Y recuerda a tu Señor en tu interior, con humildad y temor, sin alzar la voz, por la…

Y recuerda a tu Señor en tu interior, con humildad y temor, sin alzar la voz, por la mañana y por la tarde, y no seas de los desatentos.

En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. Que Dios bendiga y conceda paz a nuestro señor y maestro Muhammad, a su familia y a sus compañeros, con abundante paz. Alabado sea Dios, Quien ilumina las visiones internas de Sus amigos ¹, purifica los secretos de Sus elegidos, vivifica los corazones de los piadosos con las luces de Su conocimiento, y hace hablar las lenguas de los sabios con las maravillas de Su sabiduría. La bendición y la paz más perfectas y completas sean sobre nuestro señor y maestro Muhammad, luz de la existencia, fuente de las manifestaciones de la generosidad y la munificencia, polo del círculo del universo y socorro de las criaturas, tanto de los que vinieron después como de los que vinieron antes. Que Dios lo bendiga a él, a su noble familia y a sus ilustres compañeros. Y después: He examinado numerosos pasajes de esta obra copiosa, de este tema que es garantía de todo bien, obra de nuestro señor el Imam, el gnóstico ² que ha alcanzado ³, el valiente, el único de su tiempo, el Imam de los imames, el polo de la humanidad y del tiempo, el más virtuoso de la comunidad, mi señor Abu Abd Allah Muhammad al-Mu'ti, hijo del jeque ⁴ santo y justo, Abu Abd Allah, mi señor Muhammad Salih. Que Dios perpetúe su bendición y prolongue con el flujo del gnosticismo su reino espiritual. La he encontrado surgida de un corazón lleno de sabiduría y luz, cuyo autor bebe de un mar caudaloso, toma prestado de una luz resplandeciente, se nutre de la ciencia de la reunión ⁵ y la contemplación ⁶, y obtiene de la fuente de la excelencia ⁷ las gracias abundantes de la generosidad y la munificencia. ¡Qué sutil es su alusión, qué hermosa su expresión! El aroma del almizcle se difunde de esas palabras, los oídos de los memorizadores se engalanan con sus joyas, los espíritus del gnosticismo insuflan vida al corazón muerto y lo acercan a las fuentes de la contemplación y la visión directa. Ha dejado perplejos a los primeros y a los últimos, ha deslumbrado las mentes de los inteligentes versados. No es sino un signo manifiesto, una prueba contundente, una victoria evidente, una luz clara, una guía y una misericordia, un manantial de ciencia y sabiduría. ¡Qué merecedor es su autor de que se diga: * ¿Qué dirán de él los que lo describen? ❖ Sus atributos están por encima de toda limitación. * Es una prueba de Dios contundente, ❖ Es entre nosotros la maravilla del tiempo. * Es una meta manifiesta entre la gente, ❖ Cuyas luces superan al alba. Y he dicho en algunos versos: * ¡Oh, nuestro señor, socorro de la humanidad, y quien se ha elevado ❖ con el amor del Mensajero de Dios, el más noble intercesor! * Se han maravillado de que hayas llegado a nosotros tarde, ❖ cuando tu rango es la precedencia sin discusión. * Y no es de extrañar, pues la lluvia es el final de las nubes, ❖ y las oraciones impares han sido selladas con las pares del que se inclina. * ¡Por Aquel que te ha otorgado luz y sabiduría, ❖ con las que iluminas los horizontes desde toda lejanía! * Eres tú el joven dotado de toda cosa preciosa, ❖ cuando el ávido se aferra a la obtención de los deseos. Que Dios perpetúe la bendición de este ilustre jeque sobre los musulmanes, que lo haga una misericordia para los creyentes, y que beneficie a todos con él y con sus ciencias. Lo ha dicho y escrito Abd Allah, Glorificado y Exaltado sea, Umar ibn Abd Allah ibn Umar al-Fasi. Que Dios sea su protector y lo trate con benevolencia. A principios de Yumada al-Ula del año 1176. Termina de su puño y letra. Que Dios perpetúe su beneficio para todos los musulmanes. ⁸ En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. Que Dios bendiga y conceda paz a nuestro señor y maestro Muhammad, a su familia y a sus compañeros, con abundante paz. Alabado sea Dios, Quien iluminó las visiones internas de Sus amigos con las luces de la contemplación y la visión directa, coronó a los más selectos de Sus elegidos con la corona de Su cuidado, los sentó en los tronos de la cercanía y la proximidad, retiró de sus corazones los velos de la ignorancia, hizo hablar sus lenguas con las joyas del monoteísmo y las ciencias del Discernimiento ⁹, perfumó con las esencias de sus alientos la alfombra de Su reino y Su soberanía, vivificó con ellos las huellas de la religión, renovó con su amor en los corazones de Sus siervos el Islam y la fe, los hizo llaves de los tesoros de Su mundo invisible, los informó de los secretos de las conciencias y los dones de los tesoros de su Señor, el Rey, el Juez, irradió las lunas del amor muhammadiano en la esencia de sus secretos, abrasó sus corazones con los fuegos del anhelo, el éxtasis y la pasión, los acercó a Él con una cercanía especial, protegió sus estados con Su apoyo de los accidentes de la privación y la deficiencia, les concedió las sutilezas de Sus ciencias laduníes ¹⁰, y les dio a conocer los secretos de Su Libro, que desafía con su inimitabilidad, elocuencia y ciencias de la explicación. La bendición y la paz sean sobre nuestro señor y maestro Muhammad, esencia de los seres, lámpara de los universos, y sobre su familia, nobles de los hijos de Ma'd y Adnan, y sobre sus compañeros, conocedores de los significados de la exégesis y las maravillas de las ciencias del Corán. He aquí que, cuando terminé de plantar los árboles del amor ordenados y de adquirir sus frutos muhammadianos ¹¹ ahmadíes, la pluma me llevó en ese sentido a esta aleya mencionada en la sura de la Luz, que incluye a los tres tipos de personas con excusa ¹², observados con el ojo del cuidado divino tanto en la ausencia como en la presencia, a quienes Dios ha eximido de la dificultad y la estrechez, y ha hecho entrar en ellos las brisas de la complacencia y la satisfacción, y las buenas nuevas de la alegría y el gozo. Es: ﴿No hay falta para el ciego, ni falta para el cojo, ni falta para el enfermo, ni para vosotros mismos...﴾ la aleya. Y me detuve en lo que el señor al-Wartayabí ¹³ ha dicho sobre ella, de las sublimes interpretaciones sufíes y las excelentes adquisiciones otorgadas, y lo que otros han dicho en la explicación de esa sura, de los nobles significados elevados y las ciencias abundantes de la jurisprudencia. Me sumergí con el ojo de mi pensamiento en el mar de sus significados, de olas agitadas y profundidades inmensas, y en los orígenes de sus plantas, de palabras excelentes y pruebas claras y contundentes. Extraje de las perlas de sus palabras las sutilezas de los conocimientos gnósticos ¹⁴ y los dones espirituales ¹⁵, y recogí de las flores de sus jardines las ciencias de las realidades y las delicadezas de las sutilezas. Se me amplió el campo y la arena en ello, y las hijas del pensamiento me ayudaron a diversificar sus significados y las sabias enseñanzas de sus bellos beneficios. Con la alabanza de Dios, logré algo asombroso, hablé con un discurso en el que me fue permitida la extensión y la prolijidad, varié en ellas con las delicadezas de las ciencias y las alusiones, y diversifiqué en ellas con las sutilezas de los significados y las expresiones. Deduje de ellas nobles fuentes y hermosas interpretaciones, que corresponden a los estados de los tres tipos de personas con excusa, para quienes el jardín de los conocimientos gnósticos y los dones espirituales se ha convertido en posesión y herencia. Me fue grato en el camino de su senda el canto y la marcha nocturna, y me fue permitido en la ordenación de sus joyas el juego y la confusión. Me ayudó a descubrir sus símbolos la luz de la apertura ¹⁶ y los testimonios del alivio. Eso me impulsó a comenzar la sura desde su principio, por el deseo de obtener todo su mérito y aprovechar la bendición de su conjunto y de sus detalles. En ello he incluido las palabras de algunos de los eminentes imames, de los expertos conocedores de la ciencia de lo racional y lo transmitido ¹⁷, que reúnen la ley revelada y la realidad, la jurisprudencia y los fundamentos. Digo, y de Dios espero alcanzar el propósito y obtener la súplica: interpretaciones de suras coránicas, fuentes de aleyas coránicas, joyas de descensiones misericordiosas, tesoros de ciencias gnósticas, dones de sabidurías singulares, movidas por los impulsos de anhelos apasionados, agitadas por los arrebatos de atracciones divinas, las brisas del amor divino, los destellos de las manifestaciones de la excelencia, y el impacto de estados santos, que soplan desde la alfombra de presencias luminosas y lugares de miradas de elección complaciente: ﴿Dios, no hay más dios que Él, el Viviente, el Sustentador. Te ha revelado el Libro con la verdad, confirmando lo que había antes de Él. E hizo descender la Torá y el Evangelio antes, como guía para la gente, e hizo descender el Discernimiento.﴾

Muhammad es la mejor de las criaturas de Dios, cuyo mérito atestiguan los mensajeros, los profetas y los libros. Él trajo un libro claro que disipó las tinieblas de la idolatría y con él se desvanecieron las dudas. Cuando lo vimos, sus dones fluyeron; habló del mar, ¡oh, tú!, y no es de extrañar. Él es el que expresa la letra ḍād ¹⁸, el que transmite la letra ṣād ¹⁹ en palabras cuya elocuencia recitan las rimas y los discursos. ¡Oh, señor que alcanzó ante Dios una posición y un rango que supera a las más altas jerarquías! Sobre ti sea la más pura bendición de Dios, mientras recuerdes y el pueblo comprenda o se regocije. Sabe que esta noble sura, de gran valor y majestad, tiene cinco mil seiscientas ochenta letras, mil trescientas dieciséis palabras y sesenta y cuatro versículos. Se narró de Ubayy ibn Ka‘b ²⁰ —que Dios esté complacido con él— que dijo: el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Quien recite la sura de la Luz recibirá diez buenas acciones por cada creyente del pasado y del futuro». Y dijo ‘Ā’isha ²¹ —que Dios esté complacido con ella—: «No instaléis a las mujeres en las habitaciones altas ni les enseñéis la escritura; enseñadles la sura de la Luz y el hilado». Dice Dios Altísimo: {Sura que hemos hecho descender} ²². La lectura general es en nominativo, es decir: «Esta es una sura», porque los árabes no comienzan con un sustantivo indefinido, según dijo al-Jalīl ²³. Y dijo al-Ajfash ²⁴: «Sura es el sujeto y su predicado está en “hemos hecho descender”». Talḥa ²⁵ leyó en acusativo, es decir: «Hemos hecho descender una sura», y el pronombre es un complemento redundante, o bien hicieron concordar. {Y la hemos impuesto} ²⁶, es decir: hemos hecho obligatorios sus preceptos. Al-Ḥasan ²⁷, Mujāhid ²⁸, Ibn Kaṯīr ²⁹, ‘Āmir ³⁰, Abū ‘Amr ³¹ leyeron «wa farraḍnāhā» con énfasis, es decir: la detallamos y explicamos. Y se dijo que proviene de «farḍ» (obligación), y el énfasis indica multiplicidad, es decir: hicimos de ella obligaciones diversas y os la impusimos a vosotros y a quienes vengan después hasta el Día del Juicio. La lectura sin énfasis se confirma con Su palabra: {Ciertamente, Quien te ha impuesto el Corán} ³². Su palabra: {La fornicadora y el fornicador} ³³, cuando ambos son libres, adultos, vírgenes y no casados, {azotad} ³⁴, es decir: golpead a cada uno de ellos con cien azotes. {Y no os embargue por ellos compasión} ³⁵, es decir: misericordia y ternura. Dijo al-Ajfash: «Misericordia con dolor». Tiene tres lecturas: «ra’fa» con hamza ³⁶ quieta, y a veces se suaviza la hamza, que es la lectura general; «raāfa» con hamza abierta; y «ri‘āfa» con hamza y alargada, como «kitāba» (escritura), y ambas son lectura de la gente de La Meca, como «naš’a» y «nišā’a». Se dijo: «No os embargue por ellos compasión que os lleve a suspender los castigos y no aplicarlos». Dijo ‘Imrān ³⁷: «Dije a Abū Miḥraz ³⁸: “Por Dios, que sentimos compasión de ellos cuando se azota al hombre y se le corta la mano”. Él respondió: “Eso es en el caso del sultán ³⁹; cuando se presentan ante él, no debe dejarlos por compasión hasta aplicarles el castigo”». Y lo dijeron Mujāhid, ‘Ikrima ⁴⁰, ‘Aṭā’ b. Abī Rabāḥ ⁴¹, Sa‘īd b. Ŷubayr ⁴², al-Naja‘ī ⁴³, al-Ša‘bī ⁴⁴, Ibn Zayd ⁴⁵ y Sulaymān b. Yasār ⁴⁶. Lo que indica el versículo es que Dios Altísimo ordenó el azote para que no desgarre ni llegue a la carne. Ibn ‘Umar ⁴⁷ azotó a una esclava suya y dijo al verdugo: «Su espalda, piernas y parte inferior, y suaviza». Yo dije: «¿Y dónde está Su palabra: {Y no os embargue por ellos compasión}?». Él respondió: «¿Acaso la mato? Dios me ordenó azotarla y disciplinarla, no matarla». Y otros dijeron: «Más bien significa: no os embargue por ellos compasión que os lleve a suavizar el golpe hasta que no duela, sino golpeadlos con dolor». Se lo dijo Ibn al-Musayyab ⁴⁸ y al-Ḥasan. Dijo al-Zuhrī ⁴⁹: «Se debe esforzar en el castigo de la fornicación y la calumnia, y suavizar en el castigo de la bebida». Dijo Qatāda ⁵⁰: «Se suaviza en la bebida y la calumnia, y se esfuerza en la fornicación». Dijo Ḥammād ⁵¹: «Se aplica el castigo al calumniador y al bebedor con sus ropas puestas, y se desnuda al fornicador», y recitó: {Y no os embargue por ellos compasión}. Y Su palabra: {en el juicio de Dios} ⁵², similar a {en y entre Dios} ⁵³ y Su palabra: {para tomar a su hermano en el granero del rey} ⁵⁴. {Y que presencien} ⁵⁵, es decir: que asistan a su castigo un grupo de creyentes, es decir, cuando apliquéis el castigo. Dijo al-Naja‘ī y Mujāhid: «Lo mínimo es un hombre o más». Y argumentaron con Su palabra: {Y si dos grupos de creyentes combaten} ⁵⁶. Dijo ‘Aṭā’ e ‘Ikrima: «Dos o más». Dijo al-Zuhrī: «Tres o más». Dijo Ibn Zayd: «Cuatro, después de los testigos de la fornicación». Dijo Qatāda: «Un grupo de musulmanes». Abū Barza al-Aslamī ⁵⁷ ordenó respecto a una esclava suya que había fornicado y dado a luz: le echó un vestido y ordenó a su hijo que la azotara cincuenta golpes no violentos, y convocó a un grupo, luego recitó: {Y que presencien su castigo un grupo de creyentes}. Dijo Abū Hurayra ⁵⁸ —que Dios esté complacido con él—: «Aplicar un castigo en una tierra es mejor para sus habitantes que la lluvia de cuarenta noches». Dijo Ḥuḏayfa ⁵⁹ —que Dios esté complacido con él—: «El Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: “¡Oh, gentes! Temed la fornicación, pues tiene seis consecuencias: tres en el mundo y tres en la otra vida. Las del mundo: quita el brillo, trae pobreza y acorta la vida. Las de la otra vida: provoca la ira, el mal cálculo y la eternidad en el fuego”». Dijo Anas ⁶⁰: «El Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: “Las obras de mi comunidad me son presentadas cada viernes dos veces, y me enfurezco por la ira de Dios contra los fornicadores”». Dijo Wahb b. Munabbih ⁶¹ —que Dios esté complacido con él—: «Está escrito en la Torá: el fornicador no muere sin empobrecer, y el alcahuete no muere sin quedar ciego». Termina el discurso de al-Ṯa‘labī ⁶² —que Dios esté complacido con él—. Y yo he dicho en la interpretación de este lugar, a modo de alusión: {Sura que hemos hecho descender} ⁶³ hasta {recordaréis} ⁶⁴, es decir: una sura que hemos hecho descender de las ciencias de Nuestra revelación y del cielo de Nuestro misterio, y os la hemos impuesto, ¡oh, dueños de las realidades divinas, de los estados eternos y de las revelaciones evidentes! Y hemos hecho descender en ella versículos claros que indican la aplicación de Nuestros límites y la explicación de los preceptos de Nuestra ley, para que vuestros corazones luminosos se tranquilicen y vuestros espíritus espirituales se alivien, porque estáis ebrios del vino del amor divino, perplejos ante la contemplación de la belleza de la Esencia Santísima, ascendiendo en las escalas de la elevación y la expansión, y en el placer de la cercanía, la pureza y la alegría, y no distinguís entre la noche de la unión y el día de la proximidad. {Quizás recordéis} ⁶⁵, es decir: os amonestéis y recordéis lo que pactasteis Conmigo cuando os vestí con la vestidura de Mis amados en la eternidad, os senté en la alfombra, os extendí las más nobles prendas y los más honorables mantos de la cercanía y la proximidad, os abrí las puertas de la complacencia y la satisfacción, os hice oír Mi discurso general para que actuarais según su exigencia con determinación y precaución, eliminé los intermediarios entre Mí y vosotros, os honré sobre todas las especies, géneros y grupos, y os advertí con estos versículos para que reconocierais lo que afirmasteis el día de «¿Acaso no soy?» ⁶⁶, cuando vuestros espíritus respondieron a la llamada, y así se estableció el juicio y se produjo la conexión. Y os ordené que regresarais a vuestra estación conocida y a la alfombra de vuestro secreto oculto, para que leyerais lo inscrito en la tabla de vuestro misterio decretado y en el pliegue de vuestro secreto sellado.

Vuestro libro sellado, de lo que os he impuesto de Mi decreto irrevocable y Mi juicio comprendido, porque os he hecho señales de Mi guía y lámparas de Mi protección, para que guiéis a Mis siervos hacia Mí, los encaminéis a Mí y disciplinéis a quien sale del círculo de Mi juicio con las normas de Mis órdenes legales y las prohibiciones de Mis advertencias coercitivas. Dice Él, Altísimo: «La adúltera y el adúltero» ⁶⁷. Con ello se refiere a los discípulos ⁶⁸ que se salieron de las normas de la servidumbre en el tiempo de la disciplina y la educación, y contradijeron las palabras de sus maestros observadas, y transgredieron los límites de sus juicios legales. «Azotad a cada uno de ellos con cien azotes» ⁶⁹ con el látigo del temor y la reprensión, y la lengua de la exhortación y la coacción, por haber ocurrido eso de ellos en el tiempo de la infancia, antes de alcanzar la edad de la vejez y la madurez, y su salida del círculo de los dueños de los estados espirituales ⁷⁰ establecidos, y de la cadena de los grandes arrebatados ⁷¹ cambiantes, y de la doctrina de los solitarios ⁷² que se apartan en los retiros de la intimidad para adorar a su Señor con esfuerzo, y de la obediencia a los depositarios ⁷³ que disponen en los jardines del reino y del dominio celestial, que juzgan según lo que Dios ha revelado en Su Libro claro. «Y que no os tome compasión de ellos en la religión de Dios» ⁷⁴, porque divulgaron lo que Dios les ordenó mantener en secreto de Su misterio ante los ignorantes necios descuidados, y preservarlo de la plebe injusta que se ahoga en el mar de sus pasiones, los que inventan mentiras contra Dios, los falsos, como dijo él, la paz y las bendiciones sean con él: «No deis la sabiduría a quien no es digno de ella, pues la oprimiríais, ni se la neguéis a quien es digno de ella, pues los oprimiríais» ⁷⁵, o como dijo: «Si creéis en Dios y en el Último Día» ⁷⁶, porque Dios protegió Su santuario inaccesible de las pretensiones de los falsarios, y Su misterio supremo de la manipulación de los expulsados de Su presencia, los alejados, y puso entre ellos y Él una muralla que no alcanzan las miradas de los desgraciados privados aborrecedores, ni la trascienden las aspiraciones de los ociosos entregados. «Y que presencien su castigo un grupo de los creyentes» ⁷⁷, a quienes Dios guió a Su camino más recto y Su método más feliz, y les hizo conocer el verdadero derecho de la divinidad, y los educó con las normas de la servidumbre, y les hizo presenciar las estaciones del misterio y la particularidad, y les mostró el resplandor de la omnipotencia y la majestad de la grandeza, y les ordenó y prohibió, y extendió sobre ellos el velo del amor, y les concedió Sus ciencias divinas ⁷⁸, para que cumplan con Sus juicios legales y obren según los dictados de Su Sunnah loable. Dijo al-Wartajabī ⁷⁹, que Dios tenga misericordia de él, en la exégesis de este lugar sobre este significado: Su palabra, Altísimo: «Una sura que hemos revelado» hasta «aclaraciones» ⁸⁰, es decir: Dios reveló el Corán desde el cielo de la eternidad al Señor de los generosos, y lo hizo una lámpara que encendió con las luces de la Esencia en el nicho de los versículos, para los inteligentes de la Verdad y los guías del Camino, para que iluminen con sus luces los caminos de los conocimientos y las vías de las revelaciones, e impuso lo que contiene de los juicios de la servidumbre a los siervos, y reveló en esta sura versículos que indican los misterios de la santidad y las luces de la gloria, «aclaraciones» ⁸¹, evidentes para los dotados de entendimiento entre los gnósticos y los perspicaces entre los convencidos, para que se exhorten con sus exhortaciones los discípulos, y tomen sus luces los gnósticos, y beban sus realidades los monoteístas. Dijo Sahl ⁸²: Reunimos y aclaramos lo lícito y lo ilícito. Y dijo alguno de ellos: Si de esta sura no hubiera más que la inocencia de la veraz ⁸³, hija del veraz, amada del Amado de Dios, sería suficiente, ¡cuánto más cuando ha reunido de juicios y pruebas lo que ninguna otra ha reunido! «Y que no os tome compasión de ellos» hasta el final ⁸⁴, es decir: si presenciáis Mi grandeza y Mi majestad, no seáis indulgentes en Mi religión, y sed conformes a Mi orden dondequiera que se encuentre con Mi coacción, y no seáis blandos con ellos en ningún límite de Mis límites. Dijo alguno de ellos: Si sois de los de Mi amor y Mi compañía, oponeos a quien se opone a Mi orden y comete Mi prohibición, pues no es amante quien soporta la desobediencia de su amado. Dijo al-Junayd ⁸⁵: La compasión hacia los transgresores es como el alejamiento de los obedientes. Dijo al-Wāsiṭī ⁸⁶: El creyente tiene en cada instante un paso, un beneficio: quien se exhorta, gana; quien se descuida, es velado y pierde. «Y que presencien su castigo un grupo de los creyentes» ⁸⁷, como reprensión para sus almas imperiosas, para que se exhorten al ver el castigo de Dios, se abstengan de las desobediencias a Dios, y conozcan a Dios cortando las causas de la criatura ante la majestad de la Verdad, pues la servidumbre son derechos de la divinidad. Dijo Abū Bakr ibn Ṭāhir ⁸⁸: No presencian los lugares de la disciplina sino quien no merece la disciplina, y ellos son un grupo de los creyentes, no todos los creyentes. Fin. Su palabra, Altísimo: «El adúltero no se casa sino con una adúltera o una idólatra» hasta «los creyentes» ⁸⁹. Dijo el Imam al-Thaʿlabī ⁹⁰, que Dios tenga misericordia de él: Cuando llegaron los emigrantes a Medina, y entre ellos había quienes no tenían bienes ni familia, y en Medina había mujeres prostitutas que alquilaban sus cuerpos en la zona más fértil de Medina, y la gente pobre entre los musulmanes deseó su belleza para vivir con ellas, pidieron permiso al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, para casarse con ellas, y entonces descendió, y prohibió el matrimonio con la adúltera para proteger a los creyentes, e informó Dios, Altísimo, que la adúltera no se casa sino con un adúltero o un idólatra, porque ellas son adúlteras idólatras, aunque el sentido aparente del versículo es una noticia cuyo sentido figurado es que debe ser así, como Su palabra: «Y quien lo haga, será pecado» ⁹¹, y Su palabra: «La oración prohíbe la indecencia y lo reprobable» ⁹², es decir, debe ser así. Dijo Ibn ʿAbbās, Mujāhid, ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ, Qatāda, al-Zuhrī, al-Qāsim ibn Abī Bazzah, al-Shaʿbī y Abū Ḥamzah al-Thumālī. Dijo ʿIkrimah: Descendió acerca de unas mujeres prostitutas que estaban en La Meca y Medina, y eran muchas, y entre ellas nueve dueñas de banderas como las banderas del albéitar con las que eran conocidas, y sus casas se llamaban en la ignorancia...

**Traducción:** Las rameras (al-mawākhir). No entra a ellas sino un adúltero de la gente de la Qibla (ahl al-qibla) o un idólatra (mushrik). En la época preislámica (al-ŷāhiliyya), el hombre solía casarse con la adúltera para convertirla en un medio de sustento. Algunos musulmanes quisieron hacer eso, y un hombre de los musulmanes pidió permiso al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para casarse con Umm Mahzūl. Ella puso como condición que él gastara en ella. Entonces descendió el versículo, y los musulmanes fueron prohibidos de eso, y se les hizo ilícito. Dijo ‘Amr ibn Shu‘ayb: Descendió acerca de Abu Márthad al-Ghanawī, que era un hombre fuerte llamado Daldal. Iba a La Meca y llevaba a los musulmanes débiles ante el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Tenía una amiga llamada ‘Anāq en la época preislámica, quien lo invitó a sí misma en La Meca. Él dijo: «Ciertamente, Allah Altísimo ha prohibido la fornicación (al-zinā)». Ella dijo: «Entonces, cásate conmigo». Él respondió: «Hasta que pregunte al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre eso». Le preguntó, y descendió el versículo. Se dijo que aquí se quiso decir con «matrimonio» (al-nikāh) la cópula (al-ŷimā‘): que el fornicador (al-zānī) no fornica sino con una fornicadora (zāniya) o una idólatra (mushrika), y la fornicadora no fornica con ella sino un fornicador o un idólatra. Dijeron Sa‘īd ibn Ŷubayr, al-Dahhāk, ‘Abd al-Rahmān ibn Zayd e Ibn ‘Abbās. Dijo Yazīd ibn Hārūn: Esto, según mi parecer, es que si la copula considerándolo lícito (mustahill), entonces es un idólatra (mushrik); y si la copula considerándolo ilícito (muharrim), entonces es un fornicador (zānī). Se dijo: Este fue el juicio de Allah Altísimo sobre todo fornicador y fornicadora hasta que fue abrogado por el que viene después: {Y casad a los solteros (al-ayāmā) de entre vosotros} (Corán 24:32). Así, permitió el matrimonio de todo musulmán y musulmana. Dijo Ibn al-Musayyab: Dijo: Entonces la fornicadora entró en [la categoría de] los solteros (ayāmā) de los musulmanes. Dijo al-Hasan: Su significado es el azotado (al-maŷlūd) que no se casa sino con una azotada (maŷlūda). Palabra de Él, Altísimo: {Y a quienes acusan a las mujeres castas (al-muhsanāt)} (Corán 24:4), es decir, acusan de fornicación a las musulmanas libres, castas y virtuosas. {Luego no aportan cuatro testigos, azotadles con ochenta azotes y no aceptéis nunca su testimonio. Y esos son los perversos (al-fāsiqūn), excepto quienes se arrepientan} (Corán 24:4-5). Se dijo: Es una excepción de Su palabra: {Y no aceptéis nunca su testimonio}. Así, cuando el acusador (al-qādif) se arrepiente, su testimonio es aceptado, el nombre de perversidad (al-fisq) se aparta de él, y su autoridad (wilāya) regresa, haya sido aplicado el castigo legal (hadd) o no. Dijeron al-Sha‘bī, Masrūq, Sulaymān ibn Yasār, Ibn Ŷubayr y ‘Atā’, y es la opinión de la gente del Hiyāz, al-Shāfi‘ī y sus compañeros: La forma del arrepentimiento (al-tawba) es retractarse de su dicho y desmentirse a sí mismo. Se dijo: Es el arrepentimiento (al-nadam) por lo pasado, el pedir perdón (al-istighfār) por ello, y el abandonar la reincidencia en lo que resta. Así, cuando se le aplica el castigo legal (al-hadd) o la persona acusada (al-maqdūf) lo perdona, el castigo legal cae, porque es un derecho de la persona acusada, como la retribución (al-qisās) y las ofensas (al-ŷināyāt). Así, cuando lo perdona y no reclama el castigo legal, y se arrepiente y enmienda la obra, su testimonio es aceptado y su autoridad regresa. Porque ‘Umar ibn al-Jattāb (que Allah esté complacido con él) azotó a quienes testificaron contra al-Mughīra ibn Shu‘ba —y ellos eran Abu Bakra, Shibl ibn Ma‘bad y Nāfi‘ ibn al-Hārith ibn Kalda— y les aplicó el castigo legal (hadd). Luego dijo: «Quien se desmienta a sí mismo, aceptaré su testimonio en el futuro; y quien no lo haga, no aceptaré su testimonio». Entonces Shibl y Nāfi‘ se desmintieron a sí mismos, pero Abu Bakra se negó a hacerlo, y su testimonio no fue aceptado. Dijo ‘Imrān ibn Mūsā: Fui testigo de que ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azīz aceptó el testimonio de un acusador (qādif) junto con otro hombre. Se dijo: La excepción se refiere a Su palabra: {Y esos son los perversos} (Corán 24:4). En cuanto a Su palabra: {Y no aceptéis nunca su testimonio} (Corán 24:4), está ligada con «nunca» (abadan), por lo que no se acepta jamás. Dijeron al-Najā‘ī, Shurayh, Ibn ‘Abbās, Abu Hanīfa y sus compañeros. Dijo al-Sha‘bī: Shurayh aceptó el testimonio de un testigo a quien Ziyād le había cortado la pierna y la mano por bandidaje (qat‘ al-tarīq), luego se arrepintió y enmendó la obra. La persona contra quien se testificó dijo: «¿Aceptas su testimonio contra mí, siendo él mutilado?». Shurayh respondió: «Todo aquel que ha incurrido en un castigo legal (hadd), cuando se le aplica el castigo legal, luego se arrepiente y enmienda, su testimonio es válido, excepto el acusador (al-qādif), porque es un decreto de Allah Altísimo que su testimonio no sea aceptado, y su arrepentimiento queda entre él y su Señor». Fin. Y dije sobre eso, a modo de indicación (ishāra): {El fornicador no se casa sino con una fornicadora o una idólatra} (Corán 24:3), el versículo. Se quiso decir con «el fornicador» (al-zānī) al que desea (al-murīd) que se desarrolla (al-mutatawwir) sobre algo que no es su forma, que persiste en su mal modo de ganar y su fea acción; no se casa sino con una fornicadora o una idólatra que participa con él en su abandono (jidhlān), su extravío (gayy) y su ignorancia (ŷahl). {Y la fornicadora no se casa con ella sino un fornicador o un idólatra} (Corán 24:3). Coincidió con él en la deficiencia de su religión y la insensatez de su mente. Así, los opuestos se diferenciaron, los cuerpos coincidieron, los juicios se completaron y el propósito apareció. O dices: Se quiso decir con «el fornicador» al perverso (al-fāsiq) en la creencia (al-i‘tiqād), que se desvía del camino del bien y la rectitud; no se casa sino con una fornicadora o una idólatra que se ha caracterizado con el carácter de la gente del extravío, la corrupción, la injusticia, la negación y la obstinación. Y descubrió, al levantar el pudor (al-hayā’), su rostro, rasgó el velo del recato y se apoyó en la conciencia de la virtud, el rechazo y la lejanía. O dices: Se quiso decir con «el fornicador» aquí a la vista (al-basar) que explora (al-rā’id) a los ejércitos de los deseos (al-shahawāt) y las tropas de los placeres (al-ladhdhāt) en la emisión y la recepción. Y «la fornicadora» es el alma que ordena el mal (al-nafs al-ammāra bi-l-sū’), que hace caer en los mares de la perdición, las preocupaciones, las tristezas y las aflicciones. O dices: Se quiso decir con «el fornicador» al que desea (al-murīd) que ha salido del círculo de los polos (al-aqtāb) y las estacas (al-awtād), de la conducta de los ascetas (al-zuhhād) y los adoradores (al-‘ubbād), y de las estaciones de los campanas (al-ajrās), los sustitutos (al-abdāl) y los singulares (al-afrād), y se ocupó en descuidar los derechos, las funciones y las letanías (al-awrād), y en inclinarse hacia el descanso, la mucha comida, bebida y sueño, y llenó sus tiempos con lo que ennegreció su rostro el día en que sean revelados los secretos y se levanten los testigos. Y «la fornicadora» es como él. {Y eso se ha prohibido a los creyentes} (Corán 24:3), quienes emprendieron el camino de la seriedad y el esfuerzo, untaron sus ojos con el colirio de la privación del sueño y la vigilia, y se ocuparon en la adoración de su Señor, el Único, el Solo, el Individual, el Eterno, el exaltado por encima de los semejantes, los pares y los iguales. O dices: Se quiso decir con «el fornicador» a quien viola las cosas sagradas de Allah (hurmāt Allāh) y expone su alma a la ira de Allah. O dices: Se quiso decir con «el fornicador» a quien transgrede los límites de Allah (hudūd Allāh) y se atreve a las cosas prohibidas de Allah (mahārim Allāh). O dices: Se quiso decir con «el fornicador» a aquel cuyos miembros (ŷawārih) fornican y no refrena su alma de las desobediencias a Allah. O dices: Se quiso decir con «el fornicador» a quien arroja el Libro de Allah tras su espalda y no obra según lo que Allah ordenó. O dices: Se quiso decir con «el fornicador» a quien bebe el vino del mundo y no despierta de su embriaguez hasta que Allah lo haga morir. O dices: Se quiso decir con «el fornicador» a quien su propia alma le complace y se muestra altivo ante los siervos de Allah. O dices: Se quiso decir con «el fornicador» a quien se jacta de lo que no se le ha dado y no tiene buen concepto de Allah. O dices: Se quiso decir con «el fornicador» a quien sigue a su alma en sus pasiones y no vigila a Allah en sus movimientos y reposos. O dices: Se quiso decir con «el fornicador» a quien se ocupa en la diversión y el juego, y anhela vanas esperanzas de Allah, y no presenta ante Él...

Entre las obras piadosas, hay algunas que le alegran en su vida y después de su muerte. O podrías decir: el significado de "adúltero" es quien exhorta a la gente mientras está inmerso en sus pasiones, ahogado en el mar de sus placeres. O podrías decir: el significado de "adúltero" es quien no se arrepintió, olvidó lo que hizo y encontró a Dios con la mayoría de sus pecados y maldades. O podrías decir: el significado de "adúltero" es aquel cuyos registros se ennegrecen con el humo de sus desobediencias y no los borra con la luz de su obra piadosa y sus buenas acciones. O podrías decir: el significado de "adúltero" es aquel a quien se le concedió un plazo, se sintió seguro del plan de Dios y no temió Sus castigos. O podrías decir: el significado de "adúltero" es quien durmió en campos de diversión y no despertó de sus descuidos. O podrías decir: el significado de "adúltero" es aquel a quien sus pecados le impidieron alcanzar las estaciones de los que obran según el Libro de Dios y Su Sunnah, y se esfuerzan por Su complacencia. O podrías decir: el significado de "adúltero" es quien fue azotado cien azotes y apedreado con piedras de lejanía y expulsión, y no se arrepintió de sus pecados y graves deslices. O podrías decir: el significado de "adúltero" es quien fue azotado cien azotes y alcanzó en la vida su medida, y no recordó el día de su llegada a su tumba, el interrogatorio de los dos ángeles, la presión de la tumba y la multitud de sus terrores y lamentos. O podrías decir: el significado de "adúltero" es quien obró con la obra de los desdichados y no supo si tomaría su libro con la derecha o con la izquierda, y no lloró por sí mismo con lágrimas de arrepentimiento, ni pobló el interior de la noche con súplicas, gemidos y suspiros. O podrías decir: el significado de "adúltero" es quien no consideró lícitas las deudas y obligaciones, y no cumplió lo que descuidó de sus oraciones. O podrías decir: el significado de "adúltero" es quien no examinó su alma y sus estados, y no contuvo su lengua de palabras obscenas y sus decenas. O podrías decir: el significado de "adúltero" es quien no pesó sus obras con la balanza de la ley, no bajó la mirada ante lo prohibido por Dios y no magnificó nada de Sus cosas sagradas. O podrías decir: el significado de "adúltero" es quien ignoró los derechos de Dios, ignoró su ignorancia de ellos y desesperó, y no recordó el perdón y la misericordia de Dios. O podrías decir: el significado de "adúltero" es quien adulteró consigo mismo, con su ojo y su corazón, abandonó lo que había pactado con Dios y no le atemorizó el paso sobre el puente del Sirat y sus dificultades. El esclavo de las faltas está en tu puerta, de pie, con temor de lo que Tú conoces de él. Teme pecados cuyo secreto no se te oculta, y en ellos espera en Ti, pues es esperanzado y temeroso. ¿Y quién es aquel en quien se espera fuera de Ti y a quien se teme, mientras que no hay quien se oponga a Tu favor en el decreto? ¡Oh mi Señor! No me avergüences en mi registro cuando los registros sean desplegados el Día del Juicio. Y sé mi compañero en la oscuridad de la tumba, cuando los amigos se aparten y los allegados se alejen. Si Tu vasto perdón, que espero por mi exceso, se me estrecha, entonces estoy perdido. Dice el Altísimo: "Y quienes acusan a las mujeres castas" ⁹³, es decir, a las veladas en los pabellones del honor y la pureza, y las bellezas de la intimidad con Dios y la religión, y las coronas de protección contra las palabras de falsedad, calumnia y traición. Luego, si no traen cuatro testigos de las presencias de los dueños de las realidades, el conocimiento espiritual, las revelaciones y la visión directa, azotenlos con ochenta azotes, expúlsenlos de escuchar el discurso, apedréenlos con meteoros de rechazo, reproche y reprensión, abandónenlos y no abran las puertas ante ellos, y no acepten jamás su testimonio, pues sus creencias corruptas lo han anulado y su trato se ha realizado en sus mercados en decadencia. "No ganaron en su comercio y no fueron guiados. Esos son los perversos, excepto quienes se arrepientan después de eso y se enmienden, pues Dios es Perdonador, Misericordioso" ⁹⁴, porque el arrepentimiento reúne toda clase de bienes, y el círculo de la indulgencia, el perdón y la misericordia es amplio. "Y tu Señor es el Perdonador, Dueño de la misericordia. Él es Quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos y perdona las malas acciones" ⁹⁵. Dice el Altísimo: "Y quienes acusan a sus esposas" ⁹⁶. Dijo al-Za'labi ⁹⁷, que Dios tenga misericordia de él: "Y quienes acusan a sus esposas", es decir, las difaman con adulterio. Los lectores de Kufa leyeron "arba‘" ⁹⁸ en nominativo como sujeto y predicado, y los demás en acusativo, es decir, "testifica cuatro testimonios". Y la quinta, es decir, el quinto testimonio: la lectura general es en nominativo como sujeto y su predicado en "an“ ⁹⁹; Hafs ¹⁰⁰ leyó en acusativo, es decir, ”y testifica el quinto testimonio“. Nafi‘, Ya‘qub y Ayyub ¹⁰¹ leyeron ”an“ ¹⁰² en ambos lugares sin ”nun“ ¹⁰³ y ”la maldición“ y ”la ira de Dios“ en nominativo; al-Mufaddal ¹⁰⁴ lo narró de ‘Asim ¹⁰⁵; y los demás con ”nun“ ¹⁰⁶ doble y lo que sigue en acusativo. ”Y evita“ ¹⁰⁷, es decir, aparta de ella el castigo, es decir, la pena legal. Y la quinta: ”que la ira de Dios“ ¹⁰⁸. ‘Uwaymir ¹⁰⁹ maldijo a uno de los dos fuertes. Luego ella dijo en la segunda: ”Testifico por Dios que no vio a un compañero sobre mi vientre, y que él es de los fuertes“. Luego dijo en la tercera: ”Testifico por Dios que estoy embarazada de él ¹¹⁰ y que él es de los fuertes“. Luego dijo en la cuarta: ”Testifico por Dios que nunca vio en mí una obscenidad, y que él es de los fuertes“. Luego dijo en la quinta: ”¡Que la ira de Dios caiga sobre Jawla ¹¹¹!“ refiriéndose a sí misma, si él era de los veraces. Entonces el Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, separó a ambos y dijo: ”Si no fuera por estos juramentos, habría tenido una opinión sobre ellos en su asunto“. Luego dijo: ”Espérenla hasta el parto; si da a luz a un niño de tez clara y blanco, tirando a negro, entonces es de Sharik b. Sahma‘ ¹¹²; y si da a luz a un niño moreno, de pelo rizado, de hermosas mejillas y piernas arqueadas, entonces es de aquel a quien acusé“. Dijo Ibn ‘Abbas ¹¹³, que Dios esté complacido con ambos: Y dio a luz a un niño que era la criatura más parecida a Sharik. Dice el Altísimo: ”Y si no fuera por el favor de Dios sobre vosotros y Su misericordia“ ¹¹⁴. La respuesta de ”lawla“ ¹¹⁵ está implícita, es decir: os habría avergonzado por cometer la obscenidad y os habría castigado inmediatamente, pero Él es Indulgente, Sabio, acepta el arrepentimiento de Sus siervos. El dictamen del versículo es que si el esposo acusa a su esposa de adulterio, le corresponde la pena legal, y puede librarse de ella presentando prueba del adulterio o mediante la imprecación mutua ¹¹⁶. Si presenta prueba, el adulterio se confirma y ella es responsable; y si él impreca, se confirma el adulterio contra ella, y ella puede librarse mediante la imprecación; si ella impreca, no, de lo contrario le corresponde la pena legal. El esposo puede imprecar, tenga o no posibilidad de presentar prueba. La imprecación es válida de todo esposo responsable, libre o esclavo, musulmán o incrédulo; todo aquel cuyo juramento sea válido, su acusación e imprecación son válidas. Dijeron los iraquíes: la imprecación es válida de todo par de personas libres y adultas, y solo es válida ante el juez o su representante. Se recarga sobre ambos con cuatro cosas: el número de expresiones, el lugar, el tiempo y la reunión de personas. La expresión son cuatro testimonios, y en la quinta la mención de la maldición para el hombre y la mención de la ira para la mujer. Se elige el lugar más noble: si es en La Meca, junto a la Esquina y la Estación de Abraham; en Medina, junto al púlpito; en Jerusalén, en su mezquita; y en el resto de las ciudades, en sus mezquitas. Si ambos son incrédulos, en un lugar que consideren sagrado: en la iglesia para los cristianos, en la sinagoga para los judíos, en el templo del fuego para los magos; y para quienes no tienen religión, como los idólatras, en el tribunal de justicia. En cuanto al tiempo, después de la oración del ‘Asr ¹¹⁷. En cuanto a la reunión, asisten cuatro personas o más. La expresión y la reunión de personas son condiciones; el lugar y el tiempo son recomendables. Y se produce la prohibición perpetua. Todo esto se relaciona con...

El liʿān 118 del esposo, en cuanto al liʿān de la mujer, solo cae con él la pena legal 119 . Si él se desmiente a sí mismo, vuelve lo que le corresponde y no vuelve lo que es para él; la pena legal y el linaje vuelven, y el lecho conyugal 120 no vuelve. La separación por liʿān es una anulación 121 porque proviene de la acción de la mujer. Abū Ḥanīfa y Sufyān dijeron: es un divorcio irrevocable 122 porque siempre proviene del esposo. (16) Fin. Y dije sobre ello a modo de alusión: Dijo el Altísimo: ﴿وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ﴾ (wa-alladhīna yarmūna azwājahum), es decir: aquellos cuyas almas se emparejaron en la eternidad y cuyos estados concordaron con los estados de ellas en la adquisición de buenas obras y acciones rectas, es decir, las acusan de lo que no es propio de su elevada posición, su alto y sublime rango, y su puro y casto honor, porque las criaturas son la familia de Dios, el reino está en la mano de Dios, y nadie es más celoso que Dios cuando se violan Sus prohibiciones, se alteran Sus palabras, y se desobedecen Sus mandatos y prohibiciones, pero Él es más misericordioso con Sus siervos porque es el más Misericordioso de los misericordiosos, el más Sabio de los jueces, y el mejor de los perdonadores. Y ha ordenado cubrir a Sus siervos en el dicho de Su amado, que la paz y las bendiciones sean con él: «Quien cubre la falta de su hermano musulmán, Dios cubre su falta». Dijo el Altísimo: ﴿وَلَمْ يَكُن لَّهُمْ شُهَدَاءُ إِلَّا أَنفُسُهُمْ فَشَهَادَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ﴾ (wa-lam yakun lahum shuhadā’u illā anfusuhum fa-shahādatu aḥadihim arba‘u shahādātin bi-llāhi), el versículo. Su testimonio fue elevado y enfatizado por razones que exigió la sabiduría divina y la ley muhammadiana, porque la virilidad tiene el juicio de los celos humanos y las naturalezas humanas, y eso lo saca del juicio de la costumbre y le genera mala sospecha hacia la gente de devoción y adoración. Dijo el Altísimo: ﴿وَالْخَامِسَةُ أَنَّ لَعْنَةَ اللَّهِ عَلَيْهِ إِن كَانَ مِنَ الْكَاذِبِينَ﴾ [Y la quinta (vez) es que la maldición de Allah sea sobre él si es de los mentirosos], su testimonio se completó con la maldición sobre él por su deficiencia respecto al grado de los perfectos conocedores y los estados de los individuos que transitan. Y su dicho: «وَجَارِيَةٌ رُومِيَّةٌ، فَبَاعَ حَسَّانُ الْحَائِطَ لِمُعَاوِيَةَ فِي وِلَايَتِهِ بِمَالٍ عَظِيمٍ» [Y una esclava romana, entonces Hassān vendió el muro a Mu‘āwiya durante su gobierno por una gran suma de dinero]. Y dijo Ṣafwān: تَلْقَ ذُبَابَ السَّيْفِ مِنِّي فَإِنَّنِي غُلَامٌ إِذَا هُوجِيتُ لَسْتُ بِشَاعِرِ وَلَكِنِّي أَحْمِي ذِمَارِي وَأَنْتَقِمْ مِنَ الْبَاهِتِ الرَّامِي الْبَرَاءَ الصَّوَاهِرِ [Encontrarás el filo de mi espada, pues yo soy un joven que, cuando soy insultado, no soy poeta, sino que protejo mi honor y me vengo del calumniador que lanza acusaciones contra los inocentes y puros]. Y dijo Hassān disculpándose por ‘Ā’isha y declarándola inocente: حَصَانٌ رَزَانٌ مَا تَزِنُّ بِرِيبَةٍ وَتُصْبِحُ غَرْثَى مِنْ لُحُومِ الْغَوَافِلِ [Castísima y firme, no se la acusa de sospecha, y amanece hambrienta de las carnes de los descuidados], hasta el final del poema. Y el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó respecto a quienes acusaron a ‘Ā’isha (que Allah esté complacido con ella). Entonces, aplicaron las penas legales (al-ḥudūd) ochenta [azotes] ochenta. Y al-ifk (la calumnia) es la mentira. Al-Farrā’ dijo: “al-‘uṣbah (la pandilla) es el grupo de personas, desde uno hasta cuarenta”. [Los implicados fueron] Ḥassān b. Thābit, Misṭaḥ, ‘Abd Allāh b. Ubayy al-Munāfiq (el hipócrita) y Ḥamnah bint Jaḥsh. “No lo consideréis un mal para vosotros” (Corán 24:11), oh ‘Ā’ishah, y Ṣafwān, “sino que es un bien para vosotros” (Corán 24:11), porque Allah Ta‘ālā os recompensará por ello. “Para cada hombre de ellos, lo que haya adquirido” (Corán 24:11), es decir: la retribución por el pecado que haya cometido. “Y aquel que asumió la mayor parte (kibrahu)” (Corán 24:11): la lectura general (qirā’at al-‘āmmah) es con kasra de la kāf (kibrahu). Ḥumayd, al-A‘raj y Ya‘qūb leyeron con ḍamma de la kāf (kubrahu). Dijo Abū ‘Amr b. al-‘Alā’: “Esto es un error, porque al-kubr (con ḍamma de la kāf) se usa para la lealtad (al-walā’) y la edad (al-sinn), y de ahí el hadiz: ‘La lealtad (al-walā’) es para el mayor (al-kibar)’. Y ellos [los hijos mayores] son los hijos varones más asentados y de parentesco más cercano”. Dijo al-Kisā’ī: “Ambas son dos lenguas (lugatān), como ṣifr y ṣufr”. “Y aquel que asumió (tawallā)”, es decir, cargó con “su mayor parte (kibrahu)”, o sea, su parte principal, y comenzó a hablar de ello. Se dice: es Ḥassān b. Thābit. Y se le dijo a ‘Ā’ishah, que Allah esté complacido con ella: “¡Oh, madre de los creyentes (Umm al-Mu’minīn)!”. ¿Acaso no dice Allah, el Altísimo: «Y aquel que cargó con la mayor parte de la calumnia, entre ellos, tendrá un castigo terrible»? Ella (Aisha) dijo: «¿Acaso no le sobrevino un castigo terrible que le hizo perder la vista? ¿Y qué castigo es más severo que la ceguera? Quizás Allah, el Altísimo, hizo que ese castigo fuera la pérdida de su vista porque él solía defender al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él)». Y dijo Al-Sha'bi: Dijo Aisha (que Allah esté complacido con ella): «No he oído nada más hermoso que la poesía de Hassan ibn Thabit, y cada vez que la recito, solo espero por él (la recompensa) sus palabras dirigidas a Abu Sufyan ibn Al-Harith: *Insulté a Muhammad y respondí por él,* *y ante Allah está la recompensa por ello.* *Pues mi padre, el padre de él y mi honor* *son protección para el honor de Muhammad frente a vosotros.* *¿Acaso das testimonio sin ser igual a él?* *¡Que el peor de vosotros sea redimido por el mejor!* *Mi lengua es una espada sin defecto,* *y mi mar no lo alcanzan los cubos.* Y se dice que era Abdullah ibn Ubayy ibn Salul, porque cuando Safwan lo trajo ante el ejército, dijo: «¡Por Allah! Ella no se salvó de él ni él se salvó de ella». Y en esto participaron Hassan, Mistah y Hamnah. Dijo Allah, el Altísimo: «¡Por qué, cuando lo oísteis, los creyentes y las creyentes no pensaron bien de los suyos?» (Sura An-Nur, 24:12). Es decir, con sus hermanos. Al-Hasan dijo: es decir, con la gente de su religión, porque los creyentes son como una sola alma. Su equivalente: {Y no os matéis a vosotros mismos} y Su palabra: {Saludaos a vosotros mismos}. Y los expertos en significados dijeron: el sentido del versículo es: ¿Por qué no pensasteis, como pensaron los creyentes y las creyentes, bien de vosotros mismos? Y se dijo: quiso decir con "vosotros mismos" a sus familias y esposas. Y se dijo: con este versículo se refirió a Abu Ayyub al-Ansari y su esposa. Dijo Muhammad ibn Ishaq ibn Yasar: La esposa de Abu Ayyub le dijo a Abu Ayyub: ¿No oyes lo que dice la gente sobre Aisha? Él respondió: Sí, y eso es mentira. ¿Harías tú eso, oh Umm Ayyub? Ella dijo: No, por Dios. Entonces él dijo: Aisha es mejor que tú. ¡Gloria a Dios! Esto es una gran calumnia. Entonces descendió: {Cuando lo oísteis, ¿por qué los creyentes y las creyentes no pensaron bien de sí mismos?} como hizo Abu Ayyub y su compañera, y dijeron: "Esto es una calumnia evidente", es decir, una mentira clara. {¿Por qué no trajeron sobre ello cuatro testigos?} el versículo. {Os habéis precipitado} es decir, os habéis sumergido en ello. De la calumnia {un castigo inmenso}, cuando lo recibíais, lo tomabais y lo transmitíais unos de otros. Leyó Ubayy: "Tatalaqqawnahu bi-tā‘ayn" (lo recibís con dos acusaciones). Y leyó ‘Ā’ishah con kasra de la lām y tashdīf de la qāf, derivado de al-kadhib (la mentira). Al-walq y al-alaq son la mentira. Dijo al-Jalīl: el origen de al-walq es la rapidez, y recitó: "Jā’at bihī ‘ansun min al-shāmi taliq" (vino con ello una camella del Sham que va rápida), es decir, acelera. Se dice: waliqa fulānun fī al-sayri fahuwa yaliqu fīhi (fulano se apresuró en la marcha y continúa en ella) cuando persevera y acelera. Y esa es la lectura de ‘Ā’ishah, es decir: persistís en ello en vuestra calumnia. Y leyó Muhammad ibn al-Samayfa‘: "Idh talqawnahu" (cuando lo arrojáis), de al-ilqā’ (el lanzamiento), cuyo similar es "Fa-alqaw ilayhimu al-qawla" (y arrojaron hacia ellos la palabra), el versículo. Y se dijo: el significado del versículo es: ¿Por qué, cuando lo oísteis, no lo negasteis y no os sumergisteis en ello? Y lo consideráis leve, lo suponéis fácil, siendo ante Dios grave. Y si no, cuando lo oísteis, hubierais dicho: "No nos corresponde hablar de esto. ¡Gloria a Ti!" (subḥānaka), que admite la exaltación y el asombro por la enormidad de la mentira. Esto es una gran calumnia. "Dios os exhorta" (ya‘iẓukumu Allāhu), es decir: Dios os prohíbe y os advierte que no volváis a algo similar. Y se dijo: os exhorta para que no volváis jamás a algo similar, si sois creyentes. Y Dios os aclara las aleyas. Y Dios es conocedor del asunto de ‘Ā’ishah y Ṣafwān. Sabio en su inocencia: «En verdad, aquellos que aman que se difunda (tashī‘a)»

Aparecen y se propagan. «Tendrán un castigo doloroso en (20) esta vida y en la otra» ¹²⁹, refiriéndose a ‘Abd Allāh ibn Ubayy y sus compañeros hipócritas. Dios sabe su mentira, mientras que vosotros no lo sabéis. «Y si no fuera por el favor de Dios sobre vosotros y Su misericordia» ¹³⁰, el versículo, os habría castigado inmediatamente. Fin. Y dije sobre esto a modo de indicación: Las palabras del Altísimo: «En verdad, quienes vinieron con la calumnia» ¹³¹, las diez aleyas, son suficientes en esta noble, grandiosa y magnífica sura. La historia de nuestra señora ‘Ā’isha —que Dios esté complacido con ella—, la perla única, la casta y hermosa, la visir principal y sabia, la señora de las mujeres de los mundos y compañera del lecho del señor de los profetas y mensajeros, cuya inocencia Dios mencionó en diez aleyas que descendieron del cielo del oculto. Cada una de ellas contiene méritos y honores, rangos y estaciones, pruebas, evidencias y señales. Si Dios hubiera descubierto su luz a la gente de la calumnia y la falsedad, de la desdicha, el abandono y el engaño, no habrían manchado su camisa purificada con la sangre de la mentira y la inmoralidad. Cuando Abū Bakr —que Dios esté complacido con él— leyó aquellas aleyas llenas de luz, juró no gastar más en Misṭaḥ ¹³², el marcado y mencionado, que era su pariente. Entonces descendió: «Y que no juren los que tienen favor y abundancia de vosotros» ¹³³, el versículo. Dijo Abū Bakr: «En verdad, deseo que Dios me perdone», y volvió a dar la pensión a Misṭaḥ. Esta es la costumbre de los generosos: perdonar a quienes les oprimen, unir a quienes les cortan, y hacer el bien a quienes les hacen mal. Dios los ha creado con la moral de la vida muhammadiana y la señoría ahmadiana. La causa de esto es lo que se narró de nuestra señora ‘Ā’isha —que Dios esté complacido con ella—: dijo: «El Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, cuando quería viajar, sorteaba entre sus esposas. A quien le tocaba la suerte, salía con él. En aquella ocasión, me tocó a mí. Mi nombre fue inscrito en el registro de los mártires, mi decreto se confirmó en la presencia de los felices, y se trazaron en las tablas de la anulación y la confirmación los símbolos de mi señal y las sutilezas de mi conocimiento. Salí después de que descendió el velo ¹³⁴, sin reproche, sin censura, sin duda, sin pensamiento, sin ilusión y sin recelo. La luz de la señoría muhammadiana brillaba en mi frente, y el ojo del favor ahmadiano me cuidaba en mi movimiento y mi quietud. El Libro de Dios estaba ante mí, detrás de mí, a mi izquierda y a mi derecha. Iba en mi litera, y era colocada en ella mientras la preocupación de mi señor, el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, me protegía de las palabras de todo corrupto e insensato. Cuando regresábamos, y nuestra boda estaba cerca de Medina, con seguridad, dignidad y serenidad, con intención sincera y amor firme, el Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— me visitó para la partida, con el corazón lleno de alegría, gozo, veneración y exaltación. Esto fue cuando lo encontré en mi viaje con el Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, con satisfacción, complacencia, hermosa alabanza, gran rango (21), recompensa, botín y magnífica retribución. Los rostros se enrojecían y palidecían por el anhelo y la nostalgia, como si brillaran sobre ellos las luces del sol de la mañana y la tarde. El guía de los camellos cantaba: «¡Ojalá supiera si pasaré una noche en un valle, con hierba aromática y juncos a mi alrededor! ¿Y beberé algún día de las aguas de Majanna? ¿Y se me aparecerán Shāma y Ṭufayl?» ¹³⁵ Salí del ejército para atender mis necesidades, en el velo de mi protección y el lugar de mi seguridad. Toqué mi pecho y encontré que mi collar de ágata ¹³⁶, que solía llevar en mi cuello y pecho, se había roto. Mi corazón se dolió por ello y se partió. Buscarlo me retuvo de regresar a mi montura, y Dios sabe mejor mi asunto y mi situación. Partieron con mi litera, creyendo que yo estaba dentro, mientras que mis manos se habían ido con lo que mi corazón había atado y mi boca había pronunciado. Las mujeres en aquel tiempo eran ligeras, solo comían un poco de comida, no engordaban ni pesaban. Encontré el collar después de que el ejército hubiera pasado, llegué a mi campamento y me senté en él, hasta que se calmó el miedo y la agitación. Pensé que volverían por mí, pero el sueño me venció. Y un pregonero proclamó: «Y ciertamente os probaremos hasta que conozcamos a los que se esfuerzan de vosotros y a los pacientes» ¹³⁷. Me despertó y avivó mi pasión y mi dolor. Safwān ibn al-Mu‘aṭṭal ¹³⁸ se había quedado atrás del ejército, pasó junto a mí y me reconoció, mientras yo estaba envuelta en mi manto. Él me había visto antes del velo. Hizo arrodillar a su montura, monté en ella hasta que alcanzamos al ejército. Pereció quien pereció por mi causa. La vida se volvió amarga y el tiempo se enturbió. El día de la alegría y el gozo se oscureció y la noche de las preocupaciones y las tristezas se alargó. Quien se encargó de eso fue ‘Abd Allāh ibn Ubayy ibn Salūl ¹³⁹. Dios lo tomó por lo que dijo sobre la amada del Mensajero, la de vestiduras puras. Dijo: «Cuando llegué a Medina, estuve enferma un mes, mientras la gente hablaba de las palabras de la gente de la calumnia y la falsedad, la mentira, la difamación y la inmoralidad, sin que yo supiera lo que decían de burla e ironía, de jugar con la religión y seguir las pasiones». Dijo Dios: «Luego déjalos en su charla jugando» ¹⁴⁰. Salí antes de los retretes para hacer mis necesidades. Umm Misṭaḥ ¹⁴¹ tropezó con su manto y dijo: «¡Que Misṭaḥ perezca!». Le dije: «¡Qué malo es lo que has dicho! ¿Insultas a un hombre que estuvo en Badr?». Dijo: «¡Oh, hijita! ¿No has oído lo que ha dicho de las palabras de la gente de la falsedad y el extravío, y en lo que se ha metido de las trampas de la gente de la vergüenza y la perdición?». Y me contó la noticia. El corazón comenzó a echar chispas, y aumentó mi enfermedad sobre enfermedad, y se duplicó lo que había en mi cuerpo de dolencias y afecciones. Los nobles no dejan de ser probados por los extremos, y los buenos se afligen por la falta de aceptación de la verdad y la justicia. Pero las joyas se conocen por las conchas, y los puros se distinguen por la perfección de los atributos. Entonces, el lactante del pecho de la profecía y el mensaje, el guardián del secreto del oculto (22), el observado con el ojo de la veneración y la majestad, se dio cuenta de las insinuaciones de los ojos de los hipócritas y su calumnia, y del gesto de los mentirosos y su duda. Le hizo un gesto significativo y le insinuó sutilmente, después de que ella le pidiera permiso para ir a casa de sus padres y visitar a sus parientes y hermanos. Él le dijo: «Vuelve a casa de tu padre, que te traeremos la noticia y te informaré de lo que se ha divulgado y extendido del asunto». Sus lágrimas corrieron por sus mejillas como sangre, o como una lluvia torrencial mezclada con sangre. Luego se sucedieron sus suspiros y gemidos, y se intensificó el fuego de su dolor y su llama. Dijo: «¿A quién debo dejar? ¿Qué he hecho? ¿A quién debo alejarme? ¿Qué he transgredido? Dios sabe mejor la pureza de mi intención, y es un juez justo en mi desgracia y el asunto de mi causa. Las preocupaciones son según las aspiraciones, y esperar el alivio es propio de la gente del favor y la generosidad». Cuando llegó a su madre y le confió la magnitud de su preocupación y su angustia, dijo: «¡Madre mía! ¿Qué dice la gente sobre mí? ¡Por Dios que Él sabe mi secreto y mi público!». Su madre dijo: «¡Hija mía! Tómalo con calma. Por Dios, no hubo mujer hermosa casada con un hombre que la amara y tuviera coesposas, sin que hablaran mucho de ella. ¡Tranquilízate!».

Ciertamente, con la dificultad viene la facilidad. Ciertamente, con la dificultad viene la facilidad. Con la disposición de tu Señor, sé complaciente * y no te angusties jamás por una situación apretada. Es la costumbre de Dios en Su creación: cuando un asunto se estrecha, trae el alivio. Dijo: Cuando supe la historia y bebí la hiel de la angustia, mi paciencia se agotó y mi pensamiento se turbó. Pasé aquella noche sin que mi llanto se secara ni conciliara el sueño, como si me hubiera acostado sobre brasas de suspiros y me hubiera envuelto en mantos de pesares. Entonces el Profeta ¹⁴² llamó a Ali ¹⁴³ y a Usama ¹⁴⁴ cuando la revelación se demoró, y les pidió consejo sobre separarse de mí. Usama dijo: '¡Oh, Mensajero de Dios, tu familia! No sabemos sino bien de ella.' Ali dijo: '¡Oh, Mensajero de Dios, las mujeres son muchas, y tú puedes reemplazarla. Pregunta a la sirvienta, que te dirá la verdad.' Entonces el Mensajero de Dios llamó a Barira ¹⁴⁵, quien dijo: 'Por Dios, no sé sino bien.' El Profeta siguió preguntando a las mujeres honorables y a los hombres piadosos, y todos le respondían disipando la duda, la sospecha y la posibilidad, indicando mi inocencia y pureza en el presente y en el futuro. Luego, después de eso, entró a verme y me habló, y mis lágrimas se secaron, mi color palideció, y comencé a temblar como una hoja de árbol en un día ventoso o como un tallo de cultivo que juegan con él los vientos huracanados. Esperé a que mis padres respondieran al Mensajero de Dios, pero no hablaron. Entonces levanté mi mirada al cielo y dije: '¡Oh, Soberano del reino ¹⁴⁶, Destructor de los mentirosos y calumniadores! Tú conoces mejor mi estado y aceptas mi queja. Alivia mi aflicción y muestra mi inocencia, pues Tú eres el que disipa las penas y alivia las tristezas. En Ti está el conocimiento de todo, y no se Te oculta lo manifiesto ni lo oculto.' Luego dijo: 'Por Dios, soy más insignificante en mí misma y de menor importancia para que Dios revele sobre mí un Corán que se recite en las mezquitas y se lea en las reuniones y lugares públicos. Pero esperaba que el Profeta viera en sueños algo que decidiera sobre la inocencia de mi responsabilidad y la pureza de mi castidad.' Luego la revelación descendió sobre el Mensajero de Dios, y se sentó mientras le caía algo como perlas en un día de invierno. Comenzó a secar el sudor de su frente y dijo: 'Alégrate, ¡oh Aisha ¹⁴⁷! Dios ha revelado tu inocencia.' Yo dije: 'Alabado sea Dios.' Los ángeles del cielo supremo se regocijaron con glorificación y alabanzas, y los habitantes de la morada más elevada se alegraron por el alivio de las penas de la señora absuelta por la lengua de la revelación. Y en el retraso de la revelación en su asunto hay una maravillosa cuestión y un extraño secreto: para que su aspiración se aferrara a Dios y su mirada se apartara de todas las criaturas, y su auxilio viniera del Señor Generoso, elevando así su rango, difundiendo su fragancia en los jardines del universo, y confirmando ante todos los mundos su inocencia y pureza. Dios la elogió por ello en Su Libro claro, mostró su inocencia de la acusación de los mentirosos y humilló a los hipócritas. La posición está protegida por la luz del rostro loado ¹⁴⁸, y la presencia es observada por el cuidado de la señoría ahmadí ¹⁴⁹. Las moscas no se posaban en su cuerpo iluminado, ni los pies pisaban la sombra de su persona purificada. ¡Cuánto más improbable es que los zorros retocen en sus jardines protegidos, o que sus miradas alcancen a la esposa de su lecho resguardado! Mi señor Hassan ibn Thabit ¹⁵⁰ la elogió, disculpándose por lo que había ocurrido en su asunto: * Casta, firme, no se inclina a la sospecha, * Noble mujer de una tribu de Luayy ibn Ghalib ¹⁵¹, * Pura, Dios ha perfumado su seno, * Si habéis dicho lo que habéis afirmado, * ¿Y cómo, cuando mi amor y mi apoyo mientras viva * Son para el Mensajero de Dios, adorno de las asambleas, * Él tiene rangos que superan a toda la gente, * Se quedan cortos ante él los que pretenden igualarlo. * Lo que se ha dicho no es sino * El dicho de un hombre insolente conmigo. ¡Qué señora tan honorable ante Dios, y qué elevado su rango junto a Él! Dios la eligió para el lecho de Su Amado, y Gabriel ¹⁵² le trajo su imagen en una seda verde, y él la amó cuando la vio, y Dios se la desposó desde encima de los siete cielos, y reprendió a quien quiso menospreciarla con Su palabra: 'En verdad, los que vinieron con la calumnia... hasta... grande' ¹⁵³. ¡Por Dios, qué bien dijo quien dijo: * ¿Qué tiene que ver la Madre de los Creyentes ¹⁵⁴ con * Yo digo, explicando su virtud * ¡Oh, enemigo mío! No vayas a la tumba de Muhammad, * He sido distinguida entre las mujeres de Muhammad * La guía del amante para ella, y el que se extravía se extravió. * Y traduciendo con mi lengua su dicho. * Pues la casa es mi casa y el lugar es mi lugar. * Con atributos de bondad que encierran significados. Y las precedí en todas las virtudes, pues la precedencia es mi precedencia y las riendas son mías. El Profeta enfermó y murió entre mis pechos, así que hoy es mi día y mi tiempo. Mi esposo es el Mensajero de Dios, no vi a otro; Dios me lo desposó y me agració. Gabriel, el fiel, le trajo mi imagen, y el Elegido me amó cuando me vio. Soy su virgen doncella, tengo su secreto, y su compañera en mi hogar, dos lunas. Dios, el Grande, habló en mi defensa y mi inocencia en el firme Corán. Dios me eligió y engrandeció mi honor, y por boca de Su Profeta me declaró inocente. Dios, en el Corán, ha maldecido a quien, tras la absolución, me acusó de fealdad. Dios reprendió a quien quiso menospreciarme con calumnia, y glorificó Su asunto en mi caso. Soy casta de vestidura, inocente, y la prueba de mi pureza es mi castidad. Dios me protegió con el Sello de Sus Mensajeros y humilló a los calumniadores y mentirosos. Oí la revelación de Dios junto a Muhammad, de Gabriel y su luz que me cubría. Se le revelaba y yo estaba bajo sus vestidos, y se inclinó sobre mí con su manto y me ocultó. ¿Quién puede presumir ante mí o negar mi compañía, si Muhammad me crió en su regazo? Tomé de mis padres la religión de Muhammad, y ambos me acompañaron en el Islam. Mi padre estableció la religión tras Muhammad, pues la espada es mi espada y la lanza es mi lanza. El orgullo es mi orgullo y el califato está en mi padre; me basta esto como honor y es suficiente. Soy la hija de Abu Bakr as-Siddiq ¹⁵⁵, compañero de Ahmad ¹⁵⁶, su íntimo en secreto y público. Apoyó al Profeta con su riqueza y acciones, y su salida con él de las patrias. Amó la pobreza hasta que se vistió de sayal ¹⁵⁷ por ascetismo, y se sometió con total sumisión. Los ángeles del cielo descendieron con él y le trajeron la buena nueva de la complacencia de Dios. Él no temió la censura de nadie al matar a los rebeldes y agresores. Mató a quienes negaron el azaque ¹⁵⁸ con incredulidad, y humilló a los incrédulos y tiranos. Superó a los compañeros y familiares en la guía, y es su mayor en virtud y bondad. Por Dios, que no compitieron por alcanzar una virtud como compiten los caballos el día de la carrera, Sin que mi padre volara hacia su cima, y su lugar en ella es el más noble. ¡Ay del siervo que traiciona a la familia de Muhammad con enemistad hacia las esposas y los suegros!

Bienaventurado quien se une al grupo de sus Compañeros ¹⁵⁹ y es de los amados de los dos Hasan ¹⁶⁰. Entre los Compañeros y los familiares hay una intimidad que no se deshace por la insinuación del Demonio. Son como los dedos de la mano derecha en su conexión: ¿acaso una palma sin dedos es igual? Llenaron de odio los pechos de los incrédulos hacia mi padre ¹⁶¹, y sus corazones se colmaron de rencor. El amor por la Virgen ¹⁶² y su virtud no son objeto de discrepancia entre dos personas de la religión del Islam. Tejió su afecto una urdimbre en una trama entre nosotros, y es de las construcciones más sólidas. Por Dios, unió el amor de sus corazones para irritar a todo hipócrita difamador. Son misericordiosos entre ellos, puros, sin que haya sombra [de discordia]; sus corazones están vacíos de odio. Meterse entre los amados es una carga, e insultarlos es causa de privación. Dios reunió a los musulmanes en torno a Abū ¹⁶³ y cambiaron su temor por seguridad. Y cuando Dios quiere la victoria de Su siervo, ¿quién puede causarle derrota? Quien me ame, que evite insultarme, si ha preservado mi amor y me ha respetado. Y si un amante mío es tenido por enemigo mío, ambos son iguales en el odio. Yo soy de buena creación, no soy para el impuro, y las mujeres de Aḥmad ¹⁶⁴ son las mejores de las mujeres. Yo soy la madre de los creyentes ¹⁶⁵; quien rechace mi amor, sufrirá pérdida. Dios me hizo amada para el corazón de Su Profeta y me guió al camino recto. Dios honra a quien desea mi honor y humilla a quien desea mi menosprecio. A Dios pido que aumente Su favor, y Su alabanza en agradecimiento por lo que me ha dado. ¡Oh, quien se refugia en la familia de Muḥammad esperando la misericordia del Misericordioso! Reza por las madres de los creyentes y no te apartes de nosotras, pues perderías la vestimenta de la fe. Yo soy veraz en mi palabra, generosa, sí, por Aquel ante Quien se humillan los dos mundos ¹⁶⁶. Tómala, pues es un jardín rodeado de espíritu y albahaca. Que Dios bendiga al Profeta y a su familia; por ellos se huelen las flores del jardín. Dice el Altísimo: «¡Oh, creyentes! No sigáis los pasos del Demonio» ¹⁶⁷ (versículo). Dijo el Imām al-Ṯaʿlabī ¹⁶⁸ (que Dios tenga misericordia de él): «Su palabra “se purifica” ¹⁶⁹ significa: se corrige y se limpia de este pecado, ninguno de vosotros de los que se sumergieron en él». E Ibn Muḥayṣin ¹⁷⁰ leyó con tašdīd ¹⁷¹, es decir: «purificó su prueba, pero Dios purifica a quien quiere». Dijo (26) (que Dios esté complacido con él): El Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: «Cualquier hombre que insulte a otro en una disputa sin conocimiento, estará en la ira de Dios hasta que desista. Y cualquier hombre que interceda para impedir la aplicación de un castigo de los castigos de Dios, habrá desafiado a Dios, y sobre él pesará la maldición de Dios que le seguirá hasta el Día del Juicio. Y cualquier hombre que difunda sobre un musulmán una palabra de la que sea inocente, con la intención de deshonrarlo en este mundo, será justo que Dios lo deshonre con ella en el Fuego». Su origen está en el Libro de Dios Altísimo: «En verdad, a quienes les gusta que se difunda la obscenidad entre los creyentes» (versículo). Dice el Altísimo: «Y que no juren los dotados de favor entre vosotros» ¹⁷², es decir: que no juren. Esta es la lectura de la mayoría, y es un verbo derivado de “ālā” ¹⁷³, que es el juramento. Abū Raŷāʾ ¹⁷⁴, Abū Maḥraz ¹⁷⁵, Abū Ŷaʿfar ¹⁷⁶ y Zayd b. Aslam ¹⁷⁷ leyeron: «wa lā yataʾalla» sin hamza ¹⁷⁸, que es un verbo derivado de “ālā”. Y «los dotados de favor» se refiere a Abū Bakr al-Ṣiddīq ¹⁷⁹ (que Dios esté complacido con él): que den a los parientes, a los pobres y a los emigrantes por la causa de Dios, es decir, a Misṭaḥ ¹⁸⁰, que era un pobre emigrante que participó en Badr ¹⁸¹, y era primo de Abū Bakr. Y que perdonen y pasen por alto en lo que respecta a su inmersión en el asunto de ʿĀʾiša ¹⁸². Narró Asmāʾ bint Yazīd ¹⁸³ que el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) leyó: «wa l-taʿfū wa l-taṣfaḥū» con tāʾ ¹⁸⁴. Dijo Ibn ʿAbbās ¹⁸⁵ y al-Ḍaḥḥāk ¹⁸⁶: «Un grupo de Compañeros, entre ellos Abū Bakr, juró no dar limosna a un hombre que había hablado algo de la calumnia ¹⁸⁷, y entonces descendió este versículo». Fin. Y dije al respecto, a modo de indicación: Dice el Altísimo: «¡Oh, creyentes! No sigáis los pasos del Demonio», es decir: lo que traza en las páginas de vuestros corazones de pensamientos anímicos, imaginaciones ilusorias y pasiones humanas. Y quien sigue los pasos del Demonio, este ordena la indecencia y lo reprobable, porque su enemistad es antigua; con ella os saca de lo que Dios os ordenó en los libros celestiales y las suras coránicas. Y cuidado con su tentación, pues es un ladrón que roba los corazones, hace perder lo deseado y vela al siervo de alcanzar el rango de aquellos que Dios eligió para Su Presencia, los hizo aptos para Su servicio y les descubrió las sutilezas del conocimiento otorgado y los misterios de los secretos ocultos. Y ha dicho nuestro Señor: «En verdad, el Demonio es para vosotros un enemigo, tomadlo, pues, como enemigo; solo llama a su partido para que sean de los compañeros del Fuego llameante» ¹⁸⁸. Así que presta atención, hermano mío, y despierta, pues el inteligente no es golpeado con un palo ni es apedreado. «Y si no fuera por el favor de Dios sobre vosotros y Su misericordia» ¹⁸⁹, es decir: si no fuera por el favor de Dios que os protegió de su violencia, os guardó de su tentación, os advirtió de su innovación y os libró de su desgracia y castigo, ninguno de vosotros se habría purificado jamás, es decir: ninguno de vosotros habría seguido el camino de su Profeta y su sunna ¹⁹⁰, ni se habría salvado de cargar con el pecado que anuncia la ira y el enfado de Dios. Pero Dios purifica a quien quiere (27) con Su favor, misericordia, generosidad y gracia. Y Dios oye a quien habla sobre la gente de Su parentesco, y sabe quién traspasa Sus límites y viola la santidad de Su honor. «Y que no juren los dotados de favor entre vosotros y de capacidad» ¹⁹¹, es decir: aquellos a quienes Dios ha abierto las manos en Su reino, los ha informado de los tesoros de Su oculto y del secreto de Su sabiduría, los ha acercado a Él, los ha escogido, los ha hecho compañeros de Su Presencia, los ha guiado, los ha dirigido, ha moldeado sus corazones según Su naturaleza, les ha enseñado el camino de la marcha hacia Él y los ha sentado en el trono de Su gloria y elevación: que den a los parientes, a los pobres y a los emigrantes por la causa de Dios, es decir, a aquellos que...

Se aferraron a Dios y entraron en la gente de Su partido y Su grupo, derramando sobre ellos lo que Dios derramó sobre ellos de los mares de Su generosidad, Su bondad y Su compasión, y honrándolos con lo que Él los honró de Su favor y los manteles de Su gracia, porque su camino sublime y noble, poderoso y elevado, está edificado sobre el favor, la bondad, la generosidad, el perdón, la indulgencia y la tolerancia hacia quien obró mal y transgredió los límites, especialmente hacia quien se esforzó en Su complacencia y tomó Su amor como camino hacia Su perdón y la entrada en Sus jardines, como dice el Altísimo: «Que perdonen y pasen por alto. ¿Acaso no amáis que Dios os perdone? Y Dios es Perdonador, Misericordioso» ¹⁹² «...a los creyentes que gastan en la prosperidad y en la adversidad, reprimen la ira y perdonan a las personas; y Dios ama a los que hacen el bien» ¹⁹³. Y dijo el Imam al-Wartajabī ¹⁹⁴ en este lugar sobre Su palabra: «Si no fuera por el favor de Dios sobre vosotros y Su misericordia» ¹⁹⁵, habría manifestado vuestros secretos y no habría ocultado vuestros estados, pero Su misericordia y Su favor os precedieron, ocultando vuestra desnudez con Su sabiduría consumada y Su ley universal, e hizo de Su misericordia el lugar de vuestro arrepentimiento después de haber cometido Su desobediencia. Dijo Ibn ‘Atā’ ¹⁹⁶: «Si no fuera por el favor de Dios sobre vosotros al aceptar vuestra obediencia, habríais perdido lo que Él os ha garantizado en vuestra otra vida, pero con Su misericordia os salvó de vuestra pérdida y os favoreció». Y Su palabra: «Cuando lo recibíais con vuestras lenguas y decíais con vuestras bocas lo que no sabíais» ¹⁹⁷ reprende a los pretendientes que hablan con la lengua de los veraces e informan por imitación sobre los estados de los cercanos, creyendo que lo que dicen les es lícito, mintiendo sobre Dios y pensando que eso no es grave ante Dios, mientras que Dios lo engrandece con Su palabra: «¡Esto es una gran calumnia!» ¹⁹⁸. Luego informó de que Dios lo engrandeció mientras ellos lo minimizaban por su ignorancia de los celos de Dios, con Su palabra: «Y lo consideráis algo leve, pero ante Dios es grave» ¹⁹⁹. ¡Ojalá supiera el pretendiente ignorante que todos, con la nobleza de sus estados, la elocuencia de su lengua en la veneración y la percepción de sus corazones de las rarezas de la Verdad, están incluidos bajo este versículo con el que Dios informó de Sus celos, describiendo Su majestad y la grandeza de Su poder, de que Él es inaccesible en Su esencia a toda palabra de cualquier descriptor y a su descripción, y a todo conocedor de Su atributo con su corazón, pues Su atributo y Su descripción no entran bajo la expresión de los seres temporales. Dijo al-Husayn ²⁰⁰ en algunas de sus súplicas: «¡Dios mío! Te declaro exento de lo que todos ellos dicen de Ti». Y dijo ‘Abd Allāh ibn al-Mubārak ²⁰¹: «No creo que este versículo haya descendido sino sobre quien se acostumbró a las grandes pretensiones y se atrevió contra su Señor informando sobre los estados de los profetas y los grandes, sin que le impida eso el temor reverencial a su Señor ni su vergüenza». Y dijo al-Tirmidhī ²⁰²: «Quien menosprecia lo que se le recompensa por las pretensiones, ha empequeñecido lo que Dios ha engrandecido. Ciertamente Dios dice: «Y lo consideráis algo leve, pero ante Dios es grave». Y Su palabra: «Y si no fuera por el favor de Dios sobre vosotros y Su misericordia, ninguno de vosotros se habría purificado jamás» ²⁰³ explica que la purificación de los siervos de los pecados no se produce sino por Su favor previo y Su cuidado eterno. ¿Cómo puede purificar el enfermo a quien es enfermo? Pues lo causado no purifica lo causado, y lo causado son las acciones de los seres temporales de toda clase, mientras que la sutileza del Eterno es causada por Él, mereciendo la desaparición de las enfermedades con Su llegada. Y dijo al-Sayyārī ²⁰⁴: «Y si no fuera por el favor de Dios sobre vosotros» y no dijo «y si no fuera por vuestra adoración, vuestra oración, vuestro esfuerzo y vuestro buen cumplimiento de la orden de Dios, nadie de vosotros se salvaría», para que se sepa que las adoraciones, aunque sean muchas, son frutos del favor. «Que perdonen y pasen por alto. ¿Acaso no amáis que Dios os perdone?» ²⁰⁵ contiene una explicación de la enseñanza de Dios a los maestros y a los grandes de que no abandonen a los compañeros de los tropiezos y a la gente de los deslices, y que se comporten con ellos con el carácter de Dios, pues Él perdona los grandes pecados sin importarle, y les enseñó que no dejen de inclinarse hacia ellos y que les informen de lo que les ha ocurrido de los juicios del mundo invisible, pues quien tiene disposición no es velado por los accidentes de la humanidad de los juicios del camino jamás. El perdón y la indulgencia son dos estados nobles: en cuanto al perdón, es apartarse de lo que ocurrió del desliz; y la indulgencia es ocultar lo que sucede después del desliz en el momento de la prueba de la aflicción, de modo que no menciona el estado pasado ni toma en cuenta lo que viene. Dijo alguno de ellos: «El perdón es ocultar lo pasado y dejar de castigar lo que queda». Y dijo al-Jurjānī ²⁰⁶: «La indulgencia es cerrar los ojos ante lo desagradable». Fin de la cita. Con Tu perdón se refugia y busca amparo * un apasionado cuyo corazón está encendido. Espera de Ti el perdón de un pecado que cometió * y Tú eres capaz de lo que él espera. Dijo el Altísimo: «Ciertamente, quienes acusan a las mujeres castas, descuidadas ²⁰⁷, creyentes» ²⁰⁸, el versículo. Dijo al-Tha‘labī ²⁰⁹ -que Dios tenga misericordia de él-: «Significa que descuidaron las obscenidades y aquello de lo que fueron acusadas, como el descuido de ‘Ā’isha ²¹⁰ de lo que se dijo sobre ella. Malditos, es decir, castigados en este mundo con el látigo y en el otro con el fuego». Dijo un grupo: «Es específico para ‘Ā’isha y las esposas del Profeta -la paz y las bendiciones sean con él- exclusivamente, no para las demás creyentes». Dijo Ibn ‘Abbās ²¹¹: «Y es ambiguo, no hay en él arrepentimiento. Y quien acusa a una mujer creyente, Dios le ha puesto arrepentimiento». Luego dijo: «Y quienes acusan a las mujeres castas y luego no presentan cuatro testigos» ²¹² hasta Su palabra: «Excepto quienes se arrepientan» ²¹³, e hizo para ellos arrepentimiento. Así que un hombre se levantó para besar su cabeza por lo bien que fue interpretado. Y se dijo: «Descendió sobre las esposas del Profeta -la paz y las bendiciones sean con él- y así fue, y descendió: «Y quienes acusan a las mujeres castas y luego no presentan cuatro testigos» ²¹⁴, el versículo. Entonces Dios hizo descender el látigo y el arrepentimiento: el arrepentimiento es aceptado y el testimonio es rechazado». Y dijo Abū Hamza al-Samālī ²¹⁵: «Descendió sobre los idólatras de La Meca, cuando había entre ellos y el Profeta -la paz y las bendiciones sean con él-...»

Y se estableció un pacto, entonces la mujer emigraba hacia el Profeta ²¹⁶ —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—, y los idólatras la acusaban diciendo: «Solo ha salido para cometer fornicación». Y Su palabra —Exaltado sea—: «El día en que será manifestado» ²¹⁷. La lectura general es con tā' ²¹⁸, y los habitantes de Kufa, excepto 'Āṣim ²¹⁹, leyeron con yā' ²²⁰ debido a la precedencia del verbo: «sus lenguas atestiguarán contra ellos». Y esto fue antes de que se sellaran sus bocas. También se dijo que su significado es que las lenguas de unos atestiguarán contra otros. Su palabra: «su religión es la verdad» ²²¹, es decir, su recompensa y su cuenta es la verdad obligatoria. La lectura general es con la qāf en nasb ²²², y Muŷāhid ²²³ leyó con raf' ²²⁴ como atributo de Allah y confirmación de Él. La lectura de Abū ²²⁵: «Allah les dará la verdadera recompensa de su religión y sabrán que Allah es la Verdad manifiesta», porque Él les ha mostrado la realidad de lo que les prometía en el mundo. Y Su palabra —Exaltado sea—: «Las malas [palabras] son para los malos [hombres]» ²²⁶. La mayoría de los exégetas dijeron: las malas palabras son para los malos hombres, y los malos hombres son para las malas palabras; y las buenas palabras son para los buenos hombres, y los buenos hombres son para las buenas palabras. Ibn Zayd ²²⁷ dijo: las malas mujeres son para los malos hombres, y los malos hombres son para las malas mujeres; y las buenas mujeres son para los buenos hombres, y los buenos hombres son para las buenas mujeres. Esos —refiriéndose a 'Ā'isha ²²⁸ y Ṣafwān ²²⁹— los mencionó en plural, como en Su palabra: «Si tiene hermanos» ²³⁰, es decir, dos hermanos. Y 'Ā'isha —que Allah esté complacido con ella— dijo: «Ciertamente se me han concedido nueve cosas que no se le han concedido a ninguna mujer: Ŷibrīl ²³¹ descendió con mi imagen en su palma cuando el Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— recibió la orden de casarse conmigo; me casó siendo virgen y no se casó con ninguna otra virgen excepto yo; falleció mientras su cabeza reposaba en mi regazo; fue enterrado en mi casa; los ángeles rodearon mi casa; la revelación descendía sobre él estando con su familia y se apartaban de él; descendía sobre él mientras yo estaba con él bajo su manta; soy hija de su sucesor y el Veraz ²³²; mi inocencia descendió del cielo; fui creada pura y junto a un puro; y se me ha prometido perdón y una generosa recompensa». Fin. Y yo dije en este lugar a modo de indicación: Su palabra —Exaltado sea—: «En verdad, quienes acusan a las mujeres castas, inocentes y creyentes» ²³³, es decir, aquellas a quienes Allah ha ocupado en Su adoración, les ha mostrado los caminos de la felicidad, ha hecho que sus estados sigan la senda de Su ley y conforme a Su voluntad, las ha protegido de los males, las ha designado en la Presencia de la designación para Su obediencia, ha probado sus corazones para la piedad, no han descuidado nada del cumplimiento de Sus derechos ni de la preservación de Su confianza, han reprimido sus almas de los deseos sin transgredir Sus límites, no han podido desobedecerle, han soportado lo que se les infligió por Su causa, no han alterado nada de Sus palabras ni de los caminos de Su guía, y las ha hecho ocultas bajo los velos del mundo invisible, no las ha tocado ningún ser humano ni ŷinn ²³⁴, ni ha rasgado el velo de su recato con falsedad, calumnia o difamación. Allah ha cubierto sus rostros con la luz del pudor y la fe, ha protegido su honor de las contingencias de la pérdida y la imperfección, y ha defendido su reputación con aleyas claras y suras del Corán. Y dijo acerca de quienes las acusaron de maldad: «Malditos sean en este mundo y en el Más Allá, y tendrán un castigo inmenso» ²³⁵, y estableció contra ellos testigos de sus propias personas y de sus miembros, para que no negaran aquello en lo que incurrieron, que no es propio de su elevada posición, con Su palabra: «El día en que sus lenguas, sus manos y sus pies atestiguarán contra ellos» ²³⁶, porque sus lenguas son el intérprete de la acción, sus manos el instrumento de la ejecución y la unión, y sus pies la montura para caminar hacia lo que refuerza eso con la evidencia de la razón y la transmisión. Su palabra: «Ese día Allah les dará su justa recompensa» ²³⁷, es decir, su castigo y su cuenta obligatoria, y sabrán que Allah es la Verdad manifiesta, puesto que les hará realidad su castigo del que dudaban, y les mostrará lo que les prometía en el mundo. Su palabra —Exaltado sea—: «Las malas [mujeres] son para los malos [hombres], y los malos [hombres] son para las malas [mujeres]» ²³⁸, es decir, las malas mujeres, cuyo árbol ha crecido en tierra de maldad, ha sido regado con agua de maldad, ha fructificado con flores de maldad y ha dado frutos de maldad, son para los malos hombres que crecieron en tierra de maldad, se criaron en tiempo de maldad, se alimentaron de frutos de maldad, bebieron agua de maldad, revivieron con el viento de maldad y aparecieron en manifestaciones de maldad. Y las buenas mujeres son para los buenos hombres, y los buenos hombres son para las buenas mujeres, es decir, las buenas mujeres, que Allah ha hecho crecer en una tierra de dulce fruto, protegidas de la obscenidad y la indecencia, rodeadas de rectitud, prudencia, alegría y felicidad, son para los buenos hombres, a quienes Allah ha ocupado en el cumplimiento de Sus derechos y el cuidado, ha establecido sus bases en los fundamentos de la piedad y la más noble construcción, y ha soltado sus lenguas en alabanza a su Señor, agradecimiento y elogio, como dice Él —Exaltado sea—: «Y la tierra buena» ²³⁹, la aleya. O puedes decir: las malas [mujeres] de entre las aspirantes ²⁴⁰ que no actuaron según lo que exige el seguimiento de la Sunna ²⁴¹ muhammadiana, son para los malos [hombres] de entre los aspirantes que consumieron sus vidas en especulaciones racionales y susurros del corazón, sin obtener beneficio alguno en lo que les acerca a su Señor y les otorga nobles caracteres y estados puros y aceptables. Y las buenas [mujeres] de entre las mujeres que se vuelven a su Señor con sinceridad y verdadera intención, son para los buenos [hombres] de entre los hombres a quienes Allah ha purificado en Su Presencia santa y ha vestido con las vestiduras de Sus secretos otorgados. «Esos están libres de lo que dicen» ²⁴², es decir, de lo que dicen acerca de ellos los de las opiniones ilusorias y las conjeturas intuitivas, de dichos censurables y viles, y de acciones feas y perversas. Tendrán perdón y una generosa provisión: lo que Allah les ha concedido de altas moradas, gracias puras y Su mayor complacencia, que es el más sublime de los obsequios y el más noble de los dones elevados. Y dijo el sayyid ²⁴³ al-Wartayabī ²⁴⁴ —que Allah tenga misericordia de él— en este lugar: «Las malas [mujeres] son para los malos [hombres], y los malos [hombres] son para las malas [mujeres]; y las buenas [mujeres] son para los buenos [hombres], y los buenos [hombres] son para las buenas [mujeres]» ²⁴⁵, la aleya. Hizo que las ocurrencias de las almas, los susurros de los demonios y sus adornos fueran para los falsos de entre los hipócritas.

y los que yerran, y ellos son para ella; y las cosas buenas de la inspiración de Dios por medio de los ángeles para los dueños de los corazones, los espíritus y las inteligencias entre los gnósticos ²⁴⁶, y ellos son para ella; y también los esparcimientos y las oscuridades para los susurrados ²⁴⁷; y las realidades y las sutilezas de los conocimientos y la explicación de las revelaciones para los gnósticos y los amantes; y también los atributos vituperables para las almas, y las cualidades loables para los espíritus y los corazones. Dijo Abd al-Aziz al-Makki: El mundo y sus impurezas son para los impuros de entre los hombres que lo aman, y para ellos es apto el mundo; y los amantes del mundo son para las impurezas, es decir, para el mundo y para él son aptos. Y dijo: Las cosas buenas son la otra vida y sus honores para los buenos que la aman, y para ellos es apta la otra vida; y los buenos, es decir, los amantes de la otra vida, son para las cosas buenas, es decir, para la otra vida y sus honores son aptos. Y dijo el maestro ²⁴⁸: Las cosas buenas de las obras, que son las obediencias y las aproximaciones, son para los buenos, que son los que las prefieren y se apresuran a obtenerlas; y las cosas buenas de los estados, que son la realización de la unión con lo que es el derecho del Derecho ²⁴⁹, despojado de los intereses, son para los buenos de entre los hombres, que son aquellos cuyas aspiraciones se elevan por encima de todo lo vil y despreciable, y tienen almas que aspiran a las sublimidades, que es el embellecimiento mediante la coquetería para Aquel a quien pertenece la gloria. Fin. Oh, tú que criticas a hombres cuya fuente es pura, y presenciaron la luz de su Señor sin velo. Si los conocieras, no negarías lo que merecen en la llegada y en el pecho ²⁵⁰. Ellos son lámparas en la noche de la separación ²⁵¹; para ellos es válido, mediante la reunión ²⁵², el pliegue de los seres y los efectos ²⁵³. Desaparecieron en su Señor en el ojo de su presencia, así que no tienen semejante en lo manifiesto ni en lo oculto. Dice el Altísimo: «¡Oh, vosotros que creéis! No entréis en casas...» ²⁵⁴. Dijo el Imam al-Tha'labi, que Dios tenga misericordia de él, dijo Adi ibn Thabit: Una mujer de los Ansar vino al Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, y dijo: Oh Mensajero de Dios, estoy en mi casa en una situación que no me gusta que nadie me vea, ni padre ni hijo; entonces viene el padre y entra a verme, y siempre entra un hombre de mi familia mientras estoy en ese estado, ¿qué debo hacer? Entonces descendió el versículo: «hasta que pidáis permiso» ²⁵⁵. Es decir: saludéis. Dijo Ibn Abbas: En realidad es «hasta que pidáis permiso», pero el escriba se equivocó; y Ubayy ibn Ka'b, Ibn Abbas y al-A'mash leyeron «hasta que pidáis permiso». En el versículo hay un adelanto y un retraso, es decir: hasta que saludéis a sus moradores y pidáis permiso. Así está en el códice de Ibn Mas'ud, y es que se diga: «La paz sea con vosotros, ¿puedo entrar?». Dijo Amr ibn Sa'id al-Thaqafi: Un hombre pidió permiso al Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, y dijo: «¿Entro?». El Profeta dijo a una mujer llamada Rawda: «Levántate y enséñale, pues no sabe pedir permiso; dile: La paz sea con vosotros, ¿puedo entrar?». El hombre la oyó y dijo: «Entro». Dijo Mujahid y al-Suddi: Es carraspear y hablar. Dijo Zaynab: Cuando Abd Allah llegaba de alguna necesidad y llegaba a la puerta, carraspeaba y escupía, por temor a sorprendernos en algo que nos disgustara. Dijo Ikrima: Es el tasbih ²⁵⁶, el takbir ²⁵⁷ y similares. Dijo Abu Ayyub al-Ansari: Preguntamos qué es el isti'nas ²⁵⁸ en Su palabra «hasta que pidáis permiso». Dijo: El hombre habla con el takbir, el tasbih y el tahmid ²⁵⁹, y carraspea para avisar a los moradores de la casa. Dijo al-Jalil: El isti'nas es la clarividencia, de la expresión árabe «ānastu nāran» ²⁶⁰. Dijeron los expertos en significados: El isti'nas es buscar la familiaridad, es decir, mirar si hay alguien en la casa para avisarles que va a entrar. Los árabes dicen: «Ve y busca familiaridad, ¿ves a alguien en la casa? Mira». Y narra Ibn Abi Musa: Pidió permiso a Umar y dijo: «La paz sea con vosotros, ¿puedo entrar?». Umar dijo: «Una». Dijo Abu Musa: «La paz sea con vosotros, ¿puedo entrar?». Umar dijo: «Dos». Dijo Abu Musa: «La paz sea con vosotros, ¿puedo entrar?». Y se fue, y Umar le preguntó por su acción. Dijo: Oí al Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, decir: «El permiso es tres veces; si se te permite, entra; si no, vete». Dijo Umar: «Tráeme una prueba o te castigaré». Y le trajo a quienes lo habían oído con él. Dijo Ata' ibn Yasar: Un hombre dijo al Profeta: «¿Debo pedir permiso a mi madre?». Dijo: «Sí». Dijo: «Ella no tiene otro sirviente que yo, ¿debo pedir permiso cada vez que entro?». Dijo: «¿Te gustaría verla desnuda?». Dijo: «No». Dijo: «Entonces pídele permiso». Dijo Abu Huraira, que Dios esté complacido con él: El Profeta dijo: «Quien se asome a la casa de una gente sin su permiso, les es lícito sacarle el ojo». Dijo Sahl ibn Sa'd: Un hombre se asomó a una habitación del Profeta mientras él tenía un peine de hierro con el que se rascaba la cabeza, y dijo: «Si supiera que me miras, te habría clavado esto en los ojos». Y que el isti'nas es de la mirada. «Y si no encontráis en ellas» ²⁶¹, es decir, en las casas, a nadie que os dé permiso, no entréis hasta que se os permita. Y si os dicen: «Volveos», volveos; no os quedéis en sus puertas ni las frecuentéis. «Eso es más puro para vosotros» ²⁶², es decir, volverse es más limpio para vosotros. Cuando descendió, dijo Abu Bakr: Oh Mensajero de Dios, ¿qué opinas de los mesones y las viviendas en los caminos de Siria que no tienen habitante? Entonces descendió: «No hay falta en que entréis en casas no habitadas sin permiso» ²⁶³. Y se discrepa sobre estas casas. Dijo Qatada: Son los mesones y las casas construidas para los viajeros, para que se refugien y guarden sus pertenencias. Dijo Mujahid: Solían poner en el camino de Medina fardos y mercancías en casas sin nadie, y el camino era entonces seguro, así que les permitió entrar sin permiso. Dijo Muhammad ibn al-Hanafiyya: Son las casas de La Meca. Dijo al-Dahhak: Son las ruinas donde se refugia el viajero en verano e invierno. Dijo Ata': Son las casas en ruinas, y el «menester» ²⁶⁴ es satisfacer la necesidad de defecar y orinar. Dijo Ibn Zayd: Las casas de los comerciantes y sus tiendas en los mercados. Dijo Ibn Jurayj: Todas las casas que no tienen habitante, porque el permiso se estableció para no sorprender lo que no se desea de la desnudez; si eso no se teme, no tiene sentido el permiso. Fin. Y dije en este lugar, a modo de indicación, Su palabra: «¡Oh, vosotros que creéis! No entréis en casas...» el versículo. Con ella se refiere a los discípulos ²⁶⁵ veraces y sinceros, y a los pobres ²⁶⁶ amantes amados, y a los individuos ²⁶⁷ que se esfuerzan en el camino de Dios y que gustan. «No entréis en casas que no sean vuestras casas», aquellas en las que están establecidos vuestros hermanos, los clavos ²⁶⁸ firmes y los sabios que obran, porque Dios las ha hecho lugares de intimidad con Él, y lugares de su pureza, cercanía y proximidad, para que Le glorifiquen.

En ellas, al alba y al ocaso, hacen descender las corrientes de Su misericordia y los dones de Su inmenso bien sucesivo, y contemplan en ellas las luces de Su esencia sublime y los secretos de Sus atributos percibidos con el ojo de la veneración y la majestad, y aspiran de ellas las fragancias de Sus buenas nuevas que anuncian la cercanía y la unión, hasta que os familiaricéis y saludéis a sus habitantes ausentes en la presencia del Dueño de la Gloria y la Majestad, porque Él los ocupó consigo mismo y no les importan las joyas ²⁶⁹ ni los vestidos ²⁷⁰, ni los adornos de los brazaletes ²⁷¹ ni los collares ²⁷², y lo arrojaron todo tras sus espaldas, sin inclinarse ante amigo, tío paterno ni tío materno, ni hallan reposo bajo la sombra de los jardines frondosos ni disfrutan de manjares variados ni de agua dulce y pura, sino que su embriaguez y su vino es el amor a su Señor, y no hay imagen de otro en sus corazones, ni ilusión ni fantasía. Los ha aniquilado en Sus perfecciones y les ha otorgado de las gracias ²⁷³ y de las altas estaciones ²⁷⁴ lo que las mentes no abarcan ni pasa por la imaginación. ﴿Y si se os dice: «Regresad», regresad﴾ ²⁷⁵ No los distraigáis de la intimidad con su Señor, el Generoso, el Noble, el Munífico, que ha tomado las riendas de sus corazones. Abandonad por Su amor la riqueza, la familia, los libres y los esclavos, buscad su complacencia, pedid su súplica y decidles: «Interceded y esforzaos por los muertos vivientes, oh gente de la generosidad, la nobleza, el favor y el don, y tened misericordia de nosotros y tratadnos como Dios os ha tratado en el estado y en la posesión». ﴿Eso es más puro para vosotros﴾ ²⁷⁶ Es decir, más adecuado para vosotros y más propicio para vuestro lado en todas las circunstancias. ﴿Y Dios sabe lo que hacéis﴾ ²⁷⁷ En cuanto a la buena educación y la rectitud de dichos y acciones. No hay falta para vosotros, oh dueños de los éxtasis ²⁷⁸ y los estados ²⁷⁹, de los arrebatos ²⁸⁰, la intimidad y la confianza ²⁸¹, si entráis en casas deshabitadas sin permiso, donde tenéis un ajuar que habéis almacenado en los momentos del alba, de la súplica y la imploración, y lo habéis tomado de la intimidad de la confidencia y de las sutilezas de los recuerdos que conducen a la complacencia del Señor, el Grande, el Excelso. Y Dios sabe lo que manifestáis de la observancia de la tradición del Sello de los Profetas y Señor de los Mensajeros, y lo que ocultáis del abandono de las disposiciones y las elecciones, y de la delegación del asunto a Aquel a quien se recurre y en quien se confía. ¡Por Dios, qué bien dijo quien dijo, acertó y embelleció el discurso!: ¡Enhorabuena a quien amanece y anochece siendo Tú su amado, aunque los fuegos de la pasión lo derritan! ¡Y bienaventurado el corazón en cuyo secreto Tú habitas, aunque se alejen de él sus miles y sus cercanos! Y a quien Tú estás complacido en el pliegue de su ocultación, ¿qué daño le hará, por Dios, quien lo murmura? ¿Y qué daño a un enamorado que pasa la noche sin tener parte del mundo, siendo Tú su parte? Lo narró para un expulsado de la puerta, alejado, cuyo espacio en esta existencia se ha estrechado. Tus siervos, en la puerta de la humillación, están de pie; si Tú no respondes, ¿quién le responderá? ¡Por Tu verdad! Quien no gusta Tu amor está muerto; merece su lamento y su llanto. Mañana será perdedor, y la vergüenza le basta y la desgracia, mientras que su ocultador ha desaparecido de la luz del día. ¡Favorece a quien ha perdido su tiempo y no supo hasta que aparecieron sus canas! Pobre de obras, en Ti está su riqueza; enfermo de pecados, Tú eres su médico. Extranjero de las patrias, llora con humildad; ¿acaso ha gustado el sabor de la humillación sino su extranjero? Cuando el conductor ²⁸² conduce con Tu recuerdo una necesidad, se encuentran su agua y su fuego. Dice el Altísimo: ﴿Di a los creyentes que bajen la mirada﴾ ²⁸³, el versículo. Dijo el Imam al-Za‘labí ²⁸⁴ —que Dios tenga misericordia de él—: ﴿Di a los creyentes que bajen la mirada﴾, es decir, que bajen sus miradas, o sea, que se abstengan de mirar lo que no está permitido. Se dijo que es para atenuar ²⁸⁵, y esto es firme en la norma, porque los creyentes no están ordenados a bajar la mirada en absoluto, sino que se les ordena bajar la mirada de lo ilícito, y que guarden sus partes privadas de lo ilícito. Esta es la opinión de la mayoría de los exegetas. Dijo Ibn Zayd ²⁸⁶: Todo lo que en el Corán se refiere a guardar las partes privadas es una metáfora de la fornicación, excepto en este lugar, donde se refiere a cubrirse, es decir, que guarden sus partes privadas para que no sean vistas. La prueba de esta interpretación es la omisión de la palabra «de» en Su dicho: ﴿Y eso es más puro para ellos﴾. Dijo ‘Ubada ibn al-Samit ²⁸⁷ —que Dios esté complacido con él—: El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: «Garantizadme seis cosas de vosotros y os garantizaré el Paraíso: Sed veraces cuando habléis, cumplid cuando prometáis, devolved cuando se os confíe, bajad vuestras miradas, guardad vuestras partes privadas y refrenad vuestras manos». Dijo ‘Alí ²⁸⁸ —que Dios esté complacido con él—: El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: «La mirada a los encantos de la mujer es una flecha envenenada de parte de Iblís ²⁸⁹; quien la abandona por temor a Dios, buscando Su recompensa, Dios le dará a cambio una adoración que le alegrará». Y dijo Abu Huraira ²⁹⁰ —que Dios esté complacido con él—: El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: «Mientras un hombre rezaba, pasó una mujer ante él y la miró, siguiéndola con la mirada, y sus ojos se nublaron». Dice el Altísimo: ﴿Y di a las creyentes que bajen la mirada﴾ ²⁹¹ De lo que no está permitido, y que guarden sus partes privadas de lo ilícito. Se dijo: que guarden sus partes privadas, es decir, que las cubran para que nadie las vea, y que no muestren sus adornos, es decir, que no los exhiban ante quien no sea mahram ²⁹². Hay dos tipos de adornos: uno oculto, como los ajorcas ²⁹³, los brazaletes ²⁹⁴, los pendientes ²⁹⁵, los collares ²⁹⁶ y los brazaletes ²⁹⁷ y similares; y otro aparente. Los sabios discreparon sobre el adorno aparente que Dios exceptuó y permitió. Dijo Ibn Mas‘ud ²⁹⁸: Es la ropa, y de ella el manto. La prueba de esta interpretación es Su dicho: ﴿Tomad vuestro adorno en cada mezquita﴾ ²⁹⁹. Y dijeron Ibn ‘Abbas ³⁰⁰ y sus compañeros: El kohl ³⁰¹, el anillo y el brazalete; no le está permitido mostrar más que su rostro y sus manos hasta la mitad del antebrazo. Dijo al-Dahhak ³⁰² y al-Awza‘í ³⁰³: El rostro y las palmas. Dijo al-Hasan ³⁰⁴: El rostro y la ropa. Y narró ‘Aisha ³⁰⁵ —que Dios esté complacido con ella— que el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: «No está permitido a una mujer que cree en Dios y en el Último Día, cuando haya menstruado ³⁰⁶, mostrar más que su rostro».

«y se cubran con sus velos hasta aquí, y que se sujeten sobre la mitad del antebrazo». Y ciertamente Allah y Su Mensajero ﷺ solo permitieron a la mujer mostrar esta cantidad porque no es 'awrah ³⁰⁷, por lo que le es lícito descubrirlo en la oración. El resto de sus brazos es 'awrah que debe cubrir: «y que se cubran con sus velos» ³⁰⁸, es decir, con sus pañuelos, que es la cobertura de la cabeza de la mujer, sobre sus aberturas del pecho para cubrir así sus cabellos, sus pendientes y sus cuellos. Dijo 'Aisha, que Allah esté complacido con ella: «Que Allah tenga misericordia de las primeras emigrantes. Cuando Allah Altísimo reveló esta aleya, rasgaron la mitad de sus mantos y se cubrieron con ellos». «y no muestren su adorno» ³⁰⁹ oculto que Allah Altísimo ordenó cubrir y no permitió descubrir en la oración ni ante los extraños, que es todo excepto el rostro, las palmas y el dorso de los pies, hasta Su dicho: «o sus mujeres» ³¹⁰, es decir, las mujeres de los creyentes. No es lícito para una mujer creyente desnudarse ante una mujer idólatra a menos que sea su esclava. Por eso Su dicho: «o lo que poseen sus diestras» ³¹¹. De Ibn Yuraiy, y narró Hisham ibn al-Ghaz de 'Ubada ibn Anas que detestaba que una cristiana besara a una musulmana o viera su 'awrah, interpretando «o sus mujeres». Dijo 'Ubada: «'Umar ibn al-Jattab, que Allah esté complacido con él, escribió a Abu 'Ubayda ibn al-Yarrah: 'En adelante, me ha llegado que unas mujeres entran a los baños con mujeres de la Gente del Libro; prohíbe eso y evítalo'. Entonces Abu 'Ubayda se puso en pie suplicando y dijo: '¡Oh Allah, a toda mujer que entre al baño sin enfermedad ni dolencia buscando blancura para su rostro, ennegrece su rostro el día en que los rostros se iluminen'». Y se dijo: con Su dicho: «o lo que poseen sus diestras» se refiere a sus esclavos y siervos, por lo que no hay problema en que muestren ante ellos de su adorno lo que muestran ante sus mahrams ³¹², o los seguidores que no tienen deseo ³¹³ de entre los hombres, que son aquellos que os siguen para obtener algo de vuestra comida. Y se dijo: los que siguen a las mujeres sin desearlas. Dijo Ibn 'Abbas, que Allah esté complacido con él: «Es aquel del que las mujeres no se avergüenzan, como el anciano decrépito, el hermafrodita, el idiota y el impotente». Dijo Muyahid: «El tonto que no sabe nada de mujeres». Dijo al-Hasan: «Es aquel que no tiene erección». Dijo Sa'id ibn Yubayr: «El demente». Dijo 'Ikrima: «El loco, y de ellos el afeminado que no tiene erección». Dijo 'Aisha, que Allah esté complacido con ella: «Un hombre afeminado solía entrar a las esposas del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y lo consideraban de los que no tienen deseo. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, lo encontró con una de sus mujeres describiendo a una mujer: 'Cuando ella viene, viene con cuatro; cuando se va, se va con ocho'. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: 'No veo a este sino que sabe lo que hay aquí; que no entre a vosotras'. Y lo apartaron». Dijo Ibn Zayd: «Es el que sigue a la gente hasta que parece ser de ellos, y creció entre ellos sin tener deseo por sus mujeres, solo los sigue para que lo ayuden». Y al-‘irba ³¹⁴ y al-‘irab significan necesidad; se dice: «aribtu ila kaza irban irban» cuando se necesita algo. Y lo pusieron en acusativo Abu Ya'far, Ibn 'Amir y 'Asim según la narración de Abu Bakr y al-Mufaddal, y tiene dos aspectos: uno es el estado y la excepción porque «los seguidores» es definido y «no» es indefinido; el otro es una excepción, siendo «no» con el significado de «excepto». Los demás lo leen en genitivo como atributo de «los seguidores», o «el niño que no ha descubierto las 'awras de las mujeres» por su cohabitación con ellas, y así las ven. Y «niño» puede ser singular o plural. «y no golpeen con sus pies» ³¹⁵, es decir, no los muevan para que el tobillero golpee al otro, excitando así el deseo del oyente cuando caminan, «para que se sepa lo que ocultan de su adorno» ³¹⁶, es decir, el tobillero y las joyas. «y volveos a Allah todos» ³¹⁷ por la negligencia en Su mandato y prohibición. Y se dijo: su significado es «regresad a la obediencia de Allah en lo que os ordenó y prohibió de las aleyas mencionadas en esta sura». Fin. Y digo a modo de indicación en este lugar: «Di a los creyentes que bajen la vista» ³¹⁸, es decir, que contengan las miradas de sus visiones interiores, en sentido físico y espiritual, y guarden el vagabundeo de sus pensamientos de lo que no les concierne en esencia y estructura, y hagan del sagrado límite de Allah un velo para ellos contra la violación de Sus prohibiciones y una protección, una fortaleza inexpugnable y una posición segura, porque el ojo es el guía del corazón, y el corazón es la morada del amor, y la mirada es la flecha de Iblis, que a quien dispara con ella, sus órganos vitales son traspasados, sus manantiales se enturbian, y sus censores se regocijan. Y no les es lícito mirar con el ojo de su visión interior sino en la contemplación de la belleza y majestad de la Verdad, y dejar vagar sus pensamientos sino en Sus creaciones y obras, y las descripciones de Su perfección, especialmente en las bellezas de Sus mensajeros, profetas, amados, elegidos, generosos, gnósticos y santos, para que vean su porte en sus rostros, su luz en sus corazones, su secreto en su identidad, su recuerdo en sus conciencias, su temor en sus íntimos, su amor en sus esencias y su conocimiento en sus atributos, porque ellos son manifestaciones de Sus epifanías, lugares de las estrellas de Sus descensos, lámparas de las hornacinas de Sus nombres y atributos, libro de las plumas de Su eternidad, guardianes de la tabla de las ciencias de Su esencia, mares de Sus efusiones, y traductores de Sus palabras. Y no eleven las miradas de sus visiones interiores hacia los cuerpos densos y tenebrosos, los estados de la criatura humana, las formas de los cuerpos materiales y las calamidades de los deseos psíquicos, para que no sean velados de los efectos de Su poder divino, de los resplandecientes secretos de Su sabiduría santa, y de la visión de Su rostro en este mundo y en el Más Allá, y sean privados de las brisas de Sus bondades y los dones de Sus generosidades en la primera y la última vida. Y guarden sus órganos sexuales de lo que no les es lícito, porque ellos ascienden en las escaleras de la felicidad, buscan las ciencias del beneficio, se recluyen en los mihrabs de la adoración, y toman la vergüenza ante Allah y la protección con Él como emblema y costumbre. «No hay confidencia secreta entre tres sin que Él sea el cuarto de ellos» ³¹⁹, la aleya. Y se esfuerzan con ello en lograr la muerte en el testimonio y el final con la buena palabra y más.

﴿Y eso es más puro para ellos﴾, es decir, más bueno y bendito. ﴿Ciertamente, Allah es Conocedor de lo que hacen﴾ al evitar los pecados y violar lo prohibido, porque Él conoce sus estados y acciones. ﴿Él sabe el engaño de los ojos y lo que ocultan los pechos﴾. Por lo tanto, cuando Le conocen así, deben tener temor y precaución de Él en cada movimiento y quietud, y cumplir Su mandato en todo lo que fue y será: No ha dejado Allah de ser Sabio y Conocedor * de todo lo que ve, Poderoso. Decretó lo que quiso, como quiso, y no * mostró a nadie el conocimiento de Su oculto. Dispuso el asunto de los siervos con poder * oculto en el cielo, no se ve. Decidió asuntos sin que nadie * viera sol con ello ni luna. Luego corrió con lo que decretó una pluma * que nuestro Señor hizo correr en la Tabla ³²⁰. Con todo lo que fue o será hasta * el final de Su enumeración de lo que decretó. Lo perfeccionó primero y lo consolidó * luego corrió después de eso como lecciones. Hizo felices a todos los amigos de Allah * excepto a un ojo, su alma despreciada. Nosotros somos humildes siervos sumisos * al Rey que ha prohibido y ha ordenado. No nos corresponde decir cómo, ni * emplear el pensamiento en el conocimiento de Su oculto. No posee el siervo sin su Creador * beneficio, ni poder, ni daño. Eso es solo de Allah, y a Él le pertenece * en la creación elegir y abandonar. Dos moradas, es inevitable habitarlas * Jardines del Edén allí o Saqar ³²¹. No hay bien en mucha discusión ni * en quien transgrede y niega el decreto. A quien Allah guía, no se extravía, y a quien * extravía, no lo guía y ha perdido. Su llamada a la humanidad es general * y distinguió con gloria a algunos de ellos. Dice el Altísimo: ﴿Y di a las creyentes que bajen la mirada﴾, etc. Así que los rangos se unificaron, los caminos se aclararon y las posiciones se igualaron; el alba de la verdad brilló y la oscuridad de las tinieblas se disipó. ﴿Y no muestren su adorno﴾ con el que Allah las ha engalanado de gracias y virtudes, descubrimientos e inspiraciones, gustos y bebidas espirituales ³²², ascensión y descenso, y escuchar el discurso de la Verdad en las presencias, testigos y cortejos, excepto lo que aparece de ello al levantar el velo y descubrir el nicab ³²³, o al sobrevenir un estado espiritual, o al brillar la bondad, la belleza y la hermosura, o al predominar el éxtasis y la embriaguez al visitar la aparición del Amado tras el sueño de los ojos y la desaparición de lo que perturba el pensamiento y confunde la mente, o al cantar los pájaros del oculto con melodías de anhelo y añoranza y buenas nuevas de cercanía y unión. No hay problema en ello cuando soplan los vientos de la complacencia y la aceptación desde la Presencia del Dueño del Poder y la Majestad. El estado del amor es portador, no portado; el correo del anhelo es conocido, no desconocido; el impulsor de la pasión es unido, no separado; y la mención del samā‘ ³²⁴ mueve lo que estaba latente en los secretos de la gente de fama y oscuridad. Se ha narrado sobre el juicio del samā‘ de parte de algunos shuyūj ³²⁵: dijo: Vi a Abu al-‘Abbās al-Jadir ³²⁶ (la paz sea con él) y le pregunté: ¿Qué dices sobre este samā‘ sobre el que han discrepado los grandes sabios y eminentes? Dijo: Es la pureza cristalina sobre la que solo se mantienen firmes los pies de la gente de la fidelidad y la perfección. Y se mencionó de Mamshād al-Dīnawarī (que Allah esté complacido con él) que dijo: Vi al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) en sueños y le dije: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Rechazas algo de este samā‘? Dijo: No rechazo nada de él, pero diles que comiencen con el Corán y terminen con el Corán. Dije: ¡Oh Mensajero de Allah! Ellos me molestan y se extienden. Dijo: Sopórtalos, oh Abu ‘Alī, son tus compañeros. Y Mamshād se enorgullecía de ello y decía: El Mensajero de Allah me vistió con ella. Y narró Tāhir b. Balbal al-Hamdānī al-Warrāq, que era de la gente de conocimiento y virtud, dijo: Estaba en retiro espiritual en la mezquita de Yeda junto al mar, y vi un día a un grupo que decía algo en un rincón, y lo reprobé en mi corazón, diciendo: ¿En una casa de las casas de Allah dicen poesía? Y esa noche vi al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) sentado en ese rincón, y a su lado Abu Bakr al-Siddīq (que Allah esté complacido con él), y Abu Bakr decía algo de poesía, y el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) escuchaba de él y ponía su mano sobre su pecho como quien siente éxtasis por ello. Dije para mí: No debí haber reprobado a esa gente que escuchaba, y he aquí que el Mensajero de Allah y Abu Bakr a su lado dicen poesía. Entonces el Mensajero de Allah se volvió y dijo: Esto es verdad por verdad, o dijo: verdad de verdad (el narrador dudó). Y mencionó Abu Tālib en su libro con cadena de transmisión que un hombre entró donde el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y había gente que recitaba el Corán y gente que recitaba poesía. Dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Corán y poesía? Dijo: Esto una vez y esto otra vez. Y narró al-Qushayrī en su Risāla ³²⁷ de Yābir b. ‘Abd Allāh al-Ansārī, de ‘Ā’isha (que Allah esté complacido con ella) que casó a un pariente suyo de los Ansār, y vino el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y dijo: ¿Habéis entregado a la joven? Dijo: Sí. Dijo: ¿Enviaste a alguien que cantara? Dijo: No. Dijo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): Los Ansār tienen afición por la poesía amorosa, y si hubieras enviado a alguien que dijera: Os hemos llegado, os hemos llegado * así que vivid y os vivimos. Y narró también con su cadena que un hombre recitó ante el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y dijo: Se volvió y brilló para ella * dos mejillas como azabache. Se fue y le dije * con el corazón en llamas: ¿Qué hay, ay de vosotras dos * si me enamoro, de pecado? Y dijo (la paz sea con él): No hay pecado, si Allah quiere. Y se narró que asistió al samā‘, escuchó y no prohibió; y con el samā‘ se descubrió el velo, y sintieron éxtasis y se movieron muchos de los grandes, shuyūj y seguidores. Escucharon ‘Abd Allāh b. Ya‘far y ‘Abd Allāh b. ‘Umar, y ha llegado la tradición sobre la licitud del samā‘. Y escucharon de los Compañeros Ibn al-Zubayr.

Anas, al-Mughīra ibn Shuʿba, Muʿāwiya y otros dijeron ³²⁸. Entre los predecesores, Mālik ibn Anas y todos los habitantes del Ḥijāz ³²⁹ consideraron lícito el samāʿ ³³⁰, permitiendo el canto. En cuanto al ḥarā ³³¹, todos coincidieron en su licitud. Ibn Jurayŷ solía bailar durante el samāʿ. Se le dijo: «Cuando llegue el Día del Juicio y se presenten tus buenas y malas acciones, ¿de qué lado estará tu samāʿ?». Respondió: «Ni entre las buenas ni entre las malas», queriendo decir que es de lo permisible. En cuanto a al-Shāfiʿī, lo prohibió y lo consideró reprobable para el vulgo, pero si alguien hace del canto su oficio, no se rechaza su testimonio por ello; lo considera algo que menoscaba la hombría de bien, pero no lo equipara a lo prohibido. Ibn Mujāhid solo aceptaba invitaciones si había samāʿ. Yūnus ibn ʿAbd al-Aʿlā dijo: «Pregunté a al-Shāfiʿī sobre la licitud del samāʿ entre la gente de Medina, y respondió: “No sé de ningún sabio del Ḥiŷāz que haya reprobado el samāʿ, excepto cuando se trata de descripciones [lascivas]. En cuanto al ḥarā, la mención de ruinas y campamentos, el embellecimiento de la voz y la entonación de poemas, no lo veo sino lícito”». Abū Marwān al-Qāḍī tenía esclavas que entonaban melodías, preparadas para los sufíes. Abū l-Ḥasan al-ʿAsqalānī escuchaba y se extasiaba en el samāʿ, y escribió un libro refutando a sus detractores. Sé que muchos de los profundos y elocuentes lo han reprobado y negado en su totalidad, tanto en su origen como en sus ramificaciones, en la realidad y en la ley, lo cual es un error de su parte, porque eso lleva a acusar de error a muchos amigos de Dios y de pecado a muchos sabios, pues no hay duda de que ellos escucharon el canto y experimentaron el ŷadhb ³³², llegando a gritar, desmayarse y caer inconscientes. ¿Cómo podría atribuírseles una falta, cuando ellos transitan por los más perfectos estados? Esto requiere un análisis detallado y una consideración de las distintas categorías de quienes practican el samāʿ. Aquel cuyo entendimiento es correcto, su intención buena, la disciplina ha pulido el espejo de su corazón, las brisas de la determinación han llenado el espacio de su secreto, se ha purificado de las turbiedades de su naturaleza, de los vapores de su humanidad, de las ilusiones y susurros, se ha despojado de las pasiones y se ha purificado de la suciedad de las dudas, no decimos que su samāʿ sea ilícito ni que su acción sea errónea. Abū Ṭālib al-Makkī (que Dios esté complacido con él) dijo: «Si criticamos el samāʿ, criticamos a setenta veraces». Se preguntó a al-Shalbī (que Dios esté complacido con él) sobre el samāʿ, y respondió: «Su apariencia es tentación, su interior es lección. Quien conoce la señal, el samāʿ le es lícito; de lo contrario, ha buscado la tentación y se ha expuesto a la aflicción». Es sabido que el samāʿ agita lo que hay en los corazones y mueve lo que contienen. Dado que los corazones de esas gentes estaban llenos del recuerdo de Dios Altísimo, puros de la turbiedad de las pasiones, ardientes por el recuerdo de Dios, sin nada más que Dios en ellos, el anhelo, el éxtasis y la embriaguez estaban latentes en sus corazones como el fuego latente en el pedernal, que solo aparece al encontrar lo que le es afín. El propósito de esas gentes al escuchar es chocar con lo que hay en sus corazones, agitándolo con un impacto repentino y la fuerza de su dominio. Los corazones no pueden mantenerse firmes ante ese choque, y los miembros se mueven, gritan y caen desmayados por la efervescencia de lo que hay en los corazones, como si algo nuevo surgiera en ellos. Abū l-Qāsim al-Ŷunayd (que Dios esté complacido con él) dijo: «El samāʿ no produce nada nuevo en el corazón, solo agita lo que ya hay». Así los ves agitarse según su éxtasis, hablar según su intención, y experimentar el ŷadhb según los secretos ocultos en ellos, no según las palabras del poeta ni la intención del recitador. No prestan atención a las palabras, porque la comprensión lleva a lo que la mente imagina. Fin de la cita. ¡Qué bien dijo quien expresó este sentido: «He caminado sobre mi cabeza, y bien merece quien su Señor llama, caminar sobre la cabeza. / En el ŷadhb, si lo analizas, no hay pecado, ni en el balanceo, si eres sincero, hay temor. / El samāʿ es la pureza de la luz de su esencia, oculta y velada para quien tiene el corazón duro. / Luz para quien su corazón está expandido por la luz, fuego para quien su pecho es un templo de susurros. / Vino y sus copas son los espíritus, y según la medida de las copas, ves la pureza en la copa. / Un cantor le recuerda la antigua alianza, y quien tiene una alianza antigua, el anhelante no es como la gente. / No es vergüenza que, si canta con emoción, gima y no tema a la gente». Palabra del Altísimo: «Y que se cubran con sus velos sobre sus pechos» ³³³, para ocultar lo que Dios les ha concedido de resplandores, luces y dones, y la revelación de los misterios ocultos y los secretos, por temor a que se les impida alcanzar los fines y obtener los objetivos, porque el camino de la iniciación es de senderos difíciles, de metas lejanas, lleno de peligros y abismos; solo lo recorre quien Dios ha preservado con la obediencia, la perfección de la piedad, el ascetismo, la escrupulosidad y el desprendimiento del poder y la fuerza y la pretensión. «Y no muestren su adorno» ³³⁴, es decir, lo oculto de sus secretos, «sino a sus esposos» ³³⁵, es decir, aquellos a quienes Dios ha permitido revelar sus secretos y los ha hecho para ellas como médicos que tratan sus cuerpos y corrigen sus estados; «o a sus padres» ³³⁶, es decir, sus maestros, que tienen sobre ellas un vínculo de nacimiento y parentesco como el parentesco de sangre; «o a los padres de sus esposos» ³³⁷, es decir, aquellos de quienes mamaron la leche del amor y se mezclaron con ellos en hueso, carne y nervio; «o a sus hijos» ³³⁸, los educados que las cuidaron en la cuna de la protección y las guardaron de los abismos de la perdición y la ruina; «o a sus hermanos» ³³⁹, aquellos cuyas almas se hermanaron con las suyas en la eternidad pretérita; «o a los hijos de sus hermanos o a los hijos de sus hermanas» ³⁴⁰, que entraron bajo su protección y se reunieron con ellas en los jardines del conocimiento y la acción, porque el árbol del amor es uno, y las llamas del anhelo y la nostalgia lo indican y atestiguan; «o a sus mujeres» ³⁴¹, es decir, aquellas que coincidieron con ellas en las obediencias y las cercanías; «o a lo que poseen sus diestras» ³⁴², de las discípulas sinceras, las devotas, las ascetas, las obedientes; «o a los seguidores que no tienen necesidad» ³⁴³, es decir, necesidad de ellas, de entre los hombres cuyas mentes están ausentes en Dios; «o a los niños» ³⁴⁴ que han sido iniciados en la reverencia a Dios, que no han descubierto las partes íntimas de las mujeres de obras rectas ni los misterios ocultos, porque están en fase de educación y disciplina, esperando la apertura del Señor de los cielos y la tierra. «Y no golpeen con sus pies» ³⁴⁵ sobre la roca del amor y el anhelo, y el lecho del secreto y el gusto, para no agitar los estados de los discípulos veraces ni excitar los impulsos de los apasionados anhelantes, porque la estación es amada, el deseante es atraído y el secreto es buscado. No hay mal en revelar su secreto a quienes lo merecen y levantar el velo para que el Amado contemple lo que Dios les ha concedido de Su generosidad y favor, y lo que han recibido de los afectos de Sus dádivas, cercanía y unión, «para que se sepa lo que ocultan de su adorno» ³⁴⁶ ante los ojos de los privados, los ociosos, los engañadores de sí mismos, los mentirosos. Palabra del Altísimo: «Y volveos todos a Dios, oh creyentes» ³⁴⁷.

¡Oh, santos justos, puros perfectos, sabios practicantes! Si os sobreviene un período de laxitud, un descuido, una negligencia o una falta en el cumplimiento de los derechos de los discípulos que anhelan vuestro favor, de los hermanos que se aferran a vuestros faldones, de los amados que se adornan con vuestros estados, de los compañeros que desean vuestra unión, y de la gente de la presencia que sigue vuestras palabras y acciones, sabed que sois las puertas de Dios que nunca se cierran ante los suplicantes, y Sus medios que no defraudan las esperanzas de los que se dirigen a Él. Esforzaos en reparar sus corazones cuanto podáis, pues no os han seguido sino para obtener de vosotros aquello con que Dios os ha favorecido: elevación de la intención, afectos de misericordia, elevación de rango, nobleza de linaje, vestiduras de cercanía y proximidad, respuesta a la súplica y aceptación del deseo. Quizás prosperéis con vuestro esfuerzo en evitar lo que Él prohíbe, cumplir Sus órdenes, y vuestro deseo de adquirir Su conocimiento legal y el conocimiento de los secretos de Sus aspectos internos y externos. Y cuando Dios Altísimo dijo: «Y volveos todos a Dios» ³⁴⁸, el penitente dijo: «¿Y quién acepta mi arrepentimiento y perdona mi falta y mi pecado?». Entonces Dios Altísimo dijo: «Yo lo acepto por Mi favor y misericordia». No lo aceptaron Gabriel, ni Miguel, ni Israfil, ni ángel alguno, ni esfera celeste, ni profeta, ni santo, ni puro, ni piadoso, ni íntimo. Entonces dijo: «Y Él es Quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos y perdona las malas acciones» ³⁴⁹. Perdón, y sabe lo que hacen en secreto y en público, y responde a los que creen y obran rectamente y les aumenta de Su favor complacencia. ¡Oh pecador! Si eres de los faltos de entendimiento, te basta la amenaza del ajuste de cuentas. Y si eres de los amados, te basta detenerte un instante en la puerta. Y si eres de los que pecan y no se arrepienten, te basta la amenaza de la lectura del libro. Y recitaron: ¿Cómo espero la cura si mi enfermedad es el pecado? / No tengo más que el arrepentimiento como cura. Di a quien trajo al médico para curar: / El recuerdo de mi Señor es mi descanso y mi medicina. Mi cabeza ha encanecido por mi negligencia y mis pecados, / Así que favoréceme, Señor del cielo. No has dejado de ser benévolo conmigo, pues yo / no he dejado de caer en mis deslices y faltas. Luego, sabe que el arrepentimiento es el espíritu de la obra, y en él se apoyó quien se acerca a Dios y llega a Él. Es la montura del que transita hacia Dios, la qibla de la orientación hacia Dios, la puerta de Dios abierta, y hacia ella se apresura quien desea la cercanía de la presencia de su Señor y la entrada. Es el título de los aspectos internos y externos, el adorno de los grandes notables y famosos, la bebida de los dueños de los corazones y su remedio en las llegadas y las partidas. Es la senda de los guiados, el emblema de los justos que prosperan, el asimiento de la cuerda firme de Dios, la oposición al alma imperiosa del mal, y el cierre de las puertas de las pasiones ante el maldito Iblis. Y es de tres tipos: el arrepentimiento de los creyentes, el arrepentimiento de sus selectos, los sinceros para con su Señor, los convencidos, y un arrepentimiento especial de los más selectos, los que triunfan con la complacencia de su Señor, los que llegan a Él. El arrepentimiento de los creyentes comunes: detenerse en los límites de Dios, cumplir las órdenes de Dios, guardar los miembros de las desobediencias a Dios, y apartar el daño, tanto externo como interno, de los siervos de Dios. O puedes decir: su arrepentimiento es borrar las huellas de los pecados mediante el perdón, el arrepentimiento por lo pasado y no persistir, y el retorno a Dios reconociendo las faltas y extendiendo las manos con humildad y necesidad. O puedes decir: su arrepentimiento es abandonar la arrogancia y la altivez, guardar el sexo de la fornicación y la mirada de la contemplación, y purificar el corazón de las impurezas de los pecados y la suciedad de la turbiedad. O puedes decir: su arrepentimiento es guardar la lengua de la calumnia, la maledicencia, la difamación y la falsedad; el alma de la inclinación a las pasiones satánicas y las causas del engaño; y el corazón del rencor, la envidia, la ira, el orgullo, la traición y la perversidad. O puedes decir: su arrepentimiento es pesar las obras en la balanza de la ley muhammadiana, ejecutarlas según la senda de la sunna ahmadiana, y abandonar las acciones censurables y los estados viles. El arrepentimiento de los selectos: el arrepentimiento de los veraces es la complacencia con lo presente, la paciencia ante lo ausente, y la adhesión del corazón a lo que hay junto al Señor, el Rey adorado. El arrepentimiento de los temerosos: abandonar las costumbres y los placeres, y oponerse a aquello a lo que el alma se inclina, como las necedades humanas y todas las pasiones. El arrepentimiento de los humildes convencidos: abandonar la planificación y la elección junto a Dios, la complacencia con lo que Dios ha decretado, el reposo bajo los cursos de los decretos, y la delegación de los asuntos a Dios. El arrepentimiento de los pacientes que esperan la recompensa: el desapego de los bienes efímeros del mundo, la satisfacción con lo que Dios les ha concedido de Su favor y dádiva abundante, y el abandono de la codicia por lo que está en manos de la gente, en general y en detalle. El arrepentimiento de los inspirados y favorecidos: el retorno a Dios con un corazón sano, el baño con el agua del temor reverencial de toda acción fea y atributo censurable, y la petición de perdón y bienestar del Amigo, el Oyente, el Sabio. El arrepentimiento de los individuos gnósticos: obrar según lo que exigen la sunna y el Libro, y liberarse de las bajeza, las dudas y la mala adquisición.

Y la solicitud de ocultación sobre los deslices y las caídas, el día en que sean revelados los secretos y la gente se levante para la exposición y el ajuste de cuentas. Y el arrepentimiento de los sabios que obran: aferrarse a la certeza en todos los asuntos de la tradición profética (sunna), y abandonar las concesiones en lo que han asumido de las cuestiones religiosas y las obligaciones legales. Y el arrepentimiento de los guías que han alcanzado la unión: la aflicción por la visión del Amado (45) y la obtención del elixir del tesoro deseado, y la falta de conocimiento de lo que hay en las líneas del pergamino desplegado y de la Tabla Preservada escrita. Y el arrepentimiento de los que alaban y agradecen: la compañía de los justos y buenos, y el alejamiento de los ignorantes y malvados, y la perseverancia en el recuerdo de Dios en las horas de la noche y en los extremos del día. Y un arrepentimiento especialmente especial: abandonar la pretensión y declararse libre de poder y fuerza, y la paciencia en la adversidad y la desgracia, y la ausencia de angustia y queja, y el retorno a Dios con buena educación en secreto y en confidencia. O dirás: su arrepentimiento es no dejarse engañar por una posición, ni inclinarse hacia la alabanza de las élites y el vulgo, ni divulgar los secretos a la plebe ocupada en invocaciones falsas y charlas vanas. O dirás: su arrepentimiento es la preservación de seguir la tradición del Señor de la humanidad, y la guarda del respeto y la veneración hacia la gente de bondad y consideración, y elevar las manos en la oscuridad de la noche suplicando por la comunidad muhammadiana mientras la gente duerme. O dirás: su arrepentimiento es el buen pensamiento de Dios, y bajar el ala para los siervos de Dios, y odiar por Dios y amar por Dios. O dirás: su arrepentimiento es sumergir sus pensamientos en el amor de Dios, y consumir sus vidas en la obediencia a Dios, y abandonar todo ocupación que los distraiga de Dios. O dirás: su arrepentimiento es su retorno a Dios con sinceridad de intención, y su cumplimiento de los derechos de la señoría, y su reconocimiento ante Él con la humillación de la servidumbre. O dirás: su arrepentimiento es la vacuidad del corazón de lo que no sea Dios, y su edificación con el recuerdo de Dios, y su presencia en cada instante y parpadeo con Dios. Y dijo uno de los imames conocedores: El arrepentimiento es la mirada del Altísimo Verdadero con Su atención previa y eterna hacia Su siervo, y Su indicación con esa atención hacia su corazón, y Su purificación de él mediante la intercesión atrayéndolo hacia Sí. Cuando esto es así, el corazón es atraído hacia Él desde toda intención corrupta, y el espíritu lo sigue y la razón lo acompaña, y el arrepentimiento es válido y todo el asunto es para Dios. Y se preguntó a algunos de ellos: ¿Por qué el Señor Altísimo antepuso Su arrepentimiento sobre nosotros en Su dicho: «Luego Él se volvió a ellos para que se volvieran»? Y esto también es una adquisición como el recuerdo. Entonces respondió: Porque el arrepentimiento es la primera de las estaciones de la búsqueda y una morada de las moradas del camino. Así que antepuso Su acción en nosotros sobre nuestra acción, ya que nadie más que Él la abre, y nadie puede transitarla sino con Su facilitación, pues Él, Poderoso y Majestuoso, es el Único que despierta a los descuidados, alerta a los dormidos y devuelve a los extraviados al camino de los que se dirigen, y agita los corazones hacia el recuerdo del Amado. Siervos en Tu puerta, ¡qué malos siervos! Te desobedecieron, y Tú eres el Perdonador, el Amoroso. ¡Cuántos de ellos dicen: «No volveré»! Pero vuelven, y Tú prodigas con perdón. El pecado ha desgastado nuestros rostros, pero Tu perdón, oh Señor, es fresco y nuevo (46). Entre nosotros hay jóvenes, entre nosotros hay ancianos, entre nosotros hay adultos, entre nosotros hay niños. ¡No hagas del Fuego nuestra morada! Pues siempre has prodigado con perdón. Dicho del Altísimo: «Y casad a los solteros de entre vosotros y a los justos», el versículo. Dijo el Imam al-Tha'labi, que Dios tenga misericordia de él: Su dicho: «Y casad a los solteros de entre vosotros», es decir: casad, oh creyentes, a quienes no tienen cónyuge de entre vuestros hombres libres y mujeres, y a los justos de entre vuestros siervos y siervas, vuestras esclavas. Y al-Hasan leyó: «de entre vuestros siervos». Y «al-ayāmā» es el plural de «ayyim», que es quien no tiene cónyuge, sea hombre o mujer. Se dice: hombre ayyim, y mujer ayyim y ayyima. El verbo de ello es: la mujer «āmat» (se quedó soltera) en la forma «ta'yīman» (como ayyima y ayyūman), y «ta'ayyamat» (se quedó soltera) en la forma «ta'ayyuman». Dicho del Altísimo: «Si son pobres, Dios los enriquecerá de Su favor». Esta es una promesa de Dios, Poderoso y Majestuoso, de riqueza y la negación de la pobreza mediante el matrimonio. Y algunos juristas interpretaron el versículo como obligatorio y vinculante, haciendo obligatorio el matrimonio para quien pueda. Los demás lo interpretaron como recomendable, y eso es lo correcto. Y dijo al-Shafi'i, que Dios esté complacido con él: Es obligatorio para el hombre y la mujer casarse si sus almas anhelan eso, porque Dios Altísimo lo ordenó, lo aprobó y lo recomendó. Y nos ha llegado que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, dijo: «Casaos y multiplicaos, pues me enorgullezco de vosotros ante las comunidades, incluso con el aborto». Y dijo, la paz sea con él: «Quien ame mi naturaleza, que siga mi tradición, y esta es el matrimonio, pues el hombre se eleva mediante el cuidado de su hijo después de él». Dijo: «Y quien no sienta inclinación hacia eso, prefiero que se retire a la adoración de Dios, Poderoso y Majestuoso». Y Dios Altísimo mencionó a las mujeres que han llegado a la menopausia, y mencionó a un siervo a quien honró diciendo: «Y un señor, y un continente, y un profeta de los justos». Y «al-ḥaṣūr» es quien no se acerca a las mujeres, y no los recomendó al matrimonio, lo que indica que lo recomendado es para quien lo necesita. Capítulo sobre la incitación al matrimonio. Dijo Samura ibn Jundub, que Dios esté complacido con él: El Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, prohibió el celibato. Y dijo Abu Nujayh al-Sulami, que Dios esté complacido con él: Dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él: «Quien tenga la capacidad de casarse y no se case, no es de los nuestros». Y dijo Yahya ibn Abd al-Rahman ibn Abi Unaysa, de su padre, de su abuelo: Dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él: «Quien tenga un hijo que le herede y tenga con qué casarse, y no lo case, entonces si comete fornicación, el pecado está entre ambos». Y dijo Abu Hurayra: Si no quedara del mundo más que un solo día, me encontraría con Dios Altísimo con una esposa. Escuché al Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, decir: «Los peores de vosotros son vuestros solteros. Y cuando uno de vosotros se casa, su demonio es borrado. ¡Ay de él! El hijo de Adán ha protegido dos tercios de su religión».

Y la soledad es el monacato en las cimas de las montañas. Capítulo sobre la mujer recomendada y preferida: Dijo ‘Iyāḍ b. Ghanm al-Ash‘arī: El Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le dé paz— me dijo: «Oh ‘Iyāḍ b. Ghanm, no tomes por esposa a una anciana ni a una estéril, pues yo me enorgullezco de vosotros ante las demás naciones». Y dijo Ya‘far b. Muḥammad, de su padre, de su abuelo: El Profeta —que Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «Casaos con vírgenes, pues ellas tienen bocas más dulces, úteros más fecundos y fuerza más firme». Y con su cadena de transmisión, el Profeta —que Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «Cuando uno de vosotros quiera casarse con una mujer, que pregunte por su cabello como pregunta por su rostro, pues es una de las dos bellezas». Y por él, el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «Casaos con las de ojos azules, pues en ellas hay bendición». Y dijo ‘Ā’isha —que Allah esté complacido con ella—: El Profeta —que Allah le bendiga y le dé paz— dijo: ⁴⁸ «La más bendita de las mujeres de mi comunidad es la de rostro más hermoso y la de dote más pequeña». Capítulo sobre las tradiciones relativas al banquete de bodas [walīma] y la boda: Y dijo ‘Ā’isha —que Allah esté complacido con ella—: El Profeta —que Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «Haced público el matrimonio, celebradlo en las mezquitas, tocad los panderos, y que cada uno de vosotros ofrezca un banquete, aunque sea con una oveja». Y dijo Mu‘ādh b. Jabal: «Asistí al compromiso matrimonial de un hombre de los Ansār con el Profeta —que Allah le bendiga y le dé paz—, y aquel Ansārī… luego dijo: “Por la unión y el bien bendito”, y se dispersaron sobre la cabeza de su compañero, y llegaron las cestas…» Y un hombre fue a ‘Uthmān —que Allah esté complacido con él— después de ‘Umar —que Allah esté complacido con él— y se quejó de necesidad. Le dijo: «Recurre al matrimonio [al-bā’a]», queriendo decir Su palabra: «Si son pobres, Allah les enriquecerá de Su favor» [Corán 24:32]. Y dijo Ibn ‘Ajlān: Dijeron Abū Bakr y ‘Umar —que Allah esté complacido con ambos—: «Buscad la riqueza en el matrimonio». ⁴⁹ «Y que se abstengan quienes no encuentren medios para casarse» [Corán 24:33], es decir, la dote y el sustento, de lo ilícito hasta que Allah les enriquezca de Su favor y les amplíe Su provisión. Y aquellos que buscan la escritura [al-kitāb], es decir, la manumisión mediante contrato [al-mukātaba], que es que el hombre diga a su esclavo o a su esclava, cuando ambos lo solicitan de su señor: «Te he contratado para que me des tal y tal cantidad en plazos conocidos, con la condición de que, cuando lo pagues, serás libre». Y el esclavo acepta. Si paga el dinero del contrato en los plazos estipulados, será libre; si no puede, su dueño lo devuelve a la esclavitud, como dijo el Profeta —que Allah le bendiga y le dé paz—: «El esclavo contratado [al-mukātab] sigue siendo esclavo mientras le quede un dirham por pagar». «…y si sabéis de ellos bien, contratadlos» [Corán 24:33]. Se dijo que es una orden obligatoria, y que es obligatorio para el hombre contratar a su esclavo del que sabe que hay bien, si se lo pide por su valor o más. Lo dijo Ibn Dāwūd b. ‘Alī y Muḥammad b. Jarīr entre los juristas. E Ibn ‘Abbās, cuando Qatāda narró que Sīrīn pidió a Anas que le contratara, y él se mostró reacio, y se quejó a ‘Umar, quien le golpeó con el látigo y le ordenó la escritura. Y porque el versículo descendió acerca de un esclavo de Ḥuwayṭib b. ‘Abd al-‘Uzzà llamado Ṣubayḥ, que pidió a su señor que le contratara y él se negó, y entonces descendió, y Ḥuwayṭib le contrató por cien dinares, y le perdonó veinte dinares, y los pagó, y murió el día de Ḥunayn. Y dijo ‘Umar b. al-Jaṭṭāb —que Allah esté complacido con él—: Es una de las honras de Allah Altísimo: quien pide la escritura, se le concede. Y se dijo: es recomendable, y no es obligatorio para el señor contratar a su esclavo, tanto si ofrece su valor como si ofrece más. Lo dijo al-Sha‘bī, al-Ḥasan al-Baṣrī, Mālik, Abū Ḥanīfa, al-Shāfi‘ī y el resto de los juristas —que Allah esté complacido con ellos—. Y dijo Ibn ‘Umar, Ibn Zayd, Mālik y al-Thawrī: «bien» [jair], es decir, fuerza para el oficio y la ganancia. Y dijo Ibn ‘Abbās: si sabéis que tienen habilidad y no echan su carga sobre los musulmanes. Y dijo al-Ḥasan, Mujāhid y al-Ḍaḥḥāk: dinero. Y lo dijo Ibn ‘Abbās por Su palabra: «Si deja bienes» [Corán 2:180]. Y dijo al-Jalīl: si hubiera querido decir dinero, habría dicho: «si sabéis que tienen bienes». Y dijo Abū Laylà al-Kindī: Dijo ante Sulaymān: «Contrátame». Dijo: «¿Tienes dinero?». Dijo: «No». Dijo: «¿Me das de comer las impurezas de la gente?». Y se negó. Y dijo Ibrāhīm, ‘Ubayda, Abū Ṣāliḥ e Ibn Zayd: significa sinceridad, fidelidad y confianza. Y dijo al-Shāfi‘ī: el significado más evidente de «bien» en este versículo es la capacidad de ganar con honradez, y me gusta que no se niegue a contratarlo si es así. Y dijo Abū Hurayra —que Allah esté complacido con él—: El Profeta —que Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «Tres personas tienen derecho a que Allah Altísimo les ayude: un hombre que sale por la causa de Allah, un hombre que se casa buscando la castidad de lo que Allah ha prohibido, y un hombre que se contrata buscando cumplir». Y narró Muḥammad b. Sīrīn, de ‘Ubayda, sobre Su palabra Altísimo: «Si sabéis de ellos bien» [Corán 24:33], dijo: si establecen la oración. Y se dijo: que el contratado sea adulto y cuerdo. En cuanto al loco y al niño, no es válida su escritura, porque no son de los que buscan, ya que el Profeta —que Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «Se ha levantado la pluma de tres…» el hadiz. Y dijo ⁵⁰ Abū Ḥanīfa: es válida la escritura del niño si es púber y discernidor, basándose en su principio de que si es púber, inteligente y libre, y su tutor le permite disponer, su disposición es válida. Así, si el señor le contrata, le ha permitido disponer, y su escritura es válida. Y los juristas discreparon sobre la forma de la escritura. Dijo Mālik, Abū Ḥanīfa y sus compañeros: es válida la escritura al contado y a plazos, como una venta. Y dijo al-Shāfi‘ī: no es válida la escritura al contado, sino solo a plazos, y su mínimo son dos plazos. Su palabra Altísimo: «Y dadles de la riqueza de Allah que Él os ha dado» [Corán 24:33], el versículo. Se dijo que la dirección es a los señores, y es que rebajen algo del dinero de la escritura. Dijo ‘Alī: la cuarta parte del dinero, y con él dijo al-Thawrī. Y Abū ‘Abd al-Raḥmān al-Sulamī contrató por mil doscientos, y dejó… …la primavera, luego dijo: «Tu amigo hace esto», refiriéndose a ‘Alī. Y eso se ha narrado como marfū‘ [elevado al Profeta], narrado por ‘Alī —que Allah esté complacido con él— del Profeta —que Allah le bendiga y le dé paz—. Y se dijo que no hay límite. Y narró al-Shayāṭ, de al-Suddī, de su padre, dijo: Me contrató la hija de Zayd b. Thābit b. Qays b. Majrama, y ella había rezado con el Profeta —que Allah le bendiga y le dé paz— las dos qiblas, por diez mil, y me dejó mil. Y narró al-Jarīrī, de Abū Naḍra, de Abū Sa‘īd, cliente de Ibn Usayd, que le contrató por mil doscientos. Dijo: Llevé el dinero, tomó mil y me devolvió doscientos. Y dijo Nāfi‘: ‘Abd Allāh b. ‘Umar contrató a un esclavo suyo llamado Yarfa‘ por treinta y cinco mil dirhams, y rebajó al final de su escritura cinco mil dirhams. Dijo Sa‘īd b. Jubayr: Y cuando contrataba a su esclavo, no le rebajaba nada de sus primeros plazos por miedo a que no pudiera pagar y su limosna volviera a él, y le rebajaba al final de su escritura lo que quería. Según esta opinión, Su palabra Altísimo: «Y dadles de la riqueza de Allah» es recomendable. Y se dijo: su significado es: dadles su parte que Allah ha establecido para ellos de las limosnas obligatorias, por Su palabra: «y para los esclavos» [Corán 9:60]. Lo dijo al-Ḥasan, Zayd b. Aslam y su hijo. Según esto, es una orden obligatoria. Y dijo Burayda e Ibrāhīm: es un estímulo para que toda la gente les ayude. Y dijo Abū Umāma Sahl b. Ḥunayf: El Profeta —que Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «Quien ayude a un esclavo contratado en su liberación, o a un combatiente en su camino, Allah le dará sombra bajo la sombra de Su Trono el día en que no haya más sombra que la Suya». Y narraron Abū Sa‘īd, Rāfi‘ b. Khadīj e Ibn ‘Umar, dijeron: Vino a nosotros un esclavo de ‘Uthmān b. ‘Affān llamado Yaḥnis, y dijo: «Id al Amīr de los creyentes y decidle que me contrate». Le hablamos, y dijo: «¿Le ha molestado algo? Lo tomé por ciento cincuenta, y traerá el dinero y será libre». Y trajo el dinero, y dijo ‘Uthmān: «Oh Yaḥnis, ¿recuerdas el día que te tiré de la oreja?». Dije: «Sí, señor mío». Dijo: «¿Acaso no…?»

¿Acaso te he agotado para que digas 'mi señor'? Dijo: 'Levántate y toma mi oreja'. Me negué, pero no cesó hasta que me levanté y tomé su oreja ³⁵⁰ y la froté mientras él decía: '¡Aprieta, aprieta!'. Cuando vio que había llegado al límite, dijo: 'Basta'. Luego dijo: '¡Ay del ajuste de cuentas en el mundo! Sal, eres libre y lo que tienes es tuyo'. Su palabra: {Y no forcéis a vuestras esclavas a la prostitución} ³⁵¹ descendió acerca de las dos esclavas de Abdalá ibn Ubayy ibn Salul, el hipócrita: Muada y Musayka. Las forzaba a la prostitución por un tributo que tomaba de ellas, y así hacían en la Yahiliyya. Cuando llegó el Islam, Muada dijo a Musayka: 'Si esto en lo que estamos es bueno, hemos obtenido mucho de él; y si es malo, nos conviene dejarlo'. Entonces descendió el versículo. También se dijo: tenía seis esclavas; una le trajo un dinar y otra un manto, y les dijo: 'Volved y fornicaos'. Ellas dijeron: 'No, Alá ha prohibido la fornicación'. Fueron al Profeta, que Alá le bendiga y le dé paz, y se quejaron a él, y descendió. Az-Zuhri dijo: Abdalá ibn Ubayy capturó a un hombre de Quraish el día de Badr. Tenía una esclava llamada Muada. El prisionero quraishí la solicitaba, pero ella era musulmana y se negaba. Abdalá la forzaba y golpeaba esperando que quedara embarazada del quraishí y así él rescatara a su hijo. Entonces descendió el versículo: 'a la prostitución', es decir, a la fornicación. Su palabra: {Si desean castidad} ³⁵² significa 'cuando', no en sentido condicional, porque no está permitido forzarlas a la fornicación aunque no deseen castidad, como en Su palabra: {Y dejad lo que queda de la usura, si sois creyentes} y {Sois los más altos, si sois creyentes} y {Entraréis en la Mezquita Sagrada, si Alá quiere}, es decir, 'cuando'. La castidad es la abstinencia. Dijo Al-Hasan ibn al-Fadl: en el versículo hay hipérbaton, es decir: {Y casad a los solteros de entre vosotros, si desean castidad}. Luego dijo: Su palabra: {Y no forcéis a vuestras esclavas a la prostitución} y {Y a quienes las fuercen, Alá, después de forzarlas, será indulgente y misericordioso} para ellas, y la culpa recae sobre el que fuerza. Al-Hasan, cuando recitaba este versículo, decía: 'Sí, por Alá, para ellas. Por Alá, os hemos hecho descender versículos aclaratorios y un ejemplo de los que pasaron antes de vosotros', es decir, una noticia y una lección. Fin. Y yo digo en este lugar, a modo de indicación: Su palabra, exaltado sea: {Y casad a los solteros de entre vosotros} ³⁵³, es decir: casad, oh almas espirituales, cuerpos purificados luminosos y formas corporales puras, a quien no tenga cónyuge de entre vosotros, hombre o mujer, es decir, casadlo con un estado de vuestros estados samadánicos, vestidlo con una vestidura de vuestras vestiduras imánicas, perfumadlo con un aroma de vuestros aromas santos, porque sus almas puras han enviudado en el servicio de Su reino sultaniano, y sus altas aspiraciones se han apegado a lo que les llega de los dones de Sus generosidades benéficas y a lo que les brillan de destellos de secretos y luces de revelaciones evidentes. Y a los justos de entre vuestros siervos y siervas que miraron los oropeles del mundo con ojo aborrecedor, lo divorciaron tres veces y no quedó en sus corazones vestigio de él, y se abstuvieron de los placeres de sus comidas y bebidas, y vistieron sus harapos viejos, y cambiaron eso por la soledad y la intimidad Conmigo, y anhelaron lo que hay junto a Mí de grados elevados y rangos altos; se apartaron de Mis prohibiciones, ocuparon sus tiempos con Mi recuerdo, y dejaron todo distractor que los distrajera de Mí. Su alimento es la glorificación, el takbir, el tahlil, la alabanza y la magnificación del Señor grande y majestuoso. Su comercio es la inclinación, la postración y la súplica a Mí al alba y al atardecer. {Hombres a quienes ni el comercio ni la venta distraen del recuerdo de Alá} ³⁵⁴, versículo. Si no fuera por la contemplación de vuestra belleza en mi esencia, no me complacería ni una hora con mi vida. La noche del Decreto, cuyo valor es grande, no es sino cuando mis tiempos se llenan con vosotros. Y cuando el amante llena sus tiempos con la unión, no necesita de un tiempo señalado. Juro por lo pasado de una vida que fue, y por la precedente intimidad en las soledades. ¡Oh buscador de buenas obras en la ley del amor! Guardar el afecto es la mejor de las buenas obras. Su palabra, exaltado sea: {Si son pobres, Alá los enriquecerá de Su favor} ³⁵⁵, y los acercará a Él en proximidad, y les concederá Su complacencia y unión. Alá es Vasto, Sabio, es decir: amplió para ellos el círculo de Su tolerancia, y los ensanchó con Su misericordia, generosidad y favor. {Y que se abstengan quienes no encuentren matrimonio} ³⁵⁶, es decir: sigan el camino de la ley muhammadiana, fundamenten sus acciones en las bases de la religión ahmadiana, y preserven sus almas de las pasiones del corazón y de las malas acciones, hasta que Alá los enriquezca de Su favor, es decir, los haga llegar a la alfombra de Su Presencia, y extienda su mano en Su reino para que busquen la descendencia espiritual, deseando multiplicar la progenie y obrando según lo que implica la palabra de mi señor el Mensajero de Alá, que Alá le bendiga y le dé paz: 'Casaos y multiplicaos, porque yo me enorgullezco de vosotros ante las naciones'. Así, cuando el matrimonio ocurre con este significado, es bueno y causa en la cadena de causas que conducen al fin deseado, tanto si tienen hijos como si no. En ello hay multiplicación de la adoración de Alá en la comunidad del Mensajero de Alá, que Alá le bendiga y le dé paz, y realización del orgullo profético en la otra vida, por su dicho: 'Porque yo me enorgullezco de vosotros ante las naciones', pues Alá, exaltado sea, protege el santuario con Sus amigos, libera las deudas mediante ellos, hace descender las lluvias por ellos y abre las puertas de la generosidad y el favor. Su palabra: {Y a quienes de entre vuestros esclavos busquen la escritura de manumisión} ³⁵⁷, es decir, de entre aquellos que habéis poseído con vuestra benevolencia de los discípulos realizados, o a quienes habéis guiado a Alá con vuestras palabras.

Y vuestras acciones [provienen] de los hermanos veraces ³⁵⁸, porque tenéis sobre ellos una autoridad espiritual, material y una majestad fatuhí ³⁵⁹, que se apodera del interior de sus corazones y descubre los secretos de los arcanos de sus intimidades. Ninguno de ellos sale de vuestra obediencia y dominio, ni prescinde de vuestras funciones y letanías ³⁶⁰, ni de vuestras ciencias de conocimiento ³⁶¹, ni de vuestros dones de talentos, ni de los tesoros de vuestros secretos y vuestras recaudaciones: «Los cultivamos ³⁶² si sabéis que hay bien en ellos», es decir, si os percatáis de su amor, sinceridad de intención, y los halláis en la obediencia a Dios y en Su servicio, cumpliendo sus pactos, disciplinándose y perfeccionando su educación. «Y dadles de la riqueza de Dios que Él os ha dado» ³⁶³, porque sois las llaves de Sus tesoros invisibles y los mares de Sus secretos ocultos y donados. No seáis avaros con ellos, otorgadles el excedente de vuestra comida y bebida, extended para ellos los manteles de vuestras sublimes gracias, y observad en ellos la permanencia en vuestras puertas y la dedicación en vuestros umbrales felices y satisfechos. Perdonadles si os desobedecen o rompen los lazos de vuestra dulce y apetecible amistad, o si os abandonan, os cortan o niegan vuestra compañía y vuestro noble conocimiento mawlawí ³⁶⁴, porque las sugestiones del alma ³⁶⁵ les sobrevienen en sus retiros y en sus reuniones, y las cavilaciones diabólicas corrompen sus buenas intenciones y sus puras conciencias. Pasad por alto sus faltas, dadles plazo, perdonadles los deslices que cometan, pues sois gente de perdón, indulgencia, generosidad, beneficencia, riqueza y ganancias. La escritura de manumisión ³⁶⁶ es asunto de la gente de éxito y triunfo, y la liberación de cuellos de la esclavitud es acción de la gente de la santidad y la rectitud. De lo contrario, el siervo que ha contratado su manumisión sigue siendo esclavo mientras le quede un dirham por pagar. Luego, sabed que el siervo, según los maestros de la alusión y los significados, y los conocedores de los fundamentos de la vía ³⁶⁷ y la base de las estructuras, es quien ha vendido su alma a su Señor con una venta irrevocable, se ha bastado con Él prescindiendo de todo lo demás, y ha cortado la mirada de lo que no sea Él, sin que pase por su mente en absoluto. Podrías decir: el siervo es quien se ha purificado de las impurezas de las voluntades, en palabra y obra, ha arrojado el mundo tras su espalda y ha tomado el servicio de su Señor como oficio y ocupación. O podrías decir: el siervo es quien ha preservado su alma y sus estados del demonio, siendo niño, joven y anciano, y ha tomado el Libro de Dios como medio para la complacencia de su Señor, como proximidad y unión. O podrías decir: el siervo es quien ha donado su alma a su Señor, la ha dejado entre Sus manos para que haga con ella lo que quiera, porque Él la ha comprado de él, como consta en Su Libro por transmisión y narración. O podrías decir: el siervo es quien se ha liberado para su Señor del cautiverio de las pasiones, sin que quede en él ninguna traza de servidumbre a otro, ha guardado su rango de la pretensión de libertad, y ha dicho: «¡Señor! Hazme entrar con entrada de verdad, y hazme salir con salida de verdad, y concédeme ser apto para el servicio de mi Señor». O podrías decir: el siervo es aquel a quien no esclavizan ni el dinar ni el dirham, se ha detenido con la Verdad por la Verdad, se ha adornado con las normas de la servidumbre, y ha vigilado a su Señor en los movimientos y las quietudes, en el silencio y la palabra, obteniendo así entre los amantes los más altos grados y la palma de la victoria. Luego, dijo uno de ellos: Sabed que los siervos son cuatro: el siervo adquirido para el servicio, el autorizado para el comercio, el que ha contratado su manumisión, y el fugitivo. El primero es como el santo del retiro ³⁶⁸, que ha logrado el retiro prefiriendo la soledad y abandonando la convivencia. El segundo es el santo de la convivencia, que es el confidente de la Presencia divina; se mezcla con la gente para obtener experiencia, los mira con lección, y les ordena el bien. Es el sucesor del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), juzga con el juicio de Dios, toma y da por Dios, comprende de Dios y habla con Dios. El mundo es el mercado de su comercio, la inteligencia es el capital de su mercancía, la justicia en la ira y el contento es su balanza, la moderación en la pobreza y la riqueza es su emblema, la ciencia es su refugio y salvación, y el Corán es el libro de permiso de su Señor. Está entre la gente con su apariencia, pero separado de ellos por su interior; los ha abandonado interiormente en lo que a él respecta por Dios, y luego los ha contactado exteriormente en lo que a ellos respecta por Dios. No vive entre ellos, sino que es como la mina de oro en el polvo; come lo que comen y bebe lo que beben, pero ellos no saben que es el huésped de Dios, que ve los cielos y la tierra subsistiendo por Su mandato. Como si se hubiera dicho de él: «Si superas a la gente siendo de ellos, es porque el almizcle es parte de la sangre del gamo». El estado del santo del retiro es más puro y dulce, y el estado del santo de la convivencia es más completo y elevado. El primero ocupa respecto al segundo, en la Presencia del Misericordioso, la posición del compañero íntimo respecto al visir ante el sultán. En cuanto al profeta, es el noble de ambos extremos, la mina de las dos Pléyades, la reunión de los dos estados, la fuente de las dos aguas puras. El interior de sus estados es la guía del santo del retiro, y el exterior de sus estados es el modelo del santo de la convivencia. El tercero es el combatiente espiritual que se examina a sí mismo, el obrero que paga los tributos, como las cuotas del siervo que contrata su manumisión: cinco en el día y la noche, cinco en cada doscientos, un mes en el año, y una visita en la vida. Es como si hubiera comprado su alma a su Señor con estas cuotas establecidas, y se esfuerza en la liberación de su cuello por miedo a permanecer en la esclavitud de la servidumbre y por anhelo de la amplitud de la libertad, para pasear por los jardines del Paraíso y disfrutar de sus frutos.

Y hace lo que quiere y desea, y el cuarto es el esclavo fugitivo. Entre ellos están el juez injusto, el sabio que no obra, el lector hipócrita, el predicador que no hace lo que dice, y la mayoría de sus palabras son vanidades, y se impone a todo aquel que no comprende, sin mencionar al ladrón, al adúltero y al usurpador. Sobre ellos informó el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): «Ciertamente, Dios auxilia esta religión con gentes que no tienen parte en la Última Vida». Oh Dios, una *mukātaba* (escritura de manumisión) cuyas bondades son perennes, cuyos bienes crecen, cuyas virtudes son puras, cuyos rangos son elevados, y cuya cercanía es eterna y perdurable para quien Dios concede realizar su acción. Digo: El *mukātab* (siervo que busca la manumisión) es aquel que solicita a su señor ser inscrito para realizar buenas obras, establecer las oraciones, y le pide ayuda para cumplirlas en sus tiempos señalados, sus días venerados, sus noches respetadas y sus condiciones firmes. O dices: El *mukātab* es aquel que solicita a su señor ser inscrito para esforzarse en las adoraciones, recorrer el camino del bien y las vías de las felicidades, y le pide ayuda para corregir la intención, la rectitud de las creencias, y concluir con la fe y morir sobre las dos palabras del testimonio (*shahāda*), logrando la complacencia de Dios Altísimo, el Más Grande, que es la más sublime de las metas y la más elevada de los deseos. O dices: El *mukātab* es aquel que solicita a su señor ser inscrito para adquirir las ciencias provechosas, los rangos de la excelencia y los milagros, y le pide ayuda para purificar el interior de las gestiones y elecciones, y de las impurezas de las voluntades, y adornar el exterior con nobles caracteres y practicar los beneficios de las sabidurías adquiridas. O dices: El *mukātab* es aquel que solicita a su señor ser inscrito para obtener buenas acciones, realizar lo aprobado, y le pide el perdón de los pecados, la eliminación de las malas obras y la elevación de los grados en la vida y después de la muerte. O dices: El *mukātab* es aquel que solicita a su señor ser inscrito para abandonar la traición, guardar los depósitos, aceptar la verdad, la equidad y la rectitud de las religiones, y le pide la realización de las dignidades, la ascensión a los altos rangos, y la adopción de los caracteres de los individuos distinguidos con los más honorables grados y las más elevadas perfecciones. O dices: El *mukātab* es aquel que solicita a su señor ser inscrito para ascender en las escalas de la seguridad y las paces, la elección, la cercanía y la eliminación de las causas de las censuras, y le pide corregir la relación, las recepciones y las inspiraciones, escuchar el discurso de la conversación y las palabras, y la apertura de las puertas de la intimidad con Dios y la eternidad en la morada del deleite y las dignidades. O dices: El *mukātab* es aquel que solicita a su señor ser inscrito para precaverse de las dudas, abandonar lo prohibido, devolver las injusticias y no entregarse a los placeres, y le pide ayuda para purificar las acciones, la integridad de las intenciones, y abandonar la inmersión en lo que no le concierne de las conjeturas y los juicios racionales. O dices: El *mukātab* es aquel que solicita a su señor ser inscrito para cumplir con lo ordenado, evitar lo prohibido, obrar según lo que exigen las ciencias racionales y transmitidas, y le pide que le revele los secretos de lo oculto y las sutilezas de las realidades sensibles y espirituales. El siervo es quien es sincero en su secreto, y sigue la sinceridad en su público, y vigila constantemente la Verdad, de modo que no puede salir de Su mandato. Ama a su Señor con verdad, y no puede flaquear en Su recuerdo. Se ausenta de todo otro por Él, cuando comienza a contemplarlo en su pensamiento. Santificado de toda forma, Único, las multiplicidades se aniquilan en Su unidad. Así, su apasionamiento no cesa de darle a beber la pureza de la pureza de Su vino, un néctar del cual su llegada es placentera, que el Santísimo derrama en su secreto. Si un amante oliera una fragancia de él, se desvanecería sobre los mundos en su embriaguez. Es antiguo en el tiempo, y cada uno tiene sobre él una historia extendida en su época. Existía cuando aún no había un cielo giratorio, y mucho menos el sol o la luna llena. Es de descripción santa, tiene una gloria que está por encima de la noticia del dicho y de su informe. Es de elevado rango; si informaran, la pluma se quedaría corta en su descripción. Se deslizó y alegró cuando alegró a un joven que viaja con la esencia del secreto en su secreto, y liberó de su atadura a un conocedor del mundo entero en su cautiverio. De ella, para ella, la condujo un músico, de él, por él, en la ruptura de su velo. Dice Él Altísimo: «Y no forcéis a vuestras jóvenes esclavas a la prostitución» (Corán 24:33) Es decir: No forcéis, oh individuos conocedores y depositarios temerosos, a quienes se han adscrito a vuestra presencia y se han refugiado a vuestro lado, y cuya naturaleza ha sido creada con vuestro afecto, de entre las discípulas sinceras, las nobles bondadosas manifiestas, las esclavas esforzadas en la obediencia a Dios y en vuestro servicio, las devotas rectas, y las señoras veladas en los pabellones de la intimidad con Dios, las ocultas. «a la prostitución» Es decir: la inclinación a lo aparentemente bueno, el comer con la religión y la comisión de lo prohibido. «si desean la castidad» (Corán 24:33) Es decir: la abstinencia de practicar las causas destructivas y la inclinación al descanso y a las caídas de los placeres, para buscar el oropel de la vida mundanal, que han embellecido los alimentos, las bebidas, los vestidos y las vanidades que distraen de la obediencia a Dios y de reflexionar sobre lo que salva en la vida y después de la muerte. Y quien las fuerce a hacer algo de esas cosas censurables ante los dueños de los estados y las obras exitosas. «entonces, ciertamente Dios, después de haberlas forzado, es Perdonador, Misericordioso» (Corán 24:33) Para quien se refugia en Su seno y se expone a las brisas de Sus numerosas misericordias, de abundante favor y sucesivas. Y ciertamente, os hemos hecho descender aleyas aclaratorias para que contempléis en ellas los dones de Nuestro secreto y las ciencias de Nuestro oculto, y un ejemplo de los que pasaron antes de vosotros, porque bebieron con la copa más plena del vino de Nuestro amor y se honraron con Nuestro afecto y el conocimiento perfecto de Nosotros, como ocurrió en la historia de José y María (la paz sea con ambos), y una exhortación para los temerosos de Dios, es decir: aquellos que se benefician de ella, aunque sea una exhortación para todos. Y dijo el Señor al-Wartajabī: en este lugar, sobre Su palabra: «Y volveos todos a Dios, oh creyentes, para que tengáis éxito» (Corán 24:31) Vinculó el arrepentimiento con la fe, luego lo vinculó con el éxito. Su significado es: quien regresa a Dios de su propio ser y de los mundos, y contempla la estación de la Señoría, triunfa sobre el castigo de la separación y obtiene la contemplación y la unión. Y dijo al-Wāsiṭī: El arrepentimiento es la ausencia total de las costumbres. Y dijo Yūsuf: Quien busca el éxito, la salvación y la rectitud, que los busque en la corrección de su arrepentimiento y en la permanencia de su súplica y su retorno, pues en la corrección del arrepentimiento está la realización de la fe y la llegada a la esencia del conocimiento. Dijo Él Altísimo: «Y volveos todos a Dios»

Aquí se me ha ocurrido una sutil alusión: Dios, glorificado sea, exige el arrepentimiento de todos los creyentes. Quien cree en Dios y abandona la idolatría ya se ha arrepentido, y su arrepentimiento y retorno a Dios son válidos. Si le sobreviene un pensamiento o comete un pecado, sigue estando en el ámbito del arrepentimiento. Pues el creyente, cuando comete un pecado, siente opresión en el pecho, preocupación en el corazón, remordimiento en el espíritu, y su secreto ³⁶⁹ retorna. Esto es para el común de la gente. La alusión en particular es que todos están velados en el origen de la ignorancia ³⁷⁰, y lo que han encontrado de cercanía ³⁷¹ y en lo que se han aquietado en sus estaciones ³⁷², contemplaciones ³⁷³, conocimiento ³⁷⁴ y unicidad ³⁷⁵ —es decir: vosotros aún estáis en el velo de estas estaciones; arrepentíos de ellas hacia Mí, pues verlas es la mayor idolatría en el conocimiento. Porque quien cree haber llegado, no ha obtenido nada del conocimiento de Su existencia ni de la esencia de la majestad de Su gloria. A quien es así, le es obligatorio el arrepentimiento en todos los instantes. Por eso el Amado de Dios ³⁷⁶ se sumergió en el mar de la aniquilación ³⁷⁷ y dijo: «Ciertamente mi corazón se nubla ³⁷⁸, y pido perdón a Dios cien veces al día». Y oí que al-Jidr ³⁷⁹ dijo a Abu Yazid ³⁸⁰: «Quiero arrepentirme pero no puedo». Él respondió: «¡Ay de ti! La gloria es de Dios, y tú buscas la gloria». Y comprende que tras cada arrepentimiento hay otro arrepentimiento, hasta que uno se arrepiente del arrepentimiento y cae en el mar de la aniquilación, por el predominio de la visión de la eternidad ³⁸¹ y la permanencia ³⁸². Su palabra: «Si son pobres, Dios los enriquecerá de Su favor» ³⁸³. Aquí hay un conocimiento, y su conocimiento es salir del atributo de pobreza y riqueza, pues ambas son causas que conducen a la ocupación con algo distinto de Dios. El poderoso en el conocimiento es quien es rico por Dios, mediante la atribución con Su atributo y la unificación con el atributo del conocimiento de Su esencia —Él está por encima de toda causa. Porque las fuentes de las leyes de Su contemplación son los orígenes de todo lo que llega con el atributo de permanencia en Su permanencia. Dijo alguien: «Quien tiene verdadera necesidad de Dios, tiene verdadera suficiencia en Dios». «Entonces, haced un pacto escrito con ellos si sabéis que hay bien en ellos» ³⁸⁴. El bien aquí es la unicidad, el conocimiento, la confianza, la complacencia, el contentamiento, la sinceridad en la obra y el cumplimiento de los pactos. La alusión en ello es que los maestros ³⁸⁵, cuando ven a un discípulo ³⁸⁶ con estas cualidades, les está permitido autorizarle la reclusión, el aislamiento, los viajes y la independencia. Dijo al-Junayd ³⁸⁷ sobre Su palabra: «Sabéis que hay bien en ellos»: conocimiento de la verdad y obrar según ella. Dijo alguien: amor a la gente recta e inclinación hacia ellos. Palabra del Altísimo: «Dios es la luz de los cielos y la tierra» ³⁸⁸, el versículo. Dijo el imam al-Za‘labí ³⁸⁹ —que Dios tenga misericordia de él— en la exégesis de este lugar: Palabra del Altísimo: «Dios es la luz de los cielos y la tierra». Dijo Ibn ‘Abbás y Anas: Dios es el Guía de los habitantes de los cielos y la tierra; no hay guía fuera de Él. Por Su luz se guían hacia la verdad, y con Su guía se salvan de la confusión del extravío. Ningún ángel cercano ni profeta enviado se guía sino con una guía de Él. Dijo al-Dahhák y al-Qurtubí: Iluminador de los cielos y la tierra. Dijo Mujáhid: Administrador de los asuntos en los cielos y la tierra. Dijo Ubayy ibn Ka‘b, Abu al-‘Áliya y al-Hasan: Adornador de los cielos con el sol, la luna y las estrellas, y adornador de la tierra con los profetas, los sabios y los creyentes. Se dijo: significa que todas las luces provienen de Él, como se dice: «Fulano es misericordia y castigo», es decir, de él provienen la misericordia y el castigo. Dijo alguien de los entendidos: el origen de la luz es la pureza y la clarificación. Se dice: «mujer nuwwār» cuando está libre de sospecha y obscenidad. Dijo el poeta: «Nuwwār entre sus compañeras, nuwwār, como si te hubiera llegado una manada o un grupo de caballos». Así, el significado de luz es lo exento de todo defecto. Se dijo: la luz tiene cuatro aspectos: luz resplandeciente, luz generada, luz por pureza de color y luz por alabanza. La luz resplandeciente es como el disco del sol, la luna, los astros y la llama de la lámpara. La generada es la que se genera del rayo del sol, la luna y la lámpara, que cae sobre la tierra y la ilumina. La que es pureza de color es como la luz de las perlas, los rubíes y demás gemas, y toda cosa cuyo color es luz pura. La que es por alabanza es el dicho de la gente: «Fulano es la luz del país y el sol de la época». Dijo el poeta: «¿Por qué no has distinguido de las tierras un lugar de destino, la luna de las tribus, Jálid ibn Yazid?» Y dijo otro: «Pues tú eres sol y las mujeres estrellas; cuando tú sales, no aparece ninguna estrella de ellas». Y dijo otro: «Cuando ‘Abd Allah viaja desde Marw una noche, ha viajado desde ella su luz y su hermosura». Y es posible decir de Dios Altísimo que es luz en sentido de alabanza, porque es el Creador de las cosas y la luz de todas las cosas, de Él proviene, no de otros aspectos. Porque la luz sensible, que es opuesta a la oscuridad, no está exenta de rayo, elevación, resplandor y llama, y estas cosas están negadas de Dios Altísimo porque son indicios de temporalidad. Dijeron: no es lícito decir a Dios Altísimo «¡Oh Luz!» a menos que se añada algo, como no es lícito decir «¡Oh Innovador!» a menos que se añada algo, como dijo Dios Altísimo: «Innovador de los cielos y la tierra» ³⁹⁰ y «Luz de los cielos y la tierra» en sentido activo. Luego puso un ejemplo de esa luz que arroja en el corazón del creyente para que se guíe con ella, y dijo: «El ejemplo de Su luz» ³⁹¹. Se dijo que el pronombre se refiere al creyente, es decir, el ejemplo de su luz en el corazón del creyente, cuando ha puesto el Corán y la fe en su pecho. Dijo Ubayy ibn Ka‘b: Comenzó con la luz de Sí mismo, luego mencionó la luz del creyente, y dijo: «El ejemplo de Su luz». Así leyó Ubayy: «El ejemplo de la luz de quien cree en Él». Dijo Ibn ‘Abbás, al-Hasan, Zayd ibn Áslam y su hijo: con «luz» se refiere al Corán. Dijo Ka‘b y Sa‘id ibn Yubayr: es Muhammad —la paz y las bendiciones sean con él—. Y su ejemplo fue narrado por Muqátil de al-Dahhák. Y añadió estas luces a Sí mismo por preferencia. Dijo Ibn ‘Abbás: con «luz» se refiere a la obediencia; llamó a Su obediencia «luz», luego puso un ejemplo para ella, y dijo: «Como un nicho» ³⁹². Dijeron los entendidos: esto es una aproximación, es decir, como una lámpara en un nicho, que es la hornacina sin salida. Y aquí se refiere a lo que está en medio del candil, como la hornacina donde se coloca la mecha. Su origen es el recipiente donde se pone algo. El nicho es un recipiente de cuero donde se enfría el agua, en el peso de maf‘ala, como al-migrāt y al-misfāt. Dijo el poeta: «Como si sus ojos fueran dos nichos en una piedra, que recogen agua con las puntas de los picos». Se dijo: el nicho es la columna del candil. Dijo Mujáhid: es el candil en el que hay una lámpara, es decir, una lámpara. Su origen es de subh, que es la luz. Y un hombre de rostro radiante y luminoso cuando es brillante. Un grupo diferenció entre lámpara y candil. Dijo al-Jalil: el candil es con la palmatoria, y la lámpara es el mismo candil. Se dijo: el candil es mayor que la lámpara, porque Dios Altísimo llamó al sol «candilo resplandeciente» ³⁹³ y «puso en ella un candil» ³⁹⁴, y dijo de los astros: «Hemos adornado el cielo más bajo con lámparas» ³⁹⁵. Y Su palabra: «La lámpara está en un vidrio» ³⁹⁶. Nasr ibn ‘Ásim leyó: zujāŷa, con fatha en la zāy, y los demás con damma. Dijo al-Ajfash: tiene tres lecturas: damma, fatha y kasra. Durriyy: es decir, grande y brillante. Y durāriyy de las estrellas son las grandes. Abu ‘Amr y al-Kisā’i leyeron: con kasra en la dāl, hamza en la yā’ y alargada, que proviene del dicho de los árabes: darā najm, cuando se eleva y sale hacia otro lugar, y cuando se contrae tras el demonio y se apresura. Su origen es de daf‘ (empujar) y su peso es fa‘īl. Hamza y Abu Bakr leyeron: con damma en la dāl, hamza y alargada. La mayoría de los gramáticos dijo que es un error, porque no existe en la lengua fa‘īl con damma en la fā’ y kasra en la ‘ayn. Dijo Abu ‘Ubayda: tiene un sentido, porque darū’ es en el peso de fa‘ūl, de dara’a, como subbūh y quddūs; luego, por la pesadez de las dammas, la cambiaron.

Algunas de ellas ³⁹⁷ a la ruptura, como dijeron: 'atī ³⁹⁸ que es fa'ūl ³⁹⁹ de 'atawtu ⁴⁰⁰, y se dijo: deriva en esta lectura de zur'a ⁴⁰¹ que es la blancura, y se dice de ello milḥ dir'ānī ⁴⁰². Y recitó Sa'īd ibn al-Musayyab y Abū Rajā': con fatḥa ⁴⁰³ de la dāl y la hamza ⁴⁰⁴, y dijo Abū Ḥātim: es un error porque no hay en el habla de los árabes fa'īl ⁴⁰⁵; si es auténtico de ambos, entonces ambos son argumento. Y los demás: con ḍamma ⁴⁰⁶ de la dāl y tashdīd ⁴⁰⁷ de la yā' sin hamza, lo atribuyeron a al-durr ⁴⁰⁸ por su pureza y brillo, y es la elección de Abū 'Ubayd y Abū Ḥātim. Y dijo Abū 'Ubayda: (60) lo elegimos por tres razones: una, lo que vino en la exégesis de que es atribuido a al-durr por su blancura; la segunda, el informe del Profeta ﷺ que dijo: «Los habitantes del Paraíso se verán unos a otros en 'Illiyyūn ⁴⁰⁹, como veis la estrella durrī ⁴¹⁰ en el horizonte del cielo, y Abū Bakr y 'Umar ﷺ están entre ellos»; la tercera, el consenso de la gente de los dos Santuarios ⁴¹¹ sobre ella. Y recitaron Shayba, Ayyūb, Nāfi' e Ibn 'Āmir y 'Āṣim en la transmisión de Ḥafṣ: con bā' ⁴¹² ḍamma, queriendo decir al-miṣbāḥ ⁴¹³; y recitaron Ḥamza, al-Kisā'ī, Khalaf y 'Āṣim en la transmisión de Abū Bakr: con tā' ⁴¹⁴ ḍamma, queriendo decir al-zujāja ⁴¹⁵; y los demás con fatḥa de la tā', la qāf y la dāl en pasado, queriendo decir al-miṣbāḥ, y se dijo: queriendo decir al-zujāja, y el significado es miṣbāḥ, y se omitió el complemento ⁴¹⁶. {De un árbol bendito, un olivo, ni oriental ni occidental} ⁴¹⁷. Dijo 'Ikrima y un grupo: significa que no lo cubre del sol montaña ni valle, no es de las que le da el solo solo al amanecer o solo al atardecer, sino que nada lo cubre del sol durante todo el día; cuando sale el sol le da, y cuando se pone le da, está expuesto al sol todo el día, no es solo oriental para que no le dé el sol al ponerse, ni solo occidental para que no le dé el sol por la mañana, y es mejor y más brillante para su aceite. Y dijo al-Suddī: no está en un lugar umbrío que no le dé el sol, ni en un lugar expuesto al sol, ni le da la sombra, no le daña el sol ni la sombra. Y se dijo: es moderado, no está en el este para que le afecte el calor, ni en el oeste para que le dañe el frío, y es la transmisión de Ibn 'Atbān de Ibn 'Abbās. Y dijo Ibn Zayd: es sirio ⁴¹⁸, porque Siria no es oriental ni occidental. Y dijo Tha'lab: se dice es oriental y occidental como cuando dices fulano no es viajero ni residente, y esto no es blanco ni negro cuando tiene de ambas cosas una parte y una porción. Dijo el poeta: «En manos de hombres que no desenvainaron sus espadas ni multiplicaron los muertos con ellas cuando fueron cortadas», queriendo decir hicieron esto y aquello. Y dijo al-Ḥasan: este árbol no es de los árboles del mundo, si estuviera en la tierra sería oriental u occidental, sino que es una parábola que puso Allah para Su luz. Y Allah ha aclarado en el Corán que es de los árboles del mundo porque lo sustituyó del árbol, y dijo: {olivo}, y solo especificó el olivo entre los árboles porque su aceite es más puro y más brillante. Y se dijo: porque su rama da hojas desde el principio hasta el final, y su aceite no necesita prensa para extraerlo. Y se dijo: porque fue el primer árbol que brotó en el mundo, y se dijo: después del Diluvio, porque su lugar de crecimiento es como el lugar de los profetas entre los amigos ⁴¹⁹ y la tierra (61) sagrada. Y se dijo: porque bendijeron en él setenta profetas, entre ellos Ibrāhīm عليه السلام, y por eso dijo: {bendito}. Y dijo 'Abd Allāh ibn Jarād: dijo el Profeta ﷺ: «Oh Allah, bendice el aceite y la aceituna», y dijo: «Comed aceite y untáos con él, porque es de un árbol bendito». Y dijo Abū al-Ṭufayl: 'Abd Allāh ibn Thābit al-Anṣārī invocó por sus hijos y pidió aceite, y dijo: untad vuestras cabezas, y dijeron: no untamos nuestras cabezas con aceite, y empezó a golpearlos con un bastón y decía: ¿rechazáis el ungüento del Profeta ﷺ? Y dijo 'Uqba ibn 'Āmir: dijo el Profeta ﷺ: «Usad este árbol bendito, el aceite de oliva, y trataos con él, porque es curativo para las almorranas». {Casi su aceite alumbra} ⁴²⁰ por su pureza y brillo sin fuego, {aunque no lo toque el fuego} ⁴²¹, es decir, antes de que le alcance el fuego, {luz sobre luz} ⁴²², queriendo decir la luz de la lámpara y la luz del aceite. Y los sabios discreparon sobre el significado de esta parábola y lo representado, y sobre el significado de al-mishkāt ⁴²³, al-zujāja y al-miṣbāḥ. Se dijo: esta es una parábola que puso Allah para Su profeta Muḥammad ﷺ. Y dijo Ibn 'Abbās a Ka'b: infórmame sobre la palabra de Allah: {La parábola de Su luz es como una hornacina} ⁴²⁴, el versículo. Y dijo Ka'b: esta es una parábola que puso Allah para Muḥammad ﷺ: al-mishkāt es su pecho, al-zujāja su corazón, y al-miṣbāḥ en él la profecía. {Se enciende de un árbol bendito} y es el árbol de la profecía; casi la luz de Muḥammad y su asunto se aclara a la gente, aunque no hable de que es profeta, como casi ese aceite alumbra aunque no lo toque el fuego. Y dijo Ibn 'Umar: al-mishkāt es el interior de Muḥammad ﷺ, al-zujāja su corazón, y al-miṣbāḥ la luz que Allah puso en el corazón de Ibrāhīm, como puso en el corazón de Muḥammad ﷺ. Y dijo Muḥammad ibn Ka'b: al-mishkāt es Ibrāhīm, al-zujāja Ismā'īl, y al-miṣbāḥ Muḥammad ﷺ, y Allah lo llamó miṣbāḥ como lo llamó sirāj ⁴²⁵, y dijo: {y una lámpara luminosa} ⁴²⁶, de un árbol bendito que es Ibrāhīm, y lo llamó bendito porque la mayoría de los profetas son de su descendencia. {Ni oriental ni occidental} es decir: no fue judío ni cristiano, sino que fue hanīf ⁴²⁷ musulmán; y solo dijo eso porque los judíos rezan antes del ocaso y los cristianos antes del oriente. Y {casi su aceite alumbra aunque no lo toque el fuego} es decir: casi las virtudes de Muḥammad ﷺ se muestran a la gente antes de que le fuera revelado. {Sobre luz} es decir: de la descendencia de un profeta. Y dijo al-Ḍaḥḥāk: comparó a 'Abd al-Muṭṭalib con al-mishkāt, a 'Abd Allāh con al-zujāja, y al Profeta ﷺ estaba en ambos, y heredó la profecía de Ibrāhīm. {De un árbol} es decir: del árbol de la piedad y la complacencia, y la tribu de la guía y la fe, un árbol cuya raíz es profecía, su rama hombría de bien, sus ramas revelación, sus hojas interpretación, y sus sirvientes Jibrīl y Mīkā'īl. Y dijo Ubayy ibn Ka'b: esta (62) es la parábola del creyente: al-mishkāt es su alma, al-zujāja su pecho, y al-miṣbāḥ lo que Allah ha puesto de fe y Corán en su corazón. {Se enciende de un árbol bendito} y es la sinceridad para Allah; su ejemplo es como un árbol que está rodeado de árboles, es verde y suave, no le da el sol en ninguna situación, ni cuando sale ni cuando se pone; así el creyente ha sido protegido de que le afecte algo de las tentaciones, y ha sido probado en ellas y Allah lo ha afirmado, y está entre cuatro cualidades: si se le da, agradece; si es probado, es paciente; si juzga, es justo; si habla, dice la verdad; y está entre la gente como un hombre vivo que camina entre tumbas de muertos. Luego dijo: {luz sobre luz}.

Él se revuelve en cinco [tipos de] luz: su palabra es luz, su obra es luz, su entrada es luz, su salida es luz, y su destino el Día del Juicio es hacia la luz, hacia el Paraíso. Dijo Ibn Abbás ⁴²⁸: "Esta es la parábola de la luz de Allah y Su guía en el corazón del creyente: así como el aceite puro casi alumbra antes de que el fuego lo toque, y cuando el fuego lo toca aumenta su luz, así el corazón del creyente casi obra con la guía antes de que le llegue el conocimiento, y cuando le llega el conocimiento, aumenta guía sobre guía y luz sobre luz, como el dicho de Abraham antes de que le llegara el conocimiento: 'Este es mi Señor', cuando vio el astro sin que nadie le hubiera informado de que tenía un Señor; y cuando Allah le informó que Él era su Señor, aumentó guía sobre guía". Luego dijo: "Luz sobre luz" ⁴²⁹, es decir, la fe del creyente y su obra. Dijo Al-Hasan ⁴³⁰ e Ibn Zayd ⁴³¹: "Esta es una parábola que Allah Altísimo puso para el Corán en el corazón del creyente: así como la lámpara es usada para iluminar sin menguar, así se es guiado por él. La lámpara es el Corán, el vidrio es el corazón del creyente, el nicho es su lengua y su boca, el árbol bendito es el árbol de la revelación". Su palabra: "Su aceite casi alumbra aunque no lo toque el fuego" ⁴³², es decir, casi la prueba del Corán se aclara aunque no sea leído; y se dijo: casi las pruebas de Allah sobre Sus criaturas alumbran para quien reflexiona en ellas y las medita, aunque no hubiera descendido el Corán. "Luz sobre luz" ⁴²⁹, es decir, el Corán es una luz de Allah Altísimo para Sus criaturas, junto con lo que ya había establecido de pruebas y señales antes del descenso del Corán. "Así aumentan con ello luz sobre luz" ⁴³³. Luego informó que esta luz mencionada es preciosa, y dijo: "Allah guía hacia Su luz a quien quiere" ⁴³⁴, y pone Allah los ejemplos para los hombres, para acercar lo que quiere a los entendimientos; y Allah de toda cosa es Conocedor. Y he dicho en este lugar, a modo de indicación sobre el significado de esta noble luz y el sublime ejemplo elevado mencionado en Su palabra: "Allah es la luz de los cielos y de la tierra; la parábola de Su luz es como un nicho en el cual hay una lámpara" ⁴³⁵, el versículo: Cuando Allah Altísimo quiso la existencia del mundo y su creación según lo que sabía con Su conocimiento, se produjo a partir de esa voluntad santísima un golpe de una de las manifestaciones de la trascendencia hacia la realidad universal, una realidad llamada al-Habá' ⁴³⁶, que es como (63) echar el yeso de un edificio para abrir en él las formas e imágenes que quiera. Y este es el primer existente en el mundo. Y mencionaron Alí ibn Abi Tálib ⁴³⁷, que Allah esté complacido con él, y Sahl ibn Abd Allah ⁴³⁸ y otros de los verificadores, gente del descubrimiento ⁴³⁹, que Él, glorificado sea, se manifestó con Su luz hacia ese Habá', y el mundo entero estaba en él en potencia; entonces cada cosa en ese Habá' aceptó de Él según su capacidad, como la aceptación de los rincones de la casa de la luz de la lámpara, y según su cercanía a esa luz se intensifica su luz y su aceptación, como dijo Altísimo: "Como un nicho en el cual hay una lámpara" ⁴³⁵. Así que comparó Su luz con la lámpara, y no hubo más cercano a Él en aceptación que ese Habá', excepto la realidad de Muhammad ⁴⁴⁰, que Allah le bendiga y le dé paz; así fue el señor del mundo y el primero en manifestarse en la existencia. Su existencia fue de esa luz divina, del Habá' y de la realidad universal; y en el Habá' se encontraron su esencia y la esencia del mundo a partir de Su manifestación. Y la persona más cercana a él fue Alí ibn Abi Tálib ⁴³⁷, que Allah esté complacido con él, el imán del mundo. Termina el discurso de algunos de los conocedores ⁴⁴¹ acerca de esa luz. Luego digo: luz de luz, luz en luz, luz en hermosura de luz, luz en majestad de luz, luz en perfección de luz, luz en sublimidad de luz, luz en esplendor de luz, luz en resplandor de luz, luz en secreto de luz, luz en espíritu de luz, luz en templo de luz, luz en intelecto de luz, luz en corazón de luz, luz en visión interior de luz, luz en descubrimiento de luz, luz en vista de luz, luz en oído de luz, luz en habla de luz, luz en gusto de luz, luz en olfato de luz, luz en ciencia de luz, luz en entendimiento de luz, luz en mar de luz, luz en esencia de luz, luz en cuerpo de luz, luz en forma de luz, luz en halo de luz, luz en luna llena de luz, luz en sol de luz, luz en astro de luz, luz en esfera de luz, luz en aurora de luz, luz en mañana de luz, luz en realidad de luz, luz en montaña de luz, luz en colina de luz, luz en casa de luz, luz en estación de luz, luz en alfombra de luz, luz en cielo de luz, luz en Trono de luz, luz en Escabel de luz, luz en Tabla de luz, luz en Cálamo de luz, luz en Sura de luz, luz en velo de luz, luz en lugar de testimonio de luz, luz en lámpara de luz, luz que no alteran los tiempos ni las épocas, ni desgasta el paso de los días y los meses, ni tocan las manos de la gente de opresión y libertinaje, y cuya realidad no conoce sino nuestro Señor, el Clemente, el Perdonador. Luz en jardín de luz, luz en huerto de luz, luz en flores de luz, en árbol de luz: "Su aceite casi alumbra aunque no lo toque el fuego; luz sobre luz; Allah guía hacia Su luz a quien quiere" ⁴⁴². Luz en lámpara de luz, luz en nicho de luz, (64) luz en aceite de luz, luz en vidrio de luz, luz que recorrió los universales del mundo y sus particulares, sus superiores y sus inferiores, sus resúmenes y sus detalles, sus innovaciones y sus creaciones. Luz de la que se hendieron las luces, y se rasgaron los secretos. Luz ante cuya luz se empequeñecen las luces, luz ante cuya luz se humillan las luces, luz ante cuya luz se postran las luces, luz de cuya luz se avergüenzan los soles y las lunas, luz de cuya luz exhalan fragancia los albahacas y las flores, luz de cuya luz maduran los frutos y los árboles, luz de cuya luz se alegran los velos y las cortinas, luz de cuya luz se iluminan las direcciones y las regiones, luz en cuyos mares nadan las inteligencias y los pensamientos, luz de cuya luz se extienden los resplandores y las luces, luz de cuya luz brillan las visiones interiores y las vistas, luz de cuya luz se alegran las asambleas y los recuerdos, luz cuya luz supera al astro brillante, a los rubíes y a las piedras preciosas, luz de cuya luz tomaron lumbre los grandes de los justos y los buenos, luz con cuya luz circundaron todos los emigrantes y los auxiliares, luz con cuya luz de gloria se adornaron los días, los años y las épocas, luz en cuya luz se incluyeron las luces de los polos, los sustitutos, los nobles y los jefes, y todos los escogidos puros. Luz en Mīm de luz, luz en Ḥā' de luz, luz en Dāl de luz: Muḥammad ⁴⁴³. Luz en Alif de luz, luz en Lām de luz, en Mīm de luz, luz en Ṣād de luz: al-Maṣṣ ⁴⁴⁴. Luz en Kāf de luz, luz en Hā' de luz.

Luz en una Yā' de luz, luz en una 'Ayn de luz, luz en una Ṣād de luz: Kāf-Hā'-Yā'-'Ayn-Ṣād ⁴⁴⁵, luz en una Ṭā' de luz, luz en una Hā' de luz: Ṭā'-Hā' ⁴⁴⁶, luz en una Ẓā' de luz, luz en una Sīn de luz, luz en una Mīm de luz: Ṭā'-Sīn-Mīm ⁴⁴⁷, luz en una Ṭā' de luz, luz en una Sīn de luz: Ṭā'-Sīn ⁴⁴⁸, luz en una Yā' de luz, luz en una Sīn de luz: «Yā'-Sīn ⁴⁴⁹, por el Corán sabio». Luz en una Ṣād de luz: «Ṣād ⁴⁵⁰, por el Corán que contiene la amonestación». Luz en una Ḥā' de luz, luz en una Mīm de luz: Ḥā'-Mīm ⁴⁵¹, luz en una Ḥā' de luz, luz en una Mīm de luz, luz en una 'Ayn de luz, luz en una Sīn de luz, luz en una Qāf de luz: «Ḥā'-Mīm, 'Ayn-Sīn-Qāf ⁴⁵²; así es como te es revelado a ti y a quienes te precedieron. Dios es el Poderoso, el Sabio». Luz en una Qāf de luz: «Qāf ⁴⁵³, por el Corán glorioso». Luz en una Nūn de luz: «Nūn ⁴⁵⁴, por el cálamo y lo que escriben. Tú, por la gracia de tu Señor, no eres un poseso. En verdad, tienes una recompensa ininterrumpida. En verdad, posees un carácter sublime». Así, la luz de mi Mīm del Reino, de la Ḥā' de la Misericordia y de la Dāl de la Eternidad se unió a la luz de Alif-Lām-Mīm-Ṣād ⁴⁵⁵; y la luz de Alif-Lām-Mīm-Ṣād se unió a la luz de Kāf-Hā'-Yā'-'Ayn-Ṣād; y la luz de Kāf-Hā'-Yā'-'Ayn-Ṣād se unió a la luz de Ṭā'-Hā'; y la luz de Ṭā'-Hā' se unió a la luz de Ṭā'-Sīn-Mīm; y la luz de Ṭā'-Sīn-Mīm se unió a la luz de Ṭā'-Sīn; y la luz de Ṭā'-Sīn se unió a la luz de Yā'-Sīn; y la luz de Yā'-Sīn se unió a la luz de Ṣād; y la luz de Ṣād se unió a la luz de Ḥā'-Mīm; y la luz de Ḥā'-Mīm se unió a la luz de Ḥā'-Mīm-'Ayn-Sīn-Qāf; y la luz de Ḥā'-Mīm-'Ayn-Sīn-Qāf se unió a la luz de Qāf; y la luz de Qāf se unió a la luz de Nūn. Así, las luces se entrelazaron en las luces, los secretos se mezclaron con las luces, y los significados, las formas y los estados se unificaron. Todo se reunió en la esencia de Su Amado, el Elegido, el Escogido, como lo atestiguan las cadenas de transmisión y las tradiciones, y como lo corroboran las narraciones y los informes. ❖ Si no fuera por la luz, los ojos no se conectarían ❖ con el ojo de las visiones ni lo verían. ❖ Si no fuera por la Verdad, las inteligencias no se conectarían ❖ con las esencias de las cosas para comprenderlas. ❖ Cuando las inteligencias son despojadas de las esencias, ❖ consideran cosas distintas y las niegan. ❖ Dicen: «No conocemos más que una esencia ❖ que extiende esencias de creación que ha manifestado». ❖ Ella es el significado y nosotros somos sus letras; ❖ cualquier cosa que designes, ella la indica. Luz en un libro escrito, en un pergamino desplegado, en una casa frecuentada, en un mar hirviente. Es luz sobre luz, es decir, luz de luz, de la que emana un significado sutil en una de las sutilezas del mundo invisible, presentado como ejemplo en el mundo de lo oculto y lo manifiesto, como lo mencionó nuestro Señor en Su Libro: «Dios es la luz de los cielos y de la tierra» ⁴⁵⁶. El ejemplo de Su luz especial para Muḥammad —que Dios le bendiga y le dé paz— es como un nicho de luz de la Majestad y la Belleza, en el que hay una lámpara de luz del Esplendor y la Perfección. La lámpara que brilla con los destellos de Sus signos evidentes está en un vidrio cubierto con las luces de las manifestaciones y las teofanías. El vidrio es como un astro brillante sobre el que resplandece el rayo de la cercanía y las elevaciones. Se enciende de un árbol bendito, un olivo que no es oriental ni occidental, sino que está exento de regiones y direcciones. Su aceite, que proviene de la belleza de la Esencia y las luces de las glorificaciones, «brilla aunque no lo toque el fuego» ⁴⁵⁷, que ha sido tocado por las manos de las cosas creadas y las obras de los seres contingentes. Luz sobre luz, que no se percibe con medidas ni cantidades, ni con conocimientos ni gnosis ni otras cualidades, ni con la intuición de las inteligencias ni las pruebas racionales. Es una luz que se multiplica con la multiplicación de los existentes y la difusión de los auxilios divinos. «Dios guía hacia Su luz a quien quiere» ⁴⁵⁸, es decir, desde la luz de su visión interior con la luz del conocimiento divino y el secreto de la revelación espiritual. «Y Dios todo lo sabe» ⁴⁵⁹. Dios sabe mejor dónde colocar Su mensaje. O puedes decir: Dios es la luz de los cielos y la tierra. El ejemplo de Su luz teológica, que llenó los pilares de Su trono celestial y abarcó la extensión de Su lecho misericordioso en el corazón de Su amado, nuestro señor Muḥammad —que Dios le bendiga y le dé paz—, «como un nicho en el que hay una lámpara» ⁴⁶⁰ de luz de la Gloria. La lámpara está en un vidrio hecho por las manos del Poder, que parece un astro brillante cuya luz supera la de Júpiter y Venus, el sol, la luna y las Pléyades, hermosas de vista y de frente. O puedes decir: esta luz, con la que la Verdad ha hecho una comparación, es una luz multiplicada de la que se han abstraído el nicho, el vidrio, la lámpara y el aceite, hasta que no queda nada que aumente la luz. Esto se debe a que, cuando la lámpara está en un lugar estrecho como el nicho, su luz es más concentrada, a diferencia de un lugar amplio donde la luz se dispersa. La lámpara es lo más útil para aumentar la iluminación, especialmente con la transparencia del vidrio, y también el aceite. La comparación se hace con algo sensible y conocido, para algo que no es visible ni perceptible, como dijo Abū Tammām sobre al-Ma'mūn: «El valor de 'Amr, la generosidad de Ḥātim, la paciencia de Aḥnaf, la inteligencia de Iyās». Se le dijo que el califa estaba por encima de aquellos con quienes lo comparaba, y él improvisó: «No neguéis que lo comparo con ellos como un ejemplo lejano en generosidad y valor. Dios ha puesto el menor como ejemplo de Su luz con el nicho y la lámpara». «Dios guía hacia Su luz» ⁴⁶¹, es decir, hacia esta luz penetrante, a quien quiere, mediante una inspiración de Dios. «Y Dios propone ejemplos a los hombres» ⁴⁶², para acercarlos a su entendimiento, para que reflexionen y crean. «Y Dios todo lo sabe» ⁴⁶³. Ibn 'Abbās —que Dios esté complacido con él— dijo: «El ejemplo de Su luz, es decir, la luz de Dios con la que guía a los creyentes». Y yo he dicho sobre ese significado con el que Dios ha hecho la comparación de la naturaleza aḥmadí y la esencia muḥammadí, y la ha comparado con el vidrio porque la naturaleza es humana, el espíritu es celestial y la aspiración es santa.

Y del barro (al-ṭīna) adámico, y del cuidado (al-‘ināya) muhammadiano, y de la posición (al-manzila) ahmadiano. Y ya era luz (nūr) antes de la existencia de los mundos (al-akwān), y de la creación en la oscuridad de la inexistencia (al-‘adamiyya), según su dicho —que Allah le bendiga y le salve—: «Fui luz (nūr) ante Allah, el Altísimo». El hadiz. No hay esencia (māhiyya) que lo divida, ni realidad (ḥaqīqa) que lo describa. Si apareciera una partícula (ḏarra) de su luz (nūrihī) al mundo de la vida terrenal, no lo abarcaría en su totalidad; o al mundo del Más Allá, lo llenaría con su Trono (ʿaršihī), su Estanque (ḥawḍihī) y su Paraíso (jannatihī); o a los descubrimientos de los dueños de los estados espirituales (arbāb al-aḥwāl), la profecía (al-nubuwwa) no alcanzaría su realidad; o a la visión de las perspicacias de la gente de los significados y las sutilezas (ahl al-maʿānī wa-l-raqāʾiq), los soles de sus pensamientos se eclipsarían en el resplandor de sus perfecciones mustafavianas (al-muṣṭafawiyya), porque él es el origen de las luces (aṣl al-anwār), y de él se desgajaron los secretos (al-asrār). Y Allah ha puesto el ejemplo con estos recipientes sutiles (al-awānī al-laṭīfa) y las conchas pulidas y elevadas (al-aṣdāf al-ṣaqīla al-munīfa). Mencionó el nicho (al-mishkāt) por la perfección de su construcción, la lámpara (al-miṣbāḥ) en el interior del vidrio (al-zujāja) por su abundante pulimento y pureza, el encendido y el árbol bendito del olivo (šajarat al-zaytūn al-mubāraka) por su beneficio y curación universales. Y dijo: «Su aceite casi alumbra, aunque no lo toque el fuego» (Corán 24:35), como refuerzo por el resplandor de sus rayos y su luz. Y esto es porque el cuerpo del Profeta —que Allah le bendiga y le salve—, como dijo alguno de los gnósticos (al-ʿārifīn), es un nicho (mishkāt), y su espíritu (rūḥuhū) está en el nicho de un vidrio de irradiación; la revelación (al-waḥy) es la lámpara (miṣbāḥ), y el vidrio (al-zujāja) es la transmisión (balāgh) de lo que se le revela. «Luz sobre luz» (Corán 24:35). Cuando la luz de la profecía (nūr al-nubuwwa) brilla en el vidrio del nicho del corazón (mishkāt al-qalb), tú has pulido el espejo de su corazón (mirʾāt fuʾādihī), y con ella ve las maravillas del mundo oculto (ʿajāʾib al-ghayb). Cuando fue interpelado con la lengua de la transmisión (lisān balagh), se abrió para el ojo de su intelecto (ʿayn ʿaqlihī) un paso hacia la Asamblea Suprema (al-malaʾ al-aʿlā), y se le mostraron los tesoros ocultos de las sutilezas de la eternidad (laṭāʾif al-azal). Así, se convirtió en intérprete (tujumān) entre lo contingente (al-ḥudūth) y lo eterno (al-qidam), señalando hacia Allah según la medida de la fuerza del conocimiento (al-maʿrifa), y el conocimiento según la medida de la luz del intelecto (nūr al-ʿaql), y el intelecto según la medida de lo que precedió en el registro de «Nosotros hemos distribuido» (Corán 43:32). O bien dices: «Allah es la luz de los cielos y la tierra» (Corán 24:35), es decir, el Iluminador (munawwir) de los cielos con las luces de Su poder (ʿizza), Su grandeza (kibriyāʾ), Su majestad (jalāl) y Su belleza (jamāl), y el Iluminador de las tierras con los efectos de Su poder (qudra) y la belleza de Sus acciones. O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con el Trono de Su establecimiento (ʿarsh istiwāʾihī) y la misericordia de Su esencia (raḥmāniyya ḏātihī), y el Iluminador de las tierras con las maravillas de Sus criaturas (maṣnūʿātihī) y las rarezas de Sus invenciones (mubtadaʿātihī). O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con las luces de Sus nombres (asmāʾihī) y los atributos de Sus perfecciones (awṣāf kamālātihī), y el Iluminador de las tierras con las pruebas de Sus evidencias (ḥujaj barāhīnihī) y las claras demostraciones (wāḍiḥ dalālātihī). O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con el resplandor de Su esplendor (šuʿāʿ bahāʾihī) y las luces de Su gloria (anwār subḥānihī), o el Iluminador de las tierras con los mares de Sus efusiones (buḥūr imdādātihī) y el secreto de Sus palabras (sirr kalimātihī). O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con los pies de los glorificadores (rijl al-musabbiḥīn) y los ángeles temerosos de Sus irrupciones (al-malāʾika al-jāʾifīn min saṭawātihī), y de las tierras con la adoración de Sus santos justos (awliyāʾihī al-ṣāliḥīn) y los individuos que imploran la lluvia de Sus misericordias (al-afrād al-mustamṭirīn ṣawb raḥamātihī). O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con Su eternidad (qidamihī) que precede a todas Sus existencias y criaturas (mawjūdātihī wa mafṭūrātihī), y el Iluminador de las tierras con Su permanencia (baqāʾihī) tras la aniquilación de Sus cosas contingentes y criaturas (muḥdaṯātihī wa makhlūqātihī). O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con Sus astros resplandecientes (kawākibihī al-nayyirāt) y la ejecución de Sus decretos en su edificación y disposiciones (nuqūdh aḥkāmihī fī ʿimārihā wa taṣarrufātihī), y el Iluminador de las tierras con Sus sabios (ʿulamāʾihī), Sus generosos (kuranāʾihī) y los alientos de la gente de Su obediencia y cercanía (anfās ahl ṭāʿatihī wa qurbātihī). O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con el Azufaifo del Confín (sidrat al-muntahā), el Escabel (al-kursī) y la Tabla Preservada (al-lawḥ al-maktūb) en la que está escrito lo que trazó la Pluma (al-qalam) que fluye según Su voluntad (irādatihī), y el Iluminador de las tierras con Sus amados (aḥbābihī) y los especiales de los esforzados en Su adoración (khawāṣṣ al-mujtahidīn fī ʿibādatihī). O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con Sus testigos (mušāhidihī), Sus cortejos (mawākibihī) y los asistentes de Sus presencias (julasāʾ ḥaḍarātihī), y el Iluminador de las tierras con Sus mensajeros (rusulihī), Sus profetas (anbiyāʾihī), Sus mezquitas veneradas (masājidihī al-muʿaẓẓama) y Sus lugares sagrados (ḥurumātihī). O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con la extensión de Su mano (basṭ yadihī) en sus órbitas circundantes (adwārihā al-muḥīṭa) y el servicio de los velos y los pabellones (khidām al-ḥujub wa-l-surādiqāt), y el Iluminador de las tierras con los sabios gnósticos (al-ʿulamāʾ al-ʿārifīn) y la gente de las obras rectas (ahl al-aʿmāl al-ṣāliḥāt). O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con las lámparas de las luces de quienes recuerdan mucho a Allah, hombres y mujeres (maṣābīḥ anwār al-ḏākirīn Allāha kathīran wa-l-ḏākirāt), y el Iluminador de las tierras con el llanto de los humildes por temor a Él, hombres y mujeres (bukāʾ al-khāshiʿīn min khawfihī wa-l-khāshiʿāt). O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con Su riqueza (ghināhu) respecto a todo lo distinto a Él, de géneros, especies y demás existencias (al-ajnās wa-l-anwāʿ wa sāʾir al-makūnāt), y el Iluminador de las tierras con la necesidad (iftiqār) de todo lo que no es Él hacia Él, de los cuerpos (al-ajsām), las sustancias (al-jawāhir) y los accidentes (al-aʿrāḍ), tanto en sus aspectos generales como detallados (al-mujmalāt minhā wa-l-mufaṣṣalāt). O bien dices: es decir, el Iluminador de los cielos con los espíritus espirituales (al-arwāḥ al-rūḥāniyya) y las personas luminosas (al-ashkhāṣ al-nūrāniyya), y los signos que indican Su existencia y las señales (al-āyāt al-dālla ʿalā wujūdihī wa-l-ʿalāmāt), y el Iluminador de las tierras con el cuerpo de nuestro Amado, nuestro Señor Muhammad —que Allah le bendiga y le salve—, poseedor de las generosidades y los milagros (ṣāḥib al-karāʾim wa-l-muʿjizāt), y de los hechos extraordinarios (khawāriq al-ʿādāt). O bien dices: «Allah es la luz de los cielos y la tierra» (Corán 24:35), es decir, el Iluminador de las apariencias (al-ẓawāhir) con el secreto de Sus nombres más hermosos (sirr asmāʾihī al-ḥusnā), y el Iluminador de los interiores (al-bawāṭin) con la luz de Sus sublimes y hermosos atributos (nūr awṣāfihī al-jalīla al-ḥusnā). O bien dices: es decir, el Iluminador de las apariencias con la luz de Sus nombres magníficos (nūr asmāʾihī al-ʿiẓām), y el Iluminador de los interiores con la luz de la apertura y la inspiración (nūr al-fatḥ wa-l-ilhām). O bien dices: es decir, el Iluminador de las apariencias con la luz de Sus nombres de sublime valor (nūr asmāʾihī al-jalīla al-qadr), y el Iluminador de los interiores con la luz de las funciones y el recuerdo (nūr al-waẓāʾif wa-l-ḏikr). O bien dices: es decir, el Iluminador de las apariencias con las maravillas de Sus criaturas (badāʾiʿ maṣnūʿātihī), y el Iluminador de los interiores con los secretos de Su sabiduría (asrār ḥikmatihī) y las rarezas de Sus criaturas (gharāʾib mafṭūrātihī). O bien dices: es decir, el Iluminador de las apariencias con las luces de Sus ciencias otorgadas (anwār ʿulūmihī al-wahbiyya), y el Iluminador de los interiores con la luz de la guía y la cercanía (nūr al-hidāya wa-l-qurba).

Con los dones de Sus secretos ocultos (al-ghaybiyya), o dices: es decir, ¡Oh, Iluminador de las manifestaciones externas (al-ẓawāhir) con la luz de Su nombre (ismihi): «Dios, no hay más dios que Él, el Viviente (al-Ḥayy), el Sustentador (al-Qayyūm)» (Corán 2:255), e Iluminador de las realidades internas (al-bawāṭin) con la luz de Su palabra: «Ciertamente os ha llegado un Mensajero de entre vosotros mismos» hasta «Misericordioso (Raḥīm)» (Corán 9:128-129), o dices: es decir, ¡Oh, Iluminador de las manifestaciones externas con Su nombre (ismihi) el Dañino (al-Ḍārr) y el Benefactor (al-Nāfi‘), e Iluminador de las realidades internas con la luz de Su nombre (ismihi) el Equitativo (al-Muqsiṭ) y el Reunificador (al-Jāmi‘), o dices: es decir, ¡Oh, Iluminador de las manifestaciones externas con la luz de Su nombre (ismihi) el Compasivo (al-Ra’ūf) y el Misericordioso (al-Raḥīm), e Iluminador de las realidades internas con la luz de Su nombre (ismihi) el Tolerante (al-Ḥalīm) y el Generoso (al-Karīm), o dices: es decir, ¡Oh, Iluminador de las manifestaciones externas con la luz de Su nombre (ismihi) el Conocedor de lo oculto (al-ghayb) y de lo manifiesto (al-shahāda), Él es el Compasivo (al-Raḥmān), el Misericordioso (al-Raḥīm), e Iluminador de Su nombre (ismihi) el Rey (al-Malik), el Santísimo (al-Quddūs), la Paz (al-Salām), el Fiel (al-Mu’min) hasta Su palabra «el Poderoso (al-‘Azīz), el Sabio (al-Ḥakīm)» (Corán 59:22-24), o dices: es decir, ¡Oh, Iluminador de las manifestaciones externas con la luz de Su nombre (ismihi) el Administrador (al-Mudabbir), el Oyente (al-Samī‘), el Sabio (al-‘Alīm), e Iluminador de las realidades internas con la luz de Su nombre (ismihi) el Sutil (al-Laṭīf), el Informado (al-Khabīr), el Altísimo (al-‘Alī), el Grande (al-Kabīr), Él distingue con Su misericordia a quien quiere, y Dios es dueño del favor inmenso (Corán 2:105), o dices: es decir, ¡Oh, Iluminador de las manifestaciones externas y de las realidades internas con la luz de Su nombre (ismihi) la Luz (al-Nūr), porque el cosmos entero es tiniebla, y que ella es la iluminación de la manifestación de la Verdad (al-Ḥaqq) en él; así pues, quien ve el cosmos y no atestigua en él, o junto a él, o antes de él, o después de él, ciertamente le ha faltado la existencia de las luces (al-anwār), y los soles de los conocimientos (al-ma‘ārif) han sido velados para él por las nubes de las alteridades (al-aghyār), o dices: «Dios es la luz de los cielos y de la tierra» (Corán 24:35), es decir, el Iluminador de ambos con las luces de Sus manifestaciones (tajalliyyātihi), y los reveladores de Sus inspiraciones (ilhāmātihi) y Sus transmisiones (talqiyyātihi), como la luz Suya que emana de la Presencia de los Ocultos (ḥaḍrat al-ghuyūb), hacia el cielo de los corazones (samā’ al-qulūb), o dices: como la luz Suya que emana de la Presencia del Secreto (ḥaḍrat al-sirr) hacia la extensión del Secreto (bisāṭ al-sirr), o dices: como la luz Suya que emana de la Presencia de la Santidad (ḥaḍrat al-quds) hacia las manifestaciones de la intimidad (maẓāhir al-uns), o dices: como la luz Suya que emana de la Presencia de la Luz (ḥaḍrat al-nūr) hacia la estación de la magnificación y la piedad (maqām al-ta‘ẓīm wa al-burūr), o dices: como la luz Suya que emana de la Presencia del Señor (ḥaḍrat al-rabb) hacia la estación de la cercanía y la proximidad (maqām al-dunūw wa al-qurb), o dices: como la luz Suya que emana de la Presencia de «Él los ama» (yuḥibbuhum) hacia la estación de «ellos Lo aman» (yuḥibbūnahu), y desde la estación de «ellos Lo aman» hacia la estación de «Él los ama», y él es Muhammad (ṣallā Allāhu ‘alayhi wa sallam), quien dijo: «Fui una luz entre las manos de mi Señor catorce mil años antes de la creación de Adán», y en la tradición (al-khabar): «Dios Altísimo creó a Adán (sobre él la paz), y puso esa luz en su espalda, y (69) brillaba en su frente y prevalecía sobre el resto de su luz; luego Dios lo elevó sobre el lecho de Su reino y lo cargó sobre los hombros de Sus ángeles, y les ordenó, y dieron la vuelta con él por los cielos para que viera las maravillas de Su soberanía (malakūtihi) y los tesoros de Su poder (jabarūtihi)». Y dije sobre el significado de este noble hadiz (al-ḥadīth al-sharīf) a modo de alusión (ishāra) y definición (ta‘rīf), es decir: dieron la vuelta con él para que los habitantes de la Tabla Suprema (al-ṣafīḥ al-a‘lā) y del Secreto más sublime (al-sirr al-ajlā) contemplaran la luz de Muhammad (ṣallā Allāhu ‘alayhi wa sallam) en las páginas de su rostro más luminoso (al-anwar) y en la blancura de su frente más lunar (al-aqmar), y para que sus miradas disfrutaran de la belleza de su esencia (dhātihi) y de los atributos de sus perfecciones (awṣāf kamālātihi), y para que olieran de él el aroma de la señoría muhammadiana (al-siyāda al-muḥammadiyya) y las fragancias de la gloria ahmadiana (al-majāda al-aḥmadiyya), porque él es de reciente cercanía a Dios, y un Mensajero que vino de parte de Dios, y un portador de buenas nuevas que llegó de Dios, así que no os apresuréis con él. Y la luz de mi Señor el Mensajero de Dios (ṣallā Allāhu ‘alayhi wa sallam) brilla sobre la corona de su mensaje (risālatihi), y el honor de su profecía (nubuwwatihi) proclama la grandeza de su rango y su majestad. Y Dios retiró entre ellos y él el velo de los celos velados (ḥijāb al-ghayra al-mastūr), y les mostró un secreto que no fue inscrito en el estandarte desplegado de Su gloria, hasta que lo vieron ocularmente (‘iyānan), y lo contemplaron en secreto y públicamente (sirran wa i‘lānan), y hablaron con la lengua de su estado (lisān ḥālihim), y Él contempló su decir (maqālahum): «Esta es la luz del Sello de los Profetas (khātam al-anbiyā’), y el Señor de los Mensajeros (sayyid al-mursalīn) y el Imán de los Santos (imām al-awliyā’), y el Amado del Señor de los mundos (ḥabīb rabb al-‘ālamīn)». Y Dios Altísimo puso un ejemplo para esta luz, y dijo: «El ejemplo de Su luz es como un nicho (mishkāt)» (Corán 24:35) vaciado en el molde de la profecía (nubuwwa) y el mensaje (risāla), en el cual hay una lámpara (miṣbāḥ) encendida con el aceite de la llamada a Dios (da‘wa ilā Allāh) y la guía (dalāla); la lámpara está en un vidrio (zujāja) cuyo exterior se ve desde su interior, y su interior desde su exterior, para que se aclare lo que hay en ella de la luz de la sinceridad (ikhlāṣ), la certeza (yaqīn), la veracidad (ṣidq) y la justicia (‘adāla); el vidrio es como si fuera un astro brillante (kawkab durrī) protegido de los velos de las arbitrariedades (taḥakkumāt), las suposiciones (tawahhumāt) y la ignorancia (jahāla); se enciende de un árbol bendito (shajara mubāraka), un olivo (zaytūna) guardado de los dichos de la gente de la negación (juhūd) y el extravío (ḍalāla); ni oriental (sharqiyya) sobre la que brillan los destellos de las turbiedades (akdār), ni occidental (gharbiyya) que la oculten los velos de las alteridades (aghyār); o dices: ni oriental sobre la que brillan los reveladores de las conciencias (ḍamā’ir), ni occidental que la oculten los escondrijos de los secretos (sarā’ir); su aceite casi alumbra, aunque no lo toque fuego, encendido por las brasas de los anhelos (ashwāq) y las buenas nuevas (bashā’ir), y avivado por los impulsos de los hallazgos (mawājid) y las fortalezas (ashāyid); «Luz sobre luz (nūr ‘alā nūr)» (Corán 24:35) es decir: luz de luz, y sustituyó la letra «de» (min) por «sobre» (‘alā) por lo que se entiende del contexto de la situación (qarīnat al-ḥāl). Y dije sobre el significado de: «Luz sobre luz» es decir: la luz del pudor (ḥayā’) y la fe (īmān) sobre la luz del recuerdo (dhikr) y el Corán (Qur’ān), y la luz de los reveladores (kawāshif) y el conocimiento gnóstico (‘irfān), sobre la luz de la cercanía (qurb) y la aproximación (tadānī), y la luz de la sinceridad (ikhlāṣ) y la certeza (īqān), sobre la luz del favor (faḍl) y la gracia (imtinān), y la luz de la complacencia (riḍā) y la satisfacción (riḍwān) sobre la luz del perdón (‘afw) y el indulto (ghufrān), y la luz del espíritu (rūḥ) y la fragancia (rayḥān) sobre la luz de la generosidad (jūd) y la benevolencia (iḥsān), y la luz de la bendición (yumn) y la seguridad (amān) sobre la luz de las bendiciones (ṣalawāt) y la llamada a la oración (adhān), y la luz de la atestiguación (shuhūd) y la visión ocular (‘iyān) sobre la luz de la revelación (waḥy) descendida sobre el corazón de nuestro Señor Muhammad (ṣallā Allāhu ‘alayhi wa sallam), poseedor de la prueba (dalīl) y la evidencia (burhān). (70) «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere (yahdī Allāhu li-nūrihi man yashā’)» (Corán 24:35) de entre los selectos de Sus amados (aḥbābihi), los nobles notables (sarāt al-a‘yān), y Sus elegidos (aṣfiyā’ihi) cuyas visiones interiores (baṣā’iruhum) son iluminadas con la luz del descubrimiento (kashf) y la claridad (bayān); y Dios pone ejemplos para los hombres para acercar las comprensiones (afhām), y como recordatorio para los poseedores de la apertura (fatḥ) y la inspiración (ilhām); o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere» en el pilar del descubrimiento explicativo (kashf bayānī) y la extensión de la apertura samadánica (fatḥ ṣamadānī); o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere» en el mundo del secreto espiritual (sirr rūḥānī) y la manifestación de la manifestación de la benevolencia (tajallī iḥsānī); o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere» en el libro de la revelación discriminadora (waḥy furqānī) y la luz del conocimiento gnóstico (‘ilm ‘irfānī); o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere» en el oculto del oculto santísimo (ghayb al-ghayb al-qudsānī) y la estación de la gloria señorial (‘izz rabbānī); o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere» en la Presencia de la cercanía y la aproximación (qurb wa tadānī) y el velo de la comprensión luminosa (fahm nūrānī); o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere», es decir: a quienes Dios arrebató sus intelectos (‘uqūlahum) con las miradas del éxtasis apasionado (wajd haymānī) y los impulsos del amor de la fe (ḥubb īmānī), y los impulsos del amor de la fe; o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere», es decir: a quienes Dios iluminó sus corazones (qulūbahum) con las luces de Sus conocimientos (ma‘ārifihi) y Su unicidad (tawḥīdihi), y los embriagó con Su recuerdo (dhikrihi) en las soledades de Su intimidad (unsihi) y Su singularidad (tafrīdihi); o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere», es decir: a quienes Él condujo hacia Él con la luz de Su asistencia (tawfīqihi) y Su rectificación (tasdīdihi), y los eligió para Sí mismo y los hizo de entre los más nobles de Sus siervos (‘abīdihi); o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere», es decir: a quienes Él ocupó con Su alabanza (taḥmīdihi) y Su glorificación (tamjīdihi), y los despojó de las distracciones (shawāghil) para que se dedicaran exclusivamente a la recitación de Su libro (kitābihi) y su embellecimiento (tajwīdihi); o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere» con la luz de Su apertura (fatḥihi) y Su inspiración (ilhāmihi), y los carga sobre la cerviz de Su piedad (birūrihi) y Su respeto (iḥtirāmihi); o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere» y les descubre las sutilezas de Sus ciencias (‘ulūmihi) y Su gnosis (‘irfānihi), y los introduce en la Presencia de la gente de Su amor (maḥabbātihi) y Su diván (dīwānihi); o dices: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere» y les desvela los significados de Su prueba (dalīlihi) y Su evidencia (burhānihi), y les muestra las maravillas de Sus creaciones (mujtara‘ātihi) y todos Sus cosmos (akwānihi); o dices:

Alá guía hacia Su luz a quien Él quiere y los trata con Su favor y Su benevolencia, y les abre las puertas de Su aceptación y complacencia. O puedes decir: «Alá guía hacia Su luz a quien Él quiere» (Corán 24:35) y los instala en la morada de Su perdón y Su seguridad, y extiende sobre ellos el manto de Su tolerancia, y los purifica en los campos de Sus jardines. O puedes decir: «Alá guía hacia Su luz a quien Él quiere» y escribe sobre sus espaldas las buenas nuevas de Su felicidad y Su perdón, y les infunde con las brisas de Su espíritu y Su fragancia. O puedes decir: «Alá guía hacia Su luz a quien Él quiere» y manifiesta sobre ellos las pruebas de Su favor y Su gracia, y los protege de las contingencias de Su privación y Su disminución. O puedes decir: «Alá guía hacia Su luz a quien Él quiere» y sacia sus corazones con lo puro de Su amor y la esencia de Su cercanía, y los aproxima a Él en proximidad y los sienta en los tronos de Su reino y Su soberanía. O puedes decir: «Alá guía hacia Su luz a quien Él quiere» de entre los selectos de Sus elegidos y los jefes de Sus notables, y los guarda de las maquinaciones del demonio y del ímpetu de sus ejércitos y sus ayudantes. O puedes decir: «Alá guía hacia Su luz a quien Él quiere» y los protege de las calamidades del tiempo y las contingencias de Su prueba, y los resguarda de sumergir el pensamiento en lo que no les concierne y de su divagación. O puedes decir: «Alá guía hacia Su luz a quien Él quiere» y los convierte en pilares de Su religión y fundamento de Su edificación, y los salva en el camino de su conducta de las causas de Su ruptura y las contingencias de Su abandono. O puedes decir: «Alá guía hacia Su luz a quien Él quiere» y les inspira en su viaje hacia Él con los destellos de Sus signos y las suras de Su Discernimiento (al-Furqān), y guarda sus lenguas del error y las hace hablar con los beneficios de Sus sabidurías y las ciencias de Su explicación. Y Alá propone ejemplos a los hombres para guiarlos mediante ellos hacia Él, y darles a conocer el camino de la llegada a Él, y aclararles lo que se les había ocultado de los secretos de Sus ausencias y los resultados de lo que se busca. «Y Alá es de toda cosa Omnisciente» (Corán 24:35). Dije: Y los sabios conocedores han hablado sobre la realidad de la luz, qué es. Se dijo: la luz es todo lo alabado. Y se dijo: es el gran concepto y el precioso conocido, y el sublime poder en el corazón. Y en la lengua es la claridad que, cuando aparece, se manifiesta a sí misma y por ella aparece lo otro, en sentido intelectual, y es el testigo de sí mismo, que se difunde desde todas sus direcciones, que los sentidos perciben, a la que la imaginación accede, a la que la evidencia señala, y que la razón conoce por sí misma. Y es la naturaleza de los espíritus, y las almas se impregnan de ella cuando se corrigen y se purifican. Y es el significado del recuerdo (dhikr) y su descripción. Y se dijo: es la existencia toda, una realidad, porque es lo revelador y manifiesto. Por eso se llama al Corán luz, y al Profeta luz, y a la razón luz, y al conocimiento luz, y al maestro (shayj) luz, y a todo ángel de Alá luz, porque es atributo de Su poder, y Su poder es un atributo de los atributos de Su esencia, y Su esencia es Su nombre y Su recuerdo, y Su recuerdo es Su luz, y Su luz es Su conocimiento, y Su conocimiento es Su existencia, y Su existencia es Su reino. Y el Profeta —Alá lo bendiga y le dé paz— preguntó a Abu Dharr al-Ghifari y le dijo: «¡Oh Abu Dharr! ¿Has visto a tu Señor?». Él respondió: «¡Oh Mensajero de Alá! Luz, ¿cómo podría verlo?». Y la gente engrandece el atributo de la luz hasta que la interpretación (ta’wil) entró en ella, y los incrédulos adoraron sus objetos creados, que son los astros, los fuegos y lo semejante a eso, y eso es por analogía del ejemplo. Y dijo algunos exegetas sobre el significado de Su palabra —Exaltado sea—: «Luz de los cielos y la tierra» (Corán 24:35), es decir, el Guía. Y se dijo: el Creador. Y se dijo: el Manifestador. Y los juristas dicen: el conocimiento es una luz que Alá coloca en el corazón. Y el vulgo lo aplica a la claridad. Y los sufíes lo aplican a los estados reveladores unas veces, a los espíritus otras, a los dones otras, a la contemplación (mushāhada) otras, y a la súplica de auxilio (istighātha) otras. Por eso dijo Abu Talib: «El astuto no ve la Verdad sino con Su luz, y no la testimonia sino con Su presencia». Y los sufíes también lo aplican a lo que es propio del secreto (sirr), y al logro del conocimiento divino (al-‘ilm al-ladunnī) y la inspiración señorial (al-īhāb al-rabbānī), y a la existencia espiritual, y a lo absoluto, y a la unicidad pura (tawḥīd jālis). En cuanto a los verificadores (muḥaqqiqūn), la luz para ellos es la circuminsesión (al-iḥāṭa), la distinción de la representación (faṣl al-taṣawwur), la proposición categórica (al-qaḍiyya al-jāzima), el secreto simple (al-sirr al-basīṭ), el ojo que reúne e impide la observación de la diferencia (al-‘ayn al-jāmi‘a al-māni‘a min mulāḥaẓat al-farq), la universalidad única (al-‘umūm al-wāḥid), la extensión perspicaz (al-imtidād al-baṣīr), la existencia ausente (al-wujūd al-ghā’ib), y el presente-ausente (al-ḥāḍir al-ghā’ib), del cual no se informa, y quien informa de él cae en la alteridad (al-ghayr) forzosamente, o en la imaginación, o desde el punto de vista de que tiene todo eso sin la intención del informante por la información. En cuanto a los filósofos, aplican el nombre de luz a las esencias separadas (al-dhāt al-mufāriqa) en general, y a las separadas en consideración a sus esencias porque se separaron de los cuerpos desde el punto de la combustión, como las almas de los orbes (nufūs al-aflāk) y las almas corpóreas (al-nufūs al-jurmiyya). Y para los filósofos, la Luz de las luces (nūr al-anwār) es Alá —Glorificado sea—. Y entre ellos hay quien aplica la luz a lo hilemórfico (al-hayūlānī), y a las formas abstractas (al-ṣuwar al-mujarrada) y a los ejemplos suspendidos (al-muthul al-mu‘allaqa). Y entre ellos hay quien dice que la luz es otro mundo por encima de eso, y es el mundo propio de la Presencia de Alá —Exaltado sea—, y que para ellos es más sublime y más grande que se le aplique el nombre de luz, porque la luz, sin duda, es creada, y Él es el significado primero que dijimos en «Alá es la luz de los cielos y la tierra», es decir, el Iluminador (munawwir). Y no aplican el nombre de luz a Alá —Exaltado sea— sino para incitar al deseo (tashwīq) en algunas de las manifestaciones. Fin. Y queda sobre ello discurso, pero no nos extendemos con él. * Muhammad al-Mustafá, de la mejor estirpe de ‘Adnān, * Perfecto en la creación, dueño de belleza y benevolencia, * De rostro velado por las luces que le sirven, * Los ángeles de Su creación caminan como pajes. * Un rostro ante el cual se manifestó el Misericordioso, resplandeciente, * Con luz de santidad, en intimidad y complacencia. * Cuando los guijarros vieron la luz de su frente, * Glorificaron en su palma la glorificación de un apasionado. * Los profetas y los ángeles, desde la eternidad, * Le han dado fe y a él se han sometido con fe. * Cada uno de los profetas es una luz para él después, * Excepto el Amado, que tiene, por Alá, dos luces. * La luz de sus interioridades es santidad; sus exterioridades, * Guían a la humanidad hacia el despertar y la certeza. * Y la luz de su exterior proviene de la luz de su interior, * Ambas son para el Mensajero de Alá dos mares. * El título de su interior son las luces de su exterior, * El título de su interior, ¡qué título! * No hubo semejante a él entre árabes ni no árabes, * Ni vieron dos ojos, por Alá, a alguien como él. * Muhammad al-Mustafá, el Alabado, su testimonio, * El día de la intercesión, entre humanos y genios. Hasta que dijo: * ¡Oh Señor de los mensajeros! ¡Oh secreto de la existencia! ¡Oh * Tesoro de las felicitaciones para nosotros! ¡Oh ojo de los ojos! * Yo soy el siervo que te alaba y no * Han fallado las generosidades de los señores el derecho de los siervos. * Si he sido deficiente, la benevolencia es vuestra cualidad, * Y la costumbre de los árabes es perdonar al que delinque. * Sobre ti, la más pura bendición de Alá, fragante, * Mientras los collares de arrayán toquen el borde de las jóvenes. (73) * Y sobre la familia, los compañeros y todos los seguidores, * Mientras los pliegues de las ramas agiten el prado del tamarisco. Y dijo el señor al-Wartajabī —Alá tenga misericordia de él— en este lugar: Su palabra —Exaltado sea—: «Alá es la luz de los cielos y la tierra» (Corán 24:35), es decir: Alá —Glorificado sea— hizo existir el cosmos, desde el Trono hasta el polvo, con el «sé» (kun) y el «es» (fa-yakūn). Lo que hay entre el «sé» y el «es» estaba oscuro con la oscuridad de la generalidad, velado de la luz de la eternidad, porque es efecto por la causa del accidente, y no se reveló para el cosmos allí la luz del «sé» y el «es», y permaneció como un nicho (mishkāt) sin lámpara.

Con la impresión y la permanencia, y la luz de Su palabra la adornó con el crecimiento y las bendiciones, y la luz de Su vida la adornó con la vida, y la luz de Su poder la adornó con las maravillosas finezas, y la luz de Su permanencia la adornó con las almas activas santas de Su naturaleza primigenia, y la luz de Su esencia la adornó con la existencia. ¡Glorificado sea el Inmaculado por Su majestad! El universo fue creado con la luz de la eternidad, e iluminado de la oscuridad de la inexistencia. «La parábola de Su luz es como un nicho en el que hay una lámpara» ⁴⁶⁴. El pecho del gnóstico es la hornacina de Su acción, y el nicho de Su mandato; el espíritu del gnóstico es la lámpara de Su poder; la mecha de su lámpara es su intelecto innato, su naturaleza racional y su disposición espiritual; su aceite es el conocimiento; su corazón es el vidrio de la voluntad; su lámpara son las luces de los atributos eternos, exentos de contacto con los seres contingentes y de la temporalidad, y de la solución en el tiempo y el espacio. Se encendió con la lámpara de Sus atributos la lámpara del espíritu y la mecha del intelecto, y la luz de la lámpara aumentó de la luz de la Esencia, pues la Esencia y los atributos están revestidos de la cualidad de la eternidad en todo momento. Si sus luces se les negaran, su lámpara se apagaría y no contemplarían lo invisible. Y la lámpara se alimenta (75) con el aceite de Su conocimiento. Ese árbol bendito tiene su origen en el intelecto malakutí ⁴⁶⁵, y sus aguas son la sabiduría yabrutí ⁴⁶⁶. Está, en todos los instantes, frente al sol de la divinidad; no le alcanzan las sombras de la mañana del oriente de la inexistencia, ni las sombras de la tarde del occidente de la permanencia en la tierra del oriente de la contemplación, iluminado por la belleza del sol de la eternidad y la permanencia. Por eso, Él negó la causa del velo por la temporalidad con Su palabra: «ni oriental ni occidental» ⁴⁶⁷. Ese conocimiento, que proviene del árbol bendito, su aceite de luz casi alumbra con la luz de la acción antes de que le llegue la luz del atributo, como dice el Altísimo: «cuyo aceite casi alumbra, aunque no lo toque el fuego» ⁴⁶⁸. Cuando la luz del atributo llegó a la luz del conocimiento y del intelecto malakutí, y la luz de la acción alumbra con la luz de Dios, y ve a Dios con Dios, no con otro que Dios, como dice el Altísimo: «luz sobre luz. Dios guía hacia Su luz a quien quiere» ⁴⁶⁹. Así que puso la parábola de la luz de Sus atributos con la lámpara, y comparó el corazón con el nicho, porque el espíritu está en el corazón, y la luz en el espíritu, y el conocimiento es el aceite de la lámpara del espíritu. Esa hornacina es el corazón, y el corazón está en el pecho, sin abertura para los vientos de la desdicha, pues el corazón está entre los dedos del atributo, que lo vuelve como quiere, y el espíritu está en la diestra del poder, como dijo él, la paz sea con él: «Los corazones están entre dos dedos de los dedos del Misericordioso; los vuelve como quiere» ⁴⁷⁰. Y dijo: «Y los espíritus están en la diestra del Misericordioso» ⁴⁷¹. ¿Cómo, pues, se apagaría esta lámpara cuya luz proviene de la luz de la eternidad sin principio, y cuyo resplandor proviene del resplandor de la eternidad sin fin? Luego describió el espíritu y comparó el vidrio y su lámpara en el nicho del corazón con un astro brillante. Dijo el Altísimo: «un astro brillante» ⁴⁷², pues ella brotó de las yescas de la majestad y la belleza. Y nos informó que esa lámpara, dentro de ese vidrio, nunca se apagará, porque la lámpara, cuando está bajo un vidrio, no la afectan los vientos huracanados, ya que no hay camino para la luz de la contemplación en la luz del conocimiento, y el intelecto no desaparece por los cambios de la temporalidad, ni por el desliz y la desobediencia. Estas dos luces penetran en los espacios de las torres del cerebro, e iluminan esos planetas mencionados, y brillan desde el espejo del cielo del rostro del gnóstico. ¿No ves cómo dijo Abu Yazid ⁴⁷³ —que Dios santifique su espíritu—: «La luz de la samadiyya ⁴⁷⁴ aparece en la piel del rostro del gnóstico»? De ahí que los sabios antiguos dijeran: «La hermosura de los rostros proviene del reflejo del espíritu racional». Esto, ¡oh entendido!, es de lo que se presentó a mi corazón en la indicación del versículo, conforme a mi comunidad y mis maestros. Dijo Ibn Ata ⁴⁷⁵: «El adorno de los cielos son doce constelaciones: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Y el adorno de los corazones de los creyentes son doce cualidades: (76) la inteligencia, la atención, la expansión, el intelecto, el conocimiento, la certeza, la comprensión, la visión interior, la vida del corazón, la esperanza y la vergüenza. Mientras estas constelaciones subsistan, el mundo estará en orden y será amplio. Asimismo, mientras estas cualidades estén en el corazón del gnóstico, de ellas emanarán la luz de la salud y la dulzura de la adoración». Dijo Ibn Mas'ud ⁴⁷⁶: «La parábola de la luz del creyente es como un nicho en una hornacina, que no tiene abertura, indicando el pecho del creyente. «en el que hay una lámpara»: es la luz del corazón del creyente. «la lámpara está en un vidrio»: el vidrio es el secreto del creyente». Dijo el Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz—: «Dios me mostró, y amé de Él lo puro y sutil». «como si fuera un astro brillante». Dijo Ibn Ata sobre Su palabra: «ni oriental ni occidental»: no hay en ella cercanía ni lejanía, pues Dios está cerca del lejano y lejano del cercano. Dijo al-Wasiti ⁴⁷⁷: «No es mundana ni ultramundana; Dios la atrajo hacia Su cercanía y la honró con Su luz». «cuyo aceite casi alumbra»: es decir, casi la luz de su espíritu se enciende. «aunque no lo toque»: es decir, aunque no lo haya llamado un profeta ni la escucha de un libro. «luz sobre luz»: la luz de la guía coincidió con la luz del espíritu. «Dios guía hacia Su luz a quien quiere»: no por el esfuerzo de los esforzados, ni la búsqueda de los buscadores, ni la huida de los que huyen. Dijo al-Junayd ⁴⁷⁸: «No se inclina hacia el mundo ni anhela la otra vida, sino que está aniquilada en cuanto a su parte de los seres contingentes». Dijo Abu Ali al-Yurjani ⁴⁷⁹ sobre Su palabra: «Dios es la luz de los cielos y la tierra»: comenzó con la luz, y la luz es la explicación. Así, Dios es la luz de los cielos, y de Su luz proviene la certeza. Es una lámpara que alumbra en el corazón del creyente, como dijo Dios: «La parábola de Su luz», es decir, en el corazón del creyente, porque el corazón del creyente está iluminado por la fe. La luz de su corazón proviene de la luz de Dios, una explicación clara. Así, contempla con la luz de su Señor todo Su reino, y ve en él las maravillas de Su obra, y ve con la luz del conocimiento el poder de Dios, Su soberanía y Su mandato. Entonces, esa luz le abre el conocimiento de lo que hay en los siete cielos y en las siete tierras, un conocimiento cierto. Así, el ángel y quienes están en él se someten a él, y todo le responde según lo que ama y desea. Esa luz es como un nicho en el que hay una lámpara. «la lámpara está en un vidrio»: el alma del creyente es una casa, su corazón es una lámpara, su conocimiento es como la lámpara, su boca es como la hornacina. Cuando el hombre abre con lo que hay en el corazón de recuerdo, la lámpara se ilumina desde su hornacina hasta el Trono. El vidrio es el éxito, su mecha es el ascetismo, su aceite es la satisfacción, y sus asideros son el intelecto. Es Su palabra: «luz sobre luz». Dijo Ya'far ibn Muhammad ⁴⁸⁰: «Las luces son diversas: la primera es la luz de la preservación de los corazones, luego la luz del temor, luego la luz de la esperanza, luego la luz del amor, luego la luz de la reflexión, luego la luz de la certeza, luego la luz del recuerdo, luego la luz de la mirada (77) con la luz del conocimiento, luego la luz de la vergüenza, luego la luz de la dulzura de la fe, luego la luz del islam, luego la luz de la excelencia, luego la luz de la gracia, luego la luz del favor, luego la luz de los beneficios, luego la luz de la generosidad, luego la luz de la compasión, luego la luz del corazón, luego la luz de la circuminsesión, luego la luz del temor reverencial, luego la luz del desconcierto, luego la luz de la vida, luego la luz de la intimidad, luego la luz de la humildad, luego la luz de la unión, luego la luz de la sumisión».

de la serenidad ⁴⁸¹, luego la luz de la majestad ⁴⁸², luego la luz de la gloria ⁴⁸³, luego la luz del poder ⁴⁸⁴, luego la luz de la fuerza ⁴⁸⁵, luego la luz de la divinidad ⁴⁸⁶, luego la luz de la unicidad ⁴⁸⁷, luego la luz de la singularidad ⁴⁸⁸, luego la luz de la eternidad ⁴⁸⁹, luego la luz de la perpetuidad ⁴⁹⁰, luego la luz de la permanencia ⁴⁹¹, luego la luz de la preexistencia ⁴⁹², luego la luz de la subsistencia ⁴⁹³, luego la luz de la totalidad ⁴⁹⁴, luego la luz de la identidad ⁴⁹⁵. Y cada una de estas luces tiene sus adeptos, y tiene un estado y una estación, y todas ellas son de las luces de la Verdad ⁴⁹⁶ que Dios mencionó en Su palabra: «Dios es la luz de los cielos y de la tierra» ⁴⁹⁷. Y cada siervo de Sus siervos tiene una fuente de la que bebe de la luz de estas luces, y a veces su parte es de dos luces o de tres, y estas luces no se completan para nadie excepto para el Elegido ⁴⁹⁸ —que Dios le bendiga y le conceda paz—, pues él es quien se mantiene con Dios bajo las condiciones que validan la servidumbre y el amor; así que él es luz de su Señor sobre luz. Y algunos dijeron: «La luz de los cielos son los ángeles, y la luz de la tierra son los santos ⁴⁹⁹». Y se dijo acerca de Su palabra: «Luz sobre luz» ⁵⁰⁰: la contemplación ⁵⁰¹ prevalece sobre la luz de la imitación ⁵⁰²; y se dijo: la luz de la reunión ⁵⁰³ se eleva sobre las luces de la separación ⁵⁰⁴; y se dijo: la luz del espíritu ⁵⁰⁵ guía hacia el secreto ⁵⁰⁶ el rayo de la singularidad, y la luz del secreto guía hacia el corazón ⁵⁰⁷ el resplandor de la unicidad, y la luz del corazón guía hacia el pecho ⁵⁰⁸ la realidad de la fe, y la luz del secreto guía hacia el pecho las normas del islam. Así que cuando llega la luz de la realidad ⁵⁰⁹, estas luces son vencidas, y el gnóstico ⁵¹⁰ se separa de ellas y es aniquilado ⁵¹¹ de ellas, y es establecido en la estación de la permanencia ⁵¹² con la Verdad, marcado con Su marca, impreso con Su sello, sin que lo creado tenga sobre él efecto de estado, porque la estación de las luces de los estados es mantenerse con ellas, verlas y hallar sosiego en ellas. Así que cuando llega la luz de la realidad, lo aniquila de las porciones y las contemplaciones, y cuando prevalece la luz de la Verdad, las luces se apagan ante ella, y los estados se convierten en aturdimiento en aniquilación dentro de aturdimiento, y él está en posesión de un nombre y una marca, mientras la realidad desaparece en el ojo de la Verdad. «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere» ⁵¹³, es decir: Dios distingue con estas luces a aquel a quien la voluntad ha precedido con la particularidad. «Y Dios propone ejemplos a los hombres» ⁵¹⁴, es decir: a los inteligentes y perspicaces que se han distinguido por entender de Él y volverse a Él, para que tal vez reflexionen en que Aquel que los distinguió con estas luces y grados sin precedente, no se acerca a Él sino por Su favor y generosidad, sin contar las alabanzas y bendiciones sobre Él. Y al-Husayn ⁵¹⁵ dijo acerca de Su palabra: «Dios es la luz de los cielos y de la tierra», es decir: Iluminador de vuestros corazones hasta que conocisteis y declarasteis Su unicidad, y concluyó con Su palabra: «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere». Así que el comienzo de Su inicio fue: «Dios es la luz de los cielos y de la tierra», es decir: Iniciador de las gracias y consumador de ellas, y el final es Su conclusión. Así que el primero es favor, y el último es voluntad. Él es quien escoge a Sus santos, el Guía de Sus elegidos. Y dijo también: «Dios es la luz de los cielos y de la tierra», y Él es la luz de la luz, guía a quien quiere con Su luz hacia Su poder, y con Su poder hacia Su oculto, y con Su oculto hacia Su eternidad, y con Su eternidad hacia Su preexistencia, y con Su preexistencia y Su perpetuidad hacia Su unicidad. No hay dios sino Él, el Contemplado, Su asunto es por Su poder, santificado y exaltado sea. Aumenta a quien quiere conocimiento de Su unicidad, Su singularidad, Su trascendencia, la exaltación de Su rango y la magnificación de Su señorío. Y al-Wasiti ⁵¹⁶ dijo: «Dios creó los espíritus antes que los cuerpos, los iluminó con Sus atributos y les habló con Su esencia, y ellos se iluminaron y resplandecieron con la luz de Su santidad. Así que informó acerca de ellos con Su palabra: «Dios es la luz de los cielos y de la tierra», porque Él es el Iluminador de los espíritus con la perfección de Su luz». Y al-Kharraz ⁵¹⁷ dijo: «A quien Él crea de Su luz, luego lo quema con Su luz, luego lo devuelve con Su mayor soberanía de luz, cuando se le manifiesta no se quema, porque él es luz de Su luz sobre Su luz en Su luz, como dijo Dios Altísimo: «Luz sobre luz». Y al-Husayn dijo: «En la cabeza está la luz de la revelación ⁵¹⁸, en los ojos la luz de la intimidad ⁵¹⁹, en el oído la luz de la certeza ⁵²⁰, en la lengua la luz de la elocuencia ⁵²¹, en el pecho la luz de la fe, en las naturalezas la luz de la glorificación ⁵²². Cuando alguna de estas luces se enciende, prevalece sobre la otra luz y la introduce bajo su dominio; cuando se apaga, el dominio de esa luz vuelve más abundante y completo que antes. Cuando todas se encienden juntas, se convierten en luz sobre luz». «Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere». Y el Maestro ⁵²³ dijo acerca de Su palabra: «Ni oriental ni occidental» ⁵²⁴: por eso sus aspiraciones no se detienen en lo oriental ni en lo occidental, ni en lo superior ni en lo inferior, ni en lo yinn ⁵²⁵ ni en lo humano, ni en el Trono ⁵²⁶ ni en el Escabel ⁵²⁷; se elevan por encima de los seres creados y no encuentran camino hacia la realidad, porque la Verdad está exenta de ser alcanzada y comprendida. Así que permanecen separados de la creación y no unidos a la Verdad. Y se dice: la luz de la exigencia ⁵²⁸ se obtiene en el corazón de repente, y lleva a su poseedor a la rendición de cuentas. Cuando mira en su registro y en lo que ha adelantado de sus desobediencias, obtiene la luz de la reprensión ⁵²⁹, y vuelve sobre sí mismo con la censura, y bebe las copas de su arrepentimiento. Luego asciende de esto mediante la continuidad de su intención y el alejamiento de lo que solía estar en sus momentos de laxitud. Cuando se estabiliza en ello, como un descubrimiento con la luz de la vigilancia ⁵³⁰, sabe constantemente que Él —glorificado sea— está al tanto de él. Y después de esto, la luz de la presencia ⁵³¹, que son destellos que aparecen en los secretos. Luego, después de eso, la luz de la revelación ⁵³², que es la manifestación de las luces de los atributos. Luego, después de eso, las luces de la contemplación ⁵³³, y su noche se vuelve día, sus estrellas lunas, sus lunas lunas llenas, sus lunas llenas soles; no hay nubes en el cielo de sus secretos, ni niebla en su aire. Luego, después de eso, las luces de la unicidad, y en ese momento se realiza la purificación ⁵³⁴ con las características de la singularización. Luego, lo que ninguna expresión abarca ni ninguna alusión alcanza; la explicación en ese momento es mudez, y la contemplación es ceguera; la contemplación del auxilio en ese momento es imposible. Entonces: «Cuando el sol sea enrollado, y cuando las estrellas caigan, y cuando las montañas sean movidas, y cuando las camellas preñadas sean abandonadas, y cuando el cielo se desgarre» ⁵³⁵. Estos son todos los tipos del cosmos, y lo que de la inexistencia se ha vuelto para ellos hacia la inexistencia, permaneciendo otros en su lugar.

Y el que está ausente de ellos, distinto de ellos. ¡Cuán excelsa es la Unicidad ⁵³⁶! ¡Cuán poderosa es la Eternidad ⁵³⁷! ¡Cuán santa es la Perpetuidad ⁵³⁸! ¡Cuán exaltada está la Divinidad ⁵³⁹! Luego, Él, glorificado sea, explicó que esa lámpara y ese nicho están en la casa de la imagen del siervo conocedor, y esa casa es su pecho, que se ilumina con la luz de Dios y la luz de Su poder, para que sus habitantes vean con Su luz lo que se abre en él de las luces de Su Reino y Su Poderío, con Su palabra: «En casas que Dios ha permitido que sean elevadas» ⁵⁴⁰, el versículo. Termina. Palabra de Él, exaltado sea: «En casas que Dios ha permitido que sean elevadas». Dijo el Imam al-Za‘labí: La estructura del versículo es: «esa lámpara encendida en casas», y es posible que su significado sea «se enciende en casas», y son las mezquitas, según la mayoría de los exégetas. Dijo Ibn ‘Abbás: Las mezquitas son las casas de Dios en la tierra, y brillan para los habitantes del cielo como brillan las estrellas para los habitantes de la tierra. Dijo ‘Amr ibn Maymún: Conocí a los compañeros de los compañeros del Profeta, que Dios le bendiga y le dé paz, diciendo: Las mezquitas son las casas de Dios, y es un derecho de Dios honrar en ellas a quien Lo visita. Dijo Ibn Burayda: Su palabra: «En casas» se refiere solo a cuatro mezquitas que no fueron construidas sino por un profeta: la Kaaba, construida por los dos enviados de Dios, que Dios les bendiga y les dé paz, Ibrahim e Isma‘il, y la hicieron como alquibla; la Casa Sagrada ⁵⁴¹, construida por Dawud y Sulaymán; la Mezquita de Medina, construida por el Profeta, que Dios le bendiga y le dé paz; y la Mezquita de Qubá’, fundada sobre la piedad, construida por el Profeta, que Dios le bendiga y le dé paz. Dijo Abu Burayda: «El Profeta, que Dios le bendiga y le dé paz, recitó este versículo, y un hombre dijo: “¿Qué casas son estas, oh Mensajero de Dios?” Dijo: “Las casas de los profetas”». Dijo Abu Bakr, que Dios esté complacido con él: «Oh Mensajero de Dios, esta casa de ellas es la casa de ‘Alí y Fátima». Dijo: «Sí, de las más excelentes». Dijo al-Sádiq: Las casas del Profeta, que Dios le bendiga y le dé paz. Dijo al-Suddí: Las casas de Medina. Y lo correcto es que son las mezquitas, por la indicación del versículo de que son casas construidas para la oración y la adoración. Si se dice: ¿Cuál es la razón para singularizar el nicho y la lámpara y pluralizar las casas, cuando un solo nicho no puede estar sino en una sola casa? Se responde: Esto es parte del discurso variado que comienza con el singular y termina con el plural, como Su palabra: «¡Oh Profeta! Cuando divorciéis a las mujeres» ⁵⁴² o similar. Y se dijo: Se refiere a cada una de las casas. Y se dijo: Es como Su palabra: «Y puso la luna en ellas como luz» ⁵⁴³, cuando en realidad está en una de ellas. «Que sean elevadas», es decir, construidas, similar a: «Y cuando Ibrahim elevaba los cimientos de la Casa» ⁵⁴⁴. Dijo al-Hasan: Que sean veneradas y que se mencione en ellas Su nombre, es decir, que se recite en ellas Su Libro. «Le glorifican en ellas»: Qatada, Ashhab, Nasr ibn ‘Amir, Ibn ‘Amir y ‘Asim leyeron con la ‘bā’ en voz pasiva ⁵⁴⁵, luego dijo: «Hombres», es decir, ellos son hombres, como cuando dices: «Golpeó a Zayd» y «comió su comida», y se dice: «de la acción», y se aclara, y dices: «Fulano y Fulano». La pausa en esta lectura es la original. Los demás leyeron con la ‘bā’ en voz activa ⁵⁴⁶ e hicieron de la glorificación una acción de los hombres. Dijo Ibn ‘Abbás: Toda glorificación en el Corán es oración. Lo indica Su palabra, exaltado sea: «por la mañana y por la tarde» ⁵⁴⁷, es decir, al amanecer y al atardecer. Dijeron los exégetas: Se refiere a las oraciones prescritas: la oración del amanecer y la oración del alba, y la oración de la tarde, el mediodía y la noche, si el nombre de ‘tarde’ las abarca. Dijo Abu Hurayra, que Dios esté complacido con él: Dijo el Profeta, que Dios le bendiga y le dé paz: «Quien va por la mañana o por la tarde a la mezquita, prefiriéndola a otra cosa, no deja de tener ante Dios una recompensa preparada para él en el Paraíso cada vez que va por la mañana o por la tarde, como si uno de ellos visitara a quien ama visitarlo, y se esforzara en honrarlo». Dijo Sahl ibn Sa‘d: Dijo el Profeta, que Dios le bendiga y le dé paz: «Quien va por la mañana a la mezquita o por la tarde para aprender un bien o enseñarlo, es como el que lucha en la senda de Dios, y regresa victorioso. Y quien va por la mañana o por la tarde para otra cosa, es como el que mira algo sin poseerlo, y ve a los orantes sin estar con ellos, y ve a los que recuerdan sin ser de ellos». Luego los describió diciendo: «Hombres». Y solo mencionó a los hombres en estas casas porque las mujeres no tienen obligación del viernes ni de la congregación en las mezquitas. «No les distrae» ⁵⁴⁸, es decir, no les ocupa. Dijeron los expertos en significados: Solo mencionó el comercio porque es lo más grande que ocupa al hombre de las oraciones y demás actos de obediencia adicionales. Y se permite la omisión de la ‘hā’’ en Su palabra: «y la práctica de la oración» ⁵⁴⁹, debido a la construcción en genitivo, y lo que está en genitivo es para ellos como una sola letra, y prescinden del complemento del genitivo de la ‘hā’’. Si se dice: La mención de la venta y el comercio la abarca. Dijo al-Wáqidí: Quiso decir con ‘comercio’ la compra. «Y la práctica de la oración», es decir, la realización de la oración, y se omitió la ‘hā’’ adicional por la construcción en genitivo, porque la preposición y lo que está en genitivo es para ellos como una sola letra, y prescinden del complemento del genitivo de la ‘hā’’ cuando la ‘hā’’ es un sustituto de la ‘wāw’, porque el origen de la palabra es ‘aqwama’, ‘aqwāman’, y encontraron pesada la vocal sobre la ‘wāw’, así que la silenciaron, y se juntaron dos letras silenciosas, así que eliminaron la ‘wāw’ y trasladaron su vocal a la ‘qāf’, y sustituyeron la ‘wāw’ eliminada por una ‘hā’’ al final de la palabra, como un aumento en la palabra, como hicieron en su dicho ‘idda’ y ‘zina’. Cuando se añadió, se eliminó la ‘hā’’ y se hizo la construcción en genitivo como compensación de ella, como el dicho del poeta: «Ciertamente la compañía arrastró la separación y se fueron, y te fallaron en el asunto que prometieron». Quiso decir ‘iddat al-amr’, y eliminó la ‘hā’’ de ella cuando la añadió. «Y dar el azaque» ⁵⁵⁰ obligatorio, según al-Hasan. Dijo Ibn ‘Abbás: El azaque es la sinceridad de la obediencia a Dios. Dijo Ibn Hayyán: Ellos son la gente de la plataforma ⁵⁵¹. Dijo Sálim: Ibn ‘Umar estaba en el mercado, y se estableció la oración, así que cerraron sus tiendas y entraron en la mezquita. Dijo Ibn ‘Umar: Sobre ellos descendió: «Hombres a quienes no les distrae comercio ni venta del recuerdo de Dios». Dijo Abu Hurayra, que Dios esté complacido con él: Dijo el Profeta, que Dios le bendiga y le dé paz: «Ciertamente las mezquitas tienen pilares, y los ángeles son sus compañeros, los visitan, y si enferman, los visitan, y si tienen una necesidad, los ayudan». Y dijo: «El compañero de la mezquita tiene tres características: un hermano adquirido, una palabra firme o una misericordia esperada». Palabra de Él, exaltado sea: «El día en que se agiten los corazones» ⁵⁵² por su horror, con esperanza de salvación y temor de perdición, «y las miradas» ⁵⁵³, es decir, un lado, y serán tomados hacia la derecha y hacia la izquierda, y de dónde recibirán sus libros: por la derecha o por la izquierda. Y es el Día del Juicio. «Para que Dios les recompense lo mejor de lo que hicieron» ⁵⁵⁴, es decir, que se ocuparon del recuerdo de Dios, exaltado sea, y de la práctica de la oración y de dar el azaque: «lo mejor».

Él les recompensará con lo mejor de lo que hicieron y les aumentará de Su favor. Y Allah provee sin medida a quien quiere, sin que ellos lo merezcan por sus obras. Luego puso un ejemplo de las obras de los incrédulos, diciendo: «Y los que incrédulos, sus obras son como un espejismo ⁵⁵⁵» que es el resplandor que solo ves al mediodía en el calor, como si fuera agua; cuando te acercas, no ves nada. Se llama "sarāb" porque fluye como el agua. «en una llanura ⁵⁵⁶» plural de "qā‘", como "jār" y "jīra". "Al-qā‘" es la tierra extensa y plana donde se produce el espejismo. Así, el incrédulo cree que su obra es beneficiosa, pero cuando la necesita en el momento de la muerte, no le sirve. Entonces Allah le da su merecido según su obra: «Y Allah es rápido en ajustar cuentas. O como tinieblas ⁵⁵⁷» es decir, las obras de los incrédulos, en su corrupción, extravío y confusión, son como tinieblas en un mar profundo ⁵⁵⁸, que es el mar hondo y abundante en agua, debido a su intensa oscuridad. "Lujja" del mar es su parte más profunda. Lo cubre una ola, sobre ella otra ola, apiladas unas sobre otras, y sobre ellas nubes. Ibn Kathir leyó, según la transmisión de al-Nabbāl y al-Falīj: "saḥābun" con raf‘ y tanwīn, y "ẓulumātun" con jarr como badal de «o como tinieblas». Al-Bazzī transmitió de él "saḥāba ẓulumātin" en idāfa. Los demás leyeron "saḥābun ẓulumātun", ambos con raf‘ y tanwīn. La oración completa es "saḥābun", luego comenzó "ẓulumātun ba‘ḍuhā fawqa ba‘ḍ": tiniebla de la nube, tiniebla de la ola, tiniebla del mar. Los exegetas dijeron: con las tinieblas se refiere a las obras del incrédulo; con el mar profundo, a su corazón; con la ola sobre ola, lo que cubre su corazón de ignorancia, duda y confusión; y con la nube, el sello y el lacre sobre su corazón. Ubayy ibn Ka‘b dijo sobre este versículo: el incrédulo se revuelve en cinco tinieblas: su palabra es tiniebla, su entrada es tiniebla, su salida es tiniebla, su destino es a las tinieblas el Día de la Resurrección en el Fuego. «Cuando saca su mano» «apenas la ve» es decir, no está cerca de verla debido a la intensa oscuridad. Al-Farrā' dijo: "yakad" es partícula adicional, es decir, no la vio, como cuando dices "apenas te vi" por la oscuridad, aunque lo vio después de desesperación y dificultad. También se dijo: su significado es que estuvo cerca de verla pero no la vio. Se dice: "el novio casi es un emir", "el avestruz casi vuela". «Y a quien Allah no le haya dado luz» es decir, a quien Allah no haya guiado, no tiene fe. Muqātil dijo: fue revelado acerca de ‘Utba ibn Rabī‘a, que buscaba la religión en la época preislámica y vestía sayal, pero luego incrédulo en el Islam. Anas dijo: el Profeta (la paz sea con él) dijo: «Allah me creó de luz, creó a Abu Bakr de luz, creó a ‘Umar y ‘Ā’isha de la luz de Abu Bakr, creó a los creyentes de mi comunidad, hombres, de la luz de ‘Umar, y creó a las creyentes de mi comunidad, mujeres, de la luz de ‘Ā’isha. Quien no me ame a mí ni ame a Abu Bakr, ‘Umar y ‘Ā’isha, no tiene luz». Entonces fue revelado: «Y a quien Allah no le haya dado luz, no tiene luz». Y dije en este lugar, a modo de indicación, Su palabra: «En casas que Allah ha permitido que sean elevadas ⁵⁵⁹» con las casas se refiere a los corazones de Sus amigos y elegidos, los lugares de contemplación de Sus inteligentes y conocedores, y las procesiones de Sus favorecidos y generosos. Y Su palabra: «Allah ha permitido que sean elevadas» es decir, Allah ha querido que sean elevadas sobre los cimientos de Su edificación, y que sean fundadas sobre los beneficios de Sus ciencias y noticias, y que sean iluminadas con las lámparas de Sus atributos y nombres, «y que en ellas se mencione Su nombre», es decir, que en ellas se recite Su Libro, que contiene la obediencia a Sus mandatos y prohibiciones, y las leyes de Sus mensajeros y profetas. «Le glorifican en ellas por la mañana y por la tarde hombres a quienes ni el comercio ni la venta distraen» del recuerdo de su Señor, el Grande, el Altísimo, porque vendieron sus almas y abandonaron sus bienes y hogares, «buscando el favor de Allah y Su complacencia», el versículo. «y la observancia de la oración», es decir, cumplen los límites de Allah sobre sí mismos en todos los tiempos, y se examinan a sí mismos hasta lo más mínimo y lo más insignificante, y por lo que descuidaron en tiempos de distracción y descuido. Su costumbre es el llanto, el gemido y la súplica por temor a Allah y por la intensidad de los suspiros. Su oración es la reflexión y la contemplación de lo que les beneficia junto a su Señor en la vida y después de la muerte. El miedo ha desgarrado sus hígados, la tristeza ha consumido sus cuerpos, y el ajuste de cuentas y el castigo han hecho volar su testimonio. «y la entrega del azaque ⁵⁶⁰», es decir, dedican el excedente de su vida a obtener provisiones, temor de Allah y todas las obediencias y actos de acercamiento, porque estas cuestiones son el puente de las obras y las pendientes de los terrores, y sobre ellas cruza quien desea acercarse a Allah y alcanzar la unión. Porque no tienen comercio que los distraiga de Su recuerdo en todos los tiempos y estados, ni compran ni venden hasta descuidar las oraciones para obtener los bienes perecederos del mundo y acumular riquezas. Cuando llega la hora de la oración, se levantan a ella sin pereza, según lo ordenado por su Señor, Dueño del poder y la majestad. «Temen un día en que los corazones se agiten», hasta llegar a las gargantas, y en que se desgarren el hígado, las venas y las articulaciones, y las miradas se fijen por la sorpresa de los dos ángeles y la prueba de la exposición y el interrogatorio, como dice: «Hemos quitado tu velo, y hoy tu vista es aguda», o dices: «se agiten los corazones y las miradas», y en él encanezcan pequeños y grandes y niños, y se dispersen los pensamientos y las ideas, y teman su poder los libres y los esclavos, y se estremezcan por él las tierras y se derritan las montañas, y se abstengan de interceder en él los más grandes de los amigos, los justos y todos los mensajeros. «Y ves a la gente ebria, pero no están ebrios, sino que el castigo de Allah es severo. Para que Allah les recompense con lo mejor de lo que hicieron» de la ocupación en el recuerdo de Allah, la observancia de los límites de Allah, la fuerza de la esperanza en Allah, el buen trato con Allah, la petición de perdón y misericordia de Allah, ordenar el bien y prohibir el mal, y obrar según lo que Allah ha revelado. Y multiplicará su recompensa junto a Él. «y les aumente de Su favor» es decir, les aumente, además de la recompensa prometida por la obra, por Su favor, misericordia, afecto, cercanía a Él y unión. O dices: y les aumente de Su favor que no tiene fin, y de Su generosidad que no tiene par, porque cuando extiende el tapiz de Su tolerancia, entran los pecados de los primeros y los últimos bajo sus bordes, y Su generosidad y favores abarcan todos los seres. O dices: y les aumente de Su favor cuyo flujo nunca cesa, y cuya dádiva nunca se agota eternamente. O dices: y les aumente de Su favor que no tiene límite ni final, ni restricción ni meta. O dices: y les aumente de Su favor cuyos vastos tesoros no se agotan, y cuyos beneficios útiles no se completan. «Y Allah provee sin medida a quien quiere» es decir, recompensa a quien quiere con una recompensa que no entra en el cálculo de las criaturas, y que solo procede de la Presencia Divina.

El Rey, la Verdad, cuya dádiva no depende de la adoración de nadie ni de su rectitud, ni de su éxito ni de su triunfo: «Eso es el favor de Dios, lo da a quien Él quiere, y Dios es dueño del favor inmenso» ⁵⁶¹. Esta es la descripción de los guiados por la luz de Dios. En cuanto a los que se extravían de Él, se les aplica la parábola de Su palabra: «Y los que descreen, sus obras son como espejismo» ⁵⁶². Dijo alguno: es lo que se ve en el desierto del resplandor del sol al mediodía, que se extiende sobre la superficie de la tierra como si fuera agua que corre por una llanura ⁵⁶³. «Lo cree el sediento» ⁵⁶⁴, es decir, el que tiene sed lo supone agua, «hasta que, cuando llega a él» ⁵⁶⁵, es decir, llega a lo que imaginó que era agua, «no encuentra nada» ⁵⁶⁶, es decir, no lo encuentra como lo pensó, «y encuentra a Dios junto a él» ⁵⁶⁷, es decir, junto al incrédulo, «y Él le salda su cuenta» ⁵⁶⁸, es decir, le da su recompensa completa y cabal, «y Dios es rápido en la cuenta» ⁵⁶⁹. Es decir, no necesita contar ni calcular, ni una cuenta le distrae de otra; o Su cuenta es cercana, porque lo que está próximo es cercano. Comparó las obras de quien no cree en la fe ni sigue la verdad —obras rectas que él cree que le beneficiarán ante Dios y le salvarán al final—, pero luego su esperanza se frustra y encuentra lo contrario de lo que esperaba, con un espejismo que ve el incrédulo en la llanura ⁵⁷⁰, vencido por la sed del Día de la Resurrección, y lo cree agua; va hacia él y no encuentra lo que esperaba, y encuentra a los ángeles ⁵⁷¹ de Dios que lo toman ⁸⁴ y lo arrastran al Infierno, y le dan de beber agua hirviendo y pus. Ellos son aquellos de quienes Dios dijo: «Esforzados, fatigados» ⁵⁷², y creen que hacen bien. Se dijo: descendió acerca de ‘Utba ibn Rabī‘a ⁵⁷³. Y he dicho sobre este sentido, a modo de alusión: es decir, aquellos que olvidaron los pactos de Dios, de los discípulos ⁵⁷⁴ aborrecidos y los maestros ⁵⁷⁵ alejados de la presencia de Dios, expulsados, cuyas obras comparó Dios con Su palabra: «Como espejismo en una llanura» ⁵⁷⁶, es decir, los velos que brillan en las páginas de sus ilusiones y fantasías, y sus revelaciones e inspiraciones y enseñanzas, y los destellos que relucen en sus éxtasis ⁵⁷⁷ y arrebatos ⁵⁷⁸, y los accidentes que ocurren en sus dichos y hechos y tonterías, y las cavilaciones que bullen en sus recuerdos y adoraciones y oraciones, porque sus pies no se afirmaron en el grado de la consolidación ⁵⁷⁹, ni las luces de sus visiones interiores brillaron con las luces de la contemplación y la determinación ⁵⁸⁰, ni sus interiores se purificaron con el elixir de la rectitud y la religión, ni sus aspiraciones se elevaron hacia los contempladores de los dueños de los rezos y la enseñanza ⁵⁸¹. Y Su palabra: «Lo cree el sediento» ⁵⁸², es decir, el discípulo que busca el camino de la llegada, agua para beber en sus abrevaderos, o un jardín que exhala la brisa de la apertura ⁵⁸³ y la aceptación, para recrearse en sus prados, «hasta que, cuando llega a él, no encuentra nada» ⁵⁸⁴, es decir, remedio con el que curarse de sus enfermedades, o secreto con el que cumplir sus propósitos. «Y encuentra a Dios junto a él, y Él le salda su cuenta» ⁵⁸⁵, es decir, la recompensa de su obra, «y Dios es rápido en la cuenta» ⁵⁸⁶, es decir, severo en el castigo para quien se desvía del camino de la verdad y la rectitud. «O tinieblas en un mar profundo» ⁵⁸⁷, es decir, comparó los pasos de los discípulos que se desvían del camino de la rectitud y la guía, sumergidos en los mares de la ignorancia y la corrupción, con tinieblas en un mar profundo, es decir, hondo, de fondo lejano, del que nadie encuentra salida para seguir su camino, ni sendero para seguir su guía. «Lo cubre una ola» ⁵⁸⁸, es decir, lo cubre la ola de la envidia y la soberbia, y la ola de la impaciencia y la poca paciencia, «por encima de ella otra ola» ⁵⁸⁹, es decir, la ola de la ingratitud por los dones y la poca gratitud, «por encima de ella nubes» ⁵⁹⁰, es decir, nubes de mucha charla vana y poca recitación y recuerdo, y tiniebla de la astucia y el engaño, «tinieblas unas sobre otras» ⁵⁹¹, es decir, tiniebla de la insensatez de la mente, tiniebla de la avaricia y la tacañería, tiniebla de la falta de escrupulosidad en la transmisión y la narración, tiniebla de la poca vergüenza y fe y de hablar con obscenidad y malos modales con Dios en palabra y obra, tiniebla del velo y la mala adquisición, y la no aceptación de la verdad y la rectitud, tiniebla del amor al liderazgo y la posición y la altivez sobre los pares, tiniebla de cometer pecados menores y mayores, y seguir el camino de la desdicha y el abandono, y tiniebla de la indiferencia hacia los justos y los buenos y los portadores del Corán. Su palabra: «Y si saca su mano, apenas la ve» ⁵⁹², por la intensa acumulación de tinieblas de ignorancia, iniquidad y desobediencia. (85) Así se sucedieron las tinieblas, ondearon los mares de pecados, delitos y maldades, se acumularon nubes de dilación, distracción y descuidos, y el creyente se volvió como una brizna de hierba que juegan con ella los vientos de los placeres y las pasiones. Allí fueron probados los creyentes y sacudidos con una violenta sacudida. Su palabra: «Y a quien Dios no le haya dado luz» ⁵⁹³, es decir, a quien no le haya otorgado, no tiene luz, como en el hadiz: «Dios creó a las criaturas en tinieblas, luego roció sobre ellas de Su luz; a quien le alcanzó de esa luz, se guió, y a quien le erró, se extravió del camino de la guía». O puedes decir: «Y a quien Dios no le haya dado luz» ⁵⁹⁴, es decir, a quien Dios no le haya otorgado una luz con la que conozca el secreto de Sus nombres y atributos, y las ciencias de Su revelación y Sus descensos, «no tiene luz». O puedes decir: «Y a quien Dios no le haya dado luz» ⁵⁹⁵ con la que conozca el secreto de Su nombre grandioso, el más grande, y los misterios de Su secreto sublime y oculto, «no tiene luz». O puedes decir: «Y a quien Dios no le haya dado luz» ⁵⁹⁶ con la que entienda la glorificación de los seres inanimados y la marca de los dueños del éxito y las felicidades, «no tiene luz». O puedes decir: «Y a quien Dios no le haya dado luz» ⁵⁹⁷ que le otorgue las realidades de las ciencias y las enseñanzas, y le selle con los sellos del bien y los testimonios, «no tiene luz». O puedes decir: «Y a quien Dios no le haya dado luz» ⁵⁹⁸ que le guíe al camino de la devoción y las adoraciones, y le haga ganar los destellos de las revelaciones evidentes y los milagros, «no tiene luz». O puedes decir: «Y a quien Dios no le haya dado luz» ⁵⁹⁹ con la que oiga el chirrido de las plumas de las disposiciones de la voluntad en las tablas de la abolición y la confirmación, y aspire la brisa de los vientos fecundantes y las especies de plantas, «no tiene luz». O puedes decir: «Y a quien Dios no le haya dado luz» ⁶⁰⁰ con la que contemple los mundos de las tierras y los cielos, y los habitantes de los ciclos circundantes y los dueños de los medios y las súplicas respondidas, «no tiene luz». O puedes decir: «Y a quien Dios no le haya dado luz» ⁶⁰¹ que atraviese las densidades de los velos y los pabellones, y le guíe...

Sobre las acciones loables y las obras rectas, «no tendrá luz» ⁶⁰², o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» ⁶⁰³ con la que conozca todas las ciencias y lenguas, las artes de las lecturas coránicas y las formas de las riquezas; «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que oiga el murmullo de los ángeles de la revelación y la inspiración, y contemple con ella los rangos de los santos y los justos, y las moradas de los nobles mensajeros; «no tendrá luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que circunvalar la Piedra Negra y la Estación de Abraham, y entre Safa y Marwa, y el Lugar Sagrado, y la tumba de nuestro señor Muhammad —sobre él la mejor oración y la más pura paz—; «no tendrá luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que vea la esencia de su Amado —la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él— en la vigilia y en el sueño, y las cualidades de sus compañeros, los líderes eminentes; «no tendrá luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que contemple los espíritus espirituales y las esencias de las personas luminosas; «no tendrá luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que vea a los servidores de los soles y las lunas, y a los ángeles encargados de las gotas de lluvia, y las medidas de los mares; «no tendrá luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que entienda el lenguaje de los insectos, las bestias y las aves, el golpeteo de los panderos y la flauta, y el sonido de las cuerdas; «no tendrá luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que contemple a los ángeles encargados de tomar las almas, a los nobles escribas, a los ángeles del interrogatorio, y a los guardianes del Paraíso y del Infierno; «no tendrá luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que alcance lo oculto de los secretos, los pensamientos fugaces, lo escondido de las cosas, y el secreto de las funciones y los recuerdos; «no tendrá luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que se proteja el tiempo, se guarde de los genios, y se repriman los ejércitos de los rebeldes y malvados; «no tendrá luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que se levante en la oscuridad de la noche y las tinieblas del alba, y rechace el decreto divino y actúe en todas las direcciones y regiones; «no tendrá luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que busque la complacencia de nuestro Señor, el Rey Dominante, y haga descender la lluvia de Sus misericordias beneficiosas en esta morada y en la otra; «Y a quien Dios no le haya dado luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que descubra las sutilezas del secreto oculto, los símbolos de la ciencia preservada, y el secreto de la palabra «Sé» y es; «no tendrá luz», o dices: «Y a quien Dios no le haya dado luz» con la que alcance la luz del Kaf y el secreto del Nun ⁶⁰⁴, y lo que hay entre ambos de secretos de las ciencias ocultas y las sutilezas de las artes; «no tendrá luz», y así alcanza con la luz del Kaf la luz del Kaf de «Fui un tesoro oculto» ⁶⁰⁵, y con la luz del Kaf de «Fui un tesoro oculto»... y sus compañeros, los imanes buenos, una oración con la que nos riegues de las copas de Tu amor puro y puro, y nos introduzcas en Tu fortaleza inexpugnable, y nos trates con Tu perdón y misericordia en esta morada y en la otra, por Tu favor y generosidad, oh el Más Misericordioso de los misericordiosos, oh Señor de los mundos. ¡Dios es grande! Esta luz ha aparecido. ¡Dios es grande! Este secreto ha brillado. ¡Dios es grande! Este oculto se ha revelado. Ha deleitado el oído cuando ha honrado la vista. ¡Dios es grande! Sus realidades no han dejado en mí allí ni ojo ni rastro. ¡Dios es grande! Este es el secreto de Su Presencia, que me ha mostrado después de haber estado oculto. ¡Dios es grande! Santidad a Su poder, se muestra a la vista en su espejo. ¡Dios es grande! No es igual un siervo que Lo contempla que aquel cuyo fin es oír la noticia. Y dijo al-Wartayi ⁶⁰⁶ en este sentido, sobre la palabra de Dios Altísimo: «En casas que Dios ha permitido que sean elevadas y que se mencione en ellas Su nombre» ⁶⁰⁷, es decir: corazones en los que se menciona el nombre de Dios, que sus aspiraciones sean elevadas hacia la contemplación de la Esencia, y no desciendan a otros signos y milagros. Y el corazón menciona el nombre de Dios allí; el corazón menciona Su atributo, y el espíritu menciona Su Esencia y Sus atributos. Y también los secretos se elevan, con la cualidad del anhelo, las necesidades de la unión hacia Él, con la cualidad de la cercanía y la intimidad. Dijo alguno: las necesidades se elevan de los corazones, y los corazones se ocupan del recuerdo, pues el Profeta —la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él— dice, transmitiendo de su Señor: «A quien le ocupe Mi recuerdo de pedirme, le daré lo mejor que doy a los que piden». Y se dice: los corazones son las casas del conocimiento, los espíritus son los testigos del amor, y los secretos son el lugar de la contemplación. Luego describió el Altísimo a los habitantes especiales de esas casas, por la contemplación de la Presencia y la vigilancia en la cercanía, con la cualidad de la abstracción de todo lo que no sea la contemplación, con Su palabra: «Le glorifican en ellas por la mañana y por la tarde, hombres a quienes ni los negocios ni la venta distraen del recuerdo de Dios» ⁶⁰⁸. Y la descripción de los gnósticos con la virilidad, cuando se dirigieron a Él con secretos manifiestos de lo temporal, y corazones puros de los seres creados, por el amor de la contemplación del Misericordioso, y por su caminar en los desiertos de la eternidad sin principio y sin fin, con los espíritus santos y las inteligencias angélicas, entre las fieras del decreto y las serpientes de la prueba, y los leones del celo; no les distraen las cosas loables ni las reprobables de alcanzar las más altas gradaciones en la visión de la Esencia y los Atributos. Su ejemplo es como los mares, que no se alteran con los cadáveres; así sus estados fluyen sobre ellos los juicios de los dos mundos, con la cualidad de la inmediatez y el trato, y sus secretos no se alteran por la contemplación de la unión y la mirada a la Belleza. Dijo Ibn Ata ⁶⁰⁹: son los tesoros de los depósitos y los lugares de los secretos. Dijo al-Nasrabadhi ⁶¹⁰: Él eliminó de ellos la mención de los seres creados, así que las causas no les distraen del Causante en absoluto. Dijo Yafar ⁶¹¹: son los hombres entre los hombres en verdad, porque Dios guardó sus secretos de volver a lo que no sea Él y de considerar a otro. Así que no les distraen los negocios del mundo, ni sus gracias ni su esplendor, ni la recompensa de la otra vida, de Dios, porque están en los jardines de la intimidad y los prados del recuerdo, como dijo Dios: «No les distraen los negocios ni la venta del recuerdo de Dios». Y dijo alguno: Él eliminó el nombre de la virilidad de los descuidados, excepto de quien trató con Dios sobre la base de la contemplación y no prefirió a ella los seres creados, y dijo: «Hombres a quienes ni los negocios ni la venta distraen del recuerdo de Dios». Y dijo alguno: quien eliminó de su secreto la mención de lo que no fue, fue llamado hombre en verdad; y quien le distrajo de su Señor algo de eso, no es de los hombres realizados. Luego, el Altísimo aumentó en su descripción con el temor permanente y el pavor constante, por la desviación de los corazones y las miradas de la contemplación del Poderoso, con Su palabra: «Temen un día en que los corazones y las miradas se agiten» ⁶¹²; se aterrorizan del día de la contemplación, cuando los corazones se agitan por la contemplación de la firmeza en los jardines, y las miradas en la contemplación de las huríes y los muchachos, y el espíritu y la fragancia. Y también temen la agitación de los corazones en las luces de los Atributos y las miradas en las luces de la Esencia, para no detenerse...

En algunas estaciones de la contemplación y de los lugares de visión de la Verdad, se interrumpe el camino en la divinidad de la primordialidad y la eternidad sin principio, sino que ⁶¹³ anhelan permanecer con el buen conocimiento y la perfección del decoro en el tiempo de la servidumbre, junto con la contemplación de la eternidad bajo el atributo de la cercanía, y la cercanía de la cercanía, y la revelación de lo que estaba oculto para ellos mediante Su palabra: «Para que Dios les recompense por lo mejor de lo que hicieron y les aumente de Su favor. Y Dios provee a quien quiere sin medida». Así también la provisión es la revelación de la belleza de la Preexistencia sin velo. Dijo al-Nasrabadhi: «Las almas están en la transmutación, y los corazones en la transformación». Dijo al-Husayn: «Dios creó los corazones y las miradas para la transformación, y puso sobre ellos coberturas, velos, cubiertas y cerrojos. Los velos se rasgan con las luces, las barreras se levantan con el recuerdo, y los cerrojos se abren con la cercanía». Dijo al-Husayn: «Cuando sepas que Él es el Transformador de los corazones y las miradas, que tu ocupación sea mirar Sus acciones en ti, y el arrepentimiento de la oposición y el descuido». Luego describió, glorificado sea, a los engañados por Él, que se apoyan en las formalidades y en lo que hicieron de las prácticas basadas en la visión del ego y de la creación, con Su palabra: «Y los que descreyeron, sus obras son como espejismo». Es decir, aquellos que olvidaron el pacto eterno de Dios, en el cual Él les impuso la obligación de volverse completamente hacia Él desde la existencia, y realizaron la forma de la obra por ostentación y fama. Comparó sus obras con el espejismo de las llanuras, porque por la ostentación y la asociación son de los perdedores y privados. Cuando necesitan la recompensa de las obras y están en su expectativa, no encuentran en la Presencia nada de la obtención del deseo, ya que Dios recompensó a Sus elegidos por sus obras que fueron aceptadas con buena aceptación, y cuyo valor provenía de la buena certeza, la veracidad y la sinceridad, y encontraron a Dios bajo el atributo de la indiferencia hacia Él, por lo que los recompensó con la separación y el corte de lo esperado. Así es el asunto de quien regresa de la Verdad a la creación y se aquieta en las causas en lugar del Causante. Dijo Ibn Ata: «El sediento lo cree agua, hasta que cuando llega a él no lo encuentra en nada». Un corazón en el que no hay nada de las luces de Dios, pobre por lo que contiene de retorno a las causas, y el pobre es aquel cuyo retorno es a otro que la Verdad. Cree que el retorno a otro que Él es avaro, y es «como un espejismo en una llanura: el sediento lo cree agua, hasta que cuando llega a él no lo encuentra en nada». Es decir, cuando se le aclara que el retorno a las causas es asociación, entonces se le manifiesta que el retorno a la Verdad es la fe. Dijo el Altísimo: «Y encontró a Dios junto a él». Es decir, encontró el camino hacia Él. Dijo Ibn Ata: «Todo lo que no sea Dios es pobreza respecto a la Verdad y a Su conocimiento». Y sabe que un pueblo se extravió en el campo del esfuerzo, quedándose atrás de las obligaciones de la Verdad, creyendo que llegarían a Dios con su esfuerzo, pero nadie llegó a Él excepto aquel a quien precedió de Él la atención y el amor en su lucha, como dijo el Altísimo: «El sediento lo cree agua». Luego describió, glorificado sea, que estos velados de Dios vacilan en la oscuridad de sus naturalezas, y no los acompañó la luz de la guía, por lo que permanecieron en oscuridad. Su dicho sobre lo que hicieron para otro que Dios es Su palabra: ⁶¹⁴ «Y a quien Dios no le haya dado luz, no tiene luz». Es decir, a quien no lo acompañe la luz del conocimiento de Dios, que emanó de la revelación de la contemplación de Dios en el inicio de su espíritu hasta el final de su camino, no tiene allí luz de conocimiento, ni luz de cercanía, ni luz de contemplación, ni luz de unión. Y el gnóstico veraz en la contemplación de la Verdad necesita mil luces, en cada instante, de la luz de la eternidad sin principio y sin fin, con las cuales mira la belleza de la Preexistencia, conoce los caminos de los atributos, y ve las maravillas de la Esencia. Dijo al-Qasim: «Y a quien Dios no le haya dado luz según la distribución, no tiene luz en el momento de la creación». Fin. Con la luz de Tu secreto manifestaste lo que apareció, brilló como sol y luna resplandeciente. Luz por la cual extendiste las causas de su unión, hasta que con ella socorriste a los ángeles y a los hombres. Luz por la cual se sostienen los cielos resplandecientes en el mundo de la creación, hasta que cautiva la vista. Luz por la cual se manifiestan los nombres claramente, hasta que conducen nuestras mentes en grupos. Luz por la cual se iluminaron las mentes y se revelaron, rasgando los velos del resplandor de sus luces. Dice el Altísimo: «¿No has visto que Dios glorifica a Quien está en los cielos y en la tierra?», el versículo. Dijo el Imam al-Tha'labi, que Dios tenga misericordia de él: «Dice el Altísimo: "Y las aves extendiendo sus alas en el aire. Cada uno conoce su oración y su glorificación"». Dijeron los exegetas, que Dios esté complacido con ellos: «La oración es para los hijos de Adán, y la glorificación es general para los demás seres». Y hay aspectos de interpretación: uno, cada orante y glorificador, Dios conoce su propia oración y glorificación; segundo, cada orante y glorificador de ellos conoce su oración y glorificación que se le ha encomendado; tercero, cada uno de ellos conoce la oración y glorificación de Dios. «Y a Dios pertenece el reino de los cielos y la tierra», es decir, su determinación, la administración de sus asuntos y la disposición de sus estados como Él quiera. Y digo aquí a modo de alusión: «¿No has visto?» es decir, ¿no sabes, oh discípulo que transita, y adorante devoto, y pobre que busca la cercanía de su Señor y el conocimiento de los misterios de las sutilezas y las finuras de las realidades, y pide de Él que le conceda Su complacencia y le guíe por el mejor camino, y le conduzca a Su Presencia con las riendas del éxito hasta que se detenga en el conocimiento de los conocimientos, y circunvale la Kaaba de los espíritus y realice todos los ritos? Y Su palabra: «Ciertamente, Dios glorifica a Quien está en los cielos y la tierra», es decir, quien está en los cielos de los mundos ocultos y la tierra de los corazones, «y las aves extendiendo [sus alas]», es decir, las aves de la gente de la amistad pura y la cercanía, y los medios, los deseos y las súplicas respondidas. Cada uno conoce su oración y su glorificación mediante una inspiración que Dios inspira a quien quiere de la gente de las cercanías y las obediencias, y de todas las clases ⁶¹⁵ y especies, a pesar de la diversidad de voces y lenguas de todas las formas.

y los animales, es decir, no se oculta de Su conocimiento nada de la glorificación de los animales y los seres inanimados, ni de la oración de la gente de la vigilancia ⁶¹⁶ y las contemplaciones ⁶¹⁷, ni de la glorificación de los pájaros del mundo invisible ⁶¹⁸ y del mundo invisible del mundo invisible ⁶¹⁹, ni de la glorificación de los pájaros del secreto ⁶²⁰ y del secreto del secreto ⁶²¹, ni de la glorificación de los pájaros del recuerdo ⁶²² y del espíritu del mandato ⁶²³, ni de la glorificación de los pájaros de los ángeles que rodean el Trono ⁶²⁴, ni de los pájaros de los santos ⁶²⁵ que habitan la extensión del Trono ⁶²⁶, ni de la glorificación de los pájaros de los santos purísimos ⁶²⁷ y los dominadores ⁶²⁸, ni de los pájaros de los querubines ⁶²⁹ y los inspirados ⁶³⁰, ni de la glorificación de los pájaros de los espíritus espirituales ⁶³¹, ni de la glorificación de los pájaros de las personas luminosas ⁶³², ni de la glorificación de los pájaros de las criaturas humanas, ni de la glorificación de los pájaros de los cuerpos materiales ⁶³³, gente de las manifestaciones de la bondad ⁶³⁴, ni de la glorificación de los pájaros de aquellos que están por debajo de las revelaciones evidentes ⁶³⁵, ni de la glorificación de los pájaros de la gente de las estaciones de la unicidad ⁶³⁶, ni de la glorificación de los pájaros de la gente de los dones misericordiosos ⁶³⁷, ni de la glorificación de los pájaros de la gente de los estados señoriales ⁶³⁸, ni de la glorificación de los pájaros de la gente de las aperturas santas ⁶³⁹, ni de la glorificación de los pájaros de la gente de los auxilios eternos ⁶⁴⁰, ni de la glorificación de los pájaros de la gente de las investiduras de complacencia ⁶⁴¹, ni de la glorificación de los pájaros de la gente del Loto del Confín ⁶⁴², ni de la glorificación de los pájaros de la gente de la estación deseada ⁶⁴³, ni de la glorificación de los pájaros de los habitantes de la Hoja Suprema ⁶⁴⁴, ni de la glorificación de los pájaros de la gente del secreto más brillante, gente de los servidores de los velos y los pabellones ⁶⁴⁵, ni de la glorificación de los pájaros de la gente de las obediencias y las obras rectas, ni de la glorificación de los pájaros de la gente de la intimidad y la confianza ⁶⁴⁶, ni de la glorificación de los pájaros de la gente de la Presencia de la Belleza y la Majestad ⁶⁴⁷, ni de la glorificación de los pájaros de la gente de la particularidad y la perfección ⁶⁴⁸, ni de la glorificación de los pájaros de la gente de la cercanía y la unión ⁶⁴⁹, ni de la glorificación de los pájaros de la gente del secreto y el auxilio ⁶⁵⁰, ni de la glorificación de los pájaros de la gente del círculo y el número ⁶⁵¹. Su palabra: «Y Dios es conocedor de lo que hacen» ⁶⁵², es decir, el Rey del cielo de los corazones, habitado por Sus luces y Sus recuerdos, y de la tierra de las almas, llena de las sutilezas de Sus ciencias y Sus secretos, porque Él es el Creador de sus formas y el Reformador de sus estados, y el que hace alcanzar sus esperanzas, y el que ilumina sus interiores y exteriores, y el que adorna sus accidentes y sus esencias, y el que las edifica sobre los pilares de la piedad y la devoción, y el que las engalana con los astros de los conocimientos y las gnosis ⁶⁵³ y la exención de la pretensión ⁶⁵⁴. «Y a Dios pertenece el reino de los cielos y la tierra» ⁶⁵⁵. «Y a Dios es el retorno» ⁶⁵⁶, es decir, el retorno de todo a Él en el secreto y la confidencia ⁶⁵⁷, y las llaves de ambos están en Su mano, los conduce donde quiere, y los guarda de las aflicciones de los males y las pruebas. Hacia Ti va mi señal, y Tú eres a quien amo, * y Tú eres mi conversación entre la gente sensata, que se narra. Tú eres la provisión de todos los amantes, * así que bienaventurado el corazón que se derrite por Ti en la prueba. Por Tu amor el valle de la pasión se extravió y se enloquecieron, * y cada hombre se inclina hacia quien ama. (92) Y cuando llegamos al agua de Madián para saciar nuestra sed * en medio de la sed hacia la fuente de la confidencia, nos hospedamos en un pueblo generoso, cuyas casas * son santas, no hay allí Hind ni 'Alwa ⁶⁵⁸. Y nos brilló un fuego a lo lejos, encendido, * y encontramos junto a él a quien amamos y a quien deseamos. Nos dio de beber y nos vivificó y vivificó nuestras almas, * y nos embriagó con el vino de Su majestad, café ⁶⁵⁹. Es prohibido según el pacto que no lo permita * sino a un sincero en el amor, libre de pretensión. Comprendimos y nos perdimos en desiertos de existencia, * y encontramos arrastrando la cola de nuestra embriaguez con orgullo. Nos embriagamos y divulgamos, y nuestras sangres fueron derramadas, * ¿Acaso se mata a quien revela el secreto de quien ama? Y el secreto entre los libres no es sino un depósito, * pero cuando el vino es puro, ¿quién puede resistir? Su palabra, Exaltado sea: «¿No has visto que Dios empuja las nubes, luego las junta, luego las amontona?» ⁶⁶⁰, el versículo. Dijo al-Za'labi ⁶⁶¹ -que Dios tenga misericordia de él-: «¿No has visto que Dios empuja las nubes hacia donde quiere, luego las junta, es decir, reúne los fragmentos dispersos de la nube? Y 'nube' es un colectivo. Y mencionó el pronombre según la palabra. 'Amontonadas', unas sobre otras. 'La lluvia' ⁶⁶², la lluvia, sale 'de entre ellas' ⁶⁶³, es decir, de sus aberturas y de su centro, y es plural de 'abertura'. Ibn 'Abbas y al-Dahhak ⁶⁶⁴ leyeron 'de sus aberturas'. 'Y hace descender del cielo, de montañas [que hay] en él, granizo' ⁶⁶⁵, 'granizo' es complemento. Se dice: 'Y hace descender del cielo montañas o como montañas de granizo'. La primera 'de' es para el inicio del término, porque el descenso comienza desde el cielo; la segunda es para la partición, porque el granizo es parte de las montañas que hay en el cielo; y la tercera es para aclarar el género, porque el género de esas montañas es el género del granizo. 'Y con él' ⁶⁶⁶, es decir, con el granizo, 'a quien quiere' y lo destruye a él, a sus cultivos y a sus bienes. 'El resplandor de su relámpago' ⁶⁶⁷, es decir, la luz del relámpago de la nube casi arrebata las vistas por la intensidad de su luz y su brillo. Abu Ya'far ⁶⁶⁸ leyó 'arrebata' con la 'y' en dativo y la 'h' en genitivo, diferente de 'ir'. 'Hace alternar la noche y el día' ⁶⁶⁹ y los dispone en su diferencia y sucesión. 'En eso que he mencionado de estas cosas hay una lección para los dotados de visión' ⁶⁷⁰, para los dotados de intelecto. Abu Huraira ⁶⁷¹ -que Dios esté complacido con él- dijo: Dijo el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-: «Me ofende el hijo de Adán cuando insulta al tiempo, y Yo soy el Tiempo, hago alternar la noche y el día». Fin. Y yo digo aquí, a modo de indicación: Su palabra, Exaltado sea: «¿No has visto?» ⁶⁷², es decir, ¿no has sabido, oh aspirante deseoso de alcanzar los fundamentos de los principios, y las escalas de la ascensión y los grados de la llegada, y el devoto piadoso que se ha prolongado para él el tiempo de la apertura ⁶⁷³ y no ha logrado alcanzar la meta ni obtener lo deseado? «Que Dios empuja las nubes» ⁶⁷⁴, es decir, las conduce con los vientos de la complacencia y la aceptación hacia la tierra de los corazones de la gente del llanto, el temor, la delgadez y la marchitez. «Luego las junta» con los afectos de la misericordia (93) y la perfección de los deseos y las peticiones. «Luego las amontona» ⁶⁷⁵, es decir, unas sobre otras, para que se obtenga con ello el beneficio completo para quien desea la cercanía de la Presencia de su Señor y la entrada. Es decir, la lluvia de las luces y los resplandores, y de las ciencias y las realidades. «Y ves las montañas» ⁶⁷⁶, es decir, de Sus aperturas santas y Sus aberturas eternas. «Y hace descender del cielo, de montañas» ⁶⁷⁷, es decir, de las montañas de las revelaciones y las determinaciones, y de las manifestaciones de las recepciones, las espiritualizaciones y los descensos. «En él, granizo» ⁶⁷⁸, es decir, del granizo del secreto y la ascensión en las estaciones, y la cercanía, la proximidad, los dones y las generosidades, y los destellos de las buenas nuevas, las pruebas y las señales. Y mencionó especialmente las montañas por su elevación, altura y nobleza, y por la abundancia de su beneficio. Y nuestro Señor las ha mencionado en Su Libro con Su palabra: «Y ves las montañas, las crees inmóviles, y pasan como pasan las nubes» ⁶⁷⁹, el versículo. Y porque son moradas de los santos y los justos, y lugares de los ascetas, los devotos y los pilares firmes ⁶⁸⁰, y lugar de la intimidad de los profetas, los elegidos y los sabios que obran, y pasto de las abejas de los amantes y los anhelantes, y soledades de la intimidad de los apasionados y los dueños de los estados angustiosos, y lugar donde soplan las brisas de los aromas que llegan a los corazones de los individuos perfectos ⁶⁸¹ y los gnósticos que han llegado. Sobre ellos sean bendiciones de su Señor y misericordia; ellos son los bien guiados. Y Su palabra: «En él, granizo» ⁶⁸², es decir, una luz de las luces de Dios. «Y con él golpea a quien quiere» ⁶⁸³.

Es decir: con ella ⁶⁸⁴ ensancha los pechos de los seguidores de su Sunna, y la aparta de quien Él quiere, es decir: impide su bendición a los ejércitos de los que se salen de su comunidad. O puedes decir: el granizo ⁶⁸⁵ es una perla de las perlas del secreto de Dios, con la que manifiesta la excelencia de los sabios, y priva de ella a quien se opone a los amados y allegados. O puedes decir: el granizo es un rastro de los rastros de la misericordia de Dios, con el que vivifica los corazones de Sus amigos, y lo aparta de quien se opone a los piadosos y confidentes. O puedes decir: el granizo es un favor de Dios, con el que recuerda a los grandes pecadores, y humilla a los ejércitos de Sus enemigos y a los necios ignorantes. O puedes decir: el granizo es agua con la que Dios apaga la sed de Sus elegidos, y quema los árboles de los rebeldes que niegan a Sus mensajeros y profetas. O puedes decir: el granizo es un fin de los fines de Dios, con el que atemoriza a Sus siervos y aplasta a los enemigos de Su Profeta, que Dios le bendiga y le dé paz, y a sus envidiosos. O puedes decir: el granizo es una plaga de las plagas con la que Dios castiga los cultivos de los mentirosos y presuntuosos, y protege de su castigo a los obedientes, piadosos y temerosos. O puedes decir: el granizo es un castigo de los castigos de Dios, con el que aflige a los merecedores de castigo y prueba, y lo aparta de quien Él quiere de Sus siervos que Le vigilan en secreto y en intimidad. O puedes decir: el granizo es una calamidad que afecta las obras de quien niega las gracias de Dios, y se aparta de quien se mantiene en los límites y no viola las cosas sagradas de Dios. O puedes decir: el granizo es un asunto de los asuntos de Dios, con el que aflige a quien Él quiere de los pecadores y rebeldes, y lo aparta de quien Él quiere de los rectos, amados y creyentes. «A punto está el resplandor de su relámpago» ⁶⁸⁶, es decir: la luz de su relámpago arrebata las mentes de los que están en éxtasis y atracción, ascenso y descenso, y escuchan el discurso en la estación de la cercanía y la alfombra de las presencias. «de llevarse las vistas» ⁶⁸⁷, es decir: las vistas de los individuos solitarios en el interior de las mezquitas, los retiros, las cimas de las montañas, los valles y los desiertos. O puedes decir: «A punto está el resplandor de su relámpago», es decir: su luz que desciende de la Presencia de los secretos a los corazones de los puros y los buenos, y a las asambleas de los justos y los piadosos. «Dios alterna la noche y el día» ⁶⁸⁸, es decir: alterna la noche de la aniquilación con el día de la subsistencia, la noche de la embriaguez con el día de la sobriedad, la noche de la borradura con el día de la afirmación. O puedes decir: vuelve la noche de la súplica y la intimidad en día de la pureza y la cercanía, la noche de los devaneos en día de los descensos. O puedes decir: vuelve la noche de las conversaciones en día de los coloquios, la noche de los descensos en día de las ascensiones, la noche de las recepciones en día de las manifestaciones. O puedes decir: vuelve la noche de los aromas en día de los dones, la noche de la envidia en día de la expansión. O puedes decir: vuelve la noche de los dones en día de las bebidas, la noche de la amistad en día del cuidado, la noche del esfuerzo en día de la contemplación. O puedes decir: vuelve la noche de la intimidad en día de la absorción en la Presencia de la Santidad, la noche del corte y el abandono en día de la cercanía y la proximidad. «Ciertamente en ello hay una lección para los dotados de vistas» ⁶⁸⁹, es decir: para aquellos a quienes Dios ha quitado de los ojos de sus visiones interiores la oscuridad de los otros, y de los espejos de sus corazones los velos de las impurezas, y de los entendimientos de sus intelectos las densidades de los velos y las cortinas. Y Su palabra: «Ciertamente en ello hay una lección», es decir: en los confines de la nube, las caídas de la lluvia, y la alternancia de la noche y el día, «para los dotados de vistas», es decir: para los dotados de intelectos. Y esto es de la confirmación de las pruebas de Su señorío, pues mencionó la glorificación de quienes están en los cielos y la tierra y lo que vuela entre ambos, y su súplica a Él, y el sometimiento de la nube, etc., que son evidencias manifiestas de Su existencia y pruebas claras de Sus atributos para quien mira y reflexiona. Luego mostró otra prueba, diciendo: «Y Dios ha creado a todo ser vivo» ⁶⁹⁰, el versículo. Y dijo el señor Wartajabī en este lugar: Su palabra: «¿No has visto que Dios empuja la nube, luego la junta, luego la amontona?» ⁶⁹¹, el Altísimo se dirige a los monoteístas y conocedores, diciendo que Él, glorificado sea, crea en el cielo de la lucidez de los corazones nubes de luces de Su acción según las medidas de Su voluntad y la capacidad de soportar las llegadas de los ocultos, y las conduce con los vientos de la generosidad, y las reúne con la fuerza de la eternidad, luego las hace espesas con los pesos de las luces de los atributos. Y eso es Su palabra: «luego lo hace amontonado». Luego descienden de ellas gotas de agua pura del mar del atributo a los desiertos de los corazones, con Su palabra: «y ves la lluvia salir de entre ella». Y cuando el estado se completa, se descubren las montañas de las luces de la esencia, y descienden de ellas las joyas de las realidades de las ciencias de la eternidad, cayendo sobre los mares de las mentes de los conocedores, y las reciben las conchas de los espíritus, criándolas en los senos de los corazones y los secretos. Luego, entre la propiedad de quien ya le fue decretado el bien en la eternidad en la llegada de esas joyas santas, con Su palabra: «y con él alcanza a quien quiere y lo aparta de quien quiere». Luego mostró que el resplandor de los relámpagos de la manifestación de los atributos domina las vistas de los espíritus y los corazones cuando contemplan la Verdad, con Su palabra: «a punto está el resplandor de su relámpago de llevarse las vistas». Luego mostró la estación de la sobriedad y la aniquilación, la contracción y la expansión, y los tiempos del ocultamiento y la manifestación, con Su palabra: «Dios alterna la noche y el día», es decir: alterna las noches del abandono y el día del descubrimiento evidente para los dueños de la expresión y la prueba. Luego mostró que estas indicaciones son para los dotados de visión interior de entre los conocedores, con Su palabra: «Ciertamente en ello hay una lección para los dotados de vistas», es decir: mi visión interior y mi conocimiento, y lo que se manifestó del sentido implícito del discurso en Su palabra: «Dios alterna la noche y el día» son realidades del predominio de la voluntad eterna sobre toda voluntad, pues toda voluntad subsiste por Su voluntad, y toda intención procede de Sus intenciones. Cuando el cosmos y sus habitantes se despojan del lugar de la disposición y la intención en la ejecución de Su voluntad, ¡exaltado sea Dios sobre todo ser que ocurra en contra de Su intención! Dijo al-Wāsiṭī: Nadie Le ha contradicho ni Le ha concordado, y todos son usados por Su voluntad y poder. ¿Cómo puede haber concordancia o contradicción cuando Él alterna la noche y el día con lo que contienen, y Él está estable sobre las cosas? Las cosas, en su permanencia y desaparición, no Le alegra hallazgo ni Le entristece pérdida; más bien, no hay pérdida ni hallazgo, solo son trazos bajo trazos. Fin. Su palabra, el Altísimo: «Y Dios ha creado a todo ser vivo de agua» ⁶⁹², el versículo. Dijo al-Tha‘labī, que Dios tenga misericordia de él: «Creador» ⁶⁹³ en el nombre y la atribución, para todo ser no protegido, y los demás son «creó» ⁶⁹⁴ en el verbo. «de agua», es decir: de una gota; y se dijo: de agua, porque el origen de la creación es del agua. Luego transformó parte del agua en viento, y creó de él a los ángeles; y parte en fuego, y creó de él a los genios; y parte en barro, y creó de él a Adán. De ellos, unos se arrastran sobre el vientre, como las serpientes, los peces y los gusanos; otros caminan sobre dos pies, como los genios, los humanos y las aves; y otros caminan sobre cuatro, es decir, extremidades, como los animales, las bestias y las fieras. Y no mencionó lo que camina sobre más de cuatro, porque es como el que camina sobre cuatro. Dios crea lo que quiere. Fin. Y digo aquí, a modo de indicación: Su palabra: «Y Dios ha creado a todo ser vivo», es decir: con Su poder, Su voluntad, Su maravillosa obra y Su evidente sabiduría, de agua. Y esta agua hipotética corría por los canales del oculto de las eternidades y los tubos de las materias primeras, y el socorro divino la alimentaba desde el manantial de la vida, regando con ella las flores de los jardines de los seres creados y las estructuras de los cuerpos.

las purificaciones ⁶⁹⁵, y cada uno de ellos tomó su parte, su porción, su alegría y su expansión. Quien obtuvo algo de ese secreto teándrico ⁶⁹⁶ y de la luz misericordiosa ⁶⁹⁷, se benefició de ello. Entre ellos, hubo quien caminó sobre su vientre por la fuerza del estado ⁶⁹⁸ y la inclinación del don; hubo quien fue insuflado por el espíritu del mandato ⁶⁹⁹ y la llegada del recuerdo ⁷⁰⁰, y caminó sobre dos piernas para transmitir el bien continuo y aspirar las brisas del Señor grande y sublime; y hubo quien caminó sobre cuatro por la cercanía de la distancia de la apertura divina ⁷⁰¹ y el descenso misericordioso. Así, los colores y las formas se diversificaron, mientras que los modos y los ejemplos concordaron. Toda expresión se dirige a su significado, y todo discurso se interpreta según lo que se entiende de su discurso y su sentido. Dios crea lo que quiere como quiere: «No se le pregunta por lo que hace» ⁷⁰². Ciertamente, hemos revelado versículos claros para los dotados de perspicacia, de éxito divino y de inspiraciones, y para los especiales marcados por la ruptura de los hábitos y los milagros ⁷⁰³, y para los guías que conducen a los siervos al camino del triunfo y las felicidades. Y Dios guía a quien quiere con Su apoyo y con la luz de Su conocimiento hacia un camino recto, es decir, hacia la religión del Islam, que conduce a Su perdón y Su misericordia, y anuncia Su complacencia y la entrada en Su Paraíso. Y cuando mencionó los versículos, mencionó después la división de la gente en tres grupos: un grupo que fue sincero en apariencia pero no en esencia, y son los hipócritas; un grupo que fue sincero en apariencia y en esencia, y son los sinceros; y un grupo que mintió en apariencia y en esencia, y son los incrédulos, en ese orden. Y comenzó con los hipócritas diciendo: «Y dicen: Creemos en Dios y en el Mensajero y obedecemos» ⁷⁰⁴, el versículo. Dijo el Imam al-Za‘labí ⁷⁰⁵ —que Dios tenga misericordia de él—: «Y dicen: Creemos en Dios», refiriéndose a los hipócritas; luego un grupo de ellos se aparta, rechazando aceptar el juicio del Mensajero después de esa confesión, e invitan a otro juicio que no sea el de Dios Altísimo. Dijo Dios Altísimo: «Y esos no son creyentes» ⁷⁰⁶. Su palabra Altísimo: «Y cuando se les llama a Dios y a Su Mensajero» ⁷⁰⁷. Estos versículos descendieron acerca del hipócrita Bashar ⁷⁰⁸ y su oponente judío, cuando disputaron por un terreno. El judío lo arrastraba hacia el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— para que juzgara entre ellos, mientras que el hipócrita lo arrastraba hacia Ka‘b ibn al-Ashraf ⁷⁰⁹ y decía: «Mahoma es injusto con nosotros». Por eso Su palabra Altísimo: «Y cuando se les llama a Dios y a Su Mensajero para que juzgue entre ellos» ⁷¹⁰. Esto es cuando la verdad estaba contra el hipócrita, se apartaban del juicio del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— porque no aceptaba sobornos; pero si la verdad estaba a su favor contra otros, acudían rápidamente a su juicio. Y es Su palabra Altísimo: «Y si la verdad está a su favor, vienen a él sumisos, rápidos. En sus corazones hay enfermedad, o dudan» ⁷¹¹, es decir, que es así. Y vino con la expresión de reproche para que fuera más enfático en la censura, como dijo Yarir ⁷¹² en el elogio: «¿No sois los mejores que montaron las monturas y los más generosos del mundo en las palmas de las manos?», queriendo decir que así son. «¿O temen que Dios sea injusto con ellos?» ⁷¹³, es decir, que los oprima. «Pero ellos son los injustos consigo mismos» ⁷¹⁴ al apartarse de la verdad. Su palabra Altísimo: «Lo único que dicen los creyentes cuando se les llama a Dios» ⁷¹⁵, es decir, al Libro de Dios y a Su Mensajero. Puso «el decir» en acusativo como predicado de «era» y su sujeto en Su palabra: «es que digan: Oímos y obedecemos. Y quien obedece a Dios y a Su Mensajero y teme a Dios… hasta «los triunfadores» ⁷¹⁶. Fin. Y yo digo aquí, a modo de indicación, en Su palabra: «Y dicen: Creemos en Dios y en el Mensajero», el versículo. En este versículo hay una alusión y una insinuación a los estados de algunos discípulos mentirosos, y de los rebeldes que se salen de la religión, los extraviados que tomaron el camino de la gente ⁷¹⁷ como burla, juego y artimaña para acumular bienes efímeros y como medio, y pactaron con sus jeques no salirse de su obediencia, ni cambiar ni alterar lo que les ordenaron en cuanto a preservar su conducta y seguir su camino, porque ellos poseían sus cuellos y se confabularon para servirlos, y se empeñaron en su amor y afecto. Luego un grupo de ellos se aparta después de eso, es decir, después de su hermandad en Dios, su compañerismo y su acompañamiento en la obediencia a Dios, su conocimiento y la toma de compromisos de no romper sus pactos ni salirse de su linaje y buena conducta. «Y esos no son creyentes» ⁷¹⁸, es decir, los perfectos en la fe, que vigilan a su Señor en secreto y en público. «Y cuando se les llama a Dios y a Su Mensajero» hasta «humillados» ⁷¹⁹, es decir, cuando sus almas les sugirieron que fueran oyentes y obedientes, y cuando sus estados satánicos les embellecieron que fueran sumisos y oyentes, ya que estaban imbuidos de la enfermedad del extravío en la médula de sus padres, y mamaron la leche de la oposición en los vientres de sus madres. Luego la Verdad los reprendió con un reproche de negación diciendo: «¿Acaso en sus corazones hay enfermedad, o dudan, o temen» ⁷²⁰ por haber roto la lealtad a sus jeques y haberse salido de su camino recto y sus tradiciones correctas. Lo único que dicen los creyentes agraciados y los discípulos sinceros «cuando se les llama a Dios y a Su Mensajero» ⁷²¹, es decir, a la presencia de sus jeques herederos del secreto de la profecía, los realizadores que obran según lo que les llegó de parte de Dios, los que confirman para que juzgue entre ellos según lo que Dios ha revelado en Su Libro claro, «es que digan: Oímos y obedecemos. Y esos son los triunfadores» ⁷²², es decir, dicen: Oímos su palabra y obedecemos su mandato. Y quien obedece a Dios en Sus órdenes y a Su Mensajero en su tradición, y teme a Dios por sus pecados pasados, y Le teme en el futuro, «esos son los triunfadores» ⁷²³ por la complacencia de su Señor, los que llegan al lecho de Su presencia, los perfectos. Y dijo el Imam al-Wartajabí ⁷²⁴ en este lugar: «Y cuando se les llama a Dios y a Su Mensajero» ⁷²⁵, es decir, son llamados a la contemplación de Dios bajo el atributo del amor y el conocimiento, y a Su adoración bajo el atributo de la sinceridad, y son llamados a Su Mensajero mediante el seguimiento y la conformidad en la ley y el camino. Estas son cargas que, si la montura de su espíritu viaja con ellas por el desierto de la eternidad sin principio y sin fin con la fuerza del cuidado y la suficiencia. ¿Y cómo no se apartarían de ello los que se apartan, si estas no son las cargas de las monturas de la existencia del privado en la eternidad sin principio de la contemplación de la eternidad sin fin? Dijo Ibn ‘Atá’ ⁷²⁶: La llamada a Dios es en realidad, y la llamada al Mensajero es con consejo. Quien no responde al que llama a Dios, es incrédulo; y quien no responde al que llama al Mensajero, se extravía. «Y quien obedece a Dios y a Su Mensajero» ⁷²⁷, es decir, obedece a Dios en la entrega de su existencia, y a Su Mensajero aceptando lo que trajo bajo el atributo de la reverencia, y teme a Dios, Lo conoce y sabe de Él lo que tiene de la sutileza de Su amor y la preciosidad de Su unión bajo el atributo de Su majestad y grandeza, y Le teme, teme la separación de Él y Su abandono. Quien tiene esta descripción, ha triunfado sobre su abandono, ha llegado a Su perdón, ha engrandecido en Su conocimiento, ha obtenido Su favor cuando Lo contempla sin cómo, sin injusticia, sin velo y sin cuenta. Dijo al-Wasití ⁷²⁸: Quien obedece a Dios y a Su Mensajero en la realización de las obligaciones y la evitación de lo prohibido, y teme a Dios por sus pecados pasados, no sea que sea tomado por ellos, y por sus buenas obras pasadas, no sea que no sean aceptadas de él, «y Le teme» ⁷²⁹, es decir, teme a Dios en lo que queda de su vida, de una apostasía que anule y de un castigo que vele. «Esos son los triunfadores» ⁷³⁰.

Es decir: la felicidad les fue decretada de antemano. Fin. ¡Lejos esté que fracase un joven que se aferra a ellos! * ¡Lejos esté que se cierre para él la puerta del bien! Es derecho de quien se refugia en ellos y se adscribe * a su elevada posición, recibir de toda gracia. Así, por ellos se eleva, ¡qué excelente porción! * Y yo soy el joven que, sin juramento, es más veraz. Sus seguidores, el Día de la Resurrección, ante su Señor * no sentirán pavor, no se ahogarán, no serán quemados. Y cuando el corazón de un hombre se purifica en su amor * y sobre él hay una morada de afecto bien tejida, y se ha borrado de su propio ser y existencia, * con su lengua, allí, habla por ellos. ¡Que Dios guarde los corazones para ellos! Quizás * de su tesoro, en la necesidad, se gaste. Pues su velo es copioso, inmenso y vasto, * mientras que lo demás, si existe, es escaso y estrecho. Para quien los desea, su deseo está por encima de lo deseado, * y yo soy el sentido íntimo, y lo que digo es verdad. ¡Qué alegría para quien los ama, cuando se desvele * ante su vista esta Belleza Absoluta! Dice el Altísimo: «Y juraron por Dios con sus más solemnes juramentos» ⁷³¹, el versículo. Dijo al-Za‘labī ⁷³² —que Dios tenga misericordia de él— sobre Su palabra: «Y juraron por Dios con sus más solemnes juramentos: si les ordenas, saldrán» ⁷³³. Los hipócritas decían al Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz—: «Dondequiera que estés, estaremos contigo; si te quedas, nos quedamos; si luchas, luchamos». Entonces Dios Altísimo les dijo: «No juréis; una obediencia conocida» ⁷³⁴, es decir: esta es una obediencia de palabra, sin convicción, y es conocida por vosotros como mentira, pues mentís en ella, según dijo Mujāhid ⁷³⁵. Y se dijo: su significado es «una obediencia conocida es mejor y más excelente que este juramento en el que incurrís en perjurio». «Ciertamente, Dios es consciente de lo que hacéis» ⁷³⁶ de vuestra obediencia y desobediencia. Y si se apartan de la obediencia a Dios y a Su Mensajero, entonces a él —es decir, al Mensajero— le corresponde lo que se le ha encargado de transmitir el mensaje, y a vosotros lo que se os ha encargado de obedecerle. Y si le obedecéis, seréis bien guiados. Dijo Abū ‘Uthmān al-Ḥīrī ⁷³⁷: «Quien impone la Sunna ⁷³⁸ a sí mismo, en palabra y obra, habla con sabiduría; y quien impone la pasión a sí mismo, en palabra y obra, habla con innovación». Dice Dios Altísimo: «Y si le obedecéis, seréis bien guiados. Y al Mensajero no le corresponde sino la transmisión clara» ⁷³⁹. Y dije, a modo de alusión, sobre Su palabra: «Y juraron por Dios con sus más solemnes juramentos», es decir: juraron los aspirantes falsos y los ignorantes mentirosos, cuando se les hicieron evidentes las señales de la verificación y se les aclararon los caminos de la rectitud y el éxito, que si sus jeques les ordenaban salir de aquello en lo que estaban —de una religión adornada con destellos de mentira y falsedad, y de reuniones de ociosos llenas de audición de instrumentos de diversión, movimientos de cabeza y palmadas, muchos gritos y desmayos, rasgaduras de vestiduras ⁷⁴⁰ y desgarros, y disfrute de voces que impiden alcanzar las estaciones de la gente de la santidad y la autoridad espiritual—, saldrían. Entonces Dios les prohibió eso con Su palabra: «Di: No juréis» ⁷⁴¹, es decir: no hagáis vuestros juramentos falsos ni vuestras palabras que conducen a mal fin. «Una obediencia conocida», es decir: esta es una obediencia mejor y más apropiada para vosotros que estos juramentos falsos que pronunciáis con vuestras bocas mientras vuestros corazones están en contra. «Ciertamente, Dios es consciente de lo que hacéis», sabe lo que hay en vuestros pechos, y no se le oculta nada de vuestros secretos, y os desenmascarará sin duda, y os recompensará por romper vuestros pactos y seguir los caminos del extravío y el error. O bien dices: Dios desenmascaró con este noble versículo las maquinaciones de los hipócritas, la traición de los engañadores, la obra de los hipócritas y el embellecimiento de los mentirosos. Y es Su palabra: «Y juraron por Dios», el versículo: «Si les ordenas la emigración hacia Dios y Su Mensajero, y la lucha en Su camino, y la observancia de Sus límites, y el esfuerzo por complacerle, y la actuación según lo que Dios ha revelado en Sus versículos claros, saldrán», es decir: obedecerán. Entonces Dios los desenmascaró con Su palabra: «Di: No juréis», pues no abandonáis nada de vuestras obras censurables y repugnantes, ni de vuestras malas creencias contrarias a la ley religiosa. «Una obediencia conocida» de palabra, sin convicción, pues ya ha aparecido la marca de la hipocresía en vuestros rostros, los indicios de la mentira en vuestras lenguas y la oscuridad de las innovaciones en vuestros corazones. «Ciertamente, Dios es consciente de lo que hacéis» de vuestras malas acciones y feas obras. «Di: Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero» y a lo que os guían vuestros mejores y vuestros sabios, y a lo que os llaman vuestros maestros, juristas, nobles y notables. «Y si se apartan» de lo que les han guiado hacia el bien y la rectitud, y la realización de la piedad, la devoción y el éxito, entonces a él le corresponde lo que se le ha encargado, y a vosotros lo que se os ha encargado. Quiere decir: no les habéis perjudicado, sino que os habéis perjudicado a vosotros mismos. Pues el Mensajero y quienes le siguen no tienen sino lo que Dios Altísimo les ha impuesto y les ha encargado: la transmisión del mensaje, la custodia del depósito, el abandono de la traición y la rectitud en la religión. Cuando cumplen con eso, quedan libres de la obligación y actúan según lo ordenado y el buen manejo. En cuanto a vosotros, tenéis lo que se os ha encargado: la aceptación, la sumisión y la obediencia a ellos con el corazón, los miembros y la lengua. Si no obedecéis y os apartáis, habréis expuesto vuestras almas a la ira del Rey, el Juez. «Y si le obedecéis, seréis bien guiados» y si les obedecéis en lo que os prohíben y os ordenan, habréis obtenido la complacencia y la satisfacción plenas, y la habitación de los paraísos y los palacios de los jardines. «Y al Mensajero no le corresponde sino la transmisión clara», es decir: a él solo le corresponde transmitir ⁷⁴¹ lo que tiene para vosotros, y no le perjudica vuestro alejamiento. O bien dices: Y si le obedecéis con servidumbre, seréis guiados por él hacia la estación del amor divino; y si le obedecéis con escucha y obediencia, seréis guiados por él hacia la estación de la piedad, que es la más elevada reserva y mercancía; y si le obedecéis con sinceridad y certeza, seréis guiados por él hacia las señales de la rectitud y la religión; y si le obedecéis con el corazón y la lengua, seréis guiados por él hacia la estación de la contemplación y la visión; y si le obedecéis con los miembros y los cuerpos, seréis guiados por él hacia las moradas de la complacencia y la satisfacción; y si le obedecéis en secreto y en público, seréis guiados por él hacia la estación del descubrimiento y la explicación; y si le obedecéis con amor y anhelo, seréis guiados por él hacia las fuentes del secreto y el gusto espiritual; y si le obedecéis con servicio y cortesía, seréis guiados por él hacia las moradas de las obediencias y la cercanía; y si le obedecéis con los cuerpos y las almas, seréis guiados por él hacia los mercados de la riqueza y las ganancias; y si le obedecéis con los medios y los deseos, seréis guiados por él hacia los lugares de los afectos y las misericordias; y si le obedecéis con las almas y los bienes, seréis guiados por él hacia la presencia de la intimidad y la confianza; y si le obedecéis con la intención y la confirmación, seréis guiados por él hacia los caminos de la rectitud y el éxito; y si le obedecéis con el conocimiento y la acción, seréis guiados por él hacia la consecución del propósito y la esperanza; y si le obedecéis con las obligaciones y las supererogaciones, seréis guiados por él hacia las más altas estaciones y moradas; y si le obedecéis con la realización de las oraciones y el pago del azaque, seréis guiados por él hacia los lugares de la bendición y las bendiciones; y si le obedecéis con la aceptación de la verdad y la equidad, seréis guiados por él hacia las moradas de los grandes y los nobles; y si le obedecéis con la construcción de mezquitas y la preservación de los tiempos, seréis guiados por él hacia las vías de la salvación y las señales de las bondades; y si le obedecéis con la oración nocturna, la recitación y el recuerdo, seréis guiados por él hacia la obtención de las virtudes y la abundancia de la recompensa y la retribución.

Le obedecéis con piedad y respeto, y seréis guiados por él a las estaciones de las alturas y de los guías eminentes. Y si le obedecéis con veneración y engrandecimiento, seréis guiados por él a la estación de la señoría y la honra. Y si le obedecéis en ordenar el bien y prohibir el mal, seréis guiados por él a la estación del poder, la conquista y la victoria. Y si le obedecéis con temor de Dios y obrando según lo que Dios ha revelado, seréis guiados por él a la estación de la confianza en Dios y el desapego hacia Él. Y si le obedecéis con acciones placenteras y palabras elevadas, seréis guiados por él a la estación de la herencia ahmadí⁷⁴² y las perfecciones muhammadíes⁷⁴³. Y si le obedecéis con alabanza y gratitud, seréis guiados por él a la eliminación de los pecados y el perdón de las faltas. Y si le obedecéis con guía y rectitud, seréis guiados por él a las más altas moradas del Paraíso y la morada del deleite (102) y la generosidad. Y dijo el Imam al-Wartajabī⁷⁴⁴ -que Dios tenga misericordia de él-: «Y si le obedecéis, seréis guiados», es decir: si le obedecéis con servidumbre, seréis guiados por él a las luces de la señoría divina; y si le obedecéis con amor, seréis guiados por él a la contemplación; y si le obedecéis con conocimiento, seréis guiados por él a la unión; y si obedecéis al Mensajero, seréis guiados a lo que hay en él de maravillas de las revelaciones y contemplaciones, y de los conocimientos amados. Y si le obedecéis con respeto y cortesía, seréis guiados por él a las elevadas gradas y las sublimes dignidades. Dijo Abū ‘Uthmān⁷⁴⁵: «Quien impone la Sunna⁷⁴⁶ a sí mismo con fuerza y acción, habla con sabiduría; y quien impone la pasión a sí mismo, habla con innovación, porque Dios Altísimo dice: «Y si le obedecéis, seréis guiados»». Y dijo Muhammad ibn al-Fadl⁷⁴⁷: «Si le obedecéis en una Sunna, su bendición os conducirá a las realidades de cumplir con la cortesía de las obligaciones, y así seréis de los guiados que se mantienen firmes en la condición de la cortesía con Dios». Fin de la cita. * Es decir, un corazón que encontró a la Verdad y no se expandió; esto contradice lo real. * Es decir, un pecho que se convirtió en depósito del secreto, y luego no lo llenó un favor vasto. * Es decir, un ojo que vio Sus luces, y luego se inquieta por una más brillante y resplandeciente. * Pero yo soy de pecho estrecho, y eso solo por la existencia del impedimento. * Luego no hay impedimento para vosotros, mis señores, si tenéis misericordia y cortáis al que corta. * Así me dejáis afligido y miserable; ¡Dios me libre! Mi humillación es intercesora. * Yo soy, como sabéis, quien no ha dejado de ser en la puerta el más leal y humilde. No ha dejado de esperar de vosotros el perdón, no ha dejado de ser en la gracia el más fuerte anhelante. Apresuraos con la concesión, este es su momento, y tened misericordia del más humilde, afligido y sumiso. Vuestro siervo, vuestro pobre, vuestro quebrantado, no tenéis impedimento para repararlo. Su palabra: «Dios ha prometido a quienes de vosotros creen y obran rectamente»⁷⁴⁸, el versículo. Dijo el señor al-Tha‘labī⁷⁴⁹ -que Dios tenga misericordia de él-: Su palabra: «Ha de hacerles suceder»⁷⁵⁰; la lām entró en la respuesta del juramento implícito, porque la promesa es una palabra cuyo sentido figurado es ese. Dijo Dios Altísimo: «Quienes creen y obran rectamente, Dios ha de hacerles suceder en la tierra»⁷⁵¹, es decir: ha de hacerles heredar en la tierra, para hacerles heredar la tierra de los incrédulos y hacerlos sus reyes y habitantes, «como hizo suceder a quienes fueron antes de ellos»⁷⁵², refiriéndose a los Hijos de Israel, cuando destruyó a los tiranos en Egipto y Siria, y les hizo heredar su tierra y sus hogares. Y la lectura común es «como hizo suceder a quienes fueron antes de ellos» con la tā’ y la lām en voz activa, por Su palabra: «Dios ha prometido» y Su palabra: «Ha de hacerles suceder». Y narró Abū Bakr⁷⁵³ de ‘Āṣim⁷⁵⁴ con la tā’ en pasiva y la lām en voz pasiva, según lo que no se menciona el agente⁷⁵⁵ (103). «Y ha de afianzarles»⁷⁵⁶, es decir, establecerlos hasta que se afiancen en ello sin temor, «su religión»⁷⁵⁷, su comunidad, «y ha de cambiarles»⁷⁵⁸; Ibn Kathīr⁷⁵⁹, Ya‘qūb⁷⁶⁰ y ‘Āṣim leyeron con suavización, y es la elección de Abū Ḥātim⁷⁶¹ y otros; otros leyeron con énfasis, y ambas son dos lenguas. Dijo algunos imames: «El cambio (tabdīl) es transformar un estado en otro, y la sustitución (ibdāl) es eliminar algo y poner otra cosa en su lugar». «Y quien niegue»⁷⁶² esta gracia y desobedezca a Dios Altísimo y derrame sangre después de eso, no se refiere a la incredulidad en Dios Altísimo. Dijo Abū al-‘Āliya⁷⁶³ sobre este versículo: «El Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- permaneció diez años temeroso, invocando a Dios en secreto y públicamente; luego se le ordenó la emigración a Medina, y permaneció allí con sus compañeros temerosos, amaneciendo y anocheciendo con las armas. Entonces un hombre dijo: ‘¡Oh Mensajero de Dios! ¿No llegará un día en que estemos seguros y depongamos las armas?’ El Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: ‘¿Acaso no vais a tener paciencia hasta que uno de vosotros se siente en una gran asamblea, con las piernas cruzadas, sin llevar hierro?’ Luego Dios Altísimo reveló este versículo, y Dios cumplió Su promesa, y se manifestó en la península arábiga. Entonces creyeron, luego se volvieron tiránicos y negaron este versículo. Y el primero en negar este versículo, después de que Dios cumplió Su promesa, fueron quienes mataron a ‘Uthmān ibn ‘Affān -que Dios esté complacido con él-; así volvieron al temor y manifestaron el mal y la discordia después de matar a ‘Uthmān. Entonces Dios cambió lo que tenían e introdujo en ellos el temor que había eliminado de ellos». Y dijo Muqātil⁷⁶⁴: «Cuando el Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- regresó de Hudaybiyya⁷⁶⁵, sus compañeros se entristecieron, y Dios Altísimo les alimentó con las palmeras de Khaybar⁷⁶⁶, y les prometió que entrarían al año siguiente en La Meca seguros, y reveló este versículo». Y en él hay una prueba de la sucesión de Abū Bakr al-Ṣiddīq⁷⁶⁷ -que Dios esté complacido con él- y del imamato de los califas rectos. Y dijo Safīna⁷⁶⁸: «El Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: ‘El califato después de mí durará treinta años, luego será un reino’». Dijo Safīna: «El califato de Abū Bakr: dos años; el de ‘Umar: diez años; el de ‘Uthmān: doce años; y el de ‘Alī: seis». Y dijo Jābir ibn ‘Abd Allāh⁷⁶⁹: «El Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: ‘El califato después de mí en mi comunidad estará en cuatro: en Abū Bakr, ‘Umar, ‘Uthmān y ‘Alī -que Dios esté complacido con ellos-’». «Y estableced la oración»⁷⁷⁰, es decir, con sus límites, «y dad la limosna purificadora»⁷⁷¹, es decir, la que Dios ha prescrito, «y obedeced al Mensajero»⁷⁷², es decir, en lo que ordena y prohíbe, «para que así se os tenga misericordia»⁷⁷³; «para que» de parte de Dios es una noticia obligatoria que Él hace por Su favor. «No pienses, oh Muhammad, que quienes niegan la verdad»⁷⁷⁴; esta es la lectura común con tā’, es decir: no pienses, oh Muhammad; y leyó Ibn ‘Āmir⁷⁷⁵ y Ḥamza⁷⁷⁶ con yā’, en el sentido de: que no piensen quienes niegan la verdad que ellos mismos son incapaces, porque el verbo «pensar» se extiende a dos objetos. Dijo al-Farrā’⁷⁷⁷: «Es posible que el verbo sea para el Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, es decir: no piense Muhammad que los incrédulos son incapaces en la tierra» (104), es decir, que escapen, cuando Dios quiere destruirlos. Fin de la cita. Y digo aquí, a modo de indicación: Su palabra: «Dios ha prometido a quienes de vosotros creen y obran rectamente», es decir, quienes cumplieron lo que pactaron con Dios anteriormente, «ha de hacerles suceder en la tierra», es decir, en la tierra de los corazones, los tesoros de los mundos ocultos, los cofres del secreto deseado, las sutilezas del conocimiento otorgado, la lectura de los símbolos de la Tabla Preservada⁷⁷⁸ escrita, la inmersión en el amor del Amado amado, mi Señor el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, «como hizo suceder a quienes fueron antes de ellos» con la obtención de lo deseado, el logro de las aspiraciones y lo anhelado, el sentarse en el trono de la sucesión y la seguridad de las contingencias de la deficiencia y la privación, el apoyo en los movimientos y las pausas, la purificación de los corazones, el socorro del afligido, la ayuda al oprimido, el alivio de las angustias, la protección de los asuntos abrumadores y las calamidades inminentes, y el vestir las vestiduras de la complacencia y la satisfacción, y la eliminación de las malas acciones.

y el perdón de los pecados. ﴿Y para completarles Su favor y completar lo que Él ha querido﴾ Es decir: su estación que Él eligió para ellos en la eternidad pretérita, y con la que los honró, de los dones del conocimiento y la acción, y protegió su lado de la distracción, el juego y el error, y sus obras del engaño, la falsedad y la hipocresía, y les cambiará, después de su temor, seguridad, porque durante su camino se movían entre el temor y la esperanza, la paciencia y la complacencia, la contracción y la expansión, el asombro y la compulsión, y el reposo bajo los cursos del decreto. Me adoran sin asociarme nada en su elevación y descenso, sus gnosis y reconocimientos, sus inspiraciones y revelaciones, sus dones y afectos. Si creo las luces en sus secretos y oculto los misterios en sus conciencias, por Mí oyen, por Mí ven, por Mí se mueven, por Mí se aquietan, de Mí toman las ciencias y los dones, de Mí reciben los sabores y las bebidas, y con Él obtienen los milagros y las virtudes, y alcanzan la gloria, el honor y la elevación de rangos. Es decir: Me adoran con conocimiento, como monoteístas, sumisos a Mi obediencia, asistidos y apoyados. ﴿Y quien después de eso se aparte﴾, Es decir: después de haber obtenido estos altos grados y elevadas estaciones, ﴿esos son los transgresores﴾ por salirse de los pactos que tomé sobre ellos y por su ingratitud hacia las gracias que les concedí y derramé sobre ellos. ﴿¿No has visto a quienes cambiaron la gracia de Dios por incredulidad?﴾, el versículo. Y se ha dicho: los transgresores perfectos en su transgresión, que descuidan los derechos de su Señor, pues fueron ingratos con esas gracias y no apreciaron su valor, ni proclamaron su alabanza y agradecimiento. ﴿Y estableced la oración y dad el azaque﴾, Es decir: estableced las balanzas de la justicia sobre vosotros mismos, y cumplid con los derechos que os son obligatorios antes de vuestra llegada con vuestros méritos, y obedeced al Mensajero en lo que os ha traído de vuestro Señor, para que así seáis agraciados con la misericordia. Pues eso es de las causas que atraen la misericordia, la permanencia del agradecimiento por la gracia y el rechazo de los embates del castigo. O puedes decir: ﴿Y estableced la oración﴾, Es decir: la que vuestro Señor prescribió a Su Profeta desde por encima de los siete cielos, y era de cincuenta, y él comenzó a interceder ante su Señor por ella, pidiendo alivio para su comunidad hasta que quedó en cinco, distribuidas según los tiempos. O puedes decir: ﴿Y estableced la oración﴾, que es el capital de vuestras obras, ﴿y dad el azaque﴾, que es la purificación de vuestros cuerpos y la rectificación de vuestros estados, y obedeced al Mensajero en lo que os ordena y os prohíbe, para que así seáis agraciados con la misericordia, y en los jardines del Paraíso os regocijéis, y en sus mesas os deleitéis, y en sus vestiduras de brocado os pavoneéis, sin envejecer ni decaer. O puedes decir: Estableced la oración en la que mantenéis una conversación íntima con vuestro Señor, y dad el azaque mediante el cual Él perdona vuestras faltas, y obedeced al Mensajero, con cuya obediencia se perfecciona vuestra fe, con cuyo amor se rectifica vuestro registro, con cuya pertenencia se manifiesta vuestra prueba, con cuyo servicio se eleva vuestro rango y se multiplica vuestro favor y benevolencia, para que así seáis agraciados con la misericordia en este mundo y en el otro, y se derramen sobre vosotros los mares rebosantes de dones, y se os engrandezcan los rangos del honor excelso, y resplandezca con las luces del amor la hermosura de vuestros rostros radiantes. O puedes decir: Estableced la oración mediante la cual se aceptan vuestras obras, y dad el azaque mediante el cual se purifican vuestras acciones, y obedeced al Mensajero, con cuya obediencia alcanzáis vuestras esperanzas, se responde a vuestra súplica, y se mejoran vuestros estados, para que así seáis agraciados con la misericordia en la perfección de la complacencia y la satisfacción, y el triunfo en la Morada de la Generosidad y el deleite de los Jardines. O puedes decir: Estableced la oración, que es el fundamento de vuestra edificación y el sostén de vuestra distinción, y dad el azaque, que es la represión de vuestro demonio y la fortaleza de vuestra seguridad, y obedeced al Mensajero, que es el ojo de vuestros ojos, la apertura de vuestro Discernimiento ⁷⁷⁹, la edificación de vuestros corazones y la llave de vuestros Jardines, ﴿para que así seáis agraciados con la misericordia﴾ Es decir: alcancéis la perfección de vuestra fe, la realidad de vuestro monoteísmo y vuestro conocimiento. O puedes decir: Estableced la oración, que es el medio de vuestra súplica y el antídoto de vuestra curación, y dad el azaque, que es la purificación de vuestros miembros y la causa de vuestra elevación y ascenso, y en él está la alegría de vuestros pobres y la frustración de vuestros enemigos, y obedeced al Mensajero, que es el sello de vuestros profetas, la flor de vuestros elegidos, el modelo de vuestros piadosos, el sultán de vuestros santos, la tabla de las ciencias de vuestros nobles y de vuestro conocimiento, y la marca de vuestro Misericordioso y de vuestros pacientes, ﴿para que así seáis agraciados con la misericordia﴾ Es decir: triunféis con la mayor complacencia de Dios, vosotros, vuestras esposas, vuestros hijos y todos vuestros clanes y parientes. Y dijo el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él: «La oración es luz, y con la luz os guiáis hacia el camino de la salvación, y salís con ella de las caídas de la perdición y de los extravíos, y atraéis con ella la complacencia del Señor de las tierras y los cielos». Y dijo Dios, Altísimo: «He dividido la oración entre Mí y Mi siervo en dos mitades: una mitad para Mí y la otra para Mi siervo, y para Mi siervo lo que pida». Dice el siervo: ﴿Alabado sea Dios, Señor de los mundos﴾, Dice Dios: «Mi siervo Me ha alabado». Dice el siervo: ﴿El Misericordioso, el Compasivo﴾, Dice Dios: «Mi siervo Me ha ensalzado». Dice el siervo: ﴿Rey del Día del Juicio﴾, Dice Dios: «Mi siervo Me ha glorificado», y en otra versión: «Mi siervo se ha encomendado a Mí». Dice el siervo: ﴿Solo a Ti adoramos y solo a Ti pedimos ayuda﴾, Dice Dios: «Esto es entre Mí y Mi siervo, y para Mi siervo lo que pida». Dice el siervo: ﴿Guíanos por el camino recto, el camino de aquellos sobre quienes has derramado Tus gracias, no de los que han incurrido en Tu ira ni de los extraviados﴾, «Esto es para Mi siervo, y para Mi siervo lo que pida». Su palabra: ﴿No pienses que quienes niegan la verdad podrán escapar en la tierra﴾, Es decir: no creas que Dios no puede vengarse de ellos ni hacer descender sobre ellos el castigo. O puedes decir: No pienses que quienes niegan la verdad, con la frustración de sus conjeturas y su salida del círculo de sus maestros, podrán escapar en la tierra, es decir, no les alcanzarán las flechas de las súplicas ni los rayos del castigo enviado por el Señor de las tierras y los cielos, debido a su oposición y alejamiento de Dios, y su inmersión en los mares de los placeres y las pasiones. ﴿Y su morada será el Fuego, ¡qué mal destino!﴾, Es decir, el retorno. ¡Oh, poseedores! Escuchad el consejo de un compasivo, afectuoso, que ha cumplido con vosotros lo que es debido. Os habéis inclinado hacia las vanidades de la pasión, os habéis aferrado a vuestra distracción y juego. Habéis seguido caminos que no convienen, y habéis dicho: «Estamos satisfechos con amarnos». Pero no es así el estado de los amantes, ni el estado de quienes a ellos pertenecen. Sí, este es el estado de quien se desvía del camino de la guía y se cubre con la mentira. Y si decís: «El sol de los que han alcanzado la unión ⁷⁸⁰ brilla para nosotros, pero se ha velado», especialmente cuando la cola de vuestra pasión se arrastra sobre los amaneceres de sus luces. Pero eso no la daña en su luz, sino que por su dignidad se cubre con un velo. Es el alma: quien sigue su orden está lejos de triunfar o acertar. Tiene una trampa de las cuerdas de la pasión, colocada para cazar las mentes de los mortales. ¿Qué es este sueño y qué es esta obstinación? ¿Acaso no teméis el estado de un siervo despojado?

فَأَيْنَ الْقُلُوبُ الَّتِي لَمْ تَزَلْ أَدِيمُوا الْبُكَا وَأَطِيلُوا الشَّكَا إِلَى اللَّهِ عَنْ غَيْرِهِ تَنْقَلِبْ وَنُوحُوا نَوَاحَ فَتًى مُنْتَحِبْ Dice Él, el Altísimo: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِيَسْتَأْذِنْكُمُ﴾, el versículo. Dijo el Imam al-Za‘labī (que Allah tenga misericordia de él), dijo Ibn ‘Abbās: El Profeta envió a un joven de los Ansār llamado Madlaj ibn ‘Amr a ‘Umar ibn al-Jattāb (que Allah esté complacido con él) a la hora del mediodía para llamarlo, y vio a ‘Umar en un estado que le desagradó verlo. Entonces ‘Umar dijo: ¡Oh, Mensajero de Allah, desearíamos que Allah nos hubiera ordenado y prohibido en cuanto al asunto del permiso! Entonces descendió el versículo. Y dijo Muqātil: Descendió acerca de Asmā’ bint Marzad, quien tenía un sirviente adulto que entró a ella en un momento que ella desaprobaba, y ella dijo: ¡Oh, Mensajero de Allah, nuestros sirvientes y jóvenes entran a nosotras en un estado que detestamos. ﴿فَنَزَلَتْ لِيَسْتَأْذِنْكُمُ﴾, la lām del mandato. ﴿وَالَّذِينَ تَمْلِكُ أَيْمَانُكُمْ﴾, es decir, los esclavos y las esclavas. ﴿وَالَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الْحُلُمَ مِنْكُمْ﴾, de entre los hombres libres, tres veces en tres momentos: antes de la oración del alba, que es cuando la persona se despoja de las vestimentas del sueño; cuando os quitáis vuestras vestimentas al mediodía para la siesta; y después de la oración de la noche (‘ishā’). Narró ‘Abd al-Rahmān ibn ‘Awf (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Que no os venzan los beduinos en el nombre de vuestra oración, porque Allah dice: ﴿وَمِنْ بَعْدِ صَلَاةِ الْعِشَاءِ﴾, y ciertamente la ‘atamah (oscuridad) es la oscuridad de los camellos". Y solo especificó estos momentos porque son la hora del descuido y la intimidad, del quitarse las vestimentas y la ropa, del desnudarse y descubrir la desnudez. Por eso dice Él, el Altísimo: ﴿ثَلَاثُ عَوْرَاتٍ لَكُمْ﴾. Los lectores de Kufa leen "ثلاثَ" en acusativo, como respuesta a Su dicho "ثلاثَ مرات", y los demás lo elevan (en nominativo), es decir: estas son tres desnudeces para vosotros. ﴿لَيْسَ عَلَيْكُمْ وَلَا عَلَيْهِمْ﴾, es decir, los esclavos, los sirvientes y los niños, ﴿جُنَاحٌ﴾ (culpa) en entrar a vosotros sin permiso después de ellas, es decir, después de estos tres momentos. ﴿طَوَّافُونَ﴾ es decir: ellos circulan entre vosotros, entrando y saliendo en vuestras ocupaciones sin permiso, porque son vuestros sirvientes. No hay problema en que entren a vosotros fuera de estos momentos, unos de vosotros circulando entre otros. Y se discrepó sobre su juicio: se dijo que está abrogado. Y se le dijo a Ibn ‘Abbās (que Allah esté complacido con ambos): "Hoy nadie actúa según este versículo". Él dijo: "Ciertamente Allah es Indulgente, Benévolo, Misericordioso, ama el recato. La gente no tenía en sus casas cortinas, ni toldos, ni velos, y a veces entraba el sirviente, el niño o el hombre a su familia, y Allah les ordenó pedir permiso en esos momentos de desnudez. Luego Allah les trajo cortinas y bien, y no he visto a nadie que actúe según eso". Dijo Mūsā ibn Abī ‘Ā’ishah: Le dije a al-Sha‘bī: "¿Ha sido abrogado?" Dijo: "No, por Allah, no ha sido abrogado". Dije: "La gente no actúa según ello". Dijo: "Allah es el Auxiliador". Y dijo Sufyān ibn Jubayr: "Por Allah, no ha sido abrogado, pero es de lo que la gente descuida". Dice Él, el Altísimo: ﴿وَإِذَا بَلَغَ الْأَطْفَالُ مِنكُمُ الْحُلُمَ﴾ es decir, de entre vuestros hombres libres, que pidan permiso en todos los momentos para entrar a vosotros, ﴿كَمَا اسْتَأْذَنَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ﴾ es decir, los hombres libres adultos. ﴿وَالْقَوَاعِدُ﴾ es decir, aquellas que se han sentado (han dejado de tener hijos) por la vejez, que no menstrúan ni paren; su singular es "qā‘id". ﴿أَن يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ﴾ ante los hombres, es decir, sus "yalābīb" (mantos). El "jilbāb" es el velo que está sobre el "jimār" (pañuelo de cabeza), y el manto que está sobre las vestimentas. Indica esta interpretación la lectura de Ubayy ibn Ka‘b: ﴿أَنْ يَضَعْنَ مِنْ ثِيَابِهِنَّ غَيْرَ مُتَبَرِّجَاتٍ بِزِينَةٍ﴾, es decir, sin que se quiten el "jilbāb" para mostrar su adorno. Y "al-tabarruj" es que la mujer muestre de sus encantos lo que debe ocultar. ﴿وَأَنْ يَسْتَعْفِفْنَ﴾, es decir, que se pongan sus "yalābīb" es mejor para ellas. ﴿وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾. Fin. (108) Y dije aquí, a modo de indicación, Su dicho: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾, es decir, los polos (aqtāb) que han alcanzado la unión, las estacas (awtād) firmes, los sabios que obran, los perfectos conocedores, aquellos a quienes precedió la atención divina, y en quienes aparecieron los indicios de la rectitud y la bondad desde el principio y el final. Que pidan permiso aquellos que poseen vuestras diestras de entre los discípulos (murīdīn) sinceros, y los hermanos conocedores, confiados en su Señor, a quienes Allah os ha dado las riendas, y ha puesto en vuestras manos sus asuntos, y ha iluminado con vuestro amor sus cuerpos, y ha afirmado con vuestro conocimiento sus pasos, y ha liberado con vuestra bendición sus deudas, y ha elevado con vuestra mirada sus aspiraciones. ﴿وَالَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الْحُلُمَ مِنْكُمْ﴾, es decir, aquellos que no han alcanzado lo que vosotros habéis alcanzado de las altas jerarquías, las elevadas estaciones y los secretos crecientes, tres veces al día y a la noche: antes de la oración del alba, porque es el momento de vuestra intimidad con vuestro Señor, el Indulgente, el Perdonador, de la humildad ante Él, la súplica y el pedido de perdón, y la espera de los destellos de los amaneceres de Su Presencia, las luces, los dones de las aperturas y los secretos, y las dádivas abundantes, y la exposición a Sus brisas en la oscuridad de las noches y los momentos del amanecer; y cuando os quitáis vuestras vestimentas al mediodía, de elevada posición y valor, en el que presenciáis los lugares de los justos (abrār) y asistís a las reuniones de los cercanos (muqarrabīn) y los escogidos, los mejores; y después de la oración de la noche (‘ishā’), porque es el lugar de las oraciones impares (shaf‘ y watr), y la preparación para estar de pie ante el Señor, el Indulgente, el Velador, que extiende Su mano por la noche para que se arrepienta el que ha obrado mal durante el día, y extiende Su mano durante el día para que se arrepienta el que ha obrado mal por la noche, a lo largo de los tiempos y las épocas. ¡Gloria a Él! No hay dios sino Él, el Único, el Solo, el Administrador, el Dominador, el Vasto en misericordia, el Hacedor, el Elegido. Da a quien quiere por Su favor, y niega a quien quiere, y no hay restricción sobre Él en las disposiciones de los decretos. ﴿ثَلَاثُ عَوْرَاتٍ لَكُمْ﴾ es decir: son tres momentos en los que establecéis los límites sobre vosotros mismos, reflexionáis sobre el regreso a vuestro Señor, recordáis lo que ha pasado de vuestros grandes pecados, escudriñáis los secretos de vuestros corazones y lo oculto de vuestros pechos, os despertáis del sueño de vuestros descuidos, cubrís lo que ha aparecido de vuestras desnudeces, y os preparáis para realizar vuestras oraciones, porque el recato en esos momentos es lo apropiado para vuestras acciones y lo adecuado para vuestros estados. Y si eso os resulta difícil y queréis mostrar lo que habéis ocultado de los secretos y velado, y lo que habéis concedido de los dones y otorgado, en agradecimiento por las gracias que Allah os ha conferido, y como mención de lo que os ha dado de Su generosidad y bondad, para que el que se adscribe a vosotros os imite, siga vuestra conducta, se guíe por vuestra guía y el camino de vuestra senda, pues Allah os ha disculpado y ha disculpado a quien se adscribe a vosotros, o sirve a vuestra estación y se vuelve con su corazón y su cuerpo hacia vosotros. Su dicho: ﴿لَيْسَ عَلَيْكُمْ وَلَا عَلَيْهِمْ جُنَاحٌ﴾ es decir: no hay sobre vosotros, oh maestros (mashā’ij) a quienes se os ha ordenado el recato (109), ni sobre ellos, es decir, los discípulos (murīdīn), falta, es decir, pecado, después de ellas, es decir, después de estos momentos conocidos y las cuestiones determinadas. Luego explicó la razón de la ausencia de necesidad de permiso fuera de estos momentos con Su dicho: ﴿طَوَّافُونَ عَلَيْكُمْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ para tomar prestadas vuestras luces, buscar vuestros secretos, escuchar vuestro discurso, responder a vuestras respuestas, y beneficiarse.

En vuestro ámbito y pertenencia a vuestra excelsa presencia, porque estáis ausentes en la presencia de vuestro Señor, alegres por las gracias que Él os ha otorgado y con las que os ha favorecido. ﴿Así os aclara Dios las aleyas﴾ es decir: los preceptos divinos que se les ordenaron y los estados señoriales con que Dios los distinguió, porque ellos son las lámparas de Dios en Su tierra, y por ellos se guía quien camina hacia Dios en su expansión y contracción. Y Dios conoce los intereses de Sus siervos, es Sabio en la gestión de Sus asuntos y en la explicación de Su voluntad. Su palabra: ﴿Y cuando los niños de entre vosotros alcancen﴾ es decir: aquellos que introdujisteis en las escuelas de enseñanza y les enseñasteis la disciplina del ejercicio espiritual y la forma de llegar a la presencia de la conversación y el coloquio, el sueño ⁷⁸¹, es decir, Dios iluminó sus visiones internas con las luces de la guía y el éxito, y llenó sus secretos con los misterios de los conocimientos y la verificación; que pidan permiso como pidieron permiso quienes les precedieron, porque la entrada era para ellos un distintivo y una costumbre antes de alcanzar el grado de señorío y precedencia, y de arraigar en sus corazones la preservación del afecto y la perfección de la complacencia y la sumisión. ﴿Así os aclara Dios Sus aleyas, y Dios es Conocedor, Sabio﴾ es decir: en lo que os ha explicado de los preceptos, y ha hecho brillar en vuestros corazones de las luces de la revelación y la inspiración, y os ha distinguido con las estaciones y los milagros, y el triunfo con la complacencia y la satisfacción y la entrada en la Morada de la Paz. Su palabra: ﴿Y las mujeres que han llegado a la edad de la menopausia ⁷⁸²﴾ es decir: las creyentes, pacientes, devotas, obedientes, inclinadas, postradas, llorosas por temor a su Señor, suplicantes, que huyen hacia Él con su religión, desprendidas, absortas en Su amor, apasionadas, ﴿que no esperan casamiento﴾ porque han destetado sus almas de las pasiones y los placeres, y se han desprendido del mundo y sus familiaridades, sus adornados campos de batalla, sus coronas bordadas y sus alcobas doradas; y en compensación, las obras perdurables y las palabras puras. ﴿Que se pongan sus velos ⁷⁸³﴾ es decir: que descubran los velos del rostro para mirar a quien Dios ha hecho feliz con el perdón de los pecados y la eliminación de las malas acciones, sin exhibirse con un adorno que robe las miradas de los amantes, cuyas entrañas ha cortado el amor y los ha llevado a la muerte. ﴿Y que se abstengan ⁷⁸⁴﴾ es decir: que se pongan los velos del pudor, la castidad y el recato es mejor para ellas, para que no perezcan los dueños de los estados espirituales, los éxtasis y las atracciones divinas, porque los ojos de los amantes, cuando miran, se enamoran; las almas de los vencidos, cuando contemplan, hablan; los suspiros de los apasionados, cuando exhalan, queman; ellos, los que experimentan la presencia divina, cuando miran, matan; y las visiones internas de los gnósticos, cuando se les desvela, callan. Y Dios oye lo que se dice, sabe lo que de ellas emana en privado y en público, en palabras y acciones, en movimientos y quietudes. El eje de nuestros estados en cada estación ❖ es guardar los pactos y abandonar el interés y el deseo Y que aquel que anhela nuestra contemplación ❖ se aparte del camino de la diversión y el juego Y que se levante cuando la noche haya cumplido ❖ la mitad, sin ella, con sinceridad en la búsqueda Gimiendo de anhelo hacia el Amado, creerías ❖ que es una madre afligida a quien el llanto de un plañidero ha removido su pena Vaciando el corazón de todo excepto del Amado ❖ en Su puerta, con la humildad de un pobre y un afligido Y que multiplique el ayuno en la medida que pueda ❖ el Señor de los siervos, para alcanzar la meta de la cercanía Y que haga de la veracidad su provisión para el viaje ❖ y la mención de Dios ⁷⁸⁵ sea la mayor causa que elija Purifica el secreto, limpia el corazón, le otorga ❖ de los conocimientos un misterio asombroso Y hace descender el flujo del mundo invisible ⁷⁸⁶ con lo que ❖ Dios elige de revelación sin duda Y a Dios pedimos ayuda para quien Lo busca ❖ para cumplir Sus mandatos en todas las estaciones Dice el Altísimo: «No hay falta para el ciego, ni falta para el cojo, ni falta para el enfermo» ⁷⁸⁷, la aleya. Dijo el Imam al-Za‘labī, que Dios tenga misericordia de él, dijo Ibn ‘Abbās, que Dios esté complacido con ambos: Cuando descendió: «¡Oh, creyentes! No devoréis vuestros bienes entre vosotros ilícitamente» ⁷⁸⁸, los musulmanes se sintieron incómodos de comer con los enfermos, los impedidos, los ciegos y los cojos, y dijeron: La comida es el mejor de los bienes, y el ciego no ve el lugar de la buena comida, el cojo no puede competir por la comida, y el enfermo no come igual. Entonces descendió la aleya, es decir: no hay pecado en vosotros por comer con ellos. Dijo Sa‘īd b. Ŷubayr, al-Dahhāk y Miqsam: Los ciegos y los cojos se abstenían de comer con los sanos, porque la gente los repudiaba, y la gente de Medina no mezclaban con ellos en su comida a ningún ciego, cojo o enfermo. Entonces descendió la aleya. Dijo Muŷāhid: Descendió como una concesión para los enfermos e impedidos de comer en las casas de quienes Dios menciona en esta aleya, porque un grupo de compañeros del Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, cuando no tenían con qué alimentarlos, los llevaban a las casas de sus padres o madres, o de algunos de los que Dios menciona en esta aleya, y los dueños de las casas se sentían incómodos de dar esa comida, porque se la daban sin ser sus dueños. Dijo ‘Ubayd Allāh b. ‘Abd Allāh: Los musulmanes, cuando salían de expedición, dejaban a sus impedidos y les entregaban las llaves de sus bienes diciendo: Os hemos permitido comer de lo que hay en nuestras casas. Ellos se sentían incómodos de ello y decían: No entraremos mientras estén ausentes. Entonces descendió como una concesión para ellos. Dijo al-Hasan e Ibn Zayd: «No hay falta para el ciego, ni falta para el cojo, ni falta para el enfermo» en quedarse atrás de la guerra santa. Dijeron: Aquí termina la frase. Y Su palabra: «ni para vosotros mismos» ⁷⁸⁹ la aleya, es una frase independiente de lo anterior. Dijo Ibn ‘Abbās, que Dios esté complacido con ambos: Un grupo se sintió incómodo de comer de estas casas cuando descendió: «Y no devoréis vuestros bienes entre vosotros ilícitamente».

Dijeron: «No es lícito para ninguno de nosotros comer en casa de nadie». Entonces descendió esta aleya: «Ni sobre vosotros mismos» ⁷⁹⁰, es decir: ni sobre vosotros mismos el que comáis de vuestras casas. Se refiere a las casas de vuestros hijos, porque el hijo del hombre es parte de su ganancia y su propiedad es como su propia propiedad. O «lo que poseéis sus llaves» ⁷⁹¹. Dijo Ibn ‘Abbās (que Allah esté complacido con ambos): se refiere al apoderado del hombre y su encargado en su finca y su ganado; no hay inconveniente en que coma de los frutos de su finca y beba de la leche de su ganado. Dijo al-Dahhāk: se refiere a las casas de vuestros siervos y esclavos. Dijo Mujāhid y Qatāda: de vuestras propias casas, de lo que habéis guardado y poseído. Y Sa‘īd b. Ŷubayr leyó: «poseéis» o «vuestro amigo» ⁷⁹². Dijo Ibn ‘Abbās: descendió acerca de al-Ḥārith b. ‘Amr, que salió con el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en una expedición militar y dejó a Jālid b. Zayd a cargo de su familia. Cuando regresó, lo encontró agotado y dijo: «Me abstuve de comer de tu comida sin tu permiso». Entonces descendió la aleya. Al-Ḥasan y Qatāda consideraron que es lícito que un hombre entre en la casa de su amigo y coma de su comida sin pedir permiso, debido a esta aleya: «o vuestro amigo». Su palabra: «No hay falta en que comáis juntos o por separado» ⁷⁹³. Dijo un grupo: descendió acerca de una tribu de Kināna llamada Banū al-Layth b. ‘Amr, que se abstenían de comer solos; a veces un hombre se sentaba con la comida delante desde la mañana hasta la tarde. Entonces descendió la aleya. Lo dijo Qatāda, al-Dahhāk, Ibn Ŷurayŷ e Ibn ‘Abbās. Dijo: el rico entraba al pobre, de sus parientes y amigos, y lo invitaba a su comida, y él decía: «Por Allah, no tengo falta en comer de tu comida», es decir, me abstengo siendo rico y tú pobre. Entonces descendió. Dijo ‘Ikrima y Abū Ṣāliḥ: descendió acerca de un grupo de los Ansār que no comían cuando tenían un huésped junto con su huésped. Entonces se les permitió comer como quisieran, juntos reunidos o por separado dispersos, aunque hubiera entre ellos el que come poco y el que come mucho, el sano y el enfermo. Y eso porque ellos detestaban comer con los enfermos y los tullidos cuando descendió: «No devoréis vuestros bienes entre vosotros ilícitamente» ⁷⁹⁴ y dijeron: «No nos es lícito comer con ellos». Entonces se les permitió en esta aleya. Su palabra, el Altísimo: «Cuando entréis en casas, saludaos» ⁷⁹⁵. Es decir, que unos a otros se saluden, como en Su palabra: «Y no os matéis a vosotros mismos» ⁷⁹⁶. Lo dijo al-Ḥasan e Ibn Zayd. Dijo Ibn Mas‘ūd (que Allah esté complacido con él): el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «El saludo es un nombre de los nombres de Allah, el Altísimo; difundidlo entre vosotros. Pues el hombre musulmán, cuando pasa junto a un grupo y los saluda, tiene sobre ellos un mérito y un grado; los aumenta con el saludo. Y si no le responden, le responde Quien es mejor y más puro que ellos». Y dijo Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él): el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Cuando uno de vosotros pase junto a una reunión, que salude; si decide sentarse, que se siente; y cuando se levante, que salude; pues el primero no tiene más derecho que el último». Y se dijo: su significado es: cuando entréis en vuestras casas, saludad a vuestras familias y dependientes. Lo dijo Ŷābir b. ‘Abd Allah, Ṭāwūs, al-Zuhrī, Qatāda, al-Dahhāk, ‘Amr b. Dīnār e Ibn ‘Abbās (que Allah esté complacido con ellos). Si no hay nadie en la casa, que diga: «La paz sea con nosotros y con los siervos rectos de Allah. La paz sea con los moradores de la casa y la misericordia de Allah». Dijo Anas (que Allah esté complacido con él): Serví al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) durante años, y nunca me dijo por algo que hice «¿por qué lo hiciste?» ni por algo que dejé «¿por qué lo dejaste?». Y estaba de pie junto a su cabeza vertiendo agua sobre sus manos, cuando levantó la cabeza y dijo: «¡Oh Anas! ¿No te enseño tres cualidades para que te beneficies de ellas?». Dije: «¡Que mi padre y mi madre sean sacrificados por ti, oh Mensajero de Allah! Claro que sí». Dijo: «A quien encuentres de mi comunidad, salúdales, y se alargará tu vida. Cuando entres en tu casa, saluda a los de tu casa, y abundará el bien de tu casa. Y persevera en la oración de la mañana ⁷⁹⁷, pues es la oración de los justos». Y se dijo: significa: cuando entréis en las mezquitas, saludad a quienes están en ellas. Dijo Ibn ‘Abbās: cuando entréis en la mezquita, decid: «La paz sea con nosotros y con los siervos rectos de Allah». «Saludo» ⁷⁹⁸ en acusativo como complemento absoluto, es decir, os saludáis unos a otros con un saludo. Y se dijo: como estado. «Bendito y bueno» ⁷⁹⁹. Y se dijo: se calificó de «bueno» porque quien lo oye encuentra bueno oírlo. Su palabra, el Altísimo: «Ciertamente los creyentes» ⁸⁰⁰, la aleya. Sobre un asunto que los reúne, como una guerra que se presenta, o la oración del viernes, o la congregación, o una consulta. Y en un asunto que descendió, no se fueron, no se separaron de él por lo que se habían reunido hasta que le pidieran permiso. «Ciertamente quienes te piden permiso, oh Muhammad, esos son los que creen en Allah». Dijo Abū Ḥamza al-Thumālī: en esta aleya, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cuando subía al púlpito el viernes, no salía de la mezquita hasta que se pusiera frente a él hasta que lo viera; entonces el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sabía que le pedía permiso, y daba permiso a quien quería de ellos. Y ese es el significado de Su palabra: «Cuando te pidan permiso» ⁸⁰¹, la aleya. Su palabra: «No hagáis de la invocación del Mensajero entre vosotros» ⁸⁰². Dice: tened cuidado con la invocación del Mensajero contra vosotros si lo enfurecéis, pues su invocación provoca el castigo, no es como la invocación de otro. Dijo Mujāhid y Qatāda: no lo llaméis como os llamáis unos a otros: «¡Oh Muhammad!», sino honradlo y engrandecedlo, y decid: «¡Oh Profeta de Allah! ¡Oh Mensajero de Allah!», con suavidad, humildad y sumisión. «Allah conoce a quienes se escabullen» ⁸⁰³, es decir, salen; de ahí «se escabulleron las gangas» ⁸⁰⁴. «De entre vosotros» ⁸⁰⁵, oh los que os apartáis de vuestro Profeta sin su permiso, y son los hipócritas. «Ocultándose» ⁸⁰⁶, es decir, unos se ocultan tras otros y se van furtivamente. Al-Liwādh es el infinitivo de lāwadha fulān, yulāwidhu, mulāwadhatan y liwādhan. Si fuera el infinitivo de al-ladhdha (placer), se habría dicho liyādhan, como al-qiyām y al-ṣiyām. Y se dijo: esto fue durante la excavación del foso; los hipócritas se iban sin permiso del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), escondiéndose de su orden. «No sea que les sobrevenga una prueba» ⁸⁰⁷. Y se dijo: se apartan de su orden y se van sin su permiso. «No sea que les sobrevenga una prueba» ⁸⁰⁸. Dijo Ibn ‘Abbās: una prueba. Dijo ‘Aṭā’: los terremotos y los horrores. Dijo Ŷa‘far b. Muhammad: un gobernante injusto que se apodere de ellos. Dijo al-Ḥasan: que se manifieste lo que hay en sus corazones de hipocresía. «O les sobrevenga un castigo doloroso» ⁸⁰⁹, vejatorio, que duele en la vida mundanal.

«Ciertamente, a Dios pertenece cuanto hay en los cielos y la tierra. Él sabe bien en qué estado os halláis» ⁸¹⁰ como siervos, posesión y creación, y como indicación de Su soberanía, unicidad, perfección de poder y sabiduría. Termina. Y dije aquí a modo de indicación: Su palabra: «No hay falta para el ciego, ni falta para el cojo» ⁸¹¹, el versículo, no son aquellas aflicciones mencionadas en los versículos defectos de carencia en realidad, sino defectos de perfección, fundados en los principios de la vía ⁸¹², que revelan la elevación de sus poseedores en las más altas estaciones y su tránsito por diversas clases de perfecciones y gracias. Y esto se aclara con lo que se mencionará después de las sutilezas de las indicaciones y las más sublimes expresiones, porque Dios Altísimo excusó a ciertos amantes y conocedores mediante el símbolo en este versículo. Su apariencia es general, pero su interior es particular, como dijo la paz sea con él: «El Corán tiene exterior e interior, límite y punto de ascensión» ⁸¹³. Y el significado de esto, y Dios sabe más, según dijo alguno, es que el ciego aquí es aquel a quien han cegado los resplandores del rostro de la Verdad cuando lo contempló con su corazón y su espíritu, cegándolo para que no vea sino a Dios. Y su verdadero significado es que no puede mirar con los adentros de la eternidad, el oculto y el oculto del oculto. Este es el secreto de su dicho, la paz sea con él, describiendo la belleza de la Verdad: «Su velo es la luz; si lo descubriera, los resplandores de Su rostro quemarían cuanto alcanza la vista de Sus criaturas» ⁸¹⁴. Así, lo excusó de no conocer la verdad de la realidad y la realidad de la Verdad, pues es imposible que lo contingente abarque lo eterno. Y el cojo es aquel cuyo espíritu y secreto han cojeado para caminar por los campos de la eternidad sin principio y sin fin, debido al golpe de las espadas de la unicidad y al lanzamiento de las piedras de las dominaciones. Así, es excusado cuando se sienta en la alfombra de la intimidad y no camina por los campos de la santidad, pues allí hay un diluvio de soberbia y un poderío de grandeza y permanencia. Este cojo es excusado porque no ha pasado de la estación de la contemplación a la estación del esfuerzo. Y el enfermo es aquel a quien ha enfermado el amor, y se ha curado con el amor del amor, como se dijo: Me curé de Layla con Layla del deseo, como se cura el bebedor de vino con vino. Y se dijo: el ciego es aquel a quien han cegado las luces de las irrupciones de la majestad, por lo que es excusado de ver el todo. Y el cojo es aquel a quien han quebrado la pierna de su determinación las piedras del catapulta de la eternidad en el fondo del desierto de la eternidad, por lo que es excusado si se interrumpe su caminar por el desierto de la eternidad sin principio y sin fin, porque lo eterno y lo permanente no están limitados. Y el enfermo es aquel a quien han enfermado las dolencias del amor, el anhelo, la pasión y el conocimiento, por lo que es excusado de ocuparse en muchas adoraciones y de difundir los secretos de las sabidurías y los beneficios. Estos son la gente de las contemplaciones, no la gente del esfuerzo y las formalidades. Termina. Digo: el ciego es aquel que ha cegado por el resplandor de la cercanía; el cojo, aquel que ha cojeado por el oleaje de las olas del amor; y el enfermo, aquel que ha enfermado por las tormentas de los vientos de la atracción. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por el placer de la unión; el cojo, aquel que ha cojeado por el impacto del intervalo en las escaleras de la conexión; y el enfermo, aquel que ha enfermado por las brisas de la intimidad y la confianza. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por el espíritu de la intimidad con Dios; el cojo, aquel que ha cojeado por la fatiga del esfuerzo en la complacencia de Dios; y el enfermo, aquel que ha enfermado por la inmersión en el amor de Dios. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por los destellos de los afectos de las misericordias; el cojo, aquel que ha cojeado por los velos de las manifestaciones de las gracias; y el enfermo, aquel que ha enfermado por los soplos de las brisas de las inspiraciones. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por los fulgores de las luces de los signos evidentes; el cojo, aquel que ha cojeado por el peso de los secretos de las palabras buenas; y el enfermo, aquel que ha enfermado por la intensidad de la perseverancia en las obras rectas. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por el resplandor del relámpago de la manifestación misericordiosa; el cojo, aquel que ha cojeado en las estaciones del descenso para alcanzar la perfección del bien; y el enfermo, aquel que ha enfermado por cargar con el depósito de la recepción gnóstica. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por la contemplación de la belleza; el cojo, aquel que ha cojeado por la manifestación de las irrupciones de la majestad; y el enfermo, aquel que ha enfermado por el impacto del amor en la presencia de la unión. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por la luz de la guía y su corazón está tranquilo con el recuerdo de Dios; el cojo, aquel que ha cojeado por caminar en los campos de la imitación y su pensamiento está ausente en la presencia de Dios; y el enfermo, aquel que ha enfermado por escuchar la llamada y su secreto está siempre inmerso en los atributos de las perfecciones de Dios. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por los resplandores de las luces que surgen; el cojo, aquel que ha cojeado por abandonar la gestión y la elección; y el enfermo, aquel que ha enfermado por el dolor del alejamiento y la ruptura. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por la luz de las estrellas de las sabidurías iluminadoras; el cojo, aquel que ha cojeado por la buena conducta y la pureza del interior; y el enfermo, aquel que ha enfermado por lo que ha derramado sobre su corazón de las ciencias divinas y los dones abundantes. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por el amor a su Amado; el cojo, aquel que ha cojeado por lo que le impidió alcanzar su deseo; y el enfermo, aquel que ha enfermado por las punzadas del anhelo hacia la consecución de su objetivo. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por la intensidad del anhelo y la añoranza hasta que no distingue entre la unión y la separación; el cojo, aquel que ha cojeado por beber el vino de la embriaguez hasta traspasar los límites de la prohibición y la orden; y el enfermo, aquel que ha enfermado por escuchar los discursos de exhortación y advertencia. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por los destellos de los descubrimientos de la victoria manifiesta; el cojo, aquel que ha cojeado por las advertencias del Libro claro; y el enfermo, aquel que ha enfermado por la penetración del secreto de la sinceridad en su esencia y certeza. O puedes decir: el ciego es aquel que ha cegado por las luces de las contemplaciones divinas; el cojo, aquel que ha cojeado por seguir el camino de la ley muhammadí; y el enfermo, aquel que ha enfermado por beber la medicina de las aperturas señoriales. Así, está perplejo, ausente de sí mismo, aturdido, solitario entre los de su especie, alegre, triste, errante, cautivado, libre, prisionero, reuniendo los opuestos, exento de las dos estaciones, manifiesto en los dos mundos, oculto en las dos relaciones, perfecto en las dos creaciones, veraz en las dos direcciones, adelantado en las dos presencias, conocido en la estación de «la distancia de dos arcos» ⁸¹⁵, de palmas abiertas, de alto rango. No hay impedimento sobre él ni obligación, ni se desvía del camino de la Verdad ni hay tergiversación. Es conocido por haber alcanzado el conocimiento, autorizado en el mundo de los espíritus y la disposición, escrito en la Tabla Preservada con la pluma del honor, la señoría y la distinción. Nadie conoce nuestro estado sino un amante a quien los secretos han ahogado en su mar. Ante él se han mostrado los soles de la manifestación, y su oscuridad y el día se igualan. Se ha ausentado por la Verdad de lo demás, y las noticias le llegan de Él. Las indicaciones sagradas han aturdido su mente, y en sus alturas los pensamientos se maravillan. Ha cogido flores de sus jardines, y sus miradas han arrebatado de su luz. Así es la descripción de quien gusta y sabe, y sobre él hacemos circular la copa. O puedes decir:

No hay falta sobre el ciego, ni sobre el cojo, cuando pide el cuenco ⁸¹⁶ entre la gente de las elevaciones espirituales ⁸¹⁷ y el tratamiento, si cauteriza sus rodillas con el colirio del arrepentimiento por lo que pasó en el tiempo del extravío y la deficiencia. Y no hay falta sobre el enfermo si presenta su vaso ⁸¹⁸ a los educadores ⁸¹⁹ para que eliminen de él lo que multiplica las susurraciones ⁸²⁰ y corrompe el temperamento. O dices: No hay falta sobre el ciego si machaca las piedras de la esperanza en el mortero del perdón y se unta con ellas al cerrar los párpados. Y no hay falta sobre el cojo si viaja de noche para adelantarse a los sanos hacia las escaleras de la cercanía y la proximidad. Y no hay falta sobre el enfermo si pasa su noche en llanto y gemidos, e implora las nubes de misericordias de la abundancia de su Señor, el de mucha generosidad y benevolencia. O dices: No hay falta sobre el ciego si entra en el jardín del contento y la complacencia. Y no hay falta sobre el cojo si retoza en los prados de su Señor, el Rey, el Juez. Y no hay falta sobre el enfermo si vomita de su boca la medicina de la falsedad y la calumnia. O dices: No hay falta sobre el ciego si abandona las reuniones de la gente de la traición y el ocultamiento. Y no hay falta sobre el cojo si retrocede ante la mezcla con la gente del odio y la animadversión. Y no hay falta sobre el enfermo si se trata con las sutilezas de los recuerdos ⁸²¹ beneficiosos y la recitación del Corán. O dices: No hay falta sobre el ciego si derriba el muro de la gente de la desdicha y el abandono. Y no hay falta sobre el cojo si se esfuerza al máximo para alcanzar las caravanas de la gente de la contemplación y la visión directa ⁸²². Y no hay falta sobre el enfermo si pide a su Señor que le trate con los dones del perdón y el indulto. O dices: No hay falta sobre el ciego si sigue la doctrina de los nobles señores ⁸²³. Y no hay falta sobre el cojo si huye con su religión de una cumbre a otra para llegar al lugar de la bendición y la seguridad. Y no hay falta sobre el enfermo si trata su alma con la obediencia, la piedad y la dulzura de la fe. O dices: No hay falta sobre el ciego si busca alcanzar las estaciones de la gente del descubrimiento ⁸²⁴ y la explicación. Y no hay falta sobre el cojo si sus pasos son cortos para lo que le lleva a los accidentes del despojo y la deficiencia. Y no hay falta sobre el enfermo si su enfermedad se prolonga en la obtención de lo que le beneficia en secreto y en público. O dices: No hay falta sobre el ciego si el riego fluye hacia su corazón sediento y anhelante. Y no hay falta sobre el cojo si cojea al cargar con el depósito ⁸²⁵ del que fueron incapaces los cielos, la tierra, las montañas y todos los seres. Y no hay falta sobre el enfermo si abandona la medicina y encomienda su asunto a su Señor, el Grande, el Rey y el Soberano. O dices: No hay falta sobre el ciego si pide la guía sobre la unicidad de su Señor y la prueba. Y no hay falta sobre el cojo si se demora en su camino para realizar, con la luz de su visión interior, el conocimiento cierto y la contemplación de la certeza ⁸²⁶. Y no hay falta sobre el enfermo si busca curación con el antídoto de su Señor, beneficioso para la rectitud de los corazones y los cuerpos. O dices: No hay falta sobre el ciego si se entromete en la puerta de Dios, abierta para la gente de los pecados graves y la desobediencia. Y no hay falta sobre el cojo si se aferra a su asidero firme ⁸²⁷ y a su edificio de pilares sólidos. Y no hay falta sobre el enfermo si intercede mediante el rango del Señor de Ma'ad ⁸²⁸ y los hijos de Adnan ⁸²⁹. O dices: No hay falta sobre el ciego si pide a su Señor el don. Y no hay falta sobre el cojo si insiste en la súplica. Y no hay falta sobre el enfermo si se expone a las brisas de su Señor, el Grande, el Altísimo. O dices: No hay falta sobre el ciego si lava su rostro con lágrimas de súplica y ruego. Y no hay falta sobre el cojo si acostumbra a su alma a la veracidad en dichos y acciones. Y no hay falta sobre el enfermo si duerme sobre la estera de la obediencia y el acatamiento. O dices: No hay falta sobre el ciego si pide el excedente de los generosos. Y no hay falta sobre el cojo si recorre los caminos de la paz. Y no hay falta sobre el enfermo si se agarra al borde del manto del Señor de la humanidad ⁸³⁰. O dices: No hay falta sobre el ciego si frota sus canas entre la Esquina ⁸³¹ y la Estación ⁸³². Y no hay falta sobre el cojo si busca seguridad en los viajes y la estancia. Y no hay falta sobre el enfermo si se purifica de la suciedad de los pecados y las faltas. O dices: No hay falta sobre el ciego si llora por la falta de llegada y unión. Y no hay falta sobre el cojo si teme los accidentes de la interrupción y la separación. Y no hay falta sobre el enfermo si come la píldora de la aniquilación ⁸³³ para aniquilarse en el amor del Sello de los Profetas y Señor de los Mensajeros ⁸³⁴. O dices: No hay falta sobre el ciego si asiste a la reunión de la gente de la lealtad y la perfección. Y no hay falta sobre el cojo si camina según la conducta de la gente de la intimidad y la confianza. Y no hay falta sobre el enfermo si entra en el registro de los individuos esforzados y los nobles sustitutos ⁸³⁵. O dices: No hay falta sobre el ciego si vaga con su espíritu en la alfombra de los amantes. Y no hay falta sobre el cojo si asciende con su secreto en los lugares de contemplación de los cercanos. Y no hay falta sobre el enfermo si viste para su curación el vestido de los cambiantes ⁸³⁶. O dices: No hay falta sobre el ciego si huele el clavo de la compasión y las misericordias. Y no hay falta sobre el cojo si asciende con su determinación en la alfombra de la proximidad y las cercanías. Y no hay falta sobre el enfermo si traga el opio de los éxtasis ⁸³⁷ y los arrebatos ⁸³⁸.

No hay falta sobre el ciego si guarda su vista de los vientos de las pasiones, ni sobre el cojo si cojea con su pie para salvarse de las aflicciones de la mentira y la pretensión, ni sobre el enfermo si revela lo que hay en su conciencia del dolor del abandono y desahoga su queja. O puedes decir: No hay falta sobre el ciego si su interior se ilumina para rasgar con su determinación los velos y cortinas espesas, ni sobre el cojo si su intención se rectifica, es decir, para estar seguro del secreto de la revelación y los tesoros de los depósitos, ni sobre el enfermo si su naturaleza interna se salva de las sutilezas de los defectos para hablar sobre las inspiraciones de los pechos y los secretos de las conciencias. Oh, tú que criticas a hombres cuya fuente es pura y que contemplaron la luz de su Señor sin velo, si los conocieras, no negarías lo que merecen en la llegada y en la precedencia. Ellos son lámparas en la noche de la separación; para ellos es válido, por la reunión, el pliegue de las entidades y los efectos. Están ausentes con su Señor en el ojo de su presencia, por lo que no tienen semejante en lo manifiesto y en lo oculto. O puedes decir: No hay falta sobre el ciego si se aferra a quien invoca a Dios con visión clara y sigue el camino de quien ha esclarecido la senda de la rectitud y la ha recorrido, ni sobre el cojo si su marcha termina en las estaciones de los que han llegado, y su corazón se aquieta de lo que se agitaba por el anhelo y se inquietaba, ni sobre el enfermo si entra en la presencia de los individuos gnósticos para guiar a los siervos hacia Dios mediante la embriaguez en Su recuerdo y la insistencia. O puedes decir: No hay falta sobre el ciego si mira en la purificación de su alma para salvarla de las costumbres de la plebe y la chusma, ni sobre el cojo si monta sobre los lomos de la determinación para adelantarse a los caminantes en la marcha nocturna y en la oscuridad, ni sobre el enfermo si aspira la brisa de la apertura para reparar lo que se ha corrompido de su estructura y enderezar lo torcido. O puedes decir: No hay falta sobre el ciego si el alba de la Verdad brilla en su rostro para oler el aroma del amor supremo, fragante y perfumado, ni sobre el cojo si sus anhelos se multiplican para montar la nave del éxtasis y la vigilia y adentrarse en el mar de las realidades de grandes significados y profundidades, ni sobre el enfermo si su enfermedad ha agotado a los médicos para clamar con un corazón herido: "¡Oh, Respondedor del suplicante cuando Le invoca! ¡Oh, Amplio en misericordia! ¡Oh, Rápido en el auxilio! ¡Oh, Cercano en el alivio! Perdóname, ten misericordia de mí, acéptame a pesar de lo que hay en mí de torcedura, y devuélveme a Ti con una hermosa devolución, pues he gastado en Tu complacencia la riqueza, la familia y las almas, y me he intercedido por el rango de Tu Amado, nuestro señor Muhammad -que Dios le bendiga y le salve- para que pongas para mí, de toda preocupación en la que amanezco y anochezco, el alivio y la salida, por Tu favor y generosidad, ¡Oh, el Más Misericordioso de los misericordiosos! ¡Oh, Señor de los mundos!" ¡Oh, el más generoso de la creación! ¡Oh, el más puro de las criaturas! ¡Oh, el más fiel Profeta que sigue los caminos de la Verdad! ¡Oh, el mejor de aquellos por quienes las blancas camellas tienen un relato y que antiguamente peregrinó a Sus puertas y entró! Sé para mí intercesor cuando se encienda el brasero del fuego de la leña y me baste con el alivio de Ti. Y concede con Tu favor, acepta la excusa de quien te alaba con lengua húmeda, insistente en ofrecerte loas, aunque es deficiente en ello respecto a Tu excelsitud, sumergido en el pliegue de Tu generosidad abundante, fundido en ella. Que Dios, el Señor del Trono, te bendiga mientras se mencionen Sus atributos en una alabanza espléndida y hermosa, y mientras los amantes canten en ritmo hacia el Hiyaz y la gente entone en cadencias. O puedes decir: No hay falta sobre el ciego si se adentra en los valles de los ocultamientos para tomar el Corán como compañero y guía, ni sobre el cojo si se yergue sobre la montura del conocimiento para recordar a Dios por la mañana y por la tarde, ni sobre el enfermo si se revuelve en su lecho sin cesar de la contemplación con el corazón y hace de la presencia su morada y lugar de reposo. O puedes decir: No hay falta sobre el ciego si se abre su visión interior para hablar sobre las inspiraciones en conjunto y en detalle, ni sobre el cojo si sus caminos se diversifican sin descuidar el recuerdo para tratar con él su alma y tener un medio para alcanzar los bienes, ni sobre el enfermo si no puede levantarse para revivir su noche con la recitación y el recuerdo, y no dormir de ella sino poco. O puedes decir: No hay falta sobre el ciego si mira en el espejo del secreto más luminoso, ni sobre el cojo si camina en su marcha con la vía más ejemplar, ni sobre el enfermo si bebe del ardor del anhelo en la fuente del amor más dulce. O puedes decir: No hay falta sobre el ciego si asiste a la sesión de audición espiritual y se quita la rienda, ni sobre el cojo si descubre el velo y rasga las cortinas, ni sobre el enfermo si se levanta para ser enterrado en el lugar del Señor de los justos y la joya de los mensajeros escogidos. O puedes decir: No hay falta sobre el ciego si los decretos lo arrastran a la estación de los que han llegado para pisar la alfombra con sus sandalias, ni sobre el cojo si la atención eterna lo auxilia para soltar al prisionero de su atadura, ni sobre el enfermo si Dios le otorga la sabiduría para renovar la fe en los corazones de los siervos con su discurso y su palabra. O puedes decir: No hay falta sobre el ciego si se le permite hablar para reparar los corazones con sus dichos y sus estados, ni sobre el cojo si se retira en los rincones del anonimato para beneficiar a la comunidad con su súplica y su ruego, ni sobre el enfermo si se le levanta la obligación para aceptar las concesiones de Dios que se manifiestan sobre él y sobre sus semejantes, porque Dios Altísimo ama que se tomen Sus concesiones como se toman Sus determinaciones. Y ha dicho un gnóstico: "Quien tenga una excusa en la lucha contra el alma, que no se canse, pues Dios ama que se tomen Sus concesiones como ama que se tomen Sus determinaciones". Yo digo: Quien tenga una excusa en el retraso de la apertura divina ⁸³⁹ y del flujo del secreto del Señor ⁸⁴⁰, Dios ama que se cumpla su deseo, se acepte su arrepentimiento, se responda su súplica, se eleve su rango y se alcance su petición, porque la obtención de la cosa después del esfuerzo y la fatiga es mejor que su obtención sin pregunta ni petición. Y si los secretos son dones divinos y las aperturas son obsequios del Señor, no dependen de anticipación ni retraso, ni de esfuerzo ni de actividad, ni de opinión ni de planificación, ni de indicación ni de expresión, ni de rectitud ni de iluminación, porque Dios prescinde de la adoración de Sus siervos y de su lucha. Pues Dios tiene siervos entre los ángeles que no cesan en Su adoración en los momentos de la noche y en los extremos del día, y no los ha mencionado ni ha dado a su adoración recompensa ni valor. "Eso es el favor de Dios, lo da a quien quiere, y Dios es Dueño del favor inmenso" (Corán 57:21). Me contó el alba sobre la oscuridad, sobre los que se deslizan en la tiniebla de la noche, desde el lugar del honor y la casa de la excelsitud, sobre la manifestación de la santidad en el santuario: "El recinto de la Verdad es noble y no se alcanza sino con la aniquilación del alma. Pero el favor, cuando abarca a quienes aman, ellos alcanzan las almas. Vístete, pues, del amor con la vestidura de la pasión y enorgullécete de ello; suficiente tienes con esa vestimenta". O puedes decir: No hay falta sobre el ciego a quien las luces de la guía han conducido, ni sobre el cojo a quien las precedencias del cuidado han preservado, ni sobre el enfermo a quien han caído las cargas de los pecados y las ofensas. O puedes decir: No hay falta sobre quien ha cegado por el resplandor de las luces de la perla blanca, ni sobre quien ha cojeado por soportar las tormentas del juicio y el decreto, ni sobre quien ha enfermado por los destellos del frío de la sumisión y la complacencia. O puedes decir: No hay falta sobre quien ha cegado por la escasez de provisiones y mercancía para viajar a la tierra del ascetismo y la satisfacción, ni sobre quien ha cojeado por la falta de poder, fuerza y capacidad para aferrarse al borde de la gente de la bondad y la obediencia, ni sobre el enfermo si su curación se retrasa para pedir la salvación para sí mismo y su familia, la intercesión y la realización de su necesidad.

de las deudas y la cancelación de las injusticias y las responsabilidades, y clama con voz triste en el interior de la noche: «¡Oh, Dios mío, mi Señor y mi Amo, enriquéceme con la dignidad de Tu Amado, nuestro señor Muhammad —que Allah le bendiga y le salve—, el Imán de la Gente de la Sunna y la Comunidad!» O dices: «No hay falta sobre quien ha quedado ciego por las luces de las aperturas ⁸⁴¹, si extrae las joyas de las ciencias de sus conchas, ni sobre quien ha ascendido por los secretos de las realidades, si conduce los corceles de los significados desde sus crestas, ni sobre quien ha enfermado por el descubrimiento de los misterios de las sutilezas, si se cobija bajo la sombra de la profecía y duerme en la protección de sus recintos.» O dices: «No hay falta sobre quien ha quedado ciego por la irradiación de los soles de los entendimientos, ni sobre quien ha ascendido al escuchar el tintineo de la revelación de la inspiración, ni sobre quien ha enfermado por levantar el velo de las ilusiones, ni sobre vosotros mismos, oh individuos famosos entre las criaturas, descritos con las más hermosas cualidades y las más perfectas naturalezas, que comáis de vuestras casas llenas de las sutilezas de los dones divinos y las joyas de las sabidurías eternas, y de las casas de vuestros padres, los mismos de la naturaleza humana y los nobles compañeros de la Presencia Soberana y las manifestaciones de las teofanías benéficas, que os introdujeron en las escuelas de la enseñanza y os enseñaron la etiqueta del camino y la manera de preceder y dar prioridad; o de las casas de vuestras madres, que os criaron en los regazos de la pureza y os amamantaron con la leche de los conocimientos y la religión, y os revelaron los misterios del secreto antiguo; o de las casas de vuestros hermanos, que os precedieron en la fe y os advirtieron contra el exceso y la deficiencia, y os guiaron a las señales de la rectitud y el camino recto; o de las casas de vuestras hermanas, que os allanaron el terreno, os descubrieron el velo, os abrieron las puertas de la dádiva y os sentaron en el estrado del honor y la exaltación; o de las casas de vuestros tíos paternos, que os cuidaron y os educaron de la mejor manera, y apartaron de vosotros los males y las dificultades, y os dieron a conocer las estaciones de la complacencia y la sumisión; o de las casas de vuestras tías paternas, que os recordaron, os despertaron y os advirtieron de lo que os sobreviene en el camino de la marcha, de la oscuridad del velo y de las aflicciones del daño de la soledad funesta; o de las casas de vuestros tíos maternos, que os concedieron el secreto de la particularidad, os educaron con la etiqueta de la servidumbre, os dieron a conocer el derecho de la señoría y os observaron con el ojo de la majestad y la magnificencia; o de las casas de vuestras tías maternas, que reunieron vuestros corazones en Allah con una reunión de corrección, os guiaron a lo que os beneficia en vuestra vida mundana y en la otra, con indirectas y de manera explícita, y os elevaron a la estación de la conversación y el diálogo; o de lo que poseéis sus llaves de los tesoros de los mundos ocultos; o de vuestro amigo que os informa de los misterios de lo oculto y los secretos de los corazones: no hay falta en que comáis todos juntos o por separado, pues no hay impedimento que os lo impida, ni velo que os lo oculte, ni envidioso que os humille, ni obstinado que os dispute lo que Allah os ha abierto de los dones de la gracia deseada y la alquimia del secreto buscado. Y cuando entréis en las casas de la guía y la rectitud, y en el jardín del perdón y la generosidad, y se os preparen las mesas de las gracias y se aparten de vosotros las contingencias de las aflicciones, saludaos a vosotros mismos, que han regresado del viaje de la prueba y el anhelo a la Presencia de la contemplación y el gusto, con un saludo de parte de Allah, bendito y puro, porque estáis en la hospitalidad del Amo Generoso, el Clemente, el Benévolo, el Misericordioso.» O dices: «No hay falta sobre quien ha quedado ciego por los descubridores de los secretos de la Esencia Altísima, ni sobre quien ha ascendido por la manifestación de las luces de los Atributos santos, ni sobre quien ha enfermado por recibir las joyas de las sabidurías otorgadas, ni sobre vosotros mismos, puros, limpios, complacidos y aceptos, que comáis de vuestras casas espirituales, o de las casas de vuestros padres en el mundo de la soberanía, o de las casas de vuestras madres en el mundo de la misericordia, o de las casas de vuestros hermanos que os han sido sinceros en el afecto en secreto y en público, o de las casas de vuestras hermanas, libres de la fealdad del interior y de la enfermedad del corazón, o de las casas de vuestros tíos paternos de quienes habéis obtenido los dones de las ciencias divinas y los conocimientos otorgados, o de las casas de vuestras tías paternas que os cuidaron en los regazos de la castidad y la religión y os obsequiaron con los más sublimes presentes, o de las casas de vuestros tíos maternos que os observaron con el ojo de la aceptación y la complacencia y os honraron con la generosidad del secreto y la particularidad, o de las casas de vuestras tías maternas cuyos vientres se apiadaron de vosotros con compasión y con la sabiduría eterna resplandeciente, o de lo que poseéis las llaves de las cuestiones mundanas y ultramundanas, o de vuestro amigo cuya alma se ha mezclado con vuestras almas y se ha entrelazado con los afectos de la misericordia y el amor divino: no hay falta sobre vosotros, oh gentes de las realidades divinas y las revelaciones evidentes, que comáis todos juntos o por separado de las mesas de las aperturas eternas y de los presentes de los secretos gnósticos. Y cuando entréis en casas de las casas de la cercanía y la proximidad, saludaos a vosotros mismos, aniquilados por la brisa del anhelo y el amor y el resplandor del ardor del camino y la atracción, con un saludo de parte de Allah, bendito, puro, libre de las contingencias de la deficiencia y la privación, que repele los asaltos de las preocupaciones, las tristezas y la angustia. Así os aclara Allah las aleyas que os explican los significados de lo que contienen de las sutilezas de las alusiones y os muestran lo que encierran de los beneficios de las ciencias y las delicadezas de las expresiones, para que quizás comprendáis de Allah lo que Él ha querido para vosotros, con lo que os ha obsequiado, oh dueños de las visiones internas, la cercanía, las filiaciones, los estados, las atracciones, las expansiones y las diversas perfecciones: «Ciertamente, los creyentes son aquellos que han creído en Allah y en Su Mensajero» ⁸⁴², y sus almas se han ocultado en los jardines de Sus bellezas y la visión de Su hermosura, y se han aniquilado por el anhelo y han vagado en Su sublime alfombra y en la Presencia de Su unión. Y cuando están con Él en un asunto que los reúne, en la estación de la reunión y la ascensión con las almas y la existencia con los cuerpos, no se van hasta que Le piden permiso y Le veneran, Le magnifican y Le respetan. Ciertamente, aquellos que te piden permiso en sus asuntos internos y externos, y en sus hermosos estados y sus nobles virtudes, «esos son los que creen en Allah y en Su Mensajero» ⁸⁴³. Sus corazones se han convertido en morada de los secretos misericordiosos y sus pechos en patria de las luces del mundo de la soberanía. Y cuando te pidan permiso para algún asunto suyo que les lleve a la mayor complacencia y les siente en la alfombra de la gloria más luminosa y les eleve a la estación de la veracidad más famosa, da permiso a quien quieras de ellos con la perfección de la mirada y la elevación de la determinación, y deja a quien quieras de ellos en la protección de la seguridad y el santuario de la inviolabilidad. Pues el generoso es aquel a quien tú honras, el feliz es aquel a quien tú amas, el cercano es aquel a quien tú acercas. Nadie tiene disposición sino a través de ti, y nadie recurre en los asuntos importantes sino a ti. Tuyas son la dignidad eminente y la posición. «Ciertamente, quienes te juran fidelidad, solo juran fidelidad a Allah» ⁸⁴⁴. Y cuando te pidan conocerme, guíalos hacia Mí, pues Yo soy Generoso; acepta a sus bienhechores y perdona a sus malhechores, pues Yo soy Indulgente; y pide perdón para ellos, pues Allah es Perdonador, Misericordioso.» O dices: «No hay falta sobre quien ha quedado ciego por los destellos de las luces de la Presencia del Amo, ni sobre quien ha ascendido con su camino en las escaleras de los rangos elevados, ni sobre quien ha enfermado por saborear el elixir de las inspiraciones y las enseñanzas del corazón, ni sobre vosotros mismos, si os ocurre lo que ocurre a los dueños de las excusas mencionadas, que comáis de vuestras casas, es decir, de los tesoros ocultos de vuestros corazones, que son las casas de la divinidad y los lugares del amor divino. Nuestro Amo —Glorificado y Exaltado sea— os ha permitido su alimento, os ha explicado sus normas, ha extendido para vosotros Sus gracias, ha apartado de vosotros Sus aflicciones, ha encendido Sus lámparas en sus candiles, ha puesto Sus llaves en los tesoros de sus estructuras, ha depositado Sus secretos en lo oculto de su identidad y en los símbolos de sus significados. Por eso dijo: “No Me abarcan Mi tierra ni Mi cielo, pero Me abarca el corazón de Mi siervo creyente” ⁸⁴⁵. O las casas de vuestros padres, o las casas de vuestras madres, cuyos regazos Allah ha hecho para vosotros como protección y la leche de sus pechos como alimento.»

Y os ordenó que Le alabéis y Le agradezcáis por las gracias con que os favorece cada día y por los beneficios de Sus ciencias y los dones de Sus sabidurías con que os educa, o las casas de vuestros hermanos, o las casas de vuestras hermanas que mamaron con vosotros la leche de las realidades ⁸⁴⁶ y os descubrieron los misterios de las sutilezas ⁸⁴⁷, o las casas de vuestros tíos paternos, o las casas de vuestras tías paternas cuyos espíritus se conocieron con vuestros espíritus en la eternidad pretérita ⁸⁴⁸ y cuyos corazones se unieron con vuestros corazones en lo que siempre ha sido, y heredaron con vosotros por asignación y agnación ⁸⁴⁹, y compartieron con vosotros la medicina beneficiosa y el secreto maravilloso, y bebieron con vosotros de la vergüenza en la disciplina y la purificación, y velaron con vosotros las noches de alcanzar las esperanzas y la conquista cercana, o las casas de vuestros tíos maternos, o las casas de vuestras tías maternas que se convirtieron con vosotros en un solo cuerpo que no admite división, ni partición, ni individualización, ni dualidad, ni purificación sin vosotros, ni educación; pues he regado vuestras vidas con el agua de la vida ⁸⁵⁰, y sobre ellas han caído los aguaceros de las misericordias, y las han mirado los ojos de las generosidades ⁸⁵¹, y las ha atraído el cuidado de las estaciones ⁸⁵², o lo que poseéis las llaves de los tesoros de las aperturas ⁸⁵³, los dones y las generosidades manifiestas, las virtudes y los grados elevados y la alteza de los rangos, o vuestro amigo sincero que os purificó el afecto, os concedió el favor, cumplió la promesa, renovó el pacto, os sirvió con verdad, intención y seriedad, y os acompañó en el tiempo de ascender a los más altos grados y las más sublimes estaciones, y os hizo olvidar en los lugares de desconcierto hasta que llegasteis a la presencia de las aperturas y las generosidades. Dijo uno de los gnósticos ⁸⁵⁴: la indicación con esto es la expansión ⁸⁵⁵ hacia los hermanos y los amigos sinceros cuya amistad es por Dios y en Dios, con igualdad del secreto y lo manifiesto en la sinceridad para Dios. Y dijo otro: el amigo sincero es aquel cuyo interior no contradice su exterior, así como tu exterior no contradice su exterior; entonces, el lugar de expansión hacia él es lícito en todo asunto de religión y mundo. No hay falta si los manteles de Dios se extienden ante vosotros y Él vuelve Su rostro generoso hacia vosotros, para que comáis juntos o separados; pues las bebidas se han purificado para vosotros, las comitivas se han engalanado con vosotros, las monturas se han preparado para vosotros, los caminos se han alegrado con vosotros, los rangos se han elevado para vosotros, los linajes se han enorgullecido de vosotros, el amigo y el compañero se han regocijado con vuestro conocimiento, el asustado y el fugitivo han encontrado refugio en vosotros, el oculto y el viajero han recurrido a vosotros, el lector y el escriba han triunfado con vuestra mirada. Cuando entréis en casas de las casas de Dios ⁸⁵⁶, habitadas por resplandores y luces, llenas de dones y secretos, sutilezas y recuerdos, saludaos a vosotros mismos con el saludo de la particularidad, reconoced el derecho de la divinidad, y postrad vuestros rostros con la humildad de la servidumbre, como salutación de parte de Dios, bendita, buena, acompañada de las brisas del amor ⁸⁵⁷, los afectos de la misericordia y los resplandores de las luces de la santidad. Y dijo otro: cuando entréis en las casas de los amigos de Dios ⁸⁵⁸ con respeto y creencia correcta, siendo vosotros de la gente de la generosidad de Dios, saludaos a vosotros mismos con la salutación de Dios, pues es el lugar de la generosidad de Dios en esa hora. Y se dijo: la salutación de Dios, es decir, Su paz de las pruebas y las tentaciones, y de toda asociación. «Así os aclara Dios las aleyas para que razonéis» ⁸⁵⁹. Lo que se os ha escrito en las páginas de la Tabla Preservada ⁸⁶⁰ y se os ha trazado en un pergamino desplegado de la generosidad observada. «Ciertamente los creyentes son quienes creen en Dios y en Su Mensajero, y cuando están con él en un asunto que les reúne, no se van sin pedirle permiso» ⁸⁶¹ hasta «piden permiso» ⁸⁶². Como si hubieran decidido sobre Su religión, y hubieran bebido en el mar de Su generosidad manifiesta, y hubieran aparecido en las manifestaciones de Su determinación, y se hubieran desvanecido en las luces de Su contemplación y certeza, y Le hubieran jurado lealtad con el juramento de complacencia, y se hubieran agolpado en Su manantial más dulce y en besar Su diestra. «Esos recibirán bendiciones» ⁸⁶³ hasta «los bien guiados» ⁸⁶⁴. Dijo uno de los gnósticos en esta aleya: hay una indicación a los discípulos ⁸⁶⁵ y su conformidad con sus maestros ⁸⁶⁶ en todos los estados, que no actúen con independencia de sus opiniones en los asuntos de la ley, y que no los contradigan actuando independientemente para salir de su presencia hacia el viaje o la residencia, la lucha espiritual y la disciplina. Y dijo un grupo de los compañeros de Abu Uthman ⁸⁶⁷ a Abu Uthman: ¡aconsejanos! Dijo: debéis la reunión en la religión, y cuidado con contradecir a los mayores y entrar en algo de las obediencias sin su permiso y consulta; y socorred a los necesitados con lo que podáis; espero que vuestro esfuerzo no se pierda. «Quienes te piden permiso, oh Muhammad, esos son quienes creen en Dios y en Su Mensajero» ⁸⁶⁸, porque han purificado su religión para Dios y han vendido sus almas en la complacencia de Dios. Cuando te pidan permiso para algún asunto suyo, es decir, para dedicarse a la adoración de Dios, guiar a los siervos hacia Dios, ordenarles detenerse en los límites de Dios y hacerles amar el aspecto de Dios, da permiso a quien quieras de ellos, porque sus riendas están en tus manos, su referencia en sus asuntos es a ti, y su confianza en todos sus estados está en ti; y pide perdón a Dios por ellos si han fallado en tu servicio o han ignorado la realización de tu conocimiento y la alteza de tu rango. Ciertamente Dios es Perdonador, Misericordioso, porque Dios te creó con el perdón y la misericordia y la mucha indulgencia con los malhechores y el rechazo del castigo, y te hizo clemente, misericordioso, intercesor por esta comunidad, y te permitió interceder por ella, y te protegió de toda aflicción y calamidad. La paz sea contigo, y la misericordia de Dios y Sus bendiciones, oh mi señor, oh Mensajero de Dios. «No hagáis la invocación del Mensajero entre vosotros como la invocación de unos a otros» ⁸⁶⁹, es decir: no lo llaméis como os llamáis unos a otros: ¡oh Muhammad!, sino honradlo, engrandecedlo, veneradlo y magnificadlo con afecto, humildad, llanto, sumisión, gemidos, lágrimas, compasión, suavidad, anhelo y nostalgia; mantened con él las buenas maneras, rozad vuestras mejillas ante él y postradlas en el polvo, sentaos ante él como se sienta el esclavo ante su señor, y estad en su presencia como el muerto ante quien lo lava; y meditad la palabra de nuestro Señor en Su Libro: «¡Oh creyentes! No elevéis vuestras voces por encima de la voz del Profeta» ⁸⁷⁰, la aleya. «Dios conoce a quienes de vosotros se escapan furtivamente» ⁸⁷¹, es decir, salir de Su obediencia y buscar Su ira y castigo. Que tengan cuidado quienes desobedecen Su orden, por la debilidad de su religión y la poca certeza, no sea que les sobrevenga una prueba por irse sin su permiso, o les sobrevenga un castigo doloroso que les impida llegar a Él y les impida acercarse a Él. ¡Acaso! A Dios pertenece lo que hay en los cielos y la tierra: siervos, dominio, creación, y una indicación de Su dominio, unicidad, perfección de Su poder, sabiduría y provisión para Su amado y escogido, el más noble de Sus siervos, nuestro señor y maestro Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, el mejor de los que ordenaron a las criaturas y les prohibieron y les advirtieron de Su amenaza. «Ves que sabe en qué estado os encontráis de amor por Él y fe en lo que trajo, y el día en que sean devueltos a Él, les informará de lo que hicieron. Y Dios es Conocedor de todo» ⁸⁷², es decir, de las obras de los negadores y las palabras de los herejes, y la salida de los apóstatas de la religión de Su comunidad, y los desgraciados privados de alcanzar Su intercesión y entrar en Su Paraíso. Y dijo otro sobre Su palabra: «No hagáis la invocación del Mensajero», la aleya: ciertamente el respeto al Mensajero proviene del respeto a Dios, y su conocimiento del conocimiento de Dios, y la cortesía en seguirlo es de

El decoro con Dios. Y dijo otro: No le habléis con su apelativo ni con su nombre, y seguid el decoro de Dios en Él invocándole: «¡Oh Mensajero!» ⁸⁷³. Que se guarden quienes desobedecen Su orden, no sea que les sobrevenga una tentación ⁸⁷⁴. La tentación aquí —y Dios sabe más— es la tentación de los adversarios, los opositores y los negadores. Y esto es porque quien los acompaña, su opinión sobre los amigos de Dios ⁸⁷⁵ empeora, pues ellos son enemigos de Dios y enemigos de Sus amigos; se oponen en todo momento a la verdad y denigran sus estados ante el vulgo para apartar los rostros de la gente hacia ellos. Esta tentación es la mayor de las tentaciones. Y se dijo: la tentación es la concesión de gracias con el gradual arrastre ⁸⁷⁶ sin que el siervo lo sepa. Y se dijo: la tentación es para el vulgo, y la aflicción para los selectos. Y se dijo: la tentación es castigada, mientras que la aflicción es perdonada y recompensada. Ciertamente, de Dios es lo que hay en los cielos —de los tesoros de los corazones de los ángeles— y en la tierra —de los tesoros de Su conocimiento y de Su existencia en los corazones de los amantes—. Él sabe bien en qué estado os halláis, del secreto de las conciencias y los pensamientos, y lo que fluye del continuo anhelo y amor de Él sobre los corazones de quienes se vuelven a Él. Así, les recompensará el día del descubrimiento de la visión ⁸⁷⁷ y les informará de lo que pasó en los días de la separación, y les concederá la gracia de la expansión y la elevación del velo por toda la eternidad. ¡Alabado sea Dios, Señor de los mundos!

En ella no hay fatiga ni serán sacados de ella. Y cuando entréis en casas de las casas del honor y la generosidad y lugares de la bendición y la seguridad, saludaos a vosotros mismos, las almas tranquilas por el recuerdo de Dios, absortas en el amor del Mensajero de Dios, con un saludo de parte de Dios, bendito, bueno, exento de imperfecciones y de la mudanza de los accidentes, perfumado con las brisas de la cercanía y los aromas del espíritu y la albahaca. {Eso os aclara Dios las aleyas para que razonéis}. Lo que habéis presenciado de Sus aperturas divinas y Sus magníficos dones samadánicos ⁸⁷⁸, os he vestido con las vestiduras de Sus perfecciones ihsánicas ⁸⁷⁹ y os he llevado a las fuentes de Su amor puro y os he alimentado en las mesas de Sus gracias puras y os he investido con los ropajes de Su complacencia plena. Yo soy el que abre las puertas de la generosidad, el que multiplica las gracias, el que aparta las aflicciones, el Creador de las almas, el que eleva las aspiraciones de aquel a quien he elegido de entre Mis siervos y he escogido de entre Mis privados singulares y el resto de Mis polos ⁸⁸⁰, Mis campanas ⁸⁸¹ y Mis estacas ⁸⁸². No hay falta en vosotros si alimentáis a quien queráis de entre los amantes de Mi amor y Mi afecto, Mi devoción, Mi ascetismo, Mis siervos y los que cumplen Mis funciones y Mis letanías. {En verdad, los creyentes son quienes creen en Dios y en Su Mensajero}, es decir, Sus amados que han entrado en el cerco de Sus secretos, han bebido de los mares de Sus luces, se han apegado a las sutilezas de Sus recuerdos, han revivido las huellas de Su sunna y Sus vestigios, y han poblado los rincones de Sus hitos y Sus regiones. Y cuando están con él en un asunto común, es decir, para ocuparse de la etiqueta de la servidumbre y cumplir con el derecho de la señoría, no se van hasta que le pidan permiso, porque son los compañeros de su presencia profética y los servidores de su reino mustafawí ⁸⁸³. En verdad, quienes te piden permiso en lo que han asumido de tus órdenes legales, han guardado de tus pactos religiosos, se han adornado con tus estados sunníes ⁸⁸⁴ aprobados, y han asumido los secretos de tu depósito sagrado otorgado, esos son quienes creen en Dios y en Su Mensajero. No se desvían de Su obediencia, no les importa ni cambian en Sus disposiciones sunníes y los juicios de Su autoridad, porque Su amor se ha mezclado con sus carnes y sus sangres y se ha arraigado en el centro de sus corazones desde su principio hasta su fin. Y cuando te pidan permiso para algún asunto suyo, autoriza a quien quieras de ellos, libéralos de las ataduras de la obligación, purifícalos de las impurezas de las vanidades humanas y de los impedimentos de la alteración, y atráelos hacia los rangos de la exclusividad escogida, y vístelos con las vestiduras de las perfecciones de la elección, porque han consumido sus vidas en tu servicio, han entregado sus almas a Tu complacencia y Tu amor, han plegado sus entrañas en Tu compañía y Tu afecto. Y pide perdón para ellos. Dios es indulgente, misericordioso. Paloma de las ramas de las alegrías, gorjea y canta con melodías de anhelos y repite. Y, oh conductor de las caravanas, un espíritu con su recuerdo es mi corazón, y di, de parte de quien busca a Rama ⁸⁸⁵, recitando: "Que Dios guarde los banales ⁸⁸⁶ de Musallá ⁸⁸⁷ y Hāŷir ⁸⁸⁸, y los árabes en Nayŷd ⁸⁸⁹, entre los cuales se instaló un generoso. Y saluda las colinas de un barrio de Su‘dā ⁸⁹⁰ y un campamento de Salmā ⁸⁹¹ en Wasmī ⁸⁹² de Hattūn ⁸⁹³ renovado. Y no cesen esos parajes, su polvo sea para los ojos de los señores de la humanidad el mejor kohl ⁸⁹⁴. ¿Y cómo, si han sido señoreados por el mejor enviado y el más noble mensajero con la religión de Muhammad, el elegido del Dios del Trono de entre toda Su creación, Su escogido, el guía hacia el más noble propósito? Y los cuellos de los valientes en la batalla vomitaron con sus incursiones nocturnas, mientras la guerra hervía en la espuma. Y los valientes cargaron desde cada lado, como los héroes se movían desde cada puesto de observación. Y Quien envió el Misericordioso a la creación como misericordia y luz, con la que toda la humanidad se guía. Sobre él sea la bendición de Dios y luego Su paz, que perduren mientras la paloma cante en un tamarisco". Dijo su autor, que Dios lo obsequie con los dones del favor y la gracia, y lo apoye con el éxito divino en lo que la lengua ha pronunciado y los dedos han escrito: "En cuanto a lo que sigue: cuando terminé de hablar sobre el significado de la mencionada aleya de la sura de la Luz ⁸⁹⁵, que alude a los tres tipos de excusas mencionadas anteriormente, la seguí con el comentario de otra aleya de la sura de la Victoria ⁸⁹⁶, de magnífico rango, por su adecuación a ella en su significado superior y su expresión concisa y brillante. Y con ella aludí al rango de la presencia profética y la alabanza de la señoría muhammadí mustafawí. Y comencé el comentario de la sura desde su inicio, con el propósito de bendecirme con ella y obtener su mérito. Y mencioné en su interpretación lo que mencionaron algunos de los imames buenos y los críticos justos. Que Dios nos beneficie con sus ciencias provechosas y nos abra, como abrió para ellos, de los dones de Su generosidad y Su misericordia vasta. Él es sobre lo que quiere poderoso, y digno de responder. Él es el mejor Señor y el mejor Auxiliar. Dios nos basta, y Él es el mejor Apoderado". Digo: Medios de mar y bendición, apertura y comienzos de felicidad y alegría, expansión y desahogo, jardines de fragancias, esparcimiento, reposo y albahaca, contento, vergeles de amor muhammadí cuyo aroma se difunde en las reuniones de la gente de la rectitud y el éxito, jardines de arrayán, albahaca, azucena, violeta y margarita, patios de jazmín, narciso, clavel, cidro y manzana, y pájaros que gorjean con su recuerdo muhammadí y predican con su nombre desde sus púlpitos al amanecer. Lazo y ala de la alegría, frentes de rostros de mañana, y compañeros que bailan sobre los pies, recitando las aleyas de la colina de Hizbā’ ⁸⁹⁷ al oír su recuerdo, y se agitan como las ramas al soplar los vientos. Café de Ibn Ka’s ⁸⁹⁸, copas de vino, temporada de fiesta de felicidad, alegrías, colinas, montículos, laderas brillantes, y arboledas de flores que dirigen sus brisas hacia la tumba de mi señor, el Mensajero de Dios —que Dios lo bendiga y le dé paz—, por la mañana y por la tarde. Capítulo: "Oh Dios, bendice y da paz a su familia, leones de la lucha, y a sus compañeros, los nobles de rostros hermosos, con una bendición cuyo aroma fragante se difunda en los lugares de reunión de los que recuerdan, y cuya brisa embalsame con la apertura y la aceptación a las caravanas de los amantes y la gente de la guía y el éxito. Y salúdales con abundante y excelente paz. ¡Alabado sea Dios, Señor de los mundos!" * Más suave que la brisa matinal * Y que la melodía de las huríes ⁸⁹⁹ al alba * Y que una doncella a la que mece la coquetería * Que se mece en el estilo del cinturón * Es la palabra de mi amado, cuando me cuidó: * "¡Cuidado, cuidado con los destellos! * Y guarda mi pacto, asiste a mi estación, * Y describe mi vino, copa a copa, * Y escucha mis canciones entre las bellas, * Que recitan con lenguas elocuentes". * Y dije: "Heme aquí, amado mío, * Si te complazco, mi éxito se completa. * Por Dios, si muriera por ti de pasión, * No temería en la muerte falta alguna. * Dulce es mi mañana hacia ti de mi parte, * Y dulce, oh deseo mío, mi tarde". En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. {En verdad, te hemos concedido una victoria manifiesta} hasta {un auxilio poderoso}. Es decir: "En verdad, te hemos concedido la victoria, oh Muhammad, cuando eras una luz ante Nosotros y el universo todo era tiniebla, y abriste su cerradura con la luz de tu lámpara muhammadí más luminosa, y perfumaste sus jardines con el aroma de tu fragancia ahmadí ⁹⁰⁰ y la brisa de tu olor más fragante, y adornaste su cielo con tu esplendor y el resplandor de tu astro más brillante". O puedes decir:

«En verdad, te hemos concedido una clara victoria» ⁹⁰¹ Antes de que nuestro Trono se asentara sobre el agua, y antes de que tu secreto se infiltrara en los vestigios de Nuestros Nombres y Atributos, y en los destellos de Nuestros signos supremos, y tus ojos [estuvieran] en las manifestaciones de Nuestras determinaciones ⁹⁰², para que contemplaras las luces de Nuestra Esencia, los atributos de Nuestras perfecciones y los secretos de Nuestras santas y elevadas recepciones ⁹⁰³; porque tu esencia proviene de la luz de Nuestra Esencia, tu visión interior es el espejo de Nuestras manifestaciones ⁹⁰⁴, y tu corazón es el lugar de Nuestra mirada suprema. Quien te ve, Nos ha visto; quien te contempla, Nos ha contemplado. Eres un ojo entre los ojos de Nuestros profetas, un secreto entre los secretos de Nuestros Atributos y Nombres, y un vicario ⁹⁰⁵ en Nuestra tierra y Nuestro cielo. O bien dices: «En verdad, te hemos concedido una clara victoria», es decir, al ojo de tu corazón, para que Nos contemples en cada átomo del mundo del reino supremo ⁹⁰⁶, y escuches Nuestro discurso en cada instante desde la estación de 'la distancia de dos arcos o menos' ⁹⁰⁷, y recibas de Nosotros el conocimiento de todo lo que hemos ocultado en los aspectos internos y externos de Nuestro Libro, en sus exhortaciones, advertencias, fines hermosos, sabidurías, beneficios, pasajes resumidos y detallados, las aperturas de sus suras ⁹⁰⁸, las ciencias de sus revelaciones, Sus nombres más hermosos, el secreto de sus letras, la luz de su forma, sus puntos, sus palabras de elegante expresión y significado, sus controversias, sus fuentes, sus indicaciones y sus expresiones de estilo y estructura superiores. Pues he reunido para ti en él lo manifiesto y lo oculto, he diversificado para ti en él las ciencias y las artes, te he revelado en él los secretos de las conciencias y los tesoros del secreto guardado, te he otorgado en él las ciencias de los primeros y los últimos, y te he mostrado en él los secretos de las realidades y las sutilezas de la ciencia divina ⁹⁰⁹ atesorada. O bien dices: «En verdad, te hemos concedido una clara victoria», es decir, al mundo de tu secreto, para que nada de Mi conocimiento que he ocultado en el oculto del oculto ⁹¹⁰ y en los senos de la eternidad, o que he velado por celo de Mí para que no lo vea un ángel cercano, un santo inspirado o un profeta enviado, quede oculto para ti. «Él es el Conocedor de lo oculto, y no descubre Su oculto a nadie, excepto a aquel de quien Él está complacido como Mensajero» ⁹¹¹, como he informado en Mi Libro precioso revelado. O bien dices: «En verdad, te hemos concedido una clara victoria, para que Dios te perdone tus pecados pasados y futuros» ⁹¹². Aquel cuyo conocimiento real y sabiduría son exclusivos de Dios: ¿cómo puede concebirse el pecado en tu posición, cuando el Señor te ha creado de la luz de Su Esencia, te ha adornado con los atributos de Sus perfecciones, te ha honrado con el secreto de Su particularidad y las ciencias de Sus revelaciones, te ha vestido con las más completas vestiduras de Su profecía y mensajes, y ha extendido para ti la alfombra de «Mi misericordia ha precedido a Mi ira» ⁹¹³? Eres el ojo de la misericordia divina y el propósito de las voluntades señoriales y misericordiosas. No hay pecado, ni falta, ni orgullo, ni juicio. Él te ha favorecido con la apertura del pecho ⁹¹⁴ y su purificación de la enfermedad del engreimiento, la envidia y la soberbia; lo ha lavado con el agua de la misericordia, la ternura, la clemencia y la paciencia; lo ha iluminado con la luz de la sabiduría, el pudor, la fe y el recuerdo; te ha hecho compañero de los ángeles magníficos, te ha servido con los ángeles de la revelación y la inspiración, te ha protegido de las impurezas de los idólatras y de los dichos de los adoradores de ídolos e imágenes. No se concibe falta pequeña ni grande en quien Dios ha distinguido con la perfección de la piedad y el respeto; no hay culpa ni pecado que alcance a quien Dios ha elegido entre Su creación y ha intercedido por todas las criaturas, para completar Su gracia sobre ti, distinguiéndote con la elección, el amor, la predilección y la cercanía, y para guiarte por un camino recto, mediante tu guía de Su creación hacia él, tu dirección y tu conducción hacia él. «Y Dios te auxiliará con un auxilio poderoso» ⁹¹⁵, mediante tu dominio en Su reino soberano ⁹¹⁶ y tu autoridad en Su mundo espiritual y corporal, para reunir para ti el reino de este mundo y el otro, y hacer felices contigo a los primeros y a los últimos. «Él es Quien hizo descender la serenidad» ⁹¹⁷, es decir, tu luz muhammadí ⁹¹⁸ y tu amor ahmadí ⁹¹⁹ en los corazones de los creyentes, cuando te envió de entre ellos, te eligió de entre su especie, te hizo intercesor por sus pecadores, rebeldes, cercanos y lejanos, para que aumentaran en fe junto con su fe que había penetrado en sus secretos y se había asentado en la identidad de sus conciencias el día de «¿No soy Yo vuestro Señor? Dijeron: Sí» ⁹²⁰. Entonces enrolló el Libro, lo colocó sobre el Trono del Misericordioso y lo selló con el sello de la felicidad y el perdón; y anunció a quien creyera en él el reposo, la fragancia y la morada en la morada del deleite y los paraísos de los jardines. «Y a Dios pertenecen los ejércitos de los cielos y la tierra» ⁹²¹ para auxiliarte con un auxilio poderoso y someter a tus enemigos negadores y a tus envidiosos que se han salido de la religión, los incrédulos, porque quieren apagar la luz de Dios con sus bocas y te discuten con sus débiles palabras y acciones. «Ellos son como el ganado, sino que son aún más extraviados del camino» ⁹²². Y Dios es Sabio, Conocedor, que aplasta los ejércitos de los desviados y extraviados, arroja sus argumentos y sofismas en los rincones de la humillación y el abandono, y corta sus espaldas con las espadas de la ignominia y la calamidad. El Imam Wartajabí ⁹²³ dijo en la interpretación de este noble lugar, descifrando el símbolo de su elegante y sutil significado, que el sentido de la palabra del Altísimo: «En verdad, te hemos concedido una clara victoria», el versículo, es que Dios nos advierte en ello sobre un secreto maravilloso: que las puertas del descubrimiento del pie ⁹²⁴ están cerradas para los seres temporales, y no ha aparecido para nadie el ojo de la Esencia eterna. Entonces Dios abrió sus puertas para el ojo de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) hasta que lo vio cara a cara; abrió su oído y le hizo oír Su palabra directamente; abrió la puerta de su corazón, su espíritu y su secreto, y conoció su alma para ella hasta que encontró abiertas las puertas de los tesoros de Sus ciencias ocultas. Y Dios abrió todas las puertas de la existencia de Su amado, incluso el cabello de sus manos, y las convirtió en ojos abiertos con las llaves de su existencia y las luces de su realización, hasta que lo vio con todos los ojos de su existencia. Y esa victoria es manifiesta desde su existencia, hasta que nadie lo ve sin ver la luz de la Señalidad ⁹²⁵ extendiéndose desde su humanidad, porque estaba velado a los ojos de los demás por Su palabra: «Te miran pero no ven» ⁹²⁶. Y esa victoria es la causa del perdón de su primer pecado y de su último pecado. El primer pecado es su caída del pedernal de la acción a la luz del Atributo, cuando trajo al principio del principio la existencia del accidente ⁹²⁷ a la presencia de la eternidad, y con lo que trajo, no cumplió plenamente los derechos de la eternidad sobre ella. Cuando falló en el deber del derecho de la Señoría en su totalidad, eso se convirtió en su primer pecado. Y su último pecado es su detención, con la característica de los instantes, en los grados de la servidumbre después de haberse sumergido en el mar de la Señoría; pues entre las condiciones de su hallazgo está la salida de las cosas designadas. Así, esa victoria es la causa del perdón de ambos pecados, y para elevarlo a la pura esencia de los atributos y la unión ⁹²⁸, hasta que camine con el caminar de la Señoría en el carro de la perplejidad de la eternidad ⁹²⁹ en los campos de la preeternidad hasta la posteternidad, con la característica de la unicidad, la abstracción y la singularidad. Y eso es la perfección de Su gracia, de la cual el Verdadero nos informó con Su palabra:

«y para completar Su gracia sobre ti» ⁹³⁰ Luego explicó que Él lo guía hacia el camino de la voluntad eterna y recta, mediante la voluntad y la unicidad, y ese camino es por el que transitan los ejércitos de las luces de la manifestación y la condescendencia, con Su palabra: «y te guíe por una senda recta» ⁹³¹ Esa senda pertenece a la Verdad, no a la creación, porque lo contingente no transita en lo eterno, sino que lo Eterno transita en lo eterno. Y la Verdad lo estableció al comienzo de ese camino, y él no sabía cómo transitarlo hasta que se le manifestaron las luces del correo de la manifestación de la eternidad que lo recibió, y lo guió hacia los senderos de la perpetuidad. Entonces la Verdad lo llevó a las escaleras de Su cercanía, y eso es lo que Dios nos informó acerca de su señor, desde lo contingente hacia lo eterno, con Su palabra: «Glorificado sea Quien hizo viajar a Su siervo» ⁹³² Y cuando llegó al corazón de los ejércitos de la unicidad y lo dominaron las arremetidas de las tropas de la majestad, pidió auxilio de Él hacia Él, diciendo: «Me refugio en Ti de Ti». Entonces Dios lo vistió con las luces de la señoría y lo fortaleció con Su palabra eterna, hasta que se mantuvo firme con la Verdad en la Verdad. Entonces la Verdad sacó las tropas de Su misericordia perdurable, lo fortaleció con ellas, y con ellas apaciguó los ejércitos del poder de la eternidad, con Su palabra: «Mi misericordia precedió a Mi ira» ⁹³³. Y eso es Su palabra, Exaltado sea: «y Dios te auxilie con un auxilio poderoso» ⁹³⁴ Dijo Ibn ‘Atā’: Dios reunió para el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, en este versículo diversas gracias: le explicó la victoria manifiesta, que es una de las señales de la respuesta; el perdón, que es una de las señales del amor; la consumación de la gracia, que es una de las señales de la distinción; la guía, que es de la realización con la Verdad; y el auxilio, que es una de las señales de la amistad divina. El perdón es una absolución de los defectos; la consumación de la gracia es alcanzar el grado perfecto de la riqueza; la guía es la invitación a la contemplación; y el auxilio es ver todo desde la Verdad, sin recurrir a otro que no sea Él. Dijo al-Wāsiṭī: Abrió el ojo de Su Mensajero, que la paz y las bendiciones sean con él, para contemplarlo en el viaje nocturno, y abrió su oído para comprender Su palabra cara a cara, con Su palabra: «para que Dios te perdone lo que pasó de tu pecado y lo que vendrá» ⁹³⁵ Dijo Abū Zayd sobre Su palabra: «y te guíe por una senda recta» Es el camino hacia Su cercanía la noche de la ascensión, cuando Gabriel, la paz sea con él, se retrasó y no era ese su lugar; entonces guió al Mensajero, que la paz y las bendiciones sean con él, hacia el camino de la Verdad, que es la senda recta. Dijo Ibn ‘Atā’: Cuando llegó al loto del límite, el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, avanzó y Gabriel, la paz sea con él, se retrasó. El Profeta dijo a Gabriel: «¿Me dejas solo en este lugar?» Entonces Dios lo reprendió cuando se apoyó en Gabriel, y dijo: «para que Dios te perdone lo que pasó de tu pecado y lo que vendrá» Dijo Ibn ‘Atā’ sobre: «y te guíe por una senda recta» Es decir: que guíe a las criaturas por medio de ti hacia la senda recta, que es el camino hacia la Verdad. Quien te ponga delante de sí, lo conducirás hacia la Verdad; y quien no te siga en la búsqueda del camino hacia la Verdad, se extraviará en su búsqueda y errará el camino de su rectitud. «Él es Quien hizo descender la serenidad en los corazones de los creyentes» ⁹³⁶ Dios no privó a los creyentes de las gotas de los mares de Su conocimiento ni de las luces de Su cercanía, sino que los distinguió con lo que distinguió a los profetas en los comienzos de sus estados. Y esa serenidad es la caída de la luz de la contemplación sobre sus secretos, que se sumergió en la acumulación de los páramos de las inspiraciones ocultas y las pruebas divinas. Y con eso aumenta su fe. Dijo Dios, Exaltado sea, en otro lugar: «Luego Dios hizo descender Su serenidad sobre Su Mensajero y sobre los creyentes» ⁹³⁷ Y la serenidad es la contemplación del descubrimiento de la belleza en los corazones de la gente de la perfección, que hereda en sus secretos la intimidad y la visión interior. Y la visión interior es el descubrimiento de la belleza en los corazones de los gnósticos, con la que ven las rarezas de los mundos ocultos y las maravillas de los corazones. Por eso dijo: «para que aumenten su fe junto con su fe» ⁹³⁸ Y esa fe es la visión interior. Dijo al-Wāsiṭī: La visión interior está descubierta, y la serenidad está velada. ¿No ves Su palabra, Exaltado sea: «Él es Quien hizo descender la serenidad», el versículo? Pues con la serenidad apareció la visión interior. La serenidad es guía, y la visión interior es cuidado divino. Y cuando Dios honra al siervo con la serenidad, lo perdido se vuelve presente para él, y lo presente, perdido. Se preguntó a algunos de ellos: ¿Qué es lo primero con que Dios descubre a Sus siervos? Dijo: Los conocimientos, luego la mediación, luego la serenidad, luego las visiones interiores. Y cuando la Verdad lo descubrió con las visiones interiores, conoció las cosas por lo que hay en ellas de esencias, como Abū Bakr, que Dios esté complacido con él, que nunca erró en una palabra. Dijo Ya‘far: Oí a al-Junayd decir: Para que lleguen a la certeza y a la contemplación de Él con el ojo del corazón. Y este conocimiento fue un aumento sobre el conocimiento primero, cuando se ausentó de la visión ocular por lo que los corazones contemplaron con la certeza. Dijo Sahl: Es la luz de la certeza con la que transitan hacia la certeza misma, y la certeza misma es la que conduce a las realidades, y es la certeza verdadera. Dijo alguno de ellos: La serenidad es lo que Dios arroja en los corazones de Sus amigos para apaciguar con ello las almas de Sus amigos frente a las objeciones. Dijo el maestro: La serenidad es aquello a lo que el corazón se aquieta de las visiones interiores y las pruebas, y el corazón asciende con su llegada más allá del límite del pensamiento y el viaje hacia el espíritu de la certeza, y penetra en el corazón, volviendo los conocimientos necesarios. Y esto es para los selectos. En cuanto a los creyentes en general, lo que se quiere de ellos es el sosiego, la tranquilidad y la certeza. «Y de Dios son los ejércitos de los cielos y la tierra» ⁹³⁹ Sus ejércitos son los cielos de los espíritus de los gnósticos y las intenciones de la tierra de los corazones de los amantes. Y sus alientos son Sus ejércitos; con un aliento de ellos se venga de todos Sus enemigos, y los domina. Y esto es porque uno de ellos siente opresión en su pecho por los enemigos de Dios, y entonces se manifiesta que con ello se queman los habitantes del extravío. ¿Acaso no ves cómo...

Dijo Sakr: «Ciertamente, el Monte (At-Tur) cuando invocó contra los incrédulos: “¡Señor nuestro, borra sus bienes y endurece sus corazones!”, se convirtieron en piedras incandescentes. Y ¿cómo dijo el Señor de las criaturas acerca de los ejércitos de los incrédulos: “¡Que sus rostros sean desfigurados!”, y huyeron derrotados con el permiso de Dios? Así es el estado de todo veraz (Siddiq) con Dios, por el impacto de los fuegos de la destrucción, con una sola alma entre la gente del extravío, y perecen en menos de un abrir y cerrar de ojos, como cuando Noé invocó contra su pueblo y dijo: “¡Señor, no dejes sobre la tierra…” (el versículo), y destruyó con ello a todos los habitantes de la tierra excepto a quienes creyeron. Y cada átomo, desde el Trono hasta el polvo, son Sus ejércitos, hasta el punto de que si Él diera poder a una hormiga sobre una serpiente enorme, la destruiría; y si diera poder a un mosquito sobre todos los mundos, los arruinaría con la fuerza de Dios. ¿Acaso no ves cómo dijo él (la paz y las bendiciones sean con él): “Dios tiene ejércitos, entre ellos la acción, y esto conlleva la unicidad con Dios y la confianza en Dios, pues Él es el auxilio de todo débil y el suficiente para todo incapaz”?» Y dijo Sahl: «Sus ejércitos son diversos: Sus ejércitos en el cielo son los ángeles, y Sus ejércitos en la tierra son los recitadores (del Corán). También Sus ejércitos en los cielos son los profetas, y en la tierra los amigos de Dios (Awliya’). Y Sus ejércitos en los cielos son los corazones, y en la tierra las almas.» Y dijo alguno de ellos: «Todo lo que Dios ha puesto sobre ti es parte de Sus ejércitos. Si pone sobre ti tu propia alma, te destruye a ti mismo por ti mismo; si pone sobre ti tus miembros, destruye tus miembros por tus miembros; si pone tu alma sobre tu corazón, te conduce a seguir la pasión y a obedecer al Demonio; y si pone tu corazón sobre tu alma y tus miembros, los educa con disciplina, los obliga a la adoración y los embellece con la sinceridad en la servidumbre. Y esta es la interpretación de Su palabra: “Y de Dios son los ejércitos de los cielos y la tierra” (Corán 48:7).» Terminó el discurso de Al-Wartaybi (que Dios esté complacido con él). Dije yo: Y cuando descendió sobre el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) la palabra del Altísimo: “Para que Dios te perdone lo que ha pasado de tu falta y lo que vendrá” (Corán 48:2), el versículo, a su regreso de Hudaybiyya, y sus compañeros habían mezclado tristeza y aflicción, pues se había interpuesto entre ellos y sus ritos, y habían sacrificado las ofrendas en Hudaybiyya, dijo el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él): «Ciertamente ha descendido sobre mí un versículo que es más amado para mí que todo el mundo.» Y lo recitó a sus compañeros, y ellos dijeron: «¡Felicidades y bendiciones, oh Mensajero de Dios! Dios ha hecho pronto para ti lo que ha hecho, ¿y qué hará con nosotros?» Entonces descendió Su palabra: “Para que Él haga entrar a los creyentes y a las creyentes en jardines por debajo de los cuales corren los ríos” (Corán 48:5), el versículo. Y dije yo sobre ello, a modo de indicación: Es el jardín de los conocimientos del corazón de mi Señor, el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), que abarcó las perfecciones de Dios Altísimo, que no tienen fin, y Sus nombres, Sus atributos, las ciencias de Su esencia, los secretos de Sus descensos, las luces de Sus manifestaciones, los destellos de Sus signos y las comprensiones de Sus inspiraciones. “Conocedor de lo oculto” (Corán 6:73), el versículo. Y el jardín de Su amor (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), de la confirmación de su mensaje, de su noticia, de sus nuevas, de sus fines y de sus milagros. “Y borrará sus malas acciones” (Corán 48:5), mediante la realización de su conocimiento, la perfección de su compañía y su seguimiento en sus movimientos y reposos. Y eso fue ante Dios una gran victoria, porque abandonaron a sus familias y sus hogares en Su obediencia y ofrecieron sus personas y sus bienes en Su complacencia. “Y castigará a los hipócritas y a las hipócritas, a los asociadores y a las asociadoras, que pensaban de Dios un mal pensamiento” (Corán 48:6), y que Dios no haría que Su amado y sus compañeros creyentes regresaran a La Meca alcanzando su objetivo y la perfección de su deseo, alegres y contentos, y por lo que su Señor les había favorecido con Sus gracias y la contemplación de Su favor, regocijados. Su palabra: “Sobre ellos caerá el círculo del mal” (Corán 48:6), es decir, sobre los hipócritas: la humillación, la calamidad, la lejanía y el castigo. El Eterno, el Antiguo, glorificado sea, no hay dios sino Él, ha abarcado todo con Su conocimiento y ha contado todo por número. No se escapa de Su ciencia el peso de un átomo en los cielos ni en la tierra, ni algo más pequeño que eso ni más grande, excepto que está en un Libro claro. O dirás: Sus ejércitos en los cielos no los abarcan el Trono, el Escabel, la Tabla Preservada, la Pluma, el Libro escrito, el Pergamino desplegado, la Casa habitada, el Techo elevado ni el Mar hirviente. Y no hay conocimiento de quien se ha retrasado o adelantado. O dirás: Sus ejércitos en los cielos son los nobles escribas (ángeles), la paz sea con ellos, y en la tierra los delegados de Dios que circunvalan la Casa Sagrada de Dios. O dirás: Sus ejércitos en los cielos son los ángeles encargados de la distribución de los sustentos y la protección de los vientres maternos, y en la tierra las eminencias que establecen los límites y ejecutan los juicios. O dirás: Sus ejércitos en los cielos son los habitantes de las moradas circundantes y los ángeles de la revelación y la inspiración, y en la tierra los nobles que Le dieron su pacto entre la Esquina y la Estación (de Abraham). O dirás: Sus ejércitos en los cielos no los limitan las inteligencias ni las imaginaciones, y en la tierra los compañeros de Su Amado, apoyados con la apertura y la victoria al principio y al final. Muhammad, sus ejércitos son los ángeles que caminan tras el Elegido, el Guía, Muhammad. Muhammad, le llegaron el día de Badr ángeles que combatían con Muhammad. Muhammad, la serenidad (Sakina) habitó en él en la hora de la dificultad, complaciendo a Muhammad. Muhammad, por la humildad se elevó en rango, y no hay humilde que se asemeje a Muhammad. Muhammad, completó todas las virtudes, y estas superaron en generosidad a las de Muhammad. Muhammad, alegró el mundo con gozo, y no hay pérdida en el mundo mientras esté Muhammad. Muhammad, dueño de las altas estancias en la más elevada eternidad, nuestro Señor Muhammad. Muhammad, los Jardines (del Paraíso) le han sido preparados, adornados para nuestro Señor Muhammad. Muhammad, a quien Gabriel llegó, y luego Miguel, a Muhammad. Muhammad, he aquí que mis pecados me han destruido, y no tengo refugio sino Muhammad. Muhammad, he entrado en tu protección, sé para mí, y encuentra para mí la intercesión, oh Muhammad. Muhammad, mil millares de saludos del Señor sean sobre ti, oh Muhammad. Muhammad, la misericordia del Compasivo desciende continuamente para aquella (comunidad) y los Compañeros, oh Muhammad. Y Su palabra: “Ciertamente te hemos enviado como testigo, portador de buenas nuevas y amonestador” (Corán 48:8), es decir: Te hemos enviado como testigo contra tu comunidad el Día de la Resurrección, con la unicidad (Tawhid) y la fe; y portador de buenas nuevas para la gente obediente de entre ellos, con el perdón, el indulto, el triunfo de la felicidad y la entrada en los Jardines; y amonestador, es decir, advertidor para la gente de las desobediencias, con el castigo, la pérdida, la humillación, la calamidad, la bajeza y la ignominia. “Para que creáis en Dios y en Su Mensajero” (Corán 48:9), es decir: para que contempléis con vuestros secretos las contemplaciones de Dios que Él ha preparado para Sus amigos y amados, y alcancéis con vuestras visiones interiores los dones de Dios que Él ha otorgado a Sus generosos y elegidos. “Y Le honréis” (Corán 48:9), es decir: Le auxiliéis, Le ayudéis y combatáis con Él con la espada contra los ejércitos de Sus negadores y enemigos, y vendáis vuestras personas y vuestros bienes en Su complacencia, y abandonéis a vuestras familias y vuestros hogares en Su obediencia y en la contemplación de Su esencia; y Le veneréis, es decir: Le engrandezcáis, Le respetéis, Le exaltéis, Le magnificéis y alabéis a Dios que os ha favorecido con él y os lo ha enviado de entre vosotros mismos; y Le glorifiquéis mañana y tarde (Corán 48:9), es decir: declaréis la trascendencia de Dios y Le engrandezcáis, porque Él os ha honrado con Su conocimiento y os ha ennoblecido con el amor de Su Amado y su compañía, y os ha sacado por medio de él de la oscuridad de la asociación y la ignorancia, y os ha conducido por medio de él a los manantiales de la generosidad y el favor. O: “Quienes te juran fidelidad, oh Muhammad, solo juran fidelidad a Dios” (Corán 48:10), es decir: Él ha tomado de ti el pacto de fidelidad sobre ellos, y es el contrato de Dios que no se rompe y Su pacto que no se abroga. Y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) les dijo: «Hoy sois los mejores habitantes de la tierra.» “La mano de Dios está sobre sus manos” (Corán 48:10), y eso porque ellos tomaban la mano del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) y le juraban fidelidad. “La mano de Dios está sobre sus manos” (Corán 48:10), es decir: en el cumplimiento de la promesa.

Y en ello hay una indicación sobre los estados de los discípulos sinceros que siguen las tradiciones de los guías y de los grandes conocedores ⁹⁴⁰, cuyos dedos se entrelazaron con los dedos de sus maestros, cuyas palmas se estrecharon con las suyas, cuyos espíritus se reconocieron mutuamente en el barzaj ⁹⁴¹ de la reunión y la separación, y pactaron con ellos no romper su pacto, ni cortar su afecto, ni separar su cuerda en absoluto, porque vendieron sus almas a ellos con una venta definitiva, sin opción ni excepción, no por buscar prestigio ni por el mundo, y les sometieron sus cuellos en secreto y en público, y concentraron sus determinaciones en ellos, y les juraron lealtad bajo el árbol del amor con el juramento de complacencia ⁹⁴², y los colocaron en la posición de la cabeza respecto al cuerpo, y los establecieron en el lugar de los padres para el hijo, y los tomaron como medios para entrar en la presencia del Señor Único y Solo, y como causas que conducen al amor de mi Señor el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—, luz de la apertura divina y fuente del auxilio. Cuando me hablan de ellos, soy un hablante ❖ por ellos y para ellos, de mí y acerca de mí en mi presencia. Y si me hacen escuchar de ellos, soy un oyente ❖ hacia mí, con permiso de la Verdad, que escuchó. Y si me hacen presenciar su luz, soy un observador ❖ hacia mí, y en mi belleza purifico mi mirada. Y si me muestran su esencia, soy un testigo ❖ de mi esencia, y de mi esencia con los atributos de mi unicidad. Y el resumen de mi asunto es que no soy otro que ellos, ❖ y ellos no son sino mi ojo y el secreto de mi identidad. Me he unificado de mí en ellos, por ellos, para ellos, ❖ y he unificado desde su unicidad mi unicidad. Y el vino puro de la intimidad giró en el jardín de una testificación, ❖ y no llegó a mí sino por mí mismo. Sí, y con mi recuerdo, su fragancia son mis testificaciones, ❖ y por mí y sobre mi esencia allí fue hecho girar. Y cantó sobre las ramas de mi expansión un ave de collar ❖ que gorjea con melodías en la taberna de mi deleite (141) Y una especie cuya luz del prado es su aroma, ❖ relatos que recita al oído de mi forma. Le dije: «Déjame, pues no conoces ❖ a quien ante él recita cada capítulo». Él es el depositario de los secretos de la revelación, más bien la casa de un secreto, ❖ he aquí, y la manifestación del discernimiento de las múltiples multitudes. Él es el punto que proveyó a los grados ❖ de la existencia con preferencia y fundamentación del conjunto. Él es el antes, más bien el después y la cercanía, como ❖ lo que es la lejanía en mi estado de ida y vuelta. Él es el reino mayor absoluto, ante ❖ cuyo rostro oraron los reyes de la ley. Él es el héroe, el león, cuando un gritador grita, ❖ él es el caballero audaz en toda batalla. Dije, y al-Wartajabí ⁹⁴³ dijo en este lugar en la interpretación de Su palabra —Exaltado sea—: «En verdad, te hemos enviado como testigo, portador de buenas nuevas y amonestador» ⁹⁴⁴. Es decir: testigo de su unicidad, su conocimiento, su amor y su cercanía, y con la luz de Allah sobre sus corazones y sus secretos; y portador de buenas nuevas que les anuncia la unión, la visión de la Belleza y la Majestad; y amonestador contra la reprensión y el velo. Y también: testigo para los conocedores, es decir, que apareció desde la Verdad para ellos, para que vieran de su contemplación las luces de la Belleza de la Verdad; y portador de buenas nuevas para los amantes, que les anuncia la llegada a la cercanía de su Amado sin causa; y amonestador para los que se vuelven hacia Él, para que no se inclinen hacia otro. Y dijo Sahl ⁹⁴⁵: «Testigo sobre ellos de la unicidad, y portador de buenas nuevas para ellos del conocimiento y la educación, y amonestador que les advierte de las innovaciones y los extravíos». Y dijo Ibn ‘Atā’ ⁹⁴⁶: «Testigo sobre nosotros, portador de buenas nuevas para nosotros, amonestador acerca de nosotros, y llamador hacia nosotros, y tú eres el autorizado en todo, porque eres príncipe sobre todo, y no soportan estos grados sino los depositarios; tú eres el depositario verdadero, depositario». Y dijo en Su palabra —Exaltado sea—: «Para que creáis en Allah y en Su Mensajero» ⁹⁴⁷. Es decir: te hizo testigo para ellos, para que crean en Allah y en Su Mensajero y te alcancen, es decir, para que contemplen con sus secretos la contemplación de Allah y te alcancen en el lugar de la Majestad y la Belleza, y conozcan tu valor en Mi decreto, y Mi decreto en tu valor, pues te has convertido en Mi espejo, desde el cual Me manifiesto a ellos. Por eso dijo —la paz sea sobre él—: «Quien me ve, ha visto la Verdad». Y que honren Mi asunto en ti mediante el sacrificio de su existencia, y te veneren con lo que te he vestido de Mi dignidad y majestad, y que veneren Mi discurso y Mi palabra que he hecho descender sobre ti con el atributo de la seguimiento, y Me santifiquen de los opuestos y los semejantes, y de que alguien encuentre un camino a la esencia de Su conocimiento y la majestad de Mi poder. Y el principio del discurso es la unicidad, por Su palabra: «Para que creáis en Allah», que es la estación de la reunión; luego la estación de la separación, con Su palabra: «y en Su Mensajero». Luego la visión de los atributos en el acto, que es la estación de la confusión, con Su palabra: «y Le honréis»; luego separó la eternidad de la temporalidad con Su palabra: «y Le glorifiquéis» ⁹⁴⁸. Así, el principio del discurso y el segundo son uno en la estación de la separación y la unicidad. «En verdad, quienes te juran lealtad, solo juran lealtad a Allah» ⁹⁴⁹. He mencionado la verificación de esta aleya en Su palabra: (142) «Para que creáis en Allah y en Su Mensajero». Y Allah declaró explícitamente lo que hemos mencionado en esta aleya, donde explicó el asunto del ojo de la reunión y la estación de la confusión, y la manifestación del ojo y la manifestación de la reunión de la reunión en el ojo de la reunión, cuando hizo a Su Profeta un espejo para la manifestación de Su esencia y Sus atributos, que es la estación de la descripción y la unión con las luces de la esencia en la luz de los atributos, y apareció la luz de la esencia y los atributos en la luz del acto, y así él es, pues el acto desapareció en el atributo y el atributo desapareció en la esencia. De ahí que al-Hallāŷ ⁹⁵⁰ —que Allah santifique su secreto— pretendiera cuando dijo: «Yo soy la Verdad». Y también dijo el Sultán de los conocedores ⁹⁵¹: «Desde aquí, ¡Gloria a Mí!, ¡Gloria a Mí!». Y dijo Abū Sa‘īd ibn Abī l-Jayr ⁹⁵²: «No hay en la túnica sino Allah». Y al-Šiblī ⁹⁵³ recitó en este sentido: «Benditas sean mis ocurrencias en mis elevaciones, pues no hay dios, cuando reflexiono, sino yo». Y dijo al-Wāsiṭī ⁹⁵⁴: «Allah —Exaltado sea— informó con Su palabra: “En verdad, quienes te juran lealtad, solo juran lealtad a Allah”, que la humanidad en Su Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— es un préstamo y una atribución sin la realidad». Y dijo: «Manifestó los atributos en Muḥammad —que Allah le bendiga y le conceda paz— y dijo: “En verdad, quienes te juran lealtad, solo juran lealtad a Allah”». Y dijo al-Ḥusayn ⁹⁵⁵: «La Verdad —Exaltado sea— no manifestó la estación de la reunión a nadie explícitamente sino a la más especial y noble de las almas, y dijo: “En verdad, quienes te juran lealtad…” [la aleya]». Y dijo también: «Suprimió los intermediarios en la verificación de las realidades, dejando sus formas y cortando sus realidades. Quien juró lealtad al Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— juró lealtad a Allah en realidad, pues esa es la lealtad de Allah, porque Su mano en esa lealtad es una mano prestada». Y dijo Abū l-Qāsim al-Naṣrābāḏī ⁹⁵⁶: «Quien en el momento de la movilización hacia los bizantinos aquí, ha aparecido el atributo de la lealtad, ¿hay alguien deseoso de ella? Una lealtad sin intermediario: “En verdad, quienes te juran lealtad…” [la aleya]». Y Su palabra: «La mano de Allah está sobre sus manos» ⁹⁵⁷, es un aumento de la explicitación en la estación del ojo de la reunión y su forma: que Sus gracias eternas prevalecen sobre las causas de la servidumbre. Dijo alguno de ellos: «La gracia de Allah sobre ellos en la guía hacia esta lealtad es mayor que su lealtad». Y dijo al-Šiblī: «Aquel cuyos estados son correctos y sus acciones rectas, Allah informa de él con la expresión de la reunión, como expresó acerca del Elegido —que las bendiciones y la paz de Allah sean sobre él— cuando fue recto con la Verdad en todos sus atributos: informó que su lealtad es la lealtad de la Verdad y su obediencia es la obediencia de la Verdad, y dijo: “En verdad, quienes te juran lealtad, solo juran lealtad a Allah” [la aleya]». Fin. Dije: Su palabra: «Te dirán los rezagados de los beduinos» ⁹⁵⁸, cuando se desviaron del camino y consideraron lenta la conquista por la escasez de provisiones y la falta de compañero, y tropezaron bebiendo agua (143) de las turbiedades y las alteridades sobre la bebida pura del vino sellado: «Nuestros bienes y nuestras familias nos ocuparon de unirnos a tu grupo puro y limpio y de atraer tus fragancias misericordiosas».

de la dotación ⁹⁵⁹ y la presencia en tus escenarios muhammadíes ahmadíes ⁹⁶⁰, y la imitación de tus estados elevados y aprobados, y la escucha de tus dichos científicos y prácticos, y la adopción de tus nobles y puras costumbres, y la práctica de tu sunna y tus jurados mandamientos legales. Ruega, pues, por nosotros, es decir, pide para nosotros el perdón y la indulgencia por nuestros numerosos pecados. «Dicen con sus lenguas lo que no está en sus corazones» ⁹⁶¹. Más bien, les ocuparon de ti las cargas mundanas, las opiniones adornadas y las conjeturas intuitivas, y no respondieron a tu llamada que los guía al camino de la salvación y los conduce a las estaciones elevadas, porque se desviaron de tu augusta presencia, de gran valor y rango, y expulsaron a algunos con rechazo, abandono y privación, cuando se cubrieron con dichos de falsedad y calumnia, y se excusaron con lengua de mentira, traición, injusticia y tiranía, y no reflexionaron en la palabra de nuestro Señor, el Clemente, el Misericordioso: «En verdad, quienes niegan Nuestros signos no se nos ocultan» ⁹⁶². Y en este versículo también hay una indicación para amedrentar a los discípulos engañosos, a los lectores hipócritas, a los dueños del bienestar y las pretensiones falsas, a los polemistas que se desentienden de la religión, a los transgresores, y a los pobres que gritan sin dominio del estado, vociferan, rasgan sus vestiduras y caen desmayados, de modo que no gustan la dulzura de la frescura de la unión, ni ven las luces de la Majestad y la Belleza, ni alcanzan las estaciones de los santos ni el camino de los puros aproximados, dueños de las expresiones extáticas gnósticas ⁹⁶³ y de las atracciones divinas, y señores de los estados. Y si se les levantara el velo y se quitara entre ellos y la presencia de la proximidad el cobertor, verían sus almas tras un velo y sus espíritus con las puertas cerradas sobre ellos. ¡Que Dios nos perdone a nosotros y a ellos, y nos guíe a nosotros y a ellos al camino de la verdad y la rectitud! «Di: ¿Quién os protegerá de Dios si Él quiere un daño para vosotros o quiere un beneficio? Antes bien, Dios es consciente de lo que hacéis» ⁹⁶⁴. De lo que ocultáis de vuestras obras, traicionáis en vuestras palabras y cambiáis en vuestros estados. Más bien, pensasteis que el Mensajero y los creyentes no regresarían jamás a sus familias, y no supisteis que Dios lo apoyó con Su auxilio y con los creyentes, y unió sus corazones, y embelleció eso en vuestros corazones. Y tuvisteis un mal pensamiento y fuisteis gente perdida, es decir, destruidos, errantes en la tierra del corte y el abandono, perplejos ante lo que vuestras almas os sugirieron de arbitrariedades que conducen a la lejanía, el rechazo y la privación. «Pero pensasteis que Dios no sabe mucho de lo que hacéis. Ese fue vuestro pensamiento que tuvisteis de vuestro Señor; os arruinó y os convertisteis en perdedores» ⁹⁶⁵. «Y quien no cree en Dios y en Su Mensajero» ⁹⁶⁶, es decir, no cree en lo que él trajo, «entonces hemos preparado para los incrédulos» ⁹⁶⁷, es decir, para quienes se oponen a seguir su sunna, un fuego ardiente. Y en este versículo hay una indicación a los estados de algunos discípulos a quienes se les dificultó transitar el camino de la marcha hacia Dios y se les imposibilitó la causa de la llegada a la presencia de Dios, porque el camino de la gente es de senderos difíciles, con muchos peligros y destrucciones; no lo transita sino quien Dios lo ha apoyado con Su temor, lo ha atraído hacia Su presencia y lo ha aprobado, y lo ha ayudado en ello con Su favor y lo ha fortalecido. Y esto es porque la tierra sensible se pisa con los pies, mientras que esta [vía] se pisa con las luces de los corazones y las lámparas de la inspiración. Quien resbala su pie en ella, su marcha se vuelve lenta, su asunto se confunde, y cae en perplejidad, aturdimiento, ligereza, avidez y soledad, y no llega a la estación de los gnósticos ni camina con el caminar de quienes pasaron de los polos ⁹⁶⁸ que llegaron y de los estacas ⁹⁶⁹ firmes. Si os sobreviene algo de estos accidentes, ¡oh dueños de los estados y selectos entre los hombres!, arrepentíos ante Dios, elevad [vuestras súplicas] e interceded ante Él mediante el rango de mi señor, el Mensajero de Dios —que Dios lo bendiga y le conceda paz—, y buscad su intercesión; obtendréis por su bendición lo que esperáis de Su complacencia y lo que pedís, y alcanzaréis lo que deseáis de vuestra meta y anheláis. «Y a Dios pertenece el reino de los cielos y la tierra» ⁹⁷⁰, es decir, bajo Su dominio y obediencia, y lo que está sobre ellos, debajo de ellos y entre ellos, están sometidos a Su majestad y al poder de Su grandeza. Los sacó a la existencia por el secreto de Su sabiduría y los trazó en el mundo de la creación con la mano de Su poder, y los hizo dos grupos: un grupo en el Jardín y un grupo en el fuego ardiente, como justicia de Él y juicio sobre Su creación. «No se le pregunta por lo que hace, mientras que ellos serán preguntados» ⁹⁷¹. «Perdona a quien quiere y castiga a quien quiere» ⁹⁷². Y aunque no tiene interés en castigar a nadie ni en perdonar su falta, y Dios es Indulgente, Misericordioso. Y de Su misericordia especial y general, envió entre nosotros a nuestro señor Muhammad —que Dios lo bendiga y le conceda paz—, y lo hizo un espejo en el que se manifiesta a Sus santos y elegidos, y a la gente de Su amor, y una manifestación en la que se muestra a Sus amados y generosos, y a los selectos de Su elite, y una fortaleza que impide alcanzar la desdicha a quien lo sigue y muere en su sunna, especialmente a sus nobles compañeros, porque ellos son sus compañeros, sus depositarios, sus ministros y los asistentes de su presencia. Dirán los rezagados de Hudaybiyya ⁹⁷³ cuando partáis hacia los botines, es decir, los botines de Jaybar, para tomarlos: «Dejadnos seguiros» ⁹⁷⁴, el versículo. Y dije sobre ello, a modo de indicación a los estados de algunos discípulos ociosos y desviados del camino, cuando no los acompañó la luz de la inspiración y presenciaron [la falta de] el favor, y vagaron por los desiertos de la ociosidad y se sumergieron en el profundo mar de su mundo: «Cuando partáis hacia los botines» —es decir, lo que Dios ha concedido a Sus santos justos y ha honrado a Sus siervos temerosos— «para tomarlos, dejadnos seguiros» para que alcancemos lo que vosotros alcanzasteis de los dones del Señor, la Verdad, el Real. Y eso de ellos es burla y juego adornado con destellos de mentira y embellecimiento. «Quieren cambiar la palabra de Dios» ⁹⁷⁵, es decir, alterar la promesa de Dios que prometió a la gente de intención y veracidad, al hacer para ellos botines que obtienen del mar de Su generosidad, lleno de luces del secreto y la verificación, del cual es expulsado quien se ocupa de la afectación y la hipocresía, y no se le descubre lo recóndito de lo oculto y las realidades de la precisión. «Di: No nos seguiréis» ⁹⁷⁶ hasta las ‘Arafat ⁹⁷⁷ de los conocimientos y los amaneceres de las luces de la guía y los dones. ¿Estáis despiertos o dormidos? ¿O os ha impedido la ignorancia, la estupidez y la avaricia obedecida visitar la cámara bendita y circunvalar la Casa Antigua de Dios? Así dijo Dios antes: ¡Oh gente de la desdicha y el abandono, que os exponéis al calor del fuego llameante y al castigo del incendio! Entonces dirán: «Más bien, nos envidiáis que alcancemos lo que alcanzó la gente de altas aspiraciones de los secretos otorgados, las categorías elevadas y la gloria antigua, y el temor.»

De parte de Allah en los movimientos y las quietudes, y en la vigilancia de Él en la reunión y la separación. ¡Ay de él, luego ay de él! Sobre la pobreza ha muerto, y se ha derrumbado el pilar firme de su casa. Es más, no comprendían sino poco, y si hubieran tenido algún tipo de razón, no habrían tomado el camino de la innovación (bid‘ah) como senda, ni al guía de la ceguera y la ignorancia como guía. ﴿Di a los rezagados de los beduinos﴾ Es decir: a los aspirantes (murīdīn) ociosos y a los ignorantes mentirosos: «Regresad atrás, buscad una luz, lavaos en el valle del arrepentimiento (tawbah) y el perdón (istighfār), bebed una bebida pura (ṭahūr), contaos entre los muertos vivientes. Pues os habéis convertido en rebaños rudos y en un pueblo perdido que no ha alcanzado las estaciones (maqāmāt) de los hombres (rijāl) ni ha contemplado las escenas (mashāhid) de la gente de la cercanía y la unión (wusāl), ni ha olido el relámpago de la gente de la proximidad y la conexión (ittiṣāl), ni os han brillado las luces del Dueño de la Gloria y la Majestad, ni se ha acercado a vosotros la cercanía de los amados, ni ha rasgado para vosotros, de los tesoros de Sus ocultaciones, un velo velado. Seréis llamados hacia un pueblo —es decir, ejércitos numerosos de diversas clases de demonios (shayāṭīn), diablos (abālīs), pensamientos intrusos (hawājis) y susurros (wasāwis)—, dueños de una violencia severa en su seducción hacia vosotros y en apartaros del camino de la verdad y la rectitud, y de transitar la senda de la salvación y la acción conforme a la Sunna y el Libro. Les combatiréis —es decir, con las espadas del alejamiento, la expulsión, el abandono y el rechazo— porque os han privado de alcanzar el rango de los amigos íntimos (awliyā’) sinceros (146) y de los grandes entre los escogidos (aṣfiyā’), los que se encomiendan (mutawakkilīn) y los humildes (mukhbitīn). O se rendirán —es decir, os dejarán para la adoración de vuestro Señor, Su obediencia y Su temor en secreto y en público, y Su vigilancia. Pues si se someten (aslamū) y no os conducen a la hipocresía (nifāq) y las desobediencias (ma‘āṣī), y os dejan ocuparos en lo que os salvará en un día en que los criminales serán reconocidos por sus marcas (sīmāhum) y serán tomados por los mechones (nawāṣī). Si obedecéis —es decir, actuáis conforme a lo que Allah os ha ordenado: devolver las responsabilidades, abandonar las dudas (shubuhāt), cumplir las órdenes (ma’mūrāt) y evitar las prohibiciones (manhiyyāt)—, Allah os dará una hermosa recompensa (ajran ḥasanan) con la que os elevará los grados (darajāt), os expiará las malas acciones (sayyi’āt) y los adversarios se complacerán de vosotros el día en que sean probados los secretos (sarā’ir) y se descubran las intenciones ocultas (ṭawiyyāt). Y si os volvéis (tawallaw), como os volvisteis antes, os castigará con un castigo doloroso (‘adhāban alīman), porque os habéis rezagado de la lucha contra las almas (jihād al-nufūs) y habéis descuidado lo que os salva del daño y la miseria, y os protege del horror de la estación (mawqif) y del paso sobre el Puente (ṣirāṭ) y del día sombrío y ceñudo (qamṭarīr ‘abūs). Y para nuestro señor el padre, el piadoso (taqī), el puro (ṣafī), el diligente en la obediencia a Allah, el combatiente (mujāhid), el que se detiene en los límites de Allah, el seguidor de la Sunna de su señor el Mensajero de Allah, el devoto (wari‘), el asceta (zāhid), el que guía hacia Allah, el consejero (nāṣiḥ), Abū ‘Abd Allāh, mi señor Muḥammad, llamado al-Ṣāliḥ —que Allah santifique su tumba (ḍarīḥ) y le conceda de los Jardines (jinān) su vastedad—, en este sentido: La soberbia (kibr) impide de los rangos de la amistad (wilāyah) * y abandona la soberbia si anhelas alcanzar la excelsitud Humildad (dhull) y no seas codicioso entre las criaturas * y abandona la mezcla con los viles, pues ciertamente Sus ojos, por amor a ella, no duermen * y acompaña a los nobles (kirām) que se ocultaron en una Presencia (ḥaḍrah) Abandonaron las tierras baldías por miedo a ser cortados * y sirve a hombres (rijāl) que se separaron de las patrias, más bien Te acercan a ellos, en ello hay un bien que beneficia * y levanta los estercoleros de sus caballos, si eso Aleja a aquellos por cuyo prestigio se busca intercesión * y guarda tu lengua, no profieras defecto contra Inclínate con ella, ¡qué bienaventurado quien se inclina! * Mantén las oraciones (ṣalawāt) en sus tiempos Siempre serás de quienes se apresuran al mal * y perdona a los ignorantes (juhhāl) aunque se excedan, y no Si te angustias por las preocupaciones, Él ensancha * y adora con sinceridad de corazón a un Señor (mawlā) que no cesa Y deja los ojos (maḥājir) que lloran por pecados (dhunūb) * y reflexiona sobre el Corán (Qur’ān) al recitarlo Si estás a salvo de lo que pronto te afligirá * y cuidado con el mundo vil (dunyā daniyyah), pues ciertamente Y sé paciente ante la orden de Allah, no te tambalees * y obra para la otra vida (ākhirah) mientras dure su esplendor En la creación de tu Señor, todo oye * y despiértate para la oración nocturna (tahajjud) y la reflexión (tafakkur) De quien teme una tentación (fitnah) que se espera (147) * aleja a tus parientes escorpiones (aqārib al-‘aqārib) y sé Apaga de la fe (īmān) una luz que brilla * no te acerques a lo ilícito (ḥarām), pues ciertamente Son costumbres de los viles, y qué mal camino es ese * y si eres depositario de un secreto, no traiciones, pues la traición (ghadr) es de El estudio de las ciencias (‘ulūm) que algo oye * y si enseñas un día sobre el estudio del conocimiento (‘ilm), entonces ¡Ay (wayl) en la obtención de los deseos (amānī), todos juntos! * no des a tu vientre, sino a tu sexo (farj), un anhelo Pues la suavidad (layn) agita el fuego de un rencor (hiqd) doloroso * y sé suave en el habla si eres probado con un opresor (ẓālim) En manos del que censura al hombre, la palabra es más horrible * y pesa las palabras cuando hables, pues ciertamente Son gracias (ni‘am) que pasaron, que no vuelven * no te aflijas por gracias que pasaron, quizás Y colócalo en el prado de las bondades (ayādī) para que paste * y recibe con bienvenida (tarḥīb) a un huésped (ḍayf) que llega Pues de los alimentos (maṭā‘im), todos ellos no se sacian * y si deseas una inteligencia (fiṭānah) con la que elevarte Te acercarás, pues la morada de la opresión (ẓulm) está vacía y desolada * y recuerda tus pecados (dhunūb) y llóralos, y la opresión no De lo que hay en ellos, todo el cansancio (kalāl) no lo rechazas * y persevera en la lectura (muṭāla‘ah) de los libros del pueblo (qawm) de Y conténtate (iqna‘), pues la peor gente es quien no se contenta * y persevera en las postraciones (raka‘āt) del bien en la mañana (ḍuḥā) Y recuerda las noches entre tierra (turb) que serás depositado * mientras habites la morada de la gente en la morada de la extinción (fanā)

Y baja tus ojos de los lugares prohibidos de nuestro Señor, y si te escondes en un lugar para desobedecerle, y sigue la vía del Elegido del Misericordioso, de quien Tómala para ti como una virgen y obra con ella. Por Dios, ruego ser, y quien madruga, Y mi intercesión mediante Muhammad, el mejor de los seres, Que Dios bendiga mientras llueva copiosamente, y a sus nobles compañeros y a su familia. Si anhelas el favor eterno, Dios no ignora el lugar. Salva a las criaturas el día del terror que aterra. Cuando obres, te elevarás de lo vil. Apasionado por ella, de quien bebe en la fuente, De cuyas manos mana agua. Y la luna llena irradia luz. Y los seguidores y quien proclama la verdad. Dije, y Dios ha disculpado a gentes de la Ley y la Realidad y les ha permitido ausentarse de la gran lucha ⁹⁷⁸ por su incapacidad de transitar el camino de la aniquilación ⁹⁷⁹ y la inmersión ⁹⁸⁰ y de alcanzar sus sutiles realidades y sus precisos significados, y por levantar la dificultad y la obligación de los impedidos entre ellos y los discapacitados, y de quienes se rezagaron de ocuparse con muchos rezos y de purificar las almas de las vanidades humanas y de la manera de alcanzar las más altas jerarquías y las firmes estaciones, con Su palabra: «No hay falta para el ciego, ni falta para el cojo, ni falta para el enfermo» ⁹⁸¹, el versículo. Digo en su interpretación según lo que hemos señalado del sentido profético ⁹⁸² y del amor mustafávico ⁹⁸³: que el ciego es aquel que ha quedado ciego por caer el polvo del deseo muhammadiano ⁹⁸⁴ en la pupila de sus ojos; el cojo es aquel que ha cojeado por ser alcanzado por la flecha del anhelo y la añoranza en las rótulas de sus rodillas; y el enfermo es aquel que se ha apasionado por su amor y ha buscado la larga enfermedad para ser curado por su súplica y desahogar su queja ante Él. O dices: el ciego es aquel que ha quedado ciego al mirar con el ojo de su corazón las luces de su Presencia profética; el cojo es aquel que ha cojeado por el vagar de su pensamiento en sus bellezas mustafávicas; y el enfermo es aquel que ha enfermado por visitar su espiritualidad mañana y tarde. O dices: No hay falta para el ciego que ha quedado ciego por su anhelo muhammadiano y ha sentido su guía para sacrificarse en sus lugares iluminados; ni para el cojo que ha cojeado por la espada de su éxtasis ahmadiano ⁹⁸⁵ y ha entregado su rienda a los guardianes de su estación purificada; ni para el enfermo que ha enfermado por los destellos de su amor molávico ⁹⁸⁶ y se ha detenido en su bendito mausoleo y ha besado su rincón yemenita ⁹⁸⁷. O dices: No hay falta para el ciego que ha quedado ciego por la larga nostalgia hacia Él y ha visto su excelsa esencia cara a cara; ni para el cojo que ha cojeado por ausentarse de su visita y ha atado su amor en lo más profundo de su corazón como un cinturón y un manto; ni para el enfermo que ha enfermado por la lejanía de su tumba, mientras su secreto reside en su noble alfombra, pidiéndole perdón y clemencia. O dices: No hay falta para el ciego que ha quedado ciego por el choque de su afecto y sus mensajes le responden al alba y al atardecer; ni para el cojo que ha cojeado por los hallazgos de su pérdida y los pájaros de su dicha le saludan al anochecer y al amanecer; ni para el enfermo que ha enfermado por soportar su rechazo y los suspiros de su gemido buscan su complacencia y le imploran riqueza y ganancias. O dices: No hay falta para el ciego que ha quedado ciego por no alcanzarle mientras recita la Sura de la Victoria ⁹⁸⁸ para repeler lo que le ha sobrevenido; ni para el cojo que ha cojeado por lo que le ha sobrevenido de ocupaciones que le impiden su cercanía, mientras intercede mediante su rango ante Dios para repeler eso; ni para el enfermo que ha enfermado por lo que le ha impedido asistir a sus espectáculos, mientras pide su gran intercesión ante Dios. O dices: No hay falta para el ciego que ha quedado ciego por el arraigo del amor de Dios y de Su Profeta en su corazón; ni para el cojo que ha cojeado por un arrebato ⁹⁸⁹ que le ha sobrevenido al escuchar sus recuerdos; ni para el enfermo que ha enfermado al oír la voz del guía y el toque del tambor, y se ha estremecido como el estremecimiento del gorrión. O dices: No hay falta para el ciego que ha quedado ciego por la ausencia en Él, violando el muro de la Ley que establece los castigos; ni para el cojo que ha cojeado por el ímpetu de su estado, quedando arrebatado de voluntad, aniquilado de su sentido en Su belleza; ni para el enfermo que ha enfermado por la embriaguez del vino de su copa, balanceándose como el ebrio. O dices: No hay falta para el ciego que ha quedado ciego por la perplejidad ante Sus bellezas, mientras la Ley permite su muerte ⁹⁹⁰; ni para quien ha cojeado en Sus perfecciones, mientras la Realidad muestra su excusa; ni para el enfermo que ha enfermado por rasgar los velos de los celos en Su amor, mientras el pregonero proclama: «Esos son los límites de Dios, no os acerquéis a ellos» ⁹⁹¹. O dices: No hay falta para el ciego que ha quedado ciego deletreando para entender Su forma, mientras Su secreto lee en la tabla de las ciencias de Su esencia; ni para el cojo que ha cojeado meditando en los significados de Sus versículos, mientras el guía de su pensamiento pasea por los jardines de Sus conocimientos; ni para el enfermo que ha enfermado por la variedad de las afluencias de sus anhelos, mientras dice: «Llevadme a su noble tumba». He muerto de anhelo por el lugar de oración, así que llevadme Y pedid a Dios para mi tumba misericordia Ahmad, el Guía, el Mensajero, el Elegido, Rápidamente y enterradme en Al-Lawi ⁹⁹² Por el intercesor de las criaturas, refugio de todo vivo, El escogido del Misericordioso, de alto y lejano linaje. El mejor enviado con el mejor recuerdo, del Mejor linaje, de Ka'b ibn Lu'ay ⁹⁹³. ¡Cuántas veces nos guió a la piedad tras la ceguera, y nos llamó a la rectitud tras el extravío! Por él, Dios desplegó los estandartes de la religión, y su favor eclipsó a Hatim de Tayy ⁹⁹⁴. Sus versículos asombraron a toda la humanidad, y su generosidad se extendió a todo ser vivo. Devoto a Dios, agradecido, no cesó En oración y paz perpetuas. Dios le concedió un favor, ¡qué favor, y honor, y ennoblecimiento, y qué! ¡Oh Mensajero de Dios, oh aquel cuyo recuerdo revive el alma y sacia el corazón! ¡Oh intercesor de las criaturas, sé para mí cuando no me valga nadie, ni siquiera mis padres! Y Dios te ha otorgado de Él una gracia: Oración y paz eternas. O dices: No hay falta para el ciego, pues los impedimentos le impiden ser conducido por el rienda del anhelo hacia la estación del Sultán de las bellezas; ni para el cojo si cojea ocultando su amor latente en lo más profundo de su corazón y no lo revela por miedo al descrédito; ni para el enfermo si sus monturas se inclinan hacia Él y los censuradores le reprochan su amor, y dice: «¿Cómo soportar la paciencia ante Aquel de quien dijo un gnóstico: 'Las criaturas son personas, los profetas son corazones, los mensajeros son espíritus, y Muhammad, que Dios le bendiga y salve, es el secreto de esos espíritus'?». O dices: No hay falta para el ciego si se apasiona, estando en la oscuridad de las entrañas, por el amor del Espíritu de los espíritus; ni para el cojo si cojea por los accidentes que le impiden visitar la permanencia de las formas; ni para el enfermo si enferma por el dolor de la lejanía de su bendita tumba y se pone a contemplar su rostro al atardecer y al amanecer. O dices: No hay falta para el ciego si queda ciego al buscar tu complacencia, con el corazón tranquilo por tu encuentro, oh Muhammad; ni para el cojo si cojea por el peso de lo que le llega del secreto de tus atributos y nombres, oh Muhammad; ni para el enfermo si su alma se desborda mientras se ocupa de tu alabanza y loor, oh Muhammad. O dices: No hay falta para el ciego si queda ciego ⁹⁹⁵ y sus mundos toman prestado de tus luces, oh Mensajero de Dios; ni para el cojo si cojea y sus miembros se purifican hacia tus tierras, oh Profeta de Dios; ni para el enfermo si enferma y sus descuidos se aferran a tus velos, oh Amado de Dios. O dices: No hay falta para el ciego si queda ciego y sus oídos se deleitan con tus noticias, oh Elegido de Dios; ni para el cojo si cojea y sus monturas se inclinan hacia tus regiones, oh Confidente de Dios; ni para el enfermo si sus fuerzas se debilitan e intercede ante ti mediante tus ministros emigrantes y tus auxiliares, oh Amigo de Dios. O dices:

No hay falta sobre el ciego si se queda ciego, y sus sentidos aspiran las brisas de tus flores, oh Amín de Dios ⁹⁹⁶; ni sobre el cojo si cojea por lo que le impide llegar a tu tierra pura y a tu lugar de visita, oh Jalil de Dios ⁹⁹⁷; ni sobre el enfermo si enferma por el anhelo de tu cámara y de ser enterrado junto a ti, oh Intercesor de los pecadores y los culpables, y la más grande de las criaturas en rango ante el Señor de los mundos, oh Señor de todos los hijos de Adán, oh Ahmad ibn Abd Allah ⁹⁹⁸. ¡Qué señorío es este, que Dios ha hecho modelo para la gente de la rectitud y el éxito, faro para la gente de la guía y el triunfo, medio para la gente de la riqueza y las ganancias, bendición para la gente de los medios y las aperturas, y tesoro para Sus amados y los individuos que se deleitan en Su recuerdo al atardecer y al amanecer! ¡Bienaventurados ellos! Todas sus acciones son serias, sin broma; todos sus días son alegría, expansión y regocijo; sus estados oscilan entre el temor y la esperanza, y la vigilancia de lo que les llega de su Señor, el Abridor ⁹⁹⁹, el Generoso. Ellos, de entre los señores y las gracias de los señores, han abandonado los lugares de diversión y placeres, se han quitado las vestiduras del sueño y el descanso, han plantado sus pies en las mezquitas suplicando a su Señor en la oscuridad de la noche, extendiendo las manos y pidiendo el perdón de los pecados y la eliminación de las malas acciones. Sus espíritus se mueven en los jardines de la cercanía, sus cuerpos se deleitan escuchando el sermón, sus aspiraciones buscan la nobleza de la posición y la elevación del rango. Viven con la brisa de las expansiones ¹⁰⁰⁰ y la atracción ¹⁰⁰¹, se sientan en la alfombra del temor reverencial y la reverencia, suplican con la lengua de la invocación y el deseo, y son regados con copas de la unión y el amor, alegres por lo que Dios les ha dado de las más elevadas estaciones y los obsequios de las generosidades. En el mundo tienen honor, nobleza y pureza; en la otra vida tienen rango, cercanía y recompensa. ﴿Nadie sabe lo que se ha ocultado para ellos como consuelo de los ojos, como recompensa por lo que solían hacer﴾ ¹⁰⁰². ¡Amados nuestros! Si estáis ausentes de nuestras tierras, estáis presentes en lo más profundo de nuestro corazón. Os habéis ocultado, apareciendo como número; atestiguad todos vuestras manifestaciones en el principio y el retorno ¹⁰⁰³. Por el ojo, el secreto del ojo lo atestigua quien ha quitado el velo del ojo con la luz guiadora. De nosotros, atestiguamos que por vuestro testimonio atestiguamos, y la confusión se ha ido de la apariencia del que aparece. Dadnos de vuestro lado occidental vuestro espíritu, pues ni el almizcle lo iguala ni la fragancia del áloe. Nos habéis hecho descender al valle sagrado de vuestra luz para escuchar con los espíritus las noticias del auxilio. Hasta que apareció en la fuente la cuadratura de vuestro secreto con la quintaesencia del origen de la posición en lo oculto de los testigos. Y las montañas fueron pulverizadas ante vuestra aparición; ¿cómo, cuando aparecéis, queda permanencia para las montañas? ¡Oh, señores míos, sed generosos y volved, pues vuestro regreso son para mí tiempos de fiestas! Vuestro saludo ha hecho que el campo de los deseos se establezca, con un devoto que habita en sus confines y el nómada. Y no nos daña, si es cierto que somos vuestros siervos, el aumento o disminución de las letanías. Ni tememos el pecado que hemos cometido, pues sois nuestra excusa en la reunión de la cita. Dice Dios Altísimo: ﴿Y quien obedece a Dios y a Su Mensajero﴾ ¹⁰⁰⁴, es decir, los obedece con todos sus miembros y su corazón, sigue la tradición del Mensajero y obra según lo que le ha sido revelado por su Señor, le haremos entrar en jardines por debajo de los cuales corren ríos, jardines de conocimientos y dones rodeados de joyas de sabidurías y secretos de sutilezas, por debajo de los cuales corren ríos de auxilio y asistencia que conducen a la presencia de la cercanía y el amor. Y quien se aparta, es decir, se desvía del camino de la guía y la rectitud y sigue la senda del extravío y la corrupción, le castigaremos con un castigo doloroso, es decir, le lapidaremos con meteoros de expulsión y alejamiento, y le haremos entrar en el fuego del Infierno, ¡qué mal lugar! ﴿Ciertamente, Dios se complació de los creyentes cuando te juraban fidelidad﴾ ¹⁰⁰⁵, oh Muhammad, bajo el árbol, es decir, aquellos cuyos espíritus espirituales y aspiraciones santas te juraron fidelidad bajo el árbol del loto del límite ¹⁰⁰⁶. Y si alguno de ellos se hubiera excedido hacia tu estación conocida y deseada, se habría quemado con la luz del poder eterno y habría sido borrado del registro de la gente de los rangos elevados, no habría tenido un pie firme en la alfombra de la presencia divina ni se habría alzado su fama en los mundos de los espíritus humanos. Y dijo la paz y las bendiciones sean con él: «No entrará en el Fuego ninguno de los que me juraron fidelidad bajo el árbol». Su árbol muhammadiano es el más grande de los árboles, su juramento ahmadiano es el más noble de los juramentos, y su santuario profético es el mejor de los santuarios. Dios ha extendido el borde de Su clemencia misericordiosa sobre aquellos que juraron fidelidad a Su amado en la eternidad pasada bajo el árbol de la complacencia y la satisfacción, y se aferraron a las ramas de Su árbol de abundante generosidad y benevolencia, porque es un ojo de los ojos de Dios con el que mira a Sus siervos, y una manifestación de Sus manifestaciones en las que se manifiesta a Sus polos ¹⁰⁰⁷ y estacas ¹⁰⁰⁸. Y cuando Dios supo lo que había en sus corazones de sinceridad de intención hacia él y perfección de su amor, informó de ello en Su palabra: ﴿Y supo lo que había en sus corazones﴾ ¹⁰⁰⁹ de perfección de fe en Él y pura certeza en la veracidad de él, e hizo descender la serenidad sobre ellos para que sus corazones se tranquilizaran, su temor se calmara, su emigración fuera correcta, su deseo se completara y su súplica fuera respondida, porque vendieron sus almas en Su complacencia y amor, abandonaron sus bienes y hogares en su compañía, desecharon todo lo que no fuera Él de todo lo que les distrajera de la contemplación de Su esencia y visión, y completaron el honor con su presencia junto a él en la lucha contra Su enemigo y la manifestación de Su victoria. Y los recompensó con una victoria cercana y muchos botines que tomarían. Y dije a modo de indicación en este lugar: Así también deben los discípulos veraces y los individuos selectos realizadores despojarse de sus necedades humanas y malas acciones, vestirse con la vestidura de la verdadera servidumbre, quitarse las ropas de la diversión y el descanso, cumplir con el derecho de la señoría, y emigrar de un país a otro para alcanzar el secreto de la particularidad y el grado del amado. El buen viaje es con los cuerpos y las figuras, y este es con los corazones, los estados y los espíritus. Así serán recompensados con una victoria cercana de los tesoros de Su vasto reino y muchos botines que tomarán de las sutilezas de Su secreto universal y los dones de Su conocimiento beneficioso, porque se detuvieron en la puerta de Dios, el Grande, y obtuvieron la causa de Su generosidad inmensa. Y Dios es Poderoso, Sabio, porque los ocupó con el amor del Amado de los amantes y les dio a conocer la estación del mejor de los siervos honrados de Dios, nuestro señor Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él, y honor y generosidad, y gloria y grandeza. Dios os ha prometido muchos botines que tomaréis, oh los que permanecéis en las fronteras y lucháis en el camino de Dios, y los pobres que han purificado su religión para Dios, y son las aperturas, los dones, los sabores, las bebidas, las revelaciones, las inspiraciones, la elevación de los grados y los rangos. Así que os ha apresurado esto, que es la complacencia mayor de Dios, Su auxilio más poderoso, Su generosidad más famosa, Su secreto más brillante, Su bien más manifiesto, Su don más abundante, y ha apartado las manos de la gente de vosotros, de modo que no teméis en vuestra elevación de un despojador, ni en vuestra guía de la llamada de un monje, ni en vuestro sentarse en las sillas del señorío de la violencia de un vencedor. La estación está protegida, el rango es observado, el envidioso es expulsado, el negador está ausente, el bien está presente, y la lengua del arrogante y el obstinado está atada. Dios os ha bastado contra el mal de los burlones y la enemistad de los odiadores, y ha obligado a los seguidores y al símbolo de los desgraciados expulsados de la puerta de Dios, los privados. Y para que sea la meta de los creyentes, es decir, estos dones con los que Dios os ha obsequiado y os ha distinguido con su favor y bien, y los tesoros con los que os ha enriquecido frente a los bienes efímeros del mundo, y ha derramado sobre vosotros de Su generosidad.

Y sus dádivas son abundantes y una generosidad con la que Allah fortalece la fe de Sus siervos piadosos y de Sus amados sinceros, los convencidos, y os guía por un camino recto, que es la vía del ascetismo, la castidad, la confianza en Allah, el reconocimiento de Sus gracias, la aceptación y la complacencia con lo que Él tiene, la aceptación de la verdad y la equidad. Y otras [dádivas] que no pudisteis alcanzar, es decir, no pudisteis soportar sus secretos y los resplandores de sus luces, porque son tesoros que no se miden con medidas, y dones que no se comparan con las más preciadas riquezas ni con las más valiosas joyas. Allah las ha rodeado, es decir, Él solo conoce su conocimiento en la eternidad pretérita, y ha mencionado sus virtudes en Su Libro revelado. Y Allah es sobre toda cosa Poderoso; nada Le incapacita, nada Le resulta grande, y nada escapa a Su decreto. «Ciertamente, a Él pertenecen la creación y el mandato. ¡Bendito sea Allah, Señor de los mundos!» ¹⁰¹⁰ Y si aquellos que se negaron a creer os hubieran matado, es decir, os odiaron por el amor a este noble Profeta, por refugiaros en su augusta presencia, por consagraros a su amor sincero y por cumplir su pacto antiguo, habrían vuelto las espaldas, retrocediendo, y descendido con sus cabezas hacia abajo. Es la costumbre de Allah que ya ha ocurrido antes, es decir, la práctica de Allah con quienes se oponen a Sus amigos, conocida, y Su celo por quienes se atreven contra ellos y desgarran sus velos, famoso y señalado, porque sus carnes están envenenadas y sus sangres son inviolables. Y no encontrarás en la costumbre de Allah cambio alguno ¹⁰¹¹ en cuanto a tomar a quien menosprecie su derecho, o les hable mal, o se muestre altivo con ellos, o los menoscabe, o les atribuya lo que no es propio de su elevada posición ante Allah, porque Allah, el Altísimo, dijo: «Quien me declare la guerra a Mí, a Mi amigo, le declaro la guerra» ¹⁰¹². Y quien odie a un amigo de Mis amigos, me ha odiado a Mí, y Yo le retribuiré y le recompensaré por su acción, y le dejaré sumergirse en el mar de su ceguera e ignorancia, y le habré privado del placer de Mi conocimiento y cerrado la puerta de Mi arrepentimiento. «Quien obre mal será retribuido por ello, y no encontrará fuera de Allah protector ni auxiliador» ¹⁰¹³. Y Él es Quien retuvo sus manos de vosotros con el mayordomo del poder y la fuerza, y vuestras manos de ellos con la luz de la piedad y la devoción, en el valle de La Meca, porque la ocasión era de veneración, exaltación, respeto, piedad y súplica. Y Allah la ha aumentado en honor y elevación con la misión del Sello de los Profetas y el Señor de los Mensajeros, y los lugares de sus pies, rodeados de victoria, apoyo, conquista y éxito, después de que os hizo prevalecer sobre ellos, es decir, después de que los tomasteis prisioneros, y él, la paz y las bendiciones sean con él, los liberó de vuestras manos. Y eso fue por su gran tolerancia, su perdón, la pureza de su corazón de las turbiedades y su claridad, porque su tolerancia, la paz y las bendiciones sean con él, abarca al obediente y al rebelde, e incluye al cercano y al lejano. Y entre los ejemplos de su gran tolerancia está que Zainab bint al-Hariz, la esposa de Sallam ibn Mishkam, le regaló una oveja asada, y preguntó qué parte de la oveja era la más querida para el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Se le dijo: el brazo. Entonces puso mucho veneno en él y envenenó el resto de la oveja. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, tomó el brazo, mordió un bocado que no pudo tragar, y con él estaba Bishr ibn al-Bara' ibn Ma'rur, quien lo tragó, mientras que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, lo escupió. Luego dijo: «Este hueso me informa que está envenenado». Luego la llamó y ella confesó. Él dijo: «¿Qué te llevó a hacer eso?» Ella respondió: «Has llegado a tal punto con mi gente que no te es oculto». Dije: «Si es un profeta, se le informará; y si es un rey, nos libraremos de él». Entonces el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, la perdonó, y fue noble y generoso. Mira, oh inteligente, cuán grande es la posición de este noble Profeta, cuán tolerante es, cuán querido es ante su Señor y cuán honorable. Y Allah ve bien lo que hacéis, oh gente del engaño, la astucia, las artimañas, la traición y la perfidia. «Ellos son quienes se negaron a creer» ¹⁰¹⁴, es decir, los incrédulos de La Meca, y os impidieron [acceder] a la Mezquita Sagrada, a la circunvalación, al recorrido, al beso de la Piedra y la Estación, y a la ofrenda retenida, es decir, impedida de llegar a su lugar de sacrificio conocido y al tiempo señalado. Y los caballos de Allah rugían como leones en su relincho, y los ejércitos de los Compañeros recitaban como capullos de rosa en sus brotes. La sangre de la muerte goteaba de sus espadas, y el aroma del almizcle se desprendía de sus manos. Las buenas nuevas de la conquista y la victoria brillaban en el estandarte de mi señor, el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, y los ejércitos de la incredulidad huían por la bendición de su augusta posición y su sublime y exaltado rango. No flaqueó en la ayuda a la religión de Allah, ni fue negligente, ni se preocupó por lo que encontró en Su camino, ni se impacientó, ni el enemigo le impidió entrar en la Casa Sagrada, ni huyó, sino que se bañó en el valle de la complacencia y la sumisión, vistió las vestiduras de su estado de consagración, encomendó el asunto a su Señor, el Oyente, el Conocedor, y se detuvo ante lo que se le había prescrito de cumplir Su orden en cuanto a retrasar y adelantar. Y si no hubiera sido por hombres creyentes y mujeres creyentes que no conocíais, y que podríais haber pisoteado, Allah habría hecho que los creyentes exterminaran a la gente de La Meca. Y esto es porque en La Meca había hombres creyentes y mujeres creyentes que ocultaban su fe entre ellos. Y si Allah hubiera dado poder a los creyentes sobre la gente de La Meca, habrían matado a aquellos creyentes sin saberlo. Pero Allah los contuvo de ellos por misericordia hacia aquellos.

de los creyentes que están entre ellos, y os sobrevenga de ellos una aflicción sin saberlo, es decir, os sobrevenga por matarlos una dificultad y una repugnancia, porque matar al creyente cuyo estado de fe se desconoce y que está (155) entre los habitantes de la guerra no conlleva pecado, ni indemnización, ni reproche, ni censura. Y dije en este lugar, a modo de alusión: ﴿Y si no fuera por hombres creyentes﴾ es decir, por su existencia Allah aparta la calamidad, y con su súplica se obtiene el honor y la nobleza; y si no fuera por mujeres creyentes, a quienes Allah ha velado en los pliegues de Su gloria y Su bondad, y las ha mirado con Su ternura y compasión, de modo que no las han mirado los ojos de las desgracias ni las han alcanzado las oleadas de las calamidades, no las habríais conocido, para que no las pisarais, porque ellas son la familia de Allah y Sus esposas, a quienes Él ha velado en los aposentos de Su gloria y las ha protegido en los escondrijos de Su tesoro, de modo que no se ha informado de ellas sino un familiar cercano; y os sobrevenga de ellos una aflicción sin saberlo, por la flecha certera de su súplica y su imploración, que multiplica las desgracias y atrae las calamidades, y no os ha descubierto el velo del ocultamiento de sus rostros para que no les causéis daño si los conocierais, y menospreciéis su derecho si los supierais. Y los siervos más amados por Allah son los ocultos y piadosos, que no son conocidos por nadie y solo Allah Altísimo los conoce, para que Allah introduzca en Su misericordia a quien quiera. Es decir, que Allah protege a los incrédulos mediante los creyentes, así como protegió a los débiles de entre los creyentes de los idólatras de la gente de La Meca. Si se hubieran separado, es decir, si se hubieran distinguido de los demás. Y dije sobre ello también a modo de alusión: es decir, si se hubieran distinguido los creyentes especiales y ocultos de los demás, y los hubieran pisoteado los pies sin respetar su santidad, tanto los especiales como los comunes, y hubieran menospreciado su derecho, y los hubieran arrojado en los rincones del abandono, y los hubieran envidiado por lo que su Señor, Dueño de la Gloria y la Majestad, les había honrado, y hubieran violado las cosas sagradas de Allah, y no hay nadie más celoso que Él cuando se violan Sus cosas sagradas, o se abroga Su ley, o se alteran Sus palabras. ﴿habríamos castigado a quienes de ellos incrédulos con un castigo doloroso﴾ es decir, Allah habría hecho descender sobre ellos una gran calamidad y los habría lapidado con meteoros de humillación, vileza y escarmiento, por no haber creído en su autoridad ¹⁰¹⁵ y por haber desmentido Sus signos y Su honor ¹⁰¹⁶; pero Él los excusó por su ignorancia y su falta de conocimiento sobre ellos, por compasión, misericordia y bondad hacia ellos, y por favor y gracia de Su parte, generosidad, liberalidad y bendición, al haber puesto en los corazones de los incrédulos el fanatismo, el fanatismo de la ignorancia ¹⁰¹⁷. Es decir, cuando la enfermedad de la incredulidad se infiltró en sus conciencias y el orín de la ignorancia cubrió sus ojos, y se precipitaron en los mares de la enemistad y el odio, y pensaron que su opinión corrupta podría revertir el decreto, e impidieron a quienes creyeron en nuestro señor Muhammad —que Allah le bendiga y le salve— seguir su camino más recto, y apartaron a quienes siguieron sus huellas y cuyo amor penetró en sus coyunturas y venas de ver el rostro más afortunado, y se confabularon en esa opinión corrupta y se comprometieron a que ninguno de ellos entrara en su mezquita pura ni en los lugares de culto (156). Entonces Allah hizo descender Su serenidad ¹⁰¹⁸ sobre Su Mensajero y sobre los creyentes, y con ello sus corazones se tranquilizaron y fueron protegidos de que entrara en ellos lo que entró en los corazones de aquellos del fanatismo de la ignorancia, y de que les alcanzara lo que les alcanzó de las cavilaciones de los idólatras y los traspiés de los hipócritas incrédulos. Y si hubieran tenido oídos con los que oír, ojos con los que ver y mentes con las que discernir, no habrían querido apagar la luz de la profecía y la misión con sus bocas y las noticias de los libros revelados con sus dichos y acciones, porque la serenidad es un signo de los signos de Allah, con el que Él albricia a Sus siervos, auxilia a Sus ejércitos y huestes, fortalece la fe de los creyentes y refuta el argumento de los expulsados de la Presencia de la Verdad, los alejados. «Si Allah os auxilia, nadie os vencerá» (versículo) Y les hizo obligatoria la palabra de la piedad ¹⁰¹⁹, es decir, la palabra de la sinceridad y el conocimiento de su secreto especial, porque ella es la raíz de la fe, el don de la excelencia ¹⁰²⁰ y la llave de las puertas de los Jardines, para que fuera para ellos una fortaleza y una protección contra el Fuego, y un honor y un cuidado en la Morada de la Permanencia, y un testimonio provechoso ante el Señor Clemente, Indulgente, y una causa para obtener el éxito y la felicidad y las moradas de los escogidos y nobles. Y ellos eran más merecedores de ella que los judíos y los cristianos, y sus dueños en la vida mundanal; y se dijo: y sus dueños el Día de la Resurrección en la recompensa. Y eran más merecedores de ella porque ella es el istmo ¹⁰²¹ que reúne entre la Presencia profética ahmadí ¹⁰²² y la comunidad misericordiosa muhammadí. Y eran más merecedores de ella y sus dueños por el amor oculto en sus interioridades y exterioridades, y el anhelo compuesto en sus accidentes, cuerpos y esencias. Y eran más merecedores de ella y sus dueños por el perfume fragante que se difunde en sus reuniones y la luz brillante en sus escuelas. Y eran más merecedores de ella y sus dueños por el flujo continuo en sus mares y el secreto que habita en sus pechos. Y eran más merecedores de ella y sus dueños por Su mandato ejecutivo en sus mundos y Su juicio que dispone en sus hitos. Y eran más merecedores de ella y sus dueños porque ella es la función de los seres ¹⁰²³ y el fundamento de la edificación y la creencia de la gente de la contemplación y la visión ocular. Y eran más merecedores de ella y sus dueños porque ella es el manto de la complacencia y el medio de la gente de la cercanía y la proximidad.

Y la señal de los triunfadores con la complacencia de su Señor, el Rey y Juez ¹⁰²⁴, y fueron los más merecedores de ella y sus legítimos dueños, porque Dios los salvó mediante ella de la profundidad de la desdicha y el abandono, y los preservó mediante ella del calor de un fuego llameante y del castigo de los infiernos. Y Dios es conocedor de todo lo que ocultáis en vuestros pechos de amor por este noble Profeta, y lo que manifestáis de bendiciros con él en vuestros movimientos y reposos y en todos vuestros asuntos. Ciertamente, Dios cumplió a Su Mensajero Muhammad —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— la visión con la verdad, confirmando la luz de su perspicacia y realizando su nobleza, sus milagros y sus pruebas ¹⁰²⁵, la veracidad de sus noticias y advertencias, el honor de su profecía y sus mensajes, la manifestación de su victoria y sus signos, la elevación de sus estaciones, la invalidación del argumento de su enemigo y sus libros, la refutación de sus palabras y sus tonterías, y la corrección de su visión, porque él mira con la luz de Dios en Sus existencias y en todas Sus criaturas. «Habréis de entrar en la Mezquita Sagrada, si Dios quiere, seguros, con la cabeza rapada o el cabello recortado» ¹⁰²⁶, alegres por el favor que Dios os ha concedido, contentos y regocijados, sin temor. Y Muhammad, el Mensajero de Dios, está entre vosotros, su luz brilla sobre vuestros ejércitos, tropas, servidores y auxiliares, su lengua os habla, su Libro os honra y os menciona, su secreto os protege y os da seguridad. Y solíais seguirle en vuestras guerras, poniendo vuestros cuellos ante el suyo y vuestros pechos ante el suyo. Y los enemigos de Dios tiemblan de miedo ante su batallón verde ¹⁰²⁷ y su radiante semblante. «Y arrojó el terror en sus corazones: a un grupo matáis y a otro grupo capturáis» ¹⁰²⁸. Y supo lo que no sabíais, es decir, lo que Dios había decretado en cuanto a la victoria de Su Profeta y Su elegido, y la manifestación de la palabra de Su Amado y Su escogido. Así que dispuso, además de eso, una conquista cercana. Y así, el ejército del Islam amaneció alegre y contento, su reino fortalecido y victorioso, su religión respetada y aceptada, el velo de Dios sobre él extendido y oculto, y el ejército de la incredulidad derrotado y vencido. «Eso es porque se opusieron a Dios y a Su Mensajero. Y quien se opone a Dios, entonces Dios es severo en el castigo» ¹⁰²⁹. Digo: y dijo el señor al-Wartajabī ¹⁰³⁰ en la interpretación de este lugar, en Su palabra: «Ciertamente, Dios se ha complacido de los creyentes» ¹⁰³¹, es decir, se complació de ellos en la eternidad y en el conocimiento previo del Poder, y Su complacencia permanece por la eternidad, porque Su complacencia es un atributo eterno, permanente, que no cambia con el cambio de los acontecimientos, ni con el tiempo y el momento, ni con la obediencia y la desobediencia. Así que ellos, en Su elección, permanecen por la eternidad, no caen de su rango por los deslices ni por la humanidad y las pasiones, porque la gente de la complacencia está protegida por Su cuidado, no se aplican sobre ellos los atributos de la gente de la lejanía. Así que llegaron a estar caracterizados con el atributo de Su complacencia, y se complacieron de Él como Él se complació de ellos. Dijo Dios: «Dios se complació de ellos y ellos se complacieron de Él» ¹⁰³². Y esto después de arrojar las luces de la intimidad en sus corazones con Su palabra: «Entonces hizo descender la serenidad sobre ellos» ¹⁰³³. Dijo Ibn 'Aṭā' ¹⁰³⁴: «Dios se complació de ellos, y los complació, y los hizo llegar a la estación de la complacencia, la certeza y la tranquilidad, e hizo descender la serenidad sobre ellos para que sus corazones se aquietaran hacia Él». «Y si no fuera por hombres creyentes y mujeres creyentes...» ¹⁰³⁵. Mira cómo es la compasión de Dios por los creyentes que observan a Dios en la prosperidad y la adversidad, se complacen con Su prueba. Cómo los protegió de los pensamientos, y cómo los ocultó con Su velo de los impactos de Su poder, y cómo los puso en Su amparo para que nadie los viera, y cómo repele, por su bendición, la aflicción de otros. Y en el versículo hay un símbolo y una indicación del cuidado de los grandes maestros espirituales ¹⁰³⁶. Dijo Sahl ¹⁰³⁷: «El creyente, en verdad, es quien no descuida su alma y su corazón, sino que examina sus estados y vigila sus momentos, y ve su aumento y su disminución, y agradece al ver el aumento, y suplica e implora ante la disminución. Estos son aquellos por quienes Dios repele la aflicción de la gente de la tierra. Y el creyente no es negligente con el más mínimo descuido, porque la negligencia con lo poco atrae lo mucho». «Entonces Dios hizo descender Su serenidad sobre Su Mensajero y sobre los creyentes» ¹⁰³⁸, el versículo. La serenidad del Mensajero es la revelación de lo sagrado, y la serenidad de ellos es el descenso de sus corazones a las moradas de la intimidad. Y la palabra de la piedad es la palabra de Dios que precedió en la eternidad, porque ellos son la gente de la felicidad, no la gente de la desdicha. Y esa palabra permaneció con sus atributos y sus luces en sus corazones, y fueron los más merecedores de ella porque fueron precedidos por ella en la eternidad, a diferencia de otros a quienes Dios veló de ver su luz. Y fueron la gente de la palabra desde el punto de vista de la elección, cuando descendió, al descender la unicidad desde el cielo de la singularidad, sobre las ramas de la rosa de sus corazones, y sus lenguas veraces la entonaron desde lo más profundo de sus corazones con la palabra de santificación y unicidad. Dijo Abū 'Uthmān ¹⁰³⁹: «La palabra de la piedad es el testimonio de que no hay más dios que Dios; Dios la hizo obligatoria para los felices de entre Sus siervos creyentes, y fueron los más merecedores de ella en el conocimiento de Dios, pues los creó para ella y creó el Paraíso para su gente». Y dijo al-Wāsiṭī ¹⁰⁴⁰: «La palabra de la piedad es la protección del alma contra las ambiciones, externa e internamente». Y dijo al-Junayd ¹⁰⁴¹ sobre Su palabra: «y fueron los más merecedores de ella y sus legítimos dueños»: «A quien le alcanza el cuidado de la precedencia en la eternidad, fluyen sobre él los manantiales de la unión; ellos son los más merecedores de ella por la precedencia que les llega de Su generosidad primera». «Habréis de entrar en la Mezquita Sagrada, si Dios quiere, seguros» ¹⁰⁴², el versículo. La indicación del versículo se refiere a los anhelantes de la contemplación de la Verdad, porque ellos entran en el santuario de la divinidad seguros de que la servidumbre fluya sobre ellos, seguros de la humillación del velo después del descubrimiento del velo. Y la excepción recae sobre la voluntad eterna precedente, con el buen cuidado para ellos. Y en el mismo versículo está que si Él quisiera, los vestiría con el atributo de la eternidad para que no se aniquilaran en la unicidad, por un decreto, y así lo hace. Pero el símbolo de la excepción produce el temor reverencial a la Verdad, pues el esposo del decreto no se descubre a la gente de la temporalidad, y la educación de la comunidad es con la visión de Dios junto con la visión del decreto precedente, para que no caigan de ellos las condiciones del temor reverencial y la vigilancia. Y se le preguntó a Sahl b. 'Abd Allāh ¹⁰⁴³: «¿Qué es esta excepción de Dios?». Dijo: «Una confirmación de la necesidad de Él y una enseñanza para Sus siervos en toda situación y momento, y una advertencia de que la Verdad, cuando hace una excepción con la perfección de Su conocimiento, nadie puede juzgar sin hacer excepción, con la limitación de su conocimiento». Fin. ¹⁰⁴⁴ ❖ Y Dios tiene gentes a quienes ha agraciado ❖ Les habla en Su amor y les descubre ❖ Se les manifestó hasta que se borró la traza de su ser ❖ Y existieron por Él como conjunto, sin que haya separador ❖ Se manifestó de ellos allí donde los ocultó en Él ❖ Y se sometió a ellos, en descubrimiento, lo antiguo y lo nuevo ❖ Dan vueltas alrededor de la Casa ¹⁰⁴⁵ con apariencia de humildes ❖ Y en su secreto hay una Casa alrededor de la cual la Casa da vueltas ❖ Y si exteriormente es mi Casa, cuando oyen de ella ❖ Hacia ellos, por ellos, en ellos, se da la reciprocidad ❖ Peregrinan a esta Casa desde donde está su Señor ❖ Y cuántos, en su protección, tienen los reyes estaciones ❖ Grandes, nobles, todo lo que rodea a su barrio ❖ Es el santuario supremo, y no hay allí temor Su palabra: «Él es Quien ha enviado a Su Mensajero con la guía» ¹⁰⁴⁶, es decir, con la prueba clara, «y la religión verdadera para hacerla prevalecer sobre toda religión» ¹⁰⁴⁷, es decir, para elevar Su religión sobre todas las demás religiones, hasta que no quede ninguna secta de las sectas de la falsedad y la calumnia sin que su rastro sea borrado, ni ninguna ley de las leyes de los adoradores de ídolos y estatuas sin que su nombre desaparezca.

Y desapareció su juicio, y basta Dios como testigo de que Muhammad es el Mensajero de Dios. ¿Qué hay después de la verdad sino el extravío? ¿Cómo, pues, os desviáis? Y Dios le confió el secreto de Su revelación, los tesoros de Su oculto, la transmisión de Su mensaje, la custodia de Su confianza y la purificación de su imamato ¹⁰⁴⁸. Y Él mismo testificó de ello, sin prueba, ni registro, ni desacreditación, ni justificación, ni interrogación, ni cambio, ni sustitución, ni pregunta, ni ambigüedad, ni detalle. El testigo es Gabriel, y los que lo justifican son Miguel, Israfil y Azrael ¹⁰⁴⁹. Y no se impugna el juicio del Justo, Conocedor de las vicisitudes de los asuntos, Experto en lo que susurran las almas y ocultan los pechos, porque Él es testigo justo que no se inclina ni oprime. «Di: ¿Qué cosa es la más grande como testimonio? Di: Dios» ¹⁰⁵⁰. «Pero Dios testifica de lo que ha revelado a ti... como testigo» ¹⁰⁵¹. «Muhammad es el Mensajero de Dios, y los que están con él son severos con los incrédulos» ¹⁰⁵², es decir, todos sus Compañeros. No les alcanza en ellos la misericordia; son compasivos entre sí, afectuosos, amables, porque mamaron la leche de la profecía y la misión, y fueron observados con el ojo de la veneración y la majestad. Sus almas son celestiales ¹⁰⁵³, su tierra es terrenal ¹⁰⁵⁴, sus aspiraciones son celestiales, sus seres son muhammadíes y ahmadíes ¹⁰⁵⁵. Reunieron la ciencia de la ley religiosa y la verdad ¹⁰⁵⁶, y se perfeccionaron en las normas de la conducta y la vía ¹⁰⁵⁷. Los ves inclinados, postrados sobre la alfombra de la servidumbre, cumpliendo con el derecho de la señoría, buscando favor de Dios y complacencia, para que Él los introduzca en el Paraíso preparado para los piadosos. Su señal ¹⁰⁵⁸ está en sus rostros, por la huella de la postración. Dijo algunos sabios: es una luz por la que se les reconoce que se postraron en el mundo para Dios Altísimo. Dijo Ata' ibn Rabah ¹⁰⁵⁹: sus rostros se iluminaron por la abundancia de sus oraciones. Dijo Shahr ibn Hawshab ¹⁰⁶⁰: el lugar de la postración en sus rostros será como la luna en la noche de luna llena. Y se dijo: es la buena compostura, con humildad y modestia, y que se postraron para Dios Altísimo en el interior de los mihrabes ¹⁰⁶¹ hasta que se volvieron como arcos. Y cuando los ves, los crees enfermos por la abundancia de su sumisión a su Señor, el Rey, el Soberano, el Creador de las criaturas. Buscan favor de Dios para que Él los introduzca en Su Paraíso, y complacencia para que Él esté satisfecho de ellos. Y dije sobre ello, a modo de alusión: «Su señal está en sus rostros» ¹⁰⁶². Es decir: les sobrevino una palidez como el sol del atardecer, o como un río Jabur ¹⁰⁶³ cuyo brillo aparece en los extremos de las palmeras; o como si hubieran sido lavados con agua de rosas y azafrán, y secados con vestidos de primavera y margaritas; y aparecieron sobre ellos rayos que imitan el color del oro puro y la acendrada plata. No los alteró la larga duración del tiempo ni los accidentes de las vicisitudes. Sobre ellos brillaron los soles del conocimiento de Dios, y se marchitaron con la luz de la humildad y el temor de Dios; se volvieron amarillos y verdes con las buenas nuevas de la apertura y la llegada a Dios; y se desprendió el aroma del amor y la vergüenza de Dios; y se les aireó con el abanico del anhelo, el amor apasionado y la absorción en la belleza de Dios. El diluvio de los acontecimientos temporales no borró la marca del bien de sus rostros, ni el trazado de las lágrimas de sus mejillas, ni el brillo del secreto de sus frentes, ni el olor del almizcle de sus cuerpos, ni la luz de la recitación de sus bocas. Se limpiaron los dientes con el arak ¹⁰⁶⁴ de la obediencia y la proximidad, y se adornaron con la alegría del anhelo, la nostalgia y el amor. Y aparecieron en sus corazones, al despuntar el alba de las realidades, las luces del deseo y el temor. ¡Por Dios, qué excelentes son estos señores! Abandonaron los lechos, los lugares de reposo, los astros, las fábricas, las alcobas y las guirnaldas colgadas en las puertas de las casas y los escondrijos. «Pasaban poco de la noche durmiendo, y al amanecer pedían perdón» ¹⁰⁶⁵. ¡Qué honorables son estos señores venerables, lunas de crecientes! Enterraron sus almas en los sepulcros de la aniquilación, y las depositaron en la tumba con piedras de alabanza y elogio; lavaron sus manos de la suciedad del vil mundo, y dieron descanso a sus almas de su fatiga, su cansancio y sus malas necedades. El Verdadero escribió sobre sus sudarios: «Y no creáis que quienes han muerto en la causa de Dios están muertos; al contrario, están vivos junto a su Señor, provistos» ¹⁰⁶⁶. Y sobre sus lechos: «Su Señor les anuncia una misericordia de Él y complacencia» hasta «grande» ¹⁰⁶⁷. ¡Qué gran señoría majestuosa, señoría divina, linaje noble profético, señal elevada mustafawí ¹⁰⁶⁸, compañía excelsa muhammadí, aspiración alta ahmadí! Con ello los distinguió nuestro Señor, el Generoso, el Majestuoso, y los obsequió con Su favor inmenso y Su dádiva copiosa. «Esa es su descripción en la Torá» ¹⁰⁶⁹, es decir, su noble atributo ya mencionado; «y su descripción en el Evangelio» ¹⁰⁷⁰, es decir, su atributo mencionado en el Evangelio, por la elevación de su rango majestuoso y su posición eminente, y la atención muhammadí que brilló sobre sus líneas escritas en el pergamino de la señoría y la preferencia, y sobre sus formas observadas con el ojo de la veneración y la glorificación. Y sus joyas están engarzadas en el collar de mi Señor, el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le conceda paz— para completarles la gloria antigua y obtener el honor elevado y la nobleza genuina. Y les añadió otra distinción: la entrada al Paraíso y Su favor sobre ellos con lo que les ha preparado en él de bien abundante y dicha copiosa. «Él hace brotar su brote» ¹⁰⁷¹. Nuestro Señor los comparó con la siembra, porque son luz de Su luz y gracia de Sus gracias, en la cual se sustenta la constitución de Sus siervos, la rectitud de Sus ejércitos y soldados, el alimento de Sus ascetas y adoradores, el sustento de Sus polos y estacas ¹⁰⁷², y el medio de vida de quienes cumplen con Sus funciones y sus letanías. «Él hace brotar su brote», es decir, su planta. Dijo Ibn Abbas ¹⁰⁷³: su espiga cuando su planta alcanza. Dijo Muqatil ¹⁰⁷⁴: es una sola planta; cuando sale lo que viene después, entonces ha hecho brotar su brote. Esta es una parábola que Dios puso para los Compañeros del Profeta —que Dios le bendiga y le conceda paz—, es decir, que serán pocos, luego aumentarán, se multiplicarán y se fortalecerán. Dijo Qatada ¹⁰⁷⁵: la parábola de los Compañeros de Muhammad en el Evangelio está escrita: que saldrá un pueblo que hará brotar como la planta de la siembra, ordenarán el bien y prohibirán el mal. «Entonces lo fortalece» ¹⁰⁷⁶, es decir, lo ayuda, lo refuerza, lo fortifica y derrama sobre él las aguas de Su misericordia y lo riega, y así aparece la bendición del plantador y del sembrador, se aclara la verdad y se corta el argumento del negador y el disputador. «¿Acaso quien está sobre una prueba clara de su Señor es como aquel a quien se le ha embellecido su mala acción?» ¹⁰⁷⁷, el versículo. «Entonces se vuelve grueso» ¹⁰⁷⁸, es decir, se vuelve grueso y fuerte; «y se endereza» ¹⁰⁷⁹, es decir, se completa y se unifica su planta; «y se yergue sobre su tallo» ¹⁰⁸⁰, es decir, sus raíces. Y dije sobre ello, a modo de alusión: así también los Compañeros —que Dios esté complacido con ellos—: el riego muhammadí los nutre, el secreto mustafawí los apoya y los guía, y ellos retozan en los campos de la compañía, ascienden en las estaciones de la cercanía y la proximidad, se enorgullecen de la elevación del rango y la categoría, y se avivan con la escucha del recuerdo y el sermón. Están velados en los pabellones del honor y la protección, marcados con la castidad, la justicia y la religión. No los azotan los vientos de las pasiones ni los corrompen las plagas de los placeres. Dios los ha puesto bajo los toldos de Su velo y ha extendido sobre ellos las ternuras de Su generosidad y Su bondad, hasta que la siembra se completó, la planta se perfeccionó y se irguió sobre el tallo del esfuerzo y la firmeza; la fe creció en sus corazones iluminados y el Islam se extendió en sus cuerpos purificados.

﴿Y la tierra buena produce su vegetación con permiso de su Señor, mientras que la que es mala no produce sino escasamente (nakidan)﴾ Así, causa admiración a los sembradores (al-zurrā‘), es decir, a aquellos cuyos corazones Al-lah ha iluminado con las luces de la fe, y les ha hecho detestables la incredulidad (al-kufr), la transgresión (al-fusūq) y la desobediencia (al-‘iṣyān), y los ha llenado con las joyas del monoteísmo (al-tawḥīd) y el conocimiento (al-ma‘rifa), y con las revelaciones de la contemplación (al-mushāhada) y la visión directa (al-‘iyān) (162). Y les causa admiración por el verdor (al-khuḍra) agradable que desciende sobre él desde el cielo de los mundos ocultos (al-ghuyūb) luminoso, que brilla sobre él desde los tesoros del secreto deseado (al-sirr al-maṭlūb). Y esto es porque, en su primera bondad, las almas (al-nufūs) y los corazones (al-qulūb) se tranquilizan con él, y los pensamientos (al-khawāṭir) se aquietan con él, libres de la angustia (al-hala‘), el hambre (al-jū‘) y todos los defectos (al-‘uyūb). Y cuando el viento agita sus ramas fructíferas con las perlas (durrar) de esos granos (al-ḥubūb), los espíritus (al-arwāḥ) se deleitan con él, como se deleitan con la brisa del este (rīḥ al-ṣabā) y el almizcle de los cuellos (misk al-juyūb). Y cuando ven sus vestiduras de seda (ḥulalahu al-sundusiyya) que cambian de color al amanecer y al atardecer del sol, les sobreviene una alegría y un gozo semejante al gozo del amante (al-muḥibb) al encuentro del amado (al-maḥbūb). Y cuando lo ven envuelto en sus ropas de brocado (thiyābihi al-‘abqariyya) de diversos colores y tipos, dicen: «Este es un soberano (sulṭān) apoyado, por medio del cual Al-lah ha liberado los cuellos de las criaturas y ha alejado de ellas, mediante su tutela (wilāyatihi), las preocupaciones (al-humūm), las tristezas (al-ghumūm) y las aflicciones (al-kurūb)». ¿Y cómo no iba a ser así, cuando Al-lah lo creó de Su luz (nūrihi) y lo puso como ejemplo para los compañeros de nuestro Amado, nuestro Señor Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), el Amado de los corazones (ḥabīb al-qulūb) y el Tesoro del secreto deseado (kanz al-sirr al-maṭlūb), para irritar con ellos a los incrédulos (al-kuffār), es decir, para destruir con ellos su poder (shawkatahum), derrotar a su ejército (jayshahum), corromper su linaje (usratahum), alejarlos de la misericordia de su Señor, el Indulgente (al-ḥalīm), el Perdonador (al-ghaffār), y hacerlos arder en el fuego del Infierno (nār jahannam), ¡y qué mal lugar de descanso (al-qarār)! ﴿Y Al-lah hará que los incrédulos vean su ira﴾ hasta ﴿Poderoso (ʿazīz)﴾. Y Su dicho: «Causa admiración a los sembradores (al-zurrā‘)», es decir, aquellos que lo cultivaron en una tierra buena y elevada (arḍ ṭayyiba saniyya), lo sembraron en campos puros y virtuosos (ʿaraṣāt naqiyya zakiyya), lo regaron con aguas santas y celestiales (miyāh qudsiyya malakūtiyya), y entonces sus frutos maduraron (aynaʿat thamarātuhu), sus flores se perfumaron (taḍawwaʿat zaharātuhu), sus aromas se difundieron (fāḥat nasamātuhu), y el clavo (al-qaranful), el azafrán (al-zaʿfarān), la rosa (al-ward), el mirto (al-ās), la albahaca (al-ḥabaq), el lirio (al-sawsan) y las flores de diversas especies y tipos clamaron: «¡Oh, gente de la ascética (al-zuhd), la conformidad (al-qanāʿa), la rectitud (al-rushd) y la obediencia (al-ṭāʿa)! ¡El Paraíso (al-janna) está bajo la sombra de las espadas (ẓill al-suyūf) y el valor (al-shajāʿa)! ¡Paciencia por un instante (ṣabr sāʿa)!» ﴿Al-lah ha prometido a quienes creen y obran rectamente﴾, es decir, a quienes perseveran en la fe de entre ellos, perdón (maghfira), es decir, ocultamiento (sitr) de sus pecados, y una recompensa inmensa (ajran ʿaẓīman), que significa el Paraíso (al-janna), que es la morada de la permanencia (dār al-muqāma) y el lugar del triunfo (al-fawz) y la generosidad (al-karāma). ¡Bienaventurados (ṭūbā), y luego bienaventurados (ṭūbā), para los compañeros de mi Señor, el Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones sean con él), porque han obtenido de su Señor la mayor complacencia (al-riḍwān al-akbar), la porción más abundante (al-ḥaẓẓ al-awfar), la ganancia completa (al-ghanīma al-kāmila), la recompensa inmensa (ʿaẓīm al-ajr), vestiduras de seda (libās al-ḥarīr), brocado (al-sundus) y satén verde (al-dībāj al-akhḍar), y sus esposas (ʿarāʾisuhum) reclinadas en lechos de felicidad (arāʾik al-saʿāda), y sus espíritus (arwāḥuhum) en las alturas del Paraíso (aʿālī al-farādīs) disfrutando y deleitándose. ﴿No verán en él sol ni frío extremo (zamharīr)﴾ hasta ﴿sumisión (tadhlīl)﴾. Y los espíritus de los incrédulos (arwāḥ al-kuffār) están aprisionados en una tierra negra (arḍ sawdāʾ), donde no se cuida su hierba seca (hashīmuhā) ni se difunde su brisa (nasīmuhā). La incredulidad (al-kufr) ha quemado sus árboles (ashjārahā), la obstinación (al-ʿinād) ha paralizado sus señales (ʿibārahā), la negación (al-juhūd) ha secado sus ríos (anhārahā) (163), la hipocresía (al-nifāq) ha vaciado sus hogares (diyārahā), la falta de cumplimiento (ʿadam al-imtithāl) ha escaseado sus lluvias (amṭārahā), los pecados (al-dhunūb) y las desobediencias (al-maʿāṣī) han ennegrecido su tierra (turbatahā) y sus piedras (aḥjārahā). Así, su cultivo (zarʿuhā) se ha vuelto hierba seca (hashīman) que los vientos dispersan (tadhrūhu al-riyāḥ), y su primavera (rabīʿuhā) es espuma (ghuthāʾan) reseca (akhwā) con la que juegan las puntas de las lanzas (asinnat al-rimāḥ). Quien reside en ella no tiene bien ni rectitud (lā khayra fīhi wa lā ṣalāḥ), quien pasa por ella está ebrio sin vino (sakrān bi-ghayri rāḥ), y quien se adscribe a ella, Al-lah ha permitido su sangre a los compañeros de mi Señor, el Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones sean con él), por lo que no hay pecado (ithm) ni falta (junāḥ) en matarlo. Dije: Y dijo el Señor al-Wartajbī (que Al-lah esté complacido con él) en la interpretación de este lugar: ﴿Él es Quien ha enviado a Su Mensajero﴾, el versículo. Él mismo fue la más elocente guía (ablagh al-hidāya) para la creación, y es el vehículo de Sus signos (maṣārif āyātihi) y Su prueba (burhānihi). Dijo Al-lah, el Altísimo: ﴿Y para que sea un signo (āya) para los creyentes﴾. Y con él está la luz del atributo (nūr al-ṣifa), porque antes de él era el nicho (mishkāt) de la luz del Corán (nūr al-Qurʾān). Dijo el Altísimo: ﴿Su luz se asemeja a un nicho (mishkāt) en el que hay una lámpara (miṣbāḥ)﴾, y dijo: ﴿Lo ha hecho descender sobre tu corazón﴾. Y su religión (dīnihi) es la explicación del conocimiento de Al-lah (maʿrifat Allāh) y de las normas de conducta (al-ādāb) en Su presencia. Y con este atributo, Al-lah testificó que lo envió con estas descripciones, y confirmó su mensaje (risālatahu) con el testimonio de Su palabra. Y basta con Al-lah como testigo (shahīd): Muhammad es el Mensajero de Al-lah. Su testimonio (shahādatuhu) es eterno (azaliyya); testificó sobre su elección (iṣṭifāʾiyyatihi) en la eternidad (al-azal). Luego describió a sus compañeros (aṣḥābahu), sus amados (aḥibbāʾahu) y sus seguidores (mutābiʿīhi) hasta el Día de la Resurrección (yawm al-qiyāma), y a quienes están con él en la eternidad (al-azal) mediante su elección (iṣṭifāʾiyyatihi) de la tutela (al-wilāya), con la descripción de los espíritus (al-arwāḥ) bajo la forma de los cuerpos (rasm al-ashbāḥ). Y una de las características de su atributo (ṣifatihim) es que son gente de fervor (al-ʿaṣabiyya) y victoria (al-ghalaba) sobre los enemigos de Al-lah (aʿdāʾ Allāh), y de misericordia (al-raḥma) y generosidad (al-karam) con los amigos de Al-lah (awliyāʾ Allāh). Dijo Al-lah: ﴿Severos (ashiddāʾ) con los incrédulos (al-kuffār), compasivos (ruḥamāʾ) entre ellos﴾. Luego añadió en su descripción con Su palabra: «Los ves inclinados (rukkaʿan), postrados (sujjadan)», inclinándose (rākiʿīn) sobre la alfombra de la servidumbre (bisāṭ al-ʿubūdiyya) desde la visión de las luces de la majestad (anwār al-ʿaẓama), postrándose (sājidīn) sobre la alfombra de la reverencia (bisāṭ al-ḥurma) desde la visión de la majestad (al-jalāl) y la belleza (al-jamāl), buscando un mayor descubrimiento de la Esencia (kashf al-dhāt), la cercanía (al-dunuww), la unión (al-wiṣāl) y la permanencia (al-baqāʾ) con Su permanencia (baqāʾihi), sin reproche (al-ʿitāb) ni velo (al-ḥijāb). Y este es el lugar de la mayor complacencia (al-riḍwān al-akbar), con Su palabra: «Buscan (yabtaghūna) favor (faḍlan) de Al-lah y complacencia (riḍwānan)». Luego describió sus rostros (wujūhahum) como resplandecientes con las luces de Su contemplación (anwār mushāhadatihi), que se les revelaron en la postración (al-sujūd) cuando se humillaron en Su reino (malakūtihi) desde la visión de las grandezas de Su poder (ʿaẓāʾim jabarūtihi), con Su palabra: «Su señal (sīmāhum) está en sus rostros (wujūhihim) por la huella de la postración (athar al-sujūd)». Luego les prometió alcanzar su deseo (murādihim) de Su unión (wiṣālihi) y el descubrimiento de Su belleza (kashf jamālihi) para ellos por toda la eternidad (abad al-ābidīn), sin soledad (waḥsha) ni debilidad (fatratan), al final de la sura, con Su palabra: ﴿Al-lah ha prometido a quienes creen y obran rectamente de entre ellos perdón (maghfira) y una recompensa inmensa (ajran ʿaẓīman)﴾. Su fe (īmānuhum) es la visión de la luz del mundo oculto (nūr al-ghayb) mediante el mundo oculto (al-ghayb), y la confirmación del mundo oculto (taṣdīq al-ghayb) mediante la visión del mundo oculto (ruʾyat al-ghayb). Y su obra recta (ʿamaluhum al-ṣāliḥ) es la salida de las contingencias (al-ḥadathān) por anhelo (shawqan) hacia la belleza del Misericordioso (jamāl al-Raḥmān). Y el perdón de Al-lah (maghfirat Allāh) para ellos es que Él les perdona su deficiencia (taqṣīrahum) en la servidumbre (al-ʿubūdiyya), ya que no pudieron cumplir con sus derechos (ḥuqūqihā) como corresponde a la Verdad (al-Ḥaqq). Y la recompensa inmensa (al-ajr al-ʿaẓīm) (164) es que los siente sobre la alfombra de la cercanía (bisāṭ al-qurba), los vista con la vestidura de la luz de la unión (libās nūr al-wiṣla), los corone con la corona de la majestad (tāj al-mahāba), y les dé de beber de la bebida de la proximidad (sharāb al-dunuww) y la cercanía (al-zulfa). Dijo Al-lah, el Altísimo: ﴿Y su Señor les dará de beber una bebida pura (sharāban ṭahūran)﴾. Y dijo al-Qāsim sobre Su palabra: ﴿Ha enviado a Su Mensajero﴾.

Envió al Mensajero y engrandeció su inviolabilidad (ḥurma) al atribuirlo a Sí mismo. Quien no engrandece a quien Alá ha engrandecido, ello se debe a la escasez de su conocimiento de la grandeza de Alá. Lo envió como aclarador de la ley religiosa (šarī‘a), expositor de Sus mandatos, y convocante hacia Él. E hizo de la obediencia a él... Y el Mensajero no se separa de la Verdad (al-ḥaqq) en la obligación, la prohibición y la transmisión, ni en la contemplación (al-mušāhada), ni se une a Él en cuanto a la realidad (al-ḥaqīqa). Se preguntó a al-Ḥusayn: «¿Cuándo fue Muḥammad —que Alá le bendiga y le salve— profeta, y cómo vino con su mensaje?» Respondió: «Todavía estamos en el Mensajero y el mensaje, en el profeta y la profecía. ¿Dónde estás tú respecto a la mención de Aquel de quien no hay mencionador en la realidad excepto Él? ¿Y respecto a la identidad (huwiyya) de quien no tiene identidad sino por Su identidad? ¿Y dónde estaba el profeta respecto a su profecía, cuando corrió la pluma con Su palabra: “Muḥammad es el Mensajero de Alá” (Corán 48:29)?» El lugar es una causa y el tiempo es una causa. ¿Dónde estás tú respecto a la Verdad y la realidad? Pero cuando aparece el nombre de Muḥammad —que Alá le bendiga y le salve— con el mensaje, su rango se engrandece por la mención que Él hace de él con el mensaje. Así, él es el Mensajero firme (al-makīn) y el embajador fiel (al-amīn). Su mención corrió en la eternidad (al-azal) con la firmeza entre los ángeles y los profetas, en el más grande rango y el más noble estado. Dijo Sahl acerca de Su palabra: «Su señal está en sus rostros» (Corán 48:29): el creyente [está vuelto] hacia el rostro de Alá, sin nuca, orientado hacia Él, sin apartarse de Él. Y esa es la señal de los creyentes. Dijo ‘Āmir b. Qays: «Casi el rostro del creyente informa sobre lo oculto de su obra, y así también el rostro del incrédulo». Y eso es Su palabra: «Su señal está en sus rostros». Dijo alguno de ellos: «Se ve en sus rostros una majestuosidad (hayba) por la cercanía de su trato con la confidencia (munāŷāt) de su Señor». Dijo Ibn ‘Aṭā’: «Se ve sobre ellos la investidura de las luces (anwār), resplandeciente». Dijo ‘Abd al-‘Azīz al-Makkī: «No es la delgadez ni la palidez, sino una luz que aparece en los rostros de los adoradores. Su interior se manifiesta en su exterior, y eso se hace evidente para los creyentes, aunque fuera en un zanŷī o un abisinio. Y Alá es más Sabio». Fin. ¡Qué mensaje este! No hay en el Corán una sura que no tenga una indicación famosa sobre él. ¡Y qué profecía esta! No hay en los libros revelados un libro que no contenga noticias mencionadas sobre ella. ¡Y qué señorío este! No hay en las tradiciones auténticas (āṯār ṣaḥīḥa) una frase que no contenga descripciones agradecidas, acciones benditas, secretos ocultos, milagros evidentes (karāmāt bāhira) y prodigios registrados (mu‘ŷizāt masṭūra). Así, la Vaca (al-Baqara) es el manto de su excelencia; la Familia de ‘Imrān (Āl ‘Imrān), la corona de su veneración; las Mujeres (al-Nisā’), la culminación de su perfección; la Mesa Servida (al-Mā’ida), la consumación de Su gracia; los Ganados (al-An‘ām), la manifestación de sus milagros; los Lugares Elevados (al-A‘rāf), los tiempos de su oración; los Botines (al-Anfāl), la legalización de su botín; la Retractación (Barā’a), la bā’ de su hermosura (bahā’); Jonás (Yūnus), la sīn de su esplendor (sanā’); Hud (Hūd), la hā’ de su guía (hidāya); José (Yūsuf), el bordado del manto de su alianza (wilāya); el Trueno (al-Ra‘d), la clarificación de su virtud; Abraham (Ibrāhīm), la súplica de su medio (wasīla); al-Ḥiŷr, la qibla de su postración; las Abejas (al-Naḥl), la confirmación de su revelación y la señal de su testimonio; el Viaje Nocturno (al-Isrā’), la veracidad de su viaje nocturno; la Caverna (al-Kahf), la realidad de su sinceridad (ijliṣ) y la exposición de sus noticias; María (Maryam), la kāf de su suficiencia (kifāya); Ṭā Hā (Ṭā Hā): «No te hemos revelado el Corán para que seas desgraciado» (Corán 20:2) anuncia la elevación de su rango y la perfección de Su cuidado; los Profetas (al-Anbiyā’), la confirmación de su mensaje; la Peregrinación (al-Ḥaŷŷ), la consumación de su islam y la perfección de su obediencia; «Ciertamente triunfarán» (al-Mu’minūn) es la senda de su oración. Y el resto del Corán, todo él, indica la elevación de su valor, la alteza de su rango (ŷāh), su magnífica posición ante Alá y la aceptación de su intercesión (šafā‘a). ¡Sobre su poseedor la mejor bendición (ṣalāt), bajo cuya protección se amparan los pecadores, y con cuya guía las criaturas se encaminan hacia el camino de la rectitud! Y que estemos, el Día de la Resurrección, bajo su sombra extensa y en la fortaleza de su cuidado. Y otórgale abundante paz (taslīm), por siempre. ¡Y alabado sea Alá, Señor de los mundos! Un profeta de evidencia resplandeciente; ¡cuántas veces la evidencia prevaleció por él sobre los enemigos! ¡Y cuántos aniquiló con la espada, golpeando y alanceando con lanzas en la lucha! Ellos son los muertos, y son los peores prisioneros; fueron arrojados al polvo como el pueblo de ‘Ād. Los compañeros (ṣaḥb) eran leones sobre caballos, con sus bocas sobre los corceles. Cuando el fragor de la batalla se encendía, se excitaba en ellos un anhelo por el combate singular y la persecución. Se sumergían en la guerra con violencia, y arreaban [al enemigo] como ovejas dispersas. ¡Cuántas veces asaltaron las fortalezas de la incredulidad por la fuerza, y volaron sobre las ciudadelas como langostas! ¡Y cuántas veces protegieron al Amado (al-ḥabīb) y cuántas veces lo defendieron con sus propias vidas en los momentos más difíciles! ¡Y cuántas veces lucharon contra los héroes con paciencia, y cuántas veces fueron sinceros en el encuentro tras el combate! Y ante el Mensajero de Alá entregaron las riendas de las frentes y los liderazgos. Cumplieron las órdenes y las prohibiciones; cuando Él ordenaba, obedecían con sumisión. Con bellas costumbres lo trataron, y se habituaron a ellas con gran asiduidad. Inclinaron las cabezas ante él con respeto; se reunieron en torno a él con mentes agudas. ¡Que nuestro Señor les recompense por nosotros con bien, en el día de su recompensa, el Día del Llamamiento! ¡Oh, Señor de los dos mundos! ¡Oh, Aquel de quien mañana se espera para nosotros el más fuerte apoyo! ¡Oh, Aquel cuya alabanza es mi obra y mi provisión, y mi montura hacia mi Señor y mi provisión! ¡Socórreme con una mirada que no me deje cautivo de la pobreza, prisionero de la necesidad! Y no veles mi corazón de Ti ni un instante; Tú eres, por Alá, mi apoyo. Y a mis hijos y mi familia, sé protector para ellos siempre, de las angustias recurrentes. Sobre ti y sobre tu familia, las bendiciones (ṣalawāt) se sucedan, mientras los camellos sean guiados por el cantor. ¡Señor mío, oh Mensajero de Alá! Tú eres a quien Alá llamó «Profeta de la Misericordia». Y dijiste: «Mi vida es para vosotros una misericordia, y mi muerte es para vosotros una misericordia». Y yo soy para vosotros una misericordia otorgada (muhdāt), como se dijo: «Los profetas, todos ellos, son un don (‘aṭiyya) para sus comunidades, pero nuestro profeta y señor Muḥammad —que Alá le bendiga y le salve— es un regalo (hadiyya) para su comunidad, porque el regalo es para los amados, y el don es para los necesitados». Y Alá te ha adornado con la misericordia. Quien obtiene una parte de tu misericordia, ha triunfado con el bien de ambas moradas, se ha salvado de toda preocupación, angustia y daño, y ha obtenido todo mérito, generosidad y bien. Cierta noche salí de casa, y nuestra señora ‘Ā’iša salió buscándote. Te encontró en al-Baqī‘, y estabas de pie en la oración, diciendo: «¡Oh, Señor, mi comunidad!» Cuando te inclinabas, decías: «¡Oh, Señor, mi comunidad!» Cuando te postrabas, decías: «¡Oh, Señor, mi comunidad!» Ella te dijo: «¡Oh, Mensajero de Alá! ¿Y dónde está el Corán? ¿Lo has olvidado por causa de esta comunidad?» Cuando terminaste tu oración con la paz (taslīm), le dijiste: «¡Oh, ‘Ā’iša! ¿Te asombras de esto? Yo digo: “¡Oh, Señor, mi comunidad!” Cuando entre en la tumba, diré: “¡Oh, Señor, mi comunidad!” Cuando se sople en la Trompa (ṣūr), diré: “¡Oh, Señor, mi comunidad!”» Y tú eres quien suplicó por tu comunidad en la tarde de ‘Arafa pidiendo el perdón, y se te respondió: «Ya les he perdonado lo que...»

El opresor quedó solo, y yo tomé del oprimido en su lugar. Dije: 'Oh Señor, si quisieras, darías al oprimido del Paraíso y perdonarías al opresor'. No respondiste esa tarde. Cuando amaneció en Muzdalifa ¹⁰⁸¹, repetí la súplica y respondiste a lo que pedí. Entonces reí o sonreí. Abu Bakr y 'Umar (que Allah esté complacido con ellos) dijeron: '¿Qué te hace reír? Que Allah haga eterna tu sonrisa, oh mi señor, oh Mensajero de Allah'. Dije: 'Cuando Iblís ¹⁰⁸² supo que Allah Todopoderoso había respondido mi súplica y perdonado a mi comunidad, tomó polvo y lo arrojó sobre su cabeza, y comenzó a invocar la perdición y la ruina. Me hizo reír lo que vi de su angustia'. Oh mi señor, oh Mensajero de Allah, tú eres el ojo de la misericordia, el intercesor de la comunidad, el que disipa la aflicción, el que aclara las grandes angustias y los acontecimientos terribles, y el que revive los corazones muertos que imploran tu ayuda en toda dificultad y crisis. Oh mi señor, oh Mensajero de Allah, los árboles se han secado, los ríos y mares se han agotado, las súplicas han sido rechazadas, las oraciones del amanecer han enmudecido, las lenguas de la vergüenza y la disculpa se han vuelto mudas, los soles del pensamiento y la reflexión se han eclipsado, las caravanas de la poesía, la prosa rimada y la creatividad se han detenido. Y Allah ha puesto en tus manos las llaves de los tesoros de lo oculto, los dones de los secretos y las necesidades de las almas aprisionadas en las cadenas de las dificultades y los peligros. He aquí que he extendido hacia ti la mano de la pobreza y la necesidad, y he huido hacia ti como huye el temeroso y asustado por las obras destructivas que ha cometido, que condenan a su autor al Fuego eterno. ¿Cómo no me protegerás, cuando Allah te ha hecho una misericordia para los que cometen faltas menores y mayores, y pecados enormes y abundantes? Te creó con Sus atributos divinos ¹⁰⁸³, te llamó con Sus nombres grandiosos en esencia y valor, y te describió en Su Libro Sagrado con compasión, misericordia, tolerancia, perdón e indulgencia hacia quienes se exceden y son injustos entre los pecadores. Te vistió con las vestiduras de la ternura y el cariño, y te dijo: 'El más misericordioso de Mis siervos es quien obedece entre ellos y quien se opone y rasga los velos'. Y dijo a tu perdón: 'Sé tolerante, perdona y aumenta, pues he tenido misericordia de los pecadores por ti y te he hecho intercesor por ellos en esta morada y en la otra'. Oh mi señor, oh Mensajero de Allah, tú eres aquel cuyo nombre Allah escribió junto a Su nombre sobre la pata del Trono inmenso, y unió tu nombre con Su nombre y tu recuerdo con Su recuerdo en el Libro Sabio. Te llamó 'lámpara' y a Sí mismo 'el que alivia'; te llamó 'noble' y a Sí mismo 'el Sutil'; y te creó 'débil'. ¿Cómo se perderá el débil entre el Sutil y el Noble? Oh mi señor, oh Mensajero de Allah, ¿cómo me perderé, cuando has hecho de tu alabanza, mi seriedad, mi embeleso y el servicio a tu estación mi espíritu y mi descanso; la devoción a tu recuerdo mi jardín y mi complacencia; la declaración de la oración por ti mi honor y mi título; la envidia por ti mi esparcimiento y mi consuelo; la fama por ti mi reino y mi poder; el conocimiento de ti mi guía y mi prueba; el cumplimiento de tus derechos mi ley y mi Corán; el amor por ti mi doctrina y mi fe; la permanencia en el umbral de tu puerta mi asamblea y mi consejo; la pertenencia a ti mi provisión, mi fortaleza y mi seguridad? Oh mi señor, oh Mensajero de Allah, ¿cómo temeré, cuando tu amor es mi vestimenta interior y exterior, tu alabanza es mi tesoro y mis secretos, la oración por ti es mi liturgia y mis recuerdos, la meditación en ti es mi reflexión y mis pensamientos, la añoranza de tu estación es mi viaje y mis travesías, la ocupación en tu servicio es mi peregrinación y mi visita, la orientación hacia ti es mi Kaaba ¹⁰⁸⁴ y mis velos, la aspiración de las brisas de tus lugares es mis jardines y mis flores, la inmersión en la belleza de tu esencia es la luna de mi noche y el sol de mi día, y la visión de tu rostro santísimo y el disfrute del resplandor de tu hermosura más pura es el fin de mi propósito y la meta de mis deseos? Oh mi señor, oh Mensajero de Allah, ¿cómo seré privado, cuando tú eres mi materia en el suministro, mi pilar en la confianza, mi función en las letanías, mi único en las cuentas, mi apoyo en los señores, mi refugio en la dependencia, mi misericordia para los siervos, la esencia de mi unicidad en el conocimiento y la creencia, la cuerda de mi unión en el anhelo y el afecto, mi cuidado en toda reunión y asamblea, mi intercesor el día de la reunión y el llamado, el auxilio de mi liberación en esta morada y en la otra, el día en que sean revelados los secretos y se levanten los testigos? Oh mi señor, oh Mensajero de Allah, ten misericordia de mí, toma mi mano y favoréceme, pues me he encomendado a ti por la gracia que te caracteriza, por la perfección que te describe, por tu elevado rango, tu fortaleza inexpugnable y tu intercesión aceptada ante Allah, el Intercesor, para que me incluyas en la fila de tus amados distinguidos por la perfección de la elección y la guía, de tus allegados considerados por ti con el ojo del honor y el cuidado, de tus escogidos a quienes has acercado a ti con la cercanía de los amados y has mirado con tu favor desde el principio hasta el fin, y me trates con tu favor y generosidad, y me concedas lo que has concedido a la gente de la exclusividad de los dones de las aperturas y los secretos de la santidad. Pues tú eres el Generoso, hijo del Generoso, hijo del Generoso, el Imam de los generosos, la misericordia de los misericordiosos; tu rango es sublime, tu favor es vasto, tu carácter es noble, tu intercesión es grandiosa. Y has dicho: 'Interceded por mi rango, pues mi rango ante mi Señor es grandioso'. Oh Allah, te pido y me dirijo a Ti por medio de Tu amado, el Elegido ante Ti. ¡Oh amado nuestro, oh Muhammad! Nos encomendamos a ti ante tu Señor; intercede por nosotros ante el Señor Supremo. ¡Qué excelente Mensajero puro! Oh Allah, hazlo intercesor por nosotros por su rango ante Ti, y haznos de los mejores que oran y saludan sobre él, de los mejores que se acercan a él y llegan a él, de los mejores que lo aman y son amados por él. Alégranos con él en las llanuras de la Resurrección, y hazlo para nosotros una guía hacia el Jardín del Deleite sin dificultad, sin fatiga y sin rendición de cuentas. Hazlo venir hacia nosotros y no lo hagas airado contra nosotros. Perdónanos a nosotros, a nuestros padres y a todos los musulmanes, vivos y muertos. Y el final de nuestra súplica es: 'Alabado sea Allah, Señor de los mundos'. En ti me refugio, oh Mensajero de Allah, toma mi mano, pues tengo un costado oprimido por el pecado. En ti me refugio, oh Mensajero de Allah, toma mi mano, y unta mis párpados con la visión de la belleza y el sueño. En ti me refugio, oh Mensajero de Allah, toma mi mano, y sé mi protector contra los males y las desgracias. En ti me refugio, oh Mensajero de Allah, toma mi mano, y sé mi compañero en la oscuridad de la lapidación. En ti me refugio, oh Mensajero de Allah, toma mi mano, y sé mi intercesor mañana por el desliz del pie. Y veo mi pie que se apresura hacia una obra que daña, pero con ella ha derramado sangre. Y tú eres el más misericordioso de aquellos a quienes se acoge el pecador, y el mejor de quien se espera generosidad y nobleza. Oh Allah, te pido e intercedo ante Ti por medio de Tu amado, nuestro señor Muhammad (que Allah lo bendiga y le conceda paz), sol del cielo de los secretos, manifestación de los resplandores de las luces, órbita del polo de la belleza, centro del círculo de la majestad, Tu secreto junto a él y su secreto junto a Ti, y por todos aquellos que lo apoyaron y emigraron hacia él, y por quienes creyeron en él, lo amaron y oraron por él. Y te pido, oh Allah, por el cuidado de los que se adscriben a él, la generosidad de los que oran por él, la posición de los cercanos a él, la santidad de los que se sientan ante él, el secreto de los que lo aman, la luz que sale cada instante y cada mirada sobre su boca, la determinación de los que se aferran a sus faldas, el anhelo de los que ansían su unión, el embeleso de los apasionados por la hermosura de su belleza, el rango de los que llegan y reconocen su perfección, y el amor de los que lo alaban y extienden sus manos hacia el flujo de su favor, para que deleites mi vista con la contemplación de su esencia y la aparición de su luna creciente, y me des de beber de su copa más plena del vino de su secreto.

y del flujo de Su favor, y me vistas con los ropajes de Su amor y el temor de Su majestad, y me guíes con Su guía, y me concedas éxito para seguir Sus palabras y acciones, y me hagas estar en Su sagrado recinto ¹⁰⁸⁵ y entre Sus servidores, allegados y familiares, por Tu favor y generosidad, oh el más Misericordioso de los misericordiosos, oh Señor de los mundos. * Muhammad es el mejor de los señores de la humanidad, de la tribu de Mudar ¹⁰⁸⁶; quien busca su protección obtiene un honor sin opresión. * Dios lo trajo como un sol que nunca se oculta, que se eleva con una luz ardiente sobre los horizontes. * Es una rama que se ha transmitido del secreto de la profecía entre los nobles de La Meca, que aniquila al enemigo persistente. * De la esencia de la gloria, en el centro del orgullo, ves a un señor y apoyo tras otro señor y apoyo. * Por medio de él, Dios guió a un pueblo sin virtud, de una nación ciega al camino recto. * Acudió al borde de un precipicio que se derrumbaba y los salvó, y ocupó entre ellos el lugar del alma en el cuerpo ¹⁷⁰. * Levantó la caída de sus extraviados, los alcanzó y con ella ¹⁰⁸⁷ corrigió lo que en ellos había de torcido. * Y se puso a guiar hacia el camino recto; ¡cuántos de ellos fueron precursores y moderados en la verdad! * Y trajo la bendición y la fe, guiándonos con la luz desde las tinieblas de la desviación y la adversidad. * Los cielos y la tierra son testigos de él con milagros y signos sin número. * Superan [en número] a la arena, las gotas de lluvia, el conteo de las plantas y las olas del mar con espuma. * ¡Cuánto anhelo a ese Amado, a pesar de mi lejanía, y paso la noche con el nombre del amor y el insomnio! * Encomiendo al Señor mi entrega a él cuando el viaje se vuelva serio, alejándolos de mí y de mi país. * ¡Cuántos encuentros entre nosotros han quedado atrás, y cuántas leguas incontables y vestiduras! * Oh tú que resides en tierras de Sham ¹⁰⁸⁸, que tus manos no se cubran de polvo, comercia con la alabanza del Escogido y te enriquecerás. * Y saluda a la tribu del Amado de los visitantes, y no pierdas el depósito del que tiene poca paciencia y fortaleza. * Devuélvele un saludo sin fin, como las dunas de Áyij ¹⁰⁸⁹, multiplicado, y añade y añade. * Y di: no hay criatura de rango inferior, ni quien ocupe una gloria no buscada. * ¿Qué haces, oh sol de la profecía, con quien por ti está en la angustia de los anhelos? * Así que protege a un caído que no tiene quien le auxilie, de lugar lejano, extraño en su tierra, apartado. * Aliado de tu amor, de poca paciencia, esperando una incursión tuya, oh mi pilar y mi brazo. * Prisionero de mi pecado y mis deslices, sin obra alguna; espero la salvación solo si tú no me fallas. Mi paciencia se agota por situaciones reprobables que tengo, demasiado graves para quejarse a alguien. Mi tiempo no ha dejado de envidiarme por las gracias, y el hombre libre, mientras viva, no está libre de envidia. Acepta, por tu favor, mi humillación y mi disculpa, y fortalece mi debilidad con un favor abundante y generoso. Y mírame con un ojo compasivo de tu parte, y ocúpate de mi estado, trátame con dulzura, y añade y promete. Y desata el nudo de mi angustia, oh Muhammad, de una preocupación que persigue los latidos del corazón. Te ruego que en los estertores de la muerte seas testigo para mí, ¡cuánto te necesito cuando los suspiros se elevan! Y si desciendo a una tumba sin compañía, sé tú el compañero del solitario en ella. Y sé mi guía, con buena nueva de tu parte, hacia el estandarte de alabanza ¹⁰⁹⁰ bajo la sombra del Trono. Di: tú eres de los nuestros, sea lo que sea de ti, y pasa sobre el Puente ¹⁰⁹¹ y esta es nuestra fuente ¹⁰⁹², bebe. Y sé mi compañero en la Morada de la Paz ¹⁰⁹³, cuando estemos en un lugar de veracidad, vecinos del Eterno ¹⁰⁹⁴. Dios te bendiga, oh Muhammad, mientras las melodías del pájaro cantor se diversifiquen. Un saludo como los rayos del sol, puro, que abarque el tiempo que fluye hasta la eternidad ¹⁷¹. Que su resplandor se muestre sobre la familia, las esposas y los compañeros, con brisas de almizcle en cada rocío. Se completó y perfeccionó este libro bendito, escrito y cotejado con el original en la medida de lo posible. Que Dios lo acepte por Su gracia, y tenga misericordia de su autor, y santifique su alma pura y virtuosa en los más altos paraísos de los jardines, y nos reúna con él en el lugar de Su misericordia, con mi señor y maestro el Mensajero de Dios (que Dios lo bendiga y le conceda paz), señor de los ángeles, los humanos y los genios, junto con los padres, las madres, los descendientes, las esposas, los compañeros, los amigos, los amados y los hermanos. Amén, amén, amén. Y que Dios bendiga a nuestro señor y maestro Muhammad, a su familia y a sus compañeros, y les conceda mucha paz. Y el final de nuestra súplica es: alabado sea Dios, Señor de los mundos. ¹⁷²

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1. awliyā' : Amigos de Dios; santos o personas cercanas a Dios por su piedad y conocimiento espiritual.
2. al-'ārif : El gnóstico; aquel que posee conocimiento directo e intuitivo de Dios (ma'rifa).
3. al-wāṣil : El que ha alcanzado; en el sufismo, quien ha llegado a la unión espiritual con Dios.
4. shayj : Jeque; maestro espiritual o guía en el camino sufí.
5. al-jam' : La reunión; estado espiritual en el que el alma se concentra en Dios, superando la multiplicidad.
6. al-shuhūd : La contemplación; visión espiritual directa de las realidades divinas.
7. al-iḥsān : La excelencia; adorar a Dios como si se le viera, siendo consciente de Su presencia.
8. Nota del copista : Indica que el texto fue copiado de un manuscrito autógrafo del autor, con fecha de 1176 H. (1762-1763 d.C.).
9. al-furqān : El Discernimiento; nombre del Corán, que distingue entre el bien y el mal.
10. ladunniyya : Ciencias laduníes; conocimientos otorgados directamente por Dios, sin intermediación de aprendizaje humano.
11. muḥammadiyya : Relativo a Muhammad; frutos espirituales que provienen de la realidad profética de Muhammad.
12. dhawī al-a'dhār : Personas con excusa; aquellos que, por discapacidad o enfermedad, tienen dispensas en las obligaciones religiosas.
13. al-Wartayabī : Probablemente un erudito sufí o comentarista del Corán, no identificado con certeza.
14. ma'ārif : Conocimientos gnósticos; saberes espirituales intuitivos sobre Dios y las realidades divinas.
15. 'awārif : Dones espirituales; gracias o conocimientos otorgados por Dios a los santos.
16. al-fatḥ : La apertura; iluminación espiritual o victoria interior que permite comprender verdades ocultas.
17. al-ma'qūl wa al-manqūl : Lo racional y lo transmitido; ciencias basadas en la razón y en la revelación o tradición.
18. ḍād : Letra del alfabeto árabe, considerada característica del idioma árabe, de ahí que se le llame 'lengua de la ḍād'.
19. ṣād : Letra del alfabeto árabe; aquí se refiere a la veracidad y pureza de las palabras.
20. Ubayy ibn Ka‘b : Compañero del Profeta, conocido por su conocimiento del Corán.
21. ‘Ā’isha : Esposa del Profeta, fuente importante de hadices.
22. Sura que hemos hecho descender : Referencia al Corán 24:1.
23. al-Jalīl : Al-Jalīl b. Aḥmad, gramático árabe del siglo VIII.
24. al-Ajfash : Gramático árabe, probablemente al-Ajfash al-Awsaṭ.
25. Talḥa : Talḥa b. Muṣarrif, lector del Corán.
26. Y la hemos impuesto : Referencia al Corán 24:1.
27. al-Ḥasan : Al-Ḥasan al-Baṣrī, famoso sabio y asceta.
28. Mujāhid : Mujāhid b. Ŷabr, exégeta del Corán.
29. Ibn Kaṯīr : ‘Abd Allāh b. Kaṯīr, lector del Corán de La Meca.
30. ‘Āmir : ‘Āmir b. ‘Abd al-Qays, lector del Corán.
31. Abū ‘Amr : Abū ‘Amr b. al-‘Alā’, lector del Corán de Basora.
32. Ciertamente, Quien te ha impuesto el Corán : Referencia al Corán 28:85.
33. La fornicadora y el fornicador : Referencia al Corán 24:2.
34. azotad : Imperativo de azotar, del Corán 24:2.
35. Y no os embargue por ellos compasión : Referencia al Corán 24:2.
36. hamza : Letra del alfabeto árabe, signo de oclusión glotal.
37. ‘Imrān : ‘Imrān b. Ḥuṣayn, compañero del Profeta.
38. Abū Miḥraz : Persona no identificada con precisión.
39. sultán : Autoridad gobernante o juez.
40. ‘Ikrima : ‘Ikrima, liberto de Ibn ‘Abbās, exégeta.
41. ‘Aṭā’ b. Abī Rabāḥ : Sabio de La Meca, experto en jurisprudencia.
42. Sa‘īd b. Ŷubayr : Exégeta y jurista de Kufa.
43. al-Naja‘ī : Ibrāhīm al-Naja‘ī, jurista de Kufa.
44. al-Ša‘bī : ‘Āmir al-Ša‘bī, sabio de Kufa.
45. Ibn Zayd : ‘Abd al-Raḥmān b. Zayd, exégeta.
46. Sulaymān b. Yasār : Jurista de Medina.
47. Ibn ‘Umar : ‘Abd Allāh b. ‘Umar, compañero del Profeta.
48. Ibn al-Musayyab : Sa‘īd b. al-Musayyab, jurista de Medina.
49. al-Zuhrī : Muhammad b. Muslim al-Zuhrī, famoso tradicionista.
50. Qatāda : Qatāda b. Di‘āma, exégeta de Basora.
51. Ḥammād : Ḥammād b. Abī Sulaymān, jurista de Kufa.
52. en el juicio de Dios : Posible referencia al Corán 24:2 o similar.
53. en y entre Dios : Expresión no identificada; quizás error textual.
54. para tomar a su hermano en el granero del rey : Referencia al Corán 12:76.
55. Y que presencien : Referencia al Corán 24:2.
56. Y si dos grupos de creyentes combaten : Referencia al Corán 49:9.
57. Abū Barza al-Aslamī : Compañero del Profeta.
58. Abū Hurayra : Compañero del Profeta, famoso por narrar muchos hadices.
59. Ḥuḏayfa : Ḥuḏayfa b. al-Yamān, compañero del Profeta.
60. Anas : Anas b. Mālik, compañero del Profeta.
61. Wahb b. Munabbih : Sabio y narrador de historias bíblicas.
62. al-Ṯa‘labī : Aḥmad b. Muḥammad al-Ṯa‘labī, exégeta del Corán.
63. Sura que hemos hecho descender : Referencia al Corán 24:1.
64. recordaréis : Referencia al Corán 24:1.
65. Quizás recordéis : Referencia al Corán 24:1.
66. ¿Acaso no soy? : Referencia al pacto primordial (Corán 7:172).
67. al-zāniyatu wa al-zānī : Versículo coránico (24:2) que literalmente se refiere a la adúltera y el adúltero, pero aquí se interpreta alegóricamente como los discípulos que violan las normas de la servidumbre.
68. murīdūn : Discípulos espirituales en el sufismo, aquellos que buscan la guía de un maestro.
69. fājli'dū kulla wāḥidin minhumā mi'ata jaldah : Parte del versículo 24:2, que ordena azotar a cada adúltero con cien azotes, interpretado aquí como disciplina espiritual.
70. arbāb al-aḥwāl : Dueños de estados espirituales; en sufismo, aquellos que han alcanzado estaciones espirituales estables.
71. majdhūbūn mutalawwinūn : Arrebatados cambiantes; sufíes que experimentan estados de éxtasis y transformación.
72. afrād munqaṭi'ūn : Solitarios que se apartan del mundo para dedicarse a la adoración.
73. umanā' mutaṣarrifūn : Depositarios que disponen; figuras espirituales autorizadas para gobernar en los reinos divinos.
74. wa lā ta'khudh'kum bihimā ra'fatun fī dīni llāh : Parte del versículo 24:2, que ordena no tener compasión en la aplicación del castigo divino.
75. lā tu'tū al-ḥikmata ghayra ahlihā... : Hadiz que advierte contra dar la sabiduría a quien no es digno.
76. in kuntum tu'minūna bi-llāhi wa al-yawmi al-ākhir : Frase coránica que condiciona la fe en Dios y el Último Día.
77. wa l-yashhad 'adhābahumā ṭā'ifatun mina al-mu'minīn : Parte del versículo 24:2, que ordena que un grupo de creyentes presencie el castigo.
78. ʿulūmuhu al-ladunniyya : Ciencias divinas o conocimientos inspirados directamente por Dios, sin intermediación.
79. al-Wartajabī : Probablemente un exégeta sufí; nombre no ampliamente conocido.
80. sūratun anzalnāhā... bayyināt : Referencia al inicio de la sura 24 (An-Nur), que dice: 'Una sura que hemos revelado y prescrito... aclaraciones'.
81. bayyināt : Aclaraciones o pruebas evidentes.
82. Sahl : Sahl al-Tustarī (m. 896), famoso sufí y exégeta coránico.
83. al-ṣiddīqah bint al-ṣiddīq : La veraz, hija del veraz: se refiere a ʿĀ'ishah, esposa del Profeta, hija de Abū Bakr al-Ṣiddīq, quien fue acusada de adulterio y luego exonerada en la sura 24.
84. wa lā ta'khudh'kum bihimā ra'fatun... ilā al-ākhir : Continuación del versículo 24:2, enfatizando la severidad en la aplicación del castigo.
85. al-Junayd : Al-Junayd al-Baghdādī (m. 910), uno de los más grandes maestros sufíes.
86. al-Wāsiṭī : Probablemente Abū Bakr al-Wāsiṭī (m. 932), sufí y exégeta.
87. wa l-yashhad 'adhābahumā ṭā'ifatun mina al-mu'minīn : Repetición del versículo 24:2, subrayando la presencia de testigos creyentes.
88. Abū Bakr ibn Ṭāhir : Probablemente Abū Bakr al-Ṭāhir, un sufí o exégeta no identificado con precisión.
89. al-zānī lā yankihu illā zāniyatan aw mushrikatan... ilā al-mu'minīn : Versículo 24:3, que prohíbe el matrimonio entre adúlteros y creyentes.
90. al-Thaʿlabī : Aḥmad ibn Muḥammad al-Thaʿlabī (m. 1035), famoso exégeta coránico.
91. wa man yaf'alhu kāna ithman : Parte del versículo 25:68, que dice: 'Y quien lo haga, encontrará un pecado'.
92. inna al-ṣalāta tanhā 'ani al-faḥshā'i wa al-munkar : Versículo 29:45, que afirma que la oración prohíbe la indecencia y lo reprobable.
93. al-muḥṣanāt : Mujeres castas, protegidas y virtuosas.
94. āyah : Versículo coránico (Sura 24, versículos 4-5).
95. āyah : Versículo coránico (Sura 42, versículo 25; Sura 39, versículo 53).
96. āyah : Versículo coránico (Sura 24, versículo 6).
97. al-Za‘labī : Exégeta coránico del siglo XI.
98. arba‘ : Cuatro (testimonios).
99. an : Partícula subordinante que significa 'que'.
100. Ḥafṣ : Uno de los transmisores de las lecturas coránicas.
101. Nāfi‘, Ya‘qūb, Ayyūb : Lectores coránicos.
102. an : Partícula subordinante sin 'nun' (forma abreviada).
103. nūn : Letra 'n' que se duplica en la forma enfática.
104. al-Mufaḍḍal : Transmisor de la lectura de ‘Āṣim.
105. ‘Āṣim : Uno de los siete lectores canónicos del Corán.
106. nūn : Letra 'n' que se duplica en la forma enfática.
107. yadra’u : Aparta, evita.
108. an ghaḍiba Llāh : Que la ira de Dios (caiga sobre ella).
109. ‘Uwaymir : Nombre de un compañero del Profeta.
110. minhu : De él (embarazada de él).
111. Jawla : Nombre de la esposa de ‘Uwaymir.
112. Sharīk b. Saḥmā’ : Hombre acusado de adulterio.
113. Ibn ‘Abbās : Compañero del Profeta y exégeta del Corán.
114. āyah : Versículo coránico (Sura 24, versículo 10).
115. lawlā : Partícula condicional que significa 'si no fuera por'.
116. li‘ān : Imprecación mutua entre esposos para negar la paternidad o acusar de adulterio.
117. ‘Aṣr : La oración de la tarde.
118. liʿān : Juramento de imprecación mutua entre esposos cuando el marido acusa a la mujer de adulterio sin testigos.
119. ḥadd : Pena legal fijada por la ley islámica, en este caso la lapidación por adulterio.
120. al-firāsh : El lecho conyugal, metáfora del vínculo matrimonial y los derechos conyugales.
121. faskh : Anulación del matrimonio, considerada una disolución sin efecto retroactivo.
122. ṭalāq bāʾin : Divorcio irrevocable que impide la reconciliación sin nuevo contrato matrimonial.
123. āya : Versículo coránico: 'Y quienes acusan a sus esposas...' (Sura 24, versículo 6).
124. āya : Versículo coránico: 'Y no tuvieran testigos sino ellos mismos, el testimonio de uno de ellos será cuatro testimonios por Dios...' (Sura 24, versículo 6).
125. āya : Versículo coránico: 'Y la quinta [vez] que la maldición de Dios sea sobre él si es de los mentirosos' (Sura 24, versículo 7).
126. al-kāmil al-ʿārifīn : Los perfectos conocedores de Dios, término sufí para los santos que han alcanzado el conocimiento divino.
127. al-afrād : Los individuos selectos, término sufí para los santos solitarios de alto rango espiritual.
128. al-sālikīn : Los que transitan el camino espiritual hacia Dios, término sufí para los iniciados en la vía mística.
129. عَذَابٌ أَلِيمٌ : Castigo doloroso; se refiere al castigo divino en esta vida y en la otra.
130. فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ : El favor de Dios sobre vosotros y Su misericordia; alude a la protección divina.
131. إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالْإِفْكِ : En verdad, quienes vinieron con la calumnia; inicio de las aleyas sobre el incidente de la calumnia contra ‘Ā’isha.
132. مِسْطَح : Misṭaḥ ibn Uthātha, primo de Abū Bakr, que participó en la difusión de la calumnia.
133. وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ : Y que no juren los que tienen favor y abundancia de vosotros; aleya que exhorta a perdonar.
134. الْحِجَاب : El velo; se refiere al mandato divino del velo para las esposas del Profeta.
135. شَامَةٌ وَطَفِيل : Shāma y Ṭufayl; dos montañas cerca de La Meca, mencionadas en la poesía preislámica.
136. جَزْعِ أَظْفَار : Collar de ágata; un tipo de piedra preciosa.
137. وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ : Y ciertamente os probaremos hasta que conozcamos a los que se esfuerzan de vosotros y a los pacientes; aleya del Corán (47:31).
138. صَفْوَانُ بْنُ الْمُعَطَّل : Safwān ibn al-Mu‘aṭṭal, compañero que encontró a ‘Ā’isha y la llevó al ejército.
139. عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أُبَيٍّ بْنِ سَلُول : ‘Abd Allāh ibn Ubayy ibn Salūl, líder de los hipócritas en Medina, principal difusor de la calumnia.
140. ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ : Luego déjalos en su charla jugando; aleya del Corán (6:91).
141. أُمُّ مِسْطَح : Umm Misṭaḥ, madre de Misṭaḥ, que informó a ‘Ā’isha de los rumores.
142. النبي صلى الله عليه وسلم : El Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él.
143. علي : Ali ibn Abi Talib, primo y yerno del Profeta.
144. أسامة : Usama ibn Zayd, compañero del Profeta.
145. بريرة : Barira, una sirvienta liberada que estaba al servicio de Aisha.
146. مالك الملك : Soberano del reino, uno de los nombres de Dios.
147. عائشة : Aisha bint Abi Bakr, esposa del Profeta.
148. الطلعة الحمدية : El rostro loado, refiriéndose al Profeta Muhammad.
149. السيادة الأحمدية : La señoría ahmadí, refiriéndose a la dignidad del Profeta Muhammad.
150. حسان بن ثابت : Hassan ibn Thabit, poeta compañero del Profeta.
151. لؤي بن غالب : Luayy ibn Ghalib, antepasado de la tribu Quraysh.
152. جبرائيل : Gabriel, el ángel de la revelación.
153. إن الذين جاءوا بالإفك... عظيم : Referencia a la sura An-Nur (24:11-20) sobre el incidente de la calumnia contra Aisha.
154. أم المؤمنين : Madre de los Creyentes, título honorífico de las esposas del Profeta.
155. أبو بكر الصديق : Abu Bakr as-Siddiq, padre de Aisha y primer califa.
156. أحمد : Ahmad, otro nombre del Profeta Muhammad.
157. العبا : Sayal, una prenda de vestir tosca, símbolo de ascetismo.
158. الزكاة : Azaque, limosna obligatoria en el Islam.
159. Ṣaḥāba : Compañeros del Profeta Muhammad.
160. al-Ḥasanān : Los dos Hasan: al-Ḥasan y al-Ḥusayn, nietos del Profeta.
161. wālidī : Mi padre: se refiere a Abū Bakr al-Ṣiddīq, padre de ʿĀʾiša.
162. al-Batūl : La Virgen: Fāṭima al-Zahrāʾ, hija del Profeta.
163. Abū : Abū Bakr al-Ṣiddīq.
164. Aḥmad : Uno de los nombres del Profeta Muhammad.
165. Umm al-muʾminīn : Madre de los creyentes: título de las esposas del Profeta, aquí ʿĀʾiša.
166. al-Ṯaqalān : Los dos mundos: los seres humanos y los genios.
167. lā tattabiʿū juṭuwāti al-šayṭān : Versículo coránico (24:21).
168. al-Ṯaʿlabī : Aḥmad b. Muḥammad al-Ṯaʿlabī, exegeta coránico del siglo XI.
169. mā zakkā : No se purificó; referencia al versículo 24:21.
170. Ibn Muḥayṣin : Muḥammad b. ʿAbd al-Raḥmān b. Muḥayṣin, lector coránico.
171. tašdīd : Duplicación de una consonante en la lectura coránica.
172. wa lā yaʾtali ulū al-faḍli minkum : Versículo 24:22.
173. ālā : Jurar; de ahí 'yaʾtali' (no juren).
174. Abū Raŷāʾ : ʿImrān b. Mulḥān al-ʿAṭāridī, lector coránico.
175. Abū Maḥraz : Lector coránico, posiblemente ʿAbd Allāh b. al-Zubayr.
176. Abū Ŷaʿfar : Yazīd b. al-Qaʿqāʿ, lector coránico de Medina.
177. Zayd b. Aslam : Tradicionista y exegeta de Medina.
178. hamza : Letra árabe que representa una oclusión glotal.
179. Abū Bakr al-Ṣiddīq : Primer califa del Islam, suegro del Profeta.
180. Misṭaḥ : Misṭaḥ b. Uṯāṯa, compañero que participó en la calumnia contra ʿĀʾiša.
181. Badr : Batalla de Badr (624 d.C.), primera gran batalla del Islam.
182. ʿĀʾiša : Esposa del Profeta, hija de Abū Bakr, acusada falsamente de adulterio.
183. Asmāʾ bint Yazīd : Compañera del Profeta, narradora de hadices.
184. tāʾ : Letra árabe; aquí indica la lectura con 't' en lugar de 'y'.
185. Ibn ʿAbbās : ʿAbd Allāh b. ʿAbbās, primo del Profeta y exegeta.
186. al-Ḍaḥḥāk : Al-Ḍaḥḥāk b. Muzāḥim, exegeta coránico.
187. al-ifk : La calumnia: el incidente de la acusación contra ʿĀʾiša.
188. inna al-šayṭāna lakum ʿaduwwun fa-ttahiḏūhu ʿaduwwan : Versículo 35:6.
189. wa lawlā faḍlu llāhi ʿalaykum wa raḥmatuhu : Versículo 24:21.
190. sunna : Tradición profética, camino del Profeta.
191. wa lā yaʾtali ulū al-faḍli minkum wa al-saʿati : Versículo 24:22.
192. وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ : Corán 24:22, parte del versículo que exhorta al perdón.
193. الْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ : Corán 3:134, descripción de los creyentes que reprimen la ira y perdonan.
194. الْوَرْتَجَبِيُّ : Al-Wartajabī, posiblemente un sabio sufí o exégeta, no identificado con certeza.
195. وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ : Corán 24:10, 24:14, 24:20, etc., que destaca el favor y la misericordia divinos.
196. ابْنُ عَطَاءٍ : Ibn ‘Atā’ Allāh al-Iskandarī (m. 1309), maestro sufí de la escuela shadhilí, autor de al-Hikam.
197. إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ : Corán 24:15, referido al incidente de la calumnia contra ‘Ā’isha.
198. هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ : Corán 24:16, calificando la acusación como una gran calumnia.
199. وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمٌ : Corán 24:15, advirtiendo que lo que parece leve es grave ante Dios.
200. الْحُسَيْنُ : Posiblemente al-Husayn ibn Mansūr al-Hallāj (m. 922), místico sufí, conocido por sus dichos extáticos.
201. عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ : ‘Abd Allāh ibn al-Mubārak (m. 797), sabio y asceta, conocido por su conocimiento y piedad.
202. التِّرْمِذِيُّ : Al-Tirmidhī, posiblemente al-Hakīm al-Tirmidhī (m. 898), sabio sufí, o el tradicionalista Muhammad ibn ‘Īsā al-Tirmidhī (m. 892).
203. وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا : Corán 24:21, que afirma que la purificación solo es posible por el favor divino.
204. السَّيَّارِيُّ : Al-Sayyārī, posiblemente un sabio sufí o exégeta, no identificado con certeza.
205. وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ : Corán 24:22, exhortación al perdón mutuo.
206. الْخُورَجَانِيُّ : Al-Jurjānī, posiblemente ‘Alī ibn Muhammad al-Jurjānī (m. 1413), teólogo y lingüista, o un sabio sufí.
207. الْغَافِلَاتِ : Descuidadas, es decir, ajenas a la obscenidad y a las acusaciones.
208. إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ الْغَافِلَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ : Corán 24:23, inicio del versículo sobre la acusación a las mujeres castas.
209. الثَّعْلَبِيُّ : Al-Tha‘labī (m. 1035), exégeta coránico, autor de al-Kashf wa-l-Bayān.
210. عَائِشَةَ : ‘Ā’isha bint Abī Bakr, esposa del Profeta Muhammad, víctima de la calumnia (hadiz del ifk).
211. ابْنُ عَبَّاسٍ : ‘Abd Allāh ibn ‘Abbās (m. 687), primo del Profeta y gran exégeta del Corán.
212. وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ : Corán 24:4, versículo sobre la acusación sin testigos.
213. إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا : Corán 24:5, excepción para quienes se arrepienten.
214. وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ : Corán 24:4, repetido en el texto.
215. أَبُو حَمْزَةَ السَّمَالِيُّ : Abū Hamza al-Samālī, posiblemente un tradicionalista o exégeta, no identificado con certeza.
216. an-Nabī : El Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él.
217. yawma tushharu : Expresión coránica que significa 'el día en que será manifestado' o 'hecho público', refiriéndose a la evidencia de la verdad.
218. tā' : Letra del alfabeto árabe; aquí indica la lectura con el prefijo de segunda persona femenina o tercera persona femenina singular.
219. 'Āṣim : ‘Āṣim ibn Abī an-Naŷūd, uno de los siete grandes lectores del Corán.
220. yā' : Letra del alfabeto árabe; aquí indica la lectura con el prefijo de tercera persona masculina singular.
221. dīnuhumu l-ḥaqqu : Expresión coránica que significa 'su religión es la verdad', interpretada aquí como 'su recompensa y cuenta es la verdad'.
222. nasb : Caso acusativo en la gramática árabe; aquí se refiere a la vocalización de la qāf con fatḥa (a).
223. Muŷāhid : Muŷāhid ibn Ŷabr, famoso exégeta del Corán de la primera generación.
224. raf' : Caso nominativo en la gramática árabe; aquí se refiere a la vocalización de la qāf con ḍamma (u).
225. Abū : Posiblemente Abū 'Amr ibn al-'Alā', otro de los siete grandes lectores del Corán.
226. al-khabīthātu li-l-khabīthīna : Aleya coránica que significa 'Las malas [palabras o mujeres] son para los malos [hombres]'.
227. Ibn Zayd : Ibn Zayd ibn Aslam, exégeta y jurista de Medina.
228. 'Ā'isha : ‘Ā’isha bint Abī Bakr, esposa del Profeta Muhammad, que Allah esté complacido con ella.
229. Ṣafwān : Ṣafwān ibn al-Mu‘aṭṭal, compañero del Profeta, implicado en el incidente de la calumnia contra ‘Ā’isha.
230. fa-in kāna lahu ikhwatun : Aleya coránica que significa 'si tiene hermanos', usada como ejemplo de plural que puede referirse a dos.
231. Ŷibrīl : El arcángel Gabriel, encargado de transmitir la revelación a los profetas.
232. aṣ-Ṣiddīq : Título de Abū Bakr, el primer califa, que significa 'el Veraz'.
233. inna lladhīna yarmūna l-muḥṣanāti l-ghāfilāti : Aleya coránica que significa 'En verdad, quienes acusan a las mujeres castas, inocentes y creyentes'.
234. ŷinn : Seres creados de fuego, invisibles a los humanos, mencionados en el Corán.
235. la‘inū fī d-dunyā wa-l-ākhirati wa lahum ‘adhābun ‘aẓīmun : Parte de una aleya coránica que significa 'Malditos sean en este mundo y en el Más Allá, y tendrán un castigo inmenso'.
236. yawma tashhadu ‘alayhim alsinatuhum wa aydīhim wa arjuluhum : Aleya coránica que significa 'El día en que sus lenguas, sus manos y sus pies atestiguarán contra ellos'.
237. yawma’idhin yuwaffīhimu llāhu l-ḥaqqa : Aleya coránica que significa 'Ese día Allah les dará su justa recompensa'.
238. al-khabīthātu li-l-khabīthīna wa-l-khabīthūna li-l-khabīthāti : Aleya coránica que significa 'Las malas [mujeres] son para los malos [hombres], y los malos [hombres] son para las malas [mujeres]'.
239. wa-l-baladu ṭ-ṭayyibu : Parte de una aleya coránica que significa 'Y la tierra buena'.
240. murīdāt : Término sufí que designa a las discípulas o aspirantes espirituales que buscan a Dios.
241. Sunna : Tradición profética, que incluye dichos, acciones y aprobaciones del Profeta Muhammad.
242. ulā’ika mubarra’ūna mimmā yaqūlūna : Aleya coránica que significa 'Esos están libres de lo que dicen'.
243. sayyid : Título honorífico que significa 'señor' o 'maestro', usado para eruditos o descendientes del Profeta.
244. al-Wartayabī : Erudito sufí, posiblemente de la escuela de Ibn ‘Arabī, autor de comentarios espirituales.
245. al-khabīthātu li-l-khabīthīna... : Repetición de la aleya 24:26, interpretada aquí en un sentido espiritual.
246. ʿārifūn : Gnósticos o conocedores de Dios por experiencia directa.
247. mawsūsīn : Aquellos que sufren susurros o insinuaciones diabólicas.
248. al-ustādh : El maestro, posiblemente refiriéndose a un guía espiritual.
249. ḥaqq al-ḥaqq : El derecho del Derecho, es decir, la realidad divina en sí misma.
250. al-wird wa al-ṣadr : La llegada (a Dios) y el pecho (como sede del conocimiento).
251. layl al-farq : La noche de la separación, estado de distinción entre lo divino y lo creado.
252. al-jamʿ : La reunión o unión con Dios.
253. ṭayy ʿan al-aʿyān wa al-athar : Pliegue o eliminación de los seres y los efectos, indicando la aniquilación en Dios.
254. Corán 24:27 : Versículo sobre el permiso para entrar en casas.
255. ḥattā tastaʾnisū : Hasta que pidáis permiso, literalmente 'hasta que os familiaricéis'.
256. tasbīḥ : Glorificación de Dios diciendo 'Subḥāna Llāh'.
257. takbīr : Proclamación de la grandeza de Dios diciendo 'Allāhu Akbar'.
258. istiʾnās : Pedir permiso o buscar familiaridad.
259. taḥmīd : Alabanza a Dios diciendo 'Al-ḥamdu li-Llāh'.
260. ānastu nāran : He visto un fuego, expresión para indicar percepción.
261. Corán 24:28 : Continuación del versículo sobre el permiso.
262. Corán 24:28 : Parte del mismo versículo.
263. Corán 24:29 : Versículo que exime de permiso en casas no habitadas.
264. al-matāʿ : Menester o utilidad, aquí interpretado como necesidad fisiológica.
265. murīdūn : Discípulos o aspirantes espirituales.
266. fuqarāʾ : Pobres espirituales, aquellos que se vacían de sí mismos.
267. afrād : Individuos solitarios o singulares en la vía espiritual.
268. awtād : Clavos o pilares, santos que sostienen el mundo espiritual.
269. ḥulī : Joyas o adornos de metal precioso.
270. ḥulal : Vestidos suntuosos o de seda.
271. ma‘āṣim : Brazaletes que se colocan en las muñecas.
272. khilal : Collares o adornos para el cuello.
273. karāmāt : Milagros o dones espirituales concedidos por Dios a Sus siervos.
274. maqāmāt : Estaciones espirituales en el camino hacia Dios.
275. wa-in qīla lakumu rji‘ū fārji‘ū : Cita coránica (posiblemente alusión a un versículo no literal).
276. huwa arqā lakum : Expresión coránica que significa 'eso es más puro para vosotros'.
277. wa-llāhu bimā ta‘malūna ‘alīm : Versículo coránico: 'Y Dios sabe lo que hacéis'.
278. shaṭaḥāt : Éxtasis o estados espirituales intensos en el sufismo.
279. aḥwāl : Estados espirituales transitorios en el camino sufí.
280. jadhabāt : Arrebatos espirituales o atracción divina.
281. idllāl : Confianza o familiaridad con Dios, a veces con connotación de intimidad.
282. ḥādī : Conductor de camellos; aquí metafóricamente, el que guía hacia Dios.
283. qul lil-mu’minīna yaghuddū min abṣārihim : Versículo del Corán (24:30).
284. al-Tha‘labī : Exegeta coránico del siglo XI.
285. tabghīḍ : Atenuación; la partícula 'min' indica parcialidad.
286. Ibn Zayd : Compañero y exegeta, hijo de Zayd ibn Thabit.
287. ‘Ubāda ibn al-Ṣāmit : Compañero del Profeta.
288. ‘Alī : Cuarto califa y primo del Profeta.
289. Iblīs : Satanás.
290. Abū Hurayra : Compañero del Profeta, famoso por narrar muchos hadices.
291. wa-qul lil-mu’mināti yaghḍudna min abṣārihinna : Versículo del Corán (24:31).
292. maḥram : Familiar con quien no se permite el matrimonio.
293. khalkhāl : Ajonje o tobillera.
294. siwār : Brazalete.
295. qurṭ : Pendiente.
296. qilāda : Collar.
297. ma‘āṣim : Brazaletes.
298. Ibn Mas‘ūd : Compañero del Profeta y exegeta.
299. khudhū zīnatakum ‘inda kulli masjid : Versículo del Corán (7:31).
300. Ibn ‘Abbās : Primo del Profeta y exegeta.
301. kuḥl : Antimonio o delineador de ojos.
302. al-Ḍaḥḥāk : Exegeta de la generación de los seguidores.
303. al-Awzā‘ī : Jurista y tradicionista del siglo VIII.
304. al-Ḥasan : Al-Hasan al-Basri, famoso sabio y asceta.
305. ‘Ā’isha : Esposa del Profeta.
306. ‘arraqat : Literalmente 'sudó'; aquí se interpreta como 'menstruó'.
307. 'awrah : Partes del cuerpo que deben ser cubiertas según la ley islámica.
308. jumuur : Plural de jimar, velo o pañuelo que cubre la cabeza y el pecho.
309. zinatahunna : Adorno; aquí se refiere al adorno oculto que no debe mostrarse.
310. aw nisaa'ihinna : O sus mujeres; es decir, las mujeres creyentes.
311. maa malakat aymaanuhunna : Lo que poseen sus diestras; esclavas o siervas.
312. mahrams : Familiares con los que está prohibido casarse permanentemente.
313. ghayri uli al-irba : Que no tienen deseo; hombres sin interés sexual por las mujeres.
314. al-'irba : Necesidad o deseo.
315. wa la yadribna bi arjulihinna : Y no golpeen con sus pies; para no llamar la atención con el sonido de los tobilleros.
316. liyu'lama ma yukhfina min zinatihinna : Para que se sepa lo que ocultan de su adorno; adorno oculto como tobilleras.
317. wa tubu ila Allahi jami'an : Y volveos a Allah todos; arrepentíos.
318. qul lil mu'minina yaghuddu min absarihim : Di a los creyentes que bajen la vista; aleya del Corán (24:30).
319. ma yakunu min najwa thalathatin illa huwa rabi'uhum : No hay confidencia secreta entre tres sin que Él sea el cuarto de ellos; aleya del Corán (58:7).
320. al-Lawḥ : La Tabla Preservada donde están escritos todos los decretos divinos.
321. Saqar : Uno de los nombres del Infierno.
322. adhwāq wa mashārib : Experiencias espirituales y estados de conocimiento directo en el sufismo.
323. al-niqāb : El velo que cubre el rostro; aquí metafóricamente, el velo que oculta las realidades espirituales.
324. al-samā‘ : Audición espiritual o concierto de música y poesía con fines devocionales en el sufismo.
325. shuyūj : Plural de shayj; maestros espirituales sufíes.
326. Abu al-‘Abbās al-Jadir : El profeta Jidr, figura mística que aparece en el Corán y en la tradición islámica.
327. Risāla : Obra clásica de al-Qushayrī sobre el sufismo.
328. Anas, al-Mughīra ibn Shuʿba, Muʿāwiya : Compañeros del Profeta Muhammad.
329. Ḥijāz : Región occidental de Arabia, que incluye La Meca y Medina.
330. samāʿ : Audición espiritual, práctica sufí de escuchar música o poesía con intención religiosa.
331. ḥarā : Poesía amorosa o erótica.
332. ŷadhb : Atracción divina, éxtasis espiritual.
333. Y que se cubran con sus velos sobre sus pechos : Corán 24:31.
334. Y no muestren su adorno : Corán 24:31.
335. sino a sus esposos : Corán 24:31.
336. o a sus padres : Corán 24:31.
337. o a los padres de sus esposos : Corán 24:31.
338. o a sus hijos : Corán 24:31.
339. o a sus hermanos : Corán 24:31.
340. o a los hijos de sus hermanos o a los hijos de sus hermanas : Corán 24:31.
341. o a sus mujeres : Corán 24:31.
342. o a lo que poseen sus diestras : Corán 24:31.
343. o a los seguidores que no tienen necesidad : Corán 24:31.
344. o a los niños : Corán 24:31.
345. Y no golpeen con sus pies : Corán 24:31.
346. para que se sepa lo que ocultan de su adorno : Corán 24:31.
347. Y volveos todos a Dios, oh creyentes : Corán 24:31.
348. وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا : Cita del Corán, Sura 24:31, que significa 'Y volveos todos a Dios, oh creyentes, para que tengáis éxito'.
349. وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ : Cita del Corán, Sura 42:25, que significa 'Y Él es Quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos y perdona las malas acciones, y sabe lo que hacéis'.
350. أُذُن : Literalmente 'oreja'. En el contexto, se refiere a una acción simbólica de corrección o enseñanza.
351. الْبِغَاء : Prostitución. En el versículo coránico (24:33) se prohíbe forzar a las esclavas a la prostitución.
352. تَحَصُّنًا : Castidad, abstinencia sexual. En el versículo (24:33) se refiere a la intención de las esclavas de permanecer castas.
353. الْأَيَامَىٰ : Solteros, tanto hombres como mujeres que no tienen cónyuge.
354. رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ : Versículo coránico (24:37) que describe a los verdaderos creyentes que no se distraen del recuerdo de Alá por negocios.
355. إِن يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ : Parte del versículo 24:32, que promete que Alá enriquecerá a los pobres de Su favor.
356. وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ نِكَاحًا : Versículo 24:33, que ordena a quienes no pueden casarse que se abstengan (de relaciones ilícitas).
357. الْكِتَابَ : Escritura de manumisión, contrato mediante el cual un esclavo puede comprar su libertad.
358. al-muṣaddiqīn : Los veraces, aquellos que confirman la verdad con su fe y acciones.
359. hayba futtūḥiyya : Majestad relacionada con las aperturas espirituales (futūḥāt), dones divinos.
360. awrād : Letanías o prácticas devocionales regulares, a menudo consistentes en recitaciones del Corán o fórmulas de recuerdo.
361. ʿulūm dirāyatakum : Ciencias de conocimiento, probablemente referido al conocimiento esotérico o gnosis.
362. nataʾabbaruhum : Los cultivamos, metáfora de cuidar y hacer crecer espiritualmente.
363. Wa ātūhum min māli llāhi lladhī ātākum : Cita del Corán (24:33), referida a dar a los siervos que buscan la manumisión.
364. al-maʿrifa al-sharīfa al-mawlawiyya : El conocimiento noble relacionado con el maestro espiritual (mawlā).
365. al-wasāwis al-nafsāniyya : Sugestiones del alma, pensamientos intrusivos que desvían del camino espiritual.
366. al-kitāba : Contrato de manumisión mediante el cual un esclavo puede comprar su libertad pagando cuotas.
367. al-ṭarīqa : La vía espiritual, el camino sufí hacia Dios.
368. walī al-ʿuzla : El santo del retiro, aquel que prefiere la soledad y el aislamiento para la devoción.
369. sirr : El secreto o la parte más íntima del ser, un término sufí que designa el centro espiritual donde se da la comunión con Dios.
370. nukra : Ignorancia o desconocimiento; aquí se refiere al estado original de velo o falta de conocimiento de Dios.
371. qurba : Cercanía a Dios, un estado espiritual de proximidad divina.
372. maqāmāt : Estaciones espirituales en el camino sufí, etapas de desarrollo interior.
373. mushāhadāt : Contemplaciones o visiones espirituales de la realidad divina.
374. ma‘rifa : Conocimiento gnóstico o intuitivo de Dios, más allá del saber racional.
375. tawḥīd : Unicidad de Dios, el principio fundamental del Islam que afirma que Dios es uno y único.
376. Ḥabīb Allāh : El Amado de Dios, título del profeta Muhammad.
377. fanā’ : Aniquilación del yo en la presencia divina, un estado sufí de extinción de la conciencia individual.
378. yughān : Se nubla o se cubre; aquí indica que el corazón del Profeta se veía afectado por velos momentáneos.
379. al-Khiḍr : El Jidr, figura mística mencionada en el Corán, considerado un guía espiritual.
380. Abū Yazīd : Abu Yazid al-Bistami, famoso místico sufí del siglo IX.
381. qidam : Eternidad sin principio, atributo divino de preexistencia.
382. baqā’ : Permanencia eterna, atributo divino de subsistencia.
383. Corán 24:32 : Versículo coránico que habla de la riqueza que Dios concede a los pobres.
384. Corán 24:33 : Versículo sobre la manumisión de esclavos mediante un pacto escrito.
385. shuyūj : Maestros espirituales o guías sufíes.
386. murīd : Discípulo o aspirante en la senda espiritual sufí.
387. al-Junayd : Al-Junayd al-Baghdadi, importante maestro sufí del siglo IX.
388. Corán 24:35 : El versículo de la Luz, famoso por su simbolismo.
389. al-Za‘labī : Ahmad ibn Muhammad al-Za‘labi, exégeta coránico del siglo XI.
390. Corán 2:117 : Versículo que describe a Dios como Innovador de los cielos y la tierra.
391. Corán 24:35 : Continuación del versículo de la Luz.
392. mishkāt : Nicho o hornacina donde se coloca la lámpara.
393. Corán 78:13 : Versículo que describe al sol como candil resplandeciente.
394. Corán 71:16 : Versículo que menciona la luna como luz y el sol como candil.
395. Corán 67:5 : Versículo sobre las estrellas como lámparas.
396. Corán 24:35 : Parte del versículo de la Luz.
397. ba'ḍihā : Algunas de ellas, refiriéndose a las lecturas coránicas.
398. 'atī : Palabra que significa 'viejo' o 'antiguo', con posible lectura con hamza.
399. fa'ūl : Patrón morfológico árabe (fa'ūl) que indica intensidad o cualidad.
400. 'atawtu : Verbo que significa 'envejecer' o 'ser obstinado'.
401. zur'a : Blancura, posiblemente relacionado con la lectura alternativa.
402. milḥ dir'ānī : Sal blanca, atribuida a la tribu de Dir'ān.
403. fatḥa : Vocal corta 'a' en árabe.
404. hamza : Letra árabe que representa el golpe glotal.
405. fa'īl : Patrón morfológico árabe (fa'īl) que indica cualidad o estado.
406. ḍamma : Vocal corta 'u' en árabe.
407. tashdīd : Duplicación de una consonante en árabe.
408. al-durr : Perlas, en referencia a la blancura y brillo.
409. 'Illiyyūn : Lugar elevado en el Paraíso, mencionado en el Corán.
410. durrī : Brillante como una perla, atribuido a la estrella.
411. los dos Santuarios : La Meca y Medina.
412. bā' : Letra árabe 'b'.
413. al-miṣbāḥ : La lámpara o candil.
414. tā' : Letra árabe 't'.
415. al-zujāja : El vidrio o la lámpara de vidrio.
416. complemento : Se refiere a la elisión del sustantivo regente en la construcción.
417. ni oriental ni occidental : Versículo coránico (24:35) que describe el olivo.
418. sirio : Referencia a la región de Siria, considerada ni oriental ni occidental.
419. amigos : Los santos o amigos de Dios (awliyā').
420. Casi su aceite alumbra : Parte del versículo 24:35.
421. aunque no lo toque el fuego : Continuación del versículo.
422. luz sobre luz : Expresión coránica que indica acumulación de luz.
423. al-mishkāt : Hornacina o nicho donde se coloca la lámpara.
424. La parábola de Su luz es como una hornacina : Inicio del versículo 24:35.
425. sirāj : Lámpara o antorcha, usado para el Profeta en el Corán.
426. y una lámpara luminosa : Referencia al Profeta en el Corán (33:46).
427. hanīf : Monoteísta puro, inclinado a la religión verdadera.
428. Ibn 'Abbās : Compañero del Profeta y famoso exégeta del Corán.
429. Nūrun 'alā nūr : Expresión coránica (24:35) que significa 'luz sobre luz', indicando acumulación de iluminación divina.
430. Al-Ḥasan : Al-Ḥasan al-Baṣrī, famoso sabio y asceta de la primera generación islámica.
431. Ibn Zayd : Ibn Zayd ibn Aslam, exégeta y jurista de Medina.
432. Yakādu zaytuhā yuḍī'u... : Parte del versículo 24:35 del Corán.
433. Fāzdādū bidhālika nūran 'alā nūr : Paráfrasis del sentido del versículo, no cita textual.
434. Yahdī Allāhu li-nūrihī man yashā' : Parte del versículo 24:35.
435. Āyat al-Nūr : Versículo de la Luz (24:35).
436. al-Habā' : Término sufí que designa la materia primordial o polvo cósmico, primera creación.
437. 'Alī ibn Abī Ṭālib : Primo y yerno del Profeta, cuarto califa, figura central en el sufismo.
438. Sahl ibn 'Abd Allāh : Sahl al-Tustarī, famoso sufí del siglo IX.
439. Ahl al-kashf : Los 'dueños del descubrimiento', sufíes que alcanzan conocimiento directo por revelación interior.
440. Ḥaqīqat Muḥammad : La 'Realidad Muhammadiana', concepto sufí de la esencia profética preexistente.
441. al-'Ārifīn : Los 'conocedores' o gnósticos, sufíes que han alcanzado el conocimiento divino.
442. Yakādu zaytuhā... yahdī Allāhu li-nūrihī man yashā' : Cita combinada del versículo 24:35.
443. Mīm, Ḥā', Dāl: Muḥammad : Las letras que componen el nombre Muḥammad en árabe.
444. al-Maṣṣ : Término que podría referirse a una abreviatura o nombre místico; posiblemente relacionado con las letras separadas del Corán.
445. Kāf-Hā'-Yā'-'Ayn-Ṣād : Letras separadas del Corán que abren la sura 19 (Maryam).
446. Ṭā'-Hā' : Letras separadas que abren la sura 20 (Ṭā Hā).
447. Ṭā'-Sīn-Mīm : Letras separadas que abren las suras 26 (al-Shu'arā'), 27 (al-Naml) y 28 (al-Qaṣaṣ).
448. Ṭā'-Sīn : Letras separadas que abren la sura 27 (al-Naml).
449. Yā'-Sīn : Letras separadas que abren la sura 36 (Yā Sīn).
450. Ṣād : Letra separada que abre la sura 38 (Ṣād).
451. Ḥā'-Mīm : Letras separadas que abren las suras 40 (Ghāfir), 41 (Fuṣṣilat), 42 (al-Shūrā), 43 (al-Zukhruf), 44 (al-Dukhān), 45 (al-Jāthiya) y 46 (al-Aḥqāf).
452. 'Ayn-Sīn-Qāf : Letras separadas que aparecen en la sura 42 (al-Shūrā), versículo 2.
453. Qāf : Letra separada que abre la sura 50 (Qāf).
454. Nūn : Letra separada que abre la sura 68 (al-Qalam).
455. Alif-Lām-Mīm-Ṣād : Letras separadas que abren la sura 7 (al-A'rāf).
456. Corán 24:35 : Versículo de la Luz (Āyat al-Nūr).
457. Corán 24:35 : Continuación del versículo de la Luz.
458. Corán 24:35 : Continuación del versículo de la Luz.
459. Corán 24:35 : Final del versículo de la Luz.
460. Corán 24:35 : Inicio del versículo de la Luz.
461. Corán 24:35 : Parte del versículo de la Luz.
462. Corán 24:35 : Parte del versículo de la Luz.
463. Corán 24:35 : Final del versículo de la Luz.
464. mishkāt : Nicho o hueco en la pared donde se coloca una lámpara; símbolo del corazón o del pecho del creyente.
465. malakūt : El mundo de los ángeles o el dominio espiritual intermedio.
466. yabarūt : El mundo del poder divino, un nivel ontológico superior al malakūt.
467. lā sharqiyyatin wa lā gharbiyyah : Parte del versículo 35 de la Sura de la Luz; indica que el árbol del que se extrae el aceite no está expuesto al sol de un solo lado, simbolizando la independencia de las contingencias.
468. yakādu zaytuhā yudī'u wa law lam tamsas-hu nār : Continuación del versículo 35; el aceite casi alumbra por sí mismo, simbolizando la luz innata del conocimiento.
469. nūrun 'alā nūrin yahdī l-lāhu li-nūri-hī man yashā' : Parte del versículo 35; luz sobre luz, indicando la superposición de luces divinas.
470. al-qulūbu bayna iṣba'ayni min aṣābi'i r-raḥmān : Hadiz que expresa el control directo de Dios sobre los corazones.
471. wa l-arwāḥu fī yamīni r-raḥmān : Hadiz que indica que las almas están en la mano de Dios.
472. kawkabun durriyyun : Parte del versículo 35; un astro brillante, comparado con la lámpara.
473. Abū Yazīd : Abu Yazid al-Bistami, famoso místico persa del siglo IX.
474. ṣamadiyya : Cualidad de ser autosuficiente y eterno, atributo divino.
475. Ibn 'Aṭā' : Ibn Ata' Allah al-Iskandari, maestro sufí egipcio de la escuela shadhili.
476. Ibn Mas'ūd : Compañero del Profeta, conocido por su conocimiento del Corán.
477. al-Wāsiṭī : Místico sufí, posiblemente Abu Bakr al-Wasiti.
478. al-Junayd : Junayd de Bagdad, importante maestro sufí del siglo IX.
479. Abū 'Alī al-Jurjānī : Erudito y místico persa, posiblemente Ali ibn Muhammad al-Jurjani.
480. Ja'far ibn Muḥammad : Imam Ya'far al-Sadiq, sexto imam chií, conocido por sus enseñanzas esotéricas.
481. al-ṭuma'nīna : Serenidad o tranquilidad espiritual, un estado de paz interior.
482. al-'aẓama : Majestad divina, atributo de grandeza.
483. al-jalāl : Gloria o majestuosidad, atributo de la belleza y perfección divinas.
484. al-qudra : Poder divino, capacidad de crear y disponer.
485. al-ḥawl : Fuerza o poder de transformación, a veces asociado con el cambio.
486. al-quwwa : Fuerza o potencia divina.
487. al-ulūhiyya : Divinidad, la cualidad de ser Dios.
488. al-waḥdāniyya : Unicidad, la doctrina de que Dios es uno.
489. al-fardāniyya : Singularidad, la cualidad de ser único e incomparable.
490. al-abadiyya : Eternidad futura, sin fin.
491. al-sarmadiyya : Perpetuidad, duración continua sin interrupción.
492. al-daymūmiyya : Permanencia constante, existencia continua.
493. al-azaliyya : Preexistencia, eternidad sin principio.
494. al-baqā'iyya : Subsistencia, permanencia en la existencia.
495. al-kulliyya : Totalidad, universalidad.
496. al-huwiyya : Identidad, la esencia misma de Dios.
497. al-Ḥaqq : La Verdad, uno de los nombres de Dios.
498. Āyat al-Nūr : Versículo de la Luz, Corán 24:35.
499. al-Muṣṭafā : El Elegido, título del profeta Muhammad.
500. al-awliyā' : Santos, amigos de Dios.
501. Nūr 'alā Nūr : Luz sobre luz, expresión coránica que indica gradación de luces espirituales.
502. al-mushāhada : Contemplación directa de la realidad divina.
503. al-mutāba'a : Imitación o seguimiento de la tradición profética.
504. al-jam' : Reunión, estado de concentración en Dios.
505. al-tafriqa : Separación, estado de dispersión en la multiplicidad.
506. al-rūḥ : Espíritu, dimensión sutil del ser humano.
507. al-sirr : Secreto, el centro más íntimo del alma.
508. al-qalb : Corazón espiritual, órgano de conocimiento divino.
509. al-ṣadr : Pecho, lugar de la fe y la sumisión.
510. al-ḥaqīqa : Realidad última, la verdad divina.
511. al-'ārif : Gnóstico, conocedor de Dios.
512. fanā' : Aniquilación, extinción del yo en Dios.
513. al-baqā' : Permanencia, subsistencia en Dios tras la aniquilación.
514. Corán 24:35 : Parte del versículo de la Luz.
515. Corán 24:35 : Continuación del versículo.
516. al-Ḥusayn : Probablemente al-Husayn ibn Mansur al-Hallaj, místico sufí.
517. al-Wāsiṭī : Místico sufí, posiblemente Abu Bakr al-Wasiti.
518. al-Kharrāz : Abu Sa'id al-Kharraz, sufí temprano.
519. al-waḥy : Revelación divina.
520. al-munājāt : Intimidad con Dios, oración secreta.
521. al-yaqīn : Certeza absoluta en la fe.
522. al-bayān : Elocuencia, claridad en la expresión.
523. al-tasbīḥ : Glorificación de Dios, decir 'Subhanallah'.
524. al-Ustādh : El Maestro, título de respeto para un guía espiritual.
525. Corán 24:35 : Descripción del aceite del árbol bendito.
526. jinn : Seres espirituales creados de fuego.
527. al-'Arsh : Trono de Dios, símbolo de Su soberanía.
528. al-Kursī : Escabel de Dios, mencionado en el versículo del Trono.
529. al-muṭālaba : Exigencia espiritual, demanda de rendición de cuentas.
530. al-mu'ātaba : Reprensión, auto-crítica espiritual.
531. al-murāqaba : Vigilancia, conciencia constante de la presencia divina.
532. al-muḥāḍara : Presencia, estado de estar ante Dios.
533. al-mukāshafa : Revelación, descubrimiento de realidades espirituales.
534. al-mushāhada : Contemplación directa de Dios.
535. al-tajrīd : Purificación, despojamiento de todo excepto Dios.
536. al-aḥadiyya : Unicidad absoluta de Dios, sin composición ni partes.
537. aṣ-ṣamadiyya : Eternidad y autosuficiencia de Dios, a Quien todos necesitan y Él no necesita a nadie.
538. ad-daymūmiyya : Perpetuidad divina, existencia sin principio ni fin.
539. al-ulūhiyya : Divinidad, atributo de ser adorado con derecho exclusivo.
540. fī buyūtin adhina Llāhu an turfa‘a : Versículo coránico 24:36, que habla de casas (mezquitas) que Dios ha permitido sean elevadas y en las que se menciona Su nombre.
541. Bayt al-Maqdis : La Mezquita de Jerusalén, también conocida como la Mezquita Al-Aqsa.
542. yā ayyuhā n-nabiyyu idhā ṭallaqtumu n-nisā’a : Versículo 65:1, que comienza en singular y continúa en plural.
543. wa ja‘ala l-qamara fīhinna nūran : Versículo 71:16, donde la luna está en los cielos, pero se usa el plural 'en ellas'.
544. wa idh yarfa‘u Ibrāhīmu l-qawā‘ida mina l-bayti : Versículo 2:127, donde 'elevar' se refiere a construir los cimientos.
545. yusabbaḥu lahu fīhā (con bā’ en voz pasiva) : Lectura que significa 'se Le glorifica en ellas', sin especificar el sujeto.
546. yusabbiḥu lahu fīhā (con bā’ en voz activa) : Lectura que significa 'Le glorifican en ellas', con los hombres como sujeto.
547. bil-ghuduwwi wa l-āṣāl : Expresión coránica que significa 'por la mañana y por la tarde', refiriéndose a los tiempos de oración.
548. lā tulhīhim : No les distrae, no les ocupa.
549. wa iqāmi ṣ-ṣalāti : Y la práctica de la oración; la palabra 'iqāma' pierde la 'hā'' final por la construcción en genitivo.
550. wa ītā’i z-zakāti : Y dar el azaque (limosna obligatoria).
551. ahl aṣ-ṣuffa : Los compañeros pobres del Profeta que vivían en la plataforma de la Mezquita de Medina.
552. yawma tataqallabu fīhi l-qulūbu : Versículo 24:37, refiriéndose al Día del Juicio cuando los corazones se agitan de miedo.
553. wa l-abṣār : Y las miradas, también agitadas en ese día.
554. li-yajziyahumu Llāhu aḥsana mā ‘amilū : Para que Dios les recompense lo mejor de lo que hicieron, es decir, la mejor recompensa por sus obras.
555. sarāb : Espejismo: fenómeno óptico que simula agua en el desierto, ilusión que desaparece al acercarse.
556. qī‘a : Llanura o tierra plana y extensa donde se produce el espejismo.
557. ẓulumāt : Tinieblas múltiples, simbolizando la oscuridad espiritual y la confusión del incrédulo.
558. baḥr lujjī : Mar profundo y caudaloso, metáfora del corazón del incrédulo sumergido en ignorancia.
559. buyūt : Casas: aquí interpretadas como los corazones de los santos y elegidos de Allah.
560. zakāt : Azaque: limosna obligatoria en el Islam, pero aquí interpretado espiritualmente como purificación del alma.
561. al-malik al-ḥaqq : El Rey, la Verdad: uno de los nombres de Dios que indica Su soberanía absoluta y veracidad.
562. sarāb : Espejismo: fenómeno óptico en el desierto que parece agua.
563. qī‘a : Llanura o terreno llano; plural de qā‘.
564. al-ẓam’ān : El sediento: el que tiene sed intensa.
565. ḥattā idhā jā’ahu : Hasta que cuando llega a él: referencia al espejismo.
566. lam yajidhu shay’an : No encuentra nada: el espejismo desaparece al llegar.
567. wa wajada Allāha ‘indahu : Y encuentra a Dios junto a él: presencia divina para el juicio.
568. fawaffāhu ḥisābahu : Le salda su cuenta: le da su recompensa completa.
569. sarī‘ al-ḥisāb : Rápido en la cuenta: Dios no necesita tiempo para calcular.
570. sāhira : Llanura o superficie de la tierra; también el lugar del Juicio.
571. zabāniya : Ángeles guardianes del Infierno, encargados del castigo.
572. ‘āmila nāṣiba : Esforzados, fatigados: descripción de los incrédulos en el Más Allá.
573. ‘Utba ibn Rabī‘a : Líder de los incrédulos de Quraysh, mencionado en contexto de revelación.
574. murīdūn : Discípulos o aspirantes espirituales en el sufismo.
575. ashyākh : Maestros o guías espirituales (plural de shayj).
576. ka-sarāb bi-qī‘a : Como espejismo en una llanura: parábola coránica.
577. shaṭaḥāt : Éxtasis o expresiones extáticas de los sufíes.
578. jadhabāt : Arrebatos espirituales o atracción divina.
579. tamkīn : Consolidación o establecimiento en la estación espiritual.
580. ta‘yīn : Determinación o designación; en sufismo, la contemplación de la realidad divina.
581. talqīn : Enseñanza o transmisión de conocimientos espirituales.
582. al-ẓam’ān : El sediento: aquí interpretado como el discípulo que busca a Dios.
583. fatḥ : Apertura o iluminación espiritual.
584. ḥattā idhā jā’ahu lam yajidhu shay’an : Hasta que cuando llega a él no encuentra nada: frustración de las expectativas espirituales.
585. fawaffāhu ḥisābahu : Le salda su cuenta: recibe el justo castigo.
586. sarī‘ al-ḥisāb : Rápido en la cuenta: también interpretado como severo en el castigo.
587. ẓulumāt fī baḥr lujjī : Tinieblas en un mar profundo: parábola de la oscuridad espiritual.
588. yaghshāhu mawj : Lo cubre una ola: ola de defectos espirituales.
589. min fawqihi mawj : Por encima de ella otra ola: capas de oscuridad.
590. min fawqihi saḥāb : Por encima de ella nubes: nubes de distracción.
591. ẓulumāt ba‘ḍuhā fawqa ba‘ḍ : Tinieblas unas sobre otras: acumulación de oscuridades.
592. wa idhā akhraja yadahu lam yakad yarāhā : Y si saca su mano, apenas la ve: extrema oscuridad.
593. wa man lam yaj‘ali llāhu lahu nūran : Y a quien Dios no le haya dado luz: versículo coránico.
594. nūr : Luz: conocimiento espiritual o guía divina.
595. ism al-a‘ẓam : El nombre más grande de Dios, de poder supremo.
596. tasbīḥ al-jamādāt : Glorificación de los seres inanimados, según la creencia islámica.
597. kawāshif ‘iyāniyya : Revelaciones evidentes o visiones claras.
598. kharq al-‘ādāt : Milagros o ruptura de lo habitual.
599. ṣarīr aqlām taṣārīf al-irāda : Chirrido de las plumas de las disposiciones de la voluntad: metáfora de la escritura divina del destino.
600. lawḥ al-maḥw wa al-thabāt : Tabla de la abolición y la confirmación: concepto coránico del destino mutable e inmutable.
601. kaṯā’if al-ḥujub wa al-surādiqāt : Densidades de los velos y los pabellones: barreras espirituales.
602. nūr : Luz espiritual o divina que Dios concede a Sus siervos para la guía y el conocimiento.
603. wa-man lam yaj‘ali llāhu lahu nūran : Cita del Corán (24:40): 'Y a quien Dios no le haya dado luz, no tendrá luz'.
604. kāf y nūn : Letras que forman la palabra 'kun' ('sé'), con la que Dios crea. En el sufismo, simbolizan el poder creador y los secretos de la existencia.
605. kuntu kanzan majhūlan : Hadiz qudsi: 'Fui un tesoro oculto y quise ser conocido, así que creé a las criaturas para que Me conocieran'.
606. al-Wartayī : Místico sufí, posiblemente un autor o comentarista de textos espirituales.
607. fī buyūtin adhina llāhu an turfa‘a wa-yudhkara fīhā smuhu : Corán (24:36): 'En casas que Dios ha permitido que sean elevadas y que se mencione en ellas Su nombre'.
608. yusabbiḥu lahu fīhā bil-ghuduwwi wa-l-āṣāli rijālun lā tulhīhim tijāratun wa-lā bay‘un ‘an dhikri llāhi : Corán (24:36-37): 'Le glorifican en ellas por la mañana y por la tarde, hombres a quienes ni los negocios ni la venta distraen del recuerdo de Dios'.
609. Ibn ‘Aṭā’ : Ibn ‘Aṭā’ Allāh al-Iskandarī (m. 1309), maestro sufí de la escuela shadhilí, autor de 'al-Ḥikam'.
610. al-Naṣrābādhī : Abū l-Qāsim al-Naṣrābādhī (m. 977), sufí persa de la escuela de Nishapur.
611. Ja‘far : Ja‘far al-Ṣādiq (m. 765), imán chií y figura venerada en el sufismo por sus enseñanzas esotéricas.
612. yakhāfūna yawman tataqallabu fīhi l-qulūbu wa-l-abṣāru : Corán (24:37): 'Temen un día en que los corazones y las miradas se agiten'.
613. yatmāʿūna : Anhelan, desean fervientemente.
614. nūr : Luz, en el contexto sufí se refiere a la luz divina que guía e ilumina el corazón.
615. ajnās : Clases, tipos, géneros.
616. murāqabāt : Vigilancias espirituales, estados de conciencia constante de la presencia divina.
617. mushāhadāt : Contemplaciones directas de las realidades divinas.
618. ṭuyūr al-ghayb : Pájaros del mundo invisible; metáfora de los seres espirituales que glorifican a Dios en el ámbito oculto.
619. ghayb al-ghayb : El mundo invisible del mundo invisible, el nivel más profundo del misterio divino.
620. sirr : Secreto; en el sufismo, el centro más íntimo del ser donde se da la comunión con Dios.
621. sirr al-sirr : El secreto del secreto, el nivel más profundo del misterio interior.
622. dhikr : Recuerdo de Dios, práctica de invocación de los nombres divinos.
623. rūḥ al-amr : Espíritu del mandato; el espíritu que procede del mandato divino (cf. Corán 17:85).
624. al-ḥāffīn bi-l-ʿarsh : Los ángeles que rodean el Trono de Dios.
625. awliyāʾ : Santos, amigos de Dios.
626. bisāṭ al-ḥarsh : Extensión del Trono; posible referencia al espacio alrededor del Trono divino.
627. qiddīsīn : Santos purísimos, aquellos santificados por Dios.
628. muhayminīn : Dominadores, aquellos que tienen autoridad espiritual o están bajo la protección divina.
629. karūbiyyīn : Querubines, ángeles de alto rango.
630. mulhamīn : Inspirados, aquellos que reciben inspiración divina.
631. arwāḥ rūḥāniyya : Espíritus espirituales; seres puramente espirituales.
632. ashkhāṣ nūrāniyya : Personas luminosas; seres de luz, posiblemente ángeles o almas purificadas.
633. hayākil juthmāniyya : Cuerpos materiales; las formas físicas de los seres humanos.
634. tajalliyāt iḥsāniyya : Manifestaciones de la bondad divina; epifanías de la gracia.
635. kushūfāt ʿiyāniyya : Revelaciones evidentes; visiones claras de las realidades espirituales.
636. maqāmāt fardāniyya : Estaciones de la unicidad; grados espirituales de aquellos que han alcanzado la singularidad en Dios.
637. mawāhib raḥmāniyya : Dones misericordiosos; gracias otorgadas por la misericordia divina.
638. aḥwāl rabbāniyya : Estados señoriales; estados espirituales que provienen directamente del Señor.
639. futūḥāt qudsāniyya : Aperturas santas; iluminaciones espirituales de origen sagrado.
640. imdādāt ṣamadāniyya : Auxilios eternos; ayudas que provienen del Eterno (al-Ṣamad).
641. khalaʿ riḍwāniyya : Investiduras de complacencia; vestiduras espirituales otorgadas por la satisfacción divina.
642. sidrat al-muntahā : El Loto del Confín; árbol celestial que marca el límite del conocimiento humano en el viaje nocturno del Profeta.
643. maqām al-mushtahā : La estación deseada; un alto grado espiritual anhelado por los santos.
644. ṣafīḥ al-aʿlā : La Hoja Suprema; posible referencia a la Tabla Preservada o un nivel celestial.
645. khuddām al-ḥujub wa-l-surādiqāt : Servidores de los velos y los pabellones; seres que custodian las cortes divinas.
646. uns wa-idlāl : Intimidad y confianza; estado de familiaridad con Dios y audacia amorosa.
647. ḥaḍrat al-jamāl wa-l-jalāl : Presencia de la Belleza y la Majestad; los aspectos de hermosura y grandeza de Dios.
648. khuṣūṣiyya wa-kamāl : Particularidad y perfección; cualidades exclusivas de los santos perfectos.
649. dunūw wa-ittiṣāl : Cercanía y unión; proximidad espiritual y conexión directa con Dios.
650. sirr wa-madad : Secreto y auxilio; el misterio interior y el apoyo espiritual.
651. dāʾira wa-ʿadad : Círculo y número; posible referencia a los órdenes espirituales y sus jerarquías.
652. wa-llāhu ʿalīmun bimā yafʿalūn : Corán 24:41: 'Y Dios es conocedor de lo que hacen'.
653. maʿārif wa-ʿawārif : Conocimientos y gnosis; saberes espirituales y dones de conocimiento.
654. tabarrī min al-daʿwā : Exención de la pretensión; desprendimiento de toda reivindicación o autoafirmación.
655. wa-li-llāhi mulku l-samāwāti wa-l-arḍ : Corán 3:189: 'Y a Dios pertenece el reino de los cielos y la tierra'.
656. wa-ilā llāhi l-maṣīr : Corán 24:42: 'Y a Dios es el retorno'.
657. sirr wa-najwā : Secreto y confidencia; comunicación íntima con Dios.
658. Hind wa-ʿAlwā : Nombres de mujeres; posible referencia a distracciones mundanas.
659. qahwa : Café; en la poesía sufí, símbolo del éxtasis espiritual.
660. a-lam tara anna llāha yuzjī saḥāban... : Corán 24:43: '¿No has visto que Dios empuja las nubes, luego las junta, luego las amontona?'
661. al-Thaʿlabī : Ahmad ibn Muhammad al-Thaʿlabī (m. 1035), exégeta coránico.
662. al-wadq : Lluvia; en el versículo, la lluvia que sale de entre las nubes.
663. min khilālih : De entre ellas; las aberturas de las nubes.
664. Ibn ʿAbbās wa-l-Ḍaḥḥāk : Compañero y exégeta (Ibn ʿAbbās) y seguidor (al-Ḍaḥḥāk).
665. wa-yunazzilu mina l-samāʾi min jibālin fīhā min baradin : Corán 24:43: 'Y hace descender del cielo, de montañas [que hay] en él, granizo'.
666. fa-yuṣību bihī : Y golpea con él; parte del versículo 24:43.
667. yakādu sanā barqihī : Casi el resplandor de su relámpago; continuación del versículo.
668. Abū Jaʿfar : Abu Ya'far al-Qari', uno de los siete lectores canónicos del Corán.
669. yuqallibu l-layla ilayka wa-l-nahār : Hace alternar la noche y el día; referencia a Corán 24:44.
670. la-ʿibratan li-ulī l-abṣār : Corán 24:44: 'una lección para los dotados de visión'.
671. Abū Hurayra : Compañero del Profeta, famoso por narrar muchos hadices.
672. a-lam tara : ¿No has visto?; inicio del versículo 24:43, interpretado aquí como '¿no has sabido?'
673. fatḥ : Apertura; iluminación espiritual o conquista interior.
674. inna llāha yuzjī saḥāban : Que Dios empuja las nubes; interpretación espiritual del versículo.
675. thumma yajʿaluhu rukāman : Luego las amontona; parte del versículo 24:43.
676. wa-tarā l-jibāl : Y ves las montañas; referencia a Corán 24:43.
677. wa-yunazzilu mina l-samāʾi min jibālin : Y hace descender del cielo, de montañas; interpretación espiritual.
678. fīhā min baradin : En él, granizo; interpretación espiritual como 'luz de las luces de Dios'.
679. wa-tarā l-jibāla taḥsabuhā jāmidatan... : Corán 27:88: 'Y ves las montañas, las crees inmóviles, y pasan como pasan las nubes'.
680. awtād rāsikhīn : Pilares firmes; santos que sostienen el mundo espiritual.
681. afrād kāmilīn : Individuos perfectos; santos que han alcanzado la perfección espiritual.
682. fīhā min baradin : En él, granizo; interpretación como 'una luz de las luces de Dios'.
683. fa-yuṣību bihī man yashāʾ : Y con él golpea a quien quiere; parte del versículo 24:43.
684. al-bard : Literalmente 'granizo' o 'frío'. En el contexto sufí, se interpreta como una manifestación divina que puede ser bendición o castigo.
685. al-bard : Misma palabra que en la nota anterior; se repite en diferentes interpretaciones simbólicas.
686. sanā barqihi : Resplandor de Su relámpago; metáfora de la manifestación divina que deslumbra.
687. yadhhabu bil-absār : Arrebata las vistas; indica el efecto abrumador de la contemplación divina.
688. yuqallibu l-lāhu l-layla wa n-nahār : Dios alterna la noche y el día; interpretado como la alternancia de estados espirituales.
689. li-ulī l-absār : Para los dotados de vistas; se refiere a la visión interior o perspicacia espiritual.
690. kulla dābbatin : Todo ser vivo; literalmente 'todo animal que se mueve sobre la tierra'.
691. yuzjī saḥāban... : Empuja la nube...; versículo coránico (24:43) usado como metáfora del proceso espiritual.
692. min mā'in : De agua; origen de la creación según el Corán.
693. Khāliqun : Creador; nombre divino que indica la creación continua.
694. khalaqa : Creó; verbo en pasado que indica la creación inicial.
695. al-muṭahharāt : Las purificaciones; término que puede referirse a las realidades espirituales purificadas o a los estados de purificación.
696. al-sirr al-lāhūtī : El secreto teándrico; se refiere al misterio de la unión de lo divino y lo humano, o a la esencia divina manifestada.
697. al-nūr al-raḥmūtī : La luz misericordiosa; luz que emana del atributo divino de la Misericordia (al-Raḥmān).
698. al-ḥāl : Estado espiritual transitorio que sobreviene al alma sin esfuerzo propio, en el sufismo.
699. rūḥ al-amr : Espíritu del mandato; puede referirse al espíritu divino que da vida a las almas o al mandato creativo de Dios.
700. wārid al-dhikr : La llegada del recuerdo; inspiración o influjo espiritual que llega al corazón durante la práctica del dhikr (recuerdo de Dios).
701. al-fatḥ al-ṣamadānī : La apertura divina; iluminación o conocimiento concedido por Dios, especialmente en el sufismo.
702. lā yus'alu 'ammā yaf'al : Cita del Corán (21:23): 'No se le pregunta por lo que hace, mientras que ellos serán preguntados'.
703. kharq al-'awā'id wa al-karāmāt : Ruptura de los hábitos y milagros; se refiere a los prodigios realizados por los santos (awliyā') como signo de su cercanía a Dios.
704. Corán 24:47 : Versículo que menciona la falsa profesión de fe de los hipócritas.
705. al-Tha'labī : Aḥmad ibn Muḥammad al-Tha'labī (m. 1035), famoso exégeta coránico y tradicionista.
706. Corán 24:47 : Continuación del versículo: 'Y esos no son creyentes'.
707. Corán 24:48 : Versículo: 'Y cuando se les llama a Dios y a Su Mensajero para que juzgue entre ellos, he aquí que un grupo de ellos se aparta'.
708. Bashar al-munāfiq : Bashar, un hipócrita de Medina, mencionado en las causas de revelación de estos versículos.
709. Ka'b ibn al-Ashraf : Judío de Medina, enemigo del Profeta, a quien los hipócritas acudían para buscar juicio.
710. Corán 24:48 : Repetición del versículo en el contexto de la explicación.
711. Corán 24:49-50 : Versículos: 'Y si la verdad está a su favor, vienen a él sumisos. ¿Acaso en sus corazones hay enfermedad, o dudan, o temen que Dios y Su Mensajero sean injustos con ellos? Pero ellos son los injustos'.
712. Jarīr : Jarīr ibn 'Aṭiyya al-Khaṭafī (m. 728), famoso poeta omeya.
713. Corán 24:50 : Parte del versículo: '¿O temen que Dios sea injusto con ellos?'
714. Corán 24:50 : Continuación: 'Pero ellos son los injustos consigo mismos'.
715. Corán 24:51 : Versículo: 'Lo único que dicen los creyentes cuando se les llama a Dios y a Su Mensajero para que juzgue entre ellos es: Oímos y obedecemos. Y esos son los triunfadores'.
716. Corán 24:51-52 : Referencia a los versículos completos hasta 'los triunfadores'.
717. ṭarīq al-qawm : El camino de la gente; expresión sufí que designa la vía espiritual de los maestros.
718. Corán 24:47 : Repetición del versículo en el comentario.
719. Corán 24:48-49 : Referencia a los versículos hasta 'humillados' (murgamīn).
720. Corán 24:50 : Versículo: '¿Acaso en sus corazones hay enfermedad, o dudan, o temen que Dios y Su Mensajero sean injustos con ellos?'
721. Corán 24:51 : Repetición del versículo en el comentario.
722. Corán 24:51-52 : Versículos: 'Lo único que dicen los creyentes... es que digan: Oímos y obedecemos. Y esos son los triunfadores'.
723. Corán 24:52 : Versículo: 'Y quien obedece a Dios y a Su Mensajero, y teme a Dios y Le teme, esos son los triunfadores'.
724. al-Wartajabī : Posiblemente un error por al-Wāsiṭī u otro; no identificado con certeza.
725. Corán 24:48 : Repetición del versículo en el comentario de al-Wartajabī.
726. Ibn 'Aṭā' : Ibn 'Aṭā' Allāh al-Iskandarī (m. 1309), maestro sufí de la escuela shadhilí, autor de al-Ḥikam.
727. Corán 24:52 : Repetición del versículo en el comentario.
728. al-Wāsiṭī : Abū Bakr al-Wāsiṭī (m. 932), maestro sufí de la escuela de Bagdad.
729. Corán 24:52 : Parte del versículo: 'y Le teme'.
730. Corán 24:52 : Final del versículo: 'esos son los triunfadores'.
731. āya : Versículo del Corán.
732. al-Za‘labī : Exégeta coránico del siglo XI.
733. Corán 24:53 : Referencia al versículo coránico.
734. Corán 24:53 : Continuación del versículo.
735. Mujāhid : Exégeta coránico de la primera generación.
736. Corán 24:53 : Parte final del versículo.
737. Abū ‘Uthmān al-Ḥīrī : Místico sufí del siglo IX.
738. Sunna : Tradición profética, conjunto de dichos y hechos del Profeta Muhammad.
739. Corán 24:54 : Versículo coránico.
740. rasgadura de vestiduras : Práctica de algunos grupos sufíes como expresión de éxtasis.
741. Corán 24:53 : Parte del versículo.
742. al-wirātha al-aḥmadiyya : Herencia espiritual del Profeta Ahmad (Muhammad), que implica recibir sus cualidades y conocimientos.
743. al-kamālāt al-muḥammadiyya : Perfecciones propias del Profeta Muhammad, como la excelencia moral y espiritual.
744. al-Wartajabī : Imam sufí de quien se citan enseñanzas espirituales; posiblemente una figura de la tradición islámica.
745. Abū ‘Uthmān : Probablemente Abū ‘Uthmān al-Ḥīrī (m. 910), maestro sufí de Nishapur.
746. Sunna : Tradición profética, conjunto de dichos y acciones del Profeta Muhammad.
747. Muhammad ibn al-Fadl : Muhammad ibn al-Fadl al-Balkhī (m. 931), sabio y asceta de la escuela hanafí.
748. Corán 24:55 : Versículo que promete la sucesión en la tierra a los creyentes que obran rectamente.
749. al-Tha‘labī : Aḥmad ibn Muḥammad al-Tha‘labī (m. 1035), exégeta coránico famoso por su obra 'al-Kashf wa-l-bayān'.
750. Corán 24:55 : Parte del versículo: 'Dios ha prometido... ha de hacerles suceder'.
751. Corán 24:55 : Paráfrasis del versículo.
752. Corán 24:55 : Continuación del versículo.
753. Abū Bakr : Abū Bakr ibn ‘Ayyāsh (m. 809), lector coránico de Kufa.
754. ‘Āṣim : ‘Āṣim ibn Abī al-Najūd (m. 745), uno de los siete lectores canónicos del Corán.
755. Lectura pasiva : Variante de lectura coránica donde el verbo está en voz pasiva.
756. Corán 24:55 : Parte del versículo: 'y ha de afianzarles'.
757. Corán 24:55 : Parte del versículo: 'su religión'.
758. Corán 24:55 : Parte del versículo: 'y ha de cambiarles'.
759. Ibn Kathīr : ‘Abd Allāh ibn Kathīr al-Makkī (m. 738), lector coránico de La Meca.
760. Ya‘qūb : Ya‘qūb ibn Isḥāq al-Ḥaḍramī (m. 820), lector coránico de Basora.
761. Abū Ḥātim : Abū Ḥātim al-Sijistānī (m. 864), gramático y lector coránico.
762. Corán 24:55 : Parte del versículo: 'y quien niegue'.
763. Abū al-‘Āliya : Rufay‘ ibn Mihrān al-Riyāḥī (m. 708), tabi‘í y exégeta.
764. Muqātil : Muqātil ibn Sulaymān (m. 767), exégeta coránico de la primera época.
765. Hudaybiyya : Lugar cerca de La Meca donde se firmó el tratado de Hudaybiyya en el año 6 de la Hégira.
766. Khaybar : Oasis al norte de Medina, conquistado por los musulmanes en el año 7 de la Hégira.
767. Abū Bakr al-Ṣiddīq : Primer califa del Islam (632-634), suegro del Profeta.
768. Safīna : Safīna, compañero del Profeta, liberto de Umm Salama.
769. Jābir ibn ‘Abd Allāh : Compañero del Profeta, narrador de muchos hadices.
770. Corán 24:56 : Versículo que ordena establecer la oración.
771. Corán 24:56 : Versículo que ordena dar la limosna purificadora (zakāt).
772. Corán 24:56 : Versículo que ordena obedecer al Mensajero.
773. Corán 24:56 : Versículo que promete misericordia.
774. Corán 24:57 : Versículo: 'No pienses que quienes niegan la verdad son incapaces en la tierra'.
775. Ibn ‘Āmir : ‘Abd Allāh ibn ‘Āmir al-Yaḥṣubī (m. 736), lector coránico de Damasco.
776. Ḥamza : Ḥamza ibn Ḥabīb al-Zayyāt (m. 772), lector coránico de Kufa.
777. al-Farrā’ : Yaḥyā ibn Ziyād al-Farrā’ (m. 822), gramático de Kufa.
778. al-Lawḥ al-Maḥfūẓ : La Tabla Preservada, donde están inscritos todos los decretos divinos.
779. Furqán : El Discernimiento o Criterio, nombre del Corán que distingue entre la verdad y la falsedad.
780. wusūl : La unión o llegada a Dios, término sufí que indica la culminación del camino espiritual.
781. al-ḥulm : Literalmente 'sueño'. En el contexto sufí, se refiere a un estado de iluminación espiritual o visión interna.
782. al-qawā‘id min al-nisā’ : Mujeres que han llegado a la menopausia y ya no esperan casamiento. En el texto se interpreta espiritualmente como mujeres devotas que han superado las pasiones mundanas.
783. jalābīb : Plural de jilbāb, una prenda exterior que cubre el cuerpo. Aquí se interpreta simbólicamente como el velo del rostro para la contemplación espiritual.
784. an yasta‘fifna : Que se abstengan o se mantengan castas. En el texto se refiere a cubrirse con el velo del pudor.
785. al-dhikr : La mención o recuerdo de Dios, práctica espiritual central en el sufismo.
786. ghayb al-ghuyūb : El mundo invisible de los mundos invisibles, el ámbito más elevado de lo oculto.
787. āyah : Aleya del Corán, 24:61.
788. āyah : Aleya del Corán, 4:29.
789. wa lā ‘alā anfusikum : Parte de la aleya 24:61 que continúa: 'ni para vosotros mismos comer en vuestras casas...'
790. وَلَا عَلَى أَنفُسِكُمْ : Parte del versículo 24:61 del Corán: 'ni sobre vosotros mismos' en el contexto de comer en casas de familiares o amigos.
791. مَا مَلَكْتُم مَّفَاتِحَهُ : Expresión coránica (24:61) que significa 'lo que poseéis sus llaves', refiriéndose a propiedades bajo la custodia de un apoderado.
792. أَوْ صَدِيقِكُمْ : Lectura variante del versículo 24:61, 'o vuestro amigo', que algunos exégetas consideran parte del texto.
793. لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَأْكُلُوا جَمِيعًا أَوْ أَشْتَاتًا : Parte del versículo 24:61: 'No hay falta en que comáis juntos o por separado'.
794. لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ : Versículo 2:188 del Corán: 'No devoréis vuestros bienes entre vosotros ilícitamente'.
795. فَإِذَا دَخَلْتُم بُيُوتًا فَسَلِّمُوا : Parte del versículo 24:61: 'Cuando entréis en casas, saludaos'.
796. وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ : Versículo 4:29 del Corán: 'Y no os matéis a vosotros mismos'.
797. صَلَاةِ الضُّحَى : Oración voluntaria de la mañana, realizada después del amanecer.
798. تَحِيَّةً : Término que significa 'saludo' o 'bienvenida', aquí en acusativo como complemento absoluto.
799. مُبَارَكَةٌ طَيِّبَةٌ : Descripción del saludo en el versículo 24:61: 'bendito y bueno'.
800. إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ : Inicio del versículo 24:62: 'Ciertamente los creyentes...'.
801. فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ : Parte del versículo 24:62: 'Cuando te pidan permiso'.
802. لَا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ : Parte del versículo 24:63: 'No hagáis de la invocación del Mensajero entre vosotros'.
803. يَتَسَلَّلُونَ : Verbo que significa 'se escabullen' o 'se van furtivamente', del versículo 24:63.
804. تَسَلَّلَ الْقَطَا : Expresión proverbial: 'se escabulleron las gangas' (aves), usada para describir una huida sigilosa.
805. مِنْكُمْ : Parte del versículo 24:63: 'de entre vosotros'.
806. لِوَاذًا : Término que significa 'ocultándose' o 'buscando refugio', del versículo 24:63.
807. أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ : Parte del versículo 24:63: 'no sea que les sobrevenga una prueba'.
808. فِتْنَةٌ : Término que puede significar 'prueba', 'tribulación', 'sedición' o 'castigo'.
809. عَذَابٌ أَلِيمٌ : Expresión coránica que significa 'castigo doloroso'.
810. Alā inna lillāhi mā fī s-samāwāti wa l-arḍ : Cita coránica (Sura 10:55) que afirma la soberanía absoluta de Dios sobre todo lo creado.
811. Laysa ʿalā l-aʿmā ḥarajun wa lā ʿalā l-aʿraji ḥarajun : Inicio del versículo 24:61 del Corán, que exime de responsabilidad a ciertas personas con discapacidades.
812. ṭarīqa : Vía espiritual en el sufismo, camino de purificación y conocimiento de Dios.
813. Li-l-qurʾāni ẓahrun wa baṭnun wa ḥaddun wa maṭlaʿun : Hadiz atribuido al Profeta Muhammad que indica los múltiples niveles de significado del Corán.
814. Ḥijābuhu n-nūr... : Hadiz que describe el velo de Dios como luz, y que si se quitara, Su gloria consumiría todo lo creado.
815. qāba qawsayn : Expresión coránica (Sura 53:9) que indica la máxima proximidad espiritual entre el Profeta y Dios.
816. al-qadḥ : Cuenco o vaso; aquí metafóricamente, el recipiente del corazón o del ser que busca ser llenado.
817. ahl al-ruqī : Gente de las elevaciones espirituales; aquellos que han alcanzado altos grados en la vía mística.
818. zujājatahu : Su vaso; metáfora del corazón o del ser interior.
819. al-murabbīn : Los educadores espirituales, guías en la senda sufí.
820. al-wasāwis : Susurraciones o insinuaciones del demonio o del ego.
821. al-adhkār : Recuerdos de Dios, fórmulas de invocación.
822. al-mushāhada wa al-‘iyān : Contemplación y visión directa de la Realidad divina.
823. al-sarrāt al-a‘yān : Los nobles señores; altos maestros espirituales.
824. ahl al-kashf : Gente del descubrimiento; aquellos que poseen conocimiento revelado.
825. al-amāna : El depósito; la responsabilidad del libre albedrío y la fe.
826. ‘ilm al-yaqīn wa shuhūd al-īqān : Conocimiento cierto y contemplación de la certeza; grados de certeza espiritual.
827. ‘urwatihi al-wuthqā : Su asidero firme; referencia al Islam o a la fe.
828. Ma‘add : Tribu árabe; aquí, el Profeta Muhammad (la paz sea con él).
829. Banī ‘Adnān : Hijos de Adnan; tribus árabes del norte, ancestros del Profeta.
830. sayyid al-anām : Señor de la humanidad; el Profeta Muhammad.
831. al-rukn : La Esquina; la Piedra Negra en la Kaaba.
832. al-maqām : La Estación; el lugar de Abraham cerca de la Kaaba.
833. ḥubb al-fanā’ : Píldora de la aniquilación; metáfora de la extinción del ego en Dios.
834. khātam al-anbiyā’ wa sayyid al-mursalīn : Sello de los Profetas y Señor de los Mensajeros; el Profeta Muhammad.
835. al-abdāl : Los sustitutos; santos de alto rango en la jerarquía espiritual.
836. al-mutalawwinīn : Los cambiantes; aquellos que experimentan diversos estados espirituales.
837. al-shaṭaḥāt : Éxtasis o expresiones extáticas de los sufíes.
838. al-jadhabāt : Arrebatos espirituales; atracción divina.
839. al-fatḥ al-rabbānī : Apertura divina: iluminación espiritual o conocimiento otorgado directamente por Dios.
840. sirr al-ṣamadānī : Secreto del Señor: conocimiento esotérico o misterio divino relacionado con la esencia de Dios.
841. al-futūḥāt : Aperturas espirituales o revelaciones divinas que el alma recibe directamente de Dios.
842. Sūrat al-Ḥujurāt, 49:15 : Versículo coránico que describe a los verdaderos creyentes.
843. Sūrat al-Ḥujurāt, 49:15 : Continuación del versículo anterior.
844. Sūrat al-Fatḥ, 48:10 : Versículo coránico que establece que la fidelidad al Profeta es fidelidad a Dios.
845. ḥadīṯ qudsī : Hadiz divino en el que Dios dice que el corazón del creyente Le abarca, citado por varios autores sufíes.
846. ḥaqā’iq : Realidades espirituales o verdades esenciales en el sufismo.
847. daqā’iq : Sutilezas o misterios profundos del conocimiento espiritual.
848. sābiq al-azal : La eternidad pretérita, anterior a la creación.
849. al-farḍ wa al-ta‘ṣīb : Términos de herencia islámica: porción asignada y parentesco agnaticio.
850. mā’ al-ḥayāh : Agua de la vida, símbolo de conocimiento espiritual vivificante.
851. karāmāt : Milagros o dones espirituales concedidos por Dios a Sus amigos.
852. maqāmāt : Estaciones espirituales en el camino sufí.
853. futūḥāt : Aperturas espirituales o iluminaciones divinas.
854. ‘ārifūn : Gnósticos o conocedores de Dios en el sufismo.
855. inbisāṭ : Expansión o apertura del corazón hacia los demás.
856. buyūt Allāh : Casas de Dios, que pueden referirse a mezquitas o lugares de reunión espiritual.
857. nawāsim al-maḥbūbiyya : Brisas del amor divino.
858. awliyā’ Allāh : Amigos de Dios, santos en el sufismo.
859. āyāt : Aleyas o versículos del Corán.
860. al-lawḥ al-maḥfūẓ : La Tabla Preservada, donde están escritos los decretos divinos.
861. āyah : Aleya coránica (referencia a la sura de la Luz, 24:62).
862. yastanzifūn : Piden permiso (forma verbal coránica).
863. ṣalawāt : Bendiciones o alabanzas divinas.
864. al-muhtadūn : Los bien guiados.
865. murīdūn : Discípulos en el camino sufí.
866. mashāyikh : Maestros espirituales o guías sufíes.
867. Abū ‘Uthmān : Abu Uthman al-Hiri, maestro sufí del siglo IX.
868. āyah : Aleya coránica (referencia a la sura de la Luz, 24:62).
869. āyah : Aleya coránica (referencia a la sura de la Luz, 24:63).
870. āyah : Aleya coránica (referencia a la sura de las Habitaciones, 49:2).
871. āyah : Aleya coránica (referencia a la sura de la Luz, 24:63).
872. āyah : Aleya coránica (referencia a la sura de la Luz, 24:64).
873. يا أيها الرسول : Expresión coránica (Corán 5:41) que significa '¡Oh Mensajero!', usada para dirigirse al Profeta Muhammad con respeto.
874. فتنة : Término coránico que significa 'tentación', 'prueba' o 'discordia'. En el contexto sufí, puede referirse a una prueba espiritual o a la oposición de los enemigos.
875. أولياء الله : Los 'amigos de Dios' o 'santos' en el sufismo, personas cercanas a Dios por su piedad y conocimiento espiritual.
876. استدراج : Concepto teológico islámico que se refiere al 'gradual arrastre' o 'castigo progresivo' de Dios hacia los pecadores, concediéndoles bendiciones mientras se alejan de Él.
877. كشف المشاهدة : En el sufismo, el 'descubrimiento de la visión' o 'revelación contemplativa' de la realidad divina en el Más Allá.
878. samadāniyya : Relativo a ṣamad, 'el Eterno, el Señor autosuficiente'. Designa dones divinos que proceden de la esencia misma de Dios.
879. iḥsāniyya : Derivado de iḥsān, 'excelencia, hacer el bien'. Perfecciones que implican la realización espiritual más elevada.
880. aqṭāb : Sing. quṭb, 'polo'. En el sufismo, el polo es el santo más elevado de su tiempo, eje espiritual del universo.
881. aŷrās : Sing. ŷaras, 'campana'. Término sufí para designar a ciertos santos que 'llaman' a los corazones hacia Dios.
882. awtād : Sing. watad, 'estaca'. En la jerarquía sufí, los awtād son cuatro santos que sostienen el mundo espiritual.
883. muṣṭafawiyya : Derivado de Muṣṭafā, 'el Elegido', epíteto del Profeta Muhammad. Designa lo relativo a su persona y su reino espiritual.
884. sunniyya : Relativo a sunna, la tradición profética. Aquí se refiere a los estados espirituales conformes a la sunna.
885. Rāma : Topónimo de un lugar en Arabia, mencionado en la poesía preislámica y clásica como símbolo de la amada lejana.
886. bānāt : Pl. de bāna, un tipo de árbol (Moringa peregrina) de tronco esbelto, frecuente en la poesía amorosa árabe.
887. Muṣallā : Lugar de oración al aire libre, también nombre de un lugar en Arabia.
888. Ḥāŷir : Nombre de un lugar, posiblemente un valle o una región en Arabia.
889. Naŷd : Región central de Arabia, famosa por su poesía beduina.
890. Su‘dā : Nombre femenino común en la poesía amorosa árabe, símbolo de la amada.
891. Salmā : Nombre femenino, también símbolo de la amada en la poesía clásica.
892. Wasmī : Nombre de un lugar o de una lluvia primaveral; también puede ser un topónimo.
893. Hattūn : Posiblemente un nombre de lugar o de persona; en el contexto poético, podría ser un topónimo.
894. kuḥl : Polvo de antimonio usado como cosmético para los ojos; aquí metafóricamente, el polvo de los lugares sagrados es como el mejor kohl para los ojos.
895. Sūrat al-Nūr : Sura 24 del Corán, 'La Luz'.
896. Sūrat al-Fatḥ : Sura 48 del Corán, 'La Victoria'.
897. Ḥizbā’ : Posiblemente una colina o lugar; también puede referirse a una parte del Corán (ḥizb).
898. Ibn Ka’s : Nombre propio; podría referirse a un personaje conocido en la tradición sufí o literaria.
899. ḥūr : Pl. de ḥawrā’, las huríes del Paraíso, de ojos muy negros y blancos.
900. aḥmadiyya : Derivado de Aḥmad, 'el Más Alabado', otro nombre del Profeta Muhammad. Designa lo relativo a su esencia espiritual.
901. fath mubin : ‘Victoria clara’ o ‘conquista manifiesta’. Referencia a la sura Al-Fath (48:1). En el contexto sufí, se interpreta como una apertura espiritual o iluminación.
902. ta‘ayyunat : ‘Determinaciones’ o ‘particularizaciones’. En la metafísica sufí, las autodeterminaciones de la Esencia divina en los niveles de manifestación.
903. talaqqiyat qudsiyya shamma’ : ‘Recepciones santas y elevadas’. Se refiere a las inspiraciones o conocimientos espirituales recibidos directamente de Dios.
904. tajalliyat : ‘Manifestaciones’ o ‘teofanías’. Las automanifestaciones de Dios en los seres y en el cosmos.
905. jalifa : ‘Vicario’ o ‘representante’. El ser humano, especialmente el profeta, como representante de Dios en la tierra.
906. mulk asna : ‘Reino supremo’. Puede referirse al mundo espiritual o al dominio divino.
907. qaba qawsayn aw adna : ‘La distancia de dos arcos o menos’. Expresión coránica (53:9) que describe la proximidad de Dios al Profeta durante el ascenso nocturno (Mi‘raj).
908. fawatih suwar : ‘Aperturas de las suras’. Las letras separadas (muqatta‘at) al inicio de algunas suras del Corán.
909. ‘ilm ladunni : ‘Ciencia divina’ o ‘conocimiento inspirado’. Conocimiento directo otorgado por Dios sin intermediación.
910. ghayb al-ghayb : ‘El oculto del oculto’. El nivel más profundo e inaccesible del conocimiento divino.
911. Corán 72:26-27 : Referencia al versículo: ‘Él es el Conocedor de lo oculto, y no descubre Su oculto a nadie, excepto a aquel de quien Él está complacido como Mensajero’.
912. Corán 48:2 : Versículo completo: ‘Para que Dios te perdone tus pecados pasados y futuros, complete Su gracia sobre ti y te guíe por un camino recto’.
913. sabaqat rahmati ghadabi : ‘Mi misericordia ha precedido a Mi ira’. Hadiz qudsi que expresa la primacía de la misericordia divina.
914. sharh al-sadr : ‘Apertura del pecho’. Referencia al evento en la infancia del Profeta cuando su pecho fue abierto y purificado por ángeles.
915. Corán 48:3 : ‘Y Dios te auxiliará con un auxilio poderoso’.
916. mulk sultani : ‘Reino soberano’. Dominio espiritual y autoridad otorgada por Dios.
917. Corán 48:4 : ‘Él es Quien hizo descender la serenidad en los corazones de los creyentes para que aumentaran fe junto con su fe’.
918. nur muhammadi : ‘Luz muhammadí’. Concepto de la luz preeterna del Profeta Muhammad creada antes de la creación del mundo.
919. hubb ahmadi : ‘Amor ahmadí’. El amor asociado al nombre Ahmad (otro nombre del Profeta), que implica alabanza y cercanía.
920. Corán 7:172 : Referencia al pacto primordial (mithaq) en el que Dios preguntó a las almas humanas: ‘¿No soy Yo vuestro Señor?’ y respondieron ‘Sí’.
921. Corán 48:7 : ‘Y a Dios pertenecen los ejércitos de los cielos y la tierra, y Dios es Poderoso, Sabio’.
922. Corán 25:44 : ‘Ellos son como el ganado, sino que son aún más extraviados del camino’.
923. Imam Wartajabi : Figura mencionada en el texto; posiblemente un sabio sufí o comentarista. No identificado con certeza.
924. kashf al-qadam : ‘Descubrimiento del pie’. Término sufí que puede referirse a la revelación de la estación espiritual o la realidad esencial.
925. samadiyya : ‘Señalidad’ o ‘eternidad’. Atributo divino de ser el Refugio eterno e independiente.
926. Corán 7:198 : ‘Te miran pero no ven’. Referencia a la ceguera espiritual de los incrédulos.
927. huduth : ‘Accidente’ o ‘evento temporal’. En filosofía islámica, lo que es creado y contingente, en contraste con lo eterno (qidam).
928. ittihad : ‘Unión’. Término sufí que indica la unión espiritual con Dios, a menudo interpretado como aniquilación (fana’) y subsistencia (baqa’).
929. hayrum al-qidam : ‘Perplejidad de la eternidad’. Estado de asombro y confusión ante la naturaleza eterna de Dios.
930. ni‘ma : Gracia divina, bendición completa que Dios otorga a Sus siervos.
931. ṣirāṭan mustaqīman : Senda recta, camino recto que conduce a Dios.
932. Subḥāna alladhī asrā bi‘abdihi : Referencia al versículo coránico sobre el viaje nocturno del Profeta (Isrā’).
933. sabaqat raḥmatī ghaḍabī : Hadiz qudsi: 'Mi misericordia precedió a Mi ira'.
934. naṣran ‘azīzan : Auxilio poderoso, victoria fuerte y honorable.
935. li-yaghfira laka llāhu mā taqaddama min dhanbika wa mā ta’akhkhara : Versículo coránico (48:2) sobre el perdón de los pecados del Profeta.
936. sakīna : Serenidad, tranquilidad espiritual que Dios infunde en los corazones de los creyentes.
937. thumma anzala llāhu sakīnatahu ‘alā rasūlihi wa ‘alā l-mu’minīn : Versículo coránico (9:26) sobre el descenso de la serenidad.
938. li-yazdādū īmānan ma‘a īmānihim : Versículo coránico (48:4) sobre el aumento de la fe.
939. wa li-llāhi junūdu s-samāwāti wa l-arḍ : Versículo coránico (48:7) que afirma que los ejércitos de los cielos y la tierra pertenecen a Dios.
940. al-‘ārifīn : Los gnósticos o conocedores de Dios, aquellos que poseen conocimiento espiritual directo (ma‘rifa).
941. barzaj : Istmo o intervalo entre dos cosas; en sufismo, un estado intermedio entre la reunión (ŷam‘) y la separación (farq).
942. bay‘at al-riḍwān : El juramento de lealtad bajo el árbol, mencionado en el Corán (48:18), que Dios aceptó complacido.
943. al-Wartajabī : Probablemente un sabio sufí o exégeta; no identificado con certeza.
944. Corán 48:8 : Aleya que describe la misión del Profeta como testigo, portador de buenas nuevas y amonestador.
945. Sahl : Sahl al-Tustarī (m. 896), famoso sufí y exégeta coránico.
946. Ibn ‘Aṭā’ : Ibn ‘Aṭā’ Allāh al-Iskandarī (m. 1309), maestro sufí de la escuela šāḏilī.
947. Corán 48:9 : Aleya que ordena creer en Dios y Su Mensajero, honrarlo y glorificarlo.
948. Corán 48:9 : Continuación de la aleya anterior: «y Le glorifiquéis mañana y tarde».
949. Corán 48:10 : Aleya sobre el juramento de lealtad al Profeta, que equivale a jurar lealtad a Dios.
950. al-Ḥallāŷ : Manṣūr al-Ḥallāŷ (m. 922), místico ejecutado por decir «Anā l-Ḥaqq» (Yo soy la Verdad).
951. Sulṭān al-‘ārifīn : Título dado a Abū Yazīd al-Bisṭāmī (m. 874), conocido por sus dichos extáticos (šaṭaḥāt).
952. Abū Sa‘īd ibn Abī l-Jayr : Poeta y místico persa (m. 1049), famoso por sus dichos y poemas sufíes.
953. al-Šiblī : Abū Bakr al-Šiblī (m. 945), sufí conocido por sus estados extáticos y dichos.
954. al-Wāsiṭī : Abū l-Ḥasan al-Wāsiṭī (m. 932), sufí y exégeta.
955. al-Ḥusayn : Probablemente al-Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāŷ, o quizás otro sabio; contexto incierto.
956. Abū l-Qāsim al-Naṣrābāḏī : Sufí del siglo X, discípulo de al-Šiblī.
957. Corán 48:10 : Continuación de la aleya: «La mano de Allah está sobre sus manos».
958. Corán 48:11 : Aleya sobre los beduinos que se excusaron de participar en la expedición.
959. الوَهْبِيَّة : Cualidad de lo otorgado gratuitamente por Dios, sin mérito previo.
960. مَشَاهِدُكَ المُحَمَّدِيَّةُ الأَحْمَدِيَّةُ : Escenarios o estaciones espirituales relacionadas con la realidad profética de Muhammad, llamado también Ahmad.
961. يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ : Cita del Corán (48:11), referida a los hipócritas que dicen lo que no sienten.
962. إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا : Cita del Corán (41:40), sobre quienes niegan los signos divinos.
963. الشَّطَحَاتِ العِرْفَانِيَّة : Expresiones extáticas o dichos paradójicos de los gnósticos sufíes, que revelan realidades espirituales profundas.
964. قُلْ فَمَن يَمْلِكُ لَكُم مِّنَ اللَّهِ شَيْئًا... : Cita del Corán (48:11), que afirma el control absoluto de Dios.
965. وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا يَعْلَمُ... : Cita del Corán (41:22-23), sobre el mal pensamiento hacia Dios.
966. وَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ : Cita del Corán (48:13), inicio del versículo.
967. فَإِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ : Continuación del versículo 48:13.
968. الأَقْطَاب : Los polos espirituales, máximos santos en la jerarquía sufí.
969. الأَوْتَاد : Los estacas, santos de alto rango que sostienen el mundo espiritual.
970. وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ : Cita del Corán (48:14), que afirma el dominio divino.
971. لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ : Cita del Corán (21:23), sobre la soberanía absoluta de Dios.
972. يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ : Cita del Corán (48:14), sobre el perdón y castigo divinos.
973. الْحُدَيْبِيَّة : Lugar donde se firmó el tratado de Hudaybiyya entre el Profeta y los Quraysh.
974. ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ : Cita del Corán (48:15), dichos de los rezagados.
975. يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللَّهِ : Cita del Corán (48:15), sobre la intención de cambiar la palabra divina.
976. قُل لَّن تَتَّبِعُونَا : Cita del Corán (48:15), respuesta a los rezagados.
977. عَرَفَات : Lugar de la peregrinación; aquí usado metafóricamente como estación espiritual de conocimiento.
978. al-jihād al-akbar : La 'gran lucha' o 'yihad mayor' se refiere a la lucha espiritual contra el ego (nafs), en contraste con la 'pequeña lucha' (yihad menor) que es el combate físico.
979. al-fanā' : Aniquilación del yo en la contemplación divina, un concepto central en el sufismo.
980. al-istighrāq : Inmersión o absorción en la contemplación de Dios, similar al éxtasis espiritual.
981. āyah : Versículo del Corán (Sura 24:61).
982. al-ma'nā al-nabawī : El sentido profético, es decir, la interpretación espiritual basada en la enseñanza del Profeta.
983. al-ḥubb al-muṣṭafawī : El amor mustafávico, es decir, el amor por el Profeta Muhammad (al-Mustafá, 'el Elegido').
984. al-hawā al-muḥammadī : El deseo muhammadiano, la inclinación espiritual hacia el Profeta.
985. al-wajd al-aḥmadī : El éxtasis ahmadiano, referido al éxtasis espiritual vinculado al Profeta Ahmad (otro nombre de Muhammad).
986. al-ḥubb al-mawlawī : El amor molávico, término que puede referirse al amor del maestro espiritual (mawlā) o al amor del Profeta como guía.
987. al-rukn al-yamānī : El rincón yemenita de la Kaaba, lugar sagrado en La Meca.
988. Sūrat al-Fatḥ : Sura 48 del Corán, 'La Victoria', que se recita para pedir ayuda divina.
989. shaṭḥah : Arrebato espiritual o expresión extática, a menudo asociada con los sufíes.
990. al-sharī'ah tubīḥu qatlahu : La Ley islámica permite su muerte, refiriéndose a la pena por apostasía o herejía en ciertas interpretaciones.
991. tilka ḥudūdu llāhi falā taqrabūhā : Versículo coránico (Sura 2:187): 'Esos son los límites de Dios, no os acerquéis a ellos'.
992. al-Lawī : Posiblemente un topónimo o nombre de un lugar asociado con el Profeta.
993. Ka'b ibn Lu'ay : Antepasado del Profeta Muhammad en la tribu de Quraysh.
994. Ḥātim al-Ṭā'ī : Poeta y figura preislámica famosa por su generosidad.
995. ʿamiya : Literalmente 'quedó ciego', pero aquí en sentido espiritual de ceguera ante lo divino.
996. أمين الله : Título que significa 'el fiel de Dios', aplicado al profeta Muhammad.
997. خليل الله : Título que significa 'el amigo íntimo de Dios', aplicado al profeta Ibrahim (Abraham).
998. أحمد بن عبد الله : Nombre del profeta Muhammad, siendo Ahmad uno de sus nombres.
999. الفتاح : Uno de los nombres de Dios, 'el Abridor' o 'el que abre las puertas de la misericordia y la provisión'.
1000. الشطحات : Expansiones espirituales o estados de éxtasis en el sufismo.
1001. الجذبة : Atracción divina, un estado en el que el alma es atraída hacia Dios.
1002. فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ : Cita del Corán, Sura 32:17, que habla de las recompensas ocultas para los creyentes.
1003. مبدأ ومعاد : Principio y retorno; en el sufismo, se refiere al origen divino y el retorno a Él.
1004. وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ : Cita del Corán, Sura 4:13, que promete jardines a quienes obedecen a Dios y al Mensajero.
1005. لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ : Cita del Corán, Sura 48:18, sobre la complacencia de Dios con los creyentes que juraron fidelidad al Profeta bajo el árbol.
1006. سدرة المنتهى : El loto del límite, un árbol en el séptimo cielo mencionado en el Corán y la tradición islámica.
1007. أقطاب : Polos espirituales, los más elevados santos en la jerarquía sufí.
1008. أوتاد : Estacas, santos que sostienen el mundo espiritual.
1009. فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ : Parte del versículo 48:18 del Corán, que dice que Dios supo lo que había en sus corazones.
1010. Tabāraka Llāhu Rabbu l-‘Ālamīn : Expresión que significa 'Bendito sea Allah, Señor de los mundos', utilizada para alabar a Dios.
1011. Sunnat Allāh : La 'costumbre' o 'práctica' de Allah, que es inmutable y se manifiesta en Su trato con Sus criaturas.
1012. Man ḥāraba lī waliyyan faqad ādhanthu bil-ḥarb : Hadiz qudsi donde Allah declara la guerra a quien hostiga a Sus amigos.
1013. Man ya‘mal sū’an yujza bihī : Versículo coránico (4:123) que afirma que toda mala acción será retribuida.
1014. Humu lladhīna kafarū : Inicio del versículo 48:25 del Corán, refiriéndose a los incrédulos de La Meca.
1015. wilāya : Autoridad espiritual o santidad; en el sufismo, el estado de cercanía a Dios y capacidad de intercesión.
1016. karāma : Milagro o don extraordinario concedido por Dios a Sus santos (awliyā').
1017. ḥamiyyat al-jāhiliyya : Fanatismo o arrogancia propia de la época preislámica, caracterizada por la ignorancia y el tribalismo.
1018. sakīna : Serenidad o tranquilidad divina que desciende sobre los creyentes, infundiendo paz y firmeza.
1019. kalimat al-taqwā : La palabra de la piedad; interpretada como la fórmula de la unicidad divina (lā ilāha illā Allāh) o la declaración de fe sincera.
1020. iḥsān : Excelencia espiritual; adorar a Dios como si se Le viera, siendo consciente de Su presencia.
1021. barzaj : Istmo o intermediario; en el sufismo, el estado o realidad que conecta dos mundos o presencias divinas.
1022. aḥmadiyya : Relativo al Profeta Muhammad, cuyo nombre Ahmad significa 'el más alabado'; la Presencia ahmadí es la realidad profética.
1023. aʿyān : Seres o esencias inmutables; en la metafísica sufí, las realidades arquetípicas de todas las criaturas en el conocimiento divino.
1024. al-Malik al-Dayyān : El Rey y Juez: uno de los nombres de Dios que significa el Soberano y el que juzga con justicia.
1025. irhāṣāt : Pruebas o milagros preliminares que preceden a la profecía, indicando su veracidad.
1026. Corán 48:27 : Referencia al versículo coránico sobre la entrada a la Mezquita Sagrada.
1027. katībatihi al-khaḍrā' : Su batallón verde: expresión que denota el ejército del Profeta, asociado con la bendición y la victoria.
1028. Corán 33:26 : Versículo sobre el terror arrojado en los corazones de los enemigos.
1029. Corán 59:4 : Versículo sobre la oposición a Dios y Su Mensajero.
1030. al-Wartajabī : Erudito sufí o comentarista del Corán, posiblemente una figura de la tradición islámica.
1031. Corán 48:18 : Versículo sobre la complacencia de Dios con los creyentes.
1032. Corán 5:119 : Versículo que expresa la complacencia mutua entre Dios y los creyentes.
1033. Corán 48:18 : Continuación del versículo anterior, sobre el descenso de la serenidad.
1034. Ibn 'Aṭā' : Ibn 'Aṭā' Allāh al-Iskandarī, maestro sufí de la escuela shadhilí.
1035. Corán 48:25 : Versículo que menciona a los creyentes y creyentes ocultos.
1036. kubarā' al-murīdīn : Grandes maestros espirituales o guías de los discípulos en el sufismo.
1037. Sahl : Sahl al-Tustarī, famoso místico y exégeta coránico del siglo IX.
1038. Corán 48:26 : Versículo sobre el descenso de la serenidad sobre el Mensajero y los creyentes.
1039. Abū 'Uthmān : Abū 'Uthmān al-Ḥīrī, maestro sufí del siglo IX.
1040. al-Wāsiṭī : Al-Wāsiṭī, posiblemente un maestro sufí o comentarista.
1041. al-Junayd : Al-Junayd al-Baghdādī, uno de los más grandes maestros del sufismo clásico.
1042. Corán 48:27 : Repetición del versículo sobre la entrada a la Mezquita Sagrada.
1043. Sahl b. 'Abd Allāh : Sahl al-Tustarī, ya mencionado.
1044. intahā : Indica el fin de la cita o del comentario.
1045. al-Bayt : La Casa de Dios, la Kaaba en La Meca.
1046. Corán 9:33 : Versículo sobre el envío del Mensajero con la guía.
1047. Corán 9:33 : Continuación del versículo sobre la prevalencia de la religión verdadera.
1048. imamato : Término que designa el liderazgo espiritual y político en el Islam, especialmente en el contexto chií, aunque aquí se refiere a la función de guía de la comunidad.
1049. Israfil : Arcángel encargado de soplar la trompeta el Día del Juicio.
1050. Azrael : Arcángel de la muerte, encargado de tomar las almas.
1051. Corán 6:19 : Cita coránica: 'Di: ¿Qué cosa es la más grande como testimonio? Di: Dios es testigo entre vosotros y yo...'
1052. Corán 4:166 : Cita coránica: 'Pero Dios testifica de lo que ha revelado a ti...'
1053. Corán 48:29 : Cita coránica: 'Muhammad es el Mensajero de Dios, y los que están con él son severos con los incrédulos, compasivos entre sí...'
1054. arwāḥuhum 'arshīya : Literalmente 'sus almas son celestiales', indicando su origen o naturaleza espiritual elevada.
1055. turbatuhum farshīya : Literalmente 'su tierra es terrenal', indicando su origen humano y material.
1056. muhammadíes y ahmadíes : Adjetivos derivados de los nombres del Profeta Muhammad y Ahmad, indicando su conexión espiritual con él.
1057. ḥaqīqa : Realidad espiritual o esotérica, en contraposición a la ley religiosa (sharī'a).
1058. ṭarīqa : Vía espiritual o camino sufí.
1059. sīmāhum : Señal o marca, aquí referida a la huella de la postración en el rostro.
1060. Ata' ibn Rabah : Famoso sabio y tradicionista de la generación de los Tābi'īn (sucesores).
1061. Shahr ibn Hawshab : Sabio y tradicionista de la generación de los Tābi'īn.
1062. mihrab : Nicho en la mezquita que indica la dirección de la oración.
1063. Corán 48:29 : Cita coránica: 'Su señal está en sus rostros por la huella de la postración'.
1064. Jabur : Río en la región de Mesopotamia (actual Irak).
1065. arak : Árbol cuyas ramas se usan para limpiar los dientes (miswak).
1066. Corán 51:17-18 : Cita coránica: 'Pasaban poco de la noche durmiendo, y al amanecer pedían perdón'.
1067. Corán 3:169 : Cita coránica: 'Y no creáis que quienes han muerto en la causa de Dios están muertos; al contrario, están vivos junto a su Señor, provistos'.
1068. Corán 3:157 : Referencia a la misericordia y complacencia de Dios para los mártires.
1069. mustafawí : Adjetivo derivado de Mustafá (el Elegido), uno de los nombres del Profeta Muhammad.
1070. Corán 48:29 : Cita coránica: 'Esa es su descripción en la Torá'.
1071. Corán 48:29 : Cita coránica: 'y su descripción en el Evangelio'.
1072. Corán 48:29 : Cita coránica: 'Él hace brotar su brote'.
1073. polos y estacas : Términos sufíes: 'polos' (aqṭāb) son los santos más elevados; 'estacas' (awtād) son santos que sostienen el mundo espiritual.
1074. Ibn Abbas : Compañero del Profeta y famoso exégeta del Corán.
1075. Muqatil : Muqatil ibn Sulayman, exégeta del Corán del siglo VIII.
1076. Qatada : Qatada ibn Di'ama, sabio y exégeta de la generación de los Tābi'īn.
1077. Corán 48:29 : Cita coránica: 'Entonces lo fortalece'.
1078. Corán 47:14 : Cita coránica: '¿Acaso quien está sobre una prueba clara de su Señor es como aquel a quien se le ha embellecido su mala acción?'
1079. Corán 48:29 : Cita coránica: 'Entonces se vuelve grueso'.
1080. Corán 48:29 : Cita coránica: 'y se endereza'.
1081. Muzdalifa : Lugar sagrado cerca de La Meca donde los peregrinos pasan la noche durante el Hayy.
1082. Iblís : Nombre del demonio en el Islam, equivalente a Satanás.
1083. atributos divinos : Referencia a los atributos de Allah, como la misericordia y la compasión, con los que creó al Profeta.
1084. Kaaba : La sagrada edificación en La Meca hacia la cual los musulmanes se orientan en la oración.
1085. haram : Recinto sagrado, lugar inviolable y protegido, como la Kaaba o la ciudad de La Meca.
1086. Muḍar : Tribu árabe de la que desciende el Profeta Muhammad.
1087. bihā : Pronombre femenino que se refiere a la 'guía' o 'profecía' implícita en el contexto.
1088. Shām : Región histórica que incluye Siria, Palestina, Jordania y Líbano.
1089. ʿĀlij : Dunas de arena en Arabia, conocidas por su gran extensión.
1090. liwāʾ ḥamd : Estandarte de alabanza, una de las distinciones del Profeta Muhammad en el Día del Juicio.
1091. Ṣirāṭ : Puente sobre el Infierno que deben cruzar los creyentes en el Día del Juicio.
1092. ḥawḍ : Estanque o fuente del Profeta Muhammad en el Paraíso, del cual beberán los creyentes.
1093. Dār al-Salām : La Morada de la Paz, uno de los nombres del Paraíso.
1094. Ṣamad : El Eterno, el Autosuficiente, uno de los nombres de Dios.