Ô toi qui te souviens [1] !

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Qu'Allah prie sur notre seigneur et maître Muhammad, sur sa famille et ses Compagnons, et qu'Il accorde la paix abondamment. Louange à Allah qui illumine les perceptions ¹ de Ses saints, purifie les consciences ² de Ses élus, vivifie les cœurs des pieux par les lumières de Sa connaissance, et fait parler les langues des sages par les merveilles de Sa sagesse. La prière et la paix les plus parfaites et les plus complètes soient sur notre seigneur et maître Muhammad, lumière de l'existence, source des manifestations de la générosité et de la munificence, pôle ³ du cercle du monde et secours des créatures, qu'elles soient passées ou futures. Qu'Allah prie sur lui, sur sa noble famille et sur ses illustres Compagnons. Ceci dit, J'ai parcouru de nombreux passages de cette imposante composition, ce sujet qui garantit tout bien, œuvre de notre seigneur l'imam, le connaissant ⁴ parvenu ⁵, le héros, l'unique de son temps, l'imam des imams, le pôle des hommes et du temps, le méritant de la communauté, mon seigneur Abū 'Abd Allāh Muḥammad al-Mu'ṭī ⁶ fils du cheikh vertueux et saint, Abī 'Abd Allāh, mon seigneur Muḥammad Ṣāliḥ ⁷ – qu'Allah perpétue sa bénédiction et étende la grâce de la connaissance à son royaume céleste. Je l'ai trouvée émanant d'un cœur rempli de sagesse et de lumière ; son auteur puise dans une mer abondante, emprunte à une lumière éclatante, tire de l'expérience de la réunion ⁸ et de la contemplation ⁹, et bénéficie de la source de la bienfaisance ¹⁰ les dons généreux de la munificence et de la générosité. Qu'elle est subtile son allusion, qu'elle est belle son expression ! Le parfum du musc s'exhale de ces mots, les oreilles des mémorisateurs se parent de leurs joyaux, les esprits de la connaissance insufflent la vie au cœur mort et le rapprochent des sources de la contemplation et de la vision directe. Ils ont rendu impuissants les premiers et les derniers, et ont ébloui les esprits des intelligents érudits. Ce ne sont que des signes manifestes, des preuves irréfutables, une victoire éclatante, une lumière évidente, une guidance et une miséricorde, et une source de science et de sagesse. Combien il est digne que son auteur dise, comme on l'a dit : * Que diront les descripteurs de lui ❖ alors que ses attributs transcendent toute limite ? * Il est une preuve d'Allah irréfutable ❖ il est pour nous la merveille du siècle. * Il est un but manifeste parmi les hommes ❖ dont les lumières surpassent l'aube. Et j'ai dit dans certains vers : * Ô notre seigneur, secours des hommes, toi qui t'es élevé ❖ par l'amour du Messager d'Allah, le plus noble intercesseur, * Ils se sont étonnés que tu sois venu tard parmi nous ❖ alors que ton rang est la préséance sans contestation. * Il n'y a pas d'étonnement : la pluie est la fin des nuages ❖ et les prières impaires ¹¹ ont clos les prières paires ¹² du prosterné. * Par Celui qui t'a octroyé lumière et sagesse ❖ par lesquelles les horizons s'illuminent de toute part, * Tu es le jeune homme comblé de toute chose précieuse ❖ quand l'avide s'accroche à l'obtention des convoitises. Qu'Allah perpétue la bénédiction de ce noble cheikh sur les musulmans, fasse de lui une miséricorde pour les croyants, et qu'Il fasse profiter de lui et de ses sciences en tout temps. Dit et écrit par 'Abd Allāh – gloire à Lui, l'Exalté – 'Umar ibn 'Abd Allāh ibn 'Umar al-Fāsī ¹³ – qu'Allah soit pour lui un allié et bienveillant – au début de Jumādā al-Ūlā ¹⁴ de l'an 1176 ¹⁵. Fin de son manuscrit – qu'Allah perpétue son utilité pour les musulmans en tout temps. ¹ Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Qu'Allah prie sur notre seigneur et maître Muhammad, sur sa famille et ses Compagnons, et qu'Il accorde la paix abondamment. Louange à Allah qui a illuminé les perceptions de Ses saints par les lumières de la contemplation et de la vision directe, a couronné les élus de Ses intimes de la couronne de Sa sollicitude, les a assis sur les chaires de la proximité et de l'intimité, a dévoilé de leurs cœurs les voiles de l'ignorance, a fait parler leurs langues avec les joyaux de l'unicité ¹⁶ et les sciences du discernement ¹⁷, a parfumé le tapis de Son royaume et de Son royaume céleste avec les précieux souffles de leurs âmes, a ranimé par eux les traces de la religion, a renouvelé par leur amour dans les cœurs de Ses serviteurs l'islam et la foi, a fait d'eux les clefs des trésors de Son monde invisible, les a informés des secrets des consciences et des dons des trésors de leur Seigneur, le Roi Souverain, a fait briller les lunes de l'amour muhammadien dans l'essence ¹⁸ de leurs consciences, a brûlé leurs cœurs par les feux du désir ardent, de l'extase et de la passion, les a rapprochés de Lui d'une proximité spéciale, a préservé leurs états par Son soutien des accidents de la privation et du manque, leur a accordé les subtilités de Ses sciences laduniennes ¹⁹, et leur a fait connaître les secrets de Son Livre qui défie par son inimitabilité, son éloquence et les sciences de l'explication. Et la prière et la paix soient sur notre seigneur et maître Muhammad, parfum des êtres ²⁰, flambeau des mondes, et sur sa famille, nobles parmi les fils de Ma'd ²¹ et 'Adnān ²², et sur ses Compagnons, connaisseurs des sens de l'exégèse et des merveilles des sciences du Coran. Ceci étant, lorsque j'eus achevé de planter les arbres de l'amour disposés en rang et d'acquérir leurs fruits muhammadiens ² ahmadīens ²³, la plume me conduisit, dans ce sens, à ce verset mentionné dans la sourate al-Nūr ²⁴, qui inclut les trois personnes ayant une excuse ²⁵, considérées par l'œil de la sollicitude divine dans l'absence et la présence, ceux dont Allah a levé l'embarras et l'étroitesse, et a fait entrer sur eux les brises de l'agrément et de la satisfaction, et les annonces de la joie et de la félicité. Il s'agit de : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle, ni de péché sur le boiteux, ni de péché sur le malade, ni sur vous-mêmes... » ²⁶ Et je me suis arrêté sur ce que le maître al-Wartajabī ²⁷ en a dit, des tendances soufies éminentes et des sources pures accordées par don, et sur ce que d'autres ont dit dans l'exégèse de cette sourate, des sens sublimes et élevés, et des sciences abondantes de jurisprudence. J'ai plongé avec l'œil de ma pensée dans la mer de ses sens aux vagues déchaînées, aux profondeurs immenses, aux racines de ses sources aux expressions pures, aux preuves et arguments clairs. J'en ai extrait des perles de ses expressions les subtilités des connaissances et des faveurs, j'ai cueilli des fleurs de ses jardins les sciences des réalités et les finesses des subtilités. Le champ et l'arène se sont élargis pour moi, et les filles de la pensée m'ont assisté dans la diversification de ses sens et des sagesses de ses beaux bienfaits. J'ai produit, grâce à Allah, une chose merveilleuse et étonnante, j'ai parlé d'un discours où l'abondance et la prolixité m'ont été douces, j'y ai varié les finesses des sciences et des allusions, j'y ai diversifié les subtilités des sens et des expressions, j'en ai déduit des sources sublimes et des tendances belles, appropriées aux états des trois personnes ayant une excuse, pour qui le jardin des connaissances et des faveurs est devenu une possession et un héritage. Il m'a été agréable, dans la voie de son cheminement, le chant et la marche nocturne, et il m'a été doux, dans l'ordonnancement de ses joyaux, le sable et le tumulte. La lumière de l'ouverture ²⁸ et les témoignages de la délivrance m'ont aidé à dévoiler ses symboles. Cela m'a poussé à commencer la sourate depuis son début, par désir d'obtenir tout son mérite et de bénéficier de la bénédiction de son ensemble et de son détail. J'ai apporté dans cela les paroles de certains imams éminents, des connaisseurs accomplis de la science du rationnel et du transmis ³, réunissant la Loi révélée et la Réalité, le fiqh et les fondements. Je dis donc – et d'Allah j'espère atteindre le but et obtenir l'objet de ma demande – : tendances de sourates coraniques, sources de versets coraniques, joyaux de descentes ²⁹ divines, perles de sciences gnostiques, dons de sagesses singulières, mues par les motifs de désirs passionnés, suscitées par les élans d'attractions ³⁰ divines, les brises d'un amour divin, les lueurs de manifestations de bienfaisance, et le choc d'états sanctifiés, soufflant du tapis de présences lumineuses et des lieux de faveurs mustafawiennes ³¹ agréées : « Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Il a fait descendre sur toi le Livre avec la vérité, confirmant ce qui était avant lui. Et Il a fait descendre la Thora et l'Évangile auparavant, en guide pour les gens, et Il a fait descendre le Discernement. » ³²

Muhammad est la meilleure des créatures de Dieu, dont les messagers, les prophètes et les livres ont témoigné la vertu. Il est venu avec un Livre clair qui a dissipé les ténèbres du polythéisme et fait disparaître les doutes. Par notre vision de lui, lorsque ses faveurs ont été prodiguées, il a parlé de la mer, ô toi, sans étonnement. Il est l’orateur éloquent de la langue arabe ³³, dont les paroles sont rapportées avec véracité ³⁴, et dont l’éloquence est récitée par les discours rimés et les sermons. Ô maître qui a obtenu auprès de Dieu un rang et une dignité que les plus hauts degrés n’atteignent pas ! Sur toi, la plus pure bénédiction de Dieu, chaque fois que tu es mentionné, que les gens comprennent ou se réjouissent. Sache que cette noble sourate, d’une grandeur et d’une importance immenses, compte cinq mille six cent quatre-vingts lettres, mille trois cent seize mots et soixante-quatre versets. Il est rapporté d’après Ubayy ibn Ka‘b ³⁵ – que Dieu l’agrée – qu’il a dit : « Le Messager de Dieu – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : “Quiconque récite la sourate al-Nur ³⁶ recevra dix bonnes actions pour chaque croyant du passé et de l’avenir.” » ‘A’isha ³⁷ – que Dieu l’agrée – a dit : « N’installez pas les femmes dans les chambres hautes, ne leur apprenez pas l’écriture, mais enseignez-leur la sourate al-Nur et le fuseau. » Parole de Dieu Très-Haut : « Une sourate que Nous avons fait descendre » ³⁸. La lecture courante est au nominatif, c’est-à-dire : « Ceci est une sourate », car les Arabes ne commencent pas par un nom indéfini, selon al-Khalil ³⁹. Al-Akhfash ⁴⁰ a dit : « “Une sourate” est le sujet, et son prédicat est dans “Nous l’avons fait descendre”. » Talha ⁴¹ a lu à l’accusatif, c’est-à-dire : « Nous avons fait descendre une sourate », le pronom étant une particule supplémentaire, ou ils ont suivi [le sens de] « et Nous l’avons imposée » ⁴², c’est-à-dire : Nous avons rendu obligatoires les prescriptions qu’elle contient. Al-Hasan ⁴³, Mujahid ⁴⁴, Ibn Kathir ⁴⁵, ‘Amir ⁴⁶, Abu ‘Amr ⁴⁷ ont lu « et Nous l’avons imposée » avec un redoublement, c’est-à-dire : Nous l’avons détaillée et expliquée. On a dit aussi que cela vient de l’imposition, et le redoublement indique l’abondance, c’est-à-dire : Nous en avons fait des obligations diverses et Nous vous les avons imposées, à vous et à ceux qui viendront après vous jusqu’à la Résurrection. La confirmation de la lecture allégée est la parole de Dieu Très-Haut : « Celui qui t’a imposé le Coran » ⁴⁸. Sa parole : « La fornicatrice et le fornicateur » ⁴⁹ – lorsqu’ils sont libres, majeurs, vierges et non mariés – « frappez » ⁵⁰, c’est-à-dire : frappez chacun d’eux de cent coups de fouet. « Et que ne vous prenne pour eux aucune compassion » ⁵¹, c’est-à-dire : miséricorde et tendresse. Al-Akhfash a dit : « Miséricorde accompagnée de douleur. » Il y a trois lectures : « ra’fa » avec hamza ⁵² muet, parfois allégé, c’est la lecture courante ; « ra’āfa » avec hamza ouvert, et « ri‘āfa » avec hamza et allongement, comme « kitāba », ce sont les lectures des gens de La Mecque, comme « nash’a » et « nishā’a ». On a dit : « Que ne vous prenne pour eux aucune compassion, au point de suspendre les peines légales et de ne pas les appliquer. » ‘Imran ⁵³ a dit : « J’ai dit à Abu Mihraz ⁵⁴ : “Par Dieu, nous avons pitié d’eux quand l’homme est fouetté et que sa main est coupée.” Il répondit : “Cela concerne le sultan ⁵⁵ : lorsqu’ils se présentent devant lui, il n’a pas le droit de les laisser par pitié jusqu’à ce qu’il applique la peine.” » Cela a été dit par Mujahid, ‘Ikrima ⁵⁶, ‘Ata’ ibn Abi Rabah ⁵⁷, Sa‘id ibn Jubayr ⁵⁸, al-Nakha‘i ⁵⁹, al-Sha‘bi ⁶⁰, Ibn Zayd ⁶¹ et Sulayman ibn Yasar ⁶². Ce que le verset indique, c’est que Dieu Très-Haut a ordonné le fouet pour qu’il ne blesse pas et n’atteigne pas la chair. Ibn ‘Umar ⁶³ a fouetté une esclave à lui et dit au fouetteur : « Son dos, ses jambes et son bas-ventre, et allège. » Je dis : « Et où est la parole de Dieu Très-Haut : “Que ne vous prenne pour eux aucune compassion” ? » Il répondit : « Dois-je la tuer ? Dieu m’a ordonné de la frapper et de la discipliner, Il ne m’a pas ordonné de la tuer. » D’autres ont dit : « Plutôt, le sens est : que ne vous prenne pour eux aucune compassion au point d’alléger la frappe jusqu’à ce qu’elle ne fasse pas mal, mais frappez-les douloureusement. » Ibn al-Musayyab ⁶⁴ et al-Hasan ont dit cela. Al-Zuhri ⁶⁵ a dit : « On doit frapper avec effort dans la peine de la fornication et de la compensation ⁶⁶, et alléger dans la peine de la boisson ⁶⁷. » Qatada ⁶⁸ a dit : « On allège dans la boisson et la compensation, et on frappe avec effort dans la fornication. » Hammad ⁶⁹ a dit : « On applique la peine au calomniateur ⁷⁰ et au buveur, et ils gardent leurs vêtements, tandis que l’on enlève les vêtements du fornicateur », et il récita : « Que ne vous prenne pour eux aucune compassion. » Sa parole : « dans la religion de Dieu » ⁷¹, c’est-à-dire : dans le jugement de Dieu. Son équivalent est : « dans et entre Dieu » ⁷² et Sa parole : « pour qu’il prenne son frère dans et le puits du roi » ⁷³. « Et que soient témoins » ⁷⁴, c’est-à-dire : que soient présents à leur châtiment un groupe de croyants, c’est-à-dire lorsque vous appliquez la peine. Al-Nakha‘i et Mujahid ont dit : « Le minimum est un homme ou plus », et ils ont argumenté par la parole de Dieu Très-Haut : « Et si deux groupes de croyants se combattent » ⁷⁵ jusqu’au verset. ‘Ata’ et ‘Ikrima ont dit : « Deux hommes ou plus. » Al-Zuhri a dit : « Trois ou plus. » Ibn Zayd a dit : « Quatre, après les témoins de la fornication. » Qatada a dit : « Un groupe de musulmans. » Abu Barza al-Aslami ⁷⁶ ordonna pour une esclave à lui qui avait forniqué et enfanté : il jeta sur elle un vêtement, ordonna à son fils de la frapper cinquante coups non violents, et convoqua un groupe, puis récita : « Et que soient témoins de leur châtiment un groupe de croyants. » Abu Hurayra ⁷⁷ – que Dieu l’agrée – a dit : « L’application d’une peine légale dans une terre est meilleure pour ses habitants que la pluie de quarante nuits. » Hudhayfa ⁷⁸ – que Dieu l’agrée – a dit : « Le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : “Ô gens, craignez la fornication, car elle comporte six conséquences : trois dans ce monde et trois dans l’au-delà. Celles de ce monde : elle enlève l’éclat, cause la pauvreté et raccourcit la vie. Celles de l’au-delà : elle attire la colère [de Dieu], un mauvais compte et l’éternité dans le Feu.” » Anas ⁷⁹ a dit : « Le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : “Les œuvres de ma communauté me sont présentées deux fois chaque vendredi, et je redoute la colère de Dieu contre les fornicateurs.” » Wahb ibn Munabbih ⁸⁰ – que Dieu l’agrée – a dit : « Il est écrit dans la Torah : “Le fornicateur ne meurt pas sans devenir pauvre, et l’entremetteur ⁸¹ ne meurt pas sans devenir aveugle.” » Fin du discours d’al-Tha‘labi ⁸² – que Dieu l’agrée. J’ai dit dans l’interprétation de ce passage, sur le mode de l’allusion ⁸³ : « Une sourate que Nous avons fait descendre » jusqu’à « vous vous souvenez » ⁸⁴, c’est-à-dire : une sourate que Nous avons fait descendre des sciences de Notre révélation et du ciel de Notre mystère, et que Nous vous avons imposée, ô possesseurs des vérités seigneuriales, des états samadaniens ⁸⁵ et des dévoilements intuitifs ⁸⁶. Nous y avons fait descendre des versets clairs indiquant l’application de Nos peines et l’explication des jugements de Notre Loi, afin que vos cœurs lumineux s’apaisent et que vos esprits spirituels se réjouissent, car vous êtes ivres du vin de l’amour divin ⁸⁷, égarés par la contemplation de la beauté de l’Essence sainte, élevés dans les degrés de l’ascension et de l’expansion, dans la jouissance de la proximité, de la pureté et de la félicité, et vous ne distinguez pas entre la nuit de l’union et le jour de la proximité. « Peut-être vous souviendrez-vous » ⁸⁸, c’est-à-dire : vous vous exhorterez et vous vous rappellerez ce que vous M’avez promis lorsque Je vous ai revêtus du vêtement de Mes bien-aimés dans l’éternité, que Je vous ai assis sur le tapis ⁸⁹, que J’ai étendu pour vous les plus nobles habits et les plus honorables couvertures de la proximité, que Je vous ai ouvert les portes de l’agrément et de la satisfaction, que Je vous ai fait entendre Mon discours universel pour que vous agissiez selon son exigence avec fermeté et prudence, que J’ai supprimé les intermédiaires entre Moi et vous, que Je vous ai honorés par-dessus toutes les espèces, les genres et les clans, et que Je vous ai avertis par ces versets pour que vous reconnaissiez ce que vous avez confessé le jour où J’ai dit « Ne suis-Je pas ? » ⁹⁰ lorsque vos esprits ont répondu à l’appel ; ainsi le jugement s’est établi et le lien s’est noué. Je vous ai ordonné de revenir à votre station connue et au tapis de votre secret caché, pour lire ce qui est inscrit sur la tablette de votre mystère tracé et plié.

Votre livre scellé, de ce que J'ai imposé sur vous de Mon ordre décrété et de Mon jugement compris, car Je vous ai établis comme des étendards de Ma guidance et des lampes de Ma sainteté ⁹¹, guidant Mes serviteurs vers Moi, les dirigeant vers Moi, et éduquant celui qui sort du cercle de Mon jugement par les bonnes manières de Mes ordres légaux et les interdits de Mes exhortations contraignantes. Sa parole – qu'Il soit exalté : « La fornicatrice et le fornicateur » ⁹² – Il entend par cela les disciples ⁹³ qui sont sortis des bonnes manières de la servitude au temps de l'exercice spirituel ⁹⁴ et de l'éducation, et qui ont contredit les paroles de leurs maîtres respectées, et transgressé les limites de leurs jugements légaux. « Frappez chacun d'eux de cent coups de fouet » ⁹⁵ avec le fouet de la crainte et de la réprimande, et la langue de l'exhortation et de la contrainte, parce que cela est arrivé de leur part au temps de l'enfance, avant qu'ils n'atteignent l'âge de la vieillesse et de la maturité, et leur sortie du cercle des maîtres des états spirituels ⁹⁶ établis, et de la chaîne des grands attirés ⁹⁷ changeants, et de la croyance des solitaires ⁹⁸ retirés dans les retraites de l'intimité pour adorer leur Seigneur avec effort, et de l'obéissance aux dépositaires ⁹⁹ agissant dans les jardins de la royauté et de la souveraineté céleste ¹⁰⁰, jugeant selon ce qu'Allah a révélé dans Son Livre manifeste. « Et que ne vous prenne pour eux aucune compassion dans la religion d'Allah » ¹⁰¹, car ils ont divulgué ce qu'Allah leur avait ordonné de taire de Son secret devant les ignorants stupides et insouciants, et de le préserver de la populace injuste qui se noie dans la mer de leurs passions, qui inventent des mensonges contre Allah, comme l'a dit le Prophète – sur lui la prière et la paix : « Ne donnez pas la sagesse à d'autres que ses gens, vous lui feriez injustice ; et ne la privez pas de ses gens, vous leur feriez injustice » ¹⁰², ou comme il a dit : « Si vous croyez en Allah et au Jour dernier » ¹⁰³, car Allah a préservé Son sanctuaire inaccessible ¹⁰⁴ des prétentions des falsificateurs, et Son secret suprême de la fréquentation des repoussés loin de Sa présence, et a dressé entre eux et Lui une muraille que ne perçoivent les regards des malheureux privés et haineux, et que ne dépassent les résolutions des oisifs plongés [dans les péchés]. « Et qu'une partie des croyants soit témoin de leur châtiment » ¹⁰⁵, ceux qu'Allah a guidés vers Sa voie la plus droite et Sa méthode la plus heureuse, leur a fait connaître le droit de la Seigneurie, les a éduqués par les bonnes manières de la servitude, leur a fait contempler les scènes du secret et de la particularité, leur a montré l'éclat de la Toute-Puissance ¹⁰⁶ et la majesté de la Grandeur ¹⁰⁷, leur a ordonné et interdit, a étendu sur eux le voile de l'aimabilité, et leur a accordé Ses sciences innées ¹⁰⁸, afin qu'ils accomplissent Ses jugements légaux et agissent selon l'exigence de Sa Sunna louable. Al-Wartajabî ¹⁰⁹ – qu'Allah lui fasse miséricorde – a dit dans l'exégèse de ce passage à ce sujet : Sa parole – qu'Il soit exalté : « Une sourate que Nous avons fait descendre » jusqu'à « des preuves claires » ¹¹⁰, c'est-à-dire : Allah a fait descendre le Coran du ciel de l'éternité sur le maître des gens de générosité, et l'a fait une lampe qu'Il a allumée des lumières de l'Essence dans la niche des versets, pour les intelligences de la Réalité et les guides de la Voie ¹¹¹, afin qu'ils illuminent par ses lumières les chemins des connaissances et les voies des dévoilements, et a rendu obligatoire ce qu'il contient comme jugements de la servitude sur les serviteurs, et a fait descendre dans cette sourate des versets indiquant les secrets de la Sainteté ¹¹² et les lumières de la Pureté ¹¹³, « des preuves claires » ¹¹⁴, évidentes pour les doués d'intelligence parmi les connaisseurs ¹¹⁵ et les gens de perspicacité parmi les certifiants, afin que les disciples ⁹³ s'exhortent par ses exhortations, que les connaisseurs ¹¹⁵ en puisent les lumières, et que les unitaires ¹¹⁶ en rapportent les réalités. Sahl ¹¹⁷ a dit : Nous avons rassemblé et exposé son licite et son illicite. Certains ont dit : S'il n'y avait dans cette sourate que l'innocence de la Véridique ¹¹⁸, fille du Véridique ¹¹⁹, aimée de l'Aimé d'Allah, cela aurait été suffisant ; comment donc, alors qu'elle a rassemblé des jugements et des preuves que nulle autre n'a rassemblés. « Et que ne vous prenne pour eux aucune compassion » ¹⁰¹ jusqu'à la fin, c'est-à-dire : Si vous contemplez Ma grandeur et Ma majesté, ne soyez pas complaisants dans Ma religion, et soyez conformes à Mon ordre là où il se trouve par Ma contrainte, et ne soyez pas indulgents envers eux dans une limite de Mes limites. Certains ont dit : Si vous êtes des gens de Mon amour et de Ma compagnie, opposez-vous à celui qui s'oppose à Mon ordre et commet Mes interdits ; car n'est pas aimant celui qui supporte la désobéissance à son Bien-Aimé. Al-Junayd ¹²⁰ a dit : La compassion envers les opposants est comme le détournement des obéissants. Al-Wâsitî ¹²¹ a dit : Pour le croyant, à chaque instant il y a un pas ; un profit : celui qui s'exhorte profite, et celui qui néglige est voilé et perd. « Et qu'une partie des croyants soit témoin de leur châtiment » ¹⁰⁵, comme réprimande pour leurs âmes incitatrices au mal ¹²², afin qu'elles s'exhortent en voyant le châtiment d'Allah, et se détournent des désobéissances à Allah, et connaissent Allah en coupant les causes de la créature de la majesté de la Réalité ; car la servitude est des droits de la Seigneurie. Abû Bakr ibn Tâhir ¹²³ a dit : N'assistent aux lieux de la correction que ceux qui ne méritent pas la correction, et ils sont une partie des croyants, non pas tous les croyants. Fin de citation. Sa parole – qu'Il soit exalté : « Le fornicateur n'épouse qu'une fornicatrice ou une associatrice » jusqu'à « des croyants » ¹²⁴. L'imam al-Tha'labî ¹²⁵ – qu'Allah lui fasse miséricorde – a dit : Lorsque les émigrés ¹²⁶ arrivèrent à Médine, et parmi eux il y avait ceux qui n'avaient ni biens ni famille, et à Médine il y avait des femmes prostituées ¹²⁷ qui se livraient à la fornication et louaient leurs personnes dans les terres les plus fertiles de Médine, alors les gens parmi les pauvres musulmans désirèrent leurs beautés pour vivre avec elles ; ils demandèrent donc la permission au Prophète – sur lui la prière et la paix – de les épouser, et ce verset fut révélé, interdisant le mariage avec la fornicatrice pour préserver les croyants. Allah – qu'Il soit exalté – informa que la fornicatrice n'est épousée que par un fornicateur ou un associateur, car elles sont fornicatrices et associatrices, même si l'apparence du verset est une information dont le sens figuré est « il convient qu'il en soit ainsi », comme Sa parole : « Et celui qui le commet, ce sera un péché » ¹²⁸, et Sa parole : « La prière interdit la turpitude et le blâmable » ¹²⁹, c'est-à-dire il convient qu'il en soit ainsi. Cela a été dit par Ibn 'Abbâs, Mujâhid, 'Atâ' ibn Abî Rabâh, Qatâda, al-Zuhrî, al-Qâsim ibn Abî Bazzah, al-Sha'bî et Abû Hamza al-Thumâlî. 'Ikrima ¹³⁰ a dit : Ce verset fut révélé au sujet de femmes prostituées ¹²⁷ qui étaient à La Mecque et à Médine, et elles étaient nombreuses, parmi elles neuf femmes qui avaient des drapeaux comme ceux des vétérinaires ¹³¹ par lesquels elles étaient connues, et leurs maisons étaient appelées en période préislamique...

Quant aux prostituées (al-mawākhir), nul n’entre chez elles si ce n’est un fornicateur parmi les gens de la Qibla (ahl al-qibla) ou un associateur (mushrik). Durant la période préislamique (al-jāhiliyya), l’homme épousait la fornicatrice pour en faire un moyen de subsistance. Certains musulmans voulurent agir de même, et un homme parmi eux demanda au Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) la permission d’épouser Umm Mahzūl, qui posa comme condition de subvenir à ses dépenses. Alors le verset fut révélé, et les musulmans en furent empêchés ; cela leur fut interdit. ‘Amr ibn Shu‘ayb dit : « Ce verset fut révélé au sujet d’Abū Marthad al-Ghanawī, un homme robuste surnommé Daldal, qui venait à La Mecque et transportait les musulmans faibles auprès du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). Il avait une amie, ‘Anāq, de l’époque préislamique ; elle l’invita à elle à La Mecque. Il dit : “Allah Très-Haut a interdit la fornication (al-zinā).” Elle répondit : “Épouse-moi donc.” Il dit : “Attends que j’interroge le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) à ce sujet.” Il l’interrogea, et le verset fut révélé. » On a dit aussi que par « mariage » (al-nikāh) on entend ici l’acte sexuel (al-jimā‘) : le fornicateur ne fornique qu’avec une fornicatrice ou une associateure, et la fornicatrice ne fornique qu’avec un fornicateur ou un associateur. C’est ce qu’ont dit Sa‘īd ibn Jubayr, al-Dahhāk, ‘Abd al-Rahmān ibn Zayd et Ibn ‘Abbās. Yazīd ibn Hārūn dit : « Selon moi, s’il a un rapport avec elle en la considérant comme licite (mustahill), il est associateur (mushrik) ; s’il a un rapport avec elle en l’interdisant (muharrim), il est fornicateur (zānin). » On a dit aussi : « Tel était le jugement d’Allah Très-Haut concernant tout fornicateur et toute fornicatrice, jusqu’à ce qu’il soit abrogé par le verset suivant : ﴾Épousez les célibataires parmi vous﴿ (wa-nkiḥū al-ayāmā minkum), qui rendit licite le mariage de tout musulman et de toute musulmane. » Ibn al-Musayyab dit : « Ainsi la fornicatrice fut incluse parmi les célibataires musulmans. » Al-Hasan dit : « Son sens est : le flagellé (al-majlūd) n’épouse qu’une flagellée. » Parole d’Allah Très-Haut : ﴾Et ceux qui accusent les femmes vertueuses (al-muḥṣanāt)﴿, c’est-à-dire : qui les calomnient en les accusant de fornication, parmi les musulmanes libres et chastes, ﴾puis n’amènent pas quatre témoins, flagellez-les de quatre-vingts coups de fouet, et n’acceptez jamais leur témoignage ; et ceux-là sont les pervers (al-fāsiqūn), excepté ceux qui se repentent﴿ (le verset). On a dit : « C’est une exception à Sa parole : ﴾et n’acceptez jamais leur témoignage﴿. Ainsi, lorsque le calomniateur (al-qādhi) se repent, son témoignage est accepté, le nom de perversité (al-fisq) s’éloigne de lui, et sa capacité juridique (wilāya) lui est rendue, qu’il ait subi la peine légale (ḥadd) ou non. » Al-Sha‘bī, Masrūq, Sulaymān ibn Yasār, Ibn Jubayr et ‘Atā’ – et c’est l’avis des gens du Hijāz, d’al-Shāfi‘ī et de ses compagnons – dirent : « La manière de se repentir est de revenir sur sa parole et de se démentir soi-même. » On a dit aussi : « C’est le regret de ce qui a été fait, la demande de pardon pour cela, et l’abandon de la récidive pour le reste. » Lorsque la peine légale est appliquée ou que la personne calomniée (al-maqdhūf) lui pardonne, la peine tombe, car c’est un droit de la personne calomniée, comme le talion (al-qiṣāṣ) et les délits. Si elle lui pardonne sans réclamer la peine, qu’il se repent et améliore ses œuvres, son témoignage est accepté et sa capacité juridique lui est rendue. En effet, ‘Umar ibn al-Khattāb (qu’Allah l’agrée) flagella ceux qui témoignèrent contre al-Mughīra ibn Shu‘ba – à savoir Abū Bakra, Shibl ibn Ma‘bad et Nāfi‘ ibn al-Hārith ibn Kalda – et leur infligea la peine légale. Puis il dit : « Celui qui se dément lui-même, j’accepte son témoignage pour l’avenir ; celui qui ne le fait pas, je n’accepte pas son témoignage. » Shibl et Nāfi‘ se démentirent eux-mêmes, mais Abū Bakra refusa de le faire, et son témoignage ne fut pas accepté. ‘Imrān ibn Mūsā dit : « J’ai vu ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azīz accepter le témoignage d’un calomniateur (qādhi) accompagné d’un homme. » On a dit : « L’exception renvoie à Sa parole : ﴾et ceux-là sont les pervers﴿. » Quant à Sa parole : ﴾et n’acceptez jamais leur témoignage﴿, elle est liée à « jamais » (al-abad), donc il n’est jamais accepté. C’est ce qu’ont dit al-Nakha‘ī, Shurayḥ, Ibn ‘Abbās, Abū Ḥanīfa et ses compagnons. Al-Sha‘bī dit : « Shurayḥ accepta le témoignage d’un témoin à qui Ziyād avait coupé la main et le pied pour brigandage (qaṭ‘ al-ṭarīq), puis qui s’était repenti et avait amélioré ses œuvres. La personne contre qui il témoignait dit : “Acceptes-tu son témoignage contre moi alors qu’il est amputé ?” Shurayḥ répondit : “Toute personne ayant subi une peine légale, lorsque la peine lui est appliquée, puis qu’elle se repent et s’améliore, son témoignage est recevable, sauf le calomniateur (al-qādhi), car c’est un décret d’Allah Très-Haut que son témoignage ne soit pas accepté ; son repentir est entre lui et son Seigneur.” » Fin. J’ai dit à ce sujet, par voie d’allusion (al-ishāra) : ﴾Le fornicateur n’épouse qu’une fornicatrice ou une associateure﴿ (le verset). Il entend par « fornicateur » (al-zānī) celui qui veut et persévère dans ce qui n’est pas sa forme, qui persiste dans son mauvais gain et son acte vil ; il n’épouse qu’une fornicatrice ou une associateure qui partage son abandon (khidhlān), son égarement (ghayy) et son ignorance (jahl). ﴾Et la fornicatrice, nul ne l’épouse si ce n’est un fornicateur ou un associateur﴿ : elle s’accorde avec lui dans la déficience de sa religion et la sottise de son esprit. Ainsi les contraires se distinguent, les corps s’accordent, les jugements s’achèvent et le sens voulu apparaît. Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend le pervers (al-fāsiq) par conviction, celui qui dévie du chemin du bien et de la droiture ; il n’épouse qu’une fornicatrice ou une associateure qui s’est revêtue du caractère des gens de l’égarement, de la corruption, de l’injustice, du déni et de l’obstination. Elle a découvert, en levant la pudeur, son visage, déchiré le voile de la dissimulation, et s’est appuyée sur la conscience de la vertu, du détournement et de l’éloignement. » Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend ici l’œil (al-baṣar) qui mène les armées des passions et les troupes des plaisirs dans leur émission et leur réception ; et la fornicatrice est l’âme qui ordonne le mal (al-nafs al-ammāra bi-l-sū’), qui précipite dans les mers de la perdition, des soucis, des peines et des afflictions. » Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend le disciple (al-murīd) qui est sorti du cercle des pôles (al-aqṭāb) et des pieux (al-awtād), de la conduite des ascètes (al-zuhhād) et des adorateurs (al-‘ubbād), des stations des cloches (al-ajrās), des substituts (al-abdāl) et des solitaires (al-afrād), et s’est occupé à négliger les droits, les fonctions et les litanies (al-awrād), à pencher vers le repos, à manger, boire et dormir beaucoup, et a rempli ses moments de ce qui noircit son visage le jour où les secrets seront éprouvés et où les témoins se lèveront ; et la fornicatrice est comme lui. ﴾Et cela a été interdit aux croyants﴿ (wa ḥurrima dhālika ‘alā al-mu’minīn), ceux qui se sont engagés dans la voie du sérieux et de l’effort, ont enduit leurs yeux du collyre de l’insomnie et des veilles, et se sont occupés à adorer leur Seul Maître, l’Unique, le Solitaire, l’Éternel, sanctifié de tout semblable, équivalent ou rival. » Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend celui qui a violé les sacrements d’Allah et s’est exposé à la colère d’Allah. » Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend celui qui a transgressé les limites d’Allah et a osé enfreindre Ses interdits. » Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend celui dont les membres ont forniqué et qui n’a pas retenu son âme des désobéissances à Allah. » Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend celui qui a jeté le Livre d’Allah derrière son dos et n’a pas agi selon ce qu’Allah a ordonné. » Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend celui qui a bu le vin de ce monde et n’est pas revenu de son ivresse jusqu’à ce qu’Allah le rappelle. » Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend celui que son âme a séduit et qui s’est montré hautain envers les serviteurs d’Allah. » Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend celui qui s’est paré de ce qu’il n’a pas reçu et n’a pas eu bonne opinion d’Allah. » Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend celui qui a suivi son âme dans ses passions et n’a pas craint Allah dans ses mouvements et ses repos. » Ou tu dis : « Par “fornicateur” on entend celui qui s’est occupé de divertissement et de jeu, a formé des souhaits sur Allah sans rien présenter devant Lui. »

Parmi les œuvres pies, il en est qui lui procurent de la joie dans sa vie et après sa mort. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » ¹³² celui qui exhorte les gens alors qu’il est plongé dans ses passions, noyé dans la mer de ses plaisirs. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui qui ne s’est pas repenti, a oublié ce qu’il a fait, et a rencontré Allah avec la plupart de ses péchés et de ses mauvaises actions. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui dont les feuillets ¹³³ noircissent par la fumée de ses désobéissances, sans les effacer par la lumière de son œuvre pie et de ses bonnes actions. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui à qui un délai a été accordé, qui s’est cru à l’abri de la ruse d’Allah ¹³⁴ et n’a pas craint Ses châtiments. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui qui dort dans les lieux de divertissement et ne s’éveille pas de ses insouciances. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui que ses péchés ont empêché d’atteindre les stations ¹³⁵ de ceux qui agissent selon le Livre d’Allah et Sa Sunna, et qui s’efforcent d’obtenir Son agrément. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui qui a été fouetté de cent coups et lapidé avec les pierres de l’éloignement et de l’expulsion, sans se repentir de ses péchés et de ses graves faux pas. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui qui a été fouetté de cent coups, a atteint dans sa vie un âge équivalent, et ne s’est pas souvenu du jour de son arrivée dans sa tombe, de l’interrogatoire des deux anges ¹³⁶, de la pression de la tombe, de ses nombreuses terreurs et de ses regrets. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui qui agit comme les réprouvés ¹³⁷, sans savoir s’il recevra son livre dans sa main droite ou dans sa gauche, et qui n’a pas pleuré sur lui-même avec des larmes de repentir, ni peuplé le cœur de la nuit de ses supplications, gémissements et soupirs. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui qui n’a pas tenu pour licites ¹³⁸ les détenteurs de dettes et de créances, et n’a pas acquitté ce qu’il a négligé de ses prières. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui qui n’a pas examiné son âme et ses états, et n’a pas retenu sa langue des paroles obscènes et de leurs dizaines. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui qui n’a pas pesé ses actions à la balance de la Loi ¹³⁹, n’a pas baissé son regard devant les choses interdites par Allah, et n’a rien respecté de Ses sacralités. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui qui a ignoré les droits d’Allah, a ignoré son ignorance à leur sujet, a désespéré, et ne s’est pas souvenu du pardon d’Allah et de Ses miséricordes. Ou tu dis : on entend par « l’adultère » celui qui a commis l’adultère avec lui-même, son œil et son cœur, a abandonné ce qu’il avait promis à Allah, et que le passage sur le pont du Sirât ¹⁴⁰ et ses difficultés n’a pas effrayé. Le maître des fautes se tient à Ta porte, Dans la crainte de ce que Tu sais de lui. Il redoute des péchés dont le secret ne T’échappe pas, Et espère en Toi à leur sujet, partagé entre espoir et crainte. Qui donc peut-on espérer autre que Toi, et craindre ? Car nul ne s’oppose à Ta grâce dans le décret. Ô mon Maître, ne me couvre pas de honte dans mon feuillet, Lorsque les feuillets seront déployés au Jour du Jugement. Sois mon compagnon dans l’obscurité de la tombe, quand Les amis se détournent et les proches se montrent rudes. Si Ton pardon vaste, que j’espère pour mes excès, se resserre pour moi, Alors je suis perdu. Parole d’Allah Très-Haut : « Et ceux qui lancent des accusations contre les femmes vertueuses ¹⁴¹ » C’est-à-dire : celles qui sont voilées dans les rideaux de l’honneur et de la chasteté, des beautés de l’intimité avec Allah et de la religion, et des couronnes de la protection contre les paroles de mensonge, de calomnie et de trahison ; puis ils n’ont pas apporté quatre témoins issus des présences des maîtres des réalités, de la connaissance, des dévoilements et de la vision directe ; alors flagellez-les de quatre-vingts coups, chassez-les de l’audition du discours, lapidez-les avec les météores du refus, du blâme et des reproches, fuyez-les et n’ouvrez pas les portes devant eux, et n’acceptez jamais leur témoignage : leurs croyances corrompues l’ont annulé, et ils ont conclu ce marché dans leurs marchés stagnants. « Leur commerce n’a donc pas prospéré ¹⁴² et ils n’étaient pas guidés. Et ceux-là sont les pervers, sauf ceux qui se repentent ensuite et s’amendent, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » Car le repentir rassemble toutes sortes de biens, et le cercle de la clémence, du pardon et de la miséricorde est vaste. « Et ton Seigneur est le Pardonneur, le Détenteur de la miséricorde. Et c’est Lui qui accepte le repentir de Ses serviteurs et pardonne les mauvaises actions. » Parole d’Allah Très-Haut : « Et ceux qui lancent des accusations contre leurs épouses ¹⁴³ » Al-Tha‘labî ¹⁴⁴ – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Et ceux qui lancent des accusations contre leurs épouses », c’est-à-dire : les calomnient en les accusant d’adultère. Les gens de Kûfa ¹⁴⁵ ont lu « quatre » au nominatif comme sujet et prédicat ; les autres l’ont lu à l’accusatif, c’est-à-dire : qu’il témoigne quatre témoignages. Et la cinquième, c’est-à-dire le cinquième témoignage : la lecture générale est au nominatif comme sujet et son prédicat est dans « que » ; Hafs ¹⁴⁶ a lu à l’accusatif, c’est-à-dire : et qu’il témoigne le cinquième témoignage. Nâfi‘ ¹⁴⁷, Ya‘qûb ¹⁴⁸ et Ayyûb ¹⁴⁹ ont lu « que » dans les deux endroits avec une légèreté, et « la malédiction » et « la colère d’Allah » au nominatif ; al-Mufaddal ¹⁵⁰ l’a rapporté de ‘Âsim ¹⁵¹ ; les autres ont lu avec le redoublement des deux nûn et ce qui suit à l’accusatif. « Et repousse » c’est-à-dire : écarte d’elle le châtiment, c’est-à-dire la peine légale. Et la cinquième : que la colère d’Allah… ‘Uwaymir ¹⁵² a maudit parmi les deux forts. Puis elle a dit la deuxième fois : « J’atteste par Allah qu’il n’a pas vu d’associé sur mon ventre, et qu’il est parmi les deux forts. » Puis elle a dit la troisième fois : « J’atteste par Allah que je suis enceinte de lui ¹⁵³ et qu’il est parmi les deux forts. » Puis elle a dit la quatrième fois : « J’atteste par Allah qu’il n’a jamais vu sur moi d’acte obscène, et qu’il est parmi les deux forts. » Puis elle a dit la cinquième fois : « Que la colère d’Allah soit sur Khawla ¹⁵⁴ – elle voulait dire elle-même – s’il est parmi les véridiques. » Alors le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue – les sépara et dit : « Sans ces serments, j’aurais eu un avis à leur sujet dans leur affaire. » Puis il dit : « Attendez d’elle l’accouchement ; si elle donne naissance à un enfant au teint clair, au front large, tirant vers le noir, il est de Sharîk ibn Samhâ’ ¹⁵⁵ ; si elle donne naissance à un enfant au teint brun, aux cheveux crépus, aux belles jambes arquées, il est de l’autre que j’ai accusé. » Ibn ‘Abbâs – qu’Allah l’agrée – a dit : Elle a donné naissance à un enfant ressemblant le plus à Sharîk parmi les créatures d’Allah. Parole d’Allah Très-Haut : « Et sans la grâce d’Allah sur vous et Sa miséricorde ¹⁵⁶ » La réponse de « sans » est sous-entendue, c’est-à-dire : Il vous aurait déshonorés en commettant l’acte obscène, et vous aurait immédiatement infligé le châtiment ; mais Il est Celui qui accepte le repentir, le Sage, Il accepte le repentir de Ses serviteurs. Et le jugement du verset est que si le mari accuse sa femme d’adultère, la peine légale lui incombe, et il peut s’en libérer en apportant la preuve de l’adultère ou par le serment réciproque ¹⁵⁷. S’il apporte la preuve, l’adultère est établi et lui incombe ; s’il prononce le serment réciproque, l’adultère est établi contre elle, et elle peut s’en libérer par le serment réciproque ; si elle le prononce, sinon la peine légale lui incombe. Le mari peut prononcer le serment réciproque, qu’il soit en mesure d’apporter la preuve ou non. Le serment réciproque est valide de la part de tout époux responsable, qu’il soit libre ou esclave, musulman ou mécréant : quiconque dont le serment est valide, son accusation et son serment réciproque sont valides. Les gens d’Irak ¹⁵⁸ ont dit : le serment réciproque est valide de la part de deux personnes libres et majeures, et n’est valide que devant le juge ou son représentant. On le rend solennel pour eux par quatre choses : le nombre des formules, le lieu, le temps et la réunion des gens. La formule est quatre témoignages, et dans la cinquième, la mention de la malédiction pour l’homme et de la colère pour la femme. On vise le lieu le plus noble si c’est à La Mecque, alors près de la Pierre noire et de la Station d’Abraham ¹⁵⁹ ; à Médine, près du minbar ¹⁶⁰ ; à Jérusalem, dans sa mosquée ; dans les autres villes, dans leurs mosquées. S’ils sont tous deux mécréants, alors dans un lieu qu’ils considèrent sacré : dans l’église pour les chrétiens, dans la synagogue pour les juifs, dans le temple du feu pour les mazdéens ; pour ceux sans religion, comme les idolâtres, dans le lieu de leur jugement. Quant au temps, c’est après la prière de l’après-midi. Quant à la réunion, on fait assister quatre personnes ou plus. La formule et la réunion des gens sont obligatoires ; le lieu et le temps sont recommandés. Et l’interdiction perpétuelle ¹⁶¹ survient. Tout cela se rapporte à cela.

Quant au serment réciproque du mari, quant au serment de la femme, il n'annule que la peine légale. S'il se rétracte, ce qui lui incombe revient, mais ce qui lui revient ne revient pas. La peine légale et la filiation lui incombent donc et reviennent, tandis que la couche conjugale lui revient et ne revient pas. La séparation par serment réciproque est une annulation car elle provient de l'acte de la femme. Abou Hanifa et Soufiane ont dit : c'est un divorce irrévocable car il provient toujours du mari. ¹⁶² Fin. J'ai dit à ce sujet par voie d'allusion : Parole du Très-Haut : « Ceux qui accusent leurs épouses » ¹⁶³ c'est-à-dire ceux dont les esprits se sont unis dans l'éternité, et dont les états se sont accordés avec ceux de leurs épouses dans l'acquisition des bonnes actions et des œuvres pies, c'est-à-dire qu'ils les accusent de ce qui ne convient pas à leur noble rang, à leur haute et élevée station, et à leur réputation pure et chaste, car les créatures sont la famille de Dieu, la royauté est dans la main de Dieu, et nul n'est plus jaloux que Dieu lorsque Ses sacrements sont violés, Ses paroles altérées, et que Ses ordres et interdictions ne sont pas exaucés. Mais Il est plus miséricordieux envers Ses serviteurs car Il est le Plus Miséricordieux des miséricordieux, le Plus Sage des juges, et le Meilleur des pardonneurs. Il a ordonné la dissimulation sur Ses serviteurs dans la parole de Son bien-aimé, que Dieu prie sur lui et le salue : « Quiconque dissimule la nudité de son frère musulman, Dieu dissimulera sa nudité. » Parole du Très-Haut : « Et s'ils n'ont pas de témoins excepté eux-mêmes, alors le témoignage de l'un d'eux sera quatre attestations par Dieu » ¹⁶⁴ jusqu'au verset. Leur témoignage a été élevé et renforcé pour des raisons exigées par la sagesse divine et la Loi muhammadienne, car la virilité implique la jalousie humaine et les natures humaines, ce qui la fait sortir de la règle habituelle et lui fait naître de mauvaises pensées envers les gens de piété et d'adoration. Parole du Très-Haut : « Et la cinquième [attestation] est que la malédiction de Dieu soit sur lui s'il est du nombre des menteurs » ¹⁶⁵. Il a complété son témoignage par la malédiction sur lui en raison de son insuffisance par rapport au degré des parfaits connaisseurs et des états des élus itinérants. Et Sa parole : « Et une esclave romaine, alors Hassan vendit le mur à Mu'awiya pendant son gouvernorat pour une somme considérable. » Et Safwan dit : « Tu rencontreras la pointe de mon épée, car je suis un garçon qui, lorsqu'on m'insulte, ne suis pas poète, mais je protège mon honneur et je me venge du calomniateur qui accuse les innocents. » Et Hassan dit, s'excusant pour Aïcha et la déclarant innocente : « Chaste, posée, on ne la soupçonne d'aucune suspicion, et elle se lève affamée des chairs des insouciantes. » ¹⁶⁶ jusqu'à la fin du poème. Et le Prophète, que Dieu prie sur lui et le salue, ordonna que ceux qui avaient accusé Aïcha, que Dieu l'agrée, soient fouettés de quatre-vingts coups chacun. Al-Ifk ¹⁶⁷ est le mensonge. Al-Farra' a dit : Al-'Usba ¹⁶⁸ est le groupe de une à quarante personnes : Hassan ibn Thabit, Mistah, Abdallah ibn Ubayy ibn Salul, et Hamna bint Jahsh. « Ne le considérez pas comme un mal pour vous, ô Aïcha, et Safwan, mais c'est un bien pour vous, car Dieu vous récompensera pour cela. À chacun d'eux ce qu'il a acquis » ¹⁶⁹ c'est-à-dire la rétribution de ce qu'il a commis comme péché. « Et celui qui s'est chargé de la plus grande part » ¹⁷⁰ : la lecture générale est avec un kasra sur le kaf, tandis que Humayd, al-A'raj et Ya'qub ont lu avec un damma. Abou Amr ibn al-Ala' a dit : Ceci est une erreur car al-kibr avec damma est pour la clientèle et l'âge, d'où le hadith : « La clientèle est pour le plus âgé. » Et ils sont les fils les plus proches de l'homme et les plus proches de lui par la parenté. Al-Kisa'i a dit : Ce sont deux langues comme sifr et sufr. « Et celui qui s'en est chargé » ¹⁷¹ c'est-à-dire a assumé sa plus grande part, a commencé à s'y plonger. On dit que c'est Hassan ibn Thabit. Et on dit à Aïcha, que Dieu l'agrée : « Ô Mère des croyants, Dieu ne dit-Il pas : « Et celui qui s'est chargé de la plus grande part parmi eux aura un châtiment terrible » ? » Elle dit : « N'a-t-il pas subi un châtiment terrible qui lui a fait perdre la vue ? Et quel châtiment est plus dur que la cécité ? Peut-être Dieu a-t-il fait de ce châtiment la perte de sa vue parce qu'il défendait le Prophète, que Dieu prie sur lui et le salue. » Al-Sha'bi a dit : Aïcha, que Dieu l'agrée, a dit : « Je n'ai rien entendu de plus beau que la poésie de Hassan ibn Thabit, et je ne l'ai récitée qu'en espérant pour lui sa parole à Abou Sufyan ibn al-Harith : « J'ai insulté Muhammad et j'ai répondu pour lui, et auprès de Dieu est la rétribution pour cela. » ¹⁷² « Car mon père, son père, et mon honneur sont pour l'honneur de Muhammad une protection contre vous. » « Tu témoignes alors que tu n'es pas son égal, le pire des deux est la rançon du meilleur. » « Ma langue est une épée sans défaut, et ma mer que les seaux n'atteignent pas. » Et on dit que c'est Abdallah ibn Ubayy ibn Salul, car lorsque Safwan l'amena à l'armée, il dit : « Par Dieu, elle n'a pas échappé à lui et il n'a pas échappé à elle. » Et Hassan, Mistah et Hamna s'engagèrent dans cela. Parole du Très-Haut : « Si seulement, lorsque vous l'avez entendu, les croyants et les croyantes avaient eu une bonne opinion d'eux-mêmes » ¹⁷³ c'est-à-dire de leurs frères. Al-Hasan a dit : c'est-à-dire des gens de leur religion, car les croyants sont comme une seule âme. Son parallèle est : « Et ne vous tuez pas vous-mêmes » ¹⁷⁴ et Sa parole : « Saluez-vous les uns les autres » ¹⁷⁵. Les spécialistes des significations ont dit : le sens du verset est : « Si seulement vous aviez pensé comme les croyants et les croyantes ont pensé du bien d'eux-mêmes. » Et on a dit : Il voulait par « eux-mêmes » leurs familles et leurs épouses. Et on a dit : Ce verset visait Abou Ayyub al-Ansari et sa femme. Muhammad ibn Ishaq ibn Yasar a dit : La femme d'Abou Ayyub dit à Abou Ayyub : « N'entends-tu pas ce que les gens disent d'Aïcha ? » Il dit : « Oui, et c'est un mensonge. Ferais-tu cela, ô mère d'Ayyub ? » Elle dit : « Non, par Dieu. » Il dit : « Aïcha est meilleure que toi. Gloire à Dieu ! C'est une énorme calomnie. » Alors fut révélé : « Si seulement, lorsque vous l'avez entendu, les croyants et les croyantes avaient eu une bonne opinion d'eux-mêmes » comme le firent Abou Ayyub et sa compagne, et ils dirent : « Ceci est un mensonge évident » ¹⁷⁶ c'est-à-dire un mensonge clair. « Si seulement ils avaient apporté quatre témoins » ¹⁷⁷ jusqu'au verset. « Vous avez répandu » ¹⁶² c'est-à-dire vous vous êtes engagés dans cela, de l'ifk. « Un châtiment terrible » ¹⁷⁸ lorsque vous le receviez, le preniez et le racontiez les uns aux autres. Ubayy a lu : « tatalaqqawnahu » avec deux ta. Aïcha a lu avec un kasra du lam et une légèreté du qaf, de al-kadhib. Al-walq et al-alaq sont le mensonge. Al-Khalil a dit : l'origine d'al-walq est la rapidité, et il a cité : « Elle est venue avec une chamelle du Sham qui va vite » ¹⁷⁹ c'est-à-dire qu'elle se hâte. On dit : « waliqa fulanun fi al-sayr » il continue et accélère. C'est la lecture d'Aïcha, c'est-à-dire vous persistez dans votre mensonge. Muhammad ibn al-Sumayfa' a lu : « idh talqawnahu » de al-ilqa', son parallèle est : « Alors ils leur lancèrent la parole » ¹⁸⁰ jusqu'au verset. Et on a dit : le sens du verset est : « Si seulement, lorsque vous l'avez entendu, vous l'aviez nié et ne vous y étiez pas engagés. » « Et vous le comptiez comme une chose légère » ¹⁸¹ vous le pensiez facile, alors qu'auprès de Dieu il est grave. « Et si seulement, lorsque vous l'avez entendu, vous aviez dit : « Il ne nous convient pas de parler de cela. Gloire à Toi ! » » ¹⁸² cela peut impliquer la transcendance et l'étonnement devant la grandeur du mensonge. « Ceci est une énorme calomnie. » « Dieu vous exhorte » ¹⁸³ c'est-à-dire Dieu vous interdit et vous menace de ne pas revenir à une chose semblable. Et on a dit : Il vous exhorte à ne jamais revenir à une chose semblable si vous êtes croyants. « Et Dieu vous expose les signes, et Dieu est Omniscient » ¹⁸⁴ de l'affaire d'Aïcha et Safwan, « Sage » ¹⁸⁵ dans leur innocence. « Ceux qui aiment que se répande » ¹⁸⁶

Elles apparaissent et se répandent. « Ils auront un châtiment douloureux dans (20) ce monde et dans l’autre », c’est-à-dire ‘Abd Allâh ibn Ubayy et ses compagnons hypocrites. Or Dieu sait leur mensonge, tandis que vous ne le savez pas. « Et sans la grâce de Dieu sur vous et Sa miséricorde » ¹⁸⁷, le verset, Il vous aurait précipités dans le châtiment. Fin. J’ai dit à ce sujet, par voie d’allusion : la parole du Très-Haut : « Ceux qui sont venus avec le mensonge » ¹⁸⁸, les dix versets suffisent dans cette sourate noble, vénérée et immense : l’histoire de notre maîtresse ‘Â’isha — que Dieu l’agrée —, la perle unique, la chaste et gracieuse, la vizir et la dirigeante sage, la dame des femmes des mondes et l’épouse de la couche du seigneur des prophètes et des envoyés, dont Dieu a mentionné l’innocence dans dix versets descendus du ciel de l’invisible, chaque verset contenant des mérites et des grâces, des rangs et des stations, des preuves, des indices et des signes. Si Dieu avait dévoilé sa lumière aux gens du mensonge et du faux, de la misère, de l’abandon et de l’illusion, ils n’auraient pas souillé sa tunique purifiée avec le sang du mensonge et de la débauche. Lorsqu’Abû Bakr — que Dieu l’agrée — lut ces versets si lumineux, il jura de ne plus dépenser pour Misṭaḥ ¹⁸⁹, le marqué et mentionné, qui était son parent. Alors descendit : « Et que ceux d’entre vous qui sont favorisés par la grâce ne jurent pas » ¹⁹⁰, le verset. Abû Bakr dit : « J’aime que Dieu me pardonne », et il revint à la dépense pour Misṭaḥ. Telle est la conduite des nobles : pardonner à ceux qui les ont opprimés, maintenir les liens avec ceux qui les ont rompus, et faire du bien à ceux qui leur ont fait du mal. Dieu les a créés selon les caractères de la conduite muhammadienne et de la seigneurie aḥmadienne ¹⁹¹. La cause de cela est ce qui a été rapporté de notre maîtresse ‘Â’isha — que Dieu l’agrée — : elle a dit : « Lorsque le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — voulait voyager, il tirait au sort entre ses épouses ; celle dont le sort sortait partait avec lui. Ce jour-là, mon sort sortit. Mon nom fut inscrit dans le registre des martyrs, mon jugement fut établi en la présence des bienheureux, et les symboles de mon indication et les subtilités de ma science furent tracés sur les tablettes de l’effacement et de la confirmation. Je partis après que le voile ¹⁹² fut descendu, sans blâme ni reproche, sans doute, sans pensée, sans illusion ni suspicion. La lumière de la seigneurie muhammadienne brillait sur mon front, l’œil de la sollicitude aḥmadienne me gardait dans mon mouvement et mon repos, et le Livre de Dieu était devant moi, derrière moi, à ma gauche et à ma droite. J’étais transportée dans ma litière, et j’y étais déposée, tandis que la préoccupation de mon seigneur l’Envoyé de Dieu — que Dieu prie sur lui et le salue — me préservait des paroles de tout pervers et insensé. Lorsque nous revînmes en caravane, notre campement près de Médine, en sécurité, dignité et sérénité, avec une intention sincère et un amour solide, le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — me fit ses adieux pour le départ, le cœur dans la joie, la gaieté, la vénération et la glorification. Cela, lorsque je le rencontrai dans mon voyage avec le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue —, avec satisfaction, agrément, belle louange, grand rang (21), butin, récompense et rétribution abondante. Les visages rougissaient et jaunissaient de désir et d’ardeur, comme si les lumières du soleil du matin et du soir brillaient sur eux. Le chamelier chantait : « Ah ! Si je savais, passerai-je une nuit dans une vallée, entouré d’idkhir ¹⁹³ et de jalîl ¹⁹⁴ ? Et boirai-je un jour aux eaux de Majanna ¹⁹⁵ ? Et me montreront-ils Shâma ¹⁹⁶ et Ṭufayl ¹⁹⁷ ? » Je sortis de l’armée pour satisfaire un besoin, dans le voile de ma protection et le lieu de ma sécurité. Je touchai ma poitrine : voilà que mon collier de cornaline ¹⁹⁸ que je portais sur mon cou et ma gorge était cassé. Mon cœur en fut peiné et brisé. Sa recherche me retint de revenir à ma monture — Dieu sait mieux mon affaire et ma situation. Ils partirent avec ma litière, croyant que j’étais dedans, tandis que mes mains étaient parties avec ce que ma conscience avait noué et que ma bouche avait exprimé. Les femmes, à cette époque, étaient légères ; elles ne mangeaient que la nourriture ¹⁹⁹ ; elles ne prenaient pas de chair pour devenir lourdes. Je trouvai le collier après le passage de l’armée, je vins à mon campement et m’y assis, jusqu’à ce que la frayeur et l’agitation se calmassent. Je pensai qu’ils reviendraient vers moi, mais le sommeil me gagna. Un héraut appela : « Et Nous vous éprouverons jusqu’à ce que Nous sachions ceux d’entre vous qui luttent et qui sont patients » ²⁰⁰. Il m’éveilla et excita mon amour et mon désir. Or Ṣafwân ibn al-Mu‘aṭṭal ²⁰¹ était resté en arrière de l’armée ; il passa près de moi et me reconnut, alors que j’étais enveloppée dans mon vêtement. Il m’avait vue avant le voile. Il fit agenouiller sa monture, je l’enfourchai, et nous rejoignîmes l’armée. Alors périt qui périt à cause de moi. La vie devint amère, le temps s’assombrit, le jour de la joie et de la gaieté s’obscurcit, et la nuit des soucis et des peines s’allongea. Celui qui se chargea de cela fut ‘Abd Allâh ibn Ubayy ibn Salûl ²⁰². Dieu le saisit pour ce qu’il dit au sujet de la bien-aimée de l’Envoyé, à la poitrine et aux pans purs. Elle dit : « Lorsque j’arrivai à Médine, je fus malade un mois, tandis que les gens se répandaient en propos sur les gens du mensonge, du faux, du calomnie, de l’injustice et de la débauche. Je n’avais pas conscience de ce qu’ils faisaient de moquerie, de raillerie, de jeu avec la religion et de suivi des passions. Dieu dit : « Puis laisse-les dans leur égarement s’amuser » ²⁰³. Je sortis avant les latrines pour satisfaire un besoin. Umm Misṭaḥ ²⁰⁴ trébucha dans son manteau et dit : « Que Misṭaḥ périsse ! » Je lui dis : « Quelle mauvaise parole ! Insultes-tu un homme qui a assisté à Badr ? » Elle dit : « Ô ma fille, n’as-tu pas entendu ce qu’il a dit parmi les propos des gens du faux et de l’égarement, et dans quels pièges des gens de l’ignominie et du châtiment il s’est enfoncé ? » Elle m’apprit la nouvelle. Alors le cœur jeta des étincelles ; je devins plus malade encore, et ce qui avait atteint mon corps en maladies et en accidents redoubla. Les nobles ne cessent d’être éprouvés par les extrémités, et les élus de souffrir du refus de la vérité et de l’équité. Mais les joyaux sont connus par les coquilles, et les purs se distinguent par la perfection des attributs. Alors, à ce moment, le nourrisson du sein de la prophétie et du message, le gardien du secret de l’invisible (22), regardé avec l’œil de la vénération et de la majesté, perçut les clins d’yeux des hypocrites et leur mensonge, et le signe des menteurs et leur doute. Il lui fit un signe spirituel et une allusion subtile, après qu’elle lui eut demandé la permission d’aller chez ses parents et de visiter ses proches et sa famille. Il lui dit : « Retourne chez ton père ; nous t’apporterons la nouvelle et t’informerons de ce qui s’est répandu et divulgué. » Ses larmes coulèrent sur ses joues comme du carmin, ou comme une pluie torrentielle mêlée de sang. Puis ses soupirs et ses gémissements se succédèrent, le feu de sa poitrine et de sa fournaise s’intensifia. Elle dit : « Contre qui dois-je fuir ? Qu’ai-je commis ? Dois-je m’éloigner ? Qu’ai-je transgressé ? Dieu sait mieux la pureté de mon intention. Qu’un juge équitable statue sur mon malheur et mon affaire. Les soucis sont à la mesure des ambitions ; attendre le soulagement est la coutume des gens de mérite et de générosité. » Lorsqu’elle arriva chez sa mère et lui confia l’abondance de son souci et de sa peine, elle dit : « Ô mère, que disent les gens à mon sujet ? Dieu sait mieux mon secret et mon public. » Sa mère dit : « Ô ma fille, prends la chose à la légère. Par Dieu, il n’y a jamais eu de belle femme auprès d’un homme qui l’aime, ayant des coépouses, sans qu’elles ne soient nombreuses et que les gens ne parlent beaucoup sur elle. Prends cela à la légère. »

Car, certes, avec la difficulté vient la facilité. Oui, avec la difficulté vient la facilité. Sois satisfait de la disposition de ton Maître, et ne t’afflige jamais d’une gêne. La coutume de Dieu envers Ses créatures est que, lorsqu’une affaire se resserre, Il apporte le soulagement. Elle dit : Lorsque j’eus appris l’histoire et avalé l’amertume du malheur, ma patience fut épuisée et ma pensée troublée. Je passai cette nuit-là sans que mes larmes ne tarissent et sans goûter au sommeil, comme si je m’étais couchée sur des braises ardentes et enveloppée dans les voiles des regrets. Alors le Prophète ²⁰⁵ appela ‘Alî ²⁰⁶ et Usâma ²⁰⁷ lorsque la révélation se fit attendre, et les consulta au sujet de ma séparation. Usâma dit : « Ô Messager de Dieu, [garde] ta famille, et nous ne savons d’elle que du bien. » ‘Alî dit : « Ô Messager de Dieu, les femmes sont nombreuses, et tu peux trouver une remplaçante. Interroge la servante, elle te dira la vérité. » Le Messager de Dieu ²⁰⁵ appela alors Barîra ²⁰⁸, qui dit : « Par Dieu, je ne sais que du bien. » Le Prophète ²⁰⁵ ne cessa d’interroger les femmes honorables et les hommes pieux, et ils lui répondirent en écartant tout doute, illusion et possibilité, et en attestant de mon innocence et de ma pureté dans l’immédiat et l’avenir. Puis, après cela, il ²⁰⁵ entra chez moi et me parla ; mes larmes se tarirent, mon teint pâlit, et je me mis à trembler comme une feuille d’arbre par un jour de tempête, ou comme un brin d’herbe que les vents violents font danser. J’attendis que mes parents répondent au Messager de Dieu ²⁰⁵, mais ils ne parlèrent pas. Alors je levai les yeux vers le ciel et dis : « Ô Souverain du royaume, Toi qui anéantis les gens du mensonge et de la calomnie, Tu connais le mieux ma situation et Tu accueilles ma plainte. Soulage donc ma détresse et manifeste mon innocence, car Tu es Celui qui dissipe les soucis et qui écarte les peines. Tu as la science de toute chose, et rien ne Te cache, ni apparent ni caché. » Puis elle dit : « Par Dieu, je suis trop humble et trop insignifiante à mes propres yeux pour que Dieu fasse descendre à mon sujet un Coran ²⁰⁹ récité dans les mosquées et psalmodié dans les assemblées et les lieux publics. Mais j’espérais qu’il ²⁰⁵ verrait en songe quelque chose qui décréterait l’innocence de ma responsabilité et la pureté de ma chasteté. » Ensuite, la révélation fut allégée pour le Messager de Dieu ²⁰⁵ ; il s’assit, et la sueur coulait de lui comme des perles par un jour d’hiver. Il se mit à essuyer la sueur de son front et dit : « Réjouis-toi, ‘Â’isha ²¹⁰ ! Dieu a révélé ton innocence. » Je dis : « Louange à Dieu ! » Les anges de la sublime Assemblée se réjouirent par des glorifications et des proclamations de l’unicité divine, et les habitants du Lieu très élevé se réjouirent de la dissipation des soucis de la Dame innocentée par la langue de la révélation et de la descente [du Coran]. Et dans le retard de la révélation concernant son affaire, il y a une chose étonnante et un secret étrange : Pour que sa détermination s’attache à Dieu, que son regard se détache de toutes les créatures, et que son secours vienne du Maître Généreux ; ainsi son rang s’élève, son parfum embaume les jardins de l’univers, et son innocence et sa pureté se manifestent à tous les mondes. Dieu l’a louée pour cela dans Son Livre explicite, a montré son innocence face aux prétentions des menteurs et a confondu les hypocrites. La station est préservée par la lumière de la Face louangée, et le rang est considéré par la sollicitude de la Seigneurie ahmadienne ²¹¹. Les mouches ne se posaient pas sur son corps illuminé, et les pas ne foulaient pas l’ombre de sa personne purifiée. Comment donc les renards pourraient-ils gambader dans ses jardins protégés, ou leurs regards pourraient-ils viser l’épouse de sa couche préservée ? Mon maître Hassân b. Thâbit ²¹² l’a louée, s’excusant de ce qui s’était passé à son sujet : * Chaste et digne, elle ne se laisse pas soupçonner, * Noble d’une tribu de Lu’ayy b. Ghâlib ²¹³, * Pure, Dieu a purifié son sein, * Si vous avez dit ce que vous avez prétendu, * Comment ? Alors que mon amour et mon soutien, tant que je vivrai, * Sont pour lui, dont les rangs surpassent tous les hommes, * Ce qui a été dit n’est que parole sans sens, * Et tu te réveilles affamé de la chair des insouciants, * Aux nobles actions, dont la gloire ne périt pas, * Et Il l’a purifiée de tout mal et de toute fausseté, * Que ma main ne se lève jamais vers mes doigts, * Par l’obtention du Messager de Dieu, parure des assemblées, * Devant lui s’efface le rang de tout prétentieux, * Mais c’est la parole d’un homme qui se vante à mon sujet. Quelle dame ! Combien elle est noble auprès de Dieu, et élevé son rang auprès de Lui ! Dieu l’a choisie pour la couche de Son Bien-aimé ²⁰⁵, et Gabriel ²¹⁴ lui apporta son image sur un tissu de soie verte ; il l’aima dès qu’il la vit, et Dieu la lui maria du haut des sept cieux, et Il réprimanda ceux qui voulurent la dénigrer par Sa parole : « Ceux qui sont venus avec la calomnie » jusqu’à « énorme » ²¹⁵. Et que Dieu récompense celui qui a dit : * Qu’a donc la Mère des croyants ²¹⁰ à voir avec * Je dis, en expliquant sa vertu, * Ô mon ennemi, ne viens pas à la tombe de Muhammad ²⁰⁵, * J’ai été distinguée parmi les femmes de Muhammad ²⁰⁵, * La conduite de l’amant pour elle, et il s’est égaré le médisant. * Et en traduisant sa parole par ma langue, * Car la maison est ma maison et le lieu est mon lieu, * Par des attributs de bonté sous lesquels se trouvent des significations. Et je les ai devancées dans toutes les vertus, car la précédence est ma précédence et la bride est ma bride. Le Prophète ²⁰⁵ tomba malade et mourut entre ma poitrine ; aujourd’hui est mon jour et le temps est mon temps. Mon époux est le Messager de Dieu ²⁰⁵, je n’en ai pas vu d’autre ; Dieu me l’a donné en mariage et m’a comblée. Gabriel ²¹⁴, l’Esprit fidèle, lui apporta mon image, et l’Élu m’aima quand il me vit. Je suis sa vierge, la vierge ; chez moi est son secret, et son compagnon de lit dans ma demeure est mes deux lunes ²¹⁶. Dieu, le Très Grand, a parlé en ma faveur et de mon innocence dans le Coran ²⁰⁹ explicite. Dieu m’a choisie et a magnifié mon rang sacré, et par la langue de Son Prophète ²⁰⁵ Il m’a innocentée. Dieu, dans le Coran ²⁰⁹, a maudit celui qui, après l’innocence, m’a lancé des obscénités. Dieu a réprimandé celui qui a voulu me dénigrer par calomnie, et Il a exalté Sa propre affaire dans la mienne. Je suis chaste de vêtement, innocente, et la preuve de ma pureté est ma chasteté. Dieu m’a préservée par le Sceau de Ses messagers ²⁰⁵, et Il a humilié les gens du mensonge et de la calomnie. J’ai entendu la révélation de Dieu auprès de Muhammad ²⁰⁵, venant de Gabriel ²¹⁴, et sa lumière m’enveloppait. La révélation lui était faite alors que j’étais sous ses vêtements ; il se pencha sur moi avec son manteau et me cacha. Qui peut se vanter devant moi et nier ma compagnie, alors que Muhammad ²⁰⁵ m’a élevée dans son giron ? J’ai reçu de mes parents la religion de Muhammad ²⁰⁵, et tous deux m’ont accompagnée dans l’islam. Mon père a établi la religion après Muhammad ²⁰⁵ ; la lame est ma lame et la lance est ma lance. La gloire est ma gloire, et le califat est chez mon père ; cela me suffit comme fierté et honneur. Je suis la fille d’Abû Bakr as-Siddîq ²¹⁷, le compagnon d’Ahmad ²⁰⁵, son intime dans le secret et en public. Il a secouru le Prophète ²⁰⁵ par ses biens et ses actes, et l’a accompagné dans l’exil. Il a aimé la pauvreté jusqu’à se vêtir d’un manteau grossier, par ascétisme, et s’est soumis avec une totale soumission. Les anges du ciel sont descendus avec lui et lui ont apporté la bonne nouvelle de l’agrément de Dieu. C’est lui qui n’a craint le blâme d’aucun blâmeur en tuant les gens de la rébellion et de l’hostilité. Il a tué ceux qui refusèrent l’aumône par mécréance, et il a humilié les gens de la mécréance et de la tyrannie. Il a devancé les Compagnons et les proches dans la guidée, et il est leur maître en vertu et en bienfaisance. Par Dieu, ils n’ont jamais rivalisé pour atteindre une vertu, comme des chevaux le jour d’une course, Sans que mon père ne vole vers son sommet, et sa place est la plus noble des places. Malheur au serviteur qui trahit la famille de Muhammad ²⁰⁵ par l’inimitié envers les épouses et les alliés.

Bienheureux celui qui s'attache à la communauté de ses Compagnons ²¹⁸ et qui est parmi les deux Hasan ²¹⁹ aimés. Entre les Compagnons et la parenté ²²⁰ règne une affection que la tentation du Diable ne peut altérer. Ils sont comme les doigts de la main droite, unis : une paume sans doigts peut-elle être comparable ? Ils ont rempli de crainte les cœurs des mécréants à cause de mon père ²²¹, et leurs cœurs étaient emplis de rancune. L'amour de la Vierge ²²² et sa vertu ne font l'objet d'aucune divergence dans la religion de l'Islam. Leur affection a tissé une trame solide en nous, et elle est parmi les constructions les plus solides. Par Dieu, Il a uni leurs cœurs par l'amour pour irriter tout hypocrite calomniateur. Miséricordieux entre eux, purs, ils n'ont pas été injustes, et leurs cœurs sont exempts de haine. S'immiscer entre les aimés est une gêne, et les insulter est une cause de privation. Dieu a rassemblé les musulmans autour d'Abou ²²³, et ils ont échangé leur peur contre la sécurité. Quand Dieu veut secourir Son serviteur, qui peut le vaincre ? Que celui qui m'aime évite de m'insulter, s'il préserve mon amour et le respecte. Si mon amant est soupçonné d'être mon ennemi, tous deux sont égaux dans la haine. Je suis de bonne nature, je ne suis pas pour un impur, et les femmes d'Ahmad ²²⁴ sont les meilleures des femmes. Je suis la Mère des croyants ²²⁵ ; quiconque refuse mon amour subira une perte. Dieu m'a rendue aimable au cœur de Son Prophète et m'a guidée vers la voie droite. Dieu honore qui veut m'honorer et humilie qui veut m'humilier. Je Lui demande d'accroître Sa grâce, et Sa louange est ma gratitude pour ce qu'Il m'a accordé. Ô toi qui cherches refuge auprès de la famille de Muhammad ²²⁶, espérant par là la miséricorde du Tout-Miséricordieux, prie sur les Mères des croyants et ne t'écarte pas de nous, de peur de perdre la parure de la foi. Je suis véridique dans mes propos, noble, oui, par Celui devant qui les deux mondes ²²⁷ s'humilient. Reçois ceci : c'est un jardin entouré de repos et de basilic ²²⁸. Que Dieu prie sur le Prophète et sa famille ; par eux, on respire les fleurs du jardin. Sa parole – Exalté soit-Il : « Ô vous qui avez cru, ne suivez pas les traces du Diable ²²⁹ » – le verset. L'imam al-Tha'labi ²³⁰ – que Dieu lui fasse miséricorde – a dit : Sa parole « mā zakkā » ²³¹ signifie : n'a été purifié et n'est devenu bon de ce péché aucun d'entre vous parmi ceux qui y ont trempé. Ibn Muhaysin ²³² a lu avec tashdid ²³³, c'est-à-dire : a purifié sa preuve. Mais Dieu purifie qui Il veut. Il a dit – que Dieu l'agrée – : Le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : « Tout homme qui médit d'un autre parmi les gens dans une dispute sans en avoir connaissance est dans la colère de Dieu jusqu'à ce qu'il cesse. Tout homme qui intercède pour contourner une des limites de Dieu afin qu'elle ne soit pas appliquée s'oppose à Dieu, et la malédiction de Dieu le poursuit jusqu'au Jour de la Résurrection. Tout homme qui répand sur un musulman une parole dont il est innocent, voulant par là le déshonorer dans ce monde, il incombe à Dieu de l'en déshonorer dans le Feu. » Son origine se trouve dans le Livre de Dieu – Exalté soit-Il : « Ceux qui aiment que la turpitude se répande parmi les croyants » ²³⁴ – le verset. Sa parole – Exalté soit-Il : « Et que ceux d'entre vous qui sont favorisés par la grâce et l'aisance ne jurent pas » ²³⁵ – c'est-à-dire : ne jurent pas. C'est la lecture de la majorité ; c'est un verbe dérivé de al-aliyya ²³⁶, qui est le serment. Abou Raja', Abou Mahraz, Abou Ja'far et Zayd ibn Aslam ont lu : « wa lā yata'alla » ²³⁷ sans hamza ²³⁸, qui est un verbe dérivé de al-aliyya. « Ceux qui sont favorisés par la grâce » désigne Abou Bakr al-Siddiq ²³⁹ – que Dieu l'agrée – de donner aux proches parents, aux pauvres et aux émigrés dans le chemin de Dieu, c'est-à-dire Mistah ²⁴⁰. Il était pauvre, émigré et avait participé à Badr ²⁴¹ ; il était le cousin germain d'Abou Bakr. « Qu'ils pardonnent et qu'ils oublient » ²⁴² à leur sujet, à cause de leur participation à l'affaire de 'Aïcha ²⁴³. Asma' bint Yazid ²⁴⁴ a rapporté que le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a lu : « wa l-ta'fū wa l-tasfahū » ²⁴⁵ avec un tā'. Ibn 'Abbas et al-Dahhak ²⁴⁶ ont dit : Des gens parmi les Compagnons, dont Abou Bakr, ont juré de ne plus faire l'aumône à un homme qui avait parlé de l'Ifk ²⁴⁷ ; alors ce verset fut révélé. Fin de citation. J'ai dit à ce sujet, par voie d'allusion : Sa parole – Exalté soit-Il : « Ô vous qui avez cru, ne suivez pas les traces du Diable » – c'est-à-dire : ce qu'il trace sur les pages de vos cœurs comme pensées égoïstes, imaginations illusoires et passions humaines. Quiconque suit les traces du Diable, celui-ci ordonne la turpitude et le blâmable, car son inimitié est ancienne ; par elle, il vous fait sortir de ce que Dieu vous a ordonné dans les Livres célestes et les sourates coraniques. Méfiez-vous de sa tentation, car il est un voleur qui dérobe les cœurs, fait échapper l'objet recherché et voile le serviteur de l'accès au rang de ceux que Dieu a choisis pour Sa Présence, qu'Il a rendus aptes à Son service et pour qui Il a dévoilé les subtilités de la science donnée et les mystères des secrets des invisibles. Notre Maître a dit : « Le Diable est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi. Il n'appelle son parti que pour qu'ils soient des gens de la Fournaise » ²⁴⁸. Sois donc attentif, ô mon frère, et éveille-toi, car l'homme sensé ne se fait pas frapper avec un bâton ni lapider avec des cailloux. « Et sans la grâce de Dieu sur vous et Sa miséricorde » ²⁴⁹ – c'est-à-dire : sans la grâce de Dieu qui vous a protégés de sa violence, préservés de sa tentation, mis en garde contre son innovation, et sauvés de son malheur et de Son châtiment, « aucun de vous ne serait jamais purifié » ²⁵⁰, c'est-à-dire : aucun de vous n'aurait suivi la voie de son Prophète et sa Sunna, ni n'aurait échappé à la charge du péché annonciateur de la colère et du courroux de Dieu. Mais Dieu purifie qui Il veut par Sa grâce, Sa miséricorde, Sa générosité et Sa faveur. Et Dieu entend ce que vous dites au sujet des gens de Sa parenté, Il sait qui a transgressé Ses limites et violé le caractère sacré de Sa dignité. « Et que ceux d'entre vous qui sont favorisés par la grâce et l'aisance ne jurent pas » – c'est-à-dire : ceux dont Dieu a ouvert la main dans Son royaume, qu'Il a informés des trésors de Son invisible et du secret de Sa sagesse, qu'Il a rapprochés de Lui, élus, faits les commensaux de Sa Présence, qu'Il a guidés, dont Il a façonné les cœurs selon Sa nature primordiale, à qui Il a enseigné la voie du voyage vers Lui, et qu'Il a assis sur le trône de Sa gloire et de Son élévation, de donner aux proches parents, aux pauvres et aux émigrés dans le chemin de Dieu, c'est-à-dire ceux qui

Ils se sont attachés à Dieu et sont entrés dans les gens de Son parti et de Sa troupe, en répandant sur eux ce que Dieu a répandu sur eux des océans de Sa générosité, de Sa munificence et de Sa clémence, et en les honorant par ce dont Il les a honorés de Sa faveur et des tables de Sa grâce, car leur voie sublime et noble, puissante et élevée, est fondée sur la faveur, la munificence, la générosité, le pardon, l'indulgence et le fait de passer outre à celui qui a mal agi et transgressé les limites, surtout envers celui qui s'efforce d'obtenir Son agrément et qui a fait de Son amour un chemin vers Son pardon et l'entrée dans Ses jardins, comme Il a dit, exalté soit-Il : « Qu'ils pardonnent et qu'ils soient indulgents : n'aimez-vous pas que Dieu vous pardonne ? Et Dieu est Pardonneur, Miséricordieux. » ²⁵¹ Et l'imam al-Wartajabī ²⁵² a dit à ce sujet, à propos de Sa parole : « Et sans la faveur de Dieu sur vous et Sa miséricorde... » ²⁵³ Il aurait dévoilé vos secrets et n'aurait pas caché vos états, mais Sa miséricorde et Sa faveur vous ont précédés, en ce qu'Il a caché votre nudité par Sa sagesse parfaite et Sa Loi universelle, et a fait de Sa miséricorde le lieu de votre repentir après avoir commis la désobéissance. Ibn 'Aṭā' ²⁵⁴ a dit : « Et sans la faveur de Dieu sur vous dans l'acceptation de votre obéissance, vous auriez perdu ce qu'Il vous a garanti dans l'au-delà, mais par Sa miséricorde, Il vous a sauvés de votre perte et vous a accordé Sa faveur. » Et Sa parole : « Quand vous l'accueilliez avec vos langues et disiez de vos bouches ce dont vous n'aviez aucune science » ²⁵⁵ est un avertissement aux prétentieux qui parlent avec la langue des véridiques et rapportent par imitation les états des rapprochés, croyant que ce qu'ils disent leur est licite, et ils mentent sur Dieu en pensant que cela n'est pas grave auprès de Dieu, alors que Dieu l'a rendu grave par Sa parole, gloire à Lui : « Voilà une énorme calomnie ! » ²⁵⁶ Puis Il a informé que Dieu l'a rendu grave alors qu'eux le minimisent par ignorance de la jalousie de Dieu, par Sa parole : « Et vous le comptiez comme insignifiant, alors qu'auprès de Dieu il est énorme. » ²⁵⁷ Plût au ciel que l'ignorant prétentieux sache que tous, malgré la noblesse de leurs états, l'éloquence de leur langue dans la vénération et la perspicacité de leurs cœurs sur les merveilles de la Réalité, sont inclus sous ce verset par lequel Dieu a informé de Sa jalousie, en décrivant Sa majesté et la puissance de Sa grandeur, qu'Il est inaccessible par essence à toute parole de tout descripteur et à sa description, et à toute connaissance de tout connaissant par son cœur de Son attribut, car Son attribut et Sa description n'entrent pas sous l'expression des êtres temporels. Al-Ḥusayn ²⁵⁸ a dit dans l'une de ses invocations : « Mon Dieu, je Te sanctifie de ce que tous ceux-là disent de Toi. » Et 'Abd Allāh ibn al-Mubārak ²⁵⁹ a dit : « Je ne vois pas ce verset descendre sinon contre ceux qui ont pris l'habitude de grandes prétentions et ont osé contre leur Seigneur en rapportant les états des prophètes et des grands, sans que la crainte révérencielle de leur Seigneur ni leur pudeur ne les en empêchent. » Et al-Tirmidhī ²⁶⁰ a dit : « Quiconque prend à la légère ce qu'il encourt comme prétentions a minimisé ce que Dieu a rendu grave. Dieu dit : « Et vous le comptiez comme insignifiant, alors qu'auprès de Dieu il est énorme. » Et Sa parole : « Et sans la faveur de Dieu sur vous et Sa miséricorde, aucun de vous ne serait jamais purifié » ²⁶¹ montre que la purification des serviteurs des péchés ne se fait que par Sa faveur antérieure et Sa sollicitude éternelle. Comment le malade purifierait-il celui qui est malade ? L'effet ne purifie pas l'effet, et l'effet, ce sont les actes des êtres temporels de toute espèce, tandis que la douceur de l'Ancien est un effet pour Lui, méritant la disparition des maux par son arrivée. Al-Sayyārī ²⁶² a dit : « Et sans la faveur de Dieu sur vous » – Il n'a pas dit : « Et sans votre adoration, votre prière, votre combat et votre bonne observance de l'ordre de Dieu, personne parmi vous n'aurait été sauvé », pour que l'on sache que les actes d'adoration, même nombreux, sont parmi les fruits de la faveur. « Qu'ils pardonnent et qu'ils soient indulgents : n'aimez-vous pas que Dieu vous pardonne ? » ²⁶³ Cela contient une indication de l'éducation de Dieu envers les maîtres et les grands à ne pas abandonner les compagnons des chutes et les gens des faux pas, et à adopter envers eux le caractère de Dieu, Lui qui pardonne les grands péchés sans s'en soucier, et Il leur a appris à ne pas retenir leur inclination envers eux et à les informer de ce qui leur est arrivé des arrêts de l'Invisible, car celui qui a une disposition n'est jamais voilé par les accidents de l'humanité des arrêts de la Voie. Le pardon et l'indulgence sont deux états nobles : quant au pardon, c'est le détournement de ce qui est arrivé comme faux pas ; quant à l'indulgence, c'est la dissimulation de ce qui survient après le faux pas au moment de l'épreuve, de sorte qu'il ne mentionne pas l'état passé et ne tient pas compte de ce qui vient. Certains ont dit : « Le pardon, c'est la dissimulation de ce qui est passé et l'abandon de la correction pour ce qui reste. » Al-Khūrjānī ²⁶⁴ a dit : « L'indulgence, c'est fermer les yeux sur ce qui déplaît. » Fin de citation. Par Ton pardon, il implore secours et refuge, un passionné dont le cœur est heureux. Il espère Ton indulgence pour un péché qu'il a commis, et Tu es capable de ce qu'il espère. Dieu, exalté soit-Il, a dit : « Ceux qui lancent des accusations contre les femmes chastes, insouciantes, croyantes... » ²⁶⁵ Le verset. Al-Tha'labī ²⁶⁶ – que Dieu lui fasse miséricorde – a dit : « Insouciantes » signifie qu'elles sont insouciantes des turpitudes et de ce dont elles sont accusées, comme l'insouciance de 'Ā'isha ²⁶⁷ de ce qui a été dit sur elle. « Maudits », c'est-à-dire châtiés dans ce monde par la flagellation et dans l'au-delà par le Feu. Certains ont dit : cela concerne spécifiquement 'Ā'isha et les épouses du Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – à l'exclusion des autres croyantes. Ibn 'Abbās ²⁶⁸ a dit : « Il est absolu, sans repentir. » Et celui qui accuse (une femme chaste) ²⁶⁹ a dit : « Et ceux qui lancent des accusations contre les femmes chastes, puis n'amènent pas quatre témoins... » ²⁷⁰ jusqu'à Sa parole : « Sauf ceux qui se repentent... » ²⁷¹ Il leur a donc accordé un repentir. C'est un homme qui se lève et embrasse sa tête dans la beauté de ce qui a été interprété. On a dit que cela est descendu concernant les épouses du Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – et il en était ainsi. Puis est descendu : « Et ceux qui lancent des accusations contre les femmes chastes, puis n'amènent pas quatre témoins... » ²⁷² Le verset. Dieu a donc révélé la flagellation et le repentir : le repentir est accepté et le témoignage est rejeté. Abū Ḥamza al-Sumālī ²⁷³ a dit : « Cela est descendu concernant les associateurs de La Mecque, car il y avait entre eux et le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – un pacte. »

Et il y eut un pacte, puis la femme émigra vers le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue -, et les associateurs l'accusèrent en disant : « Elle n'est sortie que pour forniquer. » Et Sa parole - Exalté soit-Il : « Le jour où ils seront exhibés ²⁷⁴ ». La lecture courante est avec un tā' ²⁷⁵, et les gens de Kūfa, sauf 'Āṣim, ont lu avec un yā' ²⁷⁶ en raison de l'antécédence du verbe sur elles : leurs langues. Et cela avant que leurs bouches ne soient scellées. Et on a dit que son sens est : les langues de certains témoigneront contre d'autres. Sa parole : « leur religion est la vérité », c'est-à-dire leur rétribution et leur compte est la vérité obligatoire. La lecture courante est avec la nasb du qāf ²⁷⁷, et Mujāhid a lu avec le raf' ²⁷⁸ comme qualificatif d'Allah et confirmation de Sa parole : « Allah leur paiera intégralement la vérité de leur religion » et ils sauront qu'Allah est la Vérité évidente, car Il leur a montré la réalité de ce qu'Il leur promettait dans le bas monde. Et Sa parole - Exalté soit-Il : « Les mauvaises [paroles] aux mauvais [hommes] ²⁷⁹ ». La plupart des exégètes ont dit : les mauvaises paroles sont pour les mauvais hommes, et les mauvais hommes pour les mauvaises paroles ; les bonnes paroles sont pour les bons hommes, et les bons hommes pour les bonnes paroles. Ibn Zayd a dit : les mauvaises femmes sont pour les mauvais hommes, et les mauvais hommes pour les mauvaises femmes ; les bonnes femmes sont pour les bons hommes, et les bons hommes pour les bonnes femmes. Ceux-là - il veut dire 'Ā'isha et Ṣafwān - il les a mentionnés au pluriel, comme dans Sa parole : « S'il a des frères », c'est-à-dire deux frères. Et 'Ā'isha - qu'Allah l'agrée - a dit : « Il m'a été donné neuf choses qu'aucune femme n'a reçues : Gabriel est descendu avec mon image dans sa paume lorsque le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - a reçu l'ordre de m'épouser ; il m'a épousée vierge et n'a épousé aucune vierge autre que moi ; il est mort alors que sa tête était sur mon sein ; il a été enterré dans ma maison ; les anges ont entouré ma maison ; la révélation descendait sur lui alors qu'il était parmi les siens et ils se séparaient de lui ; elle descendait sur lui alors que j'étais avec lui sous sa couverture ; je suis la fille de son successeur et véridique ²⁸⁰ ; mon innocence est descendue du ciel ; j'ai été créée bonne et auprès d'un bon ; et il m'a été promis pardon et récompense généreuse. » Fin. Et j'ai dit à cet endroit, à titre d'allusion : Sa parole - Exalté soit-Il : « Ceux qui lancent des accusations contre les femmes chastes, insouciantes ²⁸¹ », c'est-à-dire celles qu'Allah a occupées par Son adoration, les a guidées sur les voies de leur félicité, a fait couler leurs états selon le chemin de Sa Loi et conformément à Sa volonté, les a préservées des maux, les a désignées dans la Présence de la désignation pour Son obéissance, a éprouvé leurs cœurs pour la piété, de sorte qu'elles n'ont rien négligé de l'accomplissement de Ses droits et de la préservation de Son dépôt, ont retenu leurs âmes des passions sans transgresser Ses limites, n'ont pu Lui désobéir, ont enduré ce qu'elles ont subi dans Sa voie, n'ont rien changé de Ses paroles et des voies de Sa guidance, et les a rendues voilées sous les rideaux de l'Invisible, qu'aucun humain ni djinn n'a touchées, et n'a déchiré le voile de leur pudeur par un mensonge, une calomnie ou une fausseté. Allah a revêtu leurs visages de la lumière de la pudeur et de la foi, a préservé leur rang des accidents de dépossession et de manque, et a défendu leur honneur par les versets évidents et les sourates du Coran. Et Il a dit, à propos de ceux qui les ont accusées de mal : « Maudits dans ce monde et dans l'au-delà, et ils auront un châtiment terrible », et Il a établi contre eux des témoins issus d'eux-mêmes et de leurs membres, afin qu'ils ne puissent nier ce dans quoi ils se sont engagés, qui ne convient pas à leur haut rang, par Sa parole : « Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux », car leurs langues sont l'interprète de l'acte, leurs mains l'instrument de la manipulation et de la connexion, et leurs pieds la monture du chemin vers ce qui renforce cela par le témoignage de la raison et de la transmission. Sa parole : « Ce jour-là, Allah leur paiera intégralement la vérité », c'est-à-dire leur rétribution et leur compte obligatoire, et ils sauront qu'Allah est la Vérité évidente, puisqu'Il a réalisé pour eux leur rétribution qu'ils contestaient, et leur a montré ce qu'Il leur promettait dans le bas monde. Sa parole - Exalté soit-Il : « Les mauvaises [femmes] aux mauvais [hommes], et les mauvais [hommes] aux mauvaises [femmes] », c'est-à-dire les mauvaises femmes, dont l'arbre a poussé dans la terre du mal, a été arrosé avec l'eau du mal, a fleuri avec les fleurs du mal, et a porté les fruits du mal, sont pour les mauvais hommes, qui ont grandi dans la terre du mal, ont vieilli dans le temps du mal, se sont nourris des fruits du mal, ont bu l'eau du mal, ont été revigorés par le vent du mal, et sont apparus dans les manifestations du mal. Et les bonnes [femmes] aux bons [hommes], et les bons [hommes] aux bonnes [femmes], c'est-à-dire les bonnes femmes, qu'Allah a fait pousser dans une terre au bon terroir, préservées de l'obscénité et de la turpitude, entourées de droiture, de rectitude, de joie et de félicité, sont pour les bons hommes, qu'Allah a occupés à l'accomplissement de Ses droits et à l'attention, a établi leurs fondations sur les bases de la piété et la plus noble des constructions, et a libéré leurs langues pour la louange de leur Maître, la gratitude et l'éloge, comme Il a dit : « Et le bon pays », le verset. Ou tu dis : les mauvaises [femmes] parmi les aspirantes ²⁸² qui n'ont pas agi selon l'exigence du suivisme de la Sunna muhammadienne, sont pour les mauvais [hommes] parmi les aspirants qui ont consumé leurs vies dans les arbitraires rationnels et les insufflations ²⁸³ du cœur, sans obtenir de profit dans ce qui les rapproche de leur Maître et leur acquiert les nobles caractères et les états purs et agréés. Et les bonnes [femmes] parmi les femmes qui se tournent vers leur Seigneur avec sincérité et pureté d'intention, sont pour les bons [hommes] qu'Allah a sanctifiés dans Sa Présence sacrée et a revêtus des vêtements de Ses secrets donnés par grâce. « Ceux-là sont innocents de ce qu'ils disent », c'est-à-dire de ce que disent à leur sujet les gens des conjectures illusoires et des estimations hypothétiques, parmi les paroles blâmables et viles, et les actes laids et mauvais. « Ils auront un pardon et une généreuse récompense » : ce qu'Allah leur a accordé comme hautes demeures, bienfaits purs, et Son agrément suprême, qui est la plus noble des faveurs et la plus élevée des dons sublimes. Et le Sayyid al-Wartajabī - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit à cet endroit : « Les mauvaises [femmes] aux mauvais [hommes] et les mauvais [hommes] aux mauvaises [femmes], et les bonnes [femmes] aux bons [hommes] et les bons [hommes] aux bonnes [femmes] », le verset. Il a fait des pensées intimes des âmes et des insufflations des diables et de leurs embellissements pour les imposteurs parmi les hypocrites.

Et les égarés, et ils sont pour elle ; et les bonnes choses de l’inspiration de Dieu par l’intermédiaire des anges pour les possesseurs des cœurs, des esprits et des intelligences parmi les connaisseurs (al-‘ārifīn), et ils sont pour elles ; et aussi les promenades et les ténèbres pour les obsédés (al-mawsūsīn) ; et les vérités et les subtilités des connaissances et l’explication des dévoilements pour les connaisseurs (al-‘ārifīn) et les amants (al-muḥibbīn) ; et aussi les attributs blâmables pour les âmes, et les caractères louables pour les esprits et les cœurs. ‘Abd al-‘Azīz al-Makkī a dit : « Le bas monde et ses impuretés sont pour les impurs parmi les hommes qui l’aiment, et pour eux le bas monde est convenable ; et ceux qui aiment le bas monde sont pour les impuretés, c’est-à-dire pour le bas monde, et pour lui ils sont convenables. » Et il a dit : « Les bonnes choses sont l’au-delà et ses dignités pour les bons qui l’aiment, et pour eux l’au-delà est convenable ; et les bons, c’est-à-dire ceux qui aiment l’au-delà, sont pour les bonnes choses, c’est-à-dire pour l’au-delà et ses dignités, ils sont convenables. » Et le Maître (al-Ustādh) a dit : « Les bonnes choses parmi les œuvres, qui sont les obéissances et les rapprochements, sont pour les bons, qui sont ceux qui les préfèrent et se hâtent à les acquérir ; et les bonnes choses parmi les états, qui sont la réalisation de la liaison par ce qui est le Droit du Droit (ḥaqq al-ḥaqq), dépouillé des parts, sont pour les bons parmi les hommes, qui sont ceux dont les aspirations s’élèvent au-dessus de tout ce qui est vil et abject, et ils ont des âmes qui s’élèvent vers les hauteurs, et c’est la parure par la condescendance pour Celui à qui appartient la puissance. » Fin. Ô toi qui critiques des hommes dont la source est pure, et qui ont contemplé la lumière de leur Seigneur sans voile, Si tu les connaissais, tu ne renierais pas ce dont ils sont devenus plus dignes, dans l’accès et la prééminence. (32) Ce sont des lampes dans la nuit de la séparation (al-farq) ; il leur est acquis, par la réunion (al-jam‘), un repli sur les essences et les traces. Ils ont disparu par leur Seigneur dans l’œil de leur présence, et ils n’ont point de semblable dans le désert et la cité. Parole de Dieu Très-Haut : « Ô vous qui avez cru, n’entrez pas dans des maisons… » L’imam al-Tha‘labī – que Dieu lui fasse miséricorde – a dit : ‘Adī ibn Thābit a rapporté : Une femme des Ansār vint auprès du Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – et dit : « Ô Messager de Dieu, je suis dans ma maison dans un état où je n’aime que personne ne me voie, ni père ni enfant ; puis mon père vient et entre chez moi, et il ne cesse d’entrer chez moi un homme de ma famille alors que je suis dans cet état. Que dois-je faire ? » Alors le verset fut révélé : « jusqu’à ce que vous vous soyez fait connaître (tasta’nisū) ». C’est-à-dire : que vous saluiez. Ibn ‘Abbās a dit : « Il s’agit de demander la permission, mais le scribe a commis une erreur. » Ubayy ibn Ka‘b, Ibn ‘Abbās et al-A‘mash lisaient : « jusqu’à ce que vous demandiez la permission (tasta’dhinū) ». Dans le verset, il y a une antéposition et une postposition, c’est-à-dire : jusqu’à ce que vous saluiez ses habitants et demandiez la permission. Il en est ainsi dans le mushaf d’Ibn Mas‘ūd : il doit dire : « La paix soit sur vous, puis-je entrer ? » ‘Amr ibn Sa‘īd al-Thaqafī a dit : Un homme demanda la permission auprès du Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – en disant : « Puis-je entrer ? » Le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – dit à une femme appelée Rawḍa : « Lève-toi et va vers celui-ci, enseigne-lui, car il ne sait pas bien demander la permission. Dis-lui : “La paix soit sur vous, puis-je entrer ?” » L’homme l’entendit et lui dit : « J’entre. » Mujāhid et al-Suddī ont dit : « Il s’agit de tousser et de parler. » Zaynab a dit : « Quand ‘Abd Allāh revenait d’un besoin et arrivait à la porte, il toussait et crachait, par crainte de surprendre chez nous quelque chose qu’il réprouvait. » ‘Ikrima a dit : « Il s’agit de la glorification (tasbīḥ), du takbīr et autres semblables. » Abū Ayyūb al-Ansārī a dit : « Nous avons demandé : “Qu’est-ce que l’istī’nās ?” – c’est-à-dire dans Sa parole : “jusqu’à ce que vous vous soyez fait connaître (tasta’nisū)” – Il dit : “L’homme parle par le takbīr, le tasbīḥ, le taḥmīd, et tousse pour avertir les gens de la maison.” » Al-Khalīl a dit : « L’istī’nās est la vision claire, du dire des Arabes : “J’ai aperçu (ānastu) un feu.” » Les gens du sens (ahl al-ma‘ānī) ont dit : « L’istī’nās est la recherche de l’intimité (al-uns), c’est-à-dire regarder s’il y a quelqu’un dans la maison pour les avertir qu’il entre. Les Arabes disent : “Va et cherche à voir (ista’nis) si tu vois quelqu’un dans la demeure, regarde.” » Ibn Abī Mūsā rapporte : Il demanda la permission auprès de ‘Umar en disant : « La paix soit sur vous, puis-je entrer ? » ‘Umar dit : « Une fois. » Abū Mūsā dit : « La paix soit sur vous, puis-je entrer ? » ‘Umar dit : « Deux fois. » Abū Mūsā dit : « La paix soit sur vous, puis-je entrer ? » Il dit : « Et il passa son chemin après son refus ; puis il l’interrogea sur son acte, et il dit : “J’ai entendu le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – dire : ‘La demande de permission est de trois fois ; si l’on te permet, [entre], sinon, retourne.’” » ‘Umar dit : « Tu dois m’apporter une preuve, sinon je te punirai. » Il lui amena quelqu’un qui avait entendu cela avec lui. ‘Aṭā’ ibn Yasār a dit : Un homme dit au Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – : « Dois-je demander la permission auprès de ma mère ? » Il dit : « Oui. » Il dit : « Elle n’a d’autre serviteur que moi. » [Le Prophète dit :] « Lui demanderez-vous la permission chaque fois que tu entres ? » Il dit : « Aimerais-tu la voir nue ? » Il dit : « Non. » Il dit : « Alors ne lui demande pas la permission. » Abū Hurayra – que Dieu l’agrée – a dit : Le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : « Quiconque regarde dans la maison d’un peuple sans leur permission, il leur est permis de lui crever l’œil. » Sahl ibn Sa‘d a dit : « Un homme regarda dans une chambre parmi les chambres du Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – alors qu’il avait un peigne (midrā) avec lequel il se grattait la tête. Il dit : “Si j’avais su que tu regardais, je t’aurais frappé les yeux avec.” » Et que l’istī’nās est du regard. « Si vous n’y trouvez personne » c’est-à-dire : dans les maisons, quelqu’un qui vous permette, alors n’y entrez pas jusqu’à ce qu’on vous le permette. Et si l’on vous dit : « Retournez », alors retournez, et ne vous tenez pas à leurs portes et ne les fréquentez pas. « Cela est plus pur pour vous », c’est-à-dire le retour est plus pur pour vous. Lorsque ce verset fut révélé, Abū Bakr dit : « Ô Messager de Dieu, que penses-tu des caravansérails (al-khānāt) et des demeures sur les routes du Sham où il n’y a aucun habitant ? » Alors fut révélé : « Il n’y a pas de péché pour vous à entrer dans des maisons non habitées sans permission. » On a divergé au sujet de ces maisons. Qatāda a dit : « Ce sont les caravansérails et les maisons construites pour les voyageurs, afin qu’ils s’y abritent et y mettent leurs bagages. » Mujāhid a dit : « Ils plaçaient sur la route de Médine des selles et des bagages dans des maisons où il n’y avait personne, et la route était alors sûre ; Il leur a donc permis d’y entrer sans permission. » Muḥammad ibn al-Ḥanafiyya a dit : « Ce sont les maisons de La Mecque. » Al-Ḍaḥḥāk a dit : « Ce sont les ruines où le voyageur s’abrite en été et en hiver. » ‘Aṭā’ a dit : « Ce sont les maisons en ruine, et le “bien” (al-matā‘) est le fait d’y satisfaire un besoin, comme la défécation et l’urine. » Ibn Zayd a dit : « Les maisons des commerçants et leurs boutiques dans les marchés. » Ibn Jurayj a dit : « Toutes les maisons qui n’ont pas d’habitant, car la permission n’a été instituée que pour ne pas surprendre ce qu’on n’aime pas de la nudité ; quand cela n’est pas à craindre, la permission n’a pas de sens. » Fin. Et j’ai dit à ce propos, sur le mode de l’allusion, Sa parole : « Ô vous qui avez cru, n’entrez pas dans des maisons… » le verset. Il vise par là les aspirants (al-murīdūn) véridiques et sincères, les pauvres (al-fuqarā’) amants et aimés, et les individus (al-afrād) qui luttent dans le chemin de Dieu et qui goûtent. « N’entrez pas dans des maisons autres que vos maisons », celles où sont établis vos frères, les pieux (al-awtād) enracinés et les savants agissants, car Dieu en a fait les retraites de leur intimité avec Lui, et les lieux de Sa pure amitié, de Sa proximité et de Son voisinage, pour qu’ils Le glorifient.

Ils y sont au matin et au soir, et ils y font descendre les élans de Ses miséricordes et les dons de Son immense bonté qui se succèdent. Ils y contemplent les lumières de Son Essence sublime et les secrets de Ses attributs perçus par l'œil de la vénération et de la majesté. Ils y aspirent les souffles de Ses annonces qui proclament la proximité et l'union, jusqu'à ce que vous vous familiarisiez et saluiez ses habitants absents dans la présence du Possesseur de la puissance et de la majesté, car Il les a occupés de Lui, et ils ne se soucient plus des parures ²⁸⁴ et des vêtements, ni des ornements des poignets et des colliers. Ils ont tout jeté derrière leur dos, ne s'appuyant sur aucun ami, oncle paternel ou maternel, ne trouvant de repos à l'ombre des jardins verdoyants, ni de plaisir dans les mets variés et la boisson d'eau douce et pure. Leur ivresse est celle du vin de l'amour de leur Maître ; aucune image autre que Lui n'est dans leurs cœurs, ni illusion, ni fantasme. Il les a anéantis dans Ses perfections et leur a accordé des faveurs et des hauts rangs que les esprits ne peuvent saisir ni qui ne viennent à l'esprit. « Et si l'on vous dit : « Retournez », alors retournez » ²⁸⁵. Ne les détournez pas de la conversation intime avec leur Maître, le Généreux, le Noble, le Bienfaisant, qui a saisi les rênes de leurs cœurs. Abandonnez pour Son amour les biens, la famille, les hommes libres et les serviteurs. Recherchez leur agrément, sollicitez leur invocation et dites-leur : « Intercédez et soyez une provision pour les morts des vivants, ô gens de la générosité, de la noblesse, de l'effusion et du don. Ayez pitié de nous et traitez-nous comme Dieu vous a traités, dans l'état présent et dans l'acquisition. » « Cela est plus pur pour vous » ²⁸⁶, c'est-à-dire plus digne de vous et plus avantageux pour votre rang en toutes circonstances. « Et Dieu sait ce que vous faites » ²⁸⁷ en fait de bonnes manières, de paroles et d'actions vertueuses. Il n'y a pas de péché sur vous, ô maîtres des extases ²⁸⁸ et des états spirituels, des attractions, de l'intimité et de la familiarité, d'entrer dans des maisons inhabitées sans permission, où se trouve un bien pour vous que vous avez amassé aux heures de l'aube, fait de supplications et d'implorations, et que vous avez puisé dans l'intimité de la conversation intime et les subtilités des évocations qui mènent à l'agrément du Maître suprême et élevé. Dieu sait ce que vous manifestez comme attachement à la sunna du Sceau des prophètes et du Maître des envoyés, et ce que vous cachez comme abandon des initiatives et des choix, et délégation de l'affaire à Celui vers qui est le refuge et sur qui est la confiance. Que Dieu récompense celui qui a dit, bien dit et bien parlé : Heureux celui qui passe la nuit et le jour avec Toi pour aimé, ❖ même si les feux de la passion le consument. Bienheureux le cœur dont Toi habites le secret, ❖ même si mille et un proches l'ont quitté. Celui dont Tu es satisfait dans le repli de Son mystère, ❖ que lui importe, par Dieu, celui qui médit de lui ? Qu'importe à l'amoureux de passer la nuit sans ❖ part de ce monde, alors que Toi es sa part ? Il l'a rapportée pour un réprouvé, éloigné de la porte, ❖ dont l'espace s'est rétréci dans cette existence. Ton serviteur se tient à la porte de l'humilité, ❖ si Tu ne lui réponds pas, qui donc lui répondra ? Par Ta vérité, celui qui n'a pas goûté Ton amour est mort, ❖ il mérite qu'on le pleure et qu'on se lamente. Demain, il sera perdant, la honte et le malheur lui suffiront, ❖ alors que la lumière du jour s'est voilée pour lui. Sois généreux envers celui qui a perdu son temps, ❖ sans savoir, jusqu'à ce que ses cheveux blanchissent. Pauvre en œuvres, sa richesse est en Toi, ❖ malade de péchés, Tu es son médecin ²⁸⁹. Étranger loin de sa patrie, il pleure dans l'humiliation, ❖ et qui a goûté l'humiliation sinon l'étranger ? Quand le chamelier chante Ton souvenir, un besoin ❖ d'amour fait se rencontrer ses eaux et sa flamme. Parole de Dieu Très-Haut : « Dis aux croyants de baisser leurs regards » ²⁹⁰, le verset. L'imam al-Tha'labî ²⁹¹ – que Dieu lui fasse miséricorde – a dit : « Dis aux croyants de baisser leurs regards », c'est-à-dire qu'ils baissent leurs regards, c'est-à-dire qu'ils les retiennent de regarder ce qui n'est pas permis. On a dit que le « min » est partitif, et cela est établi dans la règle, car les croyants ne sont pas ordonnés de baisser complètement le regard, mais seulement de le baisser devant ce qui est illicite. Et qu'ils préservent leurs sexes de ce qui est illicite – c'est l'avis de la plupart des exégètes. Ibn Zayd ²⁹² a dit : tout ce qui dans le Coran concerne la préservation du sexe est une métaphore de la fornication, sauf dans ce passage, où il s'agit de la pudeur, c'est-à-dire qu'ils préservent leurs sexes afin qu'on ne les voie pas. La preuve de cette interprétation est la suppression du « min » dans Sa parole : « Cela est plus pur pour eux ». 'Ubâda ibn al-Sâmit ²⁹³ – que Dieu l'agrée – a dit : le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : « Garantissez-moi six choses de votre part, je vous garantis le Paradis : soyez véridiques quand vous parlez, tenez vos promesses, rendez les dépôts, baissez vos regards, préservez vos sexes, et retenez vos mains. » 'Alî ²⁹⁴ – que Dieu l'agrée – a dit : le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : « Le regard porté sur les beautés d'une femme est une flèche empoisonnée de la part d'Iblîs ²⁹⁵. Celui qui le délaisse par crainte de Dieu, en espérant Sa récompense, Dieu lui donnera en échange une adoration qui le réjouira. » Abû Hurayra ²⁹⁶ – que Dieu l'agrée – a dit : le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : « Pendant qu'un homme priait, une femme passa devant lui ; il la regarda et la suivit des yeux, et ses yeux furent voilés. » Parole de Dieu Très-Haut : « Et dis aux croyantes de baisser leurs regards » ²⁹⁷ de ce qui n'est pas permis, et de préserver leurs sexes de ce qui est illicite. On a dit : préserver leurs sexes, c'est-à-dire les cacher afin que personne ne les voie. Et qu'elles ne montrent pas leur parure, c'est-à-dire qu'elles ne la dévoilent pas à un étranger. Il y a deux parures : l'une cachée, comme les chevilles, les bracelets, les boucles d'oreilles, les colliers, les poignets et autres ; l'autre apparente. Les savants divergent sur la parure apparente que Dieu a exceptée et permise. Ibn Mas'ûd ²⁹⁸ a dit : ce sont les vêtements, dont le manteau. La preuve de cette interprétation est la parole de Dieu : « Prenez votre parure à chaque mosquée » ²⁹⁹. Ibn 'Abbâs ³⁰⁰ et ses compagnons ont dit : le khôl, la bague et le bracelet. Il ne lui est donc pas permis de montrer autre chose que son visage et ses mains jusqu'à la moitié de l'avant-bras. Al-Dahhâk ³⁰¹ et al-Awzâ'î ³⁰² ont dit : le visage et les paumes. Al-Hasan ³⁰³ a dit : le visage et les vêtements. 'Â'isha ³⁰⁴ – que Dieu l'agrée – a rapporté que le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : « Il n'est pas permis à une femme qui croit en Dieu et au Jour dernier, lorsqu'elle a ses règles, de montrer autre chose que son visage. »

«et qu’elles rabattent leurs voiles (khumurihinna) jusqu’ici, et qu’elle saisisse la moitié de l’avant-bras», Et Allah et Son Messager ﷺ n’ont autorisé que cette partie de la femme à être dévoilée car elle (36) n’est pas une ‘awrah (partie intime). Il lui est donc permis de la découvrir dans la prière, tandis que le reste de ses mains est une ‘awrah qu’il lui incombe de couvrir : ﴿et qu’elles rabattent leurs voiles (khumurihinna)﴾, c’est-à-dire : leurs couvre-chefs (maqani‘ihinna), qui est la couverture de la tête de la femme, sur leurs fentes de poitrine (juyubihinna), afin de cacher par cela leurs cheveux, leurs boucles d’oreilles et leurs cous. ‘Aïcha, qu’Allah l’agrée, a dit : « Qu’Allah fasse miséricorde aux premières émigrées (al-muhajirat al-uwal) ! Lorsque Allah Très-Haut a révélé ce verset, elles ont déchiré en deux leurs manteaux (murutihinna) et s’en sont voilées (ikhtamarna). » ﴿et qu’elles ne montrent pas leur parure (zinatahunna)﴾, cachée, qu’Allah Très-Haut a ordonné de couvrir et n’a pas permis de dévoiler dans la prière ni devant les étrangers (al-ajanib), et qui est tout ce qui est autre que le visage, les deux paumes et le dessus des deux pieds, jusqu’à Sa parole : ﴿ou leurs femmes (nisa’ihinna)﴾, c’est-à-dire : les femmes des croyants. Il n’est donc pas licite pour une femme croyante de se dénuder devant une femme polythéiste (mushrika), à moins qu’elle ne soit sa servante. C’est pourquoi Allah Très-Haut dit : ﴿ou ce que possèdent leurs mains droites (ma malakat aymanuhunna)﴾, d’après Ibn Juraij. Et Hisham ibn al-Ghaz a rapporté de ‘Ubada ibn Anas qu’il réprouvait qu’une femme chrétienne embrasse une musulmane ou voie sa ‘awrah, en interprétant « ou leurs femmes (nisa’ihinna) ». ‘Ubada a dit : « ‘Umar ibn al-Khattab, qu’Allah l’agrée, a écrit à Abu ‘Ubayda ibn al-Jarrah : “Ceci étant, il m’est parvenu que des femmes entrent aux bains publics (hammamat) avec des femmes des gens du Livre (ahl al-kitab). Interdis cela et empêche-le.” Puis Abu ‘Ubayda se tint à cette place en suppliant et dit : “Ô Allah ! Toute femme qui entre aux bains publics sans maladie ni infirmité, cherchant la blancheur pour son visage, noircis son visage au jour où les visages blanchiront.” » Et il a été dit : Il a voulu par Sa parole : ﴿ou ce que possèdent leurs mains droites (ma malakat aymanuhunna)﴾ leurs esclaves (mamalikihinna) et leurs serviteurs (‘abidihinna). Il n’y a donc pas de mal pour elles à montrer à ceux-ci de leur parure ce qu’elles montrent à leurs proches parents (dhawi maharimihinna), ou aux suivants (at-tabi‘in) qui ne sont pas pourvus de désir (ghayri uli al-irba) parmi les hommes, et ce sont ceux qui vous suivent pour obtenir de votre nourriture en surplus. Et il a été dit : Ce sont ceux qui suivent les femmes sans les désirer. Ibn ‘Abbas, qu’Allah l’agrée, a dit : « C’est celui dont les femmes n’ont pas honte, comme le vieillard décrépit, l’hermaphrodite (al-khuntha), l’idiot (al-ahmaq) et l’impuissant (al-‘annin). » Mujahid a dit : « Le simple d’esprit (al-ablah) qui ne connaît rien des femmes. » Al-Hasan a dit : « C’est celui qui n’a pas d’érection. » Sa‘id ibn Jubayr a dit : « C’est le faible d’esprit (al-ma‘tuh). » ‘Ikrima a dit : « Le fou (al-majnun), et parmi eux l’efféminé (al-mukhanath) qui n’a pas d’érection. » ‘Aïcha, qu’Allah l’agrée, a dit : « Un homme efféminé (mukhanath) entrait chez les épouses du Prophète ﷺ, et ils le comptaient parmi ceux qui ne sont pas pourvus de désir (ghayr uli al-irba). Le Prophète ﷺ le trouva auprès de l’une de ses femmes en train de décrire une femme, disant : “Quand elle vient, elle vient avec quatre plis, et quand elle s’en va, elle s’en va avec huit.” Le Prophète ﷺ dit alors : “Je ne vois cet homme que comme sachant ce qu’il y a ici. Qu’il n’entre plus chez vous.” Et ils l’empêchèrent d’entrer. » Ibn Zayd a dit : « C’est celui qui suit les gens jusqu’à sembler être des leurs, (37) et qui a grandi parmi eux sans avoir de désir (irba) pour leurs femmes ; il ne les suit que pour leur bienfaisance envers lui. » Al-irba et al-irab signifient le besoin (al-haja). On dit : « aribtu ila kadha irban irban » quand on en a besoin. Abu Ja‘far, Ibn ‘Amir, ‘Asim dans la transmission d’Abu Bakr et al-Mufaddal l’ont mis au cas direct (nasb). Cela a deux aspects : l’un est l’état (al-hal) et la disjonction (al-qat‘), car « les suivants (at-tabi‘in) » est un terme défini et « non pourvus (ghayr) » est indéfini ; l’autre est l’exception (istithna’), et « ghayr » a alors le sens de « si ce n’est » (al-awqar). Les autres l’ont mis au cas oblique (khafd) comme qualificatif (na‘t) de « les suivants (at-tabi‘in) », ou « l’enfant (at-tifl) qui n’a pas encore découvert les ‘awrat des femmes », car ils ne les ont pas vues. At-tifl peut être singulier ou pluriel. ﴿et qu’elles ne frappent pas avec leurs pieds (bi-arjulihinna)﴾, c’est-à-dire : qu’elles ne les remuent pas, de sorte que le bracelet de cheville (al-khalkhal) heurte l’autre bracelet de cheville, excitant ainsi le désir de celui qui les entend quand elles marchent, ﴿afin que l’on sache ce qu’elles cachent de leur parure (zina)﴾, c’est-à-dire : le bracelet de cheville (al-khalkhal) et les bijoux (al-haly). ﴿et repentez-vous tous ensemble vers Allah (wa tubu ila Allahi jami‘an)﴾ de la négligence dans Son ordre et Son interdiction. Et il a été dit : Son sens est : Revenez à l’obéissance d’Allah dans ce qu’Il vous a ordonné et interdit parmi les versets mentionnés dans cette sourate. Fin. Et j’ai dit, par voie d’allusion (ishara) à cet endroit : ﴿Dis aux croyants de baisser leurs regards (yaghuddu min absarihim)﴾, c’est-à-dire : qu’ils retiennent les regards de leurs perceptions intérieures (basa’irihim), sensoriellement et spirituellement, qu’ils préservent l’errance de leurs pensées de ce qui ne les concerne pas, fondamentalement et structurellement, et qu’ils fassent du sanctuaire d’Allah (hima Allah) un voile pour eux contre la violation de Ses choses sacrées (maharimihi), une protection, une forteresse imprenable, une station sûre, car l’œil est l’éclaireur du cœur, le cœur est la demeure de l’amour, et le regard est la flèche d’Iblis ; celui qu’il en vise, ses points vitaux sont transpercés, ses sources sont troublées, et ses critiques se réjouissent. Il ne leur est pas permis de regarder avec l’œil de leur vision intérieure (basiratihim) si ce n’est dans la contemplation de la Beauté et de la Majesté du Vrai (al-Haqq), et de laisser libre cours à leurs pensées si ce n’est dans Ses créations et Ses œuvres, les attributs de Sa perfection, et particulièrement dans les beautés de Ses messagers, prophètes, bien-aimés, élus, généreux, connaisseurs et saints ; qu’ils regardent donc Sa dignité (samatahu) sur leurs visages, Sa lumière dans leurs cœurs, Son secret dans leur ipséité (huwiyyatihim), Son souvenir dans leurs consciences, Sa crainte dans leurs for intérieurs, Son amour dans leurs essences, et Sa connaissance dans leurs attributs, car ils sont les lieux de manifestation de Ses théophanies (tajalliyatihi), les positions des étoiles de Ses descentes (tanazzulatihi), les lampes des niches de Ses Noms et Attributs, le livre des plumes de Son éternité (azaliyyatihi), les gardiens de la Table de la science de Son Essence, les océans de Ses effusions, et les interprètes de Ses paroles. Qu’ils ne lèvent pas les regards de leurs visions intérieures vers les corps denses et ténébreux, les états de la créature humaine, les formes des apparences corporelles, et les calamités des convoitises psychiques, de peur d’être voilés des traces de Sa puissance théologique (lahutiyya), des secrets éclatants de Sa sagesse sacrée (qudusiyya), et de la vision de Son Visage en ce monde et dans l’au-delà, et d’être privés des brises de Ses faveurs et des dons de Ses générosités dans la première vie et la dernière. Qu’ils préservent leurs sexes (furuhum) de ce qui ne leur est pas licite, car ils s’élèvent dans les degrés de la félicité (sa‘ada), (38) recherchent les sciences de l’utilité, se consacrent dans les oratoires de l’adoration, et prennent la pudeur envers Allah et la protection par Lui comme emblème et habitude. ﴿Il n’est pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième﴾, le verset. Et ils s’efforcent par cela d’obtenir la mort dans la foi (shahada) et la fin par la belle parole (al-kalima al-husna) et davantage.

«Et cela est plus pur pour eux» ³⁰⁵, c'est-à-dire meilleur et plus béni. «Certes, Allah est Parfaitement Connaisseur de ce qu'ils font» ³⁰⁶ : l'évitement des péchés et la violation des interdits, car Il connaît parfaitement leurs états et leurs actions. «Il connaît la trahison des yeux et ce que cachent les poitrines» ³⁰⁷. Il leur incombe donc, lorsqu'ils Le connaissent ainsi, d'être envers Lui dans la crainte et la prudence dans tout mouvement et repos, et d'obéir à Son ordre en tout ce qui fut et sera : Allah n'a cessé d'être Savant, Connaisseur * de toute chose, Il le voit, Tout-Puissant. Il a décrété ce qu'Il a voulu comme Il l'a voulu, et n'a * dévoilé à aucun humain la science de Son mystère. Il a administré l'affaire des serviteurs avec puissance * caché dans le ciel, on ne Le voit pas. Il a décrété des choses alors que personne * ne voyait ni soleil ni lune. Puis une plume a couru avec ce qu'Il a décrété * qu'Il a fait courir sur la Table ³⁰⁸, notre Seigneur, et elle a couru. Pour tout ce qui fut ou sera jusqu'à * la fin de Son dénombrement de ce qu'Il a décrété. Il l'a rendu parfait d'abord et l'a consolidé * puis cela a couru après cela comme des leçons. Il a rendu heureux tous les gens d'Allah * sauf pour un œil, son âme méprisée. Nous sommes des humbles serviteurs soumis * au Roi qui a interdit et ordonné. Il ne nous appartient pas de dire comment ni * d'exercer la réflexion sur la science de Son mystère. Le serviteur ne possède, en dehors de son Créateur, * ni profit, ni force, ni tort. Cela appartient à Allah seul, et à Lui * dans la création de choisir et de laisser. Deux demeures, il faut inévitablement y séjourner * les Jardins d'Éden ³⁰⁹ là-bas ou Saqar ³¹⁰. Il n'y a aucun bien dans l'abondance de la dispute ni * dans celui qui transgresse et nie le décret ³¹¹. Celui qu'Allah guide ne s'égare pas, et celui * qu'Il égare, nul ne le guide, et il a perdu. Son appel à tous les hommes est universel * et Il a distingué par la gloire parmi eux un groupe. Sa parole : «Et dis aux croyantes de baisser leurs regards» ³¹² le verset. Les rangs se sont unifiés, les voies se sont clarifiées et les positions se sont égalisées, l'aube de la vérité a brillé et l'obscurité des ténèbres s'est dissipée. «Et qu'elles ne montrent pas leur parure» ³¹³ dont Allah les a parées : les faveurs et les mérites, les dévoilements et les inspirations, les goûts et les breuvages ³¹⁴, l'ascension et la descente, l'écoute du discours de la Vérité dans les présences, les contemplations et les cortèges, sauf ce qui en apparaît ³¹⁵ lors du lever du voile et du dévoilement, ou de l'assaut de l'arrivée de l'état ³¹⁶, ou de l'éclat de la bonté, de la beauté et de la perfection, ou de la prédominance de la passion et de l'égarement lors de la visite du fantôme du Bien-Aimé après l'apaisement des yeux et la disparition de ce qui trouble la pensée et perturbe l'esprit, ou du gazouillis des oiseaux de l'invisible avec les mélodies du désir et de l'aspiration et les bonnes nouvelles de la proximité et de l'union. Il n'y a pas de mal à cela lorsque se répandent les effluves de l'agrément et de l'acceptation, de la part de la Présence du Puissant et du Glorieux. L'état d'amour est porteur, non porté, le courrier du désir est connu, non inconnu, le motif de la passion est lié, non séparé, et la mention de l'audition ³¹⁷ met en mouvement ce qui était latent dans les replis des gens de la renommée et de l'obscurité. Il a été rapporté au sujet du jugement de l'audition d'après certains cheikhs ³¹⁸ qu'il a dit : J'ai vu Abou al-Abbas al-Khidr ³¹⁹, sur lui la paix, et je lui ai dit : Que dis-tu de cette audition au sujet de laquelle ont divergé les grands savants et les éminents ? Il a dit : C'est la pureté limpide, sur laquelle ne se maintiennent que les pieds des gens de la loyauté et de la perfection. Et il a été rapporté d'après Mamshad al-Dinawari ³²⁰, qu'Allah l'agrée, qu'il a dit : J'ai vu le Messager d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, en rêve, et je lui ai dit : Ô Messager d'Allah, réprouves-tu quelque chose de cette audition ? Il a dit : Je n'en réprouve rien, mais dis-leur de commencer avant elle par le Coran et de terminer par le Coran. J'ai dit : Ô Messager d'Allah, ils me font du mal et s'étendent. Il a dit : Supporte-les, ô Abou Ali, ce sont tes compagnons. Mamshad s'enorgueillissait de cela et disait : Le Messager d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, m'en a revêtu. Et Tahir ibn Balbal al-Hamdani al-Warraq, qui était un homme de science et de vertu, a rapporté : J'étais en retraite spirituelle ³²¹ dans la mosquée de Djeddah sur la mer, et un jour j'ai vu un groupe qui disait des paroles dans un coin, et je l'ai réprouvé dans mon cœur, disant : Dans une des maisons d'Allah, ils disent de la poésie ? Cette nuit-là, j'ai vu le Messager d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, assis dans ce coin, et à côté de lui Abou Bakr al-Siddiq, qu'Allah l'agrée, et Abou Bakr disait quelque chose de ces paroles, et le Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, l'écoutait et posait sa main sur sa poitrine comme quelqu'un qui en éprouve de la passion. Je me suis dit : Il n'aurait pas fallu que je réprouve ces gens qui écoutaient, alors que le Messager d'Allah et Abou Bakr à côté de lui disent. Alors le Messager d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, se tourna et dit : Ceci est une vérité par une vérité, ou il a dit : une vérité d'une vérité, le rapporteur a douté. Et Abou Talib a mentionné dans son livre avec une chaîne de transmission qu'un homme entra chez le Messager d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, alors qu'il y avait des gens qui récitaient et d'autres qui déclamaient de la poésie. Il dit : Ô Messager d'Allah, du Coran et de la poésie ? Il dit : Celui-ci une fois et celui-là une fois. Al-Qushayri ³²² a rapporté dans son Épître, d'après Jabir ibn Abd Allah al-Ansari, d'après Aïcha, qu'Allah l'agrée, qu'elle maria une parente des Ansar ³²³, et le Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, vint et dit : «Avez-vous offert la jeune fille ?» Elle dit : Oui. Il dit : «Avez-vous envoyé quelqu'un pour chanter ?» Elle dit : Non. Il dit, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : «Les Ansar sont un peuple qui aime les paroles galantes, si seulement vous aviez envoyé quelqu'un pour dire : Nous sommes venus à vous, nous sommes venus à vous * alors saluez-nous et nous vous saluons.» Il a également rapporté avec sa chaîne de transmission qu'un homme déclama devant le Messager d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, et dit : Elle s'est avancée, et ses deux joues * apparurent comme de l'obsidienne Elle s'est retournée, et je lui dis * tandis que le cœur était en feu Quel péché, malheur à vous deux * si j'aime, y a-t-il ? Il dit, sur lui la paix : «Pas de péché, si Allah le veut.» Et il a été rapporté qu'il a assisté à l'audition, a écouté et n'a pas empêché, et par l'audition le voile a été levé, et il a éprouvé de la passion ³²⁴ et s'est agité, ainsi que beaucoup de grands, de cheikhs et de successeurs ³²⁵. Abd Allah ibn Ja'far et Abd Allah ibn Umar ont écouté, et l'effet est venu de lui sur la permission de l'audition, et parmi les Compagnons, Ibn al-Zubayr a écouté.

Anas, al-Mughīra ibn Shu‘ba, Mu‘āwiya et d’autres ont dit. Et parmi les Anciens (al-Salaf), Mālik ibn Anas et l’ensemble des gens du Ḥijāz ont déclaré la licéité de l’audition (al-samā‘) ; ils autorisent donc le chant (al-ghinā’). Quant au ḥarā (rythme cadencé), tous s’accordent sur sa licéité. Ibn Jurayj dansait lors de l’audition (al-samā‘). On lui dit : « Lorsque le Jour de la Résurrection viendra à toi, et que tes bonnes et mauvaises actions seront présentées, de quel côté se trouvera ton audition ? » Il répondit : « Ni du côté des bonnes actions, ni du côté des mauvaises », signifiant par là qu’elle est parmi les choses permises (al-mubāḥ). Quant à al-Shāfi‘ī, il l’interdit et le considère comme blâmable (makrūh) pour le commun des gens. Si quelqu’un fait du chant (al-ghinā’) son métier et sa profession, son témoignage n’est pas rejeté pour cela ; il le considère comme ce qui fait perdre la dignité (al-murū’a), sans le rattacher aux choses interdites (al-muḥarramāt). Ibn Mujāhid n’acceptait une invitation que si l’audition (al-samā‘) y était présente. Yūnus ibn ‘Abd al-A‘lā a dit : « J’ai interrogé al-Shāfi‘ī au sujet de la licéité de l’audition (al-samā‘) chez les gens de Médine. Il répondit : “Je ne sais personne parmi les savants du Ḥijāz qui ait réprouvé l’audition (al-samā‘), sauf ce qui en relève des descriptions [blâmables]. Quant au ḥarā, à l’évocation des vestiges [des demeures] et des campements, à l’embellissement de la voix et à la mélodie des poèmes, je ne le vois que comme licite (mubāḥ).” » Abū Marwān le juge (al-qāḍī) avait chez lui des jeunes filles (jawārī) qui faisaient entendre des mélodies (al-talḥīn), qu’il avait préparées pour les soufis (al-ṣūfiyya). Abū al-Ḥasan al-‘Asqalānī écoutait et s’évanouissait (yūlahu) lors de l’audition (al-samā‘), et il composa un livre où il réfutait ceux qui la nient. Je sais que beaucoup de rigoristes et de bavards l’ont réprouvée et l’ont niée dans son principe et ses branches, dans sa réalité et dans la Loi. C’est une erreur de leur part, car cela conduit à taxer d’erreur beaucoup d’amis de Dieu (awliyā’ Allāh) et à déclarer pervers beaucoup de savants, puisqu’il n’y a pas de divergence sur le fait qu’ils ont écouté le chant (al-ghinā’) et ont éprouvé l’extase (tawājadū), ce qui les a menés aux cris, à la pâmoison et à l’évanouissement. Comment donc leur attribuer un défaut, alors qu’ils suivent les états les plus parfaits ? Cela nécessite en effet une distinction et un examen des gens de l’audition (ahl al-samā‘) et de la différence de leurs degrés. Celui dont la compréhension est saine, l’intention bonne, dont l’ascèse (al-riyāḍa) a poli le miroir du cœur, dont les souffles de la détermination ont investi l’espace de son secret, qui est purifié des troubles montant de sa nature, des vapeurs de son humanité, des illusions de ses suggestions diaboliques, qui est dépouillé des parts des passions, purifié de la souillure des ambiguïtés, nous ne disons pas que son audition est illicite (ḥarām) ni que son acte est une erreur. Abū Ṭālib al-Makkī — que Dieu l’agrée — a dit : « Si nous attaquons l’audition (al-samā‘), nous attaquons soixante-dix véridiques (ṣiddīq). » Al-Shalbī — que Dieu l’agrée — fut interrogé au sujet de l’audition (al-samā‘). Il répondit : « Son apparence est une tentation (fitna), son intérieur est une leçon (‘ibra). Celui qui connaît l’allusion (al-ishāra), l’audition (al-samā‘) lui est licite ; sinon, il a attiré la tentation et s’est exposé à l’épreuve. » Il est connu que l’audition (al-samā‘) excite ce qui est dans les cœurs et met en mouvement ce qui s’y trouve. Comme les cœurs de ces gens étaient remplis du souvenir de Dieu — qu’Il soit exalté —, purs de la souillure des passions, brûlants par le souvenir de Dieu, ne contenant rien d’autre que Dieu, le désir ardent (al-shawq), la ferveur (al-wajd) et l’égarement (al-haymān) étaient latents dans leurs cœurs, comme le feu l’est dans la pierre à feu (al-zinād) : il n’apparaît que par la rencontre de ce qui lui ressemble. Le but de ces gens dans ce qu’ils écoutent n’est donc que la collision avec ce qui est dans leurs cœurs, qui l’excite par le choc de son occurrence et la force de sa domination. Les cœurs sont incapables de se maintenir face à son assaut, et les membres se mettent en mouvement avec les gestes, les cris et les évanouissements, à cause de l’effervescence de ce qui est dans les cœurs, comme si quelque chose de nouveau y survenait. Abū al-Qāsim al-Junayd — que Dieu l’agrée — a dit : « L’audition (al-samā‘) ne fait rien naître de nouveau dans le cœur ; elle ne fait qu’exciter ce qui s’y trouve. » Tu les vois donc s’agiter selon leur ferveur (wajd), parler selon leur intention, et éprouver l’extase (yatawājadūna) selon les secrets latents de leurs cœurs, non selon les paroles du poète ni l’intention du récitant. Ils ne prêtent pas attention aux mots, car la compréhension conduit à ce que l’esprit imagine. Fin. Et que Dieu récompense celui qui a dit à ce sujet : « Je me suis levé, courant sur ma tête — et il est juste que celui que son Seigneur appelle coure sur sa tête. Il n’y a, si tu examines, nul péché dans l’extase (al-tawājud), ni dans le balancement, si tu es sincère, nul mal. L’audition (al-samā‘) est la pureté de la lumière de son élection, cachée et voilée à celui dont le cœur est dur. Lumière pour celui dont le cœur est dilaté par la lumière ; feu pour celui dont la poitrine est un cercueil et une obsession. Vin dont les coupes sont les esprits : selon la mesure des verres, elle te montre la pureté dans la coupe. Un chamelier lui rappelle l’alliance ancienne ; et quand l’alliance est ancienne, l’amant passionné n’oublie pas. Ce n’est pas une honte, si l’on chante pour lui avec joie, qu’il gémisse, sans craindre les gens. » Parole de Dieu — qu’Il soit exalté — : « Et qu’elles rabattent leurs voiles (khumur) sur leurs poitrines (juyūb) » (Coran 24:31), afin qu’elles cachent ce que Dieu leur a accordé comme splendeurs, lumières et dons, et la révélation des mystères des choses cachées et des secrets, de peur qu’elles ne soient empêchées d’atteindre les buts et d’obtenir les requêtes, car la voie de la conduite spirituelle (al-sulūk) est difficile dans ses chemins, lointaine dans ses perceptions, abondante en périls et en dangers : ne la parcourt que celui que Dieu préserve par l’obéissance, la perfection de la piété, du détachement (al-zuhd), de la scrupuleuse retenue (al-wara‘), et le fait de se désavouer de la force et de la puissance et de la prétention. « Et qu’elles ne montrent pas leur parure (zīna) » (Coran 24:31), c’est-à-dire ce qui est caché de leurs secrets, « sauf à leurs époux » (Coran 24:31), c’est-à-dire ceux à qui Dieu a permis de dévoiler leurs secrets, et qu’Il a faits pour elles comme des médecins qui soignent leurs corps et réparent leurs états, « ou à leurs pères » (Coran 24:31), c’est-à-dire leurs maîtres spirituels (shuyūkh) qui ont sur elles une filiation et un lien charnel comme le lien de parenté, « ou aux pères de leurs époux » (Coran 24:31), c’est-à-dire ceux dont elles ont tété le lait de l’amour, et avec qui elles se sont mêlées dans l’os, la chair et le nerf, « ou à leurs fils » (Coran 24:31), c’est-à-dire les fils de leurs époux, éduqués, qui les ont prises en charge dans le berceau de la protection et les ont préservées des précipices des périls et de la ruine, « ou à leurs frères » (Coran 24:31), c’est-à-dire ceux dont les esprits se sont fraternisés avec leurs esprits dans l’éternité passée, « ou aux fils de leurs frères ou aux fils de leurs sœurs » (Coran 24:31), c’est-à-dire ceux qui sont entrés sous leur protection et se sont réunis avec elles dans les jardins de la science et de l’action, car l’arbre de l’amour est un, et les brûlures du désir et de l’aspiration en témoignent et l’attestent, « ou à leurs femmes » (Coran 24:31), c’est-à-dire celles qui se sont accordées avec elles dans les obéissances et les rapprochements, « ou à ce que possèdent leurs mains droites » (Coran 24:31), parmi les disciples (murīdāt) sincères, les adoratrices, les dévotes et les obéissantes, « ou aux serviteurs dépourvus de désir (ghayr ulī al-irba) » (Coran 24:31), c’est-à-dire le besoin d’elles, parmi les hommes dont les esprits sont absents en Dieu, « ou aux enfants » (Coran 24:31), ceux qui sont aptes à la sainteté de Dieu, qui n’ont pas découvert les parties intimes des femmes aux œuvres vertueuses ni les mystères des secrets latents, car ils sont au stade de l’éducation et des ascèses, et dans l’attente de l’ouverture (al-fatḥ) de la part du Seigneur des terres et des cieux, « et qu’elles ne frappent pas avec leurs pieds » (Coran 24:31), sur le roc de l’amour et du désir, et le tapis du secret et de la saveur spirituelle (al-dhawq), de peur qu’elles ne mettent en mouvement les états des disciples véridiques et n’excitent les motifs des épris passionnés, car la station est aimée, l’aspirant est attiré, et le secret est recherché. Il n’y a pas de mal à dévoiler son secret à ses gens, et à lever le voile pour que l’Aimé contemple ce dont Dieu les a gratifiées par Sa générosité et Sa faveur, et ce qu’elles ont reçu des effusions de Ses souffles, de Sa proximité et de Son union, « afin que l’on sache ce qu’elles cachent de leur parure » (Coran 24:31), aux yeux des privés, des oisifs, des trompeurs envers eux-mêmes, des menteurs. Parole de Dieu — qu’Il soit exalté — : « Et repentez-vous tous vers Dieu, ô croyants » (Coran 24:31).

Ô vous, saints vertueux, élus parfaits, savants agissants : si vous êtes saisis d'une période de langueur, d'un oubli, d'une négligence ou d'un manquement dans l'accomplissement des droits des disciples aspirant à vos faveurs, des frères s'accrochant à vos pans, des bien-aimés revêtus de vos états, des compagnons désireux de votre union, et des gens de la Présence ³²⁶ qui suivent vos paroles et vos actes, sachez que vous êtes les portes de Dieu qui ne se ferment jamais devant les solliciteurs, et Ses moyens ³²⁷ qui ne déçoivent jamais les espoirs de ceux qui se dirigent vers Lui. Efforcez-vous donc de réparer leurs cœurs autant qu'il vous est possible, car ils ne vous ont suivis que pour obtenir de vous ce dont Dieu vous a gratifiés : la hauteur de la détermination, les élans de la miséricorde, l'élévation du rang, la noblesse de la filiation spirituelle, le port des habits de la proximité et de l'intimité, l'exaucement des prières et l'acceptation des désirs. Peut-être réussirez-vous par votre effort à éviter Ses interdits, à obéir à Ses ordres, et par votre désir d'acquérir Sa science légale et la connaissance des secrets de Ses réalités intérieures et extérieures. Et lorsque Dieu Très-Haut a dit : « Repentez-vous tous à Dieu » ³²⁸, le pénitent dit : « Qui acceptera mon repentir et pardonnera ma faute et mon péché ? » Dieu Très-Haut répondit : « C'est Moi qui l'accepte par Ma grâce et Ma miséricorde. » Ni Gabriel, ni Michaël, ni Israfil, ni aucun ange, ni aucune sphère céleste, ni aucun prophète, ni aucun saint, ni aucun élu, ni aucun pieux, ni aucun intime n'a accepté ce repentir. Puis Il dit : « Et c'est Lui qui agrée le repentir de Ses serviteurs et pardonne les méfaits » ³²⁹, pardon, et Il sait ce que vous faites en secret et en public, et Il exauce ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres et leur ajoute de Sa faveur une satisfaction agréée. Ô pécheur ! Si tu es parmi les insensés, le châtiment du compte te suffit comme avertissement. Si tu es parmi les bien-aimés, il te suffit de t'arrêter un instant à la porte. Si tu es de ceux qui ont péché sans se repentir, la menace de la lecture du Livre te suffit. Et ils ont dit en vers : Comment espérer la guérison quand le péché est mon mal ? Je n'ai d'autre remède que le repentir. Dis à celui qui amène le médecin pour soigner : Le souvenir de mon Seigneur est mon repos et mon remède. Ma tête a blanchi par ma négligence et mes péchés ; Accorde-moi donc Ta faveur, ô Seigneur du ciel. Tu n'as cessé d'être bienfaisant envers moi, car moi, Je n'ai cessé d'être dans ma faute et mon erreur. Sache ensuite que le repentir est l'esprit de l'œuvre ; c'est sur lui que s'appuie celui qui s'est rapproché de Dieu et a atteint [la perfection]. Il est la monture du [croyant] sain ³³⁰ vers Dieu, la direction de l'orientation vers Dieu, la porte de Dieu ouverte ; c'est vers lui que se hâte celui qui veut la proximité de la Présence de son Maître et y entrer. Il est le sceau des réalités intérieures et extérieures, la parure des grands notables et des célèbres, la boisson des maîtres des cœurs et leur source dans les affluents et les origines. Il est la voie des bien-guidés, l'emblème des vertueux qui réussissent, la prise ferme à la corde solide de Dieu, l'opposition à l'âme incitant au mal, et l'obturation des portes des passions devant Iblis le maudit. Le repentir est de trois sortes : le repentir des croyants ordinaires, le repentir de leurs élites sincères envers leur Seigneur et convaincues, et le repentir de l'élite de l'élite, ceux qui ont gagné l'agrément de leur Maître et qui ont atteint [la perfection]. Le repentir des croyants ordinaires : se tenir aux limites de Dieu, obéir aux ordres de Dieu, préserver les membres des péchés de Dieu, et retenir le mal apparent et caché envers les serviteurs de Dieu. Ou encore : leur repentir est l'effacement des traces des péchés par le pardon, le regret de ce qui est passé et l'abandon de la persistance, et le retour à Dieu par la reconnaissance des fautes et la levée des mains avec humilité et indigence. Ou encore : leur repentir est l'abandon de l'orgueil et de l'insolence, la préservation du sexe de la fornication et de l'œil du regard, et la purification du cœur des souillures des péchés et de la saleté des troubles. Ou encore : leur repentir est la préservation de la langue de la calomnie, de la médisance, de la délation et des paroles mensongères ; de l'âme, de l'inclination vers les passions sataniques et les motifs de l'illusion ; du cœur, de la rancune, de l'envie, de la colère, de l'orgueil, de la trahison et de la débauche. Ou encore : leur repentir est de peser les actions à la balance de la Loi muhammadienne, de les exécuter selon la voie de la Sunna ahmadienne ³³¹, et d'abandonner les actes blâmables et les états vils. Le repentir des élites : le repentir des véridiques ³³² est la satisfaction de ce qui est présent, la patience face à ce qui est absent, et l'attachement du cœur à ce qui est auprès du Maître, le Roi adoré. Le repentir de ceux qui craignent [Dieu] est l'abandon des habitudes et des plaisirs, et l'opposition à ce vers quoi l'âme penche, comme les futilités humaines et toutes les passions. Le repentir des humbles convaincus ³³³ est l'abandon de la gestion et du choix personnels face à Dieu, la satisfaction de ce que Dieu a décrété, la quiétude sous le cours des décrets, et la délégation des affaires à Dieu. Le repentir des patients qui comptent sur Dieu ³³⁴ est le détachement des biens éphémères de ce monde, le contentement de ce que Dieu leur a accordé de Sa grâce et de Son don immense, et l'abandon de la convoitise de ce qui est entre les mains des gens, en général et en détail. Le repentir des inspirés et des assistés ³³⁵ est le retour à Dieu avec un cœur sain, le lavage avec l'eau de la crainte de toute action laide et de tout attribut blâmable, et la demande de pardon et de bien-être auprès du Protecteur, l'Audient, l'Omniscient. Le repentir des individus ³³⁶ connaisseurs ³³⁷ est l'action selon les exigences de la Sunna et du Livre, et la purification des bassesses, des ambiguïtés et des mauvais gains.

Et la demande de voile sur les fautes et les chutes, le jour où les secrets seront dévoilés et où les gens se lèveront pour la présentation et le compte, et le repentir des savants agissants : l’adoption de la certitude dans toutes les affaires conformes à la Sunna, et l’abandon des concessions (rukhṣ) dans ce qu’ils ont assumé comme questions religieuses et obligations légales. Et le repentir des pôles (al-ʿumad) qui atteignent (al-wāṣilīn) : le regret de la vision du Bien-Aimé (45) et de l’obtention de l’alchimie du trésor recherché, et de ne pas avoir accès à ce qui est dans les lignes du parchemin déployé et de la Table préservée écrite. Et le repentir de ceux qui louent et remercient (al-ḥāmidīn al-shākirīn) : la compagnie des vertueux et des bons, l’éloignement des ignorants et des méchants, et la persévérance dans le rappel de Dieu aux heures de la nuit et aux extrémités du jour. Et un repentir très particulier (tawbatun khāṣṣatun khāṣṣa) : l’abandon de la prétention, la désolidarisation de la force et de la puissance, la patience dans l’adversité et le malheur, l’absence d’impatience et de plainte, et le retour à Dieu avec un bon comportement dans le secret et la confidence. Ou tu dis : leur repentir est de ne pas se laisser tromper par une station (maqām), de ne pas s’appuyer sur l’éloge des élites et du commun, et de ne pas divulguer les secrets à la populace occupée par les invocations mensongères et les paroles superflues. Ou tu dis : leur repentir est la préservation de la suivie de la Sunna du Maître des êtres (sayyid al-anām), la protection de l’honneur et la vénération pour les gens de bonté et de respect, et l’élévation des mains dans l’obscurité de la nuit en invoquant pour la communauté muḥammadienne (al-umma al-muḥammadiyya) tandis que les gens dorment. Ou tu dis : leur repentir est la bonne opinion de Dieu, l’abaissement de l’aile pour les serviteurs de Dieu, et de haïr en Dieu et d’aimer en Dieu. Ou tu dis : leur repentir est d’absorber leurs pensées dans l’amour de Dieu, de consumer leurs vies dans l’obéissance à Dieu, et de laisser toute occupation qui les distrait de Dieu. Ou tu dis : leur repentir est leur retour à Dieu avec sincérité d’intention, leur accomplissement des droits de la Seigneurie (rubūbiyya), et leur reconnaissance devant Lui dans l’humilité de la servitude (ʿubūdiyya). Ou tu dis : leur repentir est la vacuité du cœur de ce qui est autre que Dieu, sa construction par le rappel de Dieu, et sa présence à chaque instant et clin d’œil avec Dieu. Et un certain imam parmi les connaisseurs (al-ʿārifīn) a dit : le repentir est le regard du Très-Haut, par Sa sollicitude antérieure et éternelle, sur Son serviteur, et Son indication par cette sollicitude vers son cœur, et Son isolement de lui par l’intercession, l’attirant à Lui. Et quand il en est ainsi, le cœur est attiré vers Lui loin de toute intention corrompue, l’esprit le suit, l’intellect l’approuve, le repentir devient valide, et toute l’affaire devient pour Dieu. Et on a interrogé certains d’entre eux : pourquoi le Maître Très-Haut a-t-Il placé Son repentir avant le nôtre dans Sa parole : « Puis Il s’est tourné vers eux pour qu’ils se repentent » (Coran 9:118) ? Et ceci est aussi une acquisition (kasb) comme le rappel. Il répondit : parce que le repentir est la première des stations de la quête et une demeure parmi les demeures du voyage spirituel. Il a donc placé Son acte en nous avant notre acte, car nul autre que Lui ne l’ouvre, et nul ne peut le parcourir sans Sa facilitation, car Lui, Puissant et Majestueux, est l’Unique pour éveiller les insouciants, réveiller les endormis, ramener les égarés sur la voie de ceux qui se dirigent, et agiter les cœurs vers le rappel du Bien-Aimé. Des serviteurs à Ta porte, quels mauvais serviteurs ! Ils T’ont désobéi, alors que Tu es le Pardonneur, l’Aimant. Combien d’entre eux disent : « Je ne reviendrai pas », puis ils reviennent, et Toi, par Ton pardon, Tu es Généreux. Le péché a usé nos visages, et Ton pardon, ô Seigneur, est frais et nouveau (46). Parmi nous, il y a les jeunes, parmi nous les vieux, parmi nous les adultes, parmi nous l’enfant. Ne fais donc pas du Feu notre demeure, car Tu n’as cessé, depuis toujours, d’être Généreux par Ton pardon. Sa parole, Très-Haut : « Et mariez les célibataires parmi vous et les vertueux » (Coran 24:32), le verset. L’imam al-Thaʿlabī, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : Sa parole : « Et mariez les célibataires parmi vous », c’est-à-dire : mariez, ô croyants, ceux qui n’ont pas de conjoint parmi vos hommes et femmes libres, et les vertueux parmi vos serviteurs et vos servantes, vos esclaves. Al-Ḥasan a lu : « parmi vos serviteurs ». Les célibataires (al-ayāmā) est le pluriel de ayyim, qui est celui qui n’a pas de conjoint, homme ou femme. On dit : un homme ayyim, une femme ayyim et ayyima. Le verbe en est āmat al-mar’atu ta’yīman ayyiman wa ayyūman, et ta’ayyamat ta’ayyuman. Sa parole, Très-Haut : « S’ils sont pauvres, Dieu les enrichira de Sa grâce » (Coran 24:32), c’est une promesse de Dieu, Puissant et Majestueux, d’enrichissement et de négation de la pauvreté par le mariage. Certains juristes ont interprété le verset comme une obligation et un commandement impératif, rendant ainsi le mariage obligatoire pour celui qui en a la capacité. Les autres l’ont interprété comme une recommandation, ce qui est correct. Al-Shāfiʿī, que Dieu l’agrée, a dit : Il est obligatoire pour l’homme et la femme de se marier lorsque leurs âmes le désirent, car Dieu Très-Haut l’a ordonné, l’a agréé et y a incité. Et il nous est parvenu que le Prophète, que Dieu prie sur lui et le salue, a dit : « Mariez-vous, multipliez-vous, car je tire fierté de vous devant les nations, même par l’enfant mort-né. » Et il, sur lui la paix, a dit : « Celui qui aime ma nature (fiṭratī) qu’il suive ma Sunna, et c’est le mariage, car l’homme s’élève par l’éducation de ses enfants après lui. » Il a dit : « Et celui dont l’âme ne se tourne pas vers cela, alors je préfère qu’il se consacre à l’adoration de Dieu, Puissant et Majestueux. » Et Dieu Très-Haut a mentionné les femmes âgées (al-qawāʿid), et a mentionné un serviteur qu’Il a honoré en disant : « Et un maître, chaste (ḥaṣūran) et un prophète parmi les vertueux » (Coran 3:39). Al-ḥaṣūr est celui qui n’approche pas les femmes, et Il ne les a pas incités au mariage, ce qui indique que celui qui est incité est celui qui en a besoin. Chapitre sur l’incitation au mariage. Samura ibn Jundub, que Dieu l’agrée, a dit : Le Prophète, que Dieu prie sur lui et le salue, a interdit le célibat (al-tabattul). Abū Nujayḥ al-Sulamī, que Dieu l’agrée, a dit : Le Prophète, que Dieu prie sur lui et le salue, a dit : « Celui qui a les moyens de se marier et ne se marie pas n’est pas des nôtres. » Yaḥyā ibn ʿAbd al-Raḥmān ibn Abī Unaysa, d’après son père, d’après son grand-père, a dit : Le Prophète, que Dieu prie sur lui et le salue, a dit : « Celui à qui un enfant est donné en héritage et qui a de quoi se marier, mais ne le marie pas, et qu’il commette un péché, alors le péché est entre eux deux. » Abū Hurayra a dit : S’il ne restait du monde qu’un seul jour, je rencontrerais Dieu Très-Haut avec une épouse. J’ai entendu le Prophète, que Dieu prie sur lui et le salue, dire : « Les pires d’entre vous sont vos célibataires. Et lorsque l’un de vous se marie, son diable est effacé : « Malheur à lui ! Le fils d’Adam a préservé les deux tiers de sa religion. »

L'isolement est le moine sur les sommets des montagnes. Chapitre sur celles qui sont recommandées et choisies parmi les femmes : ‘Iyâḍ ibn Ghanm al-Ash‘arî a dit : le Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et le salue — m’a dit : « Ô ‘Iyâḍ ibn Ghanm, ne prends ni une vieille ni une stérile, car je veux être nombreux face aux autres communautés grâce à vous. » Ja‘far ibn Muḥammad a dit, d’après son père, d’après son grand-père : le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — a dit : « Épousez les vierges, car elles ont les bouches les plus douces, les matrices les plus fécondes et la force la plus stable. » Et avec sa chaîne de transmission, le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — a dit : « Quand l’un de vous veut épouser une femme, qu’il s’informe de ses cheveux comme il s’informe de son visage, car c’est l’une des deux beautés. » Et par lui, le Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et le salue — a dit : « Épousez les femmes aux yeux bleus, car il y a en elles une bénédiction. » ‘Â’isha — que Dieu l’agrée — a dit : le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — a dit : « La plus grande bénédiction parmi les femmes de ma communauté est celle qui a le visage le plus radieux et la dot la plus modeste. » Chapitre sur les traditions rapportées concernant le repas de noces ³³⁸ dans le mariage et les noces : ‘Â’isha — que Dieu l’agrée — a dit : le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — a dit : « Proclamez le mariage, faites-le dans les mosquées, frappez sur les tambourins à cette occasion, et que chacun de vous offre un repas, ne serait-ce qu’une brebis. » Mu‘âdh ibn Jabal a dit : « J’ai assisté à la conclusion du mariage d’un homme des ‘Anṣâr avec le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — et cet homme des ‘Anṣâr… » Puis il dit : « Sur l’union et le bien béni », et ils se dispersèrent autour de leur compagnon, et les corbeilles arrivèrent… Un homme vint trouver ‘Uthmân — que Dieu l’agrée — après ‘Umar — que Dieu l’agrée — et se plaignit à lui de son besoin. Il dit : « Attache-toi au mariage », voulant dire Sa parole : « S’ils sont pauvres, Dieu les enrichira par Sa grâce. » Ibn ‘Ajlân a dit : Abû Bakr et ‘Umar — que Dieu les agrée — ont dit : « Cherchez la richesse dans le mariage. » « Que ceux qui ne trouvent pas de quoi se marier restent chastes. » C’est-à-dire : [qu’ils s’abstiennent] de la dot et de la dépense [provenant] de l’illicite jusqu’à ce que Dieu les enrichisse par Sa grâce et leur accorde l’aisance dans Sa subsistance. « Et ceux qui cherchent le kitâb ³³⁹ », c’est-à-dire la mukâtaba ³⁴⁰ : c’est le fait qu’un homme dise à son esclave homme ou femme, quand ils le lui demandent : « Je t’ai accordé la mukâtaba à condition que tu me donnes telle et telle somme en échéances déterminées, à condition que, lorsque tu auras payé cela, tu sois libre. » L’esclave accepte cela ; s’il paie le montant de la mukâtaba aux échéances fixées, il devient libre ; s’il est incapable, son maître a le droit de le ramener à l’esclavage, comme le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — a dit : « Le mukâtib ³⁴¹ reste esclave tant qu’il lui reste une once [à payer] ; tant que vos serments sont récités, accordez-leur la mukâtaba. » On a dit : c’est un ordre impératif, et il est obligatoire pour l’homme d’accorder la mukâtaba à son esclave dont il connaît le bien, s’il le lui demande, même pour sa valeur ou plus. C’est ce qu’ont dit Ibn Dâwûd ibn ‘Alî et Muḥammad ibn Jarîr parmi les juristes. Et Ibn ‘Abbâs, d’après ce qu’a rapporté Qatâda : Sîrîn demanda à Anas de lui accorder la mukâtaba, mais il hésita ; alors il se plaignit à ‘Umar, qui le frappa avec le fouet et lui ordonna d’accorder la mukâtaba. Et parce que le verset a été révélé au sujet d’un esclave de Ḥuwayṭib ibn ‘Abd al-‘Uzzâ appelé Ṣubayḥ : il demanda à son maître de lui accorder la mukâtaba, mais il refusa ; alors le verset fut révélé, et Ḥuwayṭib lui accorda la mukâtaba pour cent dinars, et il lui en fit don de vingt dinars ; il les paya et fut tué le jour de Ḥunayn. ‘Umar ibn al-Khaṭṭâb — que Dieu l’agrée — a dit : « C’est une marque d’honneur parmi les marques d’honneur de Dieu Très-Haut : celui qui demande la mukâtaba, qu’on la lui accorde. » On a dit aussi : c’est une recommandation, et le maître n’est pas obligé d’accorder la mukâtaba à son esclave, qu’il offre sa valeur ou plus. C’est ce qu’ont dit al-Sha‘bî, al-Ḥasan al-Baṣrî, Mâlik, Abû Ḥanîfa, al-Shâfi‘î et tous les autres juristes — que Dieu les agrée. Ibn ‘Umar, Ibn Zayd, Mâlik et al-Thawrî ont dit : « un bien », c’est-à-dire une force pour le travail et le gain. Ibn ‘Abbâs a dit : « Si vous savez qu’ils ont une capacité [à gagner leur vie] et qu’ils ne rejettent pas leur charge sur les musulmans. » Al-Ḥasan, Mujâhid et al-Ḍaḥḥâk ont dit : « une richesse ». Et Ibn ‘Abbâs l’a dit à cause de Sa parole : « S’il laisse un bien ». Al-Khalîl a dit : « S’Il avait voulu la richesse, Il aurait dit : “Si vous savez qu’ils ont un bien.” » Abû Laylâ al-Kindî a dit : il dit à Sulaymân : « Accorde-moi la mukâtaba. » Il dit : « As-tu de la richesse ? » Il dit : « Non. » Il dit : « Me nourriras-tu des ordures des gens ? » Alors il refusa. Ibrâhîm, ‘Ubayda, Abû Ṣâliḥ et Ibn Zayd ont dit : « Cela signifie la sincérité, la fidélité et la loyauté. » Al-Shâfi‘î a dit : « Le sens le plus apparent du “bien” dans ce verset est le gain accompagné de loyauté ; il est donc préférable de ne pas refuser la mukâtaba à celui qui est ainsi. » Abû Hurayra — que Dieu l’agrée — a dit : le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — a dit : « Il y a trois personnes pour lesquelles Dieu Très-Haut a promis Son aide : un homme qui est sorti dans le sentier de Dieu, un homme qui s’est marié cherchant la chasteté de ce que Dieu a interdit, et un homme qui a conclu une mukâtaba cherchant à s’acquitter [de sa dette]. » Muḥammad ibn Sîrîn a rapporté d’après ‘Ubayda au sujet de la parole de Dieu Très-Haut : « Si vous savez qu’ils ont un bien », il dit : « S’ils accomplissent la prière. » On a dit aussi : c’est que le mukâtib soit pubère et raisonnable ; quant au fou et à l’enfant, leur mukâtaba n’est pas valable, car ils ne sont pas aptes à la demander, car le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — a dit : « La plume a été levée pour trois [catégories de personnes] », le hadith. Abû Ḥanîfa a dit : « La mukâtaba de l’enfant est valable s’il est adolescent et discernant, conformément à son principe : s’il est adolescent, avisé et libre, et que son tuteur l’autorise à disposer [de ses biens], sa disposition est exécutoire ; de même, si le maître lui accorde la mukâtaba, il l’a autorisé à disposer, donc sa mukâtaba est valable. » Les juristes ont divergé sur la nature de la mukâtaba : Mâlik, Abû Ḥanîfa et ses disciples ont dit : « La mukâtaba est valable qu’elle soit immédiate ou à terme, comme une vente. » Al-Shâfi‘î a dit : « La mukâtaba n’est pas valable si elle est immédiate ; elle n’est valable qu’à terme, et son minimum est de deux échéances. » Parole de Dieu Très-Haut : « Et donnez-leur des biens de Dieu qu’Il vous a donnés », le verset. On a dit que l’adresse est aux maîtres : c’est qu’ils rabattent quelque chose du montant de la mukâtaba. ‘Alî a dit : « Le quart de la somme », et c’est aussi l’avis d’al-Thawrî. Abû ‘Abd al-Raḥmân al-Sulamî a accordé la mukâtaba pour mille deux cents [dirhams], puis il a laissé… …al-Rabî‘, puis il dit : « Ton ami fait cela », c’est-à-dire ‘Alî. Cela a été rapporté comme un hadith élevé [au Prophète], rapporté par ‘Alî — que Dieu l’agrée — d’après le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue. On a dit aussi qu’il n’y a pas de limite fixe. Al-Shayâṭî a rapporté d’après al-Suddî, d’après son père, qui a dit : « La fille de Zayd ibn Thâbit ibn Qays ibn Makhrama m’a accordé la mukâtaba — elle avait prié avec le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — les deux qiblas ³⁴² — pour dix mille [dirhams], et elle m’a laissé mille. » Al-Jarîrî a rapporté d’après Abû Naḍra, d’après Abû Sa‘îd, l’affranchi d’Ibn Usayd, qu’il lui a accordé la mukâtaba pour douze cents [dirhams]. Il dit : « Je les apportai, il en prit mille et me rendit deux cents. » Nâfi‘ a dit : « ‘Abd Allâh ibn ‘Umar a accordé la mukâtaba à un esclave à lui appelé Yarfa‘ pour trente-cinq mille dirhams, et il a rabattu à la fin de sa mukâtaba cinq mille dirhams. » Sa‘îd ibn Jubayr a dit : « Quand il accordait la mukâtaba à son mukâtib, il ne rabattait rien au début de ses échéances, de peur qu’il ne soit incapable et que son aumône ne lui revienne ; mais il rabattait à la fin de sa mukâtaba ce qu’il voulait. » Selon cet avis, la parole de Dieu Très-Haut : « Et donnez-leur des biens de Dieu » est une recommandation. On a dit aussi : son sens est : « Donnez-leur leur part que Dieu leur a assignée parmi les aumônes obligatoires », par Sa parole : « et pour les rachats ³⁴³ ». C’est ce qu’ont dit al-Ḥasan, Zayd ibn Aslam et son fils. Selon cela, c’est un ordre impératif. Burayda et Ibrâhîm ont dit : « C’est une incitation pour tous les gens à les aider. » Abû Umâma Sahl ibn Ḥunayf a dit : le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — a dit : « Celui qui aide un mukâtib pour son rachat, ou un combattant dans le sentier de Dieu, Dieu l’abritera sous l’ombre de Son Trône le jour où il n’y aura d’ombre que Son ombre. » Abû Sa‘îd, Râfi‘ ibn Khadîj et Ibn ‘Umar ont dit : « Un esclave de ‘Uthmân ibn ‘Affân appelé Yaḥnis vint à nous et dit : “Allez trouver le Commandeur des croyants et dites-lui de m’accorder la mukâtaba.” Nous lui en parlâmes. Il dit : “Quelque chose le trouble-t-il ? Je l’ai pris pour cent cinquante [dirhams] ; qu’il les apporte et il sera libre.” Il apporta l’argent. ‘Uthmân dit : “Ô Yaḥnis, te souviens-tu du jour où j’ai tiré ton oreille ?” Je dis : “Oui, mon maître.” Il dit : “N’as-tu pas…”

Je me suis épuisé à dire : « Mon maître ? » Il dit : « Lève-toi et prends mon oreille. » Je refusai, mais il insista jusqu'à ce que je me lève et prenne son oreille ³⁴⁴, que je frottai tandis qu'il disait : « Serre, serre. » Quand il vit que j'avais atteint ce que j'avais atteint, il dit : « Cela suffit. » Puis il dit : « Ah ! pour la rétorsion ³⁴⁵ en ce bas monde. Sors, tu es libre, et ce qui est avec toi t'appartient. » Sa parole : « Et ne forcez pas vos jeunes esclaves à la prostitution ³⁴⁶ » est descendue à propos des deux esclaves d'Abdullah ibn Ubayy ibn Salul, l'hypocrite : Mu'ādha et Musayka. Il les forçait à la fornication pour un impôt qu'il prélevait sur elles. Ainsi faisaient-ils à l'époque préislamique. Quand vint l'islam, Mu'ādha dit à Musayka : « Si ce dans quoi nous sommes est un bien, nous en avons eu beaucoup ; si c'est un mal, il nous est apparu qu'il faut le laisser. » Alors le verset descendit. On dit aussi : Il avait six esclaves. L'une d'elles lui apporta un dinar, une autre un vêtement. Il leur dit : « Retournez et forniquez. » Elles dirent : « Non. Dieu a interdit la fornication. » Elles vinrent auprès du Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) et se plaignirent à lui. Alors le verset descendit. Al-Zuhrī dit : « Abdullah ibn Ubayy fit prisonnier un homme de Quraysh le jour de Badr. Il avait une esclave appelée Mu'ādha. Le prisonnier quraychite la sollicitait, mais elle était musulmane et se refusait à lui. Abdullah la forçait et la frappait, espérant qu'elle tombe enceinte du Quraychite, afin qu'il rachète son enfant. Alors le verset descendit : 'à la prostitution', c'est-à-dire à la fornication. » Sa parole : « Si elles veulent rester chastes ³⁴⁷ », c'est-à-dire « alors que », sans valeur conditionnelle, car il n'est pas permis de les forcer à la fornication, même si elles ne veulent pas rester chastes, comme dans Sa parole : « Et laissez ce qui reste de l'intérêt usuraire, si vous êtes croyants » et « Vous êtes les plus hauts, si vous êtes croyants » et « Vous entrerez dans la Mosquée sacrée, si Dieu le veut », c'est-à-dire « alors que ». La chasteté et la vertu. Al-Hasan ibn al-Fadl dit : « Dans le verset, il y a une antéposition et une postposition. C'est-à-dire : 'Et mariez les célibataires d'entre vous, si elles veulent rester chastes.' » Puis il dit : Sa parole : « Et ne forcez pas vos jeunes esclaves à la prostitution » et « Et si quelqu'un les force, alors Dieu, après leur contrainte, est Pardonneur et Miséricordieux » pour elles, et le péché est sur celui qui force. Al-Hasan, quand il récitait ce verset, disait : « Oui, par Dieu, pour elles. Par Dieu, Nous avons fait descendre vers vous des versets explicites, et un exemple de ceux qui ont vécu avant vous », c'est-à-dire une histoire et une leçon. Fin. Et j'ai dit à cet endroit, par voie d'allusion : Sa parole : « Et mariez les célibataires d'entre vous », c'est-à-dire : mariez, ô esprits spirituels, corps purs et lumineux, et formes bonnes et matérielles, celui d'entre vous qui n'a pas de conjoint, homme ou femme, c'est-à-dire unissez-le à un de vos états samadāniques ³⁴⁸, revêtez-le d'un de vos vêtements de foi, parfumez-le d'un de vos parfums de sainteté, car leurs âmes pures sont devenues veuves au service de Son royaume souverain, et leurs aspirations archiques se sont attachées à ce qui leur parvient des dons de Ses faveurs bienfaisantes et des lueurs des secrets et des lumières des dévoilements évidents. Et les vertueux parmi vos serviteurs et vos servantes, qui ont regardé les ornements du monde d'un œil détaché, l'ont répudiée trois fois, de sorte qu'il n'en reste plus dans leurs cœurs de reste, et ont renoncé aux plaisirs de ses nourritures et boissons, et ont porté ses haillons usés, et ont échangé cela contre les retraites et l'intimité avec Moi, et se sont élevés vers ce qui est auprès de Moi des degrés élevés et des rangs sublimes. Ils ont évité Mes interdits, ont rempli leurs temps de Ma mention, et ont abandonné toute occupation qui les distrait de Moi. Leur nourriture est la glorification, la magnification, la proclamation de l'unicité, la louange et la célébration du Maître suprême et majestueux. Leur commerce est l'inclinaison, la prosternation et la supplication vers Moi, au matin et au soir. « Des hommes que ni le commerce ni la vente ne distraient de la mention de Dieu », le verset. Sans la vision de votre beauté en Mon essence, je n'aurais pas agréé un seul instant ma vie. La nuit du Destin, si grande soit-elle, n'est rien si vos moments ne l'emplissent. Et quand l'amant voit ses moments emplis de l'union, il n'a plus besoin de rendez-vous. Par le passé d'une vie écoulée et l'antique familiarité dans les retraites, ô chercheur des bonnes œuvres dans la loi de l'amour, la préservation de l'affection est la meilleure des bonnes œuvres. Sa parole : « S'ils sont pauvres, Dieu les enrichira de Sa grâce, et les rapprochera de Lui en proximité, et leur accordera Sa faveur par Son agrément et Son union. Et Dieu est Vaste et Savant », c'est-à-dire : Il a élargi pour eux le cercle de Sa clémence, et les a comblés de Sa miséricorde, Sa générosité et Sa faveur. « Et que ceux qui ne trouvent pas de mariage restent chastes », c'est-à-dire : qu'ils suivent la voie de la Loi muhammadienne, qu'ils fondent leurs actions sur les bases de la religion ahmadienne, et qu'ils préservent leurs âmes des passions du cœur et des mauvaises actions, jusqu'à ce que Dieu les enrichisse de Sa grâce, c'est-à-dire qu'Il les fasse parvenir au tapis de Sa Présence, et qu'Il étende leurs mains dans Son royaume, afin qu'ils recherchent la descendance spirituelle, par désir de multiplier la progéniture et en agissant selon la parole de mon maître l'Envoyé de Dieu (que Dieu prie sur lui et le salue) : « Mariez-vous, multipliez-vous, car je tire fierté de vous devant les nations. » Alors, si le mariage a lieu en ce sens, il est bon et une cause dans la chaîne des causes qui mènent au but visé, qu'il y ait enfantement ou non. En cela, il y a multiplication de l'adoration de Dieu dans la communauté de l'Envoyé de Dieu (que Dieu prie sur lui et le salue), et réalisation de la fierté prophétique dans l'au-delà, selon sa parole : « Car je tire fierté de vous devant les nations », parce que Dieu Très-Haut protège par Ses saints le sanctuaire, libère par eux les dettes, fait descendre par eux les pluies, et ouvre par eux les portes de la générosité et de la munificence. Sa parole : « Et ceux qui cherchent l'affranchissement parmi ceux que vos mains droites possèdent », c'est-à-dire parmi ceux que vous avez possédés par votre bienfaisance, parmi les disciples réalisateurs, ou que vous avez guidés vers Dieu par vos paroles.

Et vos actes envers les frères véridiques ³⁴⁹, car vous avez sur eux une autorité spirituelle, matérielle et une majesté foutouhienne ³⁵⁰ qui prend possession du tréfonds de leurs cœurs et dévoile les secrets de leurs mystères cachés. Nul d'entre eux ne sort de votre obéissance et de votre tutelle, et nul ne se passe de vos fonctions et de vos litanies ³⁵¹, ni des sciences de votre connaissance, ni des dons de vos talents, ni des trésors de vos secrets et de vos impôts : « Nous les fécondons ³⁵² si vous reconnaissez en eux un bien », c'est-à-dire si vous découvrez leur amour, la sincérité de leur intention, et les trouvez dans l'obéissance à Dieu et Son service, la fidélité à leurs engagements, leur purification et la perfection de leur éducation. « Et donnez-leur des biens de Dieu qu'Il vous a donnés » ³⁵³, car vous êtes les clefs de Ses trésors invisibles et les océans de Ses mystères cachés et donnés. Ne soyez pas avares envers eux, accordez-lez l'excédent de votre nourriture et de votre boisson, déployez pour eux les tables de vos nobles bienfaits, et observez chez eux la station à vos portes et l'assiduité à vos seuils heureux et agréés. Pardonnez-leur s'ils vous contredisent ou rompent les cordes de votre douce et délicieuse affection, ou s'ils vous délaissent, vous coupent, ou renient votre compagnie et votre noble connaissance mawlawienne ³⁵⁴, car les suggestions psychiques ³⁵⁵ les assaillent dans leurs retraites et leurs apparitions, et les pensées sataniques corrompent leurs bonnes intentions et leurs pures consciences. Pardonnez-leur, accordez-leur un délai, et remettez-leur les faux pas qui ont émané d'eux, car vous êtes les gens du pardon, de l'indulgence, de la générosité, de la bienfaisance, de la suffisance et des profits. L'écriture ³⁵⁶ est l'affaire des gens de la réussite et du succès, et l'affranchissement des cous de la servitude est l'acte des gens de la sainteté et de la piété. Sinon, le mukâtab ³⁵⁷ reste un esclave tant qu'il lui reste un dirham à payer. Sache ensuite que l'esclave, selon les maîtres de l'allusion et des significations, et les connaisseurs des fondements de la Voie ³⁵⁸ et de la base des édifices, est celui qui a vendu son âme à son Maître d'une vente définitive, s'est suffi de Lui en se passant de tout autre, et a coupé son regard de ce qui n'est pas Lui, au point que rien d'autre ne traverse son esprit. Tu pourrais dire : l'esclave est celui qui s'est purifié des souillures des volontés, en parole et en acte, a jeté le monde derrière son dos et a pris le service de son Maître comme métier et occupation. Ou tu pourrais dire : l'esclave est celui qui a préservé son être et ses états du diable, enfant, adolescent et adulte, et a pris le Livre de Dieu comme moyen d'obtenir l'agrément de son Maître, comme proximité et union. Ou tu pourrais dire : l'esclave est celui qui a offert son âme à son Maître et l'a laissée entre Ses mains pour qu'Il en fasse ce qu'Il veut, car Il l'a achetée de Lui, comme cela est établi dans Son Livre par transmission et narration. Ou tu pourrais dire : l'esclave est celui qui s'est consacré à son Maître, libéré de la captivité des passions, sans qu'il ne reste en lui aucune trace de servitude envers un autre, et qui a préservé sa station de toute prétention à la liberté, disant : « Seigneur, fais-moi entrer par une entrée de vérité et fais-moi sortir par une sortie de vérité, et rends-moi digne du service de mon Maître. » Ou tu pourrais dire : l'esclave est celui que ni dinar ni dirham n'ont asservi, qui s'est tenu avec le Vrai par le Vrai, s'est paré des bienséances de la servitude, et a veillé sur son Maître dans ses mouvements et ses repos, son silence et sa parole, obtenant ainsi parmi les amants les plus hauts degrés et la palme de la victoire. Puis certains d'entre eux ont dit : Sache que les esclaves sont de quatre sortes : l'esclave de corps ³⁵⁹ acquis pour le service, l'esclave autorisé au commerce, le mukâtab, et le fugitif. L'exemple du premier est le saint de la retraite, qui a obtenu la retraite en préférant la solitude et en abandonnant la fréquentation. Le second est le saint de la fréquentation : il est le confident de la Présence divine, il fréquente les gens pour l'expérience, les regarde avec leçon, et leur ordonne le bien. Il est le vicaire du Messager de Dieu, que Dieu lui accorde la grâce et la paix ; il juge selon le jugement de Dieu, prend et donne en Dieu, comprend par Dieu et parle avec Dieu. Le monde est le marché de son commerce, l'intellect est le capital de sa marchandise, la justice dans la colère et l'agrément est sa balance, la modération dans la pauvreté et la richesse est son enseigne, la science est son refuge et son salut, le Coran est le livre de permission de son Maître. Il est parmi les gens par son apparence, mais séparé d'eux par ses secrets intérieurs : il les a quittés intérieurement pour ce qui, en Dieu, lui incombe vis-à-vis d'eux, puis il les a rejoints extérieurement pour ce qui, en Dieu, leur incombe vis-à-vis de lui. Il n'est pas des leurs par la vie parmi eux, mais il est comme la mine d'or dans la poussière : il mange ce qu'ils mangent, boit ce qu'ils boivent, sans qu'ils sachent qu'il est l'hôte de Dieu, voyant les cieux et la terre subsister par Son ordre. Comme on a dit à son sujet : « Si tu surpasses les hommes tout en étant des leurs, c'est que le musc est une partie du sang de la gazelle. » L'état du saint de la retraite est plus pur et plus doux, tandis que l'état du saint de la fréquentation est plus complet et plus élevé. Le premier, dans la Présence du Miséricordieux, occupe par rapport au second la position du compagnon intime par rapport au vizir auprès du sultan. Quant au Prophète, il est noble des deux côtés, mine des deux seins ³⁶⁰, réunion des deux états, source des deux ruissellements : l'intérieur de ses états est la guidance du saint de la retraite, et l'extérieur de ses états est le modèle du saint de la fréquentation. Le troisième est le combattant, le comptable, l'actif, le réclamant des impôts, comme les échéances du mukâtab : cinq par jour, cinq par deux cents, un mois par an, une visite par vie. C'est comme s'il avait acheté son âme à son Seigneur par ces échéances régulières, et il s'efforce d'affranchir son cou, craignant de rester dans la servitude et espérant la liberté, pour se promener dans les jardins du Paradis et jouir de ses fruits.

Et Il fait ce qu’Il veut et ce qu’Il désire. Le quatrième est le fugitif (al-abbāq) : parmi eux, le juge injuste (al-qāḍī al-jā’ir), le savant qui n’agit pas (al-‘ālim ghayr al-‘āmil), le lecteur hypocrite (al-qāri’ al-murā’ī), le prédicateur qui ne fait pas ce qu’il dit (al-wā‘iẓ alladhī lā yaf‘alu mā yaqūl), et la plupart de ses paroles sont futiles (al-fuḍūl). Il s’impose à quiconque n’est pas versé dans la jurisprudence (lā yatafaqqah), sans parler du voleur (al-sāriq), de l’adultère (al-zānī) et de l’usurpateur (al-ghāṣib). Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a informé à leur sujet : « Certes, Allah soutient cette religion par des gens qui n’ont aucune part (lā khalāqa lahum) dans l’au-delà. » Ô Allah, une mukātabah (mukātabah) dont la beauté est permanente (jāriyah), dont les biens sont croissants (nāmiyah), dont les vertus sont pures (ṣāfiyah), dont les rangs sont élevés (‘āliyah), et dont la proximité, pour celui qu’Allah a guidé à l’accomplir, est durable et éternelle (dā’imah bāqiyah). Je dis donc : Al-mukātab (al-mukātab) est celui qui demande à son maître (mawlāhu) de l’inscrire (istaktaba) pour accomplir les bonnes actions (fi‘l al-khayrāt), établir les prières (iqāmat al-ṣalawāt), et lui demande son aide (al-‘awn) pour les accomplir dans leurs temps fixés (awqātihā al-munajjamāt), leurs jours vénérés (ayyāmihā al-mu‘aẓẓamah), leurs nuits respectées (layālīhā al-muḥtaramah) et leurs conditions bien établies (shurūṭihā al-muḥkamāt). Ou tu dis : Al-mukātab est celui qui demande à son maître de l’inscrire pour s’efforcer dans les adorations (al-ijtihād fī al-‘ibādāt), suivre la voie du bien (sulūk sabīl al-khayr) et les chemins des félicités (ṭuruq al-sa‘ādāt), (55) et lui demande son aide pour rectifier l’intention (taṣḥīḥ al-niyyah), la beauté des croyances (ḥusn al-i‘tiqādāt), la fin dans la foi (al-khatm bi-al-īmān), la mort sur les deux paroles de l’attestation (al-mawt ‘alā kalimatay al-shahādah), et l’obtention de l’agrément d’Allah Très-Haut, le Plus Grand (al-fawz bi-riḍā Allāh ta‘ālā al-akbar), qui est la plus noble des intentions (ajall al-maqāṣid) et la plus élevée des aspirations (asnā al-murādāt). Ou tu dis : Al-mukātab est celui qui demande à son maître de l’inscrire pour acquérir les sciences utiles (taḥṣīl ‘ulūm al-ifādāt), les degrés de la générosité (marātib al-majādah) et les prodiges (khawāriq al-‘ādāt), et lui demande son aide pour purifier l’intérieur (taṭhīr al-bāṭin) des dispositions (al-tadbīrāt) et des choix (al-ikhtiyārāt), et des impuretés des volontés (shawā’ib al-irādāt), et embellir l’extérieur (tazyīn al-ẓāhir) par les nobles caractères (makārim al-akhlāq) et la pratique des bienfaits des sagesses acquises (fawā’id al-ḥikam al-mustafādāt). Ou tu dis : Al-mukātab est celui qui demande à son maître de l’inscrire pour acquérir les bonnes actions (iktisāb al-ḥasanāt), accomplir les actions louables (fi‘l al-mustaḥsanāt), et lui demande le pardon des péchés (ghufrān al-dhunūb), l’effacement des mauvaises actions (maḥw al-sayyi’āt), et l’élévation des degrés (raf‘ al-darajāt) dans la vie (al-ḥayāh) et après la mort (ba‘d al-mamāt). Ou tu dis : Al-mukātab est celui qui demande à son maître de l’inscrire pour abandonner la trahison (tark al-khiyānah), préserver les dépôts (ḥifẓ al-amānāt), accepter la vérité (qubūl al-ḥaqq), l’équité (al-inṣāf) et la rectitude des religions (ṣalāḥ al-diyānāt), et lui demande la réalisation des prodiges (taḥqīq al-karāmāt), l’ascension vers la hauteur des stations (irtiqā’ ‘ulūw al-maqāmāt), et l’adoption des caractères des élus (al-takhalluq bi-akhlāq al-afrād al-makhṣūṣīn) par les plus nobles des rangs (ashraf al-marātib) et les plus élevées des perfections (asnā al-kamālāt). Ou tu dis : Al-mukātab est celui qui demande à son maître de l’inscrire pour progresser dans les degrés de la sécurité et des paix (al-taraqqī fī madārij al-amn wa-al-salāmāt), de l’élection (al-iṣṭifā’), de la prédilection (al-ijtibā’), de la proximité (al-qurb), et de l’élévation des causes des blâmes (raf‘ asbāb al-malāmāt), et lui demande la rectification de la transaction (taṣḥīḥ al-mu‘āmalah), des réceptions (al-talaqqiyāt) et des inspirations (al-ilhāmāt), l’écoute du discours de la conversation et des entretiens (samā‘ khiṭāb al-muḥādathah wa-al-mukālamāt), et l’ouverture des portes de l’intimité avec Allah (fatḥ abwāb al-uns bi-Allāh) et de l’éternité dans la Demeure de la félicité et des honneurs (al-khulūd fī dār al-na‘īm wa-al-karāmāt). Ou tu dis : Al-mukātab est celui qui demande à son maître de l’inscrire pour se prémunir des ambiguïtés (ittiqā’ al-shubuhāt), abandonner les interdits (tark al-muḥarramāt), restituer les injustices (radd al-maẓālim), ne pas s’adonner aux plaisirs (‘adam al-inhimāk fī al-mutaladhdhidhāt), et lui demande son aide pour la purification des œuvres (takhliṣ al-a‘māl), la salubrité des intentions (salāmat al-ṭawiyyāt), l’abandon de l’immersion dans ce qui ne concerne pas parmi les conjectures (tark al-khawḍ fīmā lā ya‘nī min al-ḥadsiyyāt), et les jugements rationnels (al-taḥakkumāt al-‘aqliyyāt). Ou tu dis : Al-mukātab est celui qui demande à son maître de l’inscrire pour obéir aux ordres (imtithāl al-ma’mūrāt), éviter les interdits (ijtināb al-manhiyyāt), agir selon les exigences des sciences rationnelles et traditionnelles (al-‘amal bi-muqtaḍā al-‘ulūm al-‘aqliyyāt wa-al-naqliyyāt), et lui demande de l’informer des secrets des choses invisibles (asrār al-maghībāt), et des subtilités obscures des réalités sensibles et spirituelles (ghawāmiḍ al-raqā’iq al-ḥissiyyāt wa-al-ma‘nawiyyāt). Le serviteur (‘abd) est celui qui est sincère dans son secret (akhlaṣa fī sirrihi) * et suit la sincérité dans son apparent (tāba‘a al-ikhlāṣa fī jahrihi) Et observe constamment le Vrai (rāqaba al-ḥaqqa dawāman), ainsi * il ne peut sortir de Son ordre (lā yastaṭī‘u an yakhruja min amrihi) Il aime son Maître avec sincérité (aḥabba mawlāhu bi-ṣidqin), ainsi * il ne peut se relâcher de Son souvenir (lā yaqdiru an yaftura ‘an dhikrihi) Il est absent par Lui à autre que Lui (ghāba bihi ‘an ghayrihi) lorsque * il est devenu celui qui Le contemple en Sa pensée (aṣbaḥa yastajlīhi fī fikrihi) Sanctifié de toute forme (muqaddasan ‘an ṣūratin), Un (wāḥidan) * les paires s’anéantissent en Son unité (tana‘damu al-ashfā‘u fī witrihi) Et ainsi, son amour passionné (ṣabbābuhu) n’a cessé * de l’abreuver du pur du pur (ṣafwa al-ṣafwi) de Son vin (khamrihi) Un nectar (sulāfatan) dont son breuvage (wirduhu) est délicieux * que le Très-Saint (al-Quddūs) verse en son secret (yaṣubbuhā al-Quddūsu fī sirrihi) (56) Si un amoureux (‘āshiq) en sentait une effluve (nafḥatan) * il s’égarerait au-dessus des mondes (ṭāsha ‘alā al-akwāni) dans son ivresse (sukrihi) Ancienne (qadīmatu al-‘aṣri), ainsi chacun, à son sujet * a un récit (ḥadīthun) qui s’est déployé en son temps (inbasaṭa fī ‘aṣrihi) Elle était, alors qu’il n’y avait pas de sphère tournante (falakun dā’irun) * sans parler du soleil (al-shams) et de sa lune (badrihi) Sainte par la description (qudsiyyatu al-waṣfi), elle a une puissance (‘izzatun) * au-dessus de la nouvelle de la parole (khabari al-qawli) et de Sa nouvelle (khabarihi) Noble par le rang (‘azīzatu al-sha’ni), si on rapportait * la ligne (al-khaṭṭu) de Sa demeure (qaṣrihi) serait trop courte pour elle Elle a voyagé (sarat) et a réjoui (sarrat) lorsqu’elle a réjoui un jeune homme (fatan) * qui voyage (yasrī) comme un noble du secret (sariyyu al-sirri) en son secret (sirrihi) Et elle a libéré de sa chaîne (aṭlaqat min qaydihā) un connaisseur (‘ārifan) * par Sa captivité (asrihi) du monde (al-‘ālami) en Sa captivité (asrihi) D’elle, pour elle, un musicien (muṭribun) l’a conduite (sāqa bihā) * de Lui, par Lui, dans la déchirure (al-hatki) de Son voile (sitrihi) Sa parole – qu’Il soit exalté : « Et ne contraignez pas vos jeunes filles (fatayātikum) à la prostitution (al-bighā’) » C’est-à-dire : Ne contraignez pas, ô individus connaisseurs (al-afrād al-‘ārifūn), et dépositaires craignants (al-umanā’ al-khā’ifūn), ceux qui se sont rattachés à votre présence (man intasaba ilā ḥaḍratikum), se sont réfugiés auprès de vous (inḥāsha ilā jānibikum), et dont la nature a été créée sur votre affection (jubilat fiṭratuhu ‘alā mawaddatikum), parmi les disciples sincères (al-murīdāt al-ṣādiqāt), les nobles vertueuses (al-karā’im al-khayrāt), les apparentes (al-ẓāhirāt), les servantes combattantes (al-imā’ al-mujāhidāt) dans l’obéissance à Allah et votre service, les dévotes pieuses (al-nāsikāt al-ṣāliḥāt), et les dames voilées (al-sayyidāt al-maḥjūbāt) dans les alcôves de l’intimité avec Allah (khudūr al-uns bi-Allāh), les dissimulées (al-mustatirāt). « à la prostitution (al-bighā’) » C’est-à-dire : l’inclination (al-rukūn) vers les choses jugées belles (al-mustaḥsanāt), la subsistance par la religion (al-akl bi-al-dīn) et la perpétration des interdits (irtikāb al-muḥarramāt), « si elles veulent la chasteté (taḥaṣṣunan) » C’est-à-dire : la préservation (ta‘affufan) de la pratique des causes périssables (asbāb al-muhlikāt) et de l’inclination vers le repos (al-rāḥah) et les lieux de chute des plaisirs (maṣāri‘ al-mutaladhdhidhāt), afin de rechercher le bien éphémère de la vie d’ici-bas (al-‘araḍ al-ḥayāh al-dunyā) que les nourritures, les boissons, les vêtements et les vanités (al-manākil wa-al-mashārib wa-al-malābis wa-al-mafākhir) ont embelli, qui distraient de l’obéissance à Allah et de la réflexion sur ce qui sauve dans la vie et après la mort. Et quiconque les contraint à faire quoi que ce soit de ces choses blâmables auprès des maîtres des états spirituels (arbāb al-aḥwāl) et des œuvres réussies (al-a‘māl al-nājiḥāt). « Alors, après leur contrainte, Allah est Pardonneur et Miséricordieux (ghafūr raḥīm) » Pour celui qui se réfugie auprès de Son voisinage (man āwā ilā janābihi) et s’expose aux brises de Ses nombreuses miséricordes (nawāfiḥ raḥamātihi al-kathīrat al-faḍl al-mutawāliyāt). Et certes, Nous avons fait descendre vers vous des versets clairs (āyāt mubayyināt) pour que vous y contempliez les dons de Notre secret (mawāhib sirrinā), les sciences de Notre invisible (‘ulūm ghaybinā), et un exemple (mathalan) de ceux qui ont vécu avant vous (alladhīna khalaw min qablikum), car ils ont bu à la coupe la plus pleine (al-ka’s al-awfā) du nectar de Notre amour (raḥīq maḥabbatinā), et se sont honorés de Notre affection (widdādinā) et de la perfection de Notre connaissance (kamāl ma‘rifatinā), comme cela est arrivé dans l’histoire de Joseph et de Marie (que la paix soit sur eux), et une exhortation (maw‘iẓatan) pour les pieux (al-muttaqīn), c’est-à-dire : ceux qui en tirent profit, bien qu’elle soit une exhortation pour tous. Et le maître al-Wartajabī (al-Sayyid al-Wartajabī) a dit à ce sujet, dans Sa parole : « Et repentez-vous tous à Allah, ô croyants, afin que vous réussissiez (tūbū ilā Allāh jamī‘an ayyuhā al-mu’minūn la‘allakum tufliḥūn) » Il a lié le repentir (al-tawbah) à la foi (al-īmān), puis Il l’a lié à la réussite (al-falāḥ). Son sens est : quiconque revient à Allah de lui-même (nafsihi) et des mondes (al-akwān), et contemple la station de la Seigneurie (mashhad al-rubūbiyyah), gagne la délivrance du châtiment de la séparation (‘adhāb al-furqah) et obtient la contemplation (al-mushāhadah) et l’union (al-waṣlah). Et al-Wāsiṭī (al-Wāsiṭī) a dit : Le repentir est l’absence (57) de toutes les habitudes (al-ma’lūfāt) ensemble. Et Yūsuf (Yūsuf) a dit : Quiconque recherche la réussite (al-falāḥ), le salut (al-najāh) et la rectitude (al-istiqāmah), qu’il les recherche dans la rectification de son repentir (taṣḥīḥ tawbatihi), la persistance de son imploration (dawām taḍarru‘ihi) et de son retour (inābatihi), car dans la rectification du repentir se trouve la réalisation de la foi (taḥqīq al-īmān) et l’accès à la réalité de la connaissance (ḥaqīqat al-ma‘rifah). Il dit – qu’Il soit exalté : « Et repentez-vous tous à Allah (wa tūbū ilā Allāh jamī‘an) »

Il m'est arrivé ici une allusion subtile : Dieu — qu'Il soit exalté — exige de tous les croyants le repentir. Quiconque croit en Dieu, abandonne l'associationnisme ³⁶¹ et se repent, son repentir et son retour à Dieu sont valides. Même si une pensée ³⁶² lui traverse l'esprit ou qu'un péché lui échappe, il reste dans le domaine du repentir. En effet, lorsque le croyant commet un péché, sa poitrine se serre, son cœur s'inquiète, son âme regrette et son secret ³⁶³ revient — cela pour le commun des croyants. Quant à l'allusion particulière, tous sont voilés dans l'origine de l'ignorance ³⁶⁴, et ce qu'ils ont trouvé de proximité, ils s'y sont installés par leurs stations ³⁶⁵, leurs contemplations ³⁶⁶, leur connaissance ³⁶⁷ et leur unicité ³⁶⁸. C'est-à-dire : vous êtes encore dans le voile de ces stations ; repentez-vous-en vers Moi, car les voir est la plus grande association dans la connaissance. En effet, celui qui pense être arrivé n'a rien obtenu de la connaissance de Son existence et de l'essence de la majesté de Sa gloire. Ainsi, le repentir leur est obligatoire à chaque instant. C'est pourquoi l'Ami de Dieu ³⁶⁹ s'est plongé dans la mer de l'anéantissement ³⁷⁰ et a dit : « Il arrive que mon cœur soit voilé, et je demande pardon à Dieu cent fois par jour. » J'ai entendu que Khidr ³⁷¹ dit à Abû Yazîd ³⁷² : « Je veux me repentir mais je n'y parviens pas. » Il répondit : « Malheur à toi ! La gloire est à Dieu, et tu cherches la gloire. » Comprends que chaque repentir est suivi d'un repentir, jusqu'à ce que l'on se repente du repentir et que l'on tombe dans la mer de l'anéantissement, par la prédominance de la vision de l'Éternel ³⁷³ et de la Permanence ³⁷⁴. Sa parole : « S'ils sont pauvres, Dieu les enrichira de Sa grâce » [Coran 24:32]. Ici se trouve une connaissance ³⁷⁵ : sa connaissance est la sortie de l'attribut de pauvreté et de richesse. Ce sont deux causes qui mènent à l'occupation loin de Dieu. Le puissant dans la connaissance est celui qui est riche par Dieu, par l'attribution de Ses attributs et par l'union avec l'attribut de la connaissance de Son essence — qu'Il soit exalté au-dessus de toute cause. Car les sources des lois de Sa contemplation sont les origines de tout ce qui survient, sous l'attribut de la permanence en Sa permanence. Certains ont dit : « Celui dont la pauvreté envers Dieu est authentique, sa suffisance par Dieu est authentique. » « Alors dictez-leur leur affranchissement si vous reconnaissez en eux quelque bien » [Coran 24:33]. Le bien ici est l'unicité ³⁶⁸, la connaissance ³⁶⁷, la confiance ³⁷⁶, l'agrément ³⁷⁷, le contentement ³⁷⁸, la sincérité de l'action et la fidélité aux engagements. L'allusion est que lorsque les maîtres ³⁷⁹ voient un disciple ³⁸⁰ possédant ces qualités, il leur est permis de lui autoriser la retraite ³⁸¹, l'isolement, les voyages et l'indépendance. Al-Junayd ³⁸² a dit à propos de Sa parole : « vous reconnaissez en eux quelque bien » : une connaissance du Vrai et une action par Lui. Certains ont dit : l'amour des gens de piété et l'inclination vers eux. Sa parole — qu'Il soit exalté : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre » [Coran 24:35], le verset. L'imam al-Tha'labî ³⁸³ — que Dieu lui fasse miséricorde — a dit dans l'exégèse de ce passage : Sa parole — qu'Il soit exalté : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre. » Ibn 'Abbâs ³⁸⁴ et Anas ³⁸⁵ ont dit : Dieu est le Guide des habitants des cieux et de la terre ; il n'y a d'autre guide qu'Lui. Par Sa lumière, ils sont guidés vers la vérité ; par Sa guidance, ils sont sauvés de l'égarement. Aucun ange rapproché ni prophète envoyé n'est guidé sans une guidance de Lui. Al-Dahhâk ³⁸⁶ et al-Qurtubî ³⁸⁷ ont dit : Celui qui illumine les cieux et la terre. Mujâhid ³⁸⁸ a dit : Celui qui gère les affaires dans les cieux et la terre. Ubayy ibn Ka'b ³⁸⁹, Abû al-'Âliya ³⁹⁰ et al-Hasan ³⁹¹ ont dit : Celui qui embellit les cieux par le soleil, la lune et les étoiles, et embellit la terre par les prophètes, les savants et les croyants. On a dit : toutes les lumières viennent de Lui, comme on dit : « Untel est une miséricorde et une colère », c'est-à-dire de lui viennent la miséricorde et la colère. Certains spécialistes du sens ont dit : l'origine de la lumière est la purification et la clarification. On dit d'une femme qu'elle est nawwâr ³⁹² lorsqu'elle est exempte de soupçon et d'immoralité. Un poète a dit : « Nawwâr parmi ses compagnes, nawwâr, / Comme un troupeau ou des perles qui s'offrent à toi. » Ainsi, le sens de la lumière est ce qui est exempt de tout défaut. On a dit : la lumière a quatre aspects : une lumière éclatante, une lumière engendrée, une lumière provenant de la pureté de la couleur, et une lumière relevant de l'éloge. La lumière éclatante est comme le disque du soleil, de la lune, des astres et la flamme de la lampe. La lumière engendrée est celle qui naît du rayonnement du soleil, de la lune et de la lampe, tombant sur la terre et l'illuminant. La lumière qui est pureté de la couleur est comme la lumière des perles, des rubis et des autres joyaux, et toute chose dont la couleur est une lumière pure. La lumière relevant de l'éloge est la parole des gens : « Untel est la lumière du pays et le soleil de l'époque. » Un poète a dit : « Que n'as-tu distingué, parmi les contrées, un lieu de retraite, / La lune des tribus, Khâlid ibn Yazîd ? » Un autre a dit : « Car tu es un soleil, et les femmes sont des étoiles ; / Quand tu te lèves, aucune d'elles ne paraît. » Un autre a dit : « Quand 'Abd Allâh voyage une nuit depuis Marw, / Il en emporte la lumière et la beauté. » Il est permis de dire de Dieu — qu'Il soit exalté — qu'Il est lumière, au sens de l'éloge, car Il est le Créateur des choses et la lumière de toutes choses, de Lui provient tout, à l'exclusion des autres aspects. Car la lumière sensible, qui est l'opposé des ténèbres, n'est pas exempte de rayonnement, d'élévation, d'éclat et de flamme, et ces attributs sont niés pour Dieu — qu'Il soit exalté — car ils sont des marques de la contingence. Ils ont dit : il n'est pas permis d'appeler Dieu « Ô Lumière », sauf si on y ajoute quelque chose, comme il n'est pas permis de dire « Ô Créateur innovateur ³⁹³ », sauf si on y ajoute quelque chose, comme Dieu — qu'Il soit exalté — a dit : « Créateur innovateur des cieux et de la terre » [Coran 2:117] et « Lumière des cieux et de la terre » [Coran 24:35], au sens de l'action. Puis Il a donné une parabole de cette lumière qu'Il projette dans le cœur du croyant pour qu'il soit guidé par elle. Il a dit : « La parabole de Sa lumière » [Coran 24:35]. On a dit que le pronom renvoie au croyant, c'est-à-dire la parabole de sa lumière dans son cœur, lorsqu'Il a placé le Coran et la foi dans sa poitrine. Ubayy ibn Ka'b a dit : Il a commencé par la lumière de Lui-même, puis a mentionné la lumière du croyant, disant : « La parabole de Sa lumière. » C'est ainsi qu'Ubayy lisait : « La parabole de la lumière de celui qui croit en Lui. » Ibn 'Abbâs, al-Hasan, Zayd ibn Aslam et son fils ont dit : par « lumière », Il entend le Coran. Ka'b et Sa'îd ibn Jubayr ont dit : c'est Muhammad — que Dieu prie sur lui et le salue — et sa parabole. Muqâtil a rapporté d'après al-Dahhâk, et Il a attribué ces lumières à Lui-même par prééminence. Ibn 'Abbâs a dit : par « lumière », Il entend l'obéissance ; Il a appelé Son obéissance une lumière, puis en a donné une parabole, disant : « comme une niche » [Coran 24:35]. Les spécialistes du sens ont dit : ceci est une approximation, c'est-à-dire comme une lampe dans une niche, qui est une alcôve sans issue. Il entend ici ce qui est au milieu du candélabre, comme l'alcôve où l'on place la mèche. Son origine est le récipient dans lequel on met quelque chose. La niche est un récipient en cuir où l'on refroidit l'eau, sur le modèle de maf'ala ³⁹⁴, comme al-mighrât ³⁹⁵ et al-misfât ³⁹⁶. Un poète a dit : « Comme si ses deux yeux étaient deux niches dans une pierre, / Saisissant la proie avec le bout des becs. » On a dit : la niche est la colonne du candélabre. Mujâhid a dit : c'est le candélabre dans lequel se trouve une lampe, c'est-à-dire une mèche. Son origine vient de subh ³⁹⁷, qui est la lumière. Un homme au visage lumineux est dit sabîh, et musbih ³⁹⁸ lorsqu'il est éclatant. Certains ont distingué entre lampe et mèche. Al-Khalîl ³⁹⁹ a dit : la mèche est dans le porte-mèche, et la lampe est la mèche elle-même. On a dit : la mèche est plus grande que la lampe, car Dieu — qu'Il soit exalté — a appelé le soleil « une mèche ardente » [Coran 78:13] et « y a placé une mèche » [Coran 71:16], et pour les étoiles Il a dit : « Nous avons orné le ciel le plus proche de lampes » [Coran 67:5]. Sa parole — qu'Il soit exalté : « la lampe dans un verre » [Coran 24:35]. Nasr ibn 'Âsim lisait : zujâja ⁴⁰⁰ avec la lettre zâ' ouverte, et les autres avec la lettre zâ' fermée. Al-Akhfash ⁴⁰¹ a dit : il y a trois lectures : avec zâ' fermée, ouverte ou brisée. « Perle étincelante » [Coran 24:35] : c'est-à-dire grosse et lumineuse ; les grandes étoiles sont appelées darârî. Abû 'Amr ⁴⁰² et al-Kisâ'î ⁴⁰³ lisaient avec le dâl brisé, le yâ' hamzé et allongé, dérivé de la parole des Arabes : darâ l-najm ⁴⁰⁴ lorsqu'il s'élève et monte vers un autre lieu, et lorsqu'il se contracte à la suite du démon et s'accélère. Son origine vient de la poussée, et son poids est fa'îl. Hamza ⁴⁰⁵ et Abû Bakr ⁴⁰⁶ lisaient avec le dâl fermé, hamzé et allongé. La plupart des grammairiens ont dit que c'est une faute, car il n'existe pas en arabe de mot de poids fa'îl avec le fâ' fermé et le 'ayn brisé. Abû 'Ubayda ⁴⁰⁷ a dit : cela a un sens, car darû' ⁴⁰⁸ est sur le poids de fa'ûl, dérivé de dara'a ⁴⁰⁹, comme subbûh ⁴¹⁰ et quddûs ⁴¹¹ ; puis ils ont alourdi la multiplicité des fermetures et les ont ramenées.

Certains l'ont lu en brisant ⁴¹², comme ils ont dit : 'Atiyy ⁴¹³ qui est Fa'ûl ⁴¹⁴ de 'Atawtu ⁴¹⁵, et on a dit : il est dérivé, selon cette lecture, de Zur'ah ⁴¹⁶ qui est la blancheur, et on dit de là : sel Dir'âniyy ⁴¹⁷. Sa'îd ibn al-Musayyab et Abû Rajâ' ont lu avec la fatḥa ⁴¹⁸ du Dâl ⁴¹⁹ et du Hamzah ⁴²⁰. Abû Ḥâtim a dit : c'est une erreur car il n'y a pas, dans la langue arabe, de Fa'îl ⁴²¹ ; si cela est authentique de leur part, alors ils sont une preuve. Les autres ont lu avec la ḍammah ⁴²² du Dâl et le tashdîd ⁴²³ du Yâ' sans hamzah, l'attribuant au Durr ⁴²⁴ pour sa pureté et son éclat ; c'est le choix d'Abû 'Ubayd et d'Abû Ḥâtim. Abû 'Ubaydah a dit : (60) Nous l'avons choisi pour trois raisons : premièrement, ce qui est venu dans l'exégèse, qu'il est attribué au Durr pour sa blancheur ; deuxièmement, le hadith ⁴²⁵ du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) : « Les gens du Paradis se verront mutuellement dans les hauteurs ⁴²⁶, comme vous voyez l'étoile Durriyy ⁴²⁷ à l'horizon du ciel, et Abû Bakr et 'Umar (qu'Allah les agrée) sont parmi eux » ; troisièmement, le consensus des gens des deux Lieux Saints ⁴²⁸ sur cette lecture. Shaybah, Ayyûb, Nâfi' et Ibn 'Âmir, ainsi que 'Âṣim dans la transmission de Ḥafṣ, ont lu avec un Bâ' ⁴²⁹ ḍammé, signifiant la lampe. Ḥamzah, al-Kisâ'î, Khalaf et 'Âṣim dans la transmission d'Abû Bakr ont lu avec un Tâ' ⁴³⁰ ḍammé, voulant dire le verre. Les autres ont lu avec la fatḥa du Tâ', du Qâf et du Dâl au passé, signifiant la lampe ; et on a dit : ils veulent dire le verre. Le sens est : une lampe, et le complément ⁴³¹ a été supprimé. ﴿D'un arbre béni, un olivier, ni oriental ni occidental﴾ 'Ikrimah et un groupe ont dit : cela signifie que ni montagne ni vallée ne le cache du soleil ; il n'est pas de ceux que le soleil n'atteint qu'au lever ou qu'au coucher, mais rien ne le cache du soleil tout au long du jour : quand le soleil se lève, il l'atteint, et quand il se couche, il l'atteint ; il est exposé au soleil toute la journée, n'étant pas seulement oriental pour que le soleil ne l'atteigne pas au coucher, ni seulement occidental pour que le soleil ne l'atteigne pas au matin ; ainsi son huile est meilleure et plus lumineuse. Al-Suddî a dit : il n'est pas dans un endroit ombragé où le soleil ne l'atteint pas, ni dans un endroit exposé au soleil sans ombre ; le soleil ni l'ombre ne lui nuisent. On a dit : il est tempéré, n'étant ni à l'est pour que la chaleur l'atteigne, ni à l'ouest pour que le froid lui nuise ; c'est la transmission d'Ibn 'Atbân d'après Ibn 'Abbâs. Ibn Zayd a dit : il est syrien, car la Syrie n'est ni orientale ni occidentale. Tha'lab a dit : on dit qu'il est oriental et occidental comme on dit : untel n'est ni voyageur ni résident, et ce n'est ni blanc ni noir, quand il a une part et une portion de chaque chose. Le poète a dit : « Entre les mains d'hommes qui n'ont pas dégainé leurs épées, ni multiplié les tués par elles, quand elles ont été paralysées », signifiant : ils ont fait ceci et cela. Al-Ḥasan a dit : cet arbre n'est pas un arbre de ce monde ; s'il était sur terre, il serait oriental ou occidental ; c'est seulement une parabole qu'Allah a donnée pour Sa lumière. Allah a clairement indiqué dans le Coran qu'il est un arbre de ce monde, car Il a substitué à l'arbre en disant : ﴿un olivier﴾. Il a spécifié l'olivier parmi tous les arbres parce que son huile est plus pure et plus lumineuse. On a dit : parce que ses branches feuillent de la base au sommet, et son huile n'a pas besoin de pressoir pour l'extraire. On a dit : parce que c'est le premier arbre qui a poussé sur terre ; et on a dit : après le Déluge, car son lieu de croissance est comme la place des prophètes parmi les saints et la terre (61) sacrée. On a dit : parce que soixante-dix prophètes, dont Ibrâhîm (que la paix soit sur lui), l'ont béni ; c'est pourquoi Il a dit : ﴿béni﴾. 'Abd Allah ibn Jarâd a dit : le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit : « Ô Allah, bénis l'huile et l'olive », et il a dit : « Mangez de l'huile et oignez-vous-en, car elle vient d'un arbre béni. » Abû al-Ṭufayl a dit : 'Abd Allah ibn Thâbit al-Anṣârî a invoqué pour ses fils et a demandé de l'huile, puis a dit : « Oignez vos têtes. » Ils dirent : « Nous n'oignons pas nos têtes avec de l'huile. » Alors il se mit à les frapper avec un bâton en disant : « Détournez-vous de l'huile du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) ? » 'Uqbah ibn 'Âmir a dit : le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit : « Attachez-vous à cet arbre béni, l'huile d'olive, et soignez-vous-en, car elle guérit les hémorroïdes. » ﴿Son huile est sur le point d'éclairer﴾ à cause de sa pureté et de sa luminosité, sans feu, ﴿même si aucun feu ne l'a touchée﴾ c'est-à-dire avant que le feu ne l'atteigne. ﴿Lumière sur lumière﴾ c'est-à-dire la lumière de la lampe et la lumière de l'huile. Les savants ont divergé sur le sens de cette parabole et de ce à quoi elle est comparée, ainsi que sur le sens de la niche, du verre et de la lampe. On a dit : c'est une parabole qu'Allah a donnée pour Son prophète Muḥammad (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui). Ibn 'Abbâs a dit à Ka'b : « Informe-moi sur la parole d'Allah : ﴿La parabole de Sa lumière est comme une niche﴾, le verset. » Ka'b a dit : « C'est une parabole qu'Allah a donnée pour Muḥammad (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) : la niche est sa poitrine, le verre est son cœur, la lampe est la prophétie qui s'y trouve. ﴿Allumé d'un arbre béni﴾, c'est l'arbre de la prophétie ; la lumière de Muḥammad et son affaire sont sur le point de devenir évidentes pour les gens, même s'il n'a pas parlé de sa prophétie, comme cette huile est sur le point d'éclairer même si aucun feu ne l'a touchée. » Ibn 'Umar a dit : « La niche est l'intérieur de Muḥammad (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui), le verre est son cœur, la lampe est la lumière qu'Allah a placée dans le cœur d'Ibrâhîm, comme Il l'a placée dans le cœur de Muḥammad (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui). » Muḥammad ibn Ka'b a dit : « La niche est Ibrâhîm, le verre est Ismâ'îl, la lampe est Muḥammad (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) ; Allah l'a appelé lampe comme Il l'a appelé flambeau, en disant : ﴿et un flambeau lumineux﴾, d'un arbre béni, qui est Ibrâhîm ; Il l'a appelé béni parce que la plupart des prophètes sont de sa descendance. » « Ni oriental ni occidental » c'est-à-dire : il n'était ni juif ni chrétien, mais il était ḥanîf ⁴³² musulman. Il a dit cela parce que les juifs prient avant le coucher du soleil et les chrétiens avant le lever du soleil. « Son huile est sur le point d'éclairer même si aucun feu ne l'a touchée » : les qualités de Muḥammad (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) étaient sur le point d'apparaître aux gens avant que la révélation ne lui soit faite. « Sur une lumière » c'est-à-dire de la descendance d'un prophète. Al-Ḍaḥḥâk a dit : Il a comparé 'Abd al-Muṭṭalib à la niche, 'Abd Allah au verre, et le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) était dans les deux ; ainsi il a hérité de la prophétie d'Ibrâhîm. « D'un arbre » c'est-à-dire de l'arbre de la piété et de la satisfaction, de la famille de la guidance et de la foi, un arbre dont la racine est la prophétie, la branche la virilité, les rameaux la révélation, les feuilles l'interprétation, et ses serviteurs sont Jibrîl et Mîkâ'îl. Ubayy ibn Ka'b a dit : ceci (62) est la parabole du croyant : la niche est son âme, le verre est sa poitrine, la lampe est ce qu'Allah a placé dans son cœur comme foi et Coran. « Allumé d'un arbre béni » c'est la sincérité envers Allah. Sa parabole est celle d'un arbre entouré d'arbres, vert et tendre, que le soleil n'atteint en aucune circonstance, ni au lever ni au coucher. De même, le croyant est protégé de toute atteinte des tentations ; il y a été éprouvé et Allah l'y a affermi. Il est entre quatre qualités : s'il reçoit, il remercie ; s'il est éprouvé, il patiente ; s'il juge, il est équitable ; s'il parle, il est véridique. Il est parmi les gens comme un homme vivant marchant parmi les tombes des morts. Puis Il a dit : « Lumière sur lumière »

Il se tourne et se retourne dans cinq [lumières] ⁴³³ : sa parole est lumière, son acte est lumière, son entrée est lumière, sa sortie est lumière, et son aboutissement au Jour de la Résurrection est vers la lumière, vers le Paradis. Ibn 'Abbâs a dit : « Ceci est la parabole de la lumière de Dieu et de Sa guidance dans le cœur du croyant : de même que l'huile pure est sur le point d'éclairer avant même que le feu ne la touche, et quand le feu la touche, sa lumière augmente, de même le cœur du croyant est sur le point d'agir par la guidance avant que la science ne lui parvienne ; et quand la science lui parvient, il ajoute guidance sur guidance et lumière sur lumière, comme la parole d'Abraham avant que la connaissance ne lui vienne : 'Ceci est mon Seigneur', lorsqu'il vit l'astre, sans que personne ne l'ait informé qu'il avait un Seigneur ; puis quand Dieu l'informa qu'Il était son Seigneur, il ajouta guidance sur guidance. » Puis Il dit : « Lumière sur lumière » ⁴³⁴, c'est-à-dire la foi du croyant et son acte. Al-Hasan et Ibn Zayd ont dit : « Ceci est une parabole que Dieu a donnée pour le Coran dans le cœur du croyant : de même que la lampe est utilisée pour s'éclairer sans diminuer, de même on est guidé par lui. La lampe est le Coran, le verre est le cœur du croyant, la niche ⁴³⁵ est sa langue et sa bouche, l'arbre béni est l'arbre de la révélation. » Sa parole : « Son huile est sur le point d'éclairer, même si aucun feu ne la touche » ⁴³⁶, c'est-à-dire : l'argument du Coran est sur le point de se manifester, même s'il n'est pas lu ; et on a dit : les preuves de Dieu envers Ses créatures sont sur le point d'éclairer pour celui qui réfléchit à leur sujet et les médite, même si le Coran n'était pas descendu. « Lumière sur lumière » ⁴³⁷, c'est-à-dire le Coran est une lumière de Dieu pour Ses créatures, en plus des preuves et des signes qu'Il a établis avant la descente du Coran. « Ils ajoutent ainsi lumière sur lumière » ⁴³⁸. Puis Il informa que cette lumière mentionnée est précieuse, et dit : « Dieu guide à Sa lumière qui Il veut » ⁴³⁹. Et Dieu donne des paraboles aux hommes pour rapprocher ce qu'Il veut de leurs intelligences, et Dieu est Omniscient. Et j'ai dit à cet endroit, par voie d'allusion ⁴⁴⁰, concernant le sens de cette noble lumière et de cette haute parabole mentionnée dans la parole de Dieu : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre ; Sa lumière est comparable à une niche où se trouve une lampe » ⁴⁴¹, le verset. Lorsque Dieu a voulu l'existence du monde et sa création selon ce que Sa science en savait, il s'est produit, à partir de cette volonté sanctifiée, par une forme de manifestation ⁴⁴² parmi les manifestations de la transcendance, vers la réalité universelle, une réalité appelée al-Habâ' ⁴⁴³, qui est comme le plâtre jeté pour ouvrir en lui toutes les formes et images que l'on veut. Et c'est la première chose existante dans le monde. 'Alî ibn Abî Tâlib, Sahl ibn 'Abd Allâh et d'autres parmi les vérificateurs ⁴⁴⁴ doués de dévoilement ⁴⁴⁵ ont mentionné qu'Il s'est manifesté par Sa lumière à ce Habâ', alors que le monde tout entier s'y trouvait en puissance ; chaque chose dans ce Habâ' a reçu de Lui selon sa capacité, comme les angles d'une maison reçoivent la lumière de la lampe, et selon sa proximité de cette lumière, sa lumière et sa réception s'intensifient, comme Dieu a dit : « comme une niche où se trouve une lampe » ⁴⁴⁶. Il a donc comparé Sa lumière à la lampe. Il n'y a eu rien de plus proche de Lui en réception que ce Habâ', sauf la réalité de Muhammad ⁴⁴⁷ — que Dieu prie sur lui et le salue — qui fut le maître du monde et la première chose à se manifester dans l'existence. Son existence provient donc de cette lumière divine, du Habâ' et de la réalité universelle ; dans le Habâ' se trouvèrent son essence et l'essence du monde issues de Sa manifestation. Et le plus proche des gens de lui est 'Alî ibn Abî Tâlib — que Dieu l'agrée — l'imam du monde. » Fin du discours de certains gnostiques ⁴⁴⁸ à propos de cette lumière. Puis je dis : Lumière issue de lumière, lumière dans lumière, lumière dans beauté issue de lumière, lumière dans majesté issue de lumière, lumière dans perfection issue de lumière, lumière dans sublimité issue de lumière, lumière dans splendeur issue de lumière, lumière dans éclat issue de lumière, lumière dans secret issu de lumière, lumière dans esprit issu de lumière, lumière dans temple ⁴⁴⁹ issu de lumière, lumière dans intellect issu de lumière, lumière dans cœur issu de lumière, lumière dans clairvoyance ⁴⁵⁰ issue de lumière, lumière dans dévoilement issu de lumière, lumière dans vue issue de lumière, lumière dans ouïe issue de lumière, lumière dans parole issue de lumière, lumière dans goût ⁴⁵¹ issu de lumière, lumière dans odorat issu de lumière, lumière dans science issue de lumière, lumière dans compréhension issue de lumière, lumière dans mer issue de lumière, lumière dans substance ⁴⁵² issue de lumière, lumière dans corps issu de lumière, lumière dans forme issue de lumière, lumière dans halo issu de lumière, lumière dans pleine lune issue de lumière, lumière dans soleil issu de lumière, lumière dans astre issu de lumière, lumière dans sphère céleste issue de lumière, lumière dans aube issue de lumière, lumière dans matin issu de lumière, lumière dans réalité issue de lumière, lumière dans montagne issue de lumière, lumière dans dune issue de lumière, lumière dans maison issue de lumière, lumière dans station ⁴⁵³ issue de lumière, lumière dans tapis issu de lumière, lumière dans ciel issu de lumière, lumière dans Trône ⁴⁵⁴ issu de lumière, lumière dans Estrade ⁴⁵⁵ issue de lumière, lumière dans Tablette ⁴⁵⁶ issue de lumière, lumière dans Calame ⁴⁵⁷ issu de lumière, lumière dans sourate issue de lumière, lumière dans voile issu de lumière, lumière dans lieu de témoignage ⁴⁵⁸ issu de lumière, lumière dans lampe issue de lumière, lumière que les temps et les âges ne modifient pas, que le passage des jours et des mois n'altère pas, que les mains des gens d'injustice et de perversité ne touchent pas, et dont nul ne connaît la réalité sauf notre Maître le Clément, l'Indulgent. Lumière dans jardin issu de lumière, lumière dans verger issu de lumière, lumière dans fleurs issues de lumière, dans arbre issu de lumière : « Son huile est sur le point d'éclairer, même si aucun feu ne la touche ; lumière sur lumière ; Dieu guide à Sa lumière qui Il veut » ⁴⁵⁹. Lumière dans lampe issue de lumière, lumière dans niche issue de lumière, lumière dans huile issue de lumière, lumière dans verre issu de lumière, lumière qui a parcouru les totalités du monde et ses particuliers, ses réalités supérieures et inférieures, ses ensembles et ses détails, ses choses créées et inventées. Lumière de laquelle se sont fendues les lumières, de laquelle se sont ouvertes les secrets. Lumière devant la lumière de laquelle les lumières se sont humiliées. Lumière à la lumière de laquelle les lumières se sont soumises. Lumière devant la lumière de laquelle les lumières se sont prosternées. Lumière dont la lumière a fait rougir les soleils et les lunes. Lumière dont la lumière a embaumé les basilics et les fleurs. Lumière dont la lumière a fait mûrir les fruits et les arbres. Lumière dont la lumière se sont réjouis les voiles et les rideaux. Lumière dont la lumière ont brillé les directions et les régions. Lumière dans les mers de laquelle ont nagé les intellects et les pensées. Lumière dont la lumière se sont étendus les rayons et les lumières. Lumière dont la lumière ont resplendi les clairvoyances et les vues. Lumière dont la lumière se sont embaumées les assemblées et les évocations. Lumière dont la lumière a surpassé l'astre brillant, les rubis et les pierres précieuses. Lumière dont la lumière ont emprunté les grands saints et les élus. Lumière autour de la lumière de laquelle ont tourné tous les Émigrés ⁴⁶⁰ et les Auxiliaires ⁴⁶¹. Lumière par la lumière de la gloire de laquelle se sont parés les jours, les années et les siècles. Lumière dans la lumière de laquelle se sont enveloppées les lumières des pôles ⁴⁶², des substituts ⁴⁶³, des nobles ⁴⁶⁴, des chefs ⁴⁶⁵ et de tous les élus purs. Lumière dans un mîm ⁴⁶⁶ issu de lumière, lumière dans un hâ' issu de lumière, lumière dans un dâl issu de lumière : Muhammad. Lumière dans un alif issu de lumière, lumière dans un lâm issu de lumière, dans un mîm issu de lumière, lumière dans un sâd issu de lumière : al-mass ⁴⁶⁷. Lumière dans un kâf issu de lumière, lumière dans un hâ' issu de lumière.

Une lumière dans un Yā' ⁴⁶⁸ de lumière, une lumière dans un 'Ayn ⁴⁶⁹ de lumière, une lumière dans un Ṣād ⁴⁷⁰ de lumière : Kāf-Hā'-Yā'-'Ayn-Ṣād ⁴⁷¹, une lumière dans un Ṭā' ⁴⁷² de lumière, une lumière dans un Hā' ⁴⁷³ de lumière : Ṭā'-Hā' ⁴⁷⁴, une lumière dans un Ẓā' ⁴⁷⁵ de lumière, une lumière dans un Sīn ⁴⁷⁶ de lumière, une lumière dans un Mīm ⁴⁷⁷ de lumière : Ṭā'-Sīn-Mīm ⁴⁷⁸, une lumière dans un Ṭā' de lumière, une lumière dans un Sīn de lumière : Ṭā'-Sīn ⁴⁷⁹, une lumière dans un Yā' de lumière, une lumière dans un Sīn de lumière : « Yā'-Sīn ⁴⁸⁰, par le Coran plein de sagesse ! » Une lumière dans un Ṣād de lumière : « Ṣād ⁴⁸¹, par le Coran plein du Rappel ! » Une lumière dans un Ḥā' ⁴⁸² de lumière, une lumière dans un Mīm de lumière : Ḥā'-Mīm ⁴⁸³. Une lumière dans un Ḥā' de lumière, une lumière dans un Mīm de lumière, une lumière dans un 'Ayn de lumière, une lumière dans un Sīn de lumière, une lumière dans un Qāf ⁴⁸⁴ de lumière : « Ḥā'-Mīm, 'Ayn-Sīn-Qāf ⁴⁸⁵ ; c'est ainsi que la révélation te parvient, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé. Dieu, le Puissant, le Sage. » Une lumière dans un Qāf de lumière : « Qāf ⁴⁸⁶, par le Coran glorieux ! » Une lumière dans un Nūn ⁴⁸⁷ de lumière : « Nūn ⁴⁸⁸, par la plume et ce qu'ils écrivent ! Par la grâce de ton Seigneur, tu n'es pas un possédé. Et il y a pour toi une récompense jamais interrompue. Et tu es, certes, d'une moralité éminente. » Ainsi, la lumière de mon Mīm de la royauté, de mon Ḥā' de la miséricorde et de mon Dāl ⁴⁸⁹ de la permanence s'est unie à la lumière d'Alif-Lām-Mīm-Ṣād ⁴⁹⁰ ; la lumière d'Alif-Lām-Mīm-Ṣād s'est unie à la lumière de Kāf-Hā'-Yā'-'Ayn-Ṣād ; la lumière de Kāf-Hā'-Yā'-'Ayn-Ṣād s'est unie à la lumière de Ṭā'-Hā' ; la lumière de Ṭā'-Hā' s'est unie à la lumière de Ṭā'-Sīn-Mīm ; la lumière de Ṭā'-Sīn-Mīm s'est unie à la lumière de Ṭā'-Sīn ; la lumière de Ṭā'-Sīn s'est unie à la lumière de Yā'-Sīn ; la lumière de Yā'-Sīn s'est unie à la lumière de Ṣād ; la lumière de Ṣād s'est unie à la lumière de Ḥā'-Mīm ; la lumière de Ḥā'-Mīm s'est unie à la lumière de Ḥā'-Mīm-'Ayn-Sīn-Qāf ; la lumière de Ḥā'-Mīm-'Ayn-Sīn-Qāf s'est unie à la lumière de Qāf ; la lumière de Qāf s'est unie à la lumière de Nūn. Alors les lumières se sont entremêlées aux lumières, les secrets se sont mêlés aux lumières, les significations, les formes et les états se sont unifiés, et le tout s'est rassemblé dans l'essence de Son Bien-Aimé, l'Élu, le Choisi, comme en attestent les chaînes de transmission et les traditions, et comme le rapportent les récits et les informations. ❖ Sans la lumière, les yeux ne se seraient pas unis ❖ à l'œil des voyants et ne l'auraient pas vu. ❖ Sans la Vérité, les intellects ne se seraient pas unis ❖ aux essences des choses et ne les auraient pas perçues. ❖ Quand des intellects sont dépouillés de leurs essences, ❖ ils comptent des altérités qu'ils renient. ❖ Et ils disent : « Nous n'avons connu que l'essence ❖ qui étend des essences de créatures qu'elle a manifestées. » ❖ Elle est le sens, et nous sommes pour elle des lettres ; ❖ quoi que tu désignes, c'est elle que tu vises. Une lumière dans un Livre inscrit, dans un parchemin déployé, dans une Maison peuplée ⁴⁹¹, dans une mer débordante. C'est une lumière sur une lumière, c'est-à-dire une lumière issue d'une lumière, d'où émane un sens subtil dans une des fines réalités de l'Invisible, par laquelle est donnée la parabole dans le monde de la non-manifestation et de la manifestation, comme notre Maître l'a mentionné dans Son Livre en disant : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre. » La parabole de Sa lumière particulière à Muḥammad – que Dieu le bénisse et le salue – est comme une niche ⁴⁹² de la lumière de la Majesté et de la Beauté, dans laquelle se trouve une lampe de la lumière de la Splendeur et de la Perfection ; la lampe rayonnante des fulgurances de Ses signes évidents, dans un verre revêtu des lumières des manifestations et des théophanies ; le verre est comme un astre brillant sur lequel brille le rayon de la proximité et des ascensions ; il est allumé d'un arbre béni, un olivier ni oriental ni occidental, mais exempt de régions et de directions ; son huile, issue de la beauté de l'Essence et des lumières des glorifications, « brille presque sans que le feu ne la touche », que les mains des choses créées et les œuvres des êtres constitués n'ont pas touchée. Lumière sur lumière, qui ne peut être saisie par les mesures et les quantités, ni par les connaissances et les gnoses, ni par toutes les qualités, ni par l'évidence des intellects et les preuves rationnelles ; c'est plutôt une lumière qui se multiplie par la multiplication des existants et par la diffusion des effusions divines. « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut », c'est-à-dire par la lumière de sa vision intérieure, par la lumière de la science seigneuriale et le secret de la découverte spirituelle. « Et Dieu est Omniscient. » Dieu sait mieux où placer Son message. Ou tu dis : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre ; la parabole de Sa lumière théologique, qui a rempli les piliers de Son Trône céleste et a couvert le tapis de Son Trône de miséricorde dans le cœur de Son Bien-Aimé, notre Seigneur Muḥammad – que Dieu le bénisse et le salue –, est comme une niche dans laquelle se trouve une lampe » de la lumière de la Puissance ; la lampe dans un verre façonné par les mains de la Toute-Puissance, comme un astre brillant dont l'éclat surpasse la lumière de Jupiter et de Vénus, du soleil, de la lune et des Pléiades, belle à voir et éclatante. Ou tu dis : cette lumière à laquelle le Vrai a comparé est une lumière multiple, dont la niche, le verre, la lampe et l'huile ont été supprimés, jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien de ce qui renforce la lumière ; car lorsque la lampe est dans un lieu étroit comme la niche, sa lumière est plus concentrée, contrairement à un lieu spacieux où la lumière se disperse ; la lampe est ce qui aide le plus à augmenter l'éclairage, surtout avec la pureté du verre, et de même pour l'huile. La parabole est donnée par des choses sensibles et familières, pour faire comprendre ce qui n'est ni visible ni perçu, comme l'a dit Abū Tammām ⁴⁹³ à propos d'al-Ma'mūn ⁴⁹⁴ : « L'audace de 'Amr ⁴⁹⁵, la générosité de Ḥātim ⁴⁹⁶, la clémence d'Aḥnaf ⁴⁹⁷, l'intelligence d'Iyās ⁴⁹⁸. » On lui dit que le calife était au-dessus de ceux qu'il avait pris pour modèles ; il improvisa : « Ne niez pas que je lui donne, en deçà de lui, une parabole qui court dans la générosité et la bravoure. Car Dieu a donné pour Sa lumière, bien qu'elle soit inférieure, la parabole de la niche et de la lampe. » « Dieu guide vers Sa lumière », c'est-à-dire vers cette lumière pénétrante, qui Il veut, par une inspiration de Dieu. « Et Dieu propose des paraboles aux gens », pour les rapprocher de leur compréhension, afin qu'ils réfléchissent et croient. « Et Dieu est Omniscient. » Ibn 'Abbās – que Dieu l'agrée – a dit : « La parabole de Sa lumière », c'est-à-dire la lumière de Dieu par laquelle Il guide les croyants. Et j'ai dit, à propos de ce sens par lequel Dieu a donné la parabole de la nature aḥmadienne ⁴⁹⁹ et de l'essence muḥammadienne, et l'a comparée au verre, car la nature est adamique ⁵⁰⁰, l'esprit est céleste, et l'aspiration est sainte.

De l'argile adamique ⁵⁰¹, de la faveur ⁵⁰² muhammadienne, de la station ahmadienne ⁵⁰³. Il était une lumière avant l'existence des mondes, et la création était dans l'obscurité du néant, selon sa parole — que Dieu prie sur lui et le salue — : « J'étais une lumière entre les mains de Dieu Très-Haut. » [Hadith] Aucune quiddité ⁵⁰⁴ ne le divise, aucune réalité ne le définit. Si une parcelle de sa lumière apparaissait au monde d'ici-bas, il ne le contiendrait pas tout entier ; ou au monde de l'au-delà, elle le remplirait avec son Trône, son Bassin et son Paradis ; ou aux dévoilements des maîtres des états spirituels ⁵⁰⁵, la prophétie n'en saisirait pas la réalité ; ou à la vision des discernements des gens des significations et des subtilités ⁵⁰⁶, les soleils de leurs pensées s'éclipseraient dans le rayon de ses perfections mustafawiennes ⁵⁰⁷, car il est l'origine des lumières, et de lui se sont fendus les secrets. Dieu a donné l'exemple avec ces récipients subtils et ces coquilles polies et élevées : Il a mentionné la niche ⁵⁰⁸ pour la perfection de sa construction, la lampe à l'intérieur du verre pour son polissage et sa pureté, l'allumage et l'olivier béni pour l'universalité de son bienfait et de sa guérison, et Il a dit : « Son huile est sur le point d'éclairer, même si le feu ne la touche pas » ⁵⁰⁹, pour renforcer par l'ardeur de ses rayons et de sa clarté. Cela parce que le corps du Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue —, comme l'a dit certains connaisseurs ⁵¹⁰, est une niche, son esprit est dans la niche du verre d'illumination, la révélation est la lampe, et le verre ⁵¹¹ est la transmission de ce qui lui est révélé : « Lumière sur lumière » ⁵¹². Lorsque la lumière de la prophétie brille dans le verre de la niche du cœur, tu polis le miroir de son cœur, et il voit par elle les merveilles de l'invisible. Quand il fut interpellé par la langue de la transmission, une voie s'ouvrit à l'œil de sa raison vers l'assemblée suprême, et les trésors cachés des subtilités de l'éternité lui furent présentés. Il devint alors l'interprète entre le temporel et l'éternel, indiquant Dieu selon la force de la connaissance, et la connaissance selon la lumière de la raison, et la raison selon ce qui fut prédestiné dans le registre de « Nous avons réparti » ⁵¹³. Ou tu dis : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre » ⁵¹⁴, c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par les lumières de Sa majesté, Sa grandeur, Sa gloire et Sa beauté, et l'Illuminateur des terres par les traces de Sa puissance et de Ses belles actions. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par le Trône de Son établissement et la miséricorde de Son essence, et l'Illuminateur des terres par les merveilles de Ses créations et les prodiges de Ses inventions. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par les lumières de Ses noms et les attributs de Ses perfections, et l'Illuminateur des terres par les preuves de Ses arguments et les claires démonstrations. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par le rayon de Sa splendeur et les lumières de Sa transcendance, ou l'Illuminateur des terres par les effusions de Ses effusions et le secret de Ses paroles. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par les hommes des glorificateurs et les anges craignant Ses assauts, et les terres par l'adoration de Ses saints vertueux et des individus ⁵¹⁵ implorant la pluie de Ses miséricordes. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par Son antériorité précédant toutes Ses existences et créatures, et l'Illuminateur des terres par Sa subsistance après l'anéantissement de Ses choses temporelles et créées. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par Ses astres lumineux et l'exécution de Ses décrets dans leur édification et leurs dispositions, et l'Illuminateur des terres par Ses savants, Ses généreux, les souffles des gens de Son obéissance et de Ses rapprochements. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par le Lotus de la limite ⁵¹⁶, le Trône, la Table préservée ⁵¹⁷ où est inscrit ce que la Plume ⁵¹⁸ a tracé selon Sa volonté, et l'Illuminateur des terres par Ses bien-aimés et les élus des efforts dans Son adoration. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par Ses témoins, Ses cortèges et les commensaux de Ses présences, et l'Illuminateur des terres par Ses messagers, Ses prophètes, Ses mosquées vénérées et Ses sanctuaires. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par l'étendue de Sa main dans leurs sphères environnantes et les serviteurs des voiles et des pavillons, et l'Illuminateur des terres par les savants connaisseurs et les gens des œuvres pies. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par les lampes des lumières de ceux qui se souviennent beaucoup de Dieu, hommes et femmes, et l'Illuminateur des terres par les pleurs des humbles craignant Dieu, hommes et femmes. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par Son autosuffisance vis-à-vis de tout autre, genres, espèces et tous les êtres, et l'Illuminateur des terres par le besoin de tout autre que Lui envers Lui, corps, substances et accidents, qu'ils soient résumés ou détaillés. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des cieux par les esprits spirituels et les personnes lumineuses, les signes indiquant Son existence et les marques, et l'Illuminateur des terres par le corps de notre bien-aimé, notre maître Muhammad — que Dieu prie sur lui et le salue ⁵¹⁹ —, possesseur des faveurs et des miracles, et des faits extraordinaires. Ou tu dis : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre », c'est-à-dire l'Illuminateur des apparences par le secret de Ses beaux noms, et l'Illuminateur des intérieurs par la lumière de Ses sublimes attributs. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des apparences par la lumière de Ses grands noms, et l'Illuminateur des intérieurs par la lumière de l'ouverture et de l'inspiration. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des apparences par la lumière de Ses noms d'une valeur sublime, et l'Illuminateur des intérieurs par la lumière des fonctions et du souvenir. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des apparences par les merveilles de Ses créations, et l'Illuminateur des intérieurs par les secrets de Sa sagesse et les prodiges de Ses créatures. Ou tu dis : c'est-à-dire l'Illuminateur des apparences par les lumières de Ses sciences données, et l'Illuminateur des intérieurs par

Par les dons de Ses secrets invisibles (ghaybiyya), ou tu dis : c’est-à-dire Celui qui illumine les apparences par la lumière de Son nom : « Allah, point de divinité à part Lui, le Vivant (al-Ḥayy), l’Éternel (al-Qayyūm) » (Coran 2:255), et Celui qui illumine les réalités intérieures (al-bawāṭin) par la lumière de Sa parole : « Certes, un Messager est venu à vous, issu de vous-mêmes » jusqu’à « Miséricordieux (Raḥīm) » (Coran 9:128-129), ou tu dis : c’est-à-dire Celui qui illumine les apparences par Son nom le Nuisible (al-Ḍārr) et le Profitable (an-Nāfi‘), et Celui qui illumine les réalités intérieures par la lumière de Son nom l’Équitable (al-Muqsiṭ) et le Rassembleur (al-Jāmi‘), ou tu dis : c’est-à-dire Celui qui illumine les apparences par la lumière de Son nom le Compatissant (ar-Ra’ūf) et le Miséricordieux (ar-Raḥīm), et Celui qui illumine les réalités intérieures par la lumière de Son nom le Clément (al-Ḥalīm) et le Généreux (al-Karīm), ou tu dis : c’est-à-dire Celui qui illumine les apparences par la lumière de Son nom le Connaisseur de l’invisible et du visible (‘Ālim al-ghayb wa al-shahāda), Lui le Tout-Miséricordieux (ar-Raḥmān) et le Très-Miséricordieux (ar-Raḥīm), et Celui qui illumine par la lumière de Son nom le Souverain (al-Malik), le Très-Saint (al-Quddūs), la Paix (as-Salām), le Sécurisant (al-Mu’min) jusqu’à Sa parole « le Puissant (al-‘Azīz), le Sage (al-Ḥakīm) » (Coran 59:23-24), ou tu dis : c’est-à-dire Celui qui illumine les apparences par la lumière de Son nom le Gouverneur (al-Mudabbir), l’Audient (as-Samī‘), l’Omniscient (al-‘Alīm), et Celui qui illumine les réalités intérieures par la lumière de Son nom le Subtil (al-Laṭīf), l’Informé (al-Khabīr), le Très-Haut (al-‘Alī), le Très-Grand (al-Kabīr), Il accorde Sa miséricorde à qui Il veut, et Allah est le Détenteur de la grâce immense (Coran 2:105), ou tu dis : c’est-à-dire Celui qui illumine les apparences et les réalités intérieures par la lumière de Son nom la Lumière (an-Nūr), car l’univers tout entier est ténèbres, et cette illumination est la manifestation de la Vérité (al-Ḥaqq) en lui ; quiconque voit l’univers sans y témoigner, ou auprès de lui, ou avant lui, ou après lui, alors les lumières lui font défaut, et les soleils des connaissances (ma‘ārif) sont voilés par les nuages des altérités (al-aghwār), ou tu dis : « Allah est la Lumière des cieux et de la terre » (Coran 24:35), c’est-à-dire Celui qui les illumine par les lumières de Ses manifestations (tajalliyyāt), et par les dévoilements de Ses inspirations (ilhāmāt) et de Ses enseignements (talqiyyāt), à l’image de Sa lumière émanant de la Présence des invisibles (ḥaḍrat al-ghuyūb) vers le ciel des cœurs, ou tu dis : à l’image de Sa lumière émanant de la Présence du secret (ḥaḍrat al-sirr) vers le tapis du secret (bisāṭ al-sirr), ou tu dis : à l’image de Sa lumière émanant de la Présence de la Sainteté (ḥaḍrat al-quds) vers les lieux de manifestation de l’intimité (maẓāhir al-uns), ou tu dis : à l’image de Sa lumière émanant de la Présence de la Lumière (ḥaḍrat al-nūr) vers le rang de la vénération et de la piété (maqām al-ta‘ẓīm wa al-burūr), ou tu dis : à l’image de Sa lumière émanant de la Présence du Seigneur (ḥaḍrat al-rabb) vers le rang de la proximité et de l’approche (maqām al-dunūw wa al-qurb), ou tu dis : à l’image de Sa lumière émanant de la Présence de « Il les aime » (yuḥibbuhum) vers le rang de « ils L’aiment » (yuḥibbūnahu), et du rang de « ils L’aiment » vers le rang de « Il les aime », et c’est Muhammad, que la prière et la paix d’Allah soient sur lui, qui a dit : « J’étais une lumière entre les mains de mon Seigneur quatorze mille ans avant la création d’Adam », et dans le récit (al-khabar) : « Allah Très-Haut créa Adam, que la paix soit sur lui, et plaça cette lumière dans son dos ; elle brillait sur son front et dominait sur toutes ses autres lumières ; puis Allah l’éleva sur le trône de Sa royauté et le porta sur les épaules de Ses anges, et Il leur ordonna de faire le tour avec lui dans les cieux pour qu’il voie les merveilles de Sa souveraineté (malakūt) et les trésors de Sa puissance (jabarūt). » Et j’ai dit, au sujet de ce noble hadith, par voie d’allusion et de définition, c’est-à-dire : ils firent le tour avec lui pour que les habitants de la Table suprême (al-ṣafīḥ al-a‘lā) et du secret le plus éclatant (al-sirr al-ajlā) contemplent la lumière de Muhammad, que la prière et la paix d’Allah soient sur lui, sur les pages de son visage le plus lumineux (al-anwar) et l’éclat de son front le plus lunaire (al-aqmar), et que leurs regards jouissent de la beauté de son essence et des attributs de ses perfections, et qu’ils hument de lui le parfum de la seigneurie muhammadienne (al-siyāda al-muḥammadiyya) et les effluves de la générosité ahmadienne (al-majāda al-aḥmadiyya), car il est proche d’Allah par son alliance, un Messager venu d’auprès d’Allah, un annonciateur venu d’Allah, ne le hâtez donc pas ; et la lumière de mon seigneur le Messager d’Allah, que la prière et la paix d’Allah soient sur lui, brille sur la couronne de sa mission et l’honneur de sa prophétie proclame la grandeur de son rang et sa majesté ; et Allah a levé entre eux et lui le voile de la jalousie (al-ghayra) cachée, et les a informés d’un secret qui n’a été inscrit sur l’étendard déployé de Sa gloire, jusqu’à ce qu’ils voient cela de leurs propres yeux, le contemplent en secret et en public, et parlent par la langue de leur état, et Il a témoigné de leurs paroles : « Ceci est la lumière du Sceau des prophètes, du Maître des messagers et de l’Imam des saints, et du Bien-aimé du Seigneur des mondes. » Et Allah Très-Haut a donné une parabole pour cette lumière, en disant : « Sa lumière est semblable à une niche (mishkāt) » (Coran 24:35) coulée dans le moule de la prophétie et de la mission, dans laquelle se trouve une lampe allumée avec l’huile de l’appel à Allah et de la guidance ; la lampe est dans un verre, dont l’extérieur est vu de l’intérieur et l’intérieur de l’extérieur, pour que ce qu’elle contient de lumière de sincérité (ikhlāṣ), de certitude (yaqīn), de vérité (ṣidq) et de justice (‘adāla) soit clair ; le verre est comme une étoile brillante (kawkab durrī), préservée des souillures des arbitraires, des conjectures et de l’ignorance ; elle est allumée d’un arbre béni, un olivier (zaytūna) protégé des paroles des gens du reniement et de l’égarement, ni oriental (lā sharqiyya) que les lueurs des souillures illuminent, ni occidental (lā gharbiyya) que les voiles des altérités cachent, ou tu dis : ni oriental que les dévoilements des consciences illuminent, ni occidental que les secrets cachés des replis intimes voilent ; son huile est sur le point d’éclairer, même si le feu ne la touche pas, attisé par les ardeurs des désirs et des bonnes nouvelles, et excité par les motifs des existences et des forces, « Lumière sur lumière » (nūrun ‘alā nūr) (Coran 24:35) c’est-à-dire : lumière issue de lumière, et Il a substitué la lettre « de » (min) par « sur » (‘alā) en raison de ce qui est compris du contexte de la situation ; et j’ai dit au sujet du sens de : « Lumière sur lumière » c’est-à-dire : la lumière de la pudeur (al-ḥayā’) et de la foi (al-īmān) sur la lumière du rappel (al-dhikr) et du Coran (al-Qur’ān), et la lumière des dévoilements (al-kawāshif) et de la connaissance (al-‘irfān) sur la lumière de la proximité (al-qurb) et de l’approche (al-tadānī), et la lumière de la sincérité (al-ikhlāṣ) et de la certitude (al-īqān) sur la lumière de la faveur (al-faḍl) et de la grâce (al-imtinān), et la lumière de l’agrément (al-riḍā) et de la satisfaction (al-riḍwān) sur la lumière du pardon (al-‘afw) et de l’absolution (al-ghufrān), et la lumière de l’esprit (al-rūḥ) et du repos (al-rayḥān) sur la lumière de la générosité (al-jūd) et de la bienfaisance (al-iḥsān), et la lumière de la bénédiction (al-yumn) et de la sécurité (al-amān) sur la lumière des prières (al-ṣalawāt) et de l’appel à la prière (al-adhān), et la lumière de la contemplation (al-shuhūd) et de la vision directe (al-‘iyān) sur la lumière de la révélation (al-waḥy) descendue sur le cœur de notre seigneur Muhammad, que la prière et la paix d’Allah soient sur lui, le possesseur de la preuve (al-dalīl) et de l’argument (al-burhān). « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » (yahdī Allāhu li-nūrihi man yashā’) (Coran 24:35) parmi les élus de Ses bien-aimés, les notables éminents (al-sarāt al-a‘yān), et Ses purifiés dont les clairvoyances (baṣā’ir) sont illuminées par la lumière du dévoilement (al-kashf) et de l’explication (al-bayān) ; et Allah donne des paraboles aux hommes pour rapprocher les intelligences et pour rappeler aux gens de l’ouverture (al-fatḥ) et de l’inspiration (al-ilhām), ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » dans le pilier du dévoilement explicatif (‘amūd al-kashf al-bayānī) et le tapis de l’ouverture samadienne (bisāṭ al-fatḥ al-ṣamadānī), ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » dans le monde du secret spirituel (‘ālam al-sirr al-rūḥānī) et le lieu de manifestation de la manifestation bienfaisante (maẓhar al-tajallī al-iḥsānī), ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » dans le livre de la révélation coranique (kitāb al-waḥy al-furqānī) et la lumière de la science gnostique (nūr al-‘ilm al-‘irfānī), ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » dans l’invisible de l’invisible sanctifié (ghayb al-ghayb al-qudsānī) et le rang de la gloire seigneuriale (maqām al-‘izz al-rabbānī), ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » dans la Présence de la proximité et de l’approche (ḥaḍrat al-qurb wa al-tadānī) et le voile de la compréhension lumineuse (ḥijāb al-fahm al-nūrānī), ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » c’est-à-dire ceux dont Allah a ravi les intelligences par les regards de l’extase passionnée (lahaẓāt al-wajd al-haymānī) et les motifs de l’amour de la foi (bawā‘ith al-ḥubb al-īmānī), et les motifs de l’amour de la foi, ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » c’est-à-dire ceux dont Allah a illuminé les cœurs par les lumières de Ses connaissances (ma‘ārif) et de Son unicité (tawḥīd), et les a rendus éperdus par Son rappel dans les retraites de Son intimité (uns) et de Sa singularisation (tafrīd), ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » c’est-à-dire ceux qu’Il a conduits à Lui par la lumière de Son assistance (tawfīq) et de Sa rectification (tasdīd), et les a choisis pour Lui-même et les a faits parmi Ses serviteurs les plus nobles, ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » c’est-à-dire ceux qu’Il a occupés à Sa louange (taḥmīd) et à Sa glorification (tamjīd), et les a dépouillés des distractions pour qu’ils se consacrent à la récitation de Son livre et à sa psalmodie (tajwīd), ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » par la lumière de Son ouverture (fatḥ) et de Son inspiration (ilhām), et Il les porte sur l’épaule de Sa piété (birr) et de Sa vénération (iḥtirām), ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » et Il leur dévoile les subtilités de Ses sciences et de Sa connaissance (‘irfān), et les fait entrer dans la Présence des gens de Son amour et de Son registre (dīwān), ou tu dis : « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » et Il leur fait apparaître les significations de Sa preuve (dalīl) et de Son argument (burhān), et les informe des merveilles de Ses créations et de tous Ses mondes (akwān), ou tu dis :

Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut, et les traite par Sa grâce et Sa bienfaisance, et leur ouvre les portes de Son acceptation et de Son agrément. Ou tu dis : « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » et les établit dans la demeure de Son pardon et de Sa sécurité, et étend sur eux le manteau de Sa clémence, et les promène dans les parvis de Ses jardins. Ou tu dis : « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » et écrit sur leur dos les annonces de Sa félicité et de Son pardon, et leur fait respirer les brises de Son Esprit et de Son basilic. Ou tu dis : « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » et fait apparaître sur eux les témoignages de Sa faveur et de Sa bienfaisance, et les met en sécurité contre les accidents de Son retrait et de Son manque. Ou tu dis : « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » et abreuve leurs cœurs du pur de Son amour et du nectar de Sa proximité, et les rapproche de Lui en toute intimité et les fait asseoir sur les trônes de Sa royauté et de Sa puissance. Ou tu dis : « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » parmi les élus de Ses amis intimes et les chefs de Ses notables, et les préserve des ruses de Satan et de l'assaut de ses soldats et de ses auxiliaires. Ou tu dis : « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » et les protège des calamités du temps et des accidents de Son épreuve, et les garde de plonger la pensée dans ce qui ne les concerne pas et de ses vagabondages. Ou tu dis : « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » et fait d'eux les piliers de Sa religion et la base de Son édifice, et les sauve, dans leur cheminement, des causes de Sa rupture et des accidents de Son abandon. Ou tu dis : « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » et leur inspire, dans leur marche vers Lui, les fulgurances de Ses signes et les sourates de Son Discernement, et préserve leurs langues de l'erreur et les fait parler des fruits de Ses sagesses et des sciences de Son exposition. Et Dieu propose des paraboles aux gens pour les guider par elles vers Lui, et leur faire connaître le chemin de l'accès à Lui, et leur clarifier ce qui était obscur des secrets de Ses mystères et des aboutissements de Son objet de désir. « Et Dieu est de toute chose Omniscient. » Je dis : Les savants connaisseurs ont parlé de la réalité de la lumière : qu'est-elle ? On a dit : la lumière est tout ce qui est louable. On a dit : c'est le grand du concept et le précieux du connu, et le sublime de la force dans le cœur. Dans la langue, c'est la clarté qui, lorsqu'elle apparaît, se manifeste elle-même et par elle se manifeste autre chose. Au sens intelligible, c'est le témoin de lui-même, qui se répand de toutes parts, que les sens perçoivent, que l'imagination atteint, que la preuve indique, et que l'intellect connaît par ses deux mains ; c'est la nature des esprits, et les âmes s'en imprègnent lors de leur réforme et de leur purification ; c'est le sens de la mention [dhikr] et sa description. On a dit : c'est l'existence tout entière, en réalité, car c'est le révélateur apparent. C'est pourquoi on appelle le Coran une lumière, le Prophète une lumière, l'intellect une lumière, la science une lumière, le maître [shaykh] une lumière, et tout l'ange de Dieu une lumière, car c'est l'attribut de Sa puissance, et Sa puissance est un attribut parmi les attributs de Son Essence, et Son Essence est Son Nom et Sa mention, et Sa mention est Sa lumière, et Sa lumière est Sa science, et Sa science est Son existence, et Son existence est Sa royauté. Le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) a interrogé Abou Dharr al-Ghifari et lui a dit : « Ô Abou Dharr, as-tu vu ton Seigneur ? » Il répondit : « Ô Messager de Dieu, une lumière, comment pourrais-je Le voir ? » Les gens magnifient l'attribut de la lumière au point qu'il a subi l'interprétation allégorique, et les mécréants ont adoré ses objets posés que sont les astres, les feux et ce qui leur ressemble, et cela par analogie. Certains exégètes ont dit, à propos de la parole de Dieu Très-Haut : « Lumière des cieux et de la terre », c'est-à-dire le Guide ; on a dit le Créateur ; on a dit le Manifestateur. Les juristes disent : la science est une lumière que Dieu place dans le cœur. Le commun des gens l'applique à la clarté. Les soufis l'appliquent tantôt aux états révélateurs, tantôt aux esprits, tantôt aux dons, tantôt à la contemplation, tantôt à l'imploration du secours. C'est pourquoi Abou Talib a dit : « Le rusé ne voit la vérité que par Sa lumière, et ne la contemple que par Sa présence. » Les soufis l'appliquent aussi à ce qui est propre au secret, à l'obtention de la science infuse ⁵²⁰ et de l'inspiration seigneuriale ⁵²¹, à l'existence spirituelle, à l'absolu et à l'unicité pure. Quant aux vérificateurs ⁵²², la lumière est pour eux l'emprise, la distinction de la représentation, la proposition catégorique, le secret simple, l'œil rassembleur qui empêche de considérer la différence, l'universel unique, l'extension perspicace, l'existence absente, le présent-absent dont on ne peut parler ; et quiconque en parle tombe inévitablement dans l'altérité, ou dans l'imagination, ou du fait qu'il possède tout cela sans que l'intention du rapporteur soit de rapporter. Quant aux philosophes, ils appliquent le nom de lumière aux essences séparées en général, et aux essences séparées en considération de leurs essences, car elles se sont séparées des corps du point de vue de l'incandescence, comme les âmes des sphères et les âmes corporelles. Chez les philosophes, la Lumière des lumières est Dieu, gloire à Lui. Certains d'entre eux appliquent la lumière à l'hylique ⁵²³, aux formes abstraites et aux idées suspendues ⁵²⁴. D'autres disent que la lumière est un autre monde au-dessus de cela, et c'est le monde propre à la Présence de Dieu Très-Haut, et qu'il est, selon eux, plus auguste et plus grand que de recevoir le nom de lumière, car la lumière est sans doute créée. Et c'est le sens premier que nous avons énoncé dans « Dieu est la Lumière des cieux et de la terre », c'est-à-dire Celui qui illumine. Et ils n'appliquent le nom de lumière à Dieu Très-Haut que pour susciter le désir dans certaines manifestations. Fin. Il reste là-dessus des propos, mais nous n'allons pas nous étendre. * Muhammad l'Élu, issu du meilleur d'Adnan, * Parfait de caractère, doté de beauté et de bienfaisance, * Le visage voilé de lumières que servent * Les anges de Sa création, marchant comme des serviteurs. * Un visage sur lequel le Tout-Miséricordieux s'est manifesté, resplendissant * D'une lumière de sainteté, dans l'intimité et l'agrément. * Lorsque les petits cailloux virent la lumière de son front, * Ils glorifièrent dans sa paume, de la glorification d'un éperdu. * Les prophètes et les anges, depuis l'éternité, * Ont attesté sa vérité et se sont soumis à lui par la foi. * Chacun des prophètes est une lumière après lui, * Sauf le Bien-Aimé : il a, par Dieu, deux lumières. * La lumière de son for intérieur est sainteté ; son extérieur * Guide les hommes vers l'éveil et la certitude. * Et la lumière de son extérieur vient de la lumière de son intérieur ; * Toutes deux sont, pour le Messager de Dieu, deux mers. * L'enseigne de son intérieur, ce sont les lumières de son extérieur ; * L'enseigne de son intérieur, quelle enseigne ! * Son pareil n'exista ni chez les Arabes ni chez les non-Arabes, * Et deux yeux n'ont jamais vu son semblable, par Dieu. * Muhammad l'Élu, le Loué, son lieu de témoignage * Au jour de l'intercession, parmi les humains et les djinns. Jusqu'à ce qu'il dise : * Ô maître des messagers, ô secret de l'existence, ô * Trésor des félicitations pour nous, ô œil des essences ⁵²⁵, * Je suis le serviteur qui te loue, sans que * Les nobles maîtres ne négligent le droit des serviteurs. * Si j'ai manqué, la bienfaisance est votre nature, * Et la coutume des Arabes est de pardonner au fautif. * Sur toi, la plus pure prière de Dieu, parfumée, * Tant que les couronnes de basilic toucheront le pan des jeunes filles ⁵²⁶, * Et sur la famille, les Compagnons et tous les suivants, * Tant que les pans des branches agiteront le jardin de l'euphorbe. Et le Sayyid al-Wartajabi ⁵²⁷ (que Dieu lui fasse miséricorde) a dit à cet endroit : Sa parole Très-Haut : « Dieu est la Lumière des cieux et de la terre », c'est-à-dire : Dieu, gloire à Lui, a créé l'univers, du Trône au sol, par le Kâf et le Nûn ⁵²⁸. Il y avait, entre le Kâf et le Nûn, une obscurité d'obscurité générale, voilée de la lumière de l'éternité, car il est causé par la cause de l'événement. Et la lumière du Kâf et du Nûn ne s'est pas dévoilée à l'univers à cet endroit ; il est donc resté comme une niche sans lampe.

Par l'impression ⁵²⁹ et la permanence ⁵³⁰, et la lumière de Sa Parole l'a ornée de croissance et de bénédictions, et la lumière de Sa vie l'a ornée de vie, et la lumière de Sa puissance l'a ornée de merveilles de grâces subtiles ⁵³¹, et la lumière de Sa permanence l'a ornée des esprits actifs ⁵³² et saints de Sa nature primordiale ⁵³³, et la lumière de Son Essence l'a ornée de l'existence. Gloire à Celui qui est exempté ⁵³⁴ par Sa majesté ; le cosmos a excellé par la lumière de l'antériorité ⁵³⁵ et l'a illuminée des ténèbres du non-être ⁵³⁶. « Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe » ⁵³⁷. La poitrine du connaissant ⁵³⁸ est la lucarne ⁵³⁹ de Son acte, et la niche de Son ordre ; l'esprit du connaissant est la lampe de Sa puissance ; la mèche de sa lampe est son intellect inné ⁵⁴⁰, sa nature primordiale intellectuelle et sa disposition spirituelle ; son huile est la connaissance ; son cœur est le verre de la volonté ; sa lampe est les lumières des attributs éternels ⁵⁴¹, exemptés de tout contact avec les mondes créés ⁵⁴² et le temporel ⁵⁴³, et de toute incarnation ⁵⁴⁴ dans le temps et l'espace. La lampe de l'esprit et la mèche de l'intellect ont été allumées par la lampe de Ses attributs, et la lumière de la lampe a augmenté de la lumière de l'Essence, car l'Essence et les attributs sont revêtus l'un de l'autre en tout temps sous le mode de l'éternité ⁵⁴⁵. Si leurs lumières venaient à leur manquer, leur lampe s'éteindrait et ils ne pourraient plus contempler l'invisible ⁵⁴⁶. Et la lampe est alimentée (75) par l'huile de Sa connaissance. Cet arbre béni a pour origine l'intellect malakoutique ⁵⁴⁷, et ses eaux sont la sagesse jabaroutique ⁵⁴⁸. Il est, à chaque souffle, en face du soleil de la divinité ; aucune ombre du matin de l'orient du non-être ni aucune ombre du soir de l'occident de la permanence ne tombe sur lui, dans la terre de l'orient de la contemplation ⁵⁴⁹, illuminé par la beauté du soleil de l'antériorité et de la permanence. C'est pourquoi Il a nié la cause du voile ⁵⁵⁰ par le temporel en disant : « ni orientale ni occidentale » ⁵⁵¹. Cette connaissance, issue de l'arbre béni, son huile lumineuse illumine presque par la lumière de l'acte avant même que la lumière de l'attribut ne l'atteigne, comme Dieu a dit : « son huile est sur le point d'éclairer, même si le feu ne la touche pas » ⁵⁵². Lorsque la lumière de l'attribut a atteint la lumière de la connaissance et de l'intellect malakoutique, et que la lumière de l'acte illumine par la lumière de Dieu, on voit Dieu par Dieu, non par autre que Dieu, comme Dieu a dit : « lumière sur lumière. Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » ⁵⁵³. Il a donc donné la parabole de la lumière de Ses attributs par la lampe, et a comparé le cœur à la niche, car l'esprit est dans le cœur, la lumière dans l'esprit, la connaissance est l'huile de la lampe de l'esprit, et cette lucarne est le cœur. Le cœur est dans la poitrine, sans issue pour les vents de la malédiction ⁵⁵⁴, car le cœur est entre les doigts de l'attribut, Il le tourne comme Il veut, et l'esprit est dans la droite de la puissance, comme le Prophète (sur lui la paix) a dit : « Les cœurs sont entre deux doigts des doigts du Tout-Miséricordieux, Il les tourne comme Il veut » ⁵⁵⁵, et il a dit : « Les esprits sont dans la droite du Tout-Miséricordieux » ⁵⁵⁶. Comment donc cette lampe, dont la lumière vient de la lumière de l'éternité sans commencement ⁵⁵⁷ et dont l'éclat vient de l'éclat de l'éternité sans fin ⁵⁵⁸, pourrait-elle s'éteindre ? Puis Il a décrit l'esprit et a comparé le verre et sa lampe dans la niche du cœur à une étoile brillante ⁵⁵⁹. Dieu a dit : « une étoile brillante » ⁵⁶⁰, car elle a jailli des silex ⁵⁶¹ de la majesté et de la beauté. Et Il nous a informés que cette lampe, dans ce verre, ne s'éteint jamais, car lorsque la lampe est sous un verre, les vents violents n'ont pas d'effet sur elle, car il n'y a pas d'accès à la lumière de la contemplation dans la lumière de la connaissance, et l'intellect ne disparaît pas avec les changements du temporel, ni avec la faute et la désobéissance. Ces deux lumières pénètrent dans les espaces des tours du cerveau ⁵⁶², illuminant ces planètes mentionnées, et elles scintillent du miroir du ciel du visage du connaissant. Ne vois-tu pas comment Abou Yazid ⁵⁶³ (que Dieu sanctifie son esprit) a dit : « La lumière de la seigneurie ⁵⁶⁴ apparaît sur la peau du visage du connaissant. » Et c'est de là que les sages anciens ont dit : « La beauté des visages provient du reflet de l'esprit parlant ⁵⁶⁵. » Ceci, ô toi qui comprends, fait partie de ce qui a surgi dans mon cœur comme allusion au verset, en accord avec ma communauté et mes maîtres. Ibn 'Ata' ⁵⁶⁶ a dit : « L'ornement des cieux est par douze signes du zodiaque : le Bélier, le Taureau, les Gémeaux, le Cancer, le Lion, la Vierge, la Balance, le Scorpion, le Sagittaire, le Capricorne, le Verseau et les Poissons. Et l'ornement des cœurs des croyants est par douze qualités : (76) l'intelligence, l'attention, l'expansion ⁵⁶⁷, la raison, la connaissance, la certitude, la compréhension, la clairvoyance, la vie du cœur, l'espoir et la pudeur. Tant que ces signes sont en place, le monde reste ordonné et vaste. De même, tant que ces qualités sont dans le cœur du connaissant, la lumière de la santé ⁵⁶⁸ et la douceur de l'adoration en émanent. » Ibn Mas'oud ⁵⁶⁹ a dit : « La parabole de la lumière du croyant est comme une niche dans une lucarne, qui n'a pas d'issue, faisant allusion à la poitrine du croyant. » « dans laquelle se trouve une lampe » ⁵⁷⁰, et c'est la lumière du cœur du croyant. « la lampe est dans un verre » ⁵⁷¹, et le verre est le secret ⁵⁷² du croyant. Le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) a dit : « Dieu m'a montré, et j'ai aimé ce qui est pur et subtil ⁵⁷³. » « comme si c'était une étoile brillante » ⁵⁷⁴. Ibn 'Ata' a dit à propos de Sa parole : « ni orientale ni occidentale » ⁵⁷⁵, « Il n'y a en elle ni proximité ni éloignement, car Dieu est proche du lointain et proche du proche. » Al-Wasiti ⁵⁷⁶ a dit : « Elle n'est ni mondaine ni ultramondaine ; Dieu l'a attirée vers Sa proximité et l'a honorée de Sa lumière. » « son huile est sur le point d'éclairer » ⁵⁷⁷, c'est-à-dire : la lumière de son esprit est sur le point de s'enflammer. « même si le feu ne la touche pas » ⁵⁷⁸, c'est-à-dire : même si aucun prophète ne l'appelle ni n'entend le Livre. « lumière sur lumière » ⁵⁷⁹ : la lumière de la guidance a rencontré la lumière de l'esprit. « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » ⁵⁸⁰, non par l'effort des efforts ⁵⁸¹ ni par la quête des chercheurs ni par la fuite des fuyards. Al-Junayd ⁵⁸² a dit : « Elle n'est ni inclinée vers le monde ni désireuse de l'au-delà, mais elle est anéantie ⁵⁸³ dans son lot des mondes créés. » Abou 'Ali al-Jurjani ⁵⁸⁴ a dit à propos de Sa parole : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre » ⁵⁸⁵ : Il a commencé par la lumière, et la lumière est l'explication ⁵⁸⁶. Dieu est donc la lumière des cieux, et de Sa lumière vient la certitude. C'est une lampe qui illumine dans le cœur du croyant, comme Dieu a dit : « Sa lumière est semblable » ⁵⁸⁷, c'est-à-dire dans le cœur du croyant, car le cœur du croyant est illuminé par la foi. La lumière de son cœur vient de la lumière de Dieu, comme une explication claire. Il voit donc par la lumière de son Seigneur tout Son royaume, et y voit les merveilles de Sa fabrication. Il voit par la lumière de la connaissance la puissance de Dieu, Sa souveraineté et Son ordre. Cette lumière lui ouvre alors la connaissance de ce qui est dans les sept cieux et ce qui est dans les terres, d'une connaissance certaine. Le roi ⁵⁸⁸ et ceux qui s'y trouvent se soumettent à lui, et toute chose lui répond selon ce qu'il aime et désire. Cette lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. « la lampe est dans un verre » ⁵⁸⁹ : L'âme du croyant est une maison, son cœur est une lampe, sa connaissance est comme la mèche, sa bouche est comme la lucarne. Lorsque l'homme ouvre ce qui est dans le cœur du souvenir ⁵⁹⁰, la lampe s'illumine de sa lucarne jusqu'au Trône. Le verre est la réussite ⁵⁹¹, sa mèche est du détachement ⁵⁹², son huile est de la satisfaction ⁵⁹³, et ses attaches ⁵⁹⁴ sont de l'intellect. C'est Sa parole : « lumière sur lumière » ⁵⁹⁵. Ja'far ibn Muhammad ⁵⁹⁶ a dit : « Les lumières sont diverses : la première est la lumière de la protection des cœurs, puis la lumière de la crainte, puis la lumière de l'espoir, puis la lumière de l'amour, puis la lumière de la réflexion, puis la lumière de la certitude, puis la lumière de la remémoration, puis la lumière de la contemplation (77) par la lumière de la science, puis la lumière de la pudeur, puis la lumière de la douceur de la foi, puis la lumière de l'islam, puis la lumière de la bienfaisance ⁵⁹⁷, puis la lumière de la grâce, puis la lumière de la faveur, puis la lumière des bienfaits, puis la lumière de la générosité, puis la lumière de la tendresse, puis la lumière du cœur, puis la lumière de l'englobement ⁵⁹⁸, puis la lumière de la crainte révérencielle ⁵⁹⁹, puis la lumière de la stupéfaction ⁶⁰⁰, puis la lumière de la vie, puis la lumière de l'intimité ⁶⁰¹, puis la lumière de l'humilité, puis la lumière de la familiarité ⁶⁰². »

de la quiétude ⁶⁰³, puis de la lumière de la grandeur, puis de la lumière de la majesté, puis de la lumière de la puissance, puis de la lumière de la force, puis de la lumière de la divinité ⁶⁰⁴, puis de la lumière de l'unicité ⁶⁰⁵, puis de la lumière de la singularité ⁶⁰⁶, puis de la lumière de l'éternité ⁶⁰⁷, puis de la lumière de la perpétuité ⁶⁰⁸, puis de la lumière de la permanence ⁶⁰⁹, puis de la lumière de l'éternité sans commencement ⁶¹⁰, puis de la lumière de la subsistance ⁶¹¹, puis de la lumière de la totalité ⁶¹², puis de la lumière de l'ipséité ⁶¹³. Chacune de ces lumières a ses gens, son état et sa station, et toutes proviennent des lumières de la Vérité ⁶¹⁴ que Dieu a mentionnées dans Sa parole : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre » [Coran 24:35]. Chaque serviteur parmi Ses serviteurs a une part à boire de la lumière de ces lumières, et il se peut que sa part soit de deux lumières ou de trois. Ces lumières ne sont parfaites pour personne sauf pour l'Élu ⁶¹⁵ — que Dieu prie sur lui et le salue — car il est celui qui se tient avec Dieu selon les conditions de la rectification de la servitude et de l'amour. Il est donc une lumière de son Seigneur sur une lumière. Certains ont dit : « La lumière des cieux, ce sont les anges, et la lumière de la terre, ce sont les saints. » On a dit aussi à propos de Sa parole : « Lumière sur lumière » [Coran 24:35] : la contemplation ⁶¹⁶ domine la lumière de la conformité ⁶¹⁷ ; on a dit aussi : la lumière de la réunion ⁶¹⁸ surpasse les lumières de la séparation ⁶¹⁹ ; on a dit encore : la lumière de l'esprit guide vers le secret le rayon de la singularité, et la lumière du secret guide vers le cœur la clarté de l'unicité, et la lumière du cœur guide vers la poitrine la réalité de la foi, et la lumière du secret guide vers la poitrine les bonnes manières de l'islam. Lorsque vient la lumière de la réalité ⁶²⁰, ces lumières sont dominées, et le connaissant ⁶²¹ est séparé d'elles et anéanti en elles, et il est établi dans le lieu de la subsistance avec la Vérité, marqué de Sa marque, empreint de Son empreinte, sans que l'accidentel n'ait sur lui d'effet d'état, car le lieu des lumières des états est de se tenir avec elles, de les voir et de s'y reposer. Quand vient la lumière de la réalité, elle l'anéantit des parts et des contemplations. Quand la lumière de la Vérité domine, les lumières s'éteignent devant elle, et les états deviennent stupéfaction dans l'anéantissement dans la stupéfaction. C'est l'obtention d'un nom et d'une empreinte, et la disparition de la réalité dans l'œil de la Vérité. « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » [Coran 24:35] : c'est-à-dire que Dieu réserve ces lumières à celui pour qui la volonté a précédé avec la particularité. « Et Dieu propose des paraboles aux gens » [Coran 24:35] : c'est-à-dire aux intelligents doués de raison, qui sont particularisés par la compréhension de Lui et le retour vers Lui, afin qu'ils réfléchissent que Celui qui les a particularisés par ces lumières et ces degrés sans antécédent ne se rapproche de Lui que par Sa grâce et Sa générosité, sans compter les glorifications et les prières sur Lui. Al-Husayn ⁶²² a dit à propos de Sa parole : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre » : c'est-à-dire Celui qui illumine vos cœurs jusqu'à ce que vous ayez connu et proclamé Son unicité. Et Il a conclu par Sa parole : « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut. » Ainsi, le début de Son commencement était : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre », c'est-à-dire le Commenceur des bienfaits et leur Accomplisseur, et la fin est Sa conclusion. Le début est une grâce, et la fin est une volonté. Il est donc Celui qui élit Ses saints, le Guide de Ses élus. Il a dit aussi : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre », et Il est la lumière de la lumière, Il guide qui Il veut par Sa lumière vers Sa puissance, et par Sa puissance vers Son mystère, et par Son mystère vers Son éternité, et par Son éternité vers Son éternité sans commencement, et par Son éternité sans commencement et Son éternité sans fin vers Son unicité. Il n'y a de dieu que Lui, le Témoigné, Son affaire est par Sa puissance — qu'Il soit sanctifié et exalté — Il augmente qui Il veut en science de Son unicité, de Sa singularité, de Sa transcendance, de la vénération de Sa station et de la glorification de Sa seigneurie. Al-Wasiti ⁶²³ a dit : Dieu a créé les esprits avant les corps, les a illuminés par Ses attributs et les a interpellés par Son essence. Ils se sont donc illuminés et ont rayonné par la lumière de Sa sainteté. Il a informé à leur sujet par Sa parole : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre », car Il est Celui qui illumine les esprits par la perfection de Sa lumière. Al-Kharraz ⁶²⁴ a dit : Celui qu'Il a créé de Sa lumière, puis l'a brûlé par Sa lumière, puis l'a rendu par Sa plus grande majesté d'une lumière : quand Il se manifeste à lui, il ne brûle pas, car il devient une lumière de Sa lumière sur Sa lumière dans Sa lumière, comme Dieu Très-Haut a dit : « Lumière sur lumière ». Al-Husayn a dit : Dans la tête se trouve la lumière de la révélation, dans les yeux la lumière de la confidence ⁶²⁵, dans l'ouïe la lumière de la certitude, dans la langue la lumière de l'éloquence, dans la poitrine la lumière de la foi, dans les natures la lumière de la glorification. Quand une de ces lumières s'enflamme, elle domine l'autre lumière et la fait entrer dans son autorité. Quand elle s'apaise, l'autorité de cette lumière revient plus abondante et plus parfaite qu'auparavant. Quand toutes s'enflamment ensemble, elles deviennent lumière sur lumière. « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut. » Le Maître ⁶²⁶ a dit à propos de Sa parole : « Ni orientale ni occidentale » [Coran 24:35] : c'est pourquoi leurs aspirations ne se reposent ni à l'est ni à l'ouest, ni en haut ni en bas, ni chez les djinns ni chez les humains, ni au Trône ni au Piédestal. Elles s'élèvent au-dessus des mondes créés et ne trouvent pas de chemin vers la Réalité, car la Vérité est transcendante par rapport à l'atteinte et à la perception. Elles restent donc séparées des créatures et non reliées à la Vérité. On dit : la lumière de l'interpellation ⁶²⁷ survient d'abord dans le cœur, poussant son possesseur à l'examen de conscience. Quand il regarde dans son registre et ce qu'il a commis comme désobéissances, survient pour lui la lumière du reproche ⁶²⁸, et il se blâme lui-même et avale les coupes de son regret. Il s'élève au-dessus de cela par la continuité de son intention et en s'éloignant de ce qu'il était dans les moments de sa tiédeur. Quand il s'y établit, il est dévoilé par la lumière de la vigilance ⁶²⁹, et il sait constamment que Lui — gloire à Lui — est au courant de lui. Après cela vient la lumière de la présence ⁶³⁰, qui sont des lueurs apparaissant dans les secrets. Puis après cela, la lumière du dévoilement ⁶³¹, qui est la manifestation des lumières des attributs. Puis après cela, les lumières de la contemplation ⁶³², et sa nuit devient jour, ses étoiles deviennent lunes, ses lunes deviennent pleines lunes, ses pleines lunes deviennent soleils. Il n'y a dans le ciel de leurs secrets ni nuage, ni dans son atmosphère de brume. Puis après cela, les lumières de l'unicité, et à ce moment-là, la réalisation de la pureté ⁶³³ par les particularités de la singularisation ⁶³⁴. Puis ce qu'aucune expression ne peut atteindre, qu'aucune allusion ne peut saisir. L'expression à ce moment-là est muette, et la vision est effacée. Le secours de la vision à ce moment-là est impossible. Alors : « Quand le soleil sera enroulé, et quand les étoiles tomberont, et quand les montagnes seront mises en marche, et quand les chamelles pleines seront délaissées, et quand le ciel se fendra » [Coran 81:1-3, 82:1]. Ce sont toutes les parties de l'univers, et ce qui, du non-être, est devenu pour eux, retourne au non-être, et d'autres qu'eux se tiennent à leur place.

Et l’Être qui, en dehors d’eux, est autre qu’eux. Sublime est l’Unicité (al-aḥadiyya), puissante est l’Éternité (aṣ-ṣamadiyya), sanctifiée est la Permanence (ad-daymūmiyya), et immaculée est la Divinité (al-ulūhiyya). Puis Il – gloire à Lui – a expliqué que cette lampe et cette niche se trouvent dans la maison de la forme du servateur connaissant, et que cette maison est sa poitrine, illuminée par la lumière de Dieu et la lumière de Sa force, afin que ses habitants voient par Sa lumière ce qui s’ouvre en lui des lumières de Son royaume (malakūt) et de Sa puissance (jabarūt), par Sa parole : « Dans des maisons que Dieu a permis d’élever » (Coran 24:36), jusqu’au verset. Fin. Parole de Dieu – Très-Haut : « Dans des maisons que Dieu a permis d’élever » (Coran 24:36). L’imam ath-Tha‘labī a dit : L’agencement du verset est : « Cette lampe [est allumée] dans des maisons ». Il est possible que son sens soit : « elle est allumée dans des maisons », et ce sont les mosquées, selon la majorité des exégètes. Ibn ‘Abbās a dit : Les mosquées sont les maisons de Dieu sur terre ; elles brillent pour les habitants du ciel comme les étoiles brillent pour les habitants de la terre. ‘Amr ibn Maymūn a dit : J’ai rencontré les compagnons des compagnons du Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – qui disaient : Les mosquées sont les maisons de Dieu, et il incombe à Dieu d’honorer en elles celui qui Le visite. Ibn Burayda a dit : Sa parole : « Dans des maisons » ne concerne que quatre mosquées que seul un prophète a construites : la Ka‘ba, construite par les deux envoyés de Dieu – que Dieu prie sur eux et les salue – Abraham et Ismaël, qui en firent une direction de prière (qibla) ; le Temple de Jérusalem (Bayt al-Maqdis), construit par David et Salomon ; la mosquée de Médine, construite par le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – ; et la mosquée de Qubā’, fondée sur la piété, construite par le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue. Abū Burayda a dit : « Le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – récita ce verset, et un homme dit : “Quelles sont ces maisons, ô Envoyé de Dieu ?” Il dit : “Les maisons des prophètes.” » Abū Bakr – que Dieu l’agrée – dit : « Ô Envoyé de Dieu, cette maison en fait-elle partie, pour la maison de ‘Alī et Fāṭima ? » Il dit : « Oui, parmi les plus éminentes d’entre elles. » Aṣ-Ṣādiq a dit : Les maisons du Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue. As-Suddī a dit : Les maisons de Médine. Le correct est qu’il s’agit des mosquées, en raison de l’indication du verset qu’elles sont des maisons bâties pour la prière et l’adoration. Si l’on dit : Quel est le sens d’unifier la niche et la lampe tout en pluralisant les maisons, alors qu’une seule niche ne peut être que dans une seule maison ? On répond : Cela relève du discours changeant qui commence par l’unification et se termine par le pluriel, comme Sa parole : « Ô Prophète, quand vous divorcez d’avec les femmes » (Coran 65:1) ou similaire. On a dit aussi : Il renvoie à chacune des maisons. On a dit encore : C’est comme Sa parole : « et Il a fait de la lune en elles une lumière » (Coran 71:16), alors qu’elle n’est que dans l’une d’elles. « D’élever » signifie : de construire, comme dans : « Et quand Abraham élevait les fondations de la Maison » (Coran 2:127). Al-Ḥasan a dit : De glorifier et d’y mentionner Son nom, c’est-à-dire d’y réciter Son Livre. « Y célèbrent Sa gloire en elles » (Coran 24:36). Qatāda, Ashhab, Naṣr ibn ‘Āmir, Ibn ‘Āmir et ‘Āṣim ont lu avec la fatḥa du bā’ (yusabbaḥu) selon la forme passive non attribuée. Puis Il dit : « Des hommes » (Coran 24:37), c’est-à-dire : ce sont des hommes, comme on dit : « Zayd a été frappé » et « sa nourriture a été mangée », puis on dit : « par l’action de », et on précise : « untel et untel ». La pause dans cette lecture est sur al-aṣāl. Les autres ont lu avec la kasra du bā’ (yusabbiḥu) et ont fait de la glorification l’action des hommes. Ibn ‘Abbās a dit : Toute glorification (tasbīḥ) dans le Coran signifie la prière (ṣalāt). Ceci est indiqué par Sa parole – Très-Haut : « au matin et au soir » (al-ghuduww wa l-āṣāl), c’est-à-dire au début du jour et à la fin de l’après-midi. Les exégètes ont dit : Il visait les prières obligatoires : la prière du matin (ṣalāt al-ghadw) et la prière de l’aube (ṣalāt al-fajr), et la prière du soir (ṣalāt al-āṣāl) : le zuhr et le ‘ishā’, si le nom d’al-aṣīl les englobe. Abū Hurayra – que Dieu l’agrée – a dit : Le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : « Quiconque va le matin ou le soir à la mosquée, la préférant à toute autre chose, Dieu lui prépare une demeure (nuzul) au Paradis, chaque fois qu’il y va le matin ou le soir, comme si l’un d’eux recevait la visite de quelqu’un qu’il aime visiter, et il s’efforcerait de l’honorer. » Sahl ibn Sa‘d a dit : Le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : « Quiconque va le matin ou le soir à la mosquée pour apprendre un bien ou pour l’enseigner est comme le combattant dans le sentier de Dieu, il revient avec un butin. Et quiconque y va le matin ou le soir pour autre chose est comme celui qui regarde une chose sans l’avoir, voit les priants sans être avec eux, et voit ceux qui invoquent Dieu sans être des leurs. » Puis Il les a décrits en disant : « Des hommes » (Coran 24:37). Il a spécifié les hommes dans ces maisons parce que les femmes n’ont ni prière du vendredi ni prière en commun dans les mosquées. « Ne les distrait pas » (Coran 24:37), c’est-à-dire ne les occupe pas. Les spécialistes du sens ont dit : Il a spécifié le commerce parce que c’est la plus grande occupation de l’homme qui le détourne des prières et des autres actes d’obéissance supplémentaires. La suppression du hā’ dans Sa parole : « et l’accomplissement de la prière » (wa iqāmi ṣ-ṣalāt) est permise à cause de l’annexion (iḍāfa) au génitif, et ce qui est au génitif est pour eux comme une seule lettre ; ils se sont donc passés du hā’ grâce au complément du nom annexé. Si l’on dit : La mention de la vente (bay‘) et du commerce (tijāra) l’englobe, al-Wāqidī a dit : Il entendait par « commerce » l’achat. « Et l’accomplissement de la prière » (wa iqāmi ṣ-ṣalāt), c’est-à-dire iqāmata ṣ-ṣalāt ; le hā’ supplémentaire a été supprimé à cause de l’annexion, car le génitif et ce qui est au génitif sont pour eux comme une seule lettre ; ils se sont donc passés du hā’ grâce au complément du nom annexé, puisque le hā’ est un substitut du wāw, car l’origine du mot est aqwamat, aqwāman ; ils ont trouvé lourd la voyelle sur le wāw, l’ont donc rendu quiescent, puis deux lettres quiescentes se sont rencontrées, ils ont donc supprimé le wāw et transféré sa voyelle au qāf, et ont substitué au wāw supprimé un hā’ à la fin du mot, comme une augmentation dans le mot, comme ils l’ont fait dans leur parole ‘idda (compte) et zina (poids). Lorsqu’il est annexé, le hā’ est supprimé et l’annexion est faite en compensation, comme le dit le poète : « En vérité, la troupe a provoqué la séparation et ils sont partis, Et ils t’ont manqué à la promesse qu’ils avaient faite. » Il voulait dire ‘iddata l-amr (le compte de la chose), et il a supprimé le hā’ lorsqu’il l’a annexé. « Et l’acquittement de la zakāt » obligatoire, selon al-Ḥasan. (81) Ibn ‘Abbās a dit : La zakāt est la sincérité de l’obéissance à Dieu. Ibn Ḥayyān a dit : Ce sont les gens de la Ṣuffa (ahl aṣ-ṣuffa). Sālim a dit : Ibn ‘Umar était au marché, puis la prière fut établie ; ils fermèrent leurs boutiques et entrèrent dans la mosquée. Ibn ‘Umar dit : C’est à leur sujet que ce verset fut révélé : « Des hommes que ne distraient ni commerce ni vente du rappel de Dieu » (Coran 24:37). Abū Hurayra – que Dieu l’agrée – a dit : Le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – a dit : « Les mosquées ont des piliers (awtād), et les anges sont leurs compagnons, ils les visitent ; s’ils tombent malades, ils les soignent ; s’ils sont dans le besoin, ils les aident. » Il a dit aussi : « Le compagnon de la mosquée a trois qualités : un frère acquis, une parole ferme, ou une miséricorde attendue. » Parole de Dieu – Très-Haut : « Le jour où les cœurs trembleront » (Coran 24:37) à cause de son horreur, dans l’espoir du salut et la crainte de la perdition, « et les regards » (Coran 24:37), c’est-à-dire un côté ; ils seront pris à droite et à gauche, et de quel côté recevront-ils leurs livres : du côté des droits ou du côté des gauches ? C’est le Jour de la Résurrection. « Afin que Dieu les récompense pour le meilleur de ce qu’ils ont fait » (Coran 24:38), c’est-à-dire qu’ils se sont occupés du rappel de Dieu – Très-Haut –, de l’accomplissement de la prière et de l’acquittement de la zakāt : « le meilleur ».

à savoir : par ce qu'ils ont fait de meilleur, et Il leur ajoute de Sa grâce. Et Allah attribue à qui Il veut sans compter, ce qu'ils n'ont pas mérité par leurs œuvres. Puis Il a donné un exemple des œuvres des mécréants, en disant : « Et ceux qui ont mécru, leurs œuvres sont comme un mirage ⁶³⁵ », c'est-à-dire le rayonnement que tu ne vois qu'à midi dans la chaleur, comme s'il était de l'eau ; quand tu t'en approches, tu ne vois rien. On l'appelle mirage parce qu'il s'écoule, c'est-à-dire qu'il coule comme l'eau, « dans une plaine ⁶³⁶ », pluriel de qāʿ, comme jār et jīra ; al-qāʿ est la terre plate et vaste, et c'est là que se produit le mirage. De même, le mécréant croit que son œuvre est utile, mais quand il en a besoin au moment de la mort, elle ne lui sert à rien. Il lui a donc réglé son compte en rétribution de son œuvre : « Et Allah est prompt à faire les comptes. Ou comme des ténèbres ⁶³⁷ », c'est-à-dire : les œuvres des mécréants, dans leur corruption, leur égarement et leur perplexité, sont comme des ténèbres dans une mer profonde ⁶³⁸, c'est-à-dire profonde et abondante en eau, à cause de l'intensité de son obscurité ; la pleine mer ⁶³⁹ est sa plus grande partie, elle est recouverte par une vague au-dessus de laquelle il y a une autre vague, superposées les unes aux autres, au-dessus desquelles il y a un nuage. Ibn Kathīr a lu, selon la transmission d'al-Nabbāl et d'al-Falīj : saḥābun (nuage) au nominatif et avec tanwīn, ẓulumātin (ténèbres) au génitif comme substitut de Sa parole : « ou comme des ténèbres ». Al-Bazzī a rapporté de lui saḥāba ẓulumātin (nuage de ténèbres) en annexion. Les autres ont lu : saḥābun ẓulumātun, tous deux au nominatif et avec tanwīn. La phrase complète est : saḥābun (un nuage), puis il a commencé par ẓulumātun (des ténèbres) les unes au-dessus des autres : ténèbres du nuage, ténèbres de la vague, ténèbres de la mer. Les exégètes ont dit : Il a voulu par les ténèbres les œuvres du mécréant, par la mer profonde son cœur, par la vague au-dessus de la vague ce qui recouvre son cœur comme l'ignorance, le doute et la perplexité, et par le nuage couvrant le sceau et le cachet sur son cœur. Ubayy ibn Kaʿb a dit à propos de ce verset : le mécréant se tourne et se retourne dans cinq ténèbres : sa parole est ténèbre, son entrée est ténèbre, sa sortie est ténèbre, sa destination est vers les ténèbres au Jour de la Résurrection dans le Feu. « Il sort sa main ⁶⁴⁰ », c'est-à-dire celui qui regarde, « à peine la voit-il ⁶⁴¹ », c'est-à-dire il n'est pas près de la voir à cause de l'intensité des ténèbres. Al-Farrā' a dit : yakad est une particule explétive, c'est-à-dire il ne l'a pas vue, comme on dit : « J'ai failli ne pas te voir » à cause de l'obscurité, alors qu'il l'a vu après désespoir et difficulté. On a dit aussi : le sens est qu'il a été près de la voir mais ne l'a pas vue. On dit : « Le marié a failli être prince », « L'autruche a failli voler ». « Et celui pour qui Allah n'a pas assigné de lumière ⁶⁴² », c'est-à-dire celui qu'Allah n'a pas guidé, il n'a pas de foi. Muqātil a dit : ce verset a été révélé à propos de ʿUtba ibn Rabīʿa, qui cherchait la religion dans la jāhiliyya ⁶⁴³ et portait des vêtements de poil, puis a mécru dans l'islam. Anas a dit : le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah m'a créé de lumière, a créé Abū Bakr de lumière, a créé ʿUmar et ʿĀ'isha de la lumière d'Abū Bakr, a créé les croyants de ma communauté parmi les hommes de la lumière de ʿUmar, et a créé les croyantes de ma communauté parmi les femmes de la lumière de ʿĀ'isha. Celui qui ne m'aime pas, n'aime pas Abū Bakr, ʿUmar et ʿĀ'isha, il n'a pas de lumière. » Alors ce verset fut révélé : « Et celui pour qui Allah n'a pas assigné de lumière, il n'a pas de lumière. » Et j'ai dit à cet endroit, par voie d'allusion, la parole du Très-Haut : « Dans des maisons qu'Allah a permis d'élever ⁶⁴⁴ ». Par les maisons, on entend les cœurs de Ses saints et de Ses élus, les lieux de contemplation de Ses intelligents et de Ses connaisseurs, les cortèges de Ses favoris et de Ses généreux. Sa parole : « qu'Allah a permis d'élever », c'est-à-dire qu'Allah a aimé qu'elles soient élevées sur les fondations de leur construction, et qu'elles soient établies sur les bénéfices de Ses sciences et de Ses nouvelles, et qu'elles soient éclairées par les lampes de Ses attributs et de Ses noms, « et qu'on y mentionne Son nom », c'est-à-dire qu'on y récite Son Livre qui contient l'obéissance à Ses ordres et à Ses interdits, et les lois de Ses messagers et de Ses prophètes. « Là, Le glorifient, matin et soir, des hommes que ni le commerce ni la vente ne distraient ⁶⁴⁵ » du souvenir de leur Seigneur, le Grand, le Très-Haut, car ils ont vendu leurs âmes et abandonné leurs biens et leurs demeures, « qui espèrent un profit et un agrément de la part d'Allah », jusqu'à la fin du verset, « et l'accomplissement de la prière ⁶⁴⁶ », c'est-à-dire qu'ils observent les limites d'Allah sur eux-mêmes en tout temps, et se jugent pour le moindre défaut et la moindre négligence, et pour ce qui a été perdu dans les moments de distraction et d'insouciance. Leur habitude est les pleurs, les gémissements et l'humilité par crainte d'Allah et par l'ascension des soupirs. Leur prière est la méditation et la contemplation de ce qui leur est utile auprès de leur Seigneur dans la vie et après la mort. La peur a déchiré leurs foies, le chagrin a consumé leurs corps, et le calcul et le châtiment ont fait s'envoler leurs témoignages. « et l'acquittement de la zakāt ⁶⁴⁷ », c'est-à-dire qu'ils consacrent le surplus de leur vie à l'acquisition de provisions, de piété et de toutes les obéissances et les actes de rapprochement, car ces questions sont le pont des œuvres, les lieux de glissade des terreurs, et c'est par elles que passe celui qui veut se rapprocher d'Allah et parvenir à l'union, car ils n'ont pas de commerce qui les distrairait de Son souvenir en tout temps et en tout état, et ils ne vendent ni n'achètent au point de négliger les prières pour acquérir les biens éphémères de ce monde et amasser des richesses. Quand vient l'heure de la prière, ils s'y lèvent sans paresse, conformément à ce qu'a ordonné leur Seigneur, le Puissant et le Glorieux. « Ils craignent un jour où les cœurs ⁶⁴⁸ » parviennent aux gorges, et où le foie, les veines et les articulations se déchirent, et où les regards se figent par la soudaineté des deux anges ⁶⁴⁹ et l'épreuve de la présentation et de l'interrogatoire, comme Sa parole : « Nous avons donc ôté ton voile, et ta vue est aujourd'hui perçante ⁶⁵⁰ », ou tu dis : « où les cœurs et les regards seront bouleversés ⁶⁵¹ », et où les petits et les grands et les enfants blanchissent, où les pensées et les idées se dispersent, où les hommes libres et les clients craignent Sa violence, où les terres tremblent et les montagnes fondent, où les plus grands saints, les pieux et tous les envoyés s'abstiennent d'intercéder. « Et tu verras les gens ivres, mais ils ne sont pas ivres ; mais le châtiment d'Allah est dur ⁶⁵² », « afin qu'Allah les récompense de ce qu'ils ont fait de meilleur ⁶⁵³ », c'est-à-dire de s'être occupés du souvenir d'Allah, de s'être arrêtés aux limites d'Allah, de la force de l'espoir en Allah, de la bonne conduite avec Allah, de la demande de pardon et de rémission à Allah, du commandement du bien et de l'interdiction du mal, et de l'action conforme à ce qu'Allah a révélé. Et Il rend leur récompense multiple auprès de Lui. « et Il leur ajoute de Sa grâce ⁶⁵⁴ », c'est-à-dire qu'Il leur ajoute, par faveur, miséricorde, affection et rapprochement de Lui et union, à la récompense promise pour l'œuvre. Ou tu dis : Il leur ajoute de Sa grâce qui est sans limite, et de Sa générosité qui est sans pareille, car lorsqu'Il déploie le tapis de Sa clémence, les péchés des premiers et des derniers entrent sous ses bords, et Sa générosité et Ses bienfaits embrassent tous les êtres. Ou tu dis : Il leur ajoute de Sa grâce dont le flux ne s'interrompt jamais, et dont le don ne s'épuise jamais. Ou tu dis : Il leur ajoute de Sa grâce qui n'a ni limite ni fin, ni borne ni terme. Ou tu dis : Il leur ajoute de Sa grâce dont les trésors vastes ne s'épuisent pas, et dont les bienfaits utiles ne s'achèvent pas. « Et Allah attribue à qui Il veut sans compter ⁶⁵⁵ », c'est-à-dire qu'Il récompense qui Il veut d'une récompense qui n'entre pas dans le calcul des créatures, et qui ne provient que de Sa présence.

Le Roi, le Vrai, dont le don ne dépend ni de l'adoration de quiconque, ni de sa droiture, ni de sa réussite, ni de son succès : « C’est là une faveur de Dieu qu’Il accorde à qui Il veut, et Dieu est le Détenteur de la faveur immense » ⁶⁵⁶. Telle est la description de ceux qui sont guidés par la lumière de Dieu. Quant à ceux qui s’en sont égarés, ils sont ceux à qui s’applique la parabole de Sa parole : « Et ceux qui ont mécru, leurs œuvres sont comme un mirage » ⁶⁵⁷. Certains ont dit : c’est ce que l’on voit dans un désert, sous la lumière du soleil à midi, qui s’étend sur la surface de la terre comme de l’eau coulant dans une plaine ⁶⁵⁸. « L’assoiffé le prend pour de l’eau » ⁶⁵⁹, c’est-à-dire : celui qui a soif le croit de l’eau. « Jusqu’à ce qu’il y parvienne » ⁶⁶⁰, c’est-à-dire : qu’il arrive à ce qu’il imaginait être de l’eau. « Il n’y trouve rien » ⁶⁶¹, c’est-à-dire : il ne le trouve pas comme il le pensait. « Et il trouve Dieu auprès de lui » ⁶⁶², c’est-à-dire : auprès du mécréant. « Alors Il lui règle son compte » ⁶⁶³, c’est-à-dire : Il lui donne sa rétribution complète et parfaite. « Et Dieu est prompt à faire les comptes » ⁶⁶⁴. C’est-à-dire : Il n’a besoin ni de dénombrement ni de calcul, et aucun compte ne Le distrait d’un autre compte ; ou bien Son compte est proche, car ce qui est à venir est proche. Il a comparé les œuvres pies de celui qui ne croit pas et ne suit pas la vérité, qu’il croit lui être utiles auprès de Dieu et le sauver dans l’au-delà, mais dont l’espoir finit par être déçu et qui rencontre le contraire de ce qu’il avait prévu, à un mirage que voit le mécréant dans la plaine ⁶⁶⁵, alors que la soif du Jour de la Résurrection le domine : il le prend pour de l’eau, s’y rend, mais ne trouve pas ce qu’il espérait ; il trouve les anges gardiens ⁶⁶⁶ de Dieu qui le saisissent et le traînent vers la Géhenne, où on lui donne à boire de l’eau bouillante et du pus ⁶⁶⁷. Ce sont ceux dont Dieu a dit : « [Des gens] peinant et harassés » ⁶⁶⁸, et qui pensent bien agir. On a dit que ce verset fut révélé au sujet de ‘Utba ibn Rabī‘a ⁶⁶⁹. Et j’ai dit, à titre d’allusion ⁶⁷⁰ : « Et ceux qui ont oublié les pactes de Dieu parmi les aspirants ⁶⁷¹ réprouvés et les maîtres ⁶⁷² éloignés de la présence de Dieu, rejetés, dont Dieu a comparé les œuvres à Sa parole : « Comme un mirage dans une plaine » ⁶⁷³, c’est-à-dire : les voiles ⁶⁷⁴ qui brillent sur les pages de leurs illusions et imaginations, leurs dévoilements ⁶⁷⁵ et inspirations ⁶⁷⁶, leurs réceptions ⁶⁷⁷ ; les fulgurances ⁶⁷⁸ qui scintillent dans leurs extases ⁶⁷⁹ et leurs attractions ⁶⁸⁰ ; les accidents ⁶⁸¹ qui surviennent dans leurs paroles et leurs actes, leurs futilités ; les pensées ⁶⁸² qui traversent leurs invocations ⁶⁸³ et leurs adorations, leurs prières, car leurs pieds ne se sont pas affermis dans le degré de l’établissement ⁶⁸⁴, les lumières de leurs perspicaces ⁶⁸⁵ n’ont pas brillé des lumières de la contemplation ⁶⁸⁶ et de la détermination ⁶⁸⁷, leurs intérieurs ne se sont pas purifiés par l’élixir de la droiture et de la religion, et leurs aspirations ne se sont pas élevées vers les contemplations des gens des litanies ⁶⁸⁸ et de la transmission ⁶⁸⁹. Et Sa parole : « L’assoiffé le prend pour de l’eau » ⁶⁹⁰, c’est-à-dire : l’aspirant ⁶⁹¹ qui cherche la voie de l’arrivée ⁶⁹² la prend pour une eau où il s’abreuve dans ses bassins, ou un jardin qui exhale le parfum de l’ouverture ⁶⁹³ et de l’acceptation, où il se délecte dans ses prairies. « Jusqu’à ce qu’il y parvienne, il n’y trouve rien » ⁶⁹⁴, c’est-à-dire : un remède pour se guérir de ses maladies, ou un secret pour accomplir ce qu’il désire de ses objectifs. « Et il trouve Dieu auprès de lui, alors Il lui règle son compte » ⁶⁹⁵, c’est-à-dire : la rétribution de son œuvre. « Et Dieu est prompt à faire les comptes » ⁶⁹⁶, c’est-à-dire : sévère dans le châtiment pour celui qui s’écarte de la voie de la vérité et de la rectitude. « Ou [comme] des ténèbres dans une mer profonde » ⁶⁹⁷, c’est-à-dire : Il a comparé les talons ⁶⁹⁸ des aspirants déviants de la voie de la droiture et de la rectitude, plongés dans les mers de l’ignorance et de la corruption, à des ténèbres dans une mer profonde, c’est-à-dire : profonde, au fond lointain, dont nul n’a trouvé d’issue pour suivre sa voie, ni de chemin pour suivre son guide. « La recouvre une vague » ⁶⁹⁹, c’est-à-dire : la recouvre une vague d’envie et d’orgueil, une vague d’impatience et de manque de patience. « Au-dessus d’elle une [autre] vague » ⁷⁰⁰, c’est-à-dire : une vague d’ingratitude envers les bienfaits et de manque de remerciement. « Au-dessus d’elle un nuage » ⁷⁰¹, c’est-à-dire : un nuage d’abondance de divagations et de manque de récitation et d’invocation, et l’obscurité de la gradation ⁷⁰² et de la ruse. « Des ténèbres les unes au-dessus des autres » ⁷⁰³, c’est-à-dire : l’obscurité de la faiblesse d’esprit, l’obscurité de l’avarice et de la ladrerie, l’obscurité du manque de scrupule dans la transmission et la narration, l’obscurité du manque de pudeur et de foi, et de la prononciation d’obscénités et du mauvais comportement envers Dieu en paroles et en actes, l’obscurité du voile ⁷⁰⁴ et du mauvais acquis, et du refus d’accepter la vérité et la rectitude, l’obscurité de l’amour de la préséance, du rang et de la supériorité sur les pairs, l’obscurité de la perpétration des petits et grands péchés, et de l’emprunt de la voie de la misère et de l’abandon, et l’obscurité de l’indifférence envers les pieux, les bons et les porteurs du Coran. Sa parole : « Et quand il sort sa main, il ne la voit presque pas » ⁷⁰⁵, à cause de l’intensité de l’accumulation des ténèbres de l’ignorance, de la perversité et de la désobéissance. (85) Les ténèbres se sont donc succédé, les mers des péchés, des crimes et des mauvaises actions ont ondulé, les nuages des remises à plus tard, des divertissements et des négligences se sont accumulés, et le croyant est devenu comme une pousse d’herbe que les vents des plaisirs et des passions font jouer. C’est alors que les croyants furent éprouvés et violemment secoués. Sa parole : « Et celui pour qui Dieu n’a pas fait de lumière » ⁷⁰⁶, c’est-à-dire : celui à qui Il n’a pas accordé, il n’a pas de lumière, comme dans le hadith : « Dieu créa les créatures dans les ténèbres, puis Il répandit sur elles de Sa lumière : celui qui fut atteint par cette lumière fut guidé, et celui qui en fut privé s’égara du chemin de la guidance » ⁷⁰⁷. Ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a pas fait de lumière » ⁷⁰⁸, c’est-à-dire : celui à qui Dieu n’a pas accordé une lumière par laquelle il connaît le secret de Ses noms et attributs, les sciences de Sa révélation et Ses descentes ⁷⁰⁹. « Il n’a pas de lumière » ⁷¹⁰. Ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a pas fait de lumière » ⁷¹¹ par laquelle il connaît le secret de Son nom grand et plus grand, et les subtilités de Son secret auguste et caché. « Il n’a pas de lumière » ⁷¹². Ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a pas fait de lumière » ⁷¹³ par laquelle il comprend la glorification des êtres inanimés, et la marque des gens de la réussite et des félicités. « Il n’a pas de lumière » ⁷¹⁴. Ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a pas fait de lumière » ⁷¹⁵ qui lui accorde les réalités des sciences et des enseignements, et le scelle des sceaux du bien et des témoignages. « Il n’a pas de lumière » ⁷¹⁶. Ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a pas fait de lumière » ⁷¹⁷ qui le guide vers la voie de l’ascèse et des adorations, et lui acquiert les lueurs des dévoilements intuitifs ⁷¹⁸ et des prodiges ⁷¹⁹. « Il n’a pas de lumière » ⁷²⁰. Ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a pas fait de lumière » ⁷²¹ par laquelle il entend le grincement des plumes des décrets de la volonté sur les tablettes de l’effacement et de la confirmation ⁷²², et par laquelle il hume le souffle des vents fécondants et des variétés de plantes. « Il n’a pas de lumière » ⁷²³. Ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a pas fait de lumière » ⁷²⁴ par laquelle il contemple les mondes des terres et des cieux, les habitants des cycles ⁷²⁵ environnants et les gens des moyens et des invocations exaucées. « Il n’a pas de lumière » ⁷²⁶. Ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a pas fait de lumière » ⁷²⁷ qui perce les épaisseurs des voiles et des pavillons, et le guide vers

Quant aux actions louables et aux œuvres pies, « il n’a point de lumière » ⁷²⁸, ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » ⁷²⁹ par laquelle il connaît toutes les sciences et les langues, les diverses lectures coraniques et les multiples richesses, « et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il entend le murmure des anges de la révélation et de l’inspiration, et contemple les degrés des saints et des justes, et les demeures des nobles messagers, « il n’a point de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il tourne autour de la Pierre noire ⁷³⁰ et du Station d’Abraham ⁷³¹, entre Safâ et Marwa ⁷³² et le Lieu sacré ⁷³³, et la tombe de notre seigneur Muhammad – sur lui la meilleure prière et la plus pure paix –, « il n’a point de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il voit l’essence de son Bien-aimé – que Dieu prie sur lui et le salue – en état de veille et de songe, et les qualités particulières de ses Compagnons, les guides éminents, « il n’a point de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il contemple les esprits spirituels et les essences des êtres lumineux, « il n’a point de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il voit les serviteurs des soleils et des lunes, et les anges préposés aux pluies, (86) et aux mesures des mers, « il n’a point de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il comprend le langage des insectes, des bêtes sauvages et des oiseaux, le battement des tambourins, la flûte et le son des cordes, « il n’a point de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il contemple les anges préposés à la saisie des âmes, les nobles scribes ⁷³⁴, les anges de l’interrogatoire ⁷³⁵, et les gardiens du Paradis et de l’Enfer, « il n’a point de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il perçoit le mystère des consciences, les pensées fugitives, les choses cachées, et le secret des pratiques et des invocations, « il n’a point de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle le temps est protégé, le djinn ⁷³⁶ est préservé, et les armées des rebelles et des méchants sont réprimées, « il n’a point de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il se tient dans l’obscurité de la nuit et les ténèbres des aurores, repousse le décret ⁷³⁷ et dispose de toutes les directions et contrées, « il n’a point de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il recherche l’agrément de notre Maître, le Roi, le Dominateur, et fait descendre la pluie de Ses miséricordes bénéfiques en cette demeure et en cette autre demeure, « et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il dévoile les obscurités du secret caché, les symboles de la science préservée, et le secret de la parole « Sois ! et il est » ⁷³⁸, « il n’a point de lumière », ou tu dis : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière » par laquelle il perçoit la lumière du Kâf ⁷³⁹ et le secret du Nûn ⁷⁴⁰, et ce qui est entre eux des mystères des sciences invisibles et des subtilités des arts, « il n’a point de lumière » ; ainsi il perçoit par la lumière du Kâf la lumière du Kâf de « J’étais un trésor caché, je n’étais pas connu » ⁷⁴¹, et par la lumière du Kâf de « J’étais un trésor caché, je n’étais pas connu ». Et ses Compagnons, les imams vertueux, une prière par laquelle Tu nous abreuves des coupes de Ton amour pur et limpide, et par laquelle Tu nous fais entrer dans Ta forteresse imprenable, la protection et le voisinage, et par laquelle Tu nous traites avec Ton pardon et Ton pardon en cette demeure et en cette autre demeure, par Ta grâce et Ta générosité, ô le Plus Miséricordieux des miséricordieux, ô Seigneur des mondes. Dieu est plus grand ! Cette lumière est apparue * Dieu est plus grand ! Ce secret a ébloui Dieu est plus grand ! Ce mystère s’est dévoilé * Il a charmé l’ouïe quand il a honoré la vue Dieu est plus grand ! Ses réalités n’ont laissé * En moi, là, ni œil ni trace Dieu est plus grand ! Ceci est le secret de Sa Présence * Qu’Il m’a montré après qu’il était caché Dieu est plus grand ! Sainteté à Sa puissance * Il apparaît à l’œil dans le miroir de la contemplation Dieu est plus grand ! Quel serviteur Le voit * Comparé à celui dont la fin est d’entendre un récit Et al-Wartajî ⁷⁴² a dit à ce sujet, à propos de la parole de Dieu : « Dans des maisons que Dieu a permis d’élever et où Son nom est invoqué » ⁷⁴³, c’est-à-dire : les cœurs où le nom de Dieu est invoqué, afin que leurs aspirations soient élevées vers la contemplation de l’Essence, et qu’elles ne descendent pas vers autre chose que Lui parmi les signes et les prodiges ; et le cœur y invoque le nom de Dieu : le cœur invoque Son attribut, et l’esprit invoque Son Essence et Ses attributs. Et aussi, les secrets sont élevés, par la nostalgie, vers les besoins de l’union à Lui, par la proximité et l’intimité. Certains ont dit : les besoins sont élevés des cœurs, et les cœurs s’occupent de l’invocation, car le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – rapporte de son Seigneur : « Celui que Mon invocation occupe de Ma demande, Je lui donne ce qu’il y a de meilleur que ce que Je donne à ceux qui demandent » ⁷⁴⁴. Et l’on dit : les cœurs sont les maisons de la connaissance, les esprits sont les témoins de l’amour, et les secrets sont le lieu de la contemplation. Puis Dieu – gloire à Lui – a décrit les habitants particuliers de ces maisons, pour la contemplation de la Présence et la vigilance dans la proximité, par le détachement de tout autre que la contemplation, en disant : « Ils Le glorifient matin et soir, des hommes que ni le commerce ni la vente ne distraient du rappel de Dieu » ⁷⁴⁵. Et la description des connaissants ⁷⁴⁶ par la virilité, lorsqu’ils se sont tournés vers Lui avec des secrets apparents, échappant aux vicissitudes, et des cœurs purs des mondes créés, par amour de la contemplation du Miséricordieux, et pour leur marche dans les déserts de l’éternité sans commencement et sans fin, avec les esprits saints et les intelligences angéliques, parmi les fauves du décret et les serpents de l’épreuve, et les lions de la jalousie ; les choses louables et blâmables ne les distraient pas d’atteindre les hauts degrés dans la vision de l’Essence et des attributs. Leur exemple est comme les mers : elles ne changent pas avec les charognes ; de même, leurs états subissent les lois des deux mondes, par la pratique et l’interaction, mais leurs secrets ne changent pas de la contemplation de l’union et du regard sur la Beauté. Ibn ‘Atâ’ ⁷⁴⁷ a dit : ils sont les trésors des dépôts et les lieux des secrets. Al-Nasrabâdhî ⁷⁴⁸ a dit : Il a supprimé d’eux le souvenir des choses créées, de sorte que les causes ne les distraient jamais du Causeur. Ja‘far ⁷⁴⁹ a dit : ce sont les hommes parmi les hommes, en vérité, car Dieu a préservé leurs secrets de revenir à autre que Lui et de considérer autre que Lui ; ainsi, les commerces du monde, ses bienfaits et sa splendeur, ni même la récompense de l’au-delà, ne les distraient de Dieu, car ils sont dans les jardins de l’intimité et les prairies de l’invocation, comme Dieu a dit : « Ni le commerce ni la vente ne les distraient du rappel de Dieu ». Et certains ont dit : Il a supprimé le nom de virilité des insouciants, sauf de celui qui agit avec Dieu dans la contemplation et ne préfère pas les mondes créés à elle ; Il a donc dit : « Des hommes que ni le commerce ni la vente ne distraient du rappel de Dieu ». Et certains ont dit : celui qui supprime de son secret le souvenir de ce qui n’était pas, celui-là est appelé homme en vérité ; et celui que quoi que ce soit distrait de son Seigneur, celui-là n’est pas parmi les hommes véritables. Puis Dieu – gloire à Lui – a ajouté à leur description la crainte permanente et la frayeur constante, de peur que les cœurs et les regards ne soient détournés de la contemplation du Tout-Puissant, par Sa parole : « Ils craignent un jour où les cœurs et les regards seront bouleversés » ⁷⁵⁰ ; ils s’effraient du jour de la contemplation, où les cœurs sont bouleversés de la contemplation du déplacement du pied dans les jardins, et les regards de la vision des houris, des jeunes serviteurs, de l’esprit et du parfum ; et aussi ils craignent le bouleversement des cœurs dans les lumières des attributs et des regards dans les lumières de l’Essence, de peur de s’arrêter.

Dans certaines demeures des témoins et des scènes de la Vérité, il s’interrompt de la progression dans la divinité de la Primauté et de l’Éternité sans commencement ni fin, mais (89) ils aspirent à demeurer par la beauté de la connaissance et la perfection de la bienséance au temps de la servitude, avec la contemplation de l’éternité sous l’attribut de la proximité, et de la proximité de la proximité, et le dévoilement de ce qui leur était caché, par Sa parole : « Afin qu’Allah les récompense pour ce qu’ils ont fait de meilleur et leur ajoute de Sa grâce, et Allah pourvoit qui Il veut sans compter. » Ainsi, la subsistance est le dévoilement de la beauté du Qidam (l’Ancien, l’Éternel sans commencement) sans voile. An-Nasrabâdhî a dit : « Les âmes sont dans le transport, et les cœurs dans la transformation. » Al-Husayn a dit : « Allah a créé les cœurs et les regards pour la transformation, et Il a placé sur eux des couvertures, des voiles, des enveloppes et des serrures. Les voiles sont déchirés par les lumières, les obstacles sont levés par le dhikr (rappel), et les serrures sont ouvertes par la proximité. » Al-Husayn a dit : « Quand tu sais qu’Il est Celui qui transforme les cœurs et les regards, que ton occupation soit de considérer Ses actes en toi, et le repentir de l’opposition et de l’inattention. » Puis Il a décrit, gloire à Lui, les gens trompés par Lui, ceux qui s’appuient sur les formes extérieures et sur ce qu’ils ont accompli comme œuvres issues de la vision du moi et de la créature, par Sa parole : « Et ceux qui ont mécru, leurs œuvres sont comme un mirage. » C’est-à-dire : ceux qui ont oublié le pacte éternel d’Allah par lequel Il leur a imposé de se tourner entièrement vers Lui, en se détournant de l’existence, et qui ont accompli l’apparence de l’œuvre par ostentation et recherche de réputation. Il a comparé leurs œuvres au mirage des plaines désertiques, car par l’ostentation et l’association, ils sont parmi les gens de la perte et de la privation. Quand ils auront besoin de la rétribution de leurs œuvres, alors qu’ils la comptaient, ils ne trouveront rien dans la Présence de l’obtention du désir, là où Allah a rétribué Ses élus pour leurs œuvres qui ont été acceptées avec bienveillance, et dont la valeur provenait de la beauté de la certitude, de la véracité et de la sincérité. Et il a trouvé Allah auprès de lui sous l’attribut du détournement de Lui, alors Il les a rétribués par la séparation et la rupture d’avec l’espoir. Tel est le sort de celui qui revient du Vrai vers la créature, et qui s’apaise par les causes en s’éloignant du Causeur. Ibn ‘Atâ’ a dit : « L’assoiffé le croit de l’eau, jusqu’à ce que, quand il y vient, il ne le trouve rien. » Un cœur dans lequel il n’y a rien des lumières d’Allah, pauvre par ce qu’il contient de retour vers les causes, et le pauvre est celui dont le retour est vers autre que le Vrai. Il croit que le retour vers autre que Lui est avare, et c’est « Comme un mirage dans une plaine désertique : l’assoiffé le croit de l’eau, jusqu’à ce que, quand il y vient, il ne le trouve rien. » C’est-à-dire : quand il lui apparaît que le retour vers les causes est une association, alors il lui devient clair que le retour vers le Vrai est la foi. Allah Très-Haut a dit : « Et il trouve Allah auprès de lui. » C’est-à-dire : il trouve le chemin vers Lui. Ibn ‘Atâ’ a dit : « Tout ce qui est en deçà d’Allah est pauvreté vis-à-vis du Vrai et de Sa connaissance. » Et il sait qu’un peuple s’est égaré dans le champ de l’effort, s’attardant sur les obligations du Vrai, et croyant qu’ils parviendraient à Allah par leur effort. Or, nul n’est parvenu à Lui, sauf celui pour qui la sollicitude et l’amour ont précédé de Sa part dans son combat, comme Allah Très-Haut a dit : « L’assoiffé le croit de l’eau. » Puis Il a décrit, gloire à Lui, que ces voilés d’Allah errent dans l’obscurité de leurs natures, et la lumière de la guidance ne les accompagne pas, ils restent donc dans l’obscurité. Leur parole sur ce qu’ils ont fait pour autre qu’Allah est par Sa parole : (90) « Et celui pour qui Allah n’a pas fait de lumière, il n’a pas de lumière. » C’est-à-dire : celui que n’accompagne pas la lumière de la connaissance d’Allah, qui a émané du dévoilement de la contemplation d’Allah au début de son esprit jusqu’à la fin de sa progression, il n’a là ni lumière de la connaissance, ni lumière de la proximité, ni lumière de la contemplation, ni lumière de l’union. Et le connaissant véridique, dans la contemplation du Vrai, a besoin de mille milliers de lumières, à chaque clin d’œil, de la lumière de l’Éternité sans commencement et de l’Éternité sans fin, par laquelle il regarde la beauté du Qidam (l’Ancien), connaît les voies des attributs, et voit les merveilles de l’Essence. Al-Qâsim a dit : « Et celui pour qui Allah n’a pas fait de lumière selon la répartition, il n’a pas de lumière au moment de la création. » Fin. Par la lumière de Ton secret, Tu as manifesté ce qui est apparu ۞ Il a brillé comme un soleil et une lune, éclipsant par sa splendeur Une lumière pour laquelle Tu as étendu les causes de son union ۞ Jusqu’à ce qu’elle soutienne les anges et les hommes Une lumière par laquelle les cieux resplendissent ۞ Dans le monde de la création, jusqu’à captiver le regard Une lumière par laquelle les Noms brillent clairement ۞ Jusqu’à ce qu’ils conduisent nos intelligences en groupes Une lumière par laquelle les intelligences se sont illuminées, et les voiles ۞ Se sont déchirés devant l’éclat de leurs lumières Sa parole Très-Haut : « N’as-tu pas vu qu’Allah, Lui glorifient ceux qui sont dans les cieux et la terre ? », le verset. L’imam ath-Tha‘labî, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : Sa parole Très-Haut : « Et les oiseaux déployant leurs ailes dans l’air, c’est une glorification pour Lui. Chacun connaît sa prière et sa glorification. » Les exégètes, qu’Allah les agrée, ont dit : « La prière est pour les fils d’Adam, et la glorification est générale pour les autres créatures. » Il y a plusieurs aspects d’interprétation : Le premier : Chaque priant et glorifiant, Allah connaît sa propre prière et sa propre glorification. Le deuxième : Chaque priant et glorifiant parmi eux connaît la prière et la glorification dont il est chargé. Le troisième : Chacun d’eux connaît la prière d’Allah et Sa glorification. « Et à Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. » C’est-à-dire : Leur détermination, la gestion de leurs affaires et la disposition de leurs états comme Il le veut. Et j’ai dit ici, par voie d’allusion : « N’as-tu pas vu » C’est-à-dire : N’as-tu pas su, ô aspirant cheminant, ô adorateur dévot, ô pauvre qui recherche la proximité de son Seigneur et la connaissance des mystères des subtilités et des finesses des réalités, et qui Lui demande de lui accorder Son agrément, de le faire cheminer par la meilleure des voies, et de le conduire à Sa Présence par la bride de la réussite, jusqu’à ce qu’il se tienne dans la connaissance des connaissances, qu’il tourne autour de la Ka‘ba des esprits et qu’il accomplisse tous les rites. Et Sa parole : « Allah, Lui glorifient ceux qui sont dans les cieux et la terre. » C’est-à-dire : Ceux qui sont dans les cieux des mystères et la terre des cœurs. « Et les oiseaux déployant leurs ailes. » C’est-à-dire : Les oiseaux des gens de la pure amitié et de la proximité, des moyens, des désirs et des invocations exaucées. Chacun connaît sa prière et sa glorification par une inspiration qu’Allah inspire à qui Il veut parmi les gens des proximités et des obéissances, et toutes les espèces (91) et les variétés, malgré la diversité des voix et des langues de toutes les formes.

et les animaux, c'est-à-dire : rien n'échappe à Sa science des glorifications des animaux et des êtres inanimés, de la prière des gens de la contemplation ⁷⁵¹ et de la vision ⁷⁵², de la glorification des oiseaux de l'invisible ⁷⁵³ et de l'invisible de l'invisible ⁷⁵⁴, de la glorification des oiseaux du secret ⁷⁵⁵ et du secret du secret ⁷⁵⁶, de la glorification des oiseaux du souvenir ⁷⁵⁷ et de l'esprit du commandement ⁷⁵⁸, de la glorification des oiseaux des anges qui entourent le Trône, et des oiseaux des saints ⁷⁵⁹ qui peuplent le tapis du Harch ⁷⁶⁰, de la glorification des oiseaux des très saints ⁷⁶¹ et des dominants ⁷⁶², et des oiseaux des chérubins ⁷⁶³ et des inspirés ⁷⁶⁴, de la glorification des oiseaux des esprits spirituels ⁷⁶⁵, de la glorification des oiseaux des personnes lumineuses ⁷⁶⁶, de la glorification des oiseaux des créatures humaines, de la glorification des oiseaux des formes corporelles ⁷⁶⁷, gens des théophanies bienfaisantes ⁷⁶⁸, et de la glorification des oiseaux en deçà des dévoilements oculaires ⁷⁶⁹, et de la glorification des oiseaux des gens des stations singulières ⁷⁷⁰, et de la glorification des oiseaux des gens des dons miséricordieux ⁷⁷¹, et de la glorification des oiseaux des gens des maîtres des états seigneuriaux ⁷⁷², et de la glorification des oiseaux des gens des ouvertures sanctifiées ⁷⁷³, et de la glorification des oiseaux des gens des secours éternels ⁷⁷⁴, et de la glorification des oiseaux des gens des dépouillements agréés ⁷⁷⁵, et de la glorification des oiseaux des gens du Lotus de la limite ⁷⁷⁶, et de la glorification des oiseaux des gens de la station désirée ⁷⁷⁷, et de la glorification des oiseaux des habitants de la Table suprême ⁷⁷⁸, et de la glorification des oiseaux des gens du secret plus éclatant ⁷⁷⁹, gens des serviteurs des voiles et des pavillons, et de la glorification des oiseaux des gens des obéissances et des œuvres pies, et de la glorification des oiseaux des gens de l'intimité et de l'audace ⁷⁸⁰, et de la glorification des oiseaux des gens de la Présence de la Beauté et de la Majesté ⁷⁸¹, et de la glorification des oiseaux des gens de la particularité et de la perfection ⁷⁸², et de la glorification des oiseaux des gens de la proximité et de la connexion ⁷⁸³, et de la glorification des oiseaux des gens du secret et du secours ⁷⁸⁴, et de la glorification des oiseaux des gens du cercle et du nombre ⁷⁸⁵, Sa parole : « Et Allah est Savant de ce qu'ils font » ⁷⁸⁶, c'est-à-dire : le Roi du ciel des cœurs peuplé de Ses lumières et de Ses évocations, et de la terre des âmes remplie des subtilités de Ses sciences et de Ses secrets, car Il est le Créateur de leurs formes et le Réformateur de leurs états, Celui qui fait parvenir leurs espoirs, Celui qui illumine leurs intérieurs et leurs extérieurs, Celui qui embellit leurs accidents et leurs substances, Celui qui les édifie sur les piliers de la piété et de la crainte révérencielle, Celui qui les orne des astres des connaissances et des gnoses ⁷⁸⁷ et du désaveu de la prétention ⁷⁸⁸, « Et à Allah appartient la royauté des cieux et de la terre » ⁷⁸⁹, « Et vers Allah est le devenir » ⁷⁹⁰, c'est-à-dire : le retour de tout vers Lui dans le secret et la confidence intime ⁷⁹¹, et les clefs des deux sont dans Sa main, Il les mène où Il veut, et les préserve des fléaux des maux et de l'épreuve. À Toi mon allusion, et Tu es Celui que j'aime * Et Tu es mon récit parmi les gens de la raison, on le rapporte. Et Tu es la provision des amants, tous ensemble * Bienheureux le cœur qui fond en Toi de l'épreuve. Par Ton amour, la vallée de la passion s'est égarée et ils ont été épris * Et tout homme aspire vers ce qu'il aime (92). Et lorsque nous sommes arrivés à l'eau de Madyan ⁷⁹² pour puiser * Assoiffés que nous étions vers la source de la confidence intime, Nous sommes descendus chez un peuple généreux dont les maisons * Sont sanctifiées, il n'y a là ni Hind ⁷⁹³ ni 'Alwâ ⁷⁹⁴. Et une lumière nous est apparue au loin, embrasée * Nous avons trouvé auprès d'elle Celui que nous aimons et Celui que nous désirons. Il nous a abreuvés, nous a fait vivre et a vivifié nos âmes * Et nous a enivrés du vin de Sa majesté, un café. Il est interdit, sous peine de manquer à l'engagement, que je le fasse boire * À d'autre qu'un sincère dans l'amour, vide de prétention. Nous avons compris et nous avons erré dans les déserts de l'existence * Nous avons trouvé, traînant la queue de notre ivresse, avec orgueil. Nous nous sommes enivrés, nous avons divulgué, alors nos sangs ont été rendus licites * Tue-t-on celui qui divulgue le secret de Celui qu'il aime ? Et le secret chez les hommes libres n'est qu'un dépôt * Mais quand la boisson est agréable, qui peut résister ? Sa parole – qu'Il est exalté – : « N'as-tu pas vu qu'Allah pousse les nuages, puis les assemble, puis les entasse ? » ⁷⁹⁵ jusqu'au verset. Al-Tha'labî ⁷⁹⁶ – qu'Allah lui fasse miséricorde – a dit : « N'as-tu pas vu qu'Allah pousse les nuages là où Il veut, puis les assemble, c'est-à-dire : Il rassemble les morceaux de nuages épars – et nuages est un collectif – et Il a employé le pronom au masculin en considération du mot ; entassés, les uns sur les autres ; la pluie, elle sort de ses interstices, c'est-à-dire de ses ouvertures et de son milieu – c'est le pluriel de interstice – ; Ibn 'Abbâs ⁷⁹⁷ et al-Dahhâk ⁷⁹⁸ ont lu 'de ses interstices' ; et Il fait descendre du ciel, des montagnes qui s'y trouvent, de la grêle – 'de' est une particule de relation, c'est-à-dire la grêle ; et on a dit : le sens est : Il fait descendre du ciel des montagnes ou comme des montagnes de grêle ; le premier 'de' indique le point de départ, car la descente commence du ciel ; le second indique la partition, car la grêle est une partie des montagnes qui sont dans le ciel ; le troisième indique l'espèce, car l'espèce de ces montagnes est l'espèce de la grêle ; puis Il en frappe qui Il veut, c'est-à-dire par la grêle, et la détruit, lui, ses cultures et ses biens ; peu s'en faut que l'éclat de son éclair, c'est-à-dire la lumière de l'éclair du nuage, n'emporte les regards, à cause de l'intensité de sa lumière et de son éclat ; Abû Ja'far ⁷⁹⁹ a lu 'emporte' avec un yâ' damma et un hâ' kasra, les autres lisent 'emporte' au sens de 'enlève' ; Il fait alterner pour vous la nuit et le jour et les fait varier dans leur différence et leur succession ; il y a dans cela que J'ai mentionné de ces choses une leçon pour les doués de perspicacité, pour les doués d'intelligence. Abû Hurayra ⁸⁰⁰ – qu'Allah l'agrée – a dit : le Messager d'Allah – sur lui la bénédiction et la paix – a dit : « Le fils d'Adam Me blesse en insultant le temps, alors que Je suis le temps, Je fais alterner la nuit et le jour. » Fin de citation. Et j'ai dit ici, à titre d'allusion, Sa parole – qu'Il est exalté – : « N'as-tu pas vu », c'est-à-dire : n'as-tu pas su, ô aspirant désireux d'acquérir les fondements des principes, les degrés de l'ascension et les stations de l'arrivée, ô adorateur dévot qui a vu le temps de l'ouverture ⁸⁰¹ se prolonger sans parvenir au but ni obtenir l'objet de son espoir, « qu'Allah pousse les nuages », c'est-à-dire : Il les mène par les vents de l'agrément et de l'acceptation vers la terre des cœurs des gens des pleurs, de la crainte, de l'amaigrissement et du flétrissement, puis Il les assemble par les affections de la miséricorde (93) et la perfection des souhaits et de la demande, « puis Il les entasse », c'est-à-dire : les uns sur les autres, pour que le profit complet soit obtenu par celui qui veut se rapprocher de la Présence de son Seigneur et y entrer, c'est-à-dire la pluie des lumières et des rayons, des sciences et des réalités, « et tu vois les montagnes », c'est-à-dire de Ses ouvertures sanctifiées et de Ses interstices éternels, « et Il fait descendre du ciel, des montagnes », c'est-à-dire des montagnes des dévoilements et des déterminations, des manifestations des réceptions, des spiritualisations et des descentes, « qui s'y trouvent, de la grêle », c'est-à-dire de la grêle du secret et de l'ascension dans les stations, de la proximité, de l'intimité, des dons et des prodiges, des lueurs des bonnes nouvelles, des preuves et des signes. Et Il a mentionné spécialement les montagnes à cause de leur hauteur, de leur élévation et de leur noblesse, et de l'abondance de leur utilité. Notre Maître les a mentionnées dans Son Livre par Sa parole : « Et tu vois les montagnes, tu les crois immobiles alors qu'elles passent comme passent les nuages » ⁸⁰² – le verset – et parce qu'elles sont les demeures des saints et des pieux, les lieux des ascètes, des adorateurs et des pieux ⁸⁰³ bien établis, le lieu des confidences intimes des prophètes, des élus et des savants agissants, le pâturage des abeilles des amants et des ardents, les retraites d'intimité des éperdus et des maîtres des états angoissés, le lieu d'où soufflent les brises des effluves qui parviennent aux cœurs des individus parfaits et des gnostiques arrivés. Ceux-là, sur eux soient des bénédictions de leur Seigneur et miséricorde ; ceux-là sont les bien-guidés. Et Sa parole : « qui s'y trouvent, de la grêle », c'est-à-dire une lumière parmi les lumières d'Allah, « puis Il en frappe qui Il veut ».

C'est-à-dire : Il épanche par lui les poitrines de ceux qui suivent sa Sunna, et Il le détourne de qui Il veut, c'est-à-dire : Il prive de sa bénédiction les armées de ceux qui sortent de sa communauté. Ou tu dis : La grêle est une perle parmi les perles du secret de Dieu par laquelle Il manifeste la supériorité des gens de Sa sagesse, et prive de la grâce celui qui s'oppose aux gens de Son amour et de Son affection. Ou tu dis : La grêle est une trace parmi les traces de la miséricorde de Dieu, par laquelle Il vivifie les cœurs de Ses saints, et la détourne de celui qui s'oppose aux élus de Ses pieux et de Ses intimes. Ou tu dis : La grêle est une faveur de Dieu par laquelle Il rappelle les grands de Ses pécheurs, et terrasse les armées de Ses ennemis et les ignorants stupides. Ou tu dis : La grêle est une eau par laquelle Dieu éteint l'ardeur de Ses élus, et brûle les arbres des rebelles qui renient Ses messagers et Ses prophètes. Ou tu dis : La grêle est un des buts de Dieu par lequel Il effraie Ses serviteurs, et réprime les ennemis de Son Prophète, que Dieu prie sur lui et le salue, et ses envieux. Ou tu dis : La grêle est un fléau parmi les fléaux par lequel Dieu frappe les cultures des gens du mensonge et de la prétention, et préserve de son châtiment les gens de l'obéissance, de la piété et de la crainte. Ou tu dis : La grêle est une vengeance parmi les vengeances de Dieu par laquelle Il frappe les gens du châtiment et de l'épreuve, et la détourne de qui Il veut parmi Ses serviteurs qui Le surveillent en secret et en confidence. Ou tu dis : La grêle est une calamité qui frappe les œuvres de celui qui a mécru aux bienfaits de Dieu, et se détourne de celui qui s'est arrêté aux limites et n'a pas violé les sacrements de Dieu. Ou tu dis : La grêle est une chose ⁹⁴ parmi les choses de Dieu par laquelle Il frappe qui Il veut parmi les gens de la perversité et de la désobéissance, et la détourne de qui Il veut parmi les gens de la droiture, de l'amour et de la foi. ﴾Peu s'en faut que l'éclat de son éclair﴿ C'est-à-dire : la lumière de son éclair emporte, c'est-à-dire ravit les intelligences des gens des extases ⁸⁰⁴, des attractions ⁸⁰⁵, de l'ascension ⁸⁰⁶ et de la descente ⁸⁰⁷, et de l'audition du discours dans la station de la proximité et du tapis des présences. ﴾n'emporte les regards﴿ C'est-à-dire : les regards des individus retirés ⁸⁰⁸ dans les profondeurs des mosquées, des retraites ⁸⁰⁹, des cimes des montagnes, des plaines et des déserts. Ou tu dis : ﴾Peu s'en faut que l'éclat de son éclair﴿ C'est-à-dire : sa lumière descendant de la Présence des secrets vers les cœurs des élus et des vertueux, et les assemblées des justes et des pieux. les dévoilements, et la nuit de l'effacement ⁸¹⁰ par le jour de la sobriété ⁸¹¹. Ou tu dis : Il transforme la nuit de l'imploration et de la confidence en jour de la pureté et de la proximité, et la nuit des dévotions en jour ⁹⁵ des descentes ⁸¹². Ou tu dis : Il transforme la nuit des entretiens en jour des colloques, et la nuit des descentes en jour des ascensions, et la nuit des réceptions en jour des théophanies ⁸¹³. Ou tu dis : Il transforme la nuit des effluves en jour des dons, et la nuit de la joie en jour de l'expansion. Ou tu dis : Il transforme la nuit des dons en jour des breuvages, et la nuit de la sainteté ⁸¹⁴ en jour de la sollicitude ⁸¹⁵, et la nuit de l'effort en jour de la contemplation. Ou tu dis : Il transforme la nuit de l'intimité en jour de l'absorption dans la Présence de la Sainteté, et la nuit de la rupture et de l'abandon en jour de la proximité et du rapprochement. ﴾Il y a certes là une leçon pour ceux qui ont des regards﴿ C'est-à-dire : pour ceux dont Dieu a ôté des yeux de leurs clairvoyances les ténèbres des autres ⁸¹⁶, et des miroirs de leurs cœurs les voiles des souillures, et de leurs facultés de compréhension les épaisses voiles et les rideaux. Et Sa parole : ﴾Il y a certes là une leçon﴿ C'est-à-dire : dans les extrémités du nuage, les averses de la pluie, et l'alternance de la nuit et du jour, ﴾pour ceux qui ont des regards﴿ C'est-à-dire : pour ceux qui ont des intelligences. Ceci fait partie de l'établissement des preuves de Sa seigneurie, puisqu'Il a mentionné la glorification de ceux qui sont dans les cieux et la terre et ce qui vole entre les deux, leur invocation pour Lui, et l'assujettissement du nuage jusqu'à la fin de ce qu'Il a mentionné. Ce sont donc des preuves évidentes de Son existence, et des arguments clairs sur Ses attributs pour qui regarde et médite. Puis Il a exposé une autre preuve, en disant : ﴾Et Dieu a créé tout animal﴿, le verset. Et le Sayyid al-Wartajabī ⁸¹⁷ a dit à cet endroit : Sa parole : ﴾Ne vois-tu pas que Dieu pousse les nuages, puis les assemble, puis les entasse﴿, Le Vrai, gloire à Lui, a adressé la parole aux gens de l'unicité et de la connaissance, en ce que Lui, gloire à Lui, fait naître dans le ciel de la sobriété des cœurs les nuages des lumières de Son acte selon les mesures de Sa volonté et la force de leur capacité à porter les influx des mystères, et Il les fait circuler par les vents de la générosité, et les rassemble par la force de l'éternité, puis les rend compacts par les poids des lumières des attributs. Et c'est là Sa parole : ﴾Puis Il le rend compact﴿ Puis descendent d'elles les gouttes de l'eau pure de la mer de l'attribut vers les déserts des cœurs, par Sa parole : ﴾Alors tu vois la pluie sortir de son sein﴿ Et lorsque l'état est parfait, les montagnes des lumières de l'Essence se dévoilent, et descendent d'elles les joyaux des réalités des sciences de l'éternité, qui tombent sur les mers des intelligences des connaissants, et les coquilles des esprits les reçoivent et les élèvent dans les réceptacles des cœurs et des secrets. Puis Il distingue la particularité de celui à qui a été prédestinée la beauté dans l'éternité quant à l'obtention de ces joyaux sacrés, par Sa parole : ﴾Il en atteint qui Il veut et l'écarte de qui Il veut﴿ Puis Il montre que l'éclat des éclairs de la théophanie des attributs domine les regards des esprits et des cœurs, lorsqu'ils ont contemplé le Vrai, par Sa parole : ﴾Peu s'en faut que l'éclat de son éclair n'emporte les regards﴿ Puis Il expose la station de la sobriété et de l'effacement, de la contraction et de l'expansion, et les temps de la dissimulation et de la théophanie, par Sa parole : ﴾Dieu fait alterner la nuit et le jour﴿ C'est-à-dire : Il fait alterner les nuits de la séparation et le jour du dévoilement de l'évidence pour les gens de l'expression et de l'épreuve. Puis Il montre que ces allusions sont pour ceux qui ont des clairvoyances parmi les connaissants, par Sa parole : ﴾Il y a certes là une leçon pour ceux qui ont des regards﴿ C'est-à-dire : ma clairvoyance et ma connaissance, et ce qui est apparu du sens implicite du discours ⁹⁶ dans Sa parole : ﴾Dieu fait alterner la nuit et le jour﴿ sont les réalités de la prédominance de la volonté éternelle sur toute volonté, car toute volonté subsiste par Sa volonté, et toute volition émane de Ses volitions. Lorsque l'univers et ses habitants se dépouillent du lieu de la disposition et de la volonté dans l'exécution de Sa volonté, Dieu est exalté au-dessus de tout existant qui adviendrait contrairement à Sa volonté. Al-Wāsiṭī ⁸¹⁸ a dit : Personne ne L'a contredit ni ne L'a accordé, et tous sont utilisés par Sa volonté et Sa puissance. Comment y aurait-il accord et contradiction alors que c'est Lui qui fait alterner la nuit et le jour avec ce qu'ils contiennent, et qu'Il est établi sur les choses ? Les choses, dans leur permanence et leur disparition, ne Lui procurent ni joie ni tristesse, car il n'y a ni perte ni présence ; ce ne sont que des traces sous des traces. Fin de citation. Sa parole, exalté soit-Il : ﴾Et Dieu a créé tout animal d'eau﴿, le verset. Al-Tha'labī ⁸¹⁹, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : Créateur, selon le nom et l'attribution, pour tout être non protégé, et les autres sont création selon l'acte. ﴾d'eau﴿ C'est-à-dire : d'une goutte, et on a dit d'eau, car l'origine de la création est l'eau. Puis Il a transformé une partie de l'eau en vent, et en a créé les anges ; une partie en feu, et en a créé les djinns ; une partie en argile, et en a créé Adam. Parmi eux, il y a ceux qui marchent sur le ventre, comme les serpents, les poissons et les vers ; parmi eux, ceux qui marchent sur deux pieds, comme les djinns, les humains et les oiseaux ; et parmi eux, ceux qui marchent sur quatre, c'est-à-dire des pattes, comme les bestiaux, les bêtes sauvages et les prédateurs. Il n'a pas mentionné ce qui marche sur plus de quatre, car cela est comme ce qui marche sur quatre. Dieu crée ce qu'Il veut. Fin de citation. Et j'ai dit ici, à titre d'allusion, Sa parole : ﴾Et Dieu a créé tout animal﴿ C'est-à-dire : par Sa puissance, Sa volonté, Son art merveilleux et Sa sagesse éclatante, d'eau. Et cette eau potentielle coulait dans les canaux de l'éternité invisible, les tuyaux des matières premières, et l'effusion divine la puisait de la source de la vie, et en abreuvait les fleurs des jardins des êtres créés et les structures des corps.

des purifiés ⁸²⁰, chacun d'eux reçut sa part, sa portion, sa joie et son expansion. Celui qui obtient quelque chose de ce secret théandrique ⁸²¹ et de cette lumière miséricordieuse ⁸²² en tire profit. Parmi eux, il y a celui qui se met à marcher sur le ventre, par la force de l'état spirituel ⁸²³ et l'inclination du don ; parmi eux, il y a celui en qui est insufflé l'Esprit du Commandement ⁸²⁴ et les afflux du Rappel ⁸²⁵, et il se met à marcher sur deux jambes pour transmettre le bien continu et humer les souffles du Maître suprême et élevé ; parmi eux, il y a celui qui marche sur quatre pattes, en raison de la proximité de la distance de l'ouverture dominicale ⁸²⁶ et de la descente miséricordieuse ⁸²⁷. Les couleurs et les formes diffèrent, mais les genres et les exemples concordent. Chaque mot est ramené à son sens, chaque parole est interprétée selon ce qui est compris de son discours et de sa teneur. Dieu crée ce qu'Il veut comme Il veut : « On ne L'interroge pas sur ce qu'Il fait » ⁸²⁸. Nous avons fait descendre des versets explicites pour les gens de clairvoyance ⁸²⁹, de succès ⁸³⁰ et d'inspirations ⁸³¹, et pour les élites marquées par la rupture des habitudes ⁸³² et les prodiges ⁸³³, et pour les guides qui dirigent les serviteurs vers la voie de la réussite et des félicités. Dieu guide qui Il veut, par Son appui et par la lumière de Sa connaissance, vers une voie droite, c'est-à-dire vers la religion de l'Islam qui mène à Son pardon et à Sa miséricorde, et qui annonce Son agrément et l'entrée dans Son Paradis. Lorsqu'Il eut mentionné les versets, Il mentionna ensuite la division des gens en trois groupes : un groupe qui fut sincère en apparence mais non en secret – ce sont les hypocrites ; un groupe qui fut sincère en apparence et en secret – ce sont les sincères ; un groupe qui mentit en apparence et en secret – ce sont les mécréants. Selon cet ordre, Il commença par les hypocrites et dit : « Et ils disent : "Nous croyons en Dieu et au Messager et nous obéissons" » ⁸²⁸, le verset. L'imam al-Tha'labi ⁸³⁴ – que Dieu lui fasse miséricorde – dit : « Et ils disent : "Nous croyons en Dieu" », c'est-à-dire les hypocrites. Puis une partie d'entre eux se détourne, refusant d'accepter le jugement du Messager après cette reconnaissance, et ils invoquent autre que le jugement de Dieu – exalté soit-Il. Dieu – exalté soit-Il – dit : « Et ceux-là ne sont pas des croyants » ⁸²⁸. Sa parole – exalté soit-Il – : « Et quand on les appelle vers Dieu et Son Messager » ⁸²⁸. Ces versets furent révélés au sujet de Bashar l'hypocrite et de son adversaire juif, lorsqu'ils se disputèrent au sujet d'une terre. Le juif le traînait vers le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – pour qu'il juge entre eux, tandis que l'hypocrite le traînait vers Ka'b ibn al-Ashraf ⁸³⁵ et disait : « Muhammad est injuste envers nous. » C'est pourquoi Sa parole – exalté soit-Il – : « Et quand on les appelle vers Dieu et Son Messager pour qu'Il juge entre eux » ⁸²⁸. Ceci, lorsque le droit était contre l'hypocrite, ils se détournaient du jugement du Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – car il n'acceptait pas les pots-de-vin. Mais si le droit était pour eux contre autrui, ils se hâtaient vers son jugement. C'est Sa parole – exalté soit-Il – : « Et si le droit est pour eux, ils viennent à lui soumis, empressés » ⁸²⁸. « Dans leurs cœurs il y a une maladie, ou bien doutent-ils ? » ⁸²⁸ – c'est-à-dire qu'il en est ainsi. Il vint avec une formule de réprimande pour que ce soit plus fort dans le blâme, comme le dit Jarir ⁸³⁶ dans l'éloge : « N'êtes-vous pas les meilleurs de ceux qui montent les montures, et les plus généreux des mondes par la paume de la main ? » – c'est-à-dire qu'ils sont ainsi. « Ou craignent-ils que Dieu ne soit injuste envers eux ? » ⁸²⁸ – c'est-à-dire qu'Il les opprime. « Mais ceux-là sont les injustes envers eux-mêmes » ⁸²⁸, par leur détournement de la vérité. Sa parole – exalté soit-Il – : « La seule parole des croyants, quand on les appelle vers Dieu » ⁸²⁸ – c'est-à-dire vers le Livre de Dieu et Son Messager. Il a mis « la parole » à l'accusatif comme prédicat de « était » et son sujet est dans Sa parole : « est de dire : "Nous avons entendu et nous avons obéi" » ⁸²⁸. « Et quiconque obéit à Dieu et à Son Messager et craint Dieu... jusqu'à "les gagnants" » ⁸²⁸. Fin. Et je dis ici, par voie d'allusion ⁸³⁷, dans Sa parole : « Et ils disent : "Nous croyons en Dieu et au Messager" », le verset. Dans ce verset, il y a une indication et un clin d'œil aux états de certains disciples menteurs, des rebelles sortis de la religion, des déviants qui ont pris la voie du peuple ⁸³⁸ comme moquerie, jeu et ruse pour amasser les biens périssables et comme moyen, et qui ont conclu des pactes avec leurs maîtres ⁸³⁹ de ne pas sortir de leur obéissance, de ne pas changer ni modifier ce qu'ils leur ont ordonné de préserver leur conduite et de suivre leur voie, car ils les ont possédés comme esclaves, se sont concertés pour les servir, et ont persévéré dans leur amour et leur affection. Puis une partie d'entre eux se détourne après cela, c'est-à-dire après leur fraternité en Dieu, leur compagnie et leur association dans l'obéissance à Dieu, leur connaissance et la prise d'engagements sur eux de ne pas rompre leurs pactes, de ne pas sortir de leur affiliation et de leur bonne conduite. « Et ceux-là ne sont pas des croyants » ⁸²⁸, c'est-à-dire les croyants parfaits, qui veillent sur leur Maître en secret et en public. « Et quand on les appelle vers Dieu et Son Messager » jusqu'à « contraints » ⁸²⁸, c'est-à-dire : lorsque leurs âmes leur ont suggéré d'être auditeurs obéissants, et lorsque leurs états sataniques leur ont embelli d'être soumis et obéissants, ils ont été imprégnés de la maladie de l'égarement dans la moelle de leurs pères, et ont tété le lait de la désobéissance dans le ventre de leurs mères. Puis la Vérité les réprimanda d'une réprimande de désapprobation par Sa parole : « Est-ce que dans leurs cœurs il y a une maladie, ou bien doutent-ils, ou craignent-ils ? » ⁸²⁸ pour avoir rompu le pacte de leurs maîtres et être sortis de leur voie droite et de leurs traditions rectilignes. La seule parole des croyants assistés ⁸⁴⁰ et des disciples sincères, « quand on les appelle vers Dieu et Son Messager » ⁸²⁸, c'est-à-dire vers la présence de leurs maîtres héritiers du secret de la prophétie, réalisateurs et agissant selon ce qui leur est venu de la part de Dieu, croyant, pour qu'Il juge entre eux par ce que Dieu a révélé dans Son Livre clair, « est de dire : "Nous avons entendu et nous avons obéi" » ⁸²⁸. « Et ceux-là sont les gagnants » ⁸²⁸, c'est-à-dire : ils disent : « Nous avons entendu sa parole et obéi à son ordre. » « Et quiconque obéit à Dieu dans Ses commandements et à Son Messager dans sa Sunna, et craint Dieu pour ses péchés passés, et Le craint pour l'avenir, ceux-là sont les gagnants » ⁸²⁸ par l'agrément de leur Maître, ceux qui parviennent au tapis de Sa Présence, les parfaits. L'imam al-Wartajabi ⁸⁴¹ dit à cet endroit : « Et quand on les appelle vers Dieu et Son Messager » ⁸²⁸, c'est-à-dire : ils sont appelés à la contemplation de Dieu sous l'attribut de l'amour et de la connaissance, et à Son adoration sous l'attribut de la sincérité ; et ils sont appelés vers Son Messager par la conformité et l'accord dans la Loi et la Voie ⁸⁴². Ce sont des fardeaux ; celui dont la monture de l'âme chemine avec eux dans le désert de l'éternité sans commencement et sans fin, par la force de la sollicitude et de la suffisance. Et comment ne s'en détourneraient-ils pas, ceux qui se détournent, alors que ces charges ne sont pas les fardeaux des montures de l'existence du privé ⁸⁴³ dans l'éternité sans commencement de la contemplation de l'éternité sans fin ? Ibn 'Ata' ⁸⁴⁴ dit : « L'appel à Dieu est par la réalité, et l'appel au Messager est par le conseil. Celui qui ne répond pas à l'appelant de Dieu mécroit, et celui qui ne répond pas à l'appelant du Messager s'égare. » « Et quiconque obéit à Dieu et à Son Messager » ⁸²⁸, c'est-à-dire : obéit à Dieu en donnant son existence, et à Son Messager en acceptant de lui ce qu'il a apporté sous l'attribut de la sacralité, et craint Dieu, Le connaît et sait ce qu'Il a de douceur d'amour et de noble union sous l'attribut de la vénération et de la glorification, et Le craint, craint la séparation d'avec Lui et l'abandon. Celui dont telle est la description a gagné l'abandon, est parvenu au pardon, est grand dans la connaissance, a obtenu la bienfaisance lorsqu'il Le contemple sans comment, sans injustice, sans voile et sans compte. Al-Wasiti ⁸⁴⁵ dit : « Quiconque obéit à Dieu et à Son Messager dans l'accomplissement des obligations et l'évitement des interdits, et craint Dieu pour ses péchés passés, de peur d'être saisi par eux, et pour ses bonnes actions passées, de peur qu'elles ne soient pas acceptées de lui, et Le craint pour le reste de sa vie, de peur d'une apostasie annulatrice ou d'une punition voilante, ceux-là sont les gagnants. »

C'est-à-dire : le bonheur leur a précédé. Fin. À Dieu ne plaise qu'échoue un jeune homme qui s'attache à eux * À Dieu ne plaise que la porte du bien soit fermée sur lui Il est juste qu'un homme qui se réfugie auprès d'eux et se réclame * De leur rang reçoive de toute faveur Il s'élève par eux — quel partage excellent que celui qu'ils procurent ! * Et moi, le jeune homme, je suis plus véridique que le serment Leurs adeptes, au Jour de la Résurrection, auprès de leur Seigneur * N'auront pas peur, ne se noieront pas, ne seront pas brûlés Et quand le cœur d'un homme est purifié dans leur amour * Et qu'il a une demeure d'affection bien établie Et qu'il a effacé de lui-même et de son existence * Par leur langue, il parle alors d'eux Que Dieu, dans la garde des cœurs, pour eux, peut-être * De leur trésor, en cas de besoin, sera dépensé Leur voile est abondant, immense et vaste * Et autre que lui, s'il existe, est rare et étroit Pour leur disciple, son désir est au-dessus du désir * Et moi, je suis la conscience, et ce que je dis est vérifié Ô joie pour leur amant, quand se dévoile * À sa vue cette beauté absolue ! Parole de Dieu Très-Haut : « Et ils ont juré par Dieu de toute la force de leurs serments » ⁸⁴⁶, le verset. Al-Tha'labî ⁸⁴⁷ — que Dieu lui fasse miséricorde — a dit à propos de Sa parole : « Et ils ont juré par Dieu de toute la force de leurs serments : "Si tu leur ordonnes, ils sortiront" » ⁸⁴⁸. Les hypocrites disaient au Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — : « Où que tu sois, nous serons avec toi ; si tu restes, nous restons ; si tu combats, nous combattons. » Alors Dieu Très-Haut leur dit : « Ne jurez pas : une obéissance reconnue » ⁸⁴⁹, c'est-à-dire : cette obéissance est verbale, sans conviction, elle est donc reconnue de vous comme mensongère, c'est-à-dire que vous mentez en cela, dit Mujâhid ⁸⁵⁰. Et on a dit : le sens est : une obéissance reconnue est meilleure et plus vertueuse que ce serment par lequel vous vous parjurez. « Certes, Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites » ⁸⁵¹ — de votre obéissance et de votre désobéissance. S'ils se détournent de l'obéissance à Dieu et à Son Messager, alors il n'incombe à lui — c'est-à-dire au Messager — que ce dont il a été chargé : la transmission du Message ; et il vous incombe ce dont vous avez été chargés : l'obéissance à lui. Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés. Abû 'Uthmân al-Hîrî ⁸⁵² a dit : « Celui qui impose la Sunna ⁸⁵³ à lui-même, en parole et en acte, parle avec sagesse ; et celui qui impose la passion à lui-même, en parole et en acte, parle avec innovation. » Dieu Très-Haut a dit : « Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés ; et il n'incombe au Messager que la transmission claire » ⁸⁵⁴. Et j'ai dit, par voie d'allusion ⁸⁵⁵, à propos de Sa parole : « Et ils ont juré par Dieu de toute la force de leurs serments », c'est-à-dire : les disciples ⁸⁵⁶ faux et les ignorants menteurs ont juré, lorsque les signes de la réalisation ⁸⁵⁷ leur sont apparus et que les voies de la droiture et de la réussite se sont clarifiées pour eux, que si leurs maîtres ⁸⁵⁸ leur ordonnaient de sortir de ce dans quoi ils se trouvent — une religion ornée de brillants mensonges et de falsifications, et des assemblées de faux remplis d'écoute de divertissements, de hochements de tête, d'applaudissements, de cris excessifs, d'évanouissements, de déchirures de vêtements ⁸⁵⁹ et de déchiquetages, et de jouissance de sons qui empêchent d'atteindre les stations des gens de la sainteté ⁸⁶⁰ et de la disposition ⁸⁶¹ —, ils sortiraient. Dieu les en a interdits par Sa parole : « Dis : "Ne jurez pas" » ⁸⁶², c'est-à-dire : ne faites pas de serments mensongers, ni de paroles qui mènent à une mauvaise fin. « Une obéissance reconnue », c'est-à-dire : cette obéissance est meilleure et plus digne pour vous que ces serments mensongers que vous prononcez de vos bouches alors que vos cœurs sont contraires. « Certes, Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites », Il sait ce qu'il y a dans vos consciences, et rien de vos secrets ne Lui échappe ; et Il vous démasquera inévitablement et vous rétribuera pour avoir violé vos pactes et suivi les voies de l'égarement et de l'erreur. Ou tu dis : Dieu a démasqué par ce noble verset les intrigues des hypocrites, la trahison des trompeurs, l'œuvre des hypocrites ⁸⁶³ et l'obscurcissement des menteurs. C'est Sa parole : « Et ils ont juré par Dieu », le verset. « Si tu leur ordonnes l'émigration ⁸⁶⁴ vers Dieu et Son Messager, le combat dans Sa voie, l'arrêt à Ses limites, l'effort pour Sa satisfaction, et l'action selon ce que Dieu a révélé dans Ses versets explicites, "ils sortiront" », c'est-à-dire : ils obéiront. Dieu les a donc démasqués par Sa parole : « Dis : "Ne jurez pas" », car vous n'abandonnez rien de vos œuvres blâmables et odieuses, ni de vos croyances viles et contraires à la Loi. « Une obéissance reconnue » par la parole sans conviction ; la marque de l'hypocrisie a donc brillé sur vos visages, les indices du mensonge sur vos langues, et les ténèbres des innovations sur vos cœurs. « Certes, Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites » — de la méchanceté de vos actes et de la laideur de vos œuvres. « Dis : "Obéissez à Dieu et obéissez au Messager" » ⁸⁶⁵ et à ce que vous indiquent vos meilleurs et vos savants, et à quoi vous appellent vos maîtres, vos juristes, vos nobles et vos connaisseurs. « S'ils se détournent » de ce à quoi ils les ont guidés — le bien, la réforme, l'acte de piété, la crainte et la réussite —, alors il n'incombe à lui que ce dont il a été chargé, et à vous ce dont vous avez été chargés. Il veut dire : vous ne leur avez pas nui, mais vous vous êtes nui à vous-mêmes. Car le Messager et ceux qui le suivent n'ont à charge que ce que Dieu Très-Haut leur a imposé et dont Il les a chargés : la transmission du Message, la préservation du dépôt, l'abandon de la trahison et la réforme de la religion. Lorsqu'ils s'en acquittent, ils sont quittes de l'obligation et agissent selon l'ordre et la bonne disposition. Quant à vous, il vous incombe ce dont vous avez été chargés : la réception, la soumission et l'obéissance à eux par le cœur, les membres et la langue. Si vous n'obéissez pas et vous détournez, vous exposez vos âmes à la colère du Roi Juge. « Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés » et si vous leur obéissez dans ce qu'ils vous ont interdit et ordonné, vous obtenez la pleine satisfaction et l'agrément, et la demeure des paradis et des palais des jardins. « Et il n'incombe au Messager que la transmission claire », c'est-à-dire : il n'a à charge que de transmettre ce qui est pour vous ; et il ne lui nuit pas que vous vous détourniez. Ou tu dis : Et si vous lui obéissez par la servitude, vous serez guidés par lui vers la station de l'aimé ⁸⁶⁶ ; si vous lui obéissez par l'écoute et l'obéissance, vous serez guidés par lui vers la station de la crainte ⁸⁶⁷, qui est la plus haute réserve et marchandise ; si vous lui obéissez par la sincérité et la certitude, vous serez guidés par lui vers les repères de la réforme et de la religion ; si vous lui obéissez par le cœur et la langue, vous serez guidés par lui vers la station de la contemplation et de la vision ; si vous lui obéissez par les membres et les corps, vous serez guidés par lui vers les demeures de la satisfaction et de l'agrément ; si vous lui obéissez dans le secret et le public, vous serez guidés par lui vers la station du dévoilement et de l'élucidation ; si vous lui obéissez par l'amour et le désir ardent, vous serez guidés par lui vers les sources du secret et de la saveur ⁸⁶⁸ ; si vous lui obéissez par le service et la bienséance, vous serez guidés par lui vers les demeures des obéissances et de la proximité ; si vous lui obéissez par les corps et les esprits, vous serez guidés par lui vers les marchés de la richesse et des profits ; si vous lui obéissez par les moyens et les désirs, vous serez guidés par lui vers les lieux des affections et des miséricordes ; si vous lui obéissez par les âmes et les biens, vous serez guidés par lui vers la présence de l'intimité et de la hardiesse ⁸⁶⁹ ; si vous lui obéissez par l'intention et la confirmation, vous serez guidés par lui vers les voies de la droiture et de la réussite ; si vous lui obéissez par la science et l'action, vous serez guidés par lui vers l'atteinte du but et de l'espoir ; si vous lui obéissez par les obligations et les surérogatoires, vous serez guidés par lui vers les plus hautes stations et demeures ; si vous lui obéissez par l'accomplissement des prières et l'acquittement des aumônes, vous serez guidés par lui vers les scènes de la félicité et des bénédictions ; si vous lui obéissez par l'acceptation de la vérité et l'équité, vous serez guidés par lui vers les demeures des grands et des nobles ; si vous lui obéissez par la construction des mosquées et la préservation des temps, vous serez guidés par lui vers les voies du salut et les repères des bonnes œuvres ; si vous lui obéissez par la veille nocturne, la récitation et le rappel, vous serez guidés par lui vers l'acquisition des vertus et l'abondance de la récompense et du salaire.

Vous Lui obéissez par la piété et le respect, vous serez guidés par Lui vers les stations des hauteurs et des guides éminents. Et si vous Lui obéissez par la vénération et la glorification, vous serez guidés par Lui vers la station de la seigneurie et de l'honneur. Et si vous Lui obéissez dans le commandement du bien et l'interdiction du mal, vous serez guidés par Lui vers la station de la puissance, de l'ouverture et de la victoire. Et si vous Lui obéissez par la piété et l'action conforme à ce qu'Allah a révélé, vous serez guidés par Lui vers la station de la confiance et de la rupture [avec le monde] pour Allah. Et si vous Lui obéissez par les actes agréés et les paroles élevées, vous serez guidés par Lui vers la station de l'héritage ahmadien ⁸⁷⁰ et des perfections muhammadiennes ⁸⁷¹. Et si vous Lui obéissez par la louange et la gratitude, vous serez guidés par Lui vers l'effacement des péchés et le pardon des fautes. Et si vous Lui obéissez par la guidance et la rectitude, vous serez guidés par Lui vers les plus hauts paradis et la Demeure de la félicité (102) et de la générosité." L'imam al-Wartajabī ⁸⁷² - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit : "Et si vous Lui obéissez, vous serez guidés", c'est-à-dire : si vous Lui obéissez par l'adoration, vous serez guidés par Lui vers les lumières de la Seigneurie ; et si vous Lui obéissez par l'amour, vous serez guidés par Lui vers la contemplation ; et si vous Lui obéissez par la connaissance, vous serez guidés par Lui vers l'union ; et si vous obéissez au Messager, vous serez guidés vers ce qu'il contient comme merveilles des dévoilements et des contemplations, et des connaissances aimées ; et si vous Lui obéissez par le respect et la bienséance, vous serez guidés par Lui vers les degrés élevés et les hautes générosités." Abū 'Uthmān ⁸⁷³ a dit : "Celui qui impose la Sunna ⁸⁷⁴ à lui-même avec force et action, parle avec sagesse ; et celui qui impose la passion à lui-même, parle avec innovation, car Allah Très-Haut dit : « Et si vous Lui obéissez, vous serez guidés. »" Muhammad ibn al-Fadl ⁸⁷⁵ a dit : "Si vous Lui obéissez dans une Sunna, sa bénédiction vous fera parvenir aux réalités de l'accomplissement des obligations avec bienséance, et vous serez ainsi parmi les guidés qui se tiennent dans la condition de la bienséance envers Allah." Fin de citation. * C'est-à-dire un cœur qui a rencontré la Vérité sans * s'ouvrir, ceci est contraire à ce qui se produit * C'est-à-dire une poitrine devenue le lieu du secret, puis * ne l'a pas remplie une faveur vaste * C'est-à-dire un œil qui a vu Ses lumières, puis * se languit d'un [rayon] plus éclatant * Sauf que je suis à l'étroit de la poitrine, et ce * n'est dû qu'à l'existence de l'empêchement * Puis nul obstacle sur vous, mes maîtres, * si vous faites miséricorde, et celui qui coupe, vous coupez * Ainsi Il m'a laissé triste et misérable, * loin de là, par Allah, mon humiliation intercède * Je suis celui que vous connaissez, * il n'a cessé d'être à la porte le plus fidèle et le plus humble Il n'a cessé d'espérer de vous le pardon, Il n'a cessé d'être dans la faveur le plus avide. Hâtez-vous de saisir l'occasion, c'est son moment, Et ayez pitié du plus humble et contrit suppliant. Votre serviteur, votre pauvre, votre brisé, Nul obstacle pour vous à le réparer. Sa parole : « Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et accompli les bonnes œuvres », le verset. As-Sayyid ath-Tha'labī ⁸⁷⁶ - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit : Sa parole : « Il les fera succéder » : la lam ⁸⁷⁷ n'est entrée dans la réponse du serment implicite que parce que la promesse est une parole dont le sens figuré est cela. Allah Très-Haut a dit : « Ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, et Allah les fera succéder sur la terre », c'est-à-dire : Il leur fera hériter la terre, pour leur faire hériter la terre des mécréants et les rendre ses rois et ses habitants, « comme Il a fait succéder ceux qui étaient avant eux », c'est-à-dire les Enfants d'Israël, lorsqu'Il a détruit les tyrans en Égypte et au Sham ⁸⁷⁸, et leur a fait hériter leur terre et leurs demeures. La lecture de la majorité est "kama stakhlafa" ⁸⁷⁹ avec la fatḥa ⁸⁸⁰ du tā' et du lām, à cause de Sa parole : « Allah a promis » et Sa parole : « Il les fera succéder ». Abū Bakr a rapporté de 'Āṣim ⁸⁸¹ avec la ḍamma ⁸⁸² du tā' et la kasra ⁸⁸³ du lām, selon la forme passive ⁸⁸⁴ (103). « Et Il les établira fermement » : Il les installera jusqu'à ce qu'ils s'y établissent sans crainte, « leur religion » leur communauté, « et Il leur changera » : Ibn Kathīr, Ya'qūb et 'Āṣim ont lu avec la forme légère ⁸⁸⁵, et c'est le choix d'Abū Ḥātim ⁸⁸⁶ et d'autres ; d'autres ont lu avec la forme lourde ⁸⁸⁷, et les deux sont des dialectes. Certains imams ont dit : at-tabdīl ⁸⁸⁸ est le changement d'un état à un autre, et al-ibdāl ⁸⁸⁹ est l'enlèvement d'une chose et la mise d'une autre à sa place. « Et quiconque mécroit » cette grâce et désobéit à Allah Très-Haut et verse le sang après cela, et il ne s'agit pas de la mécréance en Allah Très-Haut. Abū al-'Āliya ⁸⁹⁰ a dit à propos de ce verset : Le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - resta dix ans craignant, invoquant Allah en secret et en public, puis Il lui ordonna l'émigration à Médine. Il y resta avec ses compagnons craignant, prenant les armes le matin et les déposant le soir. Un homme dit : "Ô Messager d'Allah, n'arrivera-t-il pas un jour où nous serons en sécurité et où nous déposerons les armes ?" Le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - dit : « Ne patienterez-vous pas un peu jusqu'à ce que l'homme parmi vous se trouve au milieu d'une grande assemblée, assis les jambes croisées, sans aucune crainte ? » Puis Allah Très-Haut révéla ce verset. Allah accomplit Sa promesse et manifesta [Sa puissance] sur la péninsule arabique. Ils crurent, puis ils devinrent tyranniques et mécrurent en ce verset. Les premiers à mécroire en ce verset après qu'Allah eut accompli Sa promesse furent ceux qui tuèrent 'Uthmān ibn 'Affān - qu'Allah l'agrée. Ils retournèrent à la peur et manifestèrent le mal et la discorde après avoir tué 'Uthmān. Allah changea donc leur état et fit entrer sur eux la peur qu'Il avait levée d'eux. Muqātil ⁸⁹¹ dit : Lorsque le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - revint de al-Ḥudaybiyya ⁸⁹², ses compagnons furent attristés. Allah Très-Haut les nourrit alors des palmiers de Khaybar ⁸⁹³ et leur promit d'entrer l'année suivante à La Mecque en sécurité, et révéla ce verset. Il y a en lui une preuve de la succession d'Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq - qu'Allah l'agrée - et de l'imamat des califes bien-guidés. Safīna ⁸⁹⁴ dit : Le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - dit : « Le califat après moi durera trente ans, puis ce sera un royaume. » Safīna dit : Le califat d'Abū Bakr dura deux ans, celui de 'Umar dix ans, celui de 'Uthmān douze ans, et celui de 'Alī six ans. Jābir ibn 'Abd Allāh ⁸⁹⁵ dit : Le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - dit : « Le califat après moi dans ma communauté sera chez quatre : Abū Bakr, 'Umar, 'Uthmān et 'Alī - qu'Allah les agrée. » « Et accomplissez la prière », c'est-à-dire selon ses règles, « et acquittez l'aumône », c'est-à-dire celle qu'Allah a prescrite, « et obéissez au Messager », c'est-à-dire dans ce qu'il ordonne et interdit, « afin qu'il vous soit fait miséricorde » : "afin que" de la part d'Allah est une nouvelle obligatoire qu'Il accomplit par Sa grâce. « Ne pense point, ô Muhammad, que ceux qui ont mécru » : c'est la lecture de la majorité avec le tā' ⁸⁹⁶, c'est-à-dire "ne pense point, ô Muhammad" ; Ibn 'Āmir et Ḥamza ⁸⁹⁷ ont lu avec le yā' ⁸⁹⁸, au sens de "que ceux qui ont mécru ne pensent point eux-mêmes pouvoir Nous échapper", car le verbe "penser" régit deux compléments. Al-Farrā' ⁸⁹⁹ dit : Il est possible que le verbe soit pour le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue -, c'est-à-dire "que Muhammad ne pense point les mécréants capables de Nous échapper sur terre", c'est-à-dire (104) de Nous devancer, quand Allah veut les détruire. Fin de citation. Et j'ai dit ici, par voie d'allusion, Sa parole : « Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et accompli les bonnes œuvres », c'est-à-dire ceux qui ont été véridiques dans l'engagement qu'ils avaient pris envers Allah auparavant, « Il les fera succéder sur la terre », c'est-à-dire sur la terre des cœurs, les trésors des mystères, les trésors du secret recherché, les subtilités de la science donnée, la lecture des symboles de la Table préservée écrite, et l'absorption dans l'amour du Bien-Aimé aimé, mon Seigneur le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue -, « comme Il a fait succéder ceux qui étaient avant eux » par l'obtention du recherché, l'accomplissement des souhaits et des désirs, l'assis sur le trône de la succession et la sécurité contre les accidents de manque et de privation, la confirmation dans les mouvements et les repos, la purification des cœurs, le secours à l'affligé, l'aide à l'opprimé, la dissipation des peines, la protection contre les affaires confuses et les malheurs assaillants, et le port des habits de l'agrément et de la satisfaction, et l'effacement des mauvaises actions.

et le pardon des péchés. « Et Il les mènera à leur pleine récompense et accomplira ce qu'Il a agréé » ⁹⁰⁰, c'est-à-dire : leur station ⁹⁰¹ qu'Il a choisie pour eux dans l'éternité préexistante, et par laquelle Il les a honorés, parmi les dons de la science et de l'action, et Il a protégé leur côté de la distraction, du jeu et de l'erreur, et leurs œuvres de la tromperie, de la falsification et de la duplicité, et Il changera leur peur en sécurité, car ils étaient, durant leur temps de cheminement ⁹⁰², ballottés entre la crainte et l'espoir, la patience et l'agrément, la contraction et l'expansion, la stupéfaction et la contrainte, et l'immobilité sous les courants du décret, M'adorant sans rien M'associer dans leur élévation et leur descente, leurs connaissances et leurs gnoses ⁹⁰³, leurs inspirations et leurs dévoilements ⁹⁰⁴, leurs dons et leurs affections. Si Je crée les lumières dans leurs secrets ⁹⁰⁵ et que Je dépose les mystères dans leurs consciences, c'est par Moi qu'ils entendent, par Moi qu'ils voient, par Moi qu'ils se meuvent, par Moi qu'ils s'immobilisent, et c'est de Moi qu'ils reçoivent les sciences et les dons, et c'est de Moi qu'ils recueillent les goûts spirituels ⁹⁰⁶ et les breuvages, et c'est par Lui qu'ils acquièrent les prodiges ⁹⁰⁷ et les mérites, et qu'ils obtiennent la puissance, l'honneur et l'élévation des rangs. C'est-à-dire : ils M'adorent en connaisseurs, en unificateurs, soumis à Mon obéissance, assistés et soutenus. « Et quiconque, après cela, se montre ingrat » ⁹⁰⁸, c'est-à-dire : après avoir obtenu ces hauts degrés et ces sublimes stations, « ceux-là sont les pervers » ⁹⁰⁹, pour s'être écartés des engagements que J'ai pris sur eux, et pour leur ingratitude envers les bienfaits que Je leur ai accordés et que J'ai répandus sur eux. « N'as-tu pas vu ceux qui ont échangé le bienfait d'Allah contre l'ingratitude ? » ⁹¹⁰, le verset. Et il a été dit : les pervers, ceux qui sont parfaits dans leur perversité, qui négligent les droits de leur Seigneur, en étant ingrats envers ces bienfaits, sans en apprécier la valeur ni en proclamer la louange et la gratitude. « Et accomplissez la prière ⁹¹¹ et acquittez l'aumône ⁹¹² », c'est-à-dire : établissez les balances de la justice sur vos âmes, et acquittez les droits qui vous incombent avant votre arrivée [à l'au-delà] par vos mérites, et obéissez au Messager dans ce qu'il vous apporte (105) de la part de votre Seigneur, afin que vous obteniez miséricorde. Car cela fait partie des causes d'attraction de la miséricorde, de la pérennité de la gratitude pour le bienfait, et de la repousse des assauts du châtiment. Ou tu dis : « Et accomplissez la prière », c'est-à-dire : celle que votre Seigneur a imposée à Son Prophète au-dessus des sept cieux, et qui était de cinquante [rak'ats] ; il ne cessa de solliciter son Seigneur à son sujet, demandant l'allègement pour sa communauté, jusqu'à ce qu'elle devînt cinq, réparties selon les temps. Ou tu dis : « Et accomplissez la prière », qui est le capital de vos affaires, « et acquittez l'aumône », qui est la purification de vos corps et la rectification de vos états, et obéissez au Messager dans ce qu'il vous ordonne et vous interdit, afin que vous obteniez miséricorde, que vous vous ébattiez dans les jardins du Paradis, que vous jouissiez de ses tables servies, que vous vous pavaniez dans ses vêtements de brocart, sans vieillir ni décrépir. Ou tu dis : Accomplissez la prière par laquelle vous vous entretenez intimement avec votre Seigneur, et acquittez l'aumône par laquelle Il pardonne vos péchés, et obéissez au Messager par l'obéissance auquel votre foi se perfectionne, par l'amour duquel votre registre se rectifie, par l'appartenance auquel votre preuve se manifeste, par le service duquel votre rang s'élève et votre mérite et votre bienfaisance s'accroissent, afin que vous obteniez miséricorde en ce monde et dans l'autre, que les mers des dons abondants se déversent sur vous, que les degrés de l'honneur sublime vous soient grands, et que la beauté de vos visages rayonnants resplendisse des lumières de l'amour. Ou tu dis : Accomplissez la prière par laquelle vos œuvres sont acceptées, et acquittez l'aumône par laquelle vos actes sont purifiés, et obéissez au Messager par l'obéissance auquel vos espoirs se réalisent, votre demande est exaucée, et vos états s'améliorent, afin que vous obteniez miséricorde par la perfection de l'agrément et de la satisfaction, et la réussite dans la Demeure d'honneur et les délices des Jardins. Ou tu dis : Accomplissez la prière qui est le fondement de votre édifice et le soutien de votre renom, et acquittez l'aumône qui est le marteau de votre diable et la forteresse de votre sécurité, et obéissez au Messager qui est l'œil de vos yeux, l'ouverture de votre Discernement ⁹¹³, la construction de vos jardins et la clé de vos paradis, « afin que vous obteniez miséricorde », c'est-à-dire : que vous atteigniez la perfection de votre foi, la réalité de votre unicité et de votre connaissance. Ou tu dis : Accomplissez la prière qui est le moyen de votre invocation et le contrepoison de votre guérison, et acquittez l'aumône qui est la purification de vos membres et la cause de votre élévation et de votre ascension ; en elle se trouve la joie de vos pauvres et la déception de vos ennemis ; et obéissez au Messager qui est le sceau de vos prophètes, l'élite de vos élus, le modèle de vos pieux, le sultan de vos saints, la tablette des sciences de vos nobles et de votre connaissance, la marque de votre Miséricordieux et de vos cléments, « afin que vous obteniez miséricorde », c'est-à-dire : que vous réussissiez à obtenir l'agrément suprême d'Allah, vous, vos épouses, vos enfants, l'ensemble de vos tribus et de vos proches. Et le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « La prière est une lumière, et par la lumière vous êtes guidés vers la voie du salut, vous sortez des abîmes de la perdition et des ténèbres des égarements, et vous attirez par elle l'agrément du Seigneur des terres et des cieux. » Et Allah Très-Haut a dit : « J'ai divisé la prière entre Moi et Mon serviteur en deux moitiés : une moitié pour Moi et une moitié pour Mon serviteur, (106) et Mon serviteur aura ce qu'il demande. Le serviteur dit : "Louange à Allah, Seigneur des mondes", Allah dit : "Mon serviteur M'a loué". Le serviteur dit : "Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux", Allah dit : "Mon serviteur M'a fait l'éloge". Le serviteur dit : "Maître du Jour de la Rétribution", Allah dit : "Mon serviteur M'a glorifié" – et dans une version : "Mon serviteur s'en est remis à Moi". Le serviteur dit : "C'est Toi que nous adorons et c'est Toi dont nous implorons le secours", Allah dit : "Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu'il demande". Le serviteur dit : "Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés", cela est pour Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu'il demande. » Sa parole : « Ne pense point que ceux qui ont mécru puissent s'opposer [à Allah] sur terre » ⁹¹⁴, c'est-à-dire : qu'ils puissent empêcher Allah de se venger d'eux et de faire descendre le malheur sur eux. Ou tu dis : Ne pense point que ceux qui ont mécru, par la déception de leurs pensées et leur sortie du cercle de leurs maîtres, puissent s'opposer [à Allah] sur terre, c'est-à-dire : les flèches des invocations ne les atteignent pas, et les foudres du châtiment envoyé par le Seigneur des terres et des cieux ne les touchent pas, en raison de leur opposition et de leur détournement d'Allah, et de leur immersion dans les mers des plaisirs et des passions. « et leur refuge sera le Feu ; et quelle mauvaise destination ! » ⁹¹⁵, c'est-à-dire : le retour. Ô vous qui possédez l'ouïe, écoutez le conseil d'un compatissant, tendre, qui a accompli pour vous ce qui est dû. Vous vous êtes appuyés sur les futilités de la passion, vous vous êtes acharnés sur votre divertissement et votre jeu. Vous avez emprunté des voies qui ne conviennent pas, et vous avez dit : "Nous nous sommes contentés d'aimer." Mais tel n'est pas l'état des gens de l'amour, ni l'état de ceux qui leur sont affiliés. Oui, tel est l'état de celui qui s'est détourné de la voie de la guidance et s'est vêtu de mensonge. Et si vous dites : "Le soleil des gens de l'union ⁹¹⁶ brille pour nous, mais il s'est voilé," surtout lorsque le traîneau de votre passion s'étend sur les orients de ses lumières. Cela ne lui nuit pas dans sa lumière, mais par sa dignité elle se voile. C'est l'âme : celui qui suit son ordre est loin de réussir ou d'atteindre. Elle a un piège fait des cordes de la passion, tendu pour capturer les intelligences des mortels. Qu'est-ce donc que ce sommeil et qu'est-ce donc que cette obstination ? Ne craignez-vous pas l'état d'un serviteur dépouillé ?

Où sont donc les cœurs qui n'ont cessé de pleurer et de se plaindre à Dieu, et qui se détournent de tout autre que Lui ? Lamentez-vous comme se lamente un jeune homme éploré. Parole du Très-Haut : « Ô vous qui avez cru, que vos esclaves demandent la permission ⁹¹⁷... » L'imam al-Tha'labî ⁹¹⁸ (que Dieu lui fasse miséricorde) rapporte qu'Ibn 'Abbâs ⁹¹⁹ a dit : Le Prophète envoya un jeune garçon des Ansâr ⁹²⁰ nommé Madlaj ibn 'Amr ⁹²¹ chez 'Umar ibn al-Khattâb ⁹²² (que Dieu l'agrée) à l'heure de midi pour l'inviter. Il vit 'Umar dans une situation qu'il détestait voir. 'Umar dit : « Ô Messager de Dieu, nous souhaiterions que Dieu nous ordonne et nous interdise au sujet de la demande de permission. » Alors le verset fut révélé. Muqâtil ⁹²³ a dit : Il fut révélé au sujet d'Asmâ' bint Murshid ⁹²⁴ qui avait un jeune serviteur adulte. Il entra chez elle à un moment qu'elle réprouvait. Elle dit : « Ô Messager de Dieu, nos serviteurs et nos jeunes garçons entrent chez nous dans des moments que nous réprouvons. » « Alors fut révélé : que vos esclaves demandent la permission ⁹¹⁷ » Le lâm ⁹²⁵ de l'impératif. « et ceux que vos mains droites possèdent ⁹²⁶ » C'est-à-dire les esclaves hommes et femmes. « et ceux d'entre vous qui n'ont pas encore atteint la puberté ⁹²⁷ » Parmi les hommes libres, trois fois en trois moments : avant la prière de l'aube, moment où l'on quitte les vêtements de sommeil ; à l'heure de midi, quand vous déposez vos vêtements pour la sieste ; et après la prière du soir. 'Abd al-Rahmân ibn 'Awf ⁹²⁸ (que Dieu l'agrée) rapporte que le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) a dit : « Que les bédouins ne l'emportent pas sur vous au sujet du nom de votre prière, car Dieu dit : « et après la prière du soir » ; or la 'atama ⁹²⁹ est celle des chameaux. » Il a spécifié ces moments parce que ce sont des heures d'inattention et d'intimité, de dépose des vêtements et des habits, de dénudement et de découverte des parties intimes. C'est pourquoi Dieu dit : « trois moments de nudité ⁹³⁰ pour vous. » Les gens de Kûfa ⁹³¹ lisent « trois » à l'accusatif, en l'accordant avec « trois fois » ; d'autres le lisent au nominatif, signifiant : « Ce sont trois moments de nudité pour vous. » « Il n'y a pas de péché sur vous ni sur eux ⁹³² » C'est-à-dire les esclaves, les serviteurs et les enfants, à entrer chez vous sans permission après ces moments, c'est-à-dire après ces trois moments. « ils sont des circuleurs ⁹³³ » C'est-à-dire : ils circulent parmi vous, entrent et sortent pour vos affaires sans permission, car ils sont vos serviteurs. Il n'y a donc pas de mal à ce qu'ils entrent chez vous en dehors de ces moments, les uns chez les autres. On a divergé au sujet de ce jugement : certains disent qu'il est abrogé. On demanda à Ibn 'Abbâs (que Dieu les agrée tous deux) : « Personne n'applique ce verset aujourd'hui. » Il dit : « Dieu est Clément, Compatissant, Miséricordieux, Il aime la pudeur. Les gens n'avaient pour leurs maisons ni rideaux, ni tentures, ni voiles. Il arrivait que le serviteur ou l'enfant entre chez l'homme alors qu'il était avec sa famille. Dieu leur ordonna donc de demander la permission dans ces moments de nudité. Puis Dieu leur apporta les rideaux et le bien. Je n'ai vu personne appliquer cela. » Mûsâ ibn Abî 'Â'isha ⁹³⁴ dit : « Je demandai à al-Sha'bî ⁹³⁵ : Est-ce abrogé ? Il dit : Non, par Dieu, ce n'est pas abrogé. Je dis : Les gens ne l'appliquent pas. Il dit : Dieu est le Secoureur. » Sufyân ibn Jubayr ⁹³⁶ dit : « Par Dieu, ce n'est pas abrogé, mais c'est une chose que les gens prennent à la légère. » Parole du Très-Haut : « Et quand les enfants parmi vous atteignent la puberté ⁹²⁷ » C'est-à-dire parmi vos hommes libres, qu'ils demandent la permission en tous temps pour entrer chez vous, « comme ont demandé la permission ceux qui les ont précédés ⁹³⁷ », c'est-à-dire les hommes libres adultes. « et les femmes âgées ⁹³⁸ » C'est-à-dire celles qui ont cessé d'avoir des enfants à cause de la vieillesse, qui n'ont plus de menstrues et n'enfantent plus ; le singulier est qâ'id ⁹³⁹. « de déposer leurs vêtements ⁹⁴⁰ » Et l'exposition à Ses effluves ⁹⁴¹ dans l'obscurité des nuits et les moments des aurores, et quand vous déposez vos vêtements à l'heure de midi, élevée en rang et en valeur, par laquelle vous assistez aux assemblées des pieux et vous êtes présents dans les cercles des rapprochés et des élus, les meilleurs ; et après la prière du soir, car c'est le moment des prières impaires et paires ⁹⁴², et la préparation à se tenir devant le Maître, l'Indulgent, le Voileur, qui étend Sa main la nuit pour que le pécheur du jour se repente, et étend Sa main le jour pour que le pécheur de la nuit se repente, au fil des temps et des époques. Gloire à Lui ! Point de divinité à part Lui, l'Unique, le Seul, le Gérant, le Dominateur, l'Immense en miséricorde, l'Agissant, le Choisisseur. Il donne à qui Il veut par Sa grâce, et prive qui Il veut, sans que nul ne puisse Lui imposer de limite dans les variations des décrets. « trois moments de nudité ⁹³⁰ pour vous » C'est-à-dire : ce sont trois moments où vous établissez les limites ⁹⁴³ sur vous-mêmes, où vous méditez sur votre retour vers votre Seigneur, où vous vous souvenez de vos grands péchés passés, où vous examinez les intrigues de vos secrets et les cachettes de vos cœurs, où vous vous éveillez du sommeil de vos négligences, où vous couvrez ce qui apparaît de vos nudités, et où vous vous préparez à accomplir vos prières, car la dissimulation en ces moments est appropriée à vos actions et convenable à vos états. Et si cela vous pèse et que vous voulez montrer ce que vous avez caché des secrets et dissimulé, et ce que vous avez accordé comme dons et attribué, en remerciement des bienfaits dont Dieu vous a gratifiés, et en parlant de Sa générosité et de Sa munificence envers vous, afin que celui qui suit votre voie imite votre exemple, marche selon votre conduite, et soit guidé par votre guidance et la voie de votre chemin, alors Dieu vous a excusés, et a excusé celui qui s'est rattaché à vous, ou a servi votre station et s'est tourné vers vous par son cœur et son corps. Sa parole : « Il n'y a pas de péché sur vous ni sur eux ⁹³² » C'est-à-dire : il n'y a pas de péché sur vous, ô cheikhs ⁹⁴⁴ à qui il a été ordonné de se couvrir, ni sur eux, c'est-à-dire les disciples ⁹⁴⁵, après ces moments, c'est-à-dire après ces moments connus et ces questions impératives. Puis Il a expliqué la raison de l'absence de demande de permission en dehors de ces moments par Sa parole : « ils sont des circuleurs ⁹³³ parmi vous, les uns chez les autres » Pour emprunter vos lumières, rechercher vos secrets, entendre vos discours, répondre à vos réponses, profiter de vos espaces, et s'affilier à votre rang, car vous êtes absents dans la présence de votre Maître, réjouis par ce dont Il vous a gratifiés comme bienfaits et faveurs. « Ainsi Dieu vous expose clairement les signes ⁹⁴⁶ » C'est-à-dire les lois divines qu'ils ont reçu l'ordre d'appliquer, et les états seigneuriaux dont Dieu les a distingués, car ils sont les lampes de Dieu sur Sa terre, et par eux se guide celui qui chemine vers Dieu dans son expansion et sa contraction. Et Dieu est Connaisseur des intérêts de Ses serviteurs, Sage dans la gestion de Ses affaires et l'exposé de Sa volonté. Sa parole : « Et quand les enfants parmi vous ⁹⁴⁷ » C'est-à-dire ceux que vous avez introduits dans les écoles d'enseignement, et à qui vous avez appris la discipline de l'entraînement spirituel et la manière d'atteindre la présence de l'entretien et de la parole intime, « atteignent la puberté ⁹²⁷ », c'est-à-dire que Dieu illumine leurs cœurs par les lumières de la guidance et de la réussite, et remplit leurs consciences des secrets des connaissances et de la réalisation, « qu'ils demandent la permission comme ont demandé la permission ceux qui les ont précédés ⁹³⁷ », car l'entrée était pour eux un signe et une habitude avant qu'ils n'acquièrent le rang de la préséance et de la primauté, et que ne s'enracine dans leurs cœurs la préservation de l'amitié et la perfection de l'agrément et de la soumission. « Ainsi Dieu vous expose clairement Ses signes, et Dieu est Connaisseur, Sage ⁹⁴⁸ » C'est-à-dire dans ce qu'Il vous a exposé comme lois, et ce dont Il a illuminé leurs cœurs par les lumières de la révélation et de l'inspiration, et ce dont Il vous a distingués comme stations et faveurs, et la réussite par l'agrément et la satisfaction et l'entrée dans la Demeure de la Paix ⁹⁴⁹. Sa parole : « et les femmes âgées ⁹³⁸ parmi les femmes » C'est-à-dire les croyantes, les patientes, les dévouées, les obéissantes, les inclinées, les prosternées, les pleurantes par crainte de leur Seigneur, les implorantes, les fuyant vers Lui avec leur religion, les détachées, les absorbées dans Son amour, les éperdues, « qui n'espèrent plus de mariage ⁹⁵⁰ » Car elles ont sevré leurs âmes des passions et des plaisirs, et se sont détachées du monde et de ses habitudes.

Et de ses demeures ornées ⁹⁵¹, de ses couronnes brodées ⁹⁵², de ses pavillons dorés ⁹⁵³, et en échange de cela, les œuvres pies durables ⁹⁵⁴ et les paroles bonnes. « Qu'elles revêtent sur elles leurs jilbabs ⁹⁵⁵ » C'est-à-dire : qu'elles découvrent les voiles du rideau de leurs visages pour regarder celui qu'Allah a rendu heureux par le pardon des péchés et l'effacement des mauvaises actions, sans se parer d'une parure qui ravit les regards des amoureux, dont l'amour a tranché les entrailles et les a conduits à la mort. « Et qu'elles cherchent à être chastes ⁹⁵⁶ » C'est-à-dire : qu'elles revêtent les jilbabs de la pudeur, de la chasteté et de la dissimulation, cela est meilleur pour elles, de peur que ne périssent les gens des états spirituels ⁹⁵⁷, des extases ⁹⁵⁸ et des attractions divines ⁹⁵⁹, car les yeux des amants, lorsqu'ils regardent, s'éprennent ; les âmes des vaincus, lorsqu'elles contemplent, parlent ; les souffles des épris, lorsqu'ils exhalent, brûlent ; et ceux qui sont en extase ⁹⁶⁰, lorsqu'ils jettent un regard, tuent ; et les lucidités des gnostiques ⁹⁶¹, lorsqu'elles dévoilent ⁹⁶², taisent. Et Allah entend ce qui se dit, Il sait ce qui émane d'elles dans les retraites et les apparitions, les paroles et les actes, les mouvements et les repos. Le pivot de nos états à chaque degré ❖ est la préservation des engagements, l'abandon de la part et du désir Et que celui qui aime notre contemplation ❖ s'écarte de la voie du divertissement et du jeu Et qu'il se lève, quand la nuit s'achève pour lui, ❖ à moitié, sinon en entier, avec sincérité dans la quête Gémissant de désir pour l'Aimé, tu le croirais ❖ une mère éplorée dont la plainte d'un pleureur a ranimé la tristesse Le cœur vidé de tout autre que l'Aimé, ❖ à Sa porte, l'humilité d'un pauvre et d'un affligé Et le jeûne abonde de sa part, autant qu'il le peut, ❖ le Seigneur des serviteurs, pour atteindre le but de la proximité Et la vérité ⁹⁶³, il en fait une provision pour son voyage ❖ et le dhikr ⁹⁶⁴ est la plus grande cause qu'il choisisse Il purifie le secret ⁹⁶⁵, il polit le cœur, il lui octroie ❖ des connaissances ⁹⁶⁶ un secret éclatant de merveille Et il fait descendre l'effusion ⁹⁶⁷ de l'invisible des invisibles ⁹⁶⁸ par ce ❖ qu'Allah choisit comme dévoilement ⁹⁶⁹ sans aucun doute Et c'est Allah que nous implorons pour aider celui qui Le cherche ❖ à obéir à Ses ordres dans tous les degrés. Parole du Très-Haut : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle, ni sur le boiteux, ni sur le malade... » ⁹⁷⁰ L'imam al-Tha'labi ⁹⁷¹ - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit : Ibn 'Abbas ⁹⁷² - qu'Allah les agrée - a dit : Lorsque fut révélé : « Ô vous qui croyez ! Ne mangez pas vos biens entre vous illicitement » ⁹⁷³, les musulmans se firent scrupule de manger avec les malades, les infirmes, les aveugles et les boiteux, et dirent : La nourriture est le meilleur des biens ; l'aveugle ne voit pas l'endroit de la bonne nourriture, le boiteux ne peut se bousculer pour la nourriture, le malade n'est pas égal dans la nourriture. Alors ce verset fut révélé, c'est-à-dire : il n'y a pas de péché pour vous à manger avec ceux-là. Sa'id ibn Jubayr ⁹⁷⁴, al-Dahhak ⁹⁷⁵ et Miqsam ⁹⁷⁶ dirent : Les aveugles et les boiteux s'abstenaient de manger avec les bien-portants, car les gens les répugnaient ; et les gens de Médine ne mélangeaient pas avec eux dans leur nourriture, ni aveugle, ni boiteux, ni malade. Alors le verset fut révélé. Mujahid ⁹⁷⁷ dit : Il fut révélé comme permission pour les malades et les infirmes de manger dans les maisons de ceux qu'Allah a nommés dans ce verset. En effet, des compagnons du Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - lorsqu'ils n'avaient pas de quoi les nourrir, les emmenaient dans les maisons de leurs pères et mères, ou de certains de ceux qu'Allah a nommés dans ce verset. Les gens du verset se faisaient scrupule de manger cette nourriture, car elle leur avait été donnée par quelqu'un d'autre que son propriétaire. 'Ubayd Allah ibn 'Abd Allah ⁹⁷⁸ dit : Les musulmans, lorsqu'ils partaient en expédition, laissaient leurs infirmes et leur remettaient les clés de leurs biens en disant : Nous vous permettons de manger de ce qui est dans nos maisons. Mais ils se faisaient scrupule de cela, disant : Nous n'y entrerons pas en leur absence. Alors le verset fut révélé comme permission pour eux. Al-Hasan ⁹⁷⁹ et Ibn Zayd ⁹⁸⁰ dirent : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle, ni sur le boiteux, ni sur le malade » concernant le fait de rester en arrière du jihad. Ils dirent : Ceci termine le propos. Et Sa parole : « Ni sur vous-mêmes » ⁹⁸¹ est un propos détaché de ce qui précède. Ibn 'Abbas - qu'Allah les agrée - dit : Des gens se firent scrupule de manger dans ces maisons lorsque fut révélé : « Ne mangez pas vos biens entre vous illicitement », et dirent : Il n'est licite à aucun de nous de manger chez quiconque. Alors ce verset fut révélé : « Ni sur vous-mêmes », c'est-à-dire : il n'y a pas de péché sur vous à manger dans vos maisons. Il voulait dire les maisons de vos enfants, car l'enfant de l'homme est de son acquisition et son bien est comme son bien. Ou « ce dont vous possédez les clés ». Ibn 'Abbas - qu'Allah les agrée - dit : Cela signifie le mandataire et le gérant de l'homme dans sa plantation et son troupeau : il n'y a pas de mal à ce qu'il mange du fruit de sa plantation et boive du lait de son troupeau. Al-Dahhak dit : Cela signifie les maisons de vos esclaves et de vos serviteurs. Mujahid et Qatada ⁹⁸² dirent : Vos propres maisons, de ce que vous avez acquis et possédé. Sa'id ibn Jubayr lut : « que vous possédez ou de votre ami ». Ibn 'Abbas dit : Cela fut révélé à propos d'al-Harith ibn 'Amr ⁹⁸³ qui partit en expédition avec le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - et laissa Khalid ibn Zayd ⁹⁸⁴ auprès de sa famille. À son retour, il le trouva épuisé et dit : Je me suis fait scrupule de manger de ta nourriture sans ta permission. Alors le verset fut révélé. Al-Hasan et Qatada considérèrent qu'il est permis à l'homme d'entrer chez son ami et de manger de sa nourriture sans permission, en raison de ce verset : « ou de votre ami ». Sa parole : « Il n'y a pas de péché à ce que vous mangiez ensemble ou séparément » ⁹⁸⁵. Certains dirent : Cela fut révélé à propos d'une tribu de Kinana appelée Banu al-Layth ibn 'Amr ⁹⁸⁶, qui se faisaient scrupule de manger seuls ; il arrivait qu'un homme reste assis avec la nourriture devant lui du matin au soir. Alors le verset fut révélé. C'est ce qu'ont dit Qatada, al-Dahhak et Ibn Jurayj ⁹⁸⁷. Ibn 'Abbas dit : Le riche entrait chez le pauvre parmi ses parents et amis, et celui-ci l'invitait à manger ; alors il disait : Par Allah, je n'ai pas de péché à manger de ta nourriture, c'est-à-dire je me fais scrupule, étant riche alors que tu es pauvre. Alors le verset fut révélé. 'Ikrima ⁹⁸⁸ et Abu Salih ⁹⁸⁹ dirent : Cela fut révélé à propos d'un groupe d'Ansar ⁹⁹⁰ qui ne mangeaient pas lorsqu'un hôte descendait chez eux, avec leur hôte. Alors Il leur permit de manger comme ils voulaient, ensemble ou séparément, même si vous différez, et parmi vous il y a l'ascète et l'avidité, le sain et le malade. En effet, ils répugnaient à manger avec les malades et les infirmes lorsque fut révélé : « Ne mangez pas vos biens entre vous illicitement », et dirent : Il ne nous est pas licite de manger avec eux. Alors Il leur permit dans ce verset. Sa parole du Très-Haut : « Lorsque vous entrez dans des maisons, saluez » ⁹⁹¹.

Que certains d'entre vous saluent les autres, comme dans Sa parole : « Ne vous tuez pas vous-mêmes » ⁹⁹². Cela a été dit par al-Hasan et Ibn Zayd. Ibn Mas‘ūd (qu'Allah l'agrée) a rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit : « La salutation ⁹⁹³ est un nom parmi les noms d'Allah Très-Haut ; répandez-la entre vous. Car l'homme musulman, lorsqu'il passe devant un groupe et les salue, il a sur eux un mérite et un rang ; il les augmente par la salutation. S'ils ne lui répondent pas, Celui qui est meilleur et plus pur qu'eux lui répond. » Abū Hurayra (qu'Allah l'agrée) a rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit : « Lorsque l'un de vous passe devant une assemblée, qu'il salue ; s'il lui semble bon de s'asseoir, qu'il s'asseye ; et lorsqu'il se lève, qu'il salue, car la première salutation n'a pas plus de droit que la dernière. » Il a été dit aussi : le sens est : lorsque vous entrez dans vos maisons, saluez vos familles et vos proches. Cela a été dit par Jābir ibn ‘Abdillāh, Tāwūs, al-Zuhrī, Qatāda, al-Ḍaḥḥāk, ‘Amr ibn Dīnār et Ibn ‘Abbās (qu'Allah les agrée). S'il n'y a personne dans la maison, qu'il dise : « La paix soit sur nous et sur les serviteurs vertueux d'Allah. La paix soit sur les gens de la maison et la miséricorde d'Allah. » Anas (qu'Allah l'agrée) a dit : « J'ai servi le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) pendant des années ; il ne m'a jamais dit pour une chose que j'avais faite : 'Pourquoi l'as-tu faite ?', ni pour une chose que j'avais laissée : 'Pourquoi l'as-tu laissée ?' Un jour, j'étais debout à sa tête, versant de l'eau sur ses mains ; il leva la tête et dit : 'Ô Anas, ne t'enseignerai-je pas trois qualités dont tu tireras profit ?' Je dis : 'Que mon père et ma mère te soient sacrifiés, ô Messager d'Allah, certes oui.' Il dit : 'Quiconque de ma communauté tu rencontres, salue-les, cela prolongera ta vie ; lorsque tu entres dans ta maison, salue ses habitants, cela multipliera le bien de ta maison ; et accomplis assidûment la prière de al-Ḍuḥā ⁹⁹⁴, car c'est la prière des pieux.' » Il a été dit aussi : le sens est : lorsque vous entrez dans les mosquées, saluez ceux qui s'y trouvent. Ibn ‘Abbās a dit : « Lorsque vous entrez dans la mosquée, dites : 'La paix soit sur nous et sur les serviteurs vertueux d'Allah.' » « Une salutation » ⁹⁹⁵ est à l'accusatif comme complément absolu, c'est-à-dire : vous vous saluez les uns les autres par elle, une salutation. Il a été dit aussi : c'est un état ⁹⁹⁶. « Ce que vous faites est une salutation venant d'Allah, bénie et pure. » Il a été dit aussi : elle a été qualifiée de « pure » parce que celui qui l'entend la trouve agréable à entendre. Parole d'Allah Très-Haut : « Les croyants sont seulement ceux qui... » ⁹⁹⁷ jusqu'au verset. « ...pour une affaire qui les rassemble, qu'il s'agisse d'une guerre imminente, d'une prière du vendredi, d'une prière en commun ou d'une consultation ; et lorsqu'une affaire survient, ils ne s'en vont pas, ne se séparent pas de ce pour quoi ils se sont réunis, jusqu'à ce qu'ils te demandent la permission. Ceux qui te demandent la permission, ô Muhammad, ce sont ceux qui croient en Allah. » Abū Ḥamza al-Thumālī a dit : « À propos de ce verset, lorsque le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) montait en chaire le vendredi, personne ne sortait de la mosquée sans se tenir en face du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) jusqu'à ce qu'il le voie ; alors le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) savait qu'il demandait la permission, et il permettait à qui il voulait parmi eux de sortir. » C'est le sens de Sa parole : « Lorsqu'ils te demandent la permission... » ⁹⁹⁸ jusqu'au verset. Sa parole : « Ne considérez pas l'appel du Messager parmi vous comme l'appel que vous vous adressez les uns aux autres » ⁹⁹⁹ signifie : méfiez-vous de l'invocation du Messager contre vous si vous le mettez en colère, car son invocation entraîne le châtiment, contrairement à celle d'un autre. Mujāhid et Qatāda ont dit : « Ne l'appelez pas comme vous vous appelez les uns les autres : 'Ô Muhammad', mais honorez-le et magnifiez-le, et dites : 'Ô Prophète d'Allah, ô Messager d'Allah', avec douceur, humilité et soumission. » « Allah connaît certes ceux qui se faufilent » ¹⁰⁰⁰, c'est-à-dire ceux qui sortent en cachette, comme on dit : « les outardes se faufilent » ¹⁰⁰¹, « parmi vous », ô vous qui vous détournez de votre Prophète sans sa permission, et ce sont les hypocrites, « en se cachant les uns derrière les autres » ¹⁰⁰², c'est-à-dire en se dissimulant mutuellement et en s'esquivant en secret. « Al-liwādh » est le nom verbal de « lāwadha fulānun yulāwidhu mulāwadhatan wa liwādhan » ; si c'était le nom verbal de « al-ladhdha » (plaisir), on dirait « liyādhan » comme « al-qiyām » et « al-ṣiyām ». Il a été dit aussi que cela concerne le creusement du fossé ¹⁰⁰³ : les hypocrites se retiraient sans la permission du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui), se cachant de son ordre, « de peur qu'une tentation ne les frappe » ¹⁰⁰⁴ à cause d'une relation ¹⁰⁰⁵. Il a été dit aussi : ils se détournent de son ordre et se retirent sans sa permission, de peur qu'une tentation ne les frappe. Ibn ‘Abbās a dit : « une tentation ». ‘Aṭā' a dit : « les tremblements de terre et les terreurs ». Ja‘far ibn Muḥammad a dit : « un souverain injuste qui prendrait le pouvoir sur eux ». Al-Ḥasan a dit : « que ce qui est dans leurs cœurs d'hypocrisie apparaisse, ou qu'un châtiment douloureux, cuisant et pénible ne les frappe dans ce monde. » « Certes, à Allah appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre. Il sait ce que vous êtes » ¹⁰⁰⁶ : serviteurs, royaume et création, et comme preuve de Sa souveraineté, de Son unicité, de la perfection de Sa puissance et de Sa sagesse. Fin. Et j'ai dit ici, à titre d'allusion : Sa parole : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle, ni de péché sur le boiteux... » ¹⁰⁰⁷ jusqu'au verset : ces infirmités mentionnées dans les versets ne sont pas en réalité des tares de manque, mais des tares de perfection, fondées sur les principes de la Voie ¹⁰⁰⁸, dévoilant ce que leurs détenteurs possèdent comme élévation dans les hauts stations et comme passage à travers les diverses perfections et grâces. Cela deviendra clair par ce qui sera mentionné plus tard des subtilités des allusions et des expressions les plus élevées qui y seront déployées, car Allah Très-Haut a excusé certains groupes parmi les amants et les connaisseurs par le symbole dans ce verset : son sens apparent est général, mais son sens caché est particulier, comme il a dit (que la paix soit sur lui) : « Le Coran a un extérieur et un intérieur, une limite et un point d'ascension. » ¹⁰⁰⁹ Le sens de cela, et Allah sait mieux, selon ce qu'en a dit certains, est que l'aveugle ici est celui que les splendeurs de la Face du Vrai ¹⁰¹⁰ ont aveuglé lorsqu'il L'a contemplé avec son cœur et son esprit, de sorte qu'il est aveugle à ne voir qu'Allah ; son sens véritable est qu'il ne peut pas regarder dans les profondeurs de l'éternité, de l'invisible et de l'invisible de l'invisible. C'est le secret de sa parole (que la paix soit sur lui) décrivant la beauté du Vrai : « Son voile est la lumière ; s'Il le découvrait, les splendeurs de Sa Face brûleraient tout ce qu'atteint le regard de Sa création. » ¹⁰¹¹ Il l'a donc excusé de ne pas connaître la réalité de la Vérité et la Vérité de la réalité, car il est impossible que l'événement embrasse l'éternel. Le boiteux est celui dont l'esprit et le secret ont boité pour voyager dans les champs de l'éternité et de l'éternité future, sous les coups des épées de l'Unité et le jet des pierres des dominations ; il est donc excusé lorsqu'il s'est assis sur le tapis de l'intimité et n'a pas voyagé dans les champs de la Sainteté, car là-bas se trouvent le déluge de l'Orgueil et la puissance de la Grandeur et de la Permanence. Ce boiteux est donc excusé de ne pas être passé de la station de la contemplation à la station de l'effort spirituel. Le malade est celui que l'amour a rendu sain...

Quant au retour à la contemplation ¹⁰¹² des actions qu'il juge bonnes, comme l'audition ¹⁰¹³, le parfum et les promenades, parce que l'amour l'a rendu malade, il s'est soigné de l'amour par l'amour, comme on a dit : « Je me suis soigné de Laylâ par Laylâ de la passion, comme se soigne le buveur de vin par le vin. » On a dit : « L'aveugle est celui dont les lumières des assauts de la Majesté ¹⁰¹⁴ ont éteint la vue ; il est excusé de ne pas voir le tout. Le boiteux est celui dont la jambe de sa résolution a été brisée par les pierres de la catapulte de l'éternité sans commencement ¹⁰¹⁵ au fond du désert de l'éternité ; il est excusé s'il cesse de marcher dans le désert de l'éternité sans commencement et sans fin, car l'antériorité et la perpétuité ne sont pas limitées. Le malade est celui que les maladies de l'amour, du désir ardent, de la passion et de la connaissance ont rendu malade ; il est excusé de ne pas s'occuper de multiplier les actes d'adoration et de divulguer les secrets des sagesses et des enseignements. Ceux-là sont les gens de la contemplation, non les gens de l'effort spirituel ¹⁰¹⁶ et des formalités. » Fin de citation. Je dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par le rayon de la proximité ; le boiteux est celui qui boite à cause du choc des vagues de l'amour ; le malade est celui qui est malade à cause des tempêtes des vents de l'attraction ¹⁰¹⁷. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par la jouissance de l'union ; le boiteux est celui qui boite à cause du choc de la période de stagnation ¹⁰¹⁸ loin des degrés de la connexion ; le malade est celui qui est malade à cause des souffles de l'intimité et de la familiarité. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par l'esprit de l'intimité avec Dieu ; le boiteux est celui qui boite à cause de la peine de l'effort dans la recherche de la satisfaction de Dieu ; le malade est celui qui est malade par l'immersion dans l'amour de Dieu. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par les éclats des élans de miséricorde ; le boiteux est celui qui boite à cause des voiles de la manifestation des prodiges ¹⁰¹⁹ ; le malade est celui qui est malade par les souffles des brises des faveurs divines. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par les lueurs des lumières des signes évidents ; le boiteux est celui qui boite à cause du poids des secrets des bonnes paroles ; le malade est celui qui est malade à cause de l'intensité de la lutte contre les œuvres pies. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par l'éclat de l'éclair de la manifestation ¹⁰²⁰ de la miséricorde ; le boiteux est celui qui boite dans les stations de la descente ¹⁰²¹ pour obtenir la perfection de l'excellence ; le malade est celui qui est malade par le port du dépôt de la réception gnostique ¹⁰²². » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par la contemplation de la Beauté ; le boiteux est celui qui boite par la manifestation des assauts de la Majesté ; le malade est celui qui est malade par le choc de l'amour dans la présence de l'union. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par la lumière de la guidance, son cœur étant rassuré par le souvenir de Dieu ; le boiteux est celui qui boite en marchant dans les champs de l'imitation, sa pensée étant absente dans la présence de Dieu ; le malade est celui qui est malade par l'écoute de l'appel, son secret étant constamment immergé dans les descriptions des perfections de Dieu. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par les rayons des lumières qui se lèvent ; le boiteux est celui qui boite par l'abandon de la gestion et du choix ; le malade est celui qui est malade par la douleur de la froideur et de la brisure. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par la clarté des étoiles des sagesses lumineuses ; le boiteux est celui qui boite par la beauté de la conduite et la pureté du for intérieur ; le malade est celui qui est malade par ce qui a débordé sur son cœur des sciences venues de Dieu ¹⁰²³ et des dons abondants. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par l'amour de son Bien-Aimé ; le boiteux est celui qui boite par ce qui l'a empêché d'atteindre son objet de désir ; le malade est celui qui est malade par les brûlures du désir ardent d'atteindre son objectif. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par l'intensité du désir et de l'aspiration, au point qu'il ne distingue plus entre l'union et la séparation ; le boiteux est celui qui boite par la boisson de l'ivresse, au point qu'il a dépassé les limites de l'interdit et de l'ordre ; le malade est celui qui est malade par l'écoute des récits d'exhortation et d'avertissement. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par les éclats des révélations de la victoire éclatante ; le boiteux est celui qui boite par les interdictions du Livre clair ; le malade est celui qui est malade par la pénétration du secret de la sincérité dans son essence et la certitude. » Ou tu dis : « L'aveugle est celui qui est aveuglé par les lumières des contemplations divines ; le boiteux est celui qui boite par la pratique de la voie de la Loi muhammadienne ; le malade est celui qui est malade par l'absorption du remède des ouvertures seigneuriales ¹⁰²⁴. Il est éperdu, absent de lui-même, égaré, isolé de ses semblables, joyeux, triste, épris, fasciné, libre, emprisonné, réunissant les contraires, au-dessus des deux stations, manifeste dans les deux mondes ¹⁰²⁵, caché dans les deux relations, parfait dans les deux créations, sincère dans les deux directions, avancé dans les deux présences, connu dans la station des deux arcs ¹⁰²⁶, les paumes ouvertes, élevé dans les deux rangs, sans contrainte sur lui, sans obligation, sans déviation de la voie de la Vérité, sans altération, défini par l'obtention de la définition, autorisé dans le monde des esprits et de la disposition, inscrit sur la Table préservée ¹⁰²⁷ par la plume de la puissance, de la seigneurie et de l'honneur. « Nul ne connaît notre état, sinon un amoureux que les secrets ont noyé dans leur mer. Les soleils de la manifestation se sont levés pour lui, et ses ténèbres et le jour sont devenus égaux. Il a disparu par la Vérité de tout autre que Lui, si bien que les nouvelles lui viennent de Lui par Lui. Les signes de sainteté ont ravi sa raison, et les pensées s'étonnent dans leurs hauteurs. Il a cueilli des fleurs de ses jardins, et les regards ont été ravis de sa lumière. Telle est la description de celui qui goûte et sait, et sur lui nous faisons circuler la coupe. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle, ni sur le boiteux, lorsqu'il demande le remède auprès des gens de l'élévation et du traitement, s'il cautérise ses genoux avec le fer rouge du regret pour ce qui a été perdu au temps de l'égarement et de l'avortement ; ni sur le malade, s'il présente son verre aux éducateurs pour qu'ils enlèvent ce qui multiplie les obsessions et corrompt le tempérament. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle s'il broie les pierres de l'espoir dans le mortier du pardon et s'en enduit les yeux au moment de la fermeture des paupières ; ni sur le boiteux s'il voyage de nuit pour devancer les bien-portants vers les degrés de la proximité et de l'approche ; ni sur le malade s'il passe sa nuit à pleurer et à gémir, et implore les nuages de miséricorde de la grâce de son Seigneur, abondant en générosité et en bienfaisance. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle s'il entre dans le jardin de l'agrément et de la satisfaction ; ni sur le boiteux s'il gambade dans les prairies de son Seigneur, le Roi Souverain ; ni sur le malade s'il vomit de sa bouche le remède du mensonge et de la calomnie. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle s'il délaisse les assemblées des gens de trahison et de dissimulation ; ni sur le boiteux s'il recule devant la fréquentation des gens de haine et d'animosité ; ni sur le malade s'il se soigne par les subtilités des invocations bénéfiques et la récitation du Coran. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle s'il détruit le mur des gens de malheur et d'abandon ; ni sur le boiteux s'il fait tous ses efforts pour rejoindre les caravanes des gens de la contemplation et de la vision ; ni sur le malade s'il demande à son Seigneur de le traiter avec les dons du pardon et de l'absolution. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle s'il adopte la doctrine des notables éminents ; ni sur le boiteux s'il fuit avec sa religion d'un sommet à un autre pour atteindre le lieu de la bénédiction et de la sécurité ; ni sur le malade s'il soigne son âme par l'obéissance, la piété et la douceur de la foi. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle s'il cherche à atteindre les stations des gens de la découverte et de l'élucidation ; ni sur le boiteux si ses pas sont trop courts pour le mener à ce qui entraîne les accidents de la privation et du manque ; ni sur le malade si sa maladie se prolonge dans l'acquisition de ce qui lui est utile en secret et en public. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur l'aveugle si l'abreuvement coule pour son cœur assoiffé et affligé ; ni sur le boiteux s'il boite en portant le dépôt dont les cieux, la terre et les montagnes ont refusé de se charger ¹⁰²⁸ ; ni sur le malade s'il se plaint à son Seigneur de ce qu'il endure, et que sa plainte est une forme de reconnaissance de son impuissance et de sa faiblesse. »

Les cieux, la terre, les montagnes et tous les êtres ¹⁰²⁹ l'ont portée ¹⁰³⁰, et il n'y a pas de gêne ¹⁰³¹ pour le malade s'il abandonne le remède et confie son affaire à son Maître ¹⁰³² suprême, le Roi et le Souverain. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il demande un guide ¹⁰³³ sur l'unicité de son Seigneur et la preuve, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il se relâche dans sa marche afin de réaliser, par la lumière de sa clairvoyance, la science de la certitude ¹⁰³⁴ et la contemplation de la foi inébranlable ¹⁰³⁵. Et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il cherche la guérison par le thériaque ¹⁰³⁶ de son Seigneur, bénéfique pour la réforme des cœurs et des corps. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il s'invite ¹⁰³⁷ à la porte de Dieu, ouverte aux gens des péchés majeurs ¹⁰³⁸ et de la désobéissance, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il se cramponne à Son anse la plus solide ¹⁰³⁹ et à Son édifice aux piliers solides, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il intercède par la dignité ¹⁰⁴⁰ du seigneur de Ma'd ¹⁰⁴¹ et des fils d'Adnan ¹⁰⁴². Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il demande à son Seigneur le don, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il insiste dans la demande, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il s'expose aux brises ¹⁰⁴³ de son Seigneur, le Grand, le Très-Haut. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il lave son visage avec les larmes de la supplication et de l'imploration, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il habitue son âme à la sincérité dans les paroles et les actes, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il dort sur la natte de l'obéissance et de la soumission. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il demande le surplus des généreux, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il emprunte les chemins de la paix, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il s'attache au pan du vêtement ¹⁰⁴⁴ du Seigneur des hommes ¹⁰⁴⁵. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il frotte ses cheveux blancs entre la Pierre noire ¹⁰⁴⁶ et la Station d'Abraham ¹⁰⁴⁷, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il demande la sécurité dans les voyages et la résidence, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il se purifie de la souillure des péchés et des fautes. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il pleure à cause de l'absence d'arrivée et de connexion, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il craint les accidents de la rupture et de la séparation, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il mange le grain de l'anéantissement ¹⁰⁴⁸ pour s'anéantir dans l'amour du Sceau des prophètes ¹⁰⁴⁹ et du Seigneur des messagers. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il assiste à l'assemblée des gens de la fidélité et de la perfection, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il marche selon la conduite des gens de l'intimité et de la familiarité ¹⁰⁵⁰, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il entre dans le registre des individus ¹⁰⁵¹ qui luttent et des nobles substituts ¹⁰⁵². Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il erre par son esprit sur le tapis des amants, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il monte ¹⁰⁵³ par son secret intime ¹⁰⁵⁴ dans les contemplations des rapprochés ¹⁰⁵⁵, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il revêt pour sa guérison le vêtement des changeants ¹⁰⁵⁶. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il sent le clou de girofle de la tendresse et des miséricordes, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il monte par sa résolution ¹⁰⁵⁷ sur le tapis de la proximité et des rapprochements, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il avale l'opium des extases ¹⁰⁵⁸ et des attractions ¹⁰⁵⁹. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il préserve sa vue des vents des passions, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il monte par son pied pour être sauf des fléaux du mensonge et de la prétention, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il divulgue ce qui est dans sa conscience de la douleur de la séparation et qu'il répand la plainte. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle, si son for intérieur ¹⁰⁶⁰ est illuminé, de percer par sa résolution les épaisseurs des voiles et des rideaux, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux, si son intention est bonne, d'être en sécurité quant au secret de la révélation et aux trésors des réserves, et il n'y a pas de gêne pour le malade, si sa conscience ¹⁰⁶¹ est saine des subtilités des défauts, de parler des pensées intimes des poitrines et des secrets cachés des consciences. Ô toi qui critiques des hommes dont la source est pure, et qui ont contemplé la lumière de leur Seigneur sans voile ! Si tu les connaissais, tu ne renierais pas ce dont ils sont devenus plus dignes, dans l'accès et la place ¹⁰⁶². Ce sont des lampes de la nuit de la séparation ¹⁰⁶³ ; ils ont réalisé, par la réunion ¹⁰⁶⁴, le repli sur les essences et les traces ¹⁰⁶⁵. Ils ont disparu en leur Seigneur dans l'œil de leur présence ¹⁰⁶⁶, si bien qu'ils n'ont point de semblable dans le désert et la cité ¹⁰⁶⁷. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il s'attache à celui qui appelle à Dieu avec clairvoyance et suit la voie de celui dont le chemin de la rectitude est clair et qu'il emprunte, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux si sa marche aboutit aux stations des arrivés ¹⁰⁶⁸ et que son cœur s'apaise de ce qui l'agitait par le désir et l'inquiétude, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il entre dans la présence des individus connaisseurs ¹⁰⁶⁹ pour guider les serviteurs vers Dieu par l'absorption ¹⁰⁷⁰ dans Son souvenir et la persévérance. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle s'il regarde dans la réforme de son âme pour la sauver des mœurs de la populace et de la racaille, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux s'il enfourche les montures de la détermination pour devancer les voyageurs dans la marche de nuit et les ténèbres, et il n'y a pas de gêne pour le malade s'il hume la brise de l'ouverture ¹⁰⁷¹ pour réparer ce qui est corrompu de sa constitution et redresser la courbure. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle, quand l'aube de la Vérité se lève sur son visage, de sentir l'odeur du grand amour, son parfum et son arôme, et il n'y a pas de gêne pour le boiteux, quand ses désirs se multiplient, de monter sur le navire de l'extase et de la veille et de plonger dans la mer des réalités aux grandes significations et aux abîmes, et il n'y a pas de gêne pour le malade, quand les médecins désespèrent de son mal, d'appeler d'un cœur blessé : « Ô Toi qui réponds à l'appelant quand il T'invoque, ô Immense en miséricorde, ô Prompt au secours, ô Proche de la délivrance, pardonne-moi, fais-moi miséricorde, accepte-moi malgré ce qu'il y a en moi de tortuosité, et ramène-moi à Toi d'un beau retour, car j'ai dépensé dans Ta satisfaction les biens, la famille et les âmes, et je me suis recommandé par la dignité de Ton Bien-aimé, notre Seigneur Muhammad, que Dieu prie sur lui et le salue, pour que Tu fasses sortir de toute angoisse dans laquelle je me trouve matin et soir, par sa supplication et son imploration. » Et il n'y a pas de gêne pour le malade si l'obligation ¹⁰⁷² est levée de lui, d'accepter les permissions ¹⁰⁷³ de Dieu qui se manifestent sur lui et sur ses semblables, car Dieu, le Très-Haut, aime que l'on agisse selon Ses permissions comme on agit selon Ses prescriptions ¹⁰⁷⁴. Et certains connaisseurs ont dit : « Celui qui a une excuse dans la lutte contre l'âme, qu'il ne se lasse pas, car Dieu aime que l'on agisse selon Ses permissions comme Il aime que l'on agisse selon Ses prescriptions. » Je dis : « Celui qui a une excuse dans le retard de l'ouverture seigneuriale ¹⁰⁷⁵ et du secours du secret du Seul ¹⁰⁷⁶, Dieu aime que son désir soit comblé, que son repentir soit accepté, que son invocation soit exaucée, que son rang s'élève et que sa demande soit obtenue, car l'obtention de la chose après l'effort et la peine est meilleure que son obtention sans demande ni requête. Et si les secrets sont des dons divins et les ouvertures des présents seigneuriaux, ils ne dépendent ni d'antériorité ni de postériorité, ni de sérieux ni d'activité, ni d'opinion ni de disposition, ni d'allusion ni d'expression, ni de réforme ni d'illumination, car Dieu se passe de l'adoration de Ses serviteurs et de leur lutte. Dieu a des serviteurs parmi les anges qui ne se lassent pas de L'adorer aux heures de la nuit et aux extrémités du jour, et Il ne les a pas mentionnés et n'a donné à leur adoration ni récompense ni valeur. » « C'est là la grâce de Dieu : Il la donne à qui Il veut, et Dieu est le Détenteur de la grâce immense. » ¹⁰⁷⁷ L'aube m'a raconté d'après la nuit ¹⁰⁷⁸, d'après ceux qui se glissent dans les ténèbres de l'obscurité, du lieu de la puissance et de la demeure de la hauteur, d'après le lieu de la sanctification dans le sanctifié : « Le sanctuaire de la Vérité est puissant, et il n'est atteint que par l'anéantissement des âmes. Mais la grâce, quand elle englobe ceux qu'Il aime, ils obtiennent les âmes. Revêts-toi donc du vêtement de l'amour et glorifie-toi en lui ; cela te suffit comme habit. » Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour l'aveugle que les lumières de la guidance ont conduit, ni pour le boiteux que les antécédents de la sollicitude ont préservé, ni pour le malade dont les obligations des péchés et des fautes sont tombées. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour celui qui est aveuglé par le rayonnement des lumières de la perle blanche ¹⁰⁷⁹, ni pour celui qui est boiteux par le port des tempêtes du décret et du destin, ni pour celui qui est malade par les éclairs de la fraîcheur de la soumission et de l'agrément. Ou tu dis : il n'y a pas de gêne pour celui qui est aveuglé par le manque de provisions et de marchandise à voyager vers la terre de l'ascèse et du contentement, ni pour celui qui est boiteux par l'absence de puissance, de force et de capacité à s'attacher au pan des gens de la bonté et de l'obéissance, ni pour celui qui est malade, si sa guérison tarde, à demander le salut pour lui-même et sa famille, l'intercession et l'accomplissement.

des dettes, de l'effacement des injustices et des responsabilités, et il appelle d'une voix triste au cœur de la nuit : « Ô mon Dieu, mon Seigneur et mon Maître, enrichis-moi par la dignité de Ton Bien-aimé, notre maître Muhammad – que Dieu prie sur lui et le salue – l'imam des gens de la Sunna et de la Communauté. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur celui qui est aveuglé par les lumières des ouvertures ¹⁰⁸⁰ lorsqu'il extrait les joyaux des sciences de leurs coquilles, ni sur celui qui est élevé par les secrets des réalités lorsqu'il mène les coursiers des significations par leurs crinières, ni sur celui qui est malade par la découverte des subtilités des choses délicates lorsqu'il s'abrite sous l'ombre de la prophétie et dort dans l'enceinte de ses abords. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur celui qui est aveuglé par le lever des soleils des compréhensions, ni sur celui qui est élevé par l'écoute du cliquetis de la révélation de l'inspiration, ni sur celui qui est malade par le levé du voile des illusions. Et il n'y a pas de péché sur vous-mêmes, ô individus célèbres parmi les créatures, décrits par les plus belles qualités et les plus parfaits caractères, de manger de vos maisons remplies des subtilités des dons divins et des joyaux des sagesses éternelles, et des maisons de vos pères, les entités mêmes de la créature humaine, les nobles compagnons de la Présence souveraine, les manifestations des théophanies bienfaisantes, qui vous ont introduits dans les écoles de l'enseignement et vous ont appris la bienséance de la conduite spirituelle et la manière de donner la préséance et l'antériorité ; ou des maisons de vos mères qui vous ont élevés dans les giron de la protection et vous ont allaité le lait des connaissances et de la religion, et vous ont dévoilé les subtilités du secret éternel ; ou des maisons de vos frères qui vous ont précédés dans la foi et vous ont mis en garde contre l'excès et le manque, et vous ont guidés vers les repères de la rectitude et de la voie droite ; ou des maisons de vos sœurs qui ont préparé pour vous le terrain, ont levé pour vous le voile, ont ouvert pour vous les portes du don, et vous ont assis sur l'estrade de l'honneur et de la glorification ; ou des maisons de vos oncles paternels qui vous ont pris en charge et vous ont élevés de la meilleure éducation, ont repoussé de vous les maux et les difficultés, et vous ont fait connaître les stations de l'agrément et de la soumission ; ou des maisons de vos tantes paternelles qui vous ont rappelé, éveillé, et mis en garde contre ce qui peut vous arriver sur le chemin de la marche, comme l'obscurité du voile et les fléaux du mal de la solitude funeste ; ou des maisons de vos oncles maternels qui vous ont accordé le secret de la particularité, vous ont éduqués avec la bienséance de la servitude, vous ont fait connaître le droit de la seigneurie, et vous ont observés avec l'œil de la majesté et de la vénération ; ou des maisons de vos tantes maternelles qui ont rassemblé vos cœurs vers Dieu d'un rassemblement correctif, vous ont guidés vers ce qui vous est utile dans votre vie d'ici-bas et dans l'au-delà, par allusion et par déclaration explicite, et vous ont élevés à la station de l'entretien intime et de la parole ; ou ce dont vous possédez les clés des trésors des mondes invisibles ; ou de votre ami qui vous informe des subtilités des choses cachées et des secrets des cœurs. Il n'y a pas de faute pour vous de manger tous ensemble ou séparément : nul empêcheur ne vous empêche, nul gardien ne vous repousse, nul envieux ne vous rabaisse, nul opposant ne vous fait concurrence pour ce que Dieu vous a ouvert comme dons de la grâce désirée et alchimie du secret recherché. Et lorsque vous entrez dans les maisons de la guidance et de la droiture, et le jardin du pardon et de la générosité, et qu'elles ont préparé pour vous les tables des bienfaits et repoussé de vous les causes des châtiments, alors saluez-vous les uns les autres – vous-mêmes qui êtes revenus du voyage de l'épreuve et du désir vers la Présence de la contemplation et de la saveur – d'un salut venant de Dieu, béni et pur, car vous êtes dans l'hospitalité du Maître Généreux, Clément, Bienfaisant, Miséricordieux. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur celui qui est aveuglé par les dévoilements des secrets de l'Essence sublime, ni sur celui qui est élevé par la manifestation des lumières des Attributs saints, ni sur celui qui est malade par la réception des joyaux des sagesses données par Dieu. Et il n'y a pas de péché sur vous-mêmes, purs, saints, agréés et agréables, de manger de vos maisons spirituelles, ou des maisons de vos pères célestes, ou des maisons de vos mères miséricordieuses, ou des maisons de vos frères qui vous ont sincèrement aimés en secret et en public, ou des maisons de vos sœurs exemptes de la laideur de l'intime et de la maladie de la conscience, ou des maisons de vos oncles paternels dont vous avez reçu les dons des sciences infuses et des connaissances données, ou des maisons de vos tantes paternelles qui vous ont pris en charge dans les giron de la chasteté et de la religion, et vous ont gratifiés de présents sublimes, ou des maisons de vos oncles maternels qui vous ont observés avec l'œil de l'acceptation et de l'agrément, et vous ont honorés de l'honneur du secret et de la particularité, ou des maisons de vos tantes maternelles dont les matrices se sont penchées sur vous avec tendresse et la sagesse éclatante éternelle, ou ce dont vous possédez les clés des questions mondaines et ultimes, ou de votre ami dont l'esprit s'est mêlé à vos esprits et s'est entrelacé avec les affections de la miséricorde et de l'amour divins. Il n'y a pas de faute pour vous, ô gens des réalités divines et des dévoilements oculaires, de manger tous ensemble ou séparément des tables des ouvertures éternelles et des présents des secrets gnostiques. Et lorsque vous entrez dans des maisons parmi les maisons de la proximité et de l'intimité, alors saluez-vous les uns les autres – vous-mêmes anéantis par le souffle du désir et de l'amour, et l'ardeur de la chaleur de la conduite spirituelle et de l'attraction – d'un salut venant de Dieu, béni, pur, exempt des défauts de la privation, repoussant les assauts des soucis, des peines et de l'angoisse. Ainsi Dieu vous expose les signes qui vous clarifient les significations de ce qu'ils contiennent comme subtilités des allusions, et vous montrent ce qu'ils renferment comme utilités des sciences et finesses des expressions, afin que vous compreniez de Dieu ce qu'Il a voulu pour vous et dont Il vous a gratifiés, ô maîtres des clairvoyances, de la proximité, des rangs, des états, des attractions, des extases et des diverses perfections. » « Les croyants sont seulement ceux qui ont cru en Dieu et en Son Messager, » et leurs esprits ont disparu dans les jardins de Ses beautés et la contemplation de Sa splendeur, et ils se sont anéantis par le désir et ont erré sur Son tapis sublime et dans la Présence de Son union. Et lorsqu'ils sont avec Lui pour une affaire rassemblant dans la station de la réunion et de l'ascension par les esprits et de la présence par les corps, ils ne s'en vont pas avant de Lui demander permission, de Le vénérer, de Le magnifier et de Le respecter. Certes, ceux qui te demandent permission dans leurs affaires intérieures et extérieures, leurs beaux états et leurs nobles vertus éclatantes, « ceux-là sont ceux qui croient en Dieu et en Son Messager. » Leurs cœurs sont devenus une demeure pour les secrets miséricordieux, et leurs poitrines une patrie pour les lumières célestes. Et lorsqu'ils te demandent permission pour quelque affaire qui les mène à l'agrément suprême, les assied sur le tapis de la gloire plus lumineuse, et les élève à la station de la véridicité la plus célèbre, alors permets à qui tu veux d'entre eux avec la perfection du regard et l'élévation de la volonté, et laisse qui tu veux d'entre eux dans l'enceinte de la sécurité et le sanctuaire de l'inviolabilité. Car le généreux est celui que tu honores, l'heureux est celui que tu aimes, le proche est celui que tu rapproches. Nul n'a de pouvoir que par tes mains, nul ne recourt dans les affaires importantes qu'à toi. À toi la dignité éminente et la considération. « Ceux qui te prêtent serment d'allégeance ne font que prêter serment à Dieu. » Et lorsqu'ils te demandent de Me connaître, guide-les vers Moi, car Je suis Généreux. Accepte de leur bienfaiteur et pardonne à leur malfaiteur, car Je suis Clément. Implore le pardon pour eux, car Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. » Ou tu dis : « Il n'y a pas de péché sur celui qui est aveuglé par les rayons des lumières de la Présence seigneuriale, ni sur celui qui est élevé par sa marche dans les degrés des stations élevées, ni sur celui qui est malade par la dégustation du remède des inspirations et des enseignements du cœur. Et il n'y a pas de péché sur vous-mêmes, lorsque vous survient ce qui survient à ceux qui ont des excuses mentionnées, de manger de vos maisons, c'est-à-dire des trésors invisibles de vos cœurs, qui sont les maisons de la seigneurie et les lieux de l'aimabilité. Notre Maître – gloire à Lui, exalté soit-Il – vous a permis leur nourriture, vous a exposé leurs règles, a étendu pour vous leurs bienfaits, a écarté de vous leurs châtiments, a allumé Ses lampes dans leurs lanternes, a placé leurs clés dans les trésors de leurs structures, a déposé Ses secrets dans l'invisible de leur identité et les symboles de leurs significations. C'est pourquoi Il a dit : « Ni Ma terre ni Mon ciel ne M'ont contenu, mais le cœur de Mon serviteur croyant M'a contenu. » Ou des maisons de vos pères, ou des maisons de vos mères, dont Dieu a fait pour vous les giron comme protection et le lait de leurs seins comme nourriture.

Et Il vous a ordonné de Le louer et de Le remercier pour ce dont Il vous comble chaque jour de Ses bienfaits et par quoi Il vous éduque parmi les fruits de Ses sciences et les dons de Ses sagesses, ou les maisons de vos frères, ou les maisons de vos sœurs qui ont tété avec vous le lait des réalités ¹⁰⁸¹ et vous ont dévoilé les subtilités des mystères, ou les maisons de vos oncles paternels, ou les maisons de vos tantes paternelles dont les esprits se sont reconnus avec vos esprits dans l'éternité antérieure ¹⁰⁸² et dont les cœurs se sont unis avec vos cœurs dans ce qui n'a cessé d'être, et qui ont hérité avec vous par la part fixe et l'agnation ¹⁰⁸³, et ont partagé avec vous le remède efficace et le secret merveilleux, et ont bu avec vous de la pudeur dans l'ascèse et la purification, et ont veillé avec vous les nuits de l'accomplissement des espoirs et de l'ouverture proche ¹⁰⁸⁴, ou les maisons de vos oncles maternels, ou les maisons de vos tantes maternelles qui sont devenues avec vous un seul corps n'acceptant ni division, ni partition, ni singularisation, ni dualisation, ni purification sans vous, ni éducation ; car J'ai abreuvé vos vies de l'eau de la vie ¹⁰⁸⁵, et les pluies abondantes des miséricordes se sont déversées sur elles, et les yeux des prodiges ¹⁰⁸⁶ les ont regardées, et la sollicitude des stations ¹⁰⁸⁷ les a attirées, ou ce dont vous possédez les clés parmi les trésors des ouvertures ¹⁰⁸⁸, des dons et des prodiges manifestes, des vertus et des degrés élevés et des hauts rangs, ou votre ami qui vous a sincèrement aimé, vous a accordé son soutien, a tenu sa promesse, a renforcé le lien, vous a servis avec sincérité, intention et sérieux, et vous a accompagnés dans le temps de l'ascension ¹⁰⁸⁹ vers les plus hauts degrés et les plus nobles stations, et vous a fait oublier dans les lieux de stupéfaction jusqu'à ce que vous parveniez à la présence des ouvertures et des prodiges. Un des connaisseurs ¹⁰⁹⁰ a dit : l'allusion par cela est à l'expansion ¹⁰⁹¹ envers les frères et les amis sincères dont l'amitié est pour Dieu et en Dieu, dans l'égalité du secret et du public dans la sincérité pour Dieu. Et certains d'entre eux ont dit : l'ami sincère ¹⁰⁹² est celui dont ton intérieur ne contredit pas son extérieur, comme ton extérieur ne contredit pas son extérieur ; alors, à ce moment-là, le lieu de l'expansion vers lui est permis en toute chose des affaires de la religion et du monde. Il n'y a pas de péché sur vous, lorsque les tables de Dieu sont dressées devant vous et qu'Il tourne vers vous Son Visage généreux, de manger ensemble ou séparément ; car les sources se sont clarifiées pour vous, les cortèges se sont parés de vous, les montures se sont préparées pour vous, les voies se sont réjouies de vous, les rangs se sont élevés pour vous, les parentés se sont glorifiées de vous, l'ami et le compagnon se sont réjouis de votre connaissance, le fugitif et le fuyard ont trouvé refuge auprès de vous, le caché et le voyageur nocturne ont cherché asile auprès de vous, le lecteur et l'écrivain ont gagné par votre regard. Lorsque vous entrez dans des maisons parmi les maisons de Dieu, peuplées de rayons et de lumières, remplies de dons et de secrets, de subtilités et de rappels, alors saluez-vous vous-mêmes du salut de la particularité ¹⁰⁹³, reconnaissez le droit de la Seigneurie, et prostermez vos visages dans l'humilité de la servitude, comme une salutation venant de Dieu, bénie, bonne, accompagnée des brises de l'aimabilité ¹⁰⁹⁴, des affections de la miséricordiosité ¹⁰⁹⁵, et des rayons des lumières de la Sainteté ¹⁰⁹⁶. Et certains d'entre eux ont dit : lorsque vous entrez dans les maisons des saints de Dieu avec respect et croyance correcte, et que vous êtes parmi les gens de la dignité de Dieu, alors saluez-vous vous-mêmes par la salutation de Dieu, car c'est le lieu de la dignité de Dieu à ce moment-là. Et il a été dit : la salutation de Dieu signifie Sa paix contre les épreuves et les tentations, et contre tout polythéisme. « Ainsi Dieu vous expose les signes afin que vous raisonniez. » Ce qui a été tracé pour vous dans les pages de la Table préservée ¹⁰⁹⁷ et inscrit pour vous dans un parchemin déployé de la générosité observée. « Les croyants sont seulement ceux qui ont cru en Dieu et en Son messager, et quand ils sont avec lui pour une affaire commune, ils ne s'en vont pas avant de lui avoir demandé la permission. Ceux qui te demandent la permission sont ceux qui croient en Dieu et en Son messager. Quand ils te demandent la permission pour quelque affaire qui les concerne, donne-la à qui tu veux d'entre eux, et implore le pardon de Dieu pour eux, car Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. Ne considérez pas l'appel du messager comme un appel entre vous. » C'est-à-dire : ne l'appelez pas comme vous vous appelez les uns les autres, par « Ô Muhammad », mais honorez-le, magnifiez-le, vénérez-le et glorifiez-le avec affection, humilité, larmes, crainte, gémissements, pleurs, tendresse, douceur, désir ardent et nostalgie ; observez avec lui les bonnes manières, frottez vos joues devant lui et prostermez-les dans la poussière, asseyez-vous devant lui comme l'esclave devant son maître, et soyez en sa présence comme le mort devant celui qui le lave. Et méditez la parole de notre Maître dans Son Livre : « Ô vous qui avez cru, n'élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète. » Dieu sait ceux d'entre vous qui se faufilent en cachette, c'est-à-dire qui sortent de Son obéissance et attirent Sa colère et Son châtiment. Que ceux donc qui transgressent Son ordre, par faiblesse de leur foi et manque de certitude, prennent garde qu'une tentation ne les frappe pour être partis sans Sa permission, ou qu'un châtiment douloureux ne les atteigne, les empêchant d'arriver à Lui et les détournant de Lui. Certes, à Dieu appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre, comme serviteurs, royaume, création, et comme preuve de Sa royauté, de Son unicité, de la perfection de Sa puissance, de Sa sagesse et de Sa subsistance pour Son bien-aimé et élu, le plus noble de Ses serviteurs, notre Seigneur et Maître Muhammad, que Dieu prie sur lui et le salue, le meilleur de ceux qui ont ordonné et interdit aux créatures et les ont menacés de Sa menace. « Tu vois qu'Il sait ce sur quoi vous êtes, de Son amour et de la foi en ce qu'Il a apporté ; et le jour où ils retourneront à Lui, Il les informera de ce qu'ils ont fait. Et Dieu est de toute chose Omniscient. » C'est-à-dire : des œuvres des négateurs et des paroles des impies, et de la sortie des déviants de la religion de Sa communauté, et des malheureux privés d'obtenir Son intercession et d'entrer dans Son Paradis. Et certains ont dit à propos de Sa parole : « Ne considérez pas l'appel du messager », le verset : le respect du messager fait partie du respect de Dieu, et sa connaissance fait partie de la connaissance de Dieu, et la bienséance dans son suivi fait partie de...

Le respect envers Dieu. Un autre a dit : « Ne l’appelez pas par son surnom et son nom, et suivez le respect de Dieu envers Lui en L’invoquant : “Ô Messager !” » Que ceux qui contredisent son ordre prennent garde que ne les frappe une tentation ¹⁰⁹⁸ – la tentation ici, et Dieu sait mieux, est la tentation des adversaires, des contradicteurs et des négateurs. Cela vient du fait que celui qui les fréquente conçoit une mauvaise opinion des saints de Dieu ¹⁰⁹⁹, car ils sont les ennemis de Dieu et les ennemis de Ses saints ; ils s’opposent à tout moment à la vérité et enlaidissent leurs états auprès du commun pour détourner les visages des gens vers eux. Cette tentation est la plus grande des tentations. On a dit : la tentation est l’octroi des bienfaits avec la gradation insensible ¹¹⁰⁰, sans que le serviteur ne le sache. On a dit : la tentation est pour le commun, et l’épreuve ¹¹⁰¹ pour les élites. On a dit : la tentation est punissable, tandis que l’épreuve est pardonnée et récompensée. Certes, à Dieu appartient ce qui est dans les cieux, des trésors des cœurs des anges, et sur terre, des trésors de Sa connaissance et de Sa présence dans les cœurs des gens de l’amour. Il sait ce en quoi vous êtes, du mystère des secrets et des consciences, et ce qui découle de la permanence de Son désir et de Son amour sur les cœurs de ceux qui se tournent vers Lui. Il les rétribuera au jour du dévoilement de la contemplation ¹¹⁰² et les informera de ce qui s’est passé durant les jours de la séparation, et Il leur comptera la belle expansion et la levée du voile pour l’éternité des éternités. Louange à Dieu, Seigneur des mondes. Quelle fierté sans vous ? Quelle gloire, quel rang ? Le serviteur à votre porte n’a cessé d’y trouver refuge. Votre demeure est une Kaaba ¹¹⁰³ autour de laquelle la joie tourne, Et quiconque s’y dirige trouve l’aisance. Et votre porte est un sanctuaire dont le seuil même Est celui dont le temps est félicité par le bonheur. Vous êtes le terme des espoirs de qui vous cherche : Il obtient de vous ce qu’il a souhaité. La gloire sans vous est bassesse et déficience, Et l’humiliation venant de vous est une gloire au fruit délicieux. Vous êtes mon souhait, mon but et ma quête, Rien d’autre que votre agrément, même par la mort, je l’agrée. Quand reviendrez-vous, par générosité, à une union de votre part, Pour celui que la peine de votre abandon et de votre détournement a épuisé ? Que Dieu protège votre enceinte des calamités, Et qu’Il préserve votre vivant, que le monde le salue et le bénisse. Si vous m’abandonnez, je n’ai de sincère et d’espoir Que l’éloge d’un bien-aimé que Dieu aime : Muhammad l’élu, le choisi, notre maître, L’ouvreur, le sceau, le guide, dont le visage est la vie. Sans lui, le monde entier n’existerait pas, Ni les cieux ni les terres, sans lui. L’artisan de sa parole est la clé du trésor de la guérison, Contenant un discours de perles au sens pur. Que Dieu, le Créateur du Trône, prie sur lui, Tant qu’une caravane marchera vers lui, que son chemin soit agréable. Ou tu dis : « Il n’y a pas de péché pour celui qui est aveuglé par les éclats des lumières du Bien-Aimé aimé, ni pour celui qui a gravi en portant les prescriptions de sa Loi prophétique, ni pour celui qui est malade par l’excitation des afflux de ses désirs ardents, ni pour vos âmes anéanties dans la beauté de son essence ahmadienne ¹¹⁰⁴ et les perfections de ses attributs muhammadiens ¹¹⁰⁵, qui vous ont libérés par cela de la contrainte de l’obligation légale ¹¹⁰⁶ et vous ont honorés en obtenant la définition ¹¹⁰⁷ et vous ont installés sur l’estrade du jugement et de la disposition, de manger dans vos maisons que vous avez remplies de l’amour de mon bien-aimé Muhammad, ou dans les maisons de vos pères que vous avez élevées en rang sur le pilier de sa demeure très glorieuse, ou dans les maisons de vos mères que vous avez ornées de la beauté de l’apparition de son visage très fortuné, ou dans les maisons de vos frères que vous avez revêtues de la majesté de sa splendeur et sur lesquelles vous avez fait briller la lumière de son aube très élevée, ou dans les maisons de vos sœurs dont la joie vient des beautés de ses attributs et de l’éclat de sa beauté unique, ou dans les maisons de vos oncles paternels ou dans les maisons de vos tantes paternelles qui vous ont élevés dans ses perfections et vous ont guidés vers sa voie droite et ses traditions les plus droites, ou dans les maisons de vos oncles maternels ou dans les maisons de vos tantes maternelles qui se sont consacrées à son amour noble et ont voué pour lui la perfection de l’affection, ou ce dont vous possédez les clés des trésors de ses secrets qui ne s’épuisent pas par le don et ne tarissent pas, ou de votre ami qui vous a accompagnés dans son service et son obéissance et a déployé avec vous dans cela l’effort extrême. « Il n’y a pas de péché pour vous à manger ensemble ou séparément » ¹¹⁰⁸ Parmi les dons de sa générosité aux larges dons et bienfaits. Quand vous entrez dans des maisons parmi ses maisons entourées d’honneur et de gloire, saluez-vous mutuellement d’une salutation venant de Dieu, bénie et bonne, car Il a accompli pour vous le désir et le but. Ainsi Dieu vous expose les signes, afin que vous raisonniez, ô gens de la piété et de la droiture, maîtres de la solution et de la conclusion ¹¹⁰⁹, et les individus absents dans son amour parmi les gens de la passion et de l’extase. Mon amour pour celle que j’aime a dépassé la limite, Que puis-je cacher et que puis-je montrer ? Qui donc, parmi les belles aux joues fraîches, atteindra ma brûlure Et les nouvelles de ce que j’endure de la douleur de l’éloignement ? Je suis dans un état qui ne réjouit pas mes censeurs, Mon amour est mon créancier, et ma patience ne sert à rien. Je gémis sur les vestiges de mon corps, en pleurant Sur un amoureux que Layla ¹¹¹⁰ a consumé, selon la promesse. Me voici, cet amoureux éperdu qui A porté les fardeaux de la passion dès le berceau. Et j’ai grandi, ô Salm, épris de ton amour, Par ton souvenir, sans me tourner vers Da‘d ni Hind. Ô soleil de la beauté qui est apparu, Ses lumières ornant l’horizon du bonheur, Ne sauveras-tu pas nos secrets ? Ne sauveras-tu pas l’élan de la passion, Malade de l’élan du désir et de l’extase ? Voici, le cœur n’a pas dévié de l’amour, Et cela ne m’a pas empêché d’être épris dans l’affection. Doucement, ô mon censeur, si mon objet est rare, Et s’il me tourmente par les délais et le rejet, J’agrée ce que tu agrées en toute circonstance, Et ma gratitude pour elle est ma gratitude, et ma louange pour elle est ma louange. Ou tu dis : « Il n’y a pas de péché pour celui qui est aveuglé par l’éclat de l’éclair de la beauté muhammadienne, ni pour celui qui a gravi avec sérieux dans le suivi des traditions ahmadiennes, ni pour celui qui est malade par la contemplation de la perfection mustafawienne ¹¹¹¹ et de la majesté prophétique, ni pour vos âmes absentes dans la splendeur de sa beauté lumineuse, de manger dans vos maisons marquées par les affections de ses nombreuses miséricordes, générosité et noblesse, ou dans les maisons de vos pères dont les cœurs se sont accordés sur son amour noble et la création dans l’obscurité du non-être, ou dans les maisons de vos mères dont les âmes se sont unies à vos âmes dans l’amour de Lui par le secret de la puissance éternelle dans le passé de l’éternité, ou dans les maisons de vos frères qui s’aiment mutuellement dans Son essence aimée, alors qu’il n’y a ni existence ni non-existence, ou dans les maisons de vos sœurs qui vous ont éduqués par sa conduite élevée et vous ont fait connaître la plus parfaite des créatures et la meilleure des caractères, ou dans les maisons de vos oncles paternels qui vous ont nourris des tables de Sa grâce des dons les plus élevés et des bienfaits abondants, ou dans les maisons de vos tantes paternelles qui vous ont alimentés par la contemplation de Sa faveur et vous ont allaités du lait de la proximité et de l’intimité de Son tapis et de la hauteur des aspirations, ou dans les maisons de vos oncles maternels qui ont rempli vos poitrines des joyaux de Ses sciences laduniennes ¹¹¹² et les ont ornées des perles de la sagesse, ou dans les maisons de vos tantes maternelles qui vous ont pris en charge dans les giron de Sa protection et vous ont préservés par Sa bénédiction des incitations du diable et ont repoussé de vous les accidents des maux et des châtiments, ou ce dont vous possédez les clés par l’héritage prophétique de la préservation des limites, de l’acquittement des droits et de la vénération du sanctuaire, ou de votre ami dont l’âme s’est unie à vos âmes et dont la spiritualité s’est mêlée à votre spiritualité, et dont l’intention intime est exempte de rupture et de dureté, et qui s’est distingué par la fidélité aux pactes et le respect des engagements. Il n’y a pas de péché pour vous, lorsque vous atteignez ces stations nobles et êtes parés des réalités de ces hautes dignités, et que les bonnes nouvelles de cette apparition gracieuse brillent sur vous, de manger ensemble ou séparément, car vous êtes considérés par la contemplation de la faveur et décrits par les attributs des gens du Paradis, comme notre Maître Très-Haut a dit : « Nous avons arraché ce qu’il y avait dans leurs poitrines de rancune, frères sur des lits face à face ; ils n’y seront pas touchés… » ¹¹¹³

Ils y subiront une peine et n'en seront point tirés. Et lorsque vous entrerez dans des demeures de gloire et d'honneur, et dans les lieux ¹¹¹⁴ de bon augure et de salut, saluez vos âmes apaisées par le rappel de Dieu, plongées dans l'amour du Messager de Dieu, d'un salut venant de Dieu, béni, pur, exempt de défauts et de vicissitudes, parfumé par les effluves de la proximité et les brises de l'esprit et du basilic. « Ainsi Dieu vous expose les signes afin que vous raisonniez. » Ce que vous avez contemplé de Ses ouvertures ¹¹¹⁵ seigneuriales et de Ses dons sublimes et éternels, Je vous ai revêtus des habits de Ses perfections bienfaisantes, Je vous ai abreuvés aux sources pures de Son amour, Je vous ai nourris aux tables de Ses grâces pures, et Je vous ai revêtus des vêtements de Son agrément parfait. Je suis Celui qui ouvre les portes de la générosité, qui comble de bienfaits, qui repousse les châtiments, qui crée les âmes, et qui élève les aspirations pour celui que J'ai élu parmi Mes serviteurs, que J'ai choisi parmi Mes élus particuliers, et parmi tous Mes pôles ¹¹¹⁶, Mes cloches ¹¹¹⁷ et Mes pieux ¹¹¹⁸. Il n'y a donc pas de mal à ce que vous nourrissiez qui vous voulez parmi les gens de Mon amour et de Mon affection, de Ma dévotion, de Mon ascétisme, de Mes serviteurs, et de ceux qui accomplissent Mes fonctions et Mes litanies. « Les croyants sont seulement ceux qui ont cru en Dieu et en Son Messager. » C'est-à-dire Ses bien-aimés qui sont entrés dans l'enceinte de Ses secrets, ont puisé dans les mers de Ses lumières, se sont attachés aux subtilités de Ses rappels, ont ranimé les traces de Sa Sunna et de Ses effets, ont peuplé les recoins de Ses repères et de Ses contrées. Et lorsqu'ils sont avec lui pour une affaire commune, c'est-à-dire pour s'occuper de l'étiquette de la servitude et accomplir le droit de la Seigneurie, ils ne s'en vont pas sans lui avoir demandé permission, car ils sont les compagnons de Sa présence prophétique et les serviteurs de Son royaume mustafawien ¹¹¹⁹. Ceux qui te demandent permission pour ce qu'ils ont assumé de Tes ordres légaux, qu'ils ont préservé de Tes engagements religieux, dont ils se sont parés parmi Tes états sunnites ¹¹²⁰ agréés, et qu'ils ont endossé parmi les secrets de Ton dépôt sacré et donné, ceux-là sont ceux qui croient en Dieu et en Son Messager. Ils ne dévient pas de Son obéissance, ne se soucient pas, et ne changent pas dans Ses dispositions sunnites et Ses jugements de Sa tutelle, car Son amour s'est mêlé à leurs chairs et à leurs sangs, et s'est enraciné dans le tréfonds de leurs cœurs, dès leur commencement et leur fin. Lors donc qu'ils te demandent permission pour quelque affaire qui les concerne, accorde-la à qui tu veux d'entre eux, libère-les des chaînes de l'obligation, purifie-les des souillures des vanités humaines et des obstacles de la falsification, attire-les vers les stations de la particularité élective, et revêts-les des habits des perfections éligibles, car ils ont consumé leurs vies à Ton service, se sont donnés pour Ta satisfaction et Ton amour, ont replié leurs cœurs sur Ta compagnie et Ton affection, et implore le pardon pour eux. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. Colombe des rameaux des joies, chante, et chante sur les airs des désirs, et répète. Ô meneur des montures, un esprit par leur souvenir est mon cœur, et dis, de la part de celui qui cherche Râma ¹¹²¹, en récitant : Que Dieu protège les banât ¹¹²² d'al-Musalâ ¹¹²³ et de Hâjir ¹¹²⁴, et les Arabes du Najd ¹¹²⁵, parmi lesquels a campé celui qui a trouvé refuge. Salue les collines du quartier de Su'dâ ¹¹²⁶ et le gîte de Salmâ ¹¹²⁷ à Wasmî ¹¹²⁸ de Hattûn ¹¹²⁹ renouvelé. Que ces demeures ne cessent d'avoir leur terre comme le meilleur collyre pour les yeux des maîtres des hommes. Et comment, alors qu'elles sont dominées par le meilleur des envoyés, le plus noble des prophètes, par la religion de Muhammad, l'élu du Dieu du Trône parmi toute Sa création, Son élu, le guide vers la plus noble des destinations. Les cous des héros ont ployé dans la mêlée lors de ses nuits, alors que la guerre bouillonnait dans sa fureur. Les braves ont attaqué de tous côtés, comme les champions ont combattu de chaque poste. Et Celui que le Miséricordieux a envoyé comme miséricorde pour les créatures, et comme lumière par laquelle toute la création est guidée. Sur lui la prière de Dieu, puis Son salut, qu'ils durent tant que la colombe chantera sur un arbre tendre. Son auteur — que Dieu le gratifie des dons de la grâce et de la faveur, et le soutienne par la réussite seigneuriale dans ce que la langue a exprimé et que les doigts ont tracé — dit : « Ceci dit, après avoir terminé le commentaire du sens du verset mentionné dans la sourate de la Lumière ¹¹³⁰, qui fait allusion aux trois catégories d'excusés mentionnées précédemment, j'y ai ajouté le commentaire d'un autre verset dans la sourate de la Victoire ¹¹³¹, d'une valeur éminente, en raison de sa convenance avec lui dans son sens supérieur et sa formulation concise et élégante. J'y ai fait allusion à la station de la présence prophétique et à l'éloge de la seigneurie muhammadienne mustafawienne. J'ai commenté la sourate depuis son début, dans l'intention de bénédiction et d'obtention de son mérite, et j'ai mentionné dans son exégèse ce qu'ont mentionné certains imams vertueux et savants éminents. Que Dieu nous fasse profiter de leurs sciences utiles et nous ouvre, comme Il leur a ouvert, des dons de Sa générosité et de Sa vaste miséricorde. Il est, sur ce qu'Il veut, Puissant, et digne d'exaucement. Il est le Meilleur Maître et le Meilleur Secoureur. Dieu nous suffit, et Il est le Meilleur Garant. » Je dis donc : Moyens de mer et de bénédiction, d'ouverture et de prémices de bonheur et de joie, d'expansion et d'épanouissement, de jardins de souffles et de pureté, de repos et de basilic, de satisfaction, de vergers d'amour muhammadien dont le parfum s'est répandu dans les assemblées des gens de piété et de réussite, de jardins de roses, de myrte, de lys, de violettes et de camomille, de parterres de jasmin, de narcisse, d'œillet, de cédrat et de pomme, d'oiseaux qui gazouillent son souvenir muhammadien et prêchent en son nom sur leurs chaires à l'aube. Un luth, un archet, des fronts lumineux de l'aube, des convives qui dansent sur les pieds, récitant les versets de la colline d'al-Hazbâ' ¹¹³² à l'écoute de son souvenir, et s'agitent comme les branches sous le vent. Café d'Ibn Ka's ¹¹³³, coupe de vin, saison de fête de félicité, de joies, de collines, de tertres, de plaines lumineuses, de bosquets de fleurs qui envoient leurs brises vers la tombe de mon seigneur le Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et le salue — au matin et au soir. Chapitre : Ô Dieu, prie sur lui et sur sa famille, lions du combat, et sur ses Compagnons, nobles et beaux, d'une prière dont le parfum odorant s'exhale dans les lieux de recueillement des invocateurs, et dont la brise embaume, avec l'ouverture et l'acceptation, les cortèges des amoureux et des gens de droiture et de succès. Et accorde-lui un salut abondant et élevé. Louange à Dieu, Seigneur des mondes. * Plus doux que la brise matinale * Et que la mélodie de la joueuse de luth ¹¹³³ * Et qu'une jeune fille que la coquetterie fait osciller * Qui se pavane dans la teinte de l'écharpe * Est la parole de mon bien-aimé, alors qu'il veillait sur moi : * « Toi, toi, prends garde aux reproches ! * Préserve mon pacte, sois présent à mon rang, * Décris mon vin, coupe après coupe, * Écoute mes chanteuses parmi les belles, * Qui chantent avec des langues éloquentes. » * Je dis : « Me voici, ô mon bien-aimé, * Si tu es satisfait de moi, ma réussite est parfaite. * Par Dieu, si je mourais d'ardeur pour toi, * Je ne craindrais pas dans la mort de péché. * Mon matin vers toi est agréable, * Et agréable, ô mon désir, est mon soir. » Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Nous t'avons accordé une victoire éclatante » jusqu'à « un puissant secours ». C'est-à-dire : Nous t'avons accordé la victoire, ô Muhammad, lorsque tu étais une lumière devant Nous, alors que l'univers entier était ténèbres. Tu as ouvert sa clôture par la lumière de ta lampe muhammadienne plus lumineuse, tu as parfumé ses jardins par l'odeur de ton parfum ahmadien ¹¹³⁴ et la brise de ton arôme plus odorant, tu as orné son ciel par ta splendeur et l'éclat de ton astre plus brillant. Ou tu dis :

«Nous t’avons accordé une victoire éclatante» ¹¹³⁵ Avant l’établissement de notre Trône sur l’eau et avant la pénétration de ton secret dans les traces de nos Noms et de nos Attributs, et des lueurs de nos Signes suprêmes, alors que tes deux yeux étaient dans les manifestations de nos déterminations ¹¹³⁶ pour que tu contemples les lumières de notre Essence, les descriptions de nos perfections et les secrets de nos réceptions saintes et sublimes, car ton essence provient de la lumière de notre Essence, ta vision intérieure est le miroir de nos théophanies ¹¹³⁷, et ton cœur est le lieu de notre Regard suprême. Quiconque t’a vu, nous a vus ; quiconque t’a contemplé, nous a contemplés. Tu es donc un œil parmi les yeux de nos Prophètes, un secret parmi les secrets de nos Attributs et de nos Noms, et un vicaire ¹¹³⁸ sur notre terre et dans notre ciel. Ou bien tu dis : «Nous t’avons accordé une victoire éclatante» c’est-à-dire : à l’œil de ton cœur, une victoire éclatante, pour que tu nous contemples dans chaque atome du monde de la royauté suprême ¹¹³⁹, que tu entendes notre discours à chaque instant depuis la station de « deux arcs ou moins encore » ¹¹⁴⁰, et que tu reçoives de nous la science de toute chose que nous avons cachée dans les profondeurs et les apparences de notre Livre, ses exhortations, ses interdictions, ses fins excellentes, ses sagesses, ses utilités, ses résumés, ses détails, les ouvertures de ses sourates, les sciences de ses révélations, ses Beaux Noms, le secret de ses lettres, la lumière de sa graphie, de ses points, de ses mots au langage et au sens exquis, ses controverses, ses sources, ses allusions et ses expressions supérieures en style et en structure. Je t’ai en effet rassemblé en lui l’apparent et le caché, j’y ai diversifié pour toi les sciences et les disciplines, j’y ai dévoilé pour toi les secrets des consciences et les trésors du mystère préservé, je t’y ai octroyé les sciences des premiers et des derniers, et je t’y ai manifesté les secrets des réalités et les subtilités de la science infuse ¹¹⁴¹ cachée. Ou bien tu dis : «Nous t’avons accordé une victoire éclatante» c’est-à-dire : au monde de ton secret, une victoire éclatante, afin que rien de ma science que j’ai cachée dans l’invisible de l’invisible ¹¹⁴² et les profondeurs de l’éternité sans commencement, ou que j’ai voilée par jalousie de moi-même pour qu’aucun ange rapproché, aucun saint inspiré ou prophète envoyé ne la voie, ne t’échappe du monde invisible. « Il ne dévoile son Invisible à personne, sauf à un messager qu’Il agrée » ¹¹⁴³, comme je l’ai annoncé dans mon Livre précieux révélé. Ou bien tu dis : «Nous t’avons accordé une victoire éclatante, afin qu’Allah te pardonne tes péchés, passés et à venir» ¹¹⁴⁴ — péché dont Allah seul connaît la réalité et conçoit la sagesse. Comment concevoir le péché en ta personne, alors que le Maître t’a créé de la lumière de son Essence, t’a paré des descriptions de ses perfections, t’a honoré du secret de sa particularité et des sciences de ses révélations, t’a revêtu des plus parfaits habits de sa prophétie et de ses messages, et a étendu pour toi le tapis de « Ma miséricorde a précédé Ma colère » ¹¹⁴⁵ ? Tu es donc l’œil même de la miséricorde divine, l’objet des volontés seigneuriales et miséricordieuses. Il n’y a donc ni péché, ni faute, ni orgueil, ni jugement. Il t’a gratifié en fendant ta poitrine ¹¹⁴⁶, en la purifiant de la maladie de la vanité, de l’envie et de l’orgueil, en la lavant avec l’eau de la miséricorde, de la tendresse, de la clémence et de la patience, en l’illuminant de la lumière de la sagesse, de la pudeur, de la foi et du souvenir, en te faisant asseoir avec les anges majestueux, en te faisant servir par les anges de la révélation et de l’inspiration, et en te préservant des souillures des associateurs et des paroles des adorateurs d’idoles et de statues. Aucun petit ni grand péché ne peut être conçu de la part de celui qu’Allah a distingué par la perfection de la piété et du respect ; aucune gêne ni faute n’atteint celui qu’Allah a élu parmi Sa création et qu’Il a intercesseur pour toutes les créatures, afin d’accomplir Sa grâce sur toi en te distinguant par l’élection, l’amour, l’attirance et la proximité, et de te guider vers une voie droite, en guidant Sa création vers elle, en les y dirigeant et en les y conduisant. « et qu’Allah te secoure d’un secours puissant » ¹¹⁴⁷ par ta disposition dans Son royaume de souveraineté ¹¹⁴⁸ et ton autorité sur Son monde spirituel et corporel, afin de réunir pour toi la royauté de ce monde et de l’autre, et de rendre heureux par toi son commencement et sa fin. « C’est Lui qui a fait descendre la sérénité » ¹¹⁴⁹ c’est-à-dire : ta lumière muhammadienne et ton amour ahmadien dans les cœurs des croyants, lorsqu’Il t’a suscité d’eux-mêmes, t’a élu parmi leur espèce, t’a fait intercesseur pour leurs pécheurs, leurs rebelles, leurs proches et leurs lointains, afin qu’ils augmentent en foi avec leur foi qui avait pénétré leurs tréfonds et s’était installée dans l’intimité de leurs consciences le jour où « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils dirent : « Oui » ¹¹⁵⁰. Il a alors plié le Livre, l’a placé au-dessus du Trône du Tout-Miséricordieux, l’a scellé du sceau de la félicité et du pardon, et a annoncé à quiconque croit en lui le repos, le délice et la demeure dans la Demeure des délices et les paradis des jardins. « À Allah appartiennent les armées des cieux et de la terre » ¹¹⁵¹ pour te secourir d’un secours puissant, et pour vaincre tes ennemis négateurs et tes envieux sortis de la religion, mécréants, car ils veulent éteindre la lumière d’Allah par leurs bouches et te disputent par leurs paroles fragiles et leurs actions ; ils ne sont que comme des bestiaux, mais plus égarés encore ¹¹⁵². Et Allah est Omniscient et Sage, Il écrase les armées des déviants et des égarés, jette leurs arguments et leurs sophismes dans les recoins de l’humiliation et de la négligence, et tranche leurs dos par les épées de la honte et du châtiment. L’imam Wartajabī ¹¹⁵³ a dit dans l’exégèse de ce noble passage, en dévoilant le symbole de son sens exquis et subtil, que le sens de la parole du Très-Haut : « Nous t’avons accordé une victoire éclatante », le verset, est qu’Allah nous y a avertis d’un secret merveilleux : les portes du dévoilement de l’antériorité ¹¹⁵⁴ sont fermées aux gens du temporel, et l’œil de l’Essence éternelle n’est apparu à personne. Allah a donc ouvert Ses portes à l’œil de Muhammad, paix et salut sur lui, jusqu’à ce qu’Il le voie face à face ; Il a ouvert son ouïe pour lui faire entendre Sa parole de vive voix ; Il a ouvert la porte de son cœur, de son esprit et de son secret, de sorte qu’il a connu son âme pour Lui, jusqu’à ce qu’il trouve les portes des trésors de Ses sciences invisibles ouvertes. Allah a ouvert toutes les portes de l’existence de Son Bien-aimé, jusqu’au poil sur ses mains, et les a faites des yeux ouverts par les clefs de son existence et les lumières de sa réalisation, jusqu’à ce qu’Il le voie par tous les yeux de son existence. Cette victoire est apparente dans son existence, au point que nul ne le voit sans voir la lumière de la Seigneurie ¹¹⁵⁵ se répandre de sa peau, car il était voilé aux yeux des autres par Sa parole : « Ils te regardent, mais ils ne voient pas » ¹¹⁵⁶. Cette victoire est la cause du pardon de son premier péché et de son dernier péché. Le premier péché est sa chute du rameau de l’acte vers la lumière de l’Attribut, lorsqu’il a apporté au commencement du commencement l’existence du temporel ¹¹⁵⁷ dans la cour de l’éternel, et malgré ce qu’il a apporté, il n’a pas apporté les droits de l’éternité sur elle dans leur perfection. S’il a manqué au devoir du droit de la Seigneurie dans sa perfection, cela devient son premier péché. Son dernier péché est son arrêt, sous la modalité des instants, sur les degrés de la servitude après avoir plongé dans la mer de la Seigneurie ; car parmi les conditions de sa réalisation, il y a la sortie des marques distinctives. Cette victoire est donc la cause du pardon des deux péchés, et pour l’élever jusqu’à la pureté des attributs et de l’union, afin qu’il chemine selon le cheminement de la Seigneurie dans la monture de la stupéfaction de l’éternité ¹¹⁵⁸, dans les plaines de l’éternité sans commencement jusqu’à l’éternité sans fin, sous la modalité de l’unicité, de la nudité et de la singularité. C’est là l’accomplissement de Sa grâce dont le Vrai nous a informés par Sa parole :

«et qu'Il parachève Sa grâce sur toi» Puis Il a expliqué qu'Il le guide vers la voie de la Volonté éternelle et droite, par la volonté et l'unicité, et cette voie est celle qu'empruntent les armées des lumières de la manifestation et de la condescendance, par Sa parole : «et qu'Il te guide sur une voie droite» Cette voie appartient au Vrai, non à la créature, car l'événementiel n'emprunte pas la voie de l'éternel, mais l'Éternel emprunte la voie de l'éternel. Et le Vrai l'a établi à la tête de cette voie, et il ne savait pas comment y cheminer jusqu'à ce que lui apparaissent les lumières du courrier de la manifestation éternelle qui venait à sa rencontre ; alors Il l'a guidé vers les chemins de la perpétuité, et le Vrai l'a emmené vers les degrés de Sa proximité. C'est ce que Dieu nous a annoncé au sujet de son maître, du temporel à l'éternel, par Sa parole : «Gloire à Celui qui a fait voyager de nuit Son serviteur» Lorsqu'il parvint au cœur des armées de l'unicité et que les assauts des troupes de la grandeur l'emportèrent, il implora secours de Lui vers Lui, disant : «Je cherche refuge auprès de Toi contre Toi». Alors Dieu le revêtit des lumières de la seigneurie et le soutint par Sa parole éternelle, jusqu'à ce qu'il se tînt ferme par le Vrai dans le Vrai. Alors le Vrai fit sortir les troupes de Sa miséricorde permanente, le renforça par elles, et apaisa par elles les armées de la contrainte éternelle, par Sa parole : «Ma miséricorde a précédé Ma colère». C'est ce que dit le Très-Haut : «et que Dieu te secoure d'un secours puissant» Ibn 'Atâ' a dit : Dieu a rassemblé pour le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) dans ce verset des grâces diverses : Il lui a montré la victoire éclatante, qui est l'un des signes de la réponse ; le pardon, qui est l'un des signes de l'amour ; l'accomplissement de la grâce, qui est l'un des signes de l'élection ; la guidance, qui relève de la réalisation par le Vrai ; et le secours, qui est l'un des signes de la sainteté. Le pardon est une purification des défauts ; l'accomplissement de la grâce est l'accession au degré parfait de la suffisance ; la guidance est l'appel à la contemplation ; et le secours est la vision de toute chose venant du Vrai, sans recourir à autre que Lui. Al-Wâsitî a dit : Il a ouvert l'œil de Son Envoyé (que la prière et la paix soient sur lui) pour Le contempler lors du voyage nocturne, et Il a ouvert son oreille pour comprendre Sa parole face à face, selon Sa parole : «afin que Dieu te pardonne tes péchés passés et à venir» Abû Zayd a dit, au sujet de Sa parole : «et qu'Il te guide sur une voie droite» C'est le chemin vers Sa proximité la nuit de l'Ascension, lorsque Gabriel (sur lui la paix) recula et que ce lieu n'était pas le sien ; alors Il guida le Messager (que la prière et la paix soient sur lui) vers la voie du Vrai, qui est la voie droite. Ibn 'Atâ' a dit : Lorsqu'il parvint au Lotus de la limite, le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) avança et Gabriel recula. Le Prophète dit à Gabriel : «Me laisses-tu seul en ce lieu ?» Alors Dieu le réprimanda pour s'être appuyé sur Gabriel, et dit : «afin que Dieu te pardonne tes péchés passés et à venir» Ibn 'Atâ' a dit, au sujet de : «et qu'Il te guide sur une voie droite» C'est-à-dire : qu'Il guide par toi les créatures vers la voie droite, qui est le chemin vers le Vrai. Celui qui te place devant lui, tu le conduis au Vrai ; et celui qui ne se conforme pas à toi dans la recherche du chemin vers le Vrai, s'égare dans sa quête et manque la voie de sa rectitude. «C'est Lui qui a fait descendre la sérénité dans les cœurs des croyants» Dieu n'a pas privé les croyants des gouttes des mers de Sa connaissance ni des lumières de Sa proximité ; au contraire, Il les a distingués par ce dont Il a distingué les prophètes au début de leurs états. Cette sérénité est l'irruption de la lumière de la contemplation sur leurs secrets, qui les a fait disparaître dans l'accumulation des déserts des influx spirituels invisibles et des épreuves divines. Par cela, leur foi augmente. Dieu Très-Haut a dit dans un autre passage : «Puis Dieu fit descendre Sa sérénité sur Son Messager et sur les croyants» La sérénité est la contemplation de la révélation de la Beauté dans les cœurs des gens de perfection ; elle hérite dans leurs secrets l'intimité et la clairvoyance. La clairvoyance est la révélation de la Beauté dans les cœurs des connaissants ; par elle, ils voient les merveilles des mondes invisibles et les prodiges des cœurs. C'est pourquoi Il a dit : «afin qu'ils ajoutent une foi à leur foi» Cette foi est la clairvoyance. Al-Wâsitî a dit : La clairvoyance est dévoilée, tandis que la sérénité est voilée. Ne vois-tu pas Sa parole : «C'est Lui qui a fait descendre la sérénité» ? Par la sérénité, la clairvoyance se manifeste. La sérénité est guidance, et la clairvoyance est sollicitude. Lorsque Dieu honore le serviteur par la sérénité, ce qui est perdu devient présent pour lui, et ce qui est présent devient perdu. On demanda à certains : «Quelle est la première chose par laquelle Dieu a dévoilé Ses serviteurs ?» Il répondit : «Les connaissances, puis la voie médiane, puis la sérénité, puis les clairvoyances.» Lorsque le Vrai l'a dévoilé par les clairvoyances, il a connu les choses avec ce qu'elles contiennent de substances, comme Abû Bakr (que Dieu l'agrée) ne se trompa jamais dans une parole. Ja'far a dit : J'ai entendu Junayd dire : «Pour qu'ils parviennent à la certitude et à la contemplation par l'œil du cœur, cette connaissance était une augmentation sur la première connaissance, lorsqu'ils furent absents de la vision directe par ce que les cœurs ont contemplé avec certitude.» Sahl a dit : «C'est la lumière de la certitude par laquelle ils cheminent vers l'œil de la certitude ; l'œil de la certitude est ce qui indique les réalités, et c'est la vérité de la certitude.» Certains ont dit : «La sérénité est ce que Dieu jette dans les cœurs de Ses saints pour apaiser par elle leurs âmes des oppositions.» Le maître a dit : «La sérénité est ce à quoi le cœur se tranquillise parmi les clairvoyances et les preuves ; le cœur s'élève par son arrivée au-delà de la limite de la pensée et du cheminement vers l'esprit de la certitude ; elle pénètre le cœur, et les connaissances deviennent nécessaires. Cela est pour les élites. Quant à la généralité des croyants, ce qui est visé chez eux est la quiétude, la tranquillité et la certitude. «Et à Dieu appartiennent les armées des cieux et de la terre» Ses armées sont les cieux des esprits des connaissants et les intentions de la terre des cœurs des amants ; leurs souffles sont Ses armées ; par un souffle d'eux, Il se venge de tous Ses ennemis et les dompte. En effet, l'un d'eux a le cœur serré à cause des ennemis de Dieu, et il montre qu'il brûle par eux les gens de l'égarement. Ne vois-tu pas comment

Sakhr ¹¹⁵⁹ a dit : « Lorsque le Mont ¹¹⁶⁰ a invoqué contre les mécréants : “Seigneur, anéantis leurs biens et endurcis leurs cœurs”, ils devinrent des pierres brûlantes ¹¹⁶¹. Et comment le Maître des créatures ¹¹⁶² a dit à propos des armées des mécréants : “Que leurs visages soient défigurés !” et ils furent mis en déroute par la permission de Dieu. Tel est l’état de tout véridique ¹¹⁶³ avec Dieu : par l’effet des feux de l’anéantissement, d’une seule âme ¹¹⁶⁴ parmi les gens de l’égarement, ils périssent en moins d’un clin d’œil, comme Noé a invoqué contre son peuple en disant : “Seigneur, ne laisse sur la terre” ¹¹⁶⁵ (le verset), et il anéantit par cela tous les habitants de la terre, sauf ceux qui avaient cru. Toute particule, du Trône ¹¹⁶⁶ à la terre ¹¹⁶⁷, est de Ses armées, au point que s’Il donnait pouvoir à une fourmi sur un grand serpent, elle le détruirait ; et s’Il donnait pouvoir à un moustique sur tous les mondes, il les ravagerait par la puissance de Dieu. Ne vois-tu pas comment le Prophète (sur lui la prière et la paix) a dit : “Dieu a des armées, parmi elles l’œuvre ¹¹⁶⁸ et ceci porte l’unicité ¹¹⁶⁹ en Dieu et la confiance en Dieu, car Il est le secours de tout faible et le soutien de tout impuissant.” » Sahl ¹¹⁷⁰ a dit : « Ses armées sont diverses : Ses armées dans le ciel sont les anges, et Ses armées sur terre sont les récitants ¹¹⁷¹ ; également, Ses armées dans les cieux sont les prophètes, et sur terre les saints ¹¹⁷² ; Ses armées dans les cieux sont les cœurs, et sur terre les âmes. » Certains ont dit : « Tout ce que Dieu te donne pouvoir sur toi fait partie de Ses armées : s’Il te donne pouvoir sur ton âme, elle te détruit par toi-même ; s’Il te donne pouvoir sur tes membres, ils te détruisent par tes membres ; s’Il donne pouvoir à ton âme sur ton cœur, elle te conduit à suivre la passion et à obéir à Satan ; s’Il donne pouvoir à ton cœur sur ton âme et tes membres, il les éduque par la bienséance, les astreint à l’adoration et les pare de sincérité dans la servitude. » Ceci est l’interprétation de Sa parole : « Et à Dieu appartiennent les armées des cieux et de la terre » ¹¹⁷³. Fin du propos d’al-Wartajbî ¹¹⁷⁴ (que Dieu l’agrée). Je dis : Lorsque descendit sur le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) Sa parole : « Afin que Dieu te pardonne tes péchés passés et futurs » ¹¹⁷⁵ (le verset), à son retour de Hudaybiyya ¹¹⁷⁶, alors que ses Compagnons mêlaient tristesse et abattement, car on les avait empêchés d’accomplir leurs rites et ils avaient immolé les offrandes à Hudaybiyya, le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) dit : « Il m’a été révélé un verset qui m’est plus cher que le monde entier. » Il le récita à ses Compagnons, qui dirent : « Félicitations et bonne santé, ô Messager de Dieu ! Dieu t’a annoncé ce qu’Il fera pour toi ; mais que fera-t-Il pour nous ? » Alors descendit Sa parole : « Afin qu’Il fasse entrer les croyants et les croyantes dans des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux » ¹¹⁷⁷ (le verset). Et j’ai dit à ce sujet, par voie d’allusion ¹¹⁷⁸ : C’est le jardin des connaissances du cœur de mon seigneur le Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et le salue), qui a embrassé les perfections de Dieu (qu’Il soit exalté) qui ne s’épuisent pas, Ses Noms, Ses Attributs, les sciences de Son Essence, les secrets de Ses descentes ¹¹⁷⁹, les lumières de Ses théophanies ¹¹⁸⁰, les fulgurances de Ses signes et les compréhensions de Ses inspirations ¹¹⁸¹ : « Connaisseur de l’invisible » ¹¹⁸² (le verset). Et le jardin de son amour (que Dieu prie sur lui et le salue), de la foi en sa mission, en sa parole, en ses annonces, en ses fins et en ses miracles : « Et efface leurs mauvaises actions » ¹¹⁸³, par la réalisation de sa connaissance, la perfection de sa compagnie et leur imitation de lui dans ses mouvements et ses repos. Et cela fut auprès de Dieu un immense succès, car ils avaient quitté leurs familles et leurs demeures dans son obéissance et avaient sacrifié leurs personnes et leurs biens pour Sa satisfaction : « Et qu’Il châtie les hypocrites et les hypocrites, les associateurs et les associatrices, qui pensent de Dieu une mauvaise pensée » ¹¹⁸⁴, à savoir que Dieu ne ferait pas parvenir Son bien-aimé et ses Compagnons croyants à retourner à la Mecque en obtenant leur objectif et la perfection de leur désir, joyeux et réjouis, et par ce dont leur Seigneur les a gratifiés de Ses bienfaits et de la contemplation de Sa faveur, se réjouissant. Sa parole : « Sur eux retombera le cercle du mal » ¹¹⁸⁵, c’est-à-dire sur les hypocrites : l’humiliation, le fléau, l’éloignement et le châtiment. L’Éternel, l’Ancien (qu’Il soit exalté) – il n’y a de dieu que Lui – a embrassé toute chose par Sa science et a dénombré toute chose par nombre. N’échappe à Sa science le poids d’un atome dans les cieux ni sur la terre, ni plus petit que cela ni plus grand, sans que cela soit dans un Livre explicite ¹¹⁸⁶. Ou tu dirais : Ses armées dans les cieux, que ne peuvent contenir le Trône, le Siège ¹¹⁸⁷, la Tablette ¹¹⁸⁸, le Calame ¹¹⁸⁹, le Livre écrit ¹¹⁹⁰, le Parchemin déployé ¹¹⁹¹, la Maison peuplée ¹¹⁹², le Toit élevé ¹¹⁹³ et la Mer bouillonnante ¹¹⁹⁴ ; et il n’y a science de ce qui est en retard ou en avance. Ou tu dirais : Ses armées dans les cieux sont les nobles scribes ¹¹⁹⁵ (sur eux la paix), et sur terre les délégués de Dieu qui tournent autour de la Maison sacrée de Dieu. Ou tu dirais : Ses armées dans les cieux sont les anges chargés de la répartition des subsistances et de la protection des matrices ¹¹⁹⁶, et sur terre les savants ¹¹⁹⁷ qui établissent les peines légales et exécutent les jugements. Ou tu dirais : Ses armées dans les cieux sont les habitants des orbes environnants ¹¹⁹⁸ et les anges de la révélation et de l’inspiration, et sur terre les nobles ¹¹⁹⁹ qui ont prêté serment entre le Pilier ¹²⁰⁰ et la Station ¹²⁰¹. Ou tu dirais : Ses armées dans les cieux, que ne peuvent circonscrire les intelligences ni les imaginations, et sur terre les Compagnons de Son bien-aimé, soutenus par la conquête et la victoire, au commencement et à la fin. Muḥammad, ses armées sont les anges qui marchent derrière l’Élu, le Guide Muḥammad. Muḥammad, il lui vint le jour de Badr ¹²⁰² des anges combattant avec Muḥammad. Muḥammad, la sérénité ¹²⁰³ habita en lui à l’heure de la difficulté, pour satisfaire Muḥammad. Muḥammad, par l’humilité, sa valeur s’éleva, et nul humble ne ressemble à Muḥammad. Muḥammad, il a parachevé toutes les vertus, et elles ont surpassé par les nobles qualités celles de Muḥammad. Muḥammad, il a réjoui le monde de joie, il n’y a donc ni perte ni tromperie dans le monde avec Muḥammad. Muḥammad, possesseur des hautes demeures ¹²⁰⁴, au plus haut de l’éternité, notre Maître Muḥammad. Muḥammad, les jardins lui ont été préparés, ornés pour notre Maître Muḥammad. Muḥammad, celui à qui Gabriel vint, puis Michel ¹²⁰⁵, pour Muḥammad. Muḥammad, voici que mes péchés m’ont perdu, et je n’ai d’autre refuge que Muḥammad. Muḥammad, je suis entré dans ta protection, sois pour moi, et trouve-moi par l’intercession, ô Muḥammad. Muḥammad, mille milliers de saluts du Seigneur sur toi, ô Muḥammad. Muḥammad, miséricorde du Miséricordieux, continuellement, pour celle-ci ¹²⁰⁶ et pour les Compagnons, ô Muḥammad. Et Sa parole : « Nous t’avons envoyé comme témoin, annonciateur et avertisseur » ¹²⁰⁷, c’est-à-dire : Nous t’avons envoyé comme témoin sur ta communauté au Jour de la Résurrection, attestant l’unicité et la foi ; annonciateur pour les obéissants d’entre eux du pardon, de l’absolution, de l’obtention du bonheur et de l’entrée dans les jardins ; et avertisseur, c’est-à-dire qui avertit les désobéissants du châtiment, de la perte, de l’humiliation, du fléau, de l’abaissement et de l’opprobre. « Afin que vous croyiez en Dieu et en Son Messager » ¹²⁰⁸, c’est-à-dire que vous contempliez par vos secrets les contemplations de Dieu qu’Il a préparées pour Ses saints et Ses bien-aimés, et que vous saisissiez par vos perspicacités les dons de Dieu qu’Il a accordés à Ses nobles et à Ses élus. « Et que vous le souteniez » ¹²⁰⁹, c’est-à-dire que vous le secouriez, l’aidiez, combattiez avec lui par l’épée les armées de ses négateurs et ennemis, vendiez vos personnes et vos biens pour Sa satisfaction, quittiez vos familles et vos demeures dans son obéissance et la contemplation de son essence, et que vous le vénériez, c’est-à-dire que vous le magnifiiez, le respectiez, le glorifiiez et l’honoriez, et que vous louiez Dieu qui vous a gratifiés par lui et l’a suscité d’entre vous-mêmes, et que vous Le glorifiiez matin et soir, c’est-à-dire que vous sanctifiez Dieu et Le magnifiiez, car Il vous a honorés par Sa connaissance et vous a ennoblis par l’amour de Son bien-aimé et sa compagnie, et vous a fait sortir par lui des ténèbres de l’association et de l’ignorance, et vous a conduits par lui aux sources de la générosité et de la faveur. Ou : « Ceux qui te prêtent serment, ô Muḥammad, ne prêtent serment qu’à Dieu » ¹²¹⁰, c’est-à-dire qu’Il a reçu de toi le serment sur eux, qui est le pacte de Dieu qui ne peut être rompu et Son engagement qui ne peut être abrogé. Et le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) leur a dit : « Vous êtes aujourd’hui les meilleurs habitants de la terre. » « La main de Dieu est au-dessus de leurs mains » ¹²¹¹, car ils prenaient la main du Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) et lui prêtaient serment. « La main de Dieu est au-dessus de leurs mains », c’est-à-dire par la fidélité à la promesse.

Et cela fait allusion aux états des disciples sincères qui suivent les voies des bien-guidés et des grands connaisseurs ¹²¹² dont les doigts se sont entrelacés avec les doigts de leurs maîtres, dont les paumes se sont serrées avec leurs paumes, dont les esprits se sont reconnus mutuellement dans le barzakh ¹²¹³ de la réunion et de la séparation, et qui ont contracté avec eux l'engagement de ne pas rompre leur pacte, de ne pas couper leur affection et de ne jamais séparer leur corde, car ils leur ont vendu leurs âmes d'une vente définitive sans option ni réserve, non pour acquérir prestige ou biens de ce monde, et ils leur ont soumis leurs cous en secret et en public, ont concentré leurs résolutions sur eux, ont prêté serment sous l'arbre de l'amour par le serment d'agrément ¹²¹⁴, les ont placés au rang de la tête par rapport au corps, les ont établis à la place des parents pour l'enfant, et les ont pris comme moyens pour entrer dans la présence du Maître unique et seul, et comme causes qui mènent à l'amour de mon seigneur le Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et le salue —, lumière de l'ouverture divine et source de l'assistance. Quand ils me font parler d'eux, je suis parlant ❖ par eux et pour eux, de moi et à propos de moi en ma présence. Et s'ils me font entendre d'eux, je suis attentif ❖ à moi, par permission, à la Réalité ¹²¹⁵ j'ai prêté l'oreille. Et s'ils me font voir leur lumière, je suis regardant ❖ vers moi, et dans ma beauté je purifie mon regard. Et s'ils me manifestent leur essence, je suis témoin ❖ de mon essence, et de mon essence par les attributs de mon unicité. Le résultat de mon affaire est que je ne suis pas autre qu'eux, ❖ et ils ne sont rien d'autre que mon œil et le secret de mon ipséité. Je me suis unifié de moi en eux par eux pour eux, ❖ et j'ai unifié par leur unification mon unicité. Le vin pur de l'intimité a circulé dans le jardin d'une contemplation, ❖ et ce n'est que par moi-même qu'il est parvenu à moi. Oui, et par mon souvenir, son parfum est mes lieux de contemplation, ❖ et par moi et sur mon essence, là, il a été distribué. Et a chanté sur les branches de mon déploiement un oiseau au collier ❖ qui gazouille des mélodies dans l'auberge de ma volupté (141). Et une espèce de ce dont la lumière du jardin est le parfum ❖ des récits qu'il récite à l'ouïe de ma forme. Je lui dis : « Laisse-moi, car tu ne connais pas ❖ celui auprès duquel toute sourate ¹²¹⁶ lui est récitée. » Il est le dépositaire des mystères de la révélation, bien plus, la maison du secret ❖ voilà, et le lieu de manifestation du discernement ¹²¹⁷ des multitudes nombreuses. Il est le point qui a alimenté les degrés ❖ de l'existence par une prééminence et une fondation de l'ensemble. Il est l'avant, bien plus, l'après et la proximité, comme ❖ ce qu'est l'éloignement dans mon état d'aller et de retour. Il est la royauté ¹²¹⁸ la plus grande, absolue, ❖ vers son visage ont prié les rois de la Loi. Il est le héros, le lion, quand un crieur crie, ❖ il est le cavalier intrépide dans chaque mêlée. J'ai dit — et al-Wartajabî ¹²¹⁹ a dit à cet endroit dans l'exégèse de la parole du Très-Haut : « Nous t'avons envoyé comme témoin, annonciateur et avertisseur » ¹²²⁰ : c'est-à-dire témoin de leur unicité, de leur connaissance, de leur amour et de leur sainteté, et par la lumière de Dieu sur leurs cœurs et leurs secrets ; annonciateur qui leur annonce l'union, la vision de la Beauté et de la Majesté ; et avertisseur contre le reproche et le voile. Et aussi témoin pour les connaisseurs, c'est-à-dire que le Vrai s'est manifesté à eux pour qu'ils voient, par Sa contemplation, les lumières de la beauté du Vrai ; annonciateur pour les amants, qui leur annonce l'arrivée à la proximité de leur Bien-aimé sans cause ; et avertisseur pour ceux qui se tournent vers Lui, afin qu'ils ne penchent pas vers autre que Lui. Sahl ¹²²¹ a dit : « Témoin sur eux de l'unicité, annonciateur pour eux de la connaissance et de la discipline, et avertisseur les mettant en garde contre les innovations et les égarements. » Ibn 'Atâ' ¹²²² a dit : « Témoin sur nous, annonciateur pour nous, avertisseur de notre part, appelant vers nous, et tu es autorisé en tout, car tu es le prince sur tout, et ces degrés ne sont supportés que par les dépositaires ; tu es donc le dépositaire, vrai, dépositaire. » Et il a dit à propos de la parole du Très-Haut : « Pour que vous croyiez en Dieu et en Son Messager » ¹²²³ : c'est-à-dire : Il t'a fait témoin pour eux afin qu'ils croient en Dieu et en Son Messager et qu'ils te perçoivent, c'est-à-dire qu'ils contemplent par leurs secrets la contemplation de Dieu et qu'ils te perçoivent dans le lieu de la Majesté et de la Beauté, et qu'ils connaissent ta valeur dans Ma valeur, et Ma valeur dans ta valeur, puisque tu es devenu Mon miroir par lequel Je Me manifeste à eux. C'est pourquoi il a dit — sur lui la paix — : « Celui qui m'a vu a vu le Vrai. » « Et que vous souteniez Mon ordre en toi par le don de leur existence, et que vous honoriez ce dont Je t'ai revêtu de Ma dignité et de Ma majesté, et que vous honoriez Mon discours et Ma parole que J'ai fait descendre sur toi sous le mode de la suite, et que vous Me sanctifiiez des contraires et des égaux, et que nul ne trouve de voie vers le tréfonds de Sa connaissance et de la majesté de Ma valeur. » Le début du discours est une unicité par Sa parole : « Pour que vous croyiez en Dieu », c'est le rang de la réunion ; puis le rang de la séparation par Sa parole : « et en Son Messager » ; Puis la vision des attributs dans l'acte, c'est le rang de l'ambiguïté par Sa parole : « et que vous Le souteniez » ; puis Il a distingué l'antériorité de la temporalité par Sa parole : « et que vous Le glorifiiez » ¹²²⁴. Ainsi le début du discours et le second sont un dans le rang de la séparation et de l'unification. « Ceux qui te prêtent serment ne font que prêter serment à Dieu » ¹²²⁵. J'ai mentionné la vérification de ce verset dans Sa parole : « Pour que vous croyiez en Dieu et en Son Messager », et Dieu a explicité ce que nous avons mentionné dans ce verset, où Il a exposé l'affaire de l'œil de la réunion ¹²²⁶, du rang de l'ambiguïté, de la manifestation de l'œil et de la manifestation de la réunion de la réunion dans l'œil de la réunion, lorsqu'Il a fait de Son Prophète un miroir pour la manifestation de Son essence et de Ses attributs — c'est le rang de la qualification et de l'union par les lumières de l'essence dans la lumière des attributs — et la lumière de l'essence et des attributs est apparue dans la lumière de l'acte ; ainsi il est Lui, puisque l'acte a disparu dans l'attribut et l'attribut a disparu dans l'essence. C'est de là que al-Hallâj ¹²²⁷ — que Dieu sanctifie son secret — a prétendu, disant : « Je suis le Vrai », et le Sultan des connaisseurs ¹²²⁸ a dit aussi : « De là vient : Gloire à moi, gloire à moi ! » Abû Sa'îd ibn Abî al-Khayr ¹²²⁹ a dit : « Il n'y a dans la robe que Dieu. » Al-Shiblî ¹²³⁰ a récité dans ce sens : « Bénies soient mes pensées dans leurs exaltations, ❖ Il n'y a de dieu, quand je réfléchis, que moi. » Al-Wâsitî ¹²³¹ a dit : « Dieu — Très-Haut — a informé par Sa parole : « Ceux qui te prêtent serment ne font que prêter serment à Dieu », que l'humanité en Son Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — est un emprunt et une attribution en deçà de la Réalité. » Il a dit : « Il a manifesté les attributs en Muhammad — que Dieu prie sur lui et le salue — et a dit : « Ceux qui te prêtent serment ne font que prêter serment à Dieu. » Al-Husayn ¹²³² a dit : « Le Vrai — Très-Haut — n'a manifesté le rang de la réunion à personne avec une explicitation, sauf à la plus spéciale et la plus noble des âmes, et a dit : « Ceux qui te prêtent serment... » le verset. » Il a dit aussi : « Il a supprimé les intermédiaires lors de la vérification des réalités, a maintenu leurs traces et a coupé leurs réalités ; ainsi, celui qui a prêté serment au Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — a prêté serment à Dieu en réalité, car c'est le serment de Dieu, puisque Sa main dans ce serment est une main empruntée. » Abû al-Qâsim al-Nasrâbâdhî ¹²³³ a dit : « Celui qui, au moment de la mobilisation vers les Romains, ici, l'attribut du serment est apparu : y a-t-il quelqu'un qui le désire ? Un serment sans intermédiaire. « Ceux qui te prêtent serment... » le verset. » Et Sa parole : « La main de Dieu est au-dessus de leurs mains » ¹²³⁴ est une augmentation de l'explicitation dans le rang de l'œil de la réunion et de sa trace : que Ses faveurs anciennes l'emportent sur les causes de la servitude. Certains ont dit : « La faveur de Dieu sur eux dans la guidance vers ce serment est plus grande que leur serment. » Al-Shiblî a dit : « Celui dont les états sont sains et les actes droits, Dieu parle de lui par l'expression de la réunion, comme Il a parlé de l'Élu — que les prières et les salutations de Dieu soient sur lui — lorsque, étant droit avec le Vrai dans tous ses attributs, Il a informé que son serment est le serment du Vrai et son obéissance est l'obéissance du Vrai, et a dit : « Ceux qui te prêtent serment ne font que prêter serment à Dieu... » le verset. » Fin. J'ai dit : Sa parole : « Les retardataires parmi les Bédouins te diront » ¹²³⁵ : lorsqu'ils se sont détournés du chemin, ont jugé la victoire lente à cause du peu de provisions et de l'absence de compagnon, et ont trébuché en buvant l'eau des turbidités et des altérités sur le breuvage du vin pur du raffiné : « Nos biens et nos familles nous ont occupés de rejoindre ton groupe pur et immaculé et d'attirer tes brises miséricordieuses. »

de la donation ¹²³⁶ et de la présence dans tes stations ¹²³⁷ muhammadiennes ¹²³⁸ ahmadiennes ¹²³⁹, et de l'imitation de tes états sublimes et agréés, de l'écoute de tes paroles scientifiques et pratiques, de l'adoption de tes nobles et pures caractères, et de l'application de ta sounna ¹²⁴⁰ et de tes jugements puissants et légaux. Implore donc le pardon pour nous, c'est-à-dire demande pour nous le pardon et l'indulgence pour nos péchés multiples. «Ils disent avec leurs langues ce qui n'est pas dans leurs cœurs» ¹²⁴¹. Bien plus, les ont distraits de toi les charges mondaines dans lesquelles ils sont plongés, les opinions embellies et les conjectures hypothétiques. Ils n'ont pas répondu à ton appel qui les guide vers la voie du salut et les mène aux stations sublimes, car ils se sont détournés de ta présence ¹²⁴² à la valeur et à l'importance majestueuses, et ont repoussé certains par l'opposition, l'abandon et la privation, lorsqu'ils se sont cachés derrière des paroles de mensonge et de calomnie, et se sont excusés avec une langue de mensonge, de trahison, d'injustice et de tyrannie. Ils n'ont pas médité la parole de notre Maître le Clément, le Miséricordieux : «Ceux qui contestent Nos signes ne Nous échappent pas» ¹²⁴³. Dans ce verset aussi, il y a une allusion à l'intimidation des disciples ¹²⁴⁴ trompeurs, des récitateurs hypocrites, des gens de l'aisance et des prétentions mensongères, des disputeurs qui se soustraient à la religion, des déviants, et des pauvres ¹²⁴⁵ qui crient sans domination d'état ¹²⁴⁶, hurlent, déchirent leurs vêtements et tombent en pâmoison, sans goûter la douceur de la fraîcheur de l'union ¹²⁴⁷, ni voir les lumières de la Majesté et de la Beauté, ni atteindre les stations des saints ¹²⁴⁸, ni la voie des élus rapprochés, gens des extases gnostiques ¹²⁴⁹ et des attractions divines ¹²⁵⁰, maîtres des états ¹²⁵¹. Si le voile était levé pour eux et que le rideau entre eux et la présence de la proximité était écarté, ils se verraient eux-mêmes derrière un voile et leurs âmes enfermées, les portes closes sur elles. Que Dieu nous pardonne, à nous et à eux, et nous guide, nous et eux, vers la voie de la vérité et de la rectitude. «Dis : Qui donc possède quoi que ce soit de Dieu pour vous, s'Il veut vous nuire ou s'Il veut vous être utile ? Mais Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites» ¹²⁵². De ce que vous cachez de vos actions, de ce en quoi vous trahissez dans vos paroles, et de ce en quoi vous changez dans vos états. Bien plus, vous avez pensé que le Messager et les croyants ne retourneraient jamais à leurs familles, et vous n'avez pas su que Dieu l'a soutenu par Son secours et par les croyants, et a uni leurs cœurs, et a embelli cela dans vos cœurs. Vous avez eu une mauvaise pensée et vous étiez un peuple perdu, c'est-à-dire anéantis, errant sur la terre de la séparation et de l'abandon, perplexes face à ce que vos âmes vous ont suggéré comme comportements autoritaires menant à l'éloignement, au rejet et à la privation. «Mais vous pensiez que Dieu ne savait pas beaucoup de ce que vous faisiez. Et c'est cette pensée que vous avez eue de votre Seigneur qui vous a perdus, et vous êtes devenus du nombre des perdants» ¹²⁵³. «Et quiconque ne croit pas en Dieu et en Son Messager» ¹²⁵⁴, c'est-à-dire ne croit pas en ce qu'il a apporté, «alors Nous avons préparé pour les mécréants» ¹²⁵⁵, c'est-à-dire ceux qui s'opposent à suivre sa sounna, un brasier ardent. Dans ce verset, il y a une allusion aux états de certains disciples pour qui la voie du cheminement vers Dieu est devenue difficile et pour qui le moyen d'arriver à la présence de Dieu a été entravé, car la voie des gens ¹²⁵⁶ est difficile d'accès, pleine de périls et de dangers. Ne la parcourt que celui que Dieu soutient par Sa piété, attire vers Sa présence et agrée, et qu'Il aide par Sa grâce et fortifie. Cela parce que la terre sensible se foule avec les pieds, tandis que celle-ci [se foule] avec les lumières des cœurs et les lampes de l'inspiration. Celui dont le pied glisse en elle voit sa marche ralentie, son affaire perturbée, et il tombe dans la perplexité, la stupeur, la légèreté, l'avidité et l'isolement, sans atteindre la station des connaissants ¹²⁵⁷ ni suivre la voie de ceux qui sont passés parmi les pôles ¹²⁵⁸ arrivés et les pieux ¹²⁵⁹ enracinés. Si donc il vous arrive quelque chose de ces obstacles, ô maîtres des états et hommes d'élite, repentez-vous à Dieu, élevez-vous et intercédez auprès de Lui par la dignité de mon seigneur le Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et le salue), et cherchez l'intercession, vous obtiendrez par sa bénédiction ce que vous espérez de Son agrément et ce que vous demandez, et vous atteindrez ce que vous désirez de votre but et ce que vous convoitez. «Et à Dieu appartient la royauté des cieux et de la terre» ¹²⁶⁰, c'est-à-dire sous Son commandement et Son obéissance, et ce qui est au-dessus d'eux, ce qui est en dessous d'eux et ce qui est entre eux, tous soumis à Sa majesté et à la puissance de Sa grandeur. Il les a fait apparaître à l'existence par le secret de Sa sagesse, les a tracés dans le monde de la création par la main de Sa puissance, et les a faits deux groupes : un groupe au Paradis et un groupe dans le Brasier, justice de Sa part et jugement dans Sa création. «On ne L'interroge pas sur ce qu'Il fait, mais eux seront interrogés» ¹²⁶¹. «Il pardonne à qui Il veut et châtie qui Il veut» ¹²⁶². Bien qu'Il n'ait aucun intérêt à châtier quiconque ni à pardonner sa faute, et Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. Et de Sa miséricorde particulière et générale, Il a envoyé parmi nous notre seigneur Muhammad (que Dieu prie sur lui et le salue), et l'a fait un miroir en lequel Il se manifeste à Ses saints et à Ses élus, aux gens de Son amour, et une manifestation en laquelle Il apparaît à Ses bien-aimés, à Ses nobles et à l'élite de Ses purs, et une forteresse protectrice contre l'atteinte du malheur pour quiconque se conforme à lui et meurt sur sa sounna, en particulier ses nobles compagnons, car ils sont ses compagnons, ses confidents, ses ministres et les commensaux de sa présence. Ceux qui sont restés en arrière à Al-Houdaybiya ¹²⁶³ diront, lorsque vous partirez vers les butins, c'est-à-dire les butins de Khaybar, pour les prendre : «Laissez-nous vous suivre» ¹²⁶⁴, verset. Et j'ai dit à ce sujet, par voie d'allusion aux états de certains disciples oisifs et déviants de la voie, lorsque la lumière de l'inspiration et le témoignage de la réussite ne les ont pas accompagnés, ils ont erré dans les déserts de l'oisiveté et plongé dans la mer profonde de leur bas monde : «Lorsque vous partirez vers des butins», c'est-à-dire ce dont Dieu a gratifié Ses saints vertueux et honoré Ses servateurs pieux, «pour les prendre, dites : Laissez-nous vous suivre», afin d'obtenir ce que vous avez obtenu comme dons du Maître, la Vérité, le Vrai. Et cela de leur part est moquerie et jeu embellis par les éclats du mensonge et de l'ornementation. «Ils veulent changer la parole de Dieu» ¹²⁶⁵, c'est-à-dire modifier la promesse de Dieu qu'Il a faite aux gens de l'intention et de la véracité, en leur accordant des butins qu'ils recueillent de la mer de Sa générosité, remplie des lumières du secret et de la réalisation, dont est repoussé celui qui s'occupe d'affectation et d'hypocrisie, et pour qui Il n'a pas dévoilé les mystères des choses cachées et les réalités de la précision. «Dis : Vous ne nous suivrez pas» ¹²⁶⁶ jusqu'aux stations des connaissances ¹²⁶⁷ et aux levers des lumières de la guidance et des faveurs. Êtes-vous éveillés ou endormis ? Ou bien l'ignorance, la stupidité et l'avarice obéie vous ont-elles empêchés de visiter la chambre bénie ¹²⁶⁸ et de tourner autour de la Maison antique de Dieu ? Ainsi Dieu a dit auparavant : Ô gens du malheur et de l'abandon, qui vous exposez vous-mêmes à la chaleur du feu de la fournaise et au châtiment du brasier. Ils diront alors : «Mais vous nous enviez d'obtenir ce qu'ont obtenu les gens aux hautes aspirations comme secrets donnés ¹²⁶⁹, rangs sublimes, gloire ancienne et crainte.

De la part d'Allah dans les mouvements et les repos, et de Le surveiller dans le rassemblement et la séparation. Prends garde à Lui, puis prends garde à Lui, au sujet de la pauvreté : il est mort, et le pilier de sa demeure solide s'est effondré. Mais ils ne comprenaient que peu, et s'ils avaient eu une quelconque intelligence, ils n'auraient pas pris la voie de l'innovation comme chemin, ni l'aveuglement et l'ignorance comme guide. ﴿Dis aux retardataires parmi les Bédouins﴾ C'est-à-dire : parmi les aspirants oisifs et les ignorants menteurs : retournez en arrière, cherchez une lumière, lavez-vous dans la vallée du repentir et du pardon, buvez une boisson pure, et comptez-vous parmi les morts-vivants. Car vous êtes devenus un troupeau grossier et un peuple perdu, vous n'avez pas atteint les stations des hommes (spirituels), vous n'avez pas contemplé les scènes des gens de la proximité et de la liaison, vous n'avez pas senti l'éclair des gens de l'approche et de la connexion, les lumières du Possesseur de la Puissance et de la Majesté ne vous ont pas brillé, la proximité des bien-aimés ne vous a pas approchés, et Il n'a pas déchiré pour vous, depuis les trésors de Ses mystères, un voile caché. Vous serez appelés vers un peuple – c'est-à-dire des troupes nombreuses – parmi les espèces de démons, de diables, de pensées obsédantes et de suggestions, doués d'une force violente dans leur égarement pour vous et leur détournement du chemin de la vérité et de la droiture, et de l'emprunt de la voie du salut et de l'action selon l'exigence de la Sunna et du Livre. Vous les combattrez – c'est-à-dire avec les épées de l'éloignement, de l'expulsion, de l'abandon et du rejet – car ils vous ont écartés de rejoindre le rang des saints sincères (146) et des grands élus confiants et humbles, ou bien ils se rendront – c'est-à-dire ils vous laisseront à l'adoration de votre Seigneur, à Son obéissance, à Sa crainte dans le secret et en public, et à Sa surveillance. S'ils se soumettent et ne vous poussent pas à l'hypocrisie et aux péchés, et vous laissent vous occuper de ce qui vous sauve au Jour où les criminels seront reconnus à leurs marques, et seront saisis par les toupets. Si donc vous obéissez – c'est-à-dire vous agissez selon ce qu'Allah vous a ordonné : restituer les droits, abandonner les ambiguïtés, accomplir les ordres et éviter les interdits – Allah vous accordera une belle récompense par laquelle Il élèvera pour vous les degrés, effacera pour vous les mauvaises actions, et les adversaires seront satisfaits de vous au Jour où les secrets seront éprouvés et les intentions dévoilées. Et si vous vous détournez, comme vous vous êtes détournés auparavant, Il vous châtiera d'un châtiment douloureux, parce que vous avez reculé devant le combat des âmes (jihād al-nufūs) et négligé ce qui vous sauve du malheur et de la misère, et vous préserve de l'horreur de la station et du passage sur le Sirāṭ et du jour sombre et renfrogné. Et pour notre maître le père, le pieux, le pur, le sérieux dans l'obéissance à Allah, le combattant, celui qui se tient ferme sur les limites d'Allah, le suiveur de la Sunna de son maître le Messager d'Allah, le scrupuleux, l'ascète, celui qui guide vers Allah, le conseiller sincère, Abū 'Abd Allāh mon maître Muḥammad, appelé al-Ṣāliḥ – qu'Allah sanctifie son tombeau et lui accorde un vaste espace dans les Jardins – à ce sujet : L'orgueil empêche d'atteindre les rangs de la sainteté * Abandonne l'orgueil si tu désires atteindre les hauteurs Humilie-toi et ne convoite pas parmi les créatures * Et abandonne la fréquentation des vils, car elle Leurs yeux, par amour pour elle, ne dorment pas * Fréquente les nobles qui se sont absents dans une Présence Ils ont abandonné les terres désertes par crainte d'être coupés * Et sers des hommes qui ont quitté leurs patries, bien plus Il te rapproche d'eux, en cela un bien utile * Et élève les fumiers de leurs chevaux, si cela Écarte ceux par l'autorité desquels on intercède * Et garde ta langue, ne profère pas de défaut contre Incline-toi par elle, ô que c'est bon celui qui s'incline * Préserve les prières en leurs temps Tu seras toujours parmi ceux qui se hâtent vers le mal * Et pardonne aux ignorants, même s'ils sont injustes, et ne Si tu es à l'étroit à cause de soucis, Il élargit * Et adore d'un cœur sincère un Maître qui n'a cessé Et laisse les yeux pleurer à cause des péchés * Et médite le Coran lors de sa récitation Si tu es en sécurité, bientôt tu seras affligé * Et méfie-toi de la basse vie d'ici-bas, car elle Et patiente pour l'ordre d'Allah, ne faiblis pas * Et œuvre pour l'au-delà tant que son éclat dure Dans la création de ton Seigneur, toute chose entend * Et éveille-toi pour la prière nocturne et la méditation Parmi ceux qui redoutent une tentation attendue (147) * Éloigne tes proches qui sont des scorpions, et sois Il éteint de la foi une lumière qui brille * N'approche pas la chose illicite, car elle Sont les habitudes des vils, et quel mauvais chemin * Et si tu es dépositaire d'un secret, ne trahis pas, car la trahison est De l'étude des sciences, ce qui est une chose qui entend * Et si un jour on t'éduque dans l'étude de la science, ce n'est que Le malheur est dans l'obtention de tous les désirs * Ne donne pas à ton ventre, ni à ton sexe, leur souhait La douceur dérange un feu de rancune douloureux * Et sois doux dans la parole si tu es éprouvé par un oppresseur Dans les mains d'un homme, la parole est la plus hideuse * Et pèse la parole quand tu parles, car Ce sont des bienfaits passés qui ne reviennent jamais * Ne t'afflige pas des bienfaits passés, peut-être Et installe-le dans le jardin des bienfaits, qu'il y paisse * Et accueille avec bienvenue un hôte qui arrive Car de tous les aliments, on ne se rassasie pas * Et si tu désires une intelligence qui t'élève Approche-toi, car la demeure de l'injustice est vide et déserte * Et souviens-toi de tes péchés et pleure-les, et n'approche pas l'injustice Ce qui les concerne, toute la fatigue ne le repousse pas * Et attache-toi à la lecture des livres du peuple (spirituel) Et contente-toi, car le pire des gens est celui qui ne se contente pas * Et persévère dans les rak'as de bien de la matinée (ḍuḥā) Et souviens-toi des nuits où tu seras déposé sous la terre * Tant que tu habites la demeure des gens dans la demeure de la vanité

Abaisse tes yeux devant les choses illicites de notre Seigneur, même si tu te caches dans un lieu où tu désobéis. Suis la voie de l'Élu du Tout-Miséricordieux, celui qui sauve les créatures au jour de l'effroi terrifiant. Prends-la ¹²⁷⁰ comme une vierge ¹²⁷¹ et agis selon elle. Par Dieu, je demande à être, ainsi que celui qui s'avance, épris d'elle, parmi ceux qui boivent à la source ¹²⁷². Et mon intercession par Muhammad, le meilleur des êtres, de la main duquel l'eau jaillit. Que Dieu prie sur lui tant que la pluie torrentielle tombe, et sur ses nobles Compagnons et sa famille, et sur la pleine lune dont la lumière resplendit, et sur les Suivants ¹²⁷³ et ceux qui proclament la vérité. Je dis, et Dieu a excusé des gens de la Loi ¹²⁷⁴ et de la Réalité ¹²⁷⁵ et leur a accordé une dispense pour ne pas participer au grand jihad ¹²⁷⁶ en raison de leur incapacité à suivre la voie de l'anéantissement ¹²⁷⁷ et de l'immersion ¹²⁷⁸, et de leur acquisition de ses réalités subtiles et de ses significations délicates, et de la levée de l'embarras et de l'obligation pour les infirmes d'entre eux, les handicapés, et ceux qui se sont abstenus de s'occuper de nombreuses litanies ¹²⁷⁹ et de la purification des âmes des vanités humaines, et de la manière d'atteindre les plus hauts rangs élevés et les stations solides, par Sa parole : « Nul grief sur l'aveugle, nul grief sur le boiteux, nul grief sur le malade » ¹²⁸⁰, le verset. Je dis dans l'explication de cela, selon ce que nous avons indiqué du sens prophétique ¹²⁸¹ et de l'amour élu ¹²⁸² : l'aveugle est celui qui est devenu aveugle par la chute de la poussière de la passion muhammadienne dans la prunelle de ses yeux ; le boiteux est celui qui a boité par l'atteinte de la flèche du désir ardent et de la nostalgie dans les yeux de ses genoux ; et le malade est celui qui est épris de son amour et demande la prolongation de la maladie pour être guéri par son invocation et lui confier sa plainte. Ou tu dis : l'aveugle est celui qui est devenu aveugle en regardant avec l'œil de son cœur les lumières de sa présence prophétique ; le boiteux est celui qui a boité par la circulation de sa pensée dans ses beautés élues ; et le malade est celui qui est tombé malade en visitant sa spiritualité matin et soir. Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle qui est devenu aveugle par son désir muhammadien et a fait sentir sa guidance pour l'immoler ¹²⁸³ dans ses lieux illuminés ; nul grief sur le boiteux qui a boité par la lame de son extase ahmadienne ¹²⁸⁴ et a jeté sa bride dans la main des gardiens de sa station purifiée ; nul grief sur le malade qui est tombé malade par les lueurs de son amour seigneurial ¹²⁸⁵ et s'est arrêté à son heureux mausolée et a embrassé son pilier yéménite ¹²⁸⁶. Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle qui est devenu aveugle par la longue nostalgie de Lui et a vu Son essence sublime face à face ; nul grief sur le boiteux qui a boité en s'abstenant de Le visiter et a noué sur son amour, au tréfonds de son cœur, un pagne et une écharpe ; nul grief sur le malade qui est tombé malade par l'éloignement de sa terre et de son secret, demeurant sur son noble tapis, demandant de Lui pardon et indulgence. Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle qui est devenu aveugle par la collision de son affection et de ses messages qui lui reviennent matin et soir ; nul grief sur le boiteux qui a boité par les affres de sa perte et les oiseaux de sa félicité le saluent soir et matin ; nul grief sur le malade qui est tombé malade par l'endurance de son rejet et les souffles de son gémissement cherchent Son agrément et implorent de Lui richesse et profits. Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle qui est devenu aveugle par l'incapacité d'atteindre Lui, récitant la sourate de la Victoire ¹²⁸⁷ pour repousser ce qui l'a frappé ; nul grief sur le boiteux qui a boité à cause de ce qui l'a frappé comme empêchements l'éloignant de Sa proximité, et qui intercède par Sa considération ¹²⁸⁸ auprès de Dieu pour les repousser ; nul grief sur le malade qui est tombé malade par ce qui l'a empêché d'assister à Sa contemplation, et qui demande Sa grande intercession auprès de Dieu. Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle qui est devenu aveugle par l'enracinement de l'amour de Dieu et de l'amour de Son Prophète dans son cœur ; nul grief sur le boiteux qui a boité par une extase ¹²⁸⁹ qui l'a saisi à l'écoute de Ses évocations ; nul grief sur le malade qui est tombé malade en entendant la voix du chamelier ¹²⁹⁰ et le battement du tambour, et a tressailli comme tressaille le moineau. Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle qui est devenu aveugle par l'absence en Lui, déchirant le voile de la Loi par laquelle les peines sont appliquées contre lui ; nul grief sur le boiteux qui a boité par l'assaut de son état, restant ravi de volonté, anéanti à son sens dans Sa beauté ; nul grief sur le malade qui est tombé malade par l'ivresse du vin de Sa coupe, et a vacillé comme vacille l'ivrogne. Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle qui est devenu aveugle par la perplexité devant Ses beautés, alors que la Loi permet de le tuer ¹²⁹¹ ; nul grief sur celui qui a boité dans Ses perfections, alors que la Réalité montre son excuse ; nul grief sur le malade qui est tombé malade par le déchirement des voiles de la jalousie dans Son amour, alors que le crieur crie : « Voilà les limites de Dieu, ne les approchez pas » ¹²⁹². Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle qui est devenu aveugle par l'épellation dans la compréhension de Son image, et Son secret lit dans la tablette des sciences de Son essence ; nul grief sur le boiteux qui a boité par la méditation des significations de Ses signes, et le guide de sa pensée se promène dans les jardins de Ses connaissances ; nul grief sur le malade qui est tombé malade par la variation des influx de ses désirs ardents, et il dit : « Portez-moi vers Sa noble terre ». Je suis mort de désir pour le lieu de prière ¹²⁹³, portez-moi vite et enterrez-moi à al-Lawî ¹²⁹⁴ ; demandez à Dieu pour ma tombe une miséricorde par l'Intercesseur des créatures, refuge de tout vivant. Ahmad, le guide, l'Envoyé élu, la fleur du Tout-Miséricordieux, d'une haute et lointaine origine. Meilleur envoyé avec la meilleure mention, issu du meilleur, rattaché à Ka'b ibn Lu'ay ¹²⁹⁵. Combien il nous a guidés vers la piété après l'aveuglement, et nous a appelés à la droiture après l'égarement. Il a déployé par lui les étendards de la religion, et ses bienfaits ont éclipsé Hâtim at-Tâ'î ¹²⁹⁶. Ses signes ont ébloui tous les hommes, et sa bonté a pénétré tout être vivant. Dévot à Dieu, reconnaissant, il n'a cessé d'être en prière et en paix perpétuelles. Dieu l'a distingué par une faveur, quelle faveur ! et par une distinction, un honneur et quel honneur ! Ô Envoyé de Dieu, ô Toi dont la mention ranime l'âme et désaltère le cœur, ô Intercesseur des créatures, sois pour moi là où nul de mes parents ne m'a été utile. Et Dieu t'a accordé de Lui une grâce par une prière et une paix éternelles. Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle, puisque les obstacles l'ont empêché, il est mené par la bride du désir vers la station du Sultan des beaux visages ; nul grief sur le boiteux s'il boite en cachant son amour enfoui au tréfonds de son cœur et ne le divulgue pas par crainte du déshonneur ; nul grief sur le malade si ses montures penchent vers Lui et que les censeurs le blâment pour son amour, et qu'il dit : « Comment patienter loin de Celui dont certains connaisseurs ¹²⁹⁷ ont dit : les créatures sont des personnes, les prophètes sont des cœurs, les messagers sont des esprits, et Muhammad – que Dieu prie sur lui et le salue – est le secret de ces esprits. » Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle s'il est épris, dans l'obscurité des entrailles, de l'amour de l'Esprit des esprits ; nul grief sur le boiteux s'il boite par les accidents de l'absence de la visite des vins des formes ¹²⁹⁸ ; nul grief sur le malade s'il est malade par la douleur de l'éloignement de sa terre bénie et qu'il observe sa face le soir et le matin. Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle s'il est aveugle dans la quête de Ton agrément, et son cœur est rassuré par Ta rencontre, ô Muhammad ; nul grief sur le boiteux s'il boite par le poids de ce qui lui parvient du secret de Tes attributs et de Tes noms, ô Muhammad ; nul grief sur le malade si son âme déborde tandis qu'il s'adonne à Ta louange et à Ta glorification, ô Muhammad. Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle s'il est aveugle ¹²⁹⁹ et que ses mondes empruntent à Tes lumières, ô Envoyé de Dieu ; nul grief sur le boiteux s'il boite et que ses membres aspirent à Tes demeures, ô Prophète de Dieu ; nul grief sur le malade s'il est malade et que ses négligences s'attachent à Tes voiles, ô Bien-aimé de Dieu. Ou tu dis : nul grief sur l'aveugle s'il est aveugle et que ses oreilles se délectent de Tes nouvelles, ô Élu de Dieu ; nul grief sur le boiteux s'il boite et que ses montures penchent vers Tes contrées, ô Confident de Dieu ; nul grief sur le malade si ses forces faiblissent et qu'il intercède auprès de Toi par Tes ministres, les émigrés ¹³⁰⁰ et Tes auxiliaires, ô Ami de Dieu.

Il n'y a nul grief contre l'aveugle lorsqu'il est aveugle, et ses sens aspirent les brises de tes fleurs, ô Amin d'Allah ¹³⁰¹, ni contre le boiteux lorsqu'il boite, à cause de ce qui l'empêche d'atteindre ta terre bénie et ton lieu de visite, ô Khalil d'Allah ¹³⁰², ni contre le malade lorsqu'il est malade du désir ardent pour ta chambre et d'être enterré près de toi, ô intercesseur des pécheurs et des coupables, le plus grand des créatures en rang auprès du Seigneur des mondes, ô maître de tous les fils d'Adam, ô Ahmad ibn 'Abdillah ¹³⁰³. Quelle seigneurie ! Allah en a fait un modèle pour les gens de piété et de réussite, un phare pour les gens de droiture et de succès, un moyen pour les gens de richesse et de profit, une bénédiction pour les gens des moyens et de l'ouverture, un trésor pour Ses bien-aimés et les élus qui s'adonnent à Son souvenir soir et matin. Bienheureux sont-ils ! Toutes leurs actions sont sérieuses, sans frivolité ; tous leurs jours sont joie, expansion et sérénité ; leurs états oscillent entre la crainte et l'espoir, et la vigilance de ce qui leur vient de leur Maître, l'Ouvrant ¹³⁰⁴, le Généreux. Ils sont des maîtres et des bienfaits des maîtres ; ils ont abandonné les lieux de divertissement et de plaisirs, dépouillé les vêtements du sommeil et du repos, planté leurs pieds dans les mosquées, implorant leur Maître dans l'obscurité de la nuit, tendant les mains, demandant le pardon des péchés et l'effacement des mauvaises actions. Leurs esprits se meuvent dans les jardins de la proximité, leurs corps jouissent de l'écoute du sermon, leurs aspirations recherchent la noblesse du rang et l'élévation du degré. Ils vivent du souffle des extases ¹³⁰⁵ et de l'attraction ¹³⁰⁶, ils siègent sur le tapis de la crainte révérencielle et de la frayeur, ils implorent avec la langue de l'invocation et du désir, ils sont abreuvés aux coupes de l'union et de l'amour, réjouis de ce qu'Allah leur a donné des plus hautes stations et des dons des faveurs. Dans ce monde, ils ont la puissance, l'honneur et la pureté ; dans l'au-delà, ils ont le rang, la proximité et la récompense. « Aucune âme ne sait ce qui a été caché pour elles comme réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu'elles faisaient » ¹³⁰⁷. Nos bien-aimés ! Si vous êtes absents de nos demeures, vous êtes pourtant présents dans la conscience du cœur. Vous êtes cachés, apparents en tant que chiffre ; soyez donc témoins de toutes vos manifestations, au commencement et au retour ¹³⁰⁸. Par l'œil, le secret de l'œil est attesté par celui qui a ôté le voile de l'œil par le lumineux guide. Parmi nous, nous avons témoigné que par votre témoignage nous avons témoigné, et l'ambiguïté a disparu de la face de l'évident. Accordez-nous, du côté de l'Occident, votre souffle : ni le musc ni le parfum du bois d'aloès ne l'égalent. Vous nous avez fait descendre dans la vallée sainte de votre lumière, pour entendre par les esprits les nouvelles de l'assistance. Jusqu'à ce qu'apparaisse à la source la quadrature de votre secret, par la quintessence de l'origine de la position dans l'invisible des témoins. Et les montagnes furent pulvérisées à votre apparition : comment, quand vous apparaissez, les montagnes pourraient-elles subsister ? Ô mes maîtres, soyez généreux et revenez : vos retours sont pour moi des temps de fêtes. Votre demeure, séjour des espoirs, s'est établie ; en elle, le résident et le nomade trouvent refuge. Et il ne nous nuit pas, s'il est vrai que nous sommes vos serviteurs, l'augmentation ou la diminution des litanies. Et nous ne craignons pas le péché que nous avons commis, car vous êtes notre excuse au jour du rendez-vous. Allah dit : « Et quiconque obéit à Allah et à Son messager » ¹³⁰⁹, c'est-à-dire leur obéit par tous ses membres et son cœur, suit la Sunna du Messager et agit selon ce qui lui a été révélé de son Seigneur, « Nous le ferons entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux », les jardins des connaissances et des faveurs, entourés des joyaux des sagesses et des secrets des subtilités ; sous eux coulent les ruisseaux de l'assistance et de l'aide qui mènent à la présence de la proximité et de l'amour. « Et quiconque se détourne », c'est-à-dire s'écarte de la voie de la guidance et de la droiture et suit le chemin de l'égarement et de la corruption, « Nous le châtierons d'un châtiment douloureux », c'est-à-dire Nous le lapiderons avec les météores de la répulsion et de l'éloignement, et Nous le ferons brûler au feu de l'Enfer : quel mauvais lieu de séjour ! « Allah a été satisfait des croyants quand ils t'ont prêté serment d'allégeance » ¹³¹⁰, ô Muhammad, sous l'arbre : ceux dont les esprits spirituels et les aspirations saintes t'ont prêté allégeance sous l'arbre du Lotus de la limite ¹³¹¹. Si l'un d'eux avait outrepassé pour atteindre ta station connue et désirée, il aurait brûlé par la lumière de la puissance éternelle et aurait été effacé du registre des gens des hauts rangs ; il n'aurait pas eu de pied ferme sur le tapis de la présence divine, et sa renommée n'aurait pas été élevée dans les mondes des esprits humains. Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Nul de ceux qui m'ont prêté serment sous l'arbre n'entrera en Enfer. » Son arbre muhammadien est le plus grand des arbres, son serment ahmadien est le plus noble des serments, et son sanctuaire prophétique est le plus excellent des sanctuaires. Allah a étendu le pan de Sa clémence miséricordieuse sur ceux qui ont prêté serment à Son bien-aimé dans l'éternité passée sous l'arbre de l'agrément et de la satisfaction, et se sont accrochés aux branches de son arbre aux dons abondants et à la bienfaisance, car il est un œil parmi les yeux d'Allah par lesquels Il regarde Ses serviteurs, et une manifestation parmi Ses manifestations par lesquelles Il se révèle à Ses pôles ¹³¹² et à Ses pieux ¹³¹³. Et quand Allah sut ce qu'il y avait dans leurs cœurs comme sincérité de leur intention envers lui et perfection de leur amour, Il informa à leur sujet dans Sa parole : « Il sut ce qu'il y avait dans leurs cœurs » ¹³¹⁴ comme perfection de la foi en Lui et pure certitude en Sa véracité. « Il fit alors descendre la sérénité sur eux » ¹³¹⁵ pour que leurs cœurs soient tranquilles, leur frayeur apaisée, leur émigration correcte, leur désir accompli et leur invocation exaucée, car ils ont vendu leurs âmes dans Son agrément et Son amour, abandonné leurs biens et leurs demeures dans Sa compagnie et Sa fréquentation, rejeté tout autre qu'Allah de tout ce qui les occupe de la contemplation de Son essence et de Sa vision, et ont parachevé l'honneur par leur présence avec Lui dans le combat contre Son ennemi et la manifestation de Son secours. « Et Il les récompensa par une conquête prochaine et un butin abondant qu'ils prendront » ¹³¹⁶. Et j'ai dit, par voie d'allusion en ce lieu : ainsi doivent faire les disciples véridiques et les élites des individus réalisateurs : se dépouiller de leurs vanités humaines et de leurs actions viles, revêtir le vêtement de la servitude véritable, quitter les habits du divertissement et du repos, s'acquitter du droit de la Seigneurie, et émigrer d'un pays à un autre pour obtenir le secret de la particularité et le degré de l'aimé. Le bon voyage se fait avec les corps et les formes, mais celui-ci se fait avec les cœurs, les états et les esprits. Ils sont alors récompensés par une conquête prochaine des trésors de Son royaume vaste, et un butin abondant qu'ils prendront des subtilités de Son secret universel et des dons de Sa science profitable, car ils se sont tenus à la porte d'Allah le Grand et ont fait descendre la cause de Sa générosité immense. Et Allah est Puissant et Sage, car Il les a occupés de l'amour du Bien-aimé des amants et leur a fait connaître la station du meilleur des serviteurs honorés d'Allah, notre maître Muhammad (sur lui la paix et le salut), et l'honneur, la générosité, la gloire et la grandeur. « Allah vous a promis un butin abondant que vous prendrez » ¹³¹⁷, ô vous qui êtes en ribât ¹³¹⁸ et qui luttez dans le sentier d'Allah, et les pauvres qui ont purifié leur religion pour Allah : ce sont les ouvertures, les dons, les goûts spirituels ¹³¹⁹, les breuvages ¹³²⁰, les dévoilements ¹³²¹ et les inspirations ¹³²², l'élévation des degrés et des rangs. « Il vous a hâté celle-ci » ¹³²³ : c'est l'agrément d'Allah le plus grand, Son assistance la plus puissante, Sa générosité la plus célèbre, Son secret le plus éclatant, Son bien le plus manifeste, Son don le plus abondant. « Et Il a retenu les mains des gens de vous » ¹³²⁴ : vous n'avez donc craint, dans votre ascension, ni spoliation d'un spoliateur, ni, dans votre descente, d'appel d'un moine, ni, dans votre assise sur les chaires de la seigneurie, de violence d'un dominateur. La station est préservée, le rang est considéré, l'envieux est chassé, le négateur est absent, le bien est présent, et la langue de l'orgueilleux et de l'entêté est liée. Allah vous a suffi contre le mal des moqueurs et l'inimitié des haineux ; il a lié les pervers et le symbole des malheureux repoussés de la porte d'Allah, les privés. « Et pour que soit la fin des croyants » ¹³²⁵ : ces faveurs dont Allah vous a gratifiés et vous a distingués par leur bien et leur excellence, et ces trésors par lesquels Il vous a enrichis des biens éphémères de ce monde, et a répandu sur vous de Sa générosité.

Et Ses dons abondants et une faveur ¹³²⁶ par laquelle Dieu renforce la foi de Ses servateurs pieux et de Ses bien-aimés sincères, convaincus, et Il vous guide sur une voie droite, qui est la voie du détachement ¹³²⁷, de la chasteté, de la confiance en Dieu, de la reconnaissance de Ses bienfaits, de l'aveu et de la satisfaction de ce qui est auprès de Lui, de l'acceptation de la vérité et de l'équité. Et d'autres [faveurs] que vous n'avez pu atteindre, c'est-à-dire que vous n'avez pu supporter leurs secrets et les lueurs de leurs lumières, car ce sont des présents qui ne se mesurent pas aux mesures, et des dons qui ne se comparent pas aux plus précieux trésors ni aux plus rares joyaux. Dieu les a cernées, c'est-à-dire qu'Il s'est réservé leur connaissance dans l'éternité antérieure ¹³²⁸, et a mentionné leurs mérites dans Son Livre révélé. Et Dieu est Omnipotent sur toute chose : rien ne Lui échappe, rien ne Lui est trop grand, rien ne sort de Son décret. « Certes, à Lui la création et le commandement. Béni soit Dieu, Seigneur des mondes ! » Et si ceux qui ont mécru vous avaient tués, c'est-à-dire s'ils vous avaient haïs pour l'amour de ce noble Prophète, pour vous être blottis auprès de sa sublime personne, pour vous être consacrés à son amour sincère et à la fidélité à son antique pacte, ils auraient tourné le dos, reculant sur leurs talons, la tête baissée, selon la loi de Dieu qui a prévalu auparavant, c'est-à-dire la coutume de Dieu envers ceux qui s'opposent à Ses saints ¹³²⁹, bien connue, et Sa jalousie pour ceux qui osent contre eux et dévoilent leurs secrets, célèbre et marquée, car leurs chairs sont empoisonnées et leurs sangs sont inviolables. Et tu ne trouveras pas de changement à la loi de Dieu concernant la punition de quiconque prend à la légère leur droit, ou leur dit du mal, ou se montre arrogant envers eux, ou les diminue, ou leur attribue ce qui ne convient pas à leur haut rang auprès de Dieu, car Dieu Très-Haut a dit : « Quiconque me déclare la guerre à Moi en m'attaquant un saint ¹³³⁰, Je l'avertis de la guerre. » Et quiconque hait un saint parmi Mes saints, il M'a haï, et Je le rétribuerai et le récompenserai selon son acte, et Je le laisserai patauger dans la mer de son aveuglement et de son ignorance, et Je l'ai privé de la douceur de Ma connaissance et fermé sur lui la porte de Mon repentir. « Quiconque commet un mal en sera rétribué, et il ne trouvera, en dehors de Dieu, ni allié ni secoureur. » Et c'est Lui qui a retenu leurs mains de vous par le majordome ¹³³¹ de la puissance et de la force, et vos mains d'eux par la lumière de la piété et de la crainte révérencielle, dans le bas-ventre de La Mecque ¹³³², car la station était une station de glorification, de vénération, de respect, de bonté et de supplication. Et Dieu l'a accru en honneur et en élévation par la mission du Sceau des prophètes et du Maître des envoyés, et les lieux de ses pieds sont entourés de victoire, de soutien, de conquête et de succès, après vous avoir donné la victoire sur eux, c'est-à-dire après que vous les ayez faits prisonniers, puis que le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) les ait libérés de vos mains. Cela fait partie de son immense clémence, de son pardon, de la pureté de son cœur des souillures et de sa sérénité, car sa clémence (que Dieu prie sur lui et le salue) embrasse l'obéissant et le rebelle, et inclut le proche et le lointain. Et de son immense clémence, il y a que Zaynab bint al-Hârith, femme de Sallâm ibn Mishkam, lui offrit une brebis rôtie. Elle avait demandé quel membre de la brebis était le plus aimé du Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue). On lui dit : l'épaule. Elle y mit beaucoup de poison et empoisonna le reste de la brebis. Le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) prit l'épaule, en mâcha un morceau sans l'avaler, tandis que Bishr ibn al-Barâ' ibn Ma'rûr était avec lui. Bishr l'avala, mais le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) le recracha. Puis il dit : « Cet os m'informe qu'il est empoisonné. » Puis il l'appela et elle avoua. Il dit : « Qu'est-ce qui t'a poussée à cela ? » Elle dit : « Tu as atteint de mon peuple ce qui ne t'a pas échappé. » Je me suis dit : s'il est prophète, il sera informé ; s'il est roi, nous serons soulagés de lui. Alors le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) lui pardonna, et il fut noble et généreux. Regarde donc, ô intelligent, combien est grand le rang de ce noble Prophète, combien il est clément, combien il est cher à son Seigneur, et combien il est honoré. Et Dieu voit parfaitement ce que vous faites, ô gens de tromperie, de ruse, de stratagème, de trahison et de perfidie. « Ce sont eux qui ont mécru », c'est-à-dire les mécréants de La Mecque, et vous ont empêchés d'entrer dans la Mosquée sacrée, d'accomplir les circumambulations, le parcours ¹³³³, le baiser de la Pierre ¹³³⁴ et de la Station ¹³³⁵, et les offrandes ¹³³⁶ retenues, c'est-à-dire empêchées d'atteindre leur lieu de sacrifice, le lieu connu et le temps marqué. Les chevaux de Dieu rugissaient comme des lions dans leurs mors, et les armées des Compagnons récitaient [le Coran] comme des roses dans leurs boutons. Le sang de la mort gouttait de leurs épées, et l'odeur du musc s'exhalait de leurs paumes. Les bonnes nouvelles de la conquête et de la victoire brillaient sur l'étendard de mon seigneur l'Envoyé de Dieu (que Dieu prie sur lui et le salue), et les armées de la mécréance étaient mises en déroute par la bénédiction de son rang magnifié et de sa dignité sublime et glorifiée. Il n'a donc pas faibli dans le soutien de la religion de Dieu, ni manqué, ni s'est soucié de ce qu'il a rencontré dans Sa voie, ni s'est impatienté, ni l'ennemi ne l'a empêché d'entrer dans la Maison sacrée, ni il n'a fui. Au contraire, il s'est lavé dans la vallée de la satisfaction et de la soumission, a revêtu les habits de sa sacralisation ¹³³⁷, a confié l'affaire à son Maître, l'Audient, l'Omniscient, et s'est arrêté là où il lui a été prescrit d'obéir à Son ordre, que ce soit pour retarder ou avancer. Et n'eussent été des hommes croyants et des femmes croyantes que vous ne connaissiez pas, que vous auriez pu piétiner, Dieu aurait détourné les croyants de l'extermination des habitants de La Mecque par le meurtre. Cela parce qu'il y avait à La Mecque des hommes croyants et des femmes croyantes qui cachaient leur foi parmi eux. Si Dieu avait donné pouvoir aux croyants sur les habitants de La Mecque, ils auraient tué ces croyants sans les connaître. Mais Dieu les a retenus d'eux par miséricorde envers ceux-ci.

Les croyants qui se trouvent parmi eux, et vous auriez alors, sans le savoir, subi un préjudice de leur part, c'est-à-dire que le fait de les tuer vous aurait causé peine et aversion, car tuer un croyant dont on ignore la foi, alors qu'il se trouve au milieu des gens de la guerre, n'entraîne ni péché, ni compensation, ni blâme, ni reproche. Et j'ai dit à cet endroit, par voie d'allusion : « S'il n'y avait pas des hommes croyants » ¹³³⁸, c'est-à-dire que par leur existence, Dieu repousse le malheur, et par leur invocation, on obtient la puissance et l'honneur. Et s'il n'y avait pas des femmes croyantes que Dieu a voilées dans les replis de Sa gloire et de Sa douceur, et qu'Il a regardées avec Sa tendresse et Son affection, de sorte que les yeux des malheurs ne les ont pas regardées et que les calamités accablantes ne les ont pas frappées, vous les auriez piétinées sans les connaître, car elles sont la famille de Dieu et Ses épouses qu'Il a voilées dans les alcôves de Sa gloire et qu'Il a préservées dans les trésors cachés de Son trésor, de sorte que nul ne les connaît, sauf un proche parent parmi elles. Alors vous auriez subi de leur part un préjudice sans le savoir, par la flèche de leur invocation qui atteint juste et de leur supplication qui multiplie les malheurs et attire les calamités. Et Il n'a pas levé pour vous le voile de leurs visages, de peur que vous ne leur causiez du tort si vous les connaissiez, et que vous ne méprisiez leur droit si vous les reconnaissiez. Or, les serviteurs les plus aimés de Dieu sont les pieux cachés, que personne ne connaît et que seul Dieu Très-Haut connaît, afin que Dieu fasse entrer dans Sa miséricorde qui Il veut. Cela signifie que Dieu repousse les mécréants par les croyants, comme Il a repoussé les associateurs de la Mecque par les croyants opprimés. « S'ils s'étaient séparés » ¹³³⁹, c'est-à-dire s'ils s'étaient distingués des autres. Et j'ai dit à ce sujet, par voie d'allusion également : s'ils s'étaient distingués, les croyants cachés et particuliers, des autres, et que les pieds les avaient foulés, sans que leur sainteté soit respectée par les élites et le commun, et qu'on eût méprisé leur droit, qu'on les eût jetés dans les recoins de l'abandon, qu'on les eût enviés pour ce dont leur Maître, le Possesseur de la puissance et de la majesté, les avait honorés, et qu'on eût violé les sacrements de Dieu – or nul n'est plus jaloux que Lui lorsque Ses sacrements sont violés, Sa Loi abrogée ou Ses paroles altérées – « Nous aurions alors infligé aux mécréants d'entre eux un châtiment douloureux » ¹³⁴⁰, c'est-à-dire que Dieu leur aurait infligé une grande calamité, les aurait lapidés avec des météores d'humiliation, d'avilissement et de châtiment, pour n'avoir pas cru en leur sainteté ¹³⁴¹ et pour avoir démenti leurs signes et leurs prodiges. Mais Il les a excusés en raison de leur ignorance et de leur méconnaissance à leur égard, par sollicitude pour eux, par miséricorde, par bonté de Sa part, par faveur et par grâce, par générosité, munificence et bienfait, lorsqu'Il a mis dans les cœurs des mécréants la ferveur, la ferveur de l'ignorance ¹³⁴², c'est-à-dire lorsque la maladie de la mécréance s'est enracinée dans leurs consciences, que la rouille de l'ignorance a couvert leurs yeux, qu'ils se sont précipités dans les mers de l'hostilité et de la haine, qu'ils ont cru que leur opinion corrompue pouvait repousser le décret divin, qu'ils ont empêché ceux qui croyaient en notre seigneur Muhammad – que Dieu prie sur lui et le salue – de suivre sa voie la plus droite, qu'ils ont repoussé ceux qui suivaient ses traces et dont l'amour imprégnait leurs membres et leurs veines, de la vision de la face la plus heureuse, et qu'ils se sont concertés sur cette opinion corrompue et se sont engagés à ce qu'aucun d'entre eux n'entre dans sa mosquée pure et ses lieux de prière. Alors Dieu fit descendre Sa sérénité ¹³⁴³ sur Son Messager et sur les croyants, et leurs cœurs s'apaisèrent par cela, et furent préservés d'être atteints par ce qui avait atteint les cœurs de ceux-là, à savoir la ferveur de l'ignorance, et d'être frappés par ce qui les avait frappés, à savoir les suggestions des associateurs et les faux pas des hypocrites mécréants – s'ils avaient eu des oreilles pour entendre, des yeux pour voir et des intelligences pour discerner, ils n'auraient pas voulu éteindre la lumière de la prophétie et du message avec leurs bouches, ni les récits des Livres révélés avec leurs paroles et leurs actes – car la sérénité est un signe parmi les signes de Dieu, par lequel Il annonce la bonne nouvelle à Ses serviteurs, secourt Ses armées et Ses troupes, fortifie la foi des croyants et réfute l'argument de ceux qui sont chassés et éloignés de la Présence de la Vérité. « Si Dieu vous secourt, nul ne peut vous vaincre » ¹³⁴⁴ (verset). Et Il leur imposa la parole de piété ¹³⁴⁵, c'est-à-dire la parole de sincérité et la connaissance de son secret particulier, car elle est le fondement de la foi, le don de l'excellence et la clé des portes des jardins, afin qu'elle soit pour eux une forteresse et une protection contre le Feu, une puissance et une sollicitude dans la Demeure du séjour, un témoignage profitable devant le Maître Clément et Pardonneur, et une cause pour obtenir la réussite, la félicité et les demeures des élus vertueux. Et ils étaient plus dignes d'elle que les juifs et les chrétiens, et ils en étaient les gens en ce monde – et l'on a dit : et ils en étaient les gens au Jour de la Résurrection, en récompense. Et ils étaient plus dignes d'elle, car elle est l'isthme ¹³⁴⁶ qui unit la Présence prophétique ahmadienne ¹³⁴⁷ et la communauté bénie muhammadienne. Et ils étaient plus dignes d'elle et en étaient les gens, en raison de l'amour caché dans leurs for intérieurs et leurs apparences, du désir composé dans leurs accidents, leurs corps et leurs substances. Et ils étaient plus dignes d'elle et en étaient les gens, en raison du parfum qui émane de leurs assemblées et de la lumière qui brille dans leurs écoles. Et ils étaient plus dignes d'elle et en étaient les gens, en raison du flux qui coule dans leurs mers et du secret qui réside dans leurs poitrines. Et ils étaient plus dignes d'elle et en étaient les gens, en raison de l'ordre qui s'exécute dans leurs mondes et du jugement qui dispose de leurs repères. Et ils étaient plus dignes d'elle et en étaient les gens, car elle est la fonction des notables, la base de l'édifice et la croyance des gens de la contemplation et de la vision directe. Et ils étaient plus dignes d'elle et en étaient les gens, car elle est la robe d'honneur de l'agrément et le moyen pour les gens de la proximité et de l'approche.

Et la marque distinctive des gagnants de l'agrément de leur Seigneur, le Roi Souverain, le Juge suprême. Ils en étaient les plus dignes et les plus aptes, car Dieu les a sauvés par elle de l'abîme de la misère et de l'abandon, et les a préservés par elle de la chaleur d'un feu ardent et du châtiment des flammes. Et Dieu est Omniscient de tout ce que vous renfermez d'amour pour ce noble Prophète dans vos cœurs, et de ce que vous manifestez comme bénédiction ¹³⁴⁸ par lui dans vos mouvements et vos repos, et dans toutes vos affaires. Dieu a rendu véridique la vision de Son messager Muhammad, que Dieu prie sur lui et le salue, en toute vérité, pour confirmer la lumière de sa clairvoyance ¹³⁴⁹, réaliser sa dignité ¹³⁵⁰, ses miracles ¹³⁵¹ et ses signes précurseurs ¹³⁵² (157), la sincérité de ses annonces et de ses avertissements, l'honneur de sa prophétie et de ses messages, la manifestation de son secours et de ses signes, l'élévation de ses stations ¹³⁵³, l'annulation de l'argument de son ennemi et de ses livres, la réfutation de ses paroles et de ses absurdités, et la confirmation de sa vision, car il voit par la lumière de Dieu dans Ses existences et toutes Ses créatures. « Vous entrerez dans la Mosquée sacrée, si Dieu le veut, en sécurité, la tête rasée ou les cheveux coupés, joyeux de la grâce que Dieu vous a accordée, contents et réjouis, sans crainte. » Et Muhammad est le Messager de Dieu parmi vous, sa lumière brille sur vos armées, vos soldats, vos serviteurs et vos auxiliaires, sa langue vous parle, son Livre vous magnifie et vous mentionne, son secret vous protège et vous sécurise. Vous le suiviez dans vos guerres, vous exposiez vos gorges pour sa gorge, vos poitrines pour sa poitrine, et les ennemis de Dieu tremblaient de peur devant sa phalange verte ¹³⁵⁴ et son visage resplendissant. « Et Il jeta la terreur dans leurs cœurs : vous en tuez un groupe et vous en capturez un autre. » Il a su ce que vous ne saviez pas, c'est-à-dire ce que Dieu avait décrété comme secours pour Son Prophète et Son élu, et la manifestation de la parole de Son bien-aimé et de Son préféré. Il a donc placé avant cela une conquête prochaine. Ainsi, l'armée de l'Islam devint joyeuse et réjouie, son royaume soutenu et victorieux, sa religion respectée et bénie, le voile de Dieu sur lui abaissé et caché, et l'armée de la mécréance abandonnée et vaincue. « Cela, parce qu'ils se sont opposés à Dieu et à Son messager. Et quiconque s'oppose à Dieu, alors Dieu est dur en châtiment. » Je dis : le maître al-Wartajabī ¹³⁵⁵ a dit dans l'exégèse de ce passage, à propos de Sa parole : « Dieu a certes été satisfait des croyants », c'est-à-dire qu'Il a été satisfait d'eux dans l'éternité ¹³⁵⁶ et dans la science antérieure de la puissance, et Sa satisfaction demeure pour l'éternité, car Sa satisfaction est un attribut éternel, permanent, immuable par le changement des événements, ni par le temps et l'époque, ni par l'obéissance et la désobéissance. Ainsi, ils demeurent dans Son élection ¹³⁵⁷ pour l'éternité, ils ne tombent pas de leur rang par les faux pas, ni par l'humanité et les passions, car les gens de la satisfaction sont protégés par Sa sollicitude, les attributs des gens de l'éloignement ne s'appliquent pas à eux. Ils sont donc devenus qualifiés par l'attribut de Sa satisfaction, et ils ont été satisfaits de Lui comme Il a été satisfait d'eux. Dieu a dit : « Dieu a été satisfait d'eux et ils ont été satisfaits de Lui. » Et cela après avoir jeté les lumières de l'intimité ¹³⁵⁸ dans leurs cœurs par Sa parole : « Il fit descendre la sérénité ¹³⁵⁹ sur eux. » Ibn 'Aṭā' ¹³⁶⁰ a dit : Dieu a été satisfait d'eux, Il les a donc rendus satisfaits et les a fait parvenir à la station de la satisfaction, de la certitude et de la quiétude, et Il a fait descendre la sérénité sur eux pour que leurs cœurs s'apaisent en Lui. « N'eussent été des hommes croyants et des femmes croyantes... » Regarde comment est la sollicitude de Dieu envers les croyants qui observent Dieu dans l'aisance et l'adversité, qui acceptent Son épreuve. Comment Il les a protégés des pensées ¹³⁶¹ et comment Il les a cachés par Son voile des chocs de Sa force, et comment Il les a placés dans Sa protection afin que personne ne les découvre, et comment Il repousse par leur bénédiction le malheur des autres. Dans le verset, il y a un symbole et une indication de la sollicitude envers les grands maîtres spirituels ¹³⁶². Sahl ¹³⁶³ a dit : Le croyant (158) en vérité est celui qui ne néglige pas son âme et son cœur, il examine ses états et surveille ses moments, il voit son augmentation et sa diminution, il remercie en voyant l'augmentation et il implore et invoque lors de la diminution. Ce sont ceux par qui Dieu repousse le malheur des habitants de la terre. Le croyant ne néglige pas la moindre négligence, car la négligence du peu attire le beaucoup. « Dieu fit alors descendre Sa sérénité sur Son messager et sur les croyants », le verset. La sérénité du Messager est le dévoilement du Saint ¹³⁶⁴, et leur sérénité est la descente de leurs cœurs dans les demeures de l'intimité. La parole de piété ¹³⁶⁵ est la parole de Dieu qui a précédé dans l'éternité, car ils sont les gens de la félicité, non les gens de la misère. Cette parole est restée avec ses attributs et ses lumières dans leurs cœurs, et ils en étaient les plus dignes, car ils y ont été précédés dans l'éternité, contrairement aux autres que Dieu a voilés de la vision de sa lumière. Et ils étaient les gens de la parole du point de vue de l'élection, lorsqu'elle descendit lors de la descente de l'Unicité ¹³⁶⁶ du ciel de la Singularisation ¹³⁶⁷ sur les branches de la rose de leurs cœurs. Leurs langues véridiques l'ont alors chantée du fond de leurs cœurs avec la parole de sanctification et d'unicité. Abū 'Uthmān ¹³⁶⁸ a dit : La parole de piété est l'attestation qu'il n'y a de dieu que Dieu, que Dieu a imposée aux bienheureux parmi Ses saints croyants, et ils en étaient les plus dignes dans la science de Dieu, car Il les a créés pour elle et a créé le Paradis pour ses gens. Al-Wāsiṭī ¹³⁶⁹ a dit : La parole de piété est la préservation de l'âme des convoitises, en apparence et en secret. Al-Junayd ¹³⁷⁰ a dit à propos de Sa parole : « et ils en étaient les plus dignes et les plus aptes » : Celui que la sollicitude de la préséance éternelle a atteint, les sources de la liaison ¹³⁷¹ ont coulé sur lui. Ils en sont les plus dignes en raison de ce qui les a précédés de Sa générosité première. « Vous entrerez dans la Mosquée sacrée, si Dieu le veut, en sécurité », le verset. L'indication du verset concerne ceux qui aspirent à la contemplation du Vrai ¹³⁷², car ils entrent dans le sanctuaire de la Seigneurie, en sécurité contre l'emprise de la servitude sur eux, en sécurité contre l'humiliation du voile après le dévoilement. L'exception ¹³⁷³ porte sur la volonté éternelle antérieure, par la bonne sollicitude envers eux. Dans le verset lui-même, il y a qu'Il veut les revêtir de l'attribut de l'éternité ¹³⁷⁴ afin qu'ils ne s'anéantissent pas dans l'Unicité, pour un décret. Et Il fait ainsi. Mais le symbole de l'exception suscite la crainte révérencielle du Vrai, car l'époux du décret n'est pas dévoilé aux êtres temporels. Et l'étiquette de la multitude est de voir Dieu tout en voyant le décret antérieur, afin que les conditions de la crainte révérencielle et de la vigilance ne leur échappent pas. On demanda à Sahl ibn 'Abd Allāh ¹³⁷⁵ : Quelle est cette exception de Dieu ? Il dit : Une confirmation du besoin de Lui, une éducation pour Ses serviteurs en toute circonstance et en tout temps, et un avertissement que le Vrai, lorsqu'Il fait une exception avec la perfection de Sa science, il n'est pas permis à quelqu'un de juger sans exception, avec l'imperfection de sa science. Fin. (159) ❖ Et Dieu a des gens qu'Il a gratifiés ❖ Il leur parle dans Son amour et Se dévoile ❖ Il s'est manifesté à eux jusqu'à ce que le tracé de leur être s'efface ❖ Ils se sont tenus par Lui, unis, et il n'y a plus de séparateur ❖ Il s'est déterminé à travers eux là où Il les a occultés par Lui ❖ Et s'est soumis à eux, en dévoilement, l'ancien et le nouveau ❖ Ils tournent autour de la Maison ¹³⁷⁶ en apparence humbles ❖ Et dans leur secret, une Maison autour de laquelle la Maison tourne ❖ Et si en apparence c'est ma Maison, quand ils l'entendent ❖ Vers eux, par eux, en eux, se produit l'interaction ❖ Ils pèlerinent cette Maison du point de vue de son Seigneur ❖ Et combien dans leur enceinte y a-t-il pour les rois de stations ❖ Grands, nobles, tout ce qui entoure leur demeure ❖ Est le sanctuaire suprême, il n'y a là nul craintif. Sa parole : « C'est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidée », c'est-à-dire avec la preuve claire, et la religion de vérité, pour la faire prévaloir, c'est-à-dire pour élever Sa religion au-dessus de toutes les religions, jusqu'à ce qu'il ne reste aucune secte de mensonge et de calomnie dont le tracé ne soit effacé, et aucune loi des adorateurs d'idoles et de statues dont le nom ne soit anéanti.

Et son autorité s'est évanouie. Et il suffit d'Allah comme témoin que Muhammad est le Messager d'Allah. Qu'y a-t-il après la vérité, sinon l'égarement ? Comment donc pouvez-vous être détournés ? Et Allah l'a investi de la confiance du secret de Sa révélation, des trésors de Son invisible, de la transmission de Son message, de la préservation de Son dépôt et de la purification de son imamat ¹³⁷⁷. Et Il en a témoigné par Lui-même : ni preuve, ni enregistrement, ni récusation, ni recommandation, ni interrogation, ni changement, ni substitution, ni demande d'éclaircissement, ni ambiguïté, ni détail. Le témoin est Gabriel, et les recommandataires sont Michel, Israfil et Azraël. Et l'on ne conteste pas le jugement du Juste, qui connaît les variations des choses, qui est informé de ce que les âmes suggèrent et que les poitrines cachent, car Il est un témoin juste qui n'opprime ni n'injuste. « Dis : « Quelle est la plus grande des témoignages ? » Dis : « Allah » » ¹³⁷⁸. « Mais Allah témoigne de ce qu'Il a fait descendre vers toi » ¹³⁷⁹. « Muhammad est le Messager d'Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants » ¹³⁸⁰, c'est-à-dire tous ses Compagnons : ils n'éprouvent aucune compassion envers eux [les mécréants], mais sont miséricordieux entre eux, compatissants et affectueux, car ils ont tété le lait de la prophétie et de la mission, et ont été regardés avec l'œil de la vénération et de la majesté. Leurs âmes sont célestes, leur terre est terrestre, leurs aspirations sont célestes, leurs êtres sont muhammadiens et ahmadiens. Ils ont réuni les sciences de la Loi et de la Réalité, et se sont perfectionnés dans les bonnes manières de la voie et de la méthode. Tu les vois inclinés et prosternés sur le tapis de la servitude, accomplissant le droit de la Seigneurie, recherchant la grâce d'Allah et Son agrément, afin qu'Il les fasse entrer au Paradis préparé pour les pieux. Leur marque ¹³⁸¹ – c'est-à-dire leur signe – est sur leurs visages, trace de la prosternation. Certains savants ont dit : c'est une lumière par laquelle ils sont reconnus pour s'être prosternés en ce monde devant Allah Très-Haut. 'Ata' ibn Rabah a dit : leurs visages se sont illuminés à force de prier. Shahr ibn Hawshab a dit : l'endroit de la prosternation sur leurs visages est comme la lune dans la nuit de pleine lune (160). Et il a été dit : c'est la belle contenance, marquée par l'humilité et la modestie, et le fait qu'ils se sont prosternés devant Allah Très-Haut au fond des oratoires, jusqu'à devenir comme des arcs. Et quand tu les vois, tu les crois malades, tant leur soumission à leur Maître, le Roi, le Souverain, le Créateur des créatures, est grande. Ils recherchent la grâce d'Allah pour qu'Il les fasse entrer dans Son Paradis, et Son agrément pour qu'Il soit satisfait d'eux. Et j'ai dit à ce sujet, par voie d'allusion : « Leur marque est sur leurs visages » ¹³⁸², c'est-à-dire : une pâleur les a envahis, comme le soleil couchant ou comme le safran dont l'éclat brille aux extrémités des palmiers, ou comme s'ils avaient été lavés à l'eau de rose et au safran, et séchés avec des vêtements de printemps et de camomille, et des rayons ont brillé sur eux imitant la couleur de l'or pur et du corail. Le temps qui passe ne les a pas changés, ni les accidents du sort. Les soleils de la connaissance d'Allah ont brillé sur eux, et ils ont fané sous la lumière de l'humilité et de la crainte d'Allah. Ils ont jauni et verdi sous les bonnes nouvelles de l'ouverture et de l'arrivée à Allah. La sueur de l'amour et de la pudeur devant Allah a coulé, et ils ont été rafraîchis par l'éventail du désir, de l'amour passionné et de l'absorption dans la beauté d'Allah. Le déluge des accidents temporels n'a pas effacé la marque du bien de leurs visages, ni le tracé des larmes de leurs joues, ni l'éclat du secret de leurs fronts, ni l'odeur du musc de leurs corps, ni la lumière de la récitation de leurs bouches. Ils se sont nettoyés les dents avec le rameau de l'obéissance et de la proximité, se sont parés de la splendeur du désir, de l'aspiration et de l'amour, et sur leurs cœurs, à l'aube des réalités, ont brillé les lumières de la crainte et de l'espoir. Qu'Allah les bénisse, ces maîtres qui ont abandonné les lits, les couches, les étoiles, les demeures, les palanquins et les guirlandes suspendues aux portes des maisons et des alcôves. « Ils dormaient peu la nuit et, aux dernières heures de la nuit, ils imploraient le pardon » ¹³⁸³. Qu'ils sont nobles, ces maîtres vénérables, ces pleines lunes, ces croissants ! Ils ont enterré leurs âmes dans les tombeaux de l'anéantissement, les ont mises dans des tombes avec des pierres de louange et d'éloge, ont lavé leurs mains de la souillure de ce bas monde vil, et ont reposé leurs âmes de sa peine, de sa fatigue et de ses sottises pernicieuses. Le Vrai a écrit sur leurs linceuls : « Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le chemin d'Allah sont morts ; au contraire, ils sont vivants auprès de leur Seigneur, pourvus de subsistance » ¹³⁸⁴. Et sur leurs couches : « Leur Seigneur leur annonce une miséricorde de Sa part et un agrément » ¹³⁸⁵ jusqu'à « immense ». Quelle noble seigneurie, quelle illustre parenté prophétique, quelle haute marque mustafawienne ¹³⁸⁶, quelle compagnie élevée muhammadienne, quelle aspiration sublime ahmadienne ! Notre Maître Généreux et Glorieux les en a distingués, et les en a gratifiés par Sa grâce immense et Son don abondant. « Telle est leur image dans la Torah » ¹³⁸⁷, c'est-à-dire leur description sublime déjà mentionnée, « et leur image dans l'Évangile » ¹³⁸⁸, c'est-à-dire leur description mentionnée dans l'Évangile, en raison de la hauteur de leur rang glorieux et de leur position éminente, et de la sollicitude muhammadienne qui (161) a brillé sur leurs lignes écrites sur le parchemin de la seigneurie et de la préférence, et sur leurs formes observées avec l'œil de la vénération et de la glorification. Leurs joyaux sont enfilés dans le collier de mon seigneur le Messager d'Allah – qu'Allah prie sur lui et le salue – afin qu'Il parachève pour eux la gloire ancienne et qu'ils obtiennent la puissance élevée et l'honneur authentique. Et Il leur a ajouté un autre privilège : l'entrée au Paradis et la jouissance de ce qu'Il y a préparé pour eux comme bien abondant et délice immense. « Il a fait sortir son germe » ¹³⁸⁹ : notre Maître les a comparés à la culture, car elle est une lumière de Sa lumière et une grâce de Ses grâces par laquelle se maintient la constitution de Ses serviteurs, la réforme de Ses armées et de Ses soldats, la provision de Ses ascètes et de Ses adorateurs, la nourriture de Ses pôles et de Ses pieux, et la subsistance de ceux qui accomplissent Ses fonctions et Ses litanies. « Il a fait sortir son germe », c'est-à-dire sa pousse. Ibn 'Abbas a dit : son épi, lorsqu'il a atteint sa croissance. Muqatil a dit : c'est une pousse unique ; quand ce qui vient après sort, alors il a fait sortir son germe. C'est une parabole qu'Allah a donnée pour les Compagnons du Prophète – qu'Allah prie sur lui et le salue – signifiant qu'ils sont peu nombreux, puis ils augmentent, se multiplient et deviennent forts. Qatada a dit : la parabole des Compagnons de Muhammad dans l'Évangile est écrite : il fera sortir un peuple qui pousse comme pousse la culture, ordonnant le bien et interdisant le mal. « Puis il l'a fortifié » ¹³⁹⁰, c'est-à-dire il l'a aidé, renforcé et affermi, et a fait couler sur lui les eaux de Sa miséricorde et l'a abreuvé. Alors la bénédiction du planteur et du semeur y est apparue, la vérité s'est manifestée et l'argument du négateur et du contestataire a été coupé. « Celui qui est sur une preuve claire de son Seigneur est-il comparable à celui à qui on a enjolivé sa mauvaise action ? » ¹³⁹¹ – le verset. « Puis il a grossi » ¹³⁹², c'est-à-dire il est devenu épais et fort, « puis s'est raffermi » ¹³⁹³, c'est-à-dire sa pousse s'est achevée et s'est rejointe, « et s'est dressé sur sa tige » ¹³⁹⁴, c'est-à-dire ses racines. Et j'ai dit à ce sujet, par voie d'allusion : de même, les Compagnons – qu'Allah les agrée – sont la semence muhammadienne qui les alimente, le secret mustafawien qui les soutient et les guide, tandis qu'ils s'ébattent dans les parvis de la compagnie, s'élèvent dans les demeures de la proximité, se glorifient de la hauteur du rang et du degré, et se réjouissent en entendant le rappel et le sermon, voilés dans les rideaux de la puissance et de la protection, marqués par la chasteté, la justice et la piété. Les vents des passions ne les frappent pas, les calamités des plaisirs ne les corrompent pas. Allah les a placés sous les voiles de Sa protection et a étendu sur eux les affections de Sa générosité et de Sa bonté, jusqu'à ce que la culture soit parfaite, la pousse achevée, et qu'elle se dresse sur la tige du sérieux et de la constance. La foi a grandi dans leurs cœurs illuminés, et l'islam s'est répandu dans leurs corps purifiés.

« La bonne terre fait pousser sa végétation par la permission de son Seigneur, tandis que la mauvaise ne produit que du chétif. » ¹³⁹⁵ Il devint alors l'admiration des cultivateurs ¹³⁹⁶, c'est-à-dire ceux dont Allah a illuminé les cœurs par les lumières de la foi, leur rendant odieuse l'incroyance, la perversité et la désobéissance, et les a remplis de joyaux d'unicité et de connaissance, et de révélations de contemplation et de vision (162). Et ils l'admirent pour la verdure délicieuse qui descend sur lui du ciel des mystères lumineux, brillant sur lui depuis les trésors du secret recherché. Cela parce que, dans sa première bonté, les âmes et les cœurs s'apaisent par lui, et les pensées se calment de l'inquiétude, de la faim et de tous les défauts. Lorsque le vent agite ses branches fructifères, chargées de perles de ces grains, les esprits se réjouissent par lui comme ils se réjouissent du vent du matin et du musc des cols. Et lorsqu'ils voient ses vêtements de brocart ¹³⁹⁷ qui changent de couleur au lever et au coucher du soleil, ils sont saisis de joie et de bonheur, comme la joie de l'amoureux à la rencontre de l'aimé. Et lorsqu'ils le voient enveloppé dans ses habits merveilleux ¹³⁹⁸ aux couleurs et aux formes variées, ils disent : « Voilà un roi soutenu par Allah, par qui Il a affranchi les cous des créatures et a éloigné d'eux, par sa sainteté ¹³⁹⁹, les soucis, les peines et les afflictions. » Comment n'en serait-il pas ainsi, alors qu'Allah l'a créé de Sa lumière et l'a donné en exemple aux compagnons de notre Bien-Aimé, notre Maître Muhammad (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui), le Bien-Aimé des cœurs et le trésor du secret recherché, pour irriter par eux les mécréants, c'est-à-dire pour détruire leur puissance, vaincre leur armée, corrompre leur famille, les éloigner de la miséricorde de leur Maître Clément et Pardonneur, et les faire brûler dans le feu de l'Enfer – quel mauvais séjour ! « Et Allah a fait revenir ceux qui ont mécru avec leur rage » jusqu'à « Puissant ». Et Sa parole : « Il émerveille les cultivateurs », c'est-à-dire ceux qui l'ont labouré dans une bonne et noble terre, l'ont semé dans des parvis purs et saints, et l'ont arrosé d'eaux saintes et célestes ¹⁴⁰⁰ ; alors ses fruits ont mûri, ses fleurs ont embaumé, ses parfums se sont répandus, et l'œillet, le safran, la rose, le myrte, la mélisse, le lys et les fleurs de diverses espèces et genres ont appelé : « Ô gens de l'ascèse, de la modération, de la droiture et de l'obéissance, le Paradis est à l'ombre des épées et du courage : patience d'une heure. » « Allah a promis à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres », c'est-à-dire qui persévèrent dans la foi, un pardon, c'est-à-dire une dissimulation de leurs péchés, et une immense récompense, c'est-à-dire le Paradis, qui est la demeure éternelle et le lieu de la réussite et de l'honneur. Heureux, puis heureux les compagnons de mon Seigneur l'Envoyé d'Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui), car ils ont obtenu de leur Maître la plus grande satisfaction, la part la plus abondante, le butin complet, l'immense récompense, les vêtements de soie, de brocart et de satin vert, leurs épouses sur les lits de la félicité, appuyées, et leurs âmes dans les plus hauts paradis, jouissant et se délectant. « Ils n'y verront ni soleil ni froid glacial » jusqu'à « soumis ». Et les âmes des mécréants sont emprisonnées dans une terre noire, dont l'herbe sèche n'est pas entretenue et dont la brise ne se répand pas ; l'incroyance a brûlé ses arbres, l'obstination a paralysé ses cultures, le déni a desséché ses rivières (163), l'hypocrisie a vidé ses demeures, le manque de soumission a réduit ses pluies, les péchés et les désobéissances ont noirci sa terre et ses pierres. Sa culture est devenue de l'herbe sèche que les vents dispersent, et son printemps une écume flétrie que les pointes des lances font jouer. Celui qui y réside n'a ni bien ni réforme, celui qui y passe est ivre sans vin, et celui qui s'y rattache, Allah a rendu licite son sang pour les compagnons de mon Seigneur l'Envoyé d'Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) ; il n'y a donc pour eux ni péché ni faute à le tuer. Je dis : et le maître al-Wartajabī ¹⁴⁰¹ (qu'Allah l'agrée) a dit dans l'exégèse de ce passage : « C'est Lui qui a envoyé Son Messager », le verset. Il était par lui-même la plus éloquente guidance pour les créatures, et il est le lieu de manifestation de Ses signes et de Ses preuves. Allah Très-Haut a dit : « Et pour qu'il soit un signe pour les croyants. » Et avec lui se trouve la lumière de l'Attribut, car avant lui il y avait la niche de la lumière du Coran. Il a dit : « Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. » Et Il a dit : « Il l'a fait descendre sur ton cœur. » Et Sa religion est l'exposé de la connaissance d'Allah et des bonnes manières en Sa présence. Et par cet attribut, Allah a témoigné qu'Il l'a envoyé avec ces qualités, et a établi sa mission par le témoignage de Sa parole : « Et Allah suffit comme témoin. » Muhammad est l'Envoyé d'Allah ; son témoignage est éternel : il a témoigné de son élection dans l'éternité. Puis Il a décrit ses compagnons, ses bien-aimés et ses suiveurs jusqu'au Jour de la Résurrection, et ceux qui sont avec lui dans l'éternité, par son élection à la sainteté ¹³⁹⁹, sous la forme des esprits, avec le dessin des corps. Et parmi les particularités de leur attribut, ils sont gens de zèle et de victoire sur les ennemis d'Allah, et de miséricorde et de générosité envers les alliés d'Allah. Allah a dit : « Durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux. » Puis Il a ajouté à leur description par Sa parole : « Tu les vois inclinés, prosternés », inclinés sur le tapis de la servitude, par la vision des lumières de la grandeur, prosternés sur le tapis de la vénération, par la vision de la Majesté et de la Beauté, cherchant l'accroissement de la découverte de l'Essence, de la proximité et de l'union, et de la permanence avec Sa permanence sans reproche ni voile. Et ceci est le lieu de la plus grande satisfaction, par Sa parole : « Ils recherchent une grâce d'Allah et une satisfaction. » Puis Il a décrit leurs visages comme rayonnant des lumières de Sa contemplation ; ils se sont dévoilés pour eux dans la prosternation, lorsqu'ils se sont humiliés dans Son royaume ¹⁴⁰², par la vision des grandeurs de Sa puissance ¹⁴⁰³, par Sa parole : « Leur marque est sur leurs visages, trace de la prosternation. » Puis Il leur a promis l'obtention de leur désir : Son union et le dévoilement de Sa beauté pour eux, pour l'éternité des éternités, sans solitude ni lassitude, à la fin de la sourate, par Sa parole : « Allah a promis à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, un pardon et une immense récompense. » Leur foi est la vision de la lumière de l'invisible par l'invisible, et la croyance en l'invisible par la vision de l'invisible. Et leur œuvre bonne est la sortie des contingences, par désir de la beauté du Tout-Miséricordieux. Et le pardon d'Allah pour eux est qu'Il leur a pardonné leur manquement dans la servitude, car ils n'ont pu accomplir ses droits comme il convient au Vrai. Et l'immense récompense (164) est qu'Il les fasse asseoir sur le tapis de la proximité, les revête de l'habit de la lumière de l'union, les couronne de la couronne de la majesté, et les abreuve de la boisson de la proximité et de l'intimité. Allah Très-Haut a dit : « Et leur Seigneur les abreuvera d'une boisson pure. » Et al-Qāsim ¹⁴⁰⁴ a dit à propos de Sa parole : « Il a envoyé Son Messager. »

Il a envoyé le Messager et a magnifié son inviolabilité en l’attachant à Lui-même. Quiconque donc ne magnifie pas celui qu’Allah a magnifié, cela n’est dû qu’à la faiblesse de sa connaissance de la grandeur d’Allah. Il l’a envoyé comme clarificateur de la Loi (ash-sharî‘a), exposant Ses jugements, appelant à Lui. Il a fait de l’obéissance [au Messager] – et le Messager n’est point séparé de la Vérité (al-Ḥaqq) dans l’impératif, le prohibitif et la transmission, ni dans la contemplation (al-mushāhada) – et il ne Lui est point uni du point de vue de l’essence (al-ḥaqîqa). On interrogea al-Ḥusayn : « Quand Muḥammad – qu’Allah prie sur lui et le salue – fut-il prophète, et comment vint-il avec sa mission ? » Il répondit : « Nous sommes encore dans le Messager et la mission, le prophète et la prophétie. Où es-tu du souvenir de Celui qui n’a de mentionné (dhâkir) dans la vérité (al-ḥaqîqa) que Lui-même, et de l’identité (huwiyya) de Celui qui n’a d’identité que par Son identité ? Où était le prophète de sa prophétie, lorsque le Calame a tracé Sa parole : “Muḥammad est le Messager d’Allah” (Coran 48:29) ? Le lieu est une cause, et le temps est une cause. Où es-tu donc de la Vérité (al-Ḥaqq) et de la réalité (al-ḥaqîqa) ? Mais lorsque le nom de Muḥammad – qu’Allah prie sur lui et le salue – est apparu avec la mission, sa station (maḥall) fut magnifiée par le fait qu’Il l’a mentionné avec la mission. Il est donc le Messager établi (ar-rasûl al-makîn) et l’ambassadeur digne de confiance (as-safîr al-amîn). Sa mention a couru dans l’éternité sans commencement (al-azal) avec l’établissement (at-tamkîn) parmi les anges et les prophètes, dans la plus grande station et l’état le plus noble. » Sahl dit, au sujet de Sa parole : « Leur marque distinctive (sîmâhum)… le verset » (Coran 48:29) : « Le croyant est du Visage d’Allah, sans nuque, tourné vers Lui, sans se détourner de Lui. Et telle est la marque distinctive des croyants. » ‘Âmir ibn Qays dit : « Le visage du croyant manqua de révéler le secret de son œuvre, et de même le visage du mécréant. Et telle est Sa parole : “Leur marque distinctive… le verset”. » Certains dirent : « On voit sur leurs visages une crainte révérencielle (hayba), en raison de la proximité de leur familiarité avec la prière intime (munâjât) de leur Seigneur. » Ibn ‘Atâ’ dit : « On voit sur eux les vêtements d’honneur des lumières (khila‘ al-anwâr), resplendissants. » ‘Abd al-‘Azîz al-Makkî dit : « Ce n’est pas l’amaigrissement ni la pâleur, mais c’est une lumière qui apparaît sur les visages des adorateurs ; leur intérieur se manifeste sur leur extérieur. Cela devient évident pour les croyants, même si cela était chez un Zanjî ou un Abyssin. Et Allah sait mieux. » Fin. Quelle mission ! Il n’est point de sourate dans le Coran sans qu’elle n’ait une allusion célèbre à elle. Et quelle prophétie ! Il n’est point de Livre descendu sans qu’elle n’y ait des récits mentionnés. Et quelle seigneurie (siyâda) ! Il n’est point d’ensemble dans les traditions authentiques (al-âthâr aṣ-ṣaḥîḥa) sans qu’elle n’y ait des descriptions louables, des actions bénies, des secrets cachés, des prodiges éclatants (karâmât bâhira) et des miracles consignés (mu‘jizât masṭûra). Ainsi, la Vache (al-Baqara) est le manteau (ḥulla) de sa prééminence ; la Famille d’‘Imrân (Âl ‘Imrân) est la couronne de sa vénération ; les Femmes (an-Nisâ’) est le but de sa perfection ; la Table (al-Mâ’ida) est l’achèvement de Sa grâce sur elle ; les Bestiaux (al-An‘âm) est la manifestation de ses prodiges ; al-A‘râf est les temps de sa prière ; le Butin (al-Anfâl) est la licéité de son butin ; le Désaveu (Barâ’a) est le Bâ’ de sa beauté (bahâ’) ; Jonas (Yûnus) est le Sîn de son éclat (sanâ’) ; Hûd est le Hâ’ de sa guidance ; Joseph (Yûsuf) est le brocart (ṭirâz) du manteau de sa sainteté (wilâya) ; le Tonnerre (ar-Ra‘d) est la clarification de sa vertu ; Abraham (Ibrâhîm) est l’invocation de son intermédiaire (wasîla) ; al-Ḥijr est la direction de sa prosternation (qibla sujûdihâ) ; les Abeilles (an-Naḥl) est l’affermissement de sa révélation et le signe de sa contemplation (shuhûd) ; le Voyage nocturne (al-Isrâ’) est l’attestation de son voyage nocturne ; la Caverne (al-Kahf) est la réalité de sa sincérité (ikhlâṣ) et l’exposition de ses récits ; Marie (Maryam) est le Kâf de sa suffisance (kifâya) ; Ṭâ Hâ – « Nous n’avons pas fait descendre sur toi le Coran » – annonce l’élévation de son rang et la perfection de Sa sollicitude ; les Prophètes (al-Anbiyâ’) est la confirmation de sa mission ; le Pèlerinage (al-Ḥajj) est l’achèvement de son islam et la perfection de son obéissance ; « Il a réussi » (Qad aflaḥa) est la voie de sa prière ; et le reste du Coran, tout entier, indique l’élévation de sa valeur, la hauteur de sa dignité (jâh), l’immensité de sa station auprès d’Allah, et l’acceptation de son intercession (shafâ‘a). Sur son détenteur, la meilleure prière, par la protection de laquelle les pécheurs sont protégés, par la guidance de laquelle les créatures sont guidées vers la voie de la droiture, et nous serons, au Jour de la Résurrection, sous son ombre étendue et dans la forteresse de sa sauvegarde. Et salue abondamment, pour toujours. Et louange à Allah, Seigneur des mondes. Un prophète à la preuve éclatante : combien de fois * La preuve émanant de lui a triomphé des ennemis ! Combien de fois les a-t-il anéantis par l’épée, frappant * Et transperçant de lances dans le combat ! Ils sont les tués, et ils sont les pires des captifs * Jetés dans la poussière comme le jet de ‘Âd. Les compagnons étaient des lions sur des chevaux * Leurs bouches [prêtes] au-dessus des coursiers. Quand la mêlée s’enflammait, s’éveillait d’eux * Un désir ardent pour le duel et la poursuite. Ils plongeaient dans la guerre d’une plongée violente * Et menaient [les ennemis] comme des moutons résistants. Combien de fois ont-ils pris d’assaut les forteresses de la mécréance par la force * Et volé dans les bastions comme des sauterelles ! Combien de fois ont-ils gardé le Bien-Aimé et combien de fois l’ont-ils protégé * De leurs propres âmes lors des calamités terribles ! Combien de fois ont-ils combattu les héros avec patience * Et combien de fois ont-ils été véridiques dans la rencontre après le combat ! Et devant le Messager d’Allah, ils ont jeté * Les rênes des nuques et des guides. Ils ont obéi aux ordres et aux interdictions ; * Quand il ordonne, ils obéissent par soumission. Avec de belles disciplines, ils l’ont pratiqué * Ils s’y sont habitués d’une habitude parfaite. Et ils ont baissé les têtes devant lui avec vénération * Pour lui, ils se sont rassemblés avec des esprits acérés. Que notre Seigneur les récompense pour nous par le bien * Au jour de leur vérité, le jour de l’Appel mutuel (yawm at-tanâd). Ô ! Ô Seigneur des deux mondes, ô Toi dont * Demain sera pour nous l’appui le plus fort, Et ô Toi dont l’éloge est mon œuvre et ma réserve * Et ma monture vers mon Seigneur et ma provision, Secours-moi par un regard qui ne me laisse pas * Prisonnier du besoin, captif de la privation, Et ne voile pas mon cœur de Toi un instant * Car Toi, par Allah, es mon appui et ma confiance, Mes enfants et ma famille, sois leur protecteur * Pour eux, à jamais, contre les malheurs récurrents, Sur toi et sur ta famille, les prières se succèdent * Tant que le chamelier conduit les chameaux par son chant. Mon Maître, ô Messager d’Allah ! Tu es celui qu’Allah a nommé « Prophète de la miséricorde », et tu as dit : « Ma vie est pour vous une miséricorde, et ma mort est pour vous une miséricorde », et « Je suis pour vous une miséricorde offerte (raḥma muhdât) », comme il a été dit : « Les prophètes sont tous un don (‘aṭiyya) pour leurs communautés, et notre prophète et maître Muḥammad – qu’Allah prie sur lui et le salue – est un cadeau (hadiyya) pour sa communauté, car le cadeau est pour les aimants, et le don pour les nécessiteux. » Allah t’a paré de la miséricorde : quiconque obtient une part de ta miséricorde a réussi dans le bien des deux demeures, a été sauvé de toute angoisse, détresse et mal, et a obtenu toute vertu, générosité et bien. Une nuit, je sortis de la maison, et notre maîtresse ‘Â’isha sortit à ta recherche ; elle te trouva à al-Baqî‘, debout en prière, disant : « Ô Seigneur, ma communauté ! » Quand tu t’inclinais, tu disais : « Ô Seigneur, ma communauté ! » Quand tu te prosternais, tu disais : « Ô Seigneur, ma communauté ! » Elle te dit : « Ô Messager d’Allah, et où est le Coran ? L’as-tu oublié à cause de cette communauté ? » Lorsque tu eus terminé ta prière, tu lui dis : « Ô ‘Â’isha, t’étonnes-tu de cela ? Moi, je dis : “Ô Seigneur, ma communauté !” Quand j’entrerai dans la tombe, je dirai : “Ô Seigneur, ma communauté !” Quand on soufflera dans la Trompe, je dirai : “Ô Seigneur, ma communauté !” » Et c’est toi qui as invoqué pour ta communauté, au soir de ‘Arafa, pour le pardon ; il te fut répondu : « Je leur ai pardonné ce que… »

L'oppresseur a été laissé seul, et j'ai pris le parti de l'opprimé contre lui. J'ai dit : « Ô Seigneur, si Tu veux, Tu donnes à l'opprimé [une part] du Paradis et Tu pardonnes à l'oppresseur. » Mais Tu n'as pas répondu ce soir-là. Le lendemain matin, à Muzdalifa ¹⁴⁰⁵, j'ai renouvelé la prière, et Tu as exaucé ma demande. Alors j'ai ri ou souri. Abou Bakr et 'Omar (que Dieu les agrée) te dirent : « Qu'est-ce qui te fait rire ? Que Dieu rende ta bouche riante, ô mon maître, ô Envoyé de Dieu ! » Je répondis : « Quand 'Azza wa Jalla ¹⁴⁰⁶ a su que Dieu Très-Haut avait exaucé ma prière et pardonné à ma communauté, Iblis ¹⁴⁰⁷ a pris de la poussière et l'a jetée sur sa tête, en criant malheur et perdition. Ce que j'ai vu de son désarroi m'a fait rire. » Ô mon maître, ô Envoyé de Dieu, tu es l'œil de la miséricorde, l'intercesseur de la communauté, celui qui dissipe l'affliction, qui écarte les grandes détresses et les calamités accablantes, qui ranime les cœurs morts qui implorent ton secours en toute épreuve et crise. Ô mon maître, ô Envoyé de Dieu, les arbres se sont desséchés, les fleuves et les mers ont tari, les prières et les invocations de l'aube ont été repoussées, les langues de la pudeur et de l'excuse sont devenues muettes, les soleils des pensées et des réflexions se sont éclipsés, les caravanes de la poésie, de la prose rimée et de l'innovation se sont arrêtées. Et Dieu a mis entre tes mains les clefs des trésors des mystères, des dons des secrets et des besoins des âmes emprisonnées dans les chaînes des difficultés et des dangers. Me voici, tendant vers toi la main de la pauvreté et de la nécessité, fuyant vers toi comme fuit un homme effrayé par ce qu'il a commis d'œuvres funestes qui plongent leur auteur dans le Feu pour l'éternité. Comment ne me secourrais-tu pas, alors que Dieu t'a fait une miséricorde pour les auteurs de petits et grands péchés, et de fautes énormes et abondantes ? Il t'a créé avec Ses attributs divins ¹⁴⁰⁸, t'a nommé de Ses noms sublimes, d'une valeur et d'une importance immenses, et t'a décrit dans Son Livre puissant comme compatissant et miséricordieux, indulgent, pardonnant et excusant ceux qui, parmi les pécheurs, ont transgressé et ont été injustes. Il t'a revêtu des habits de la tendresse et de la compassion, et t'a dit : « Les plus miséricordieux de Mes serviteurs sont ceux qui obéissent parmi eux et ceux qui s'obstinent et déchirent les voiles. » Et Il a dit à ton pardon : « Sois indulgent, pardonne et ajoute [à ta bonté], car j'ai eu pitié des pécheurs par toi et je t'ai fait leur intercesseur en cette demeure et en l'autre. » Ô mon maître, ô Envoyé de Dieu, tu es celui dont Dieu a écrit le nom avec le Sien sur le pied du Trône sublime, a associé ton nom au Sien et ta mention à la Sienne dans Son Livre décisif et sage. Il t'a appelé « la Lampe » ¹⁴⁰⁹ et S'est appelé « Celui qui soulage » ¹⁴¹⁰ ; Il t'a appelé « le Noble » et S'est appelé « le Doux » ¹⁴¹¹ ; Il t'a créé « le Faible » ¹⁴¹². Comment le faible périrait-il entre le Doux et le Noble ? Ô mon maître, ô Envoyé de Dieu, comment périrais-je, alors que j'ai fait de ta louange, de ma dévotion, de mon extase et du service de ta station mon souffle et mon basilic ¹⁴¹³, de la persévérance dans ta mention mon paradis et mon agrément, de la proclamation de la prière sur toi mon apparence et mon titre, de l'envie [d'être] en toi mon divertissement et ma consolation, de la célébrité par toi mon royaume et mon autorité, de la connaissance de toi mon guide et ma preuve, de l'accomplissement de tes droits ma loi et mon Coran, de l'amour pour toi ma doctrine et ma foi, de la retraite sur le seuil de ta porte mon assemblée et mon conseil, de l'appartenance à toi mon arme, ma forteresse et ma sécurité ? Ô mon maître, ô Envoyé de Dieu, comment craindrais-je, alors que ton amour est mon vêtement de dessous et de dessus, ta louange mon trésor et mes secrets, la prière sur toi ma litanie et mes invocations, l'absence [de tout autre] en toi ma méditation et mes pensées, le désir ardent de ta station mon voyage et mes déplacements, l'occupation à ton service mon pèlerinage et mon lieu de visite, l'orientation vers toi ma Ka'ba ¹⁴¹⁴ et mes voiles, l'inhalation des brises de tes lieux mes jardins et mes fleurs, l'immersion dans la beauté de ton essence la lune de ma nuit et le soleil de mon jour, la vision de ton visage très saint et la jouissance de l'éclat de ta beauté la plus précieuse le terme de mon intention et la limite de mes désirs ? Ô mon maître, ô Envoyé de Dieu, comment serais-je privé [de tes bienfaits], alors que tu es ma substance dans l'octroi, mon pilier dans l'appui, ma fonction dans les litanies, mon nombre impair dans les nombres pairs ¹⁴¹⁵, mon soutien parmi les maîtres, mon appui dans la confiance, ma miséricorde envers les serviteurs, la quintessence de mon unicité divine dans la connaissance et la croyance, le lien de ma connexion dans le désir et l'amitié, ma sollicitude envers tout vivant et toute assemblée, mon intercesseur au jour du Rassemblement et de l'Appel, le secours de mon affranchissement en cette demeure et en l'autre, au jour où les secrets seront éprouvés et où les témoins se lèveront ? Ô mon maître, ô Envoyé de Dieu, aie pitié de moi, prends ma main et favorise-moi, car je me suis recommandé à toi par la faveur qui te caractérise, par la perfection qui te décrit, par ton rang élevé, ta forteresse imprenable et ton intercession agréée auprès de Dieu l'Intercesseur, afin que tu m'insères dans le rang de tes bien-aimés distingués par la perfection de l'élection et de la guidance, de tes saints remarqués par toi de l'œil de la puissance et de la sollicitude, de tes élus que tu as rapprochés de toi du rapprochement des bien-aimés et que tu as regardés avec ta douceur au commencement et à la fin, et que tu agisses envers moi avec ta faveur et ta générosité, et que tu m'accordes ce que tu as accordé aux gens de la particularité parmi les dons des ouvertures et les secrets de la sainteté. Car tu es le Généreux, fils du Généreux, fils du Généreux, l'imam des généreux, la miséricorde des miséricordieux ; ton rang est immense, ta faveur est universelle, ton caractère est noble, ton intercession est grande. Et tu as dit : « Recommandez-vous par mon rang, car mon rang auprès de mon Seigneur est grand. » Ô Dieu, je Te demande et je me tourne vers Toi par Ton Bien-aimé élu auprès de Toi. Ô notre Bien-aimé, ô Muhammad, nous nous recommandons par toi auprès de ton Seigneur ; intercède donc pour nous auprès du Maître suprême. Quel excellent Messager pur ! Ô Dieu, fais-le intercéder pour nous par son rang auprès de Toi, et fais-nous être du nombre des meilleurs de ceux qui prient et saluent sur lui, des meilleurs de ceux qui sont rapprochés de lui et qui viennent à lui, des meilleurs de ceux qui l'aiment et qui sont aimés de lui. Réjouis-nous par lui dans les plaines de la Résurrection, et fais de lui pour nous un guide vers le Jardin de la Félicité, sans peine ni difficulté ni discussion de compte. Fais-le venir vers nous avec bienveillance, et ne le rends pas courroucé contre nous. Pardonne-nous, à nos parents et à tous les musulmans, vivants et morts. Et notre dernière invocation est : Louange à Dieu, Seigneur des mondes. Par toi j'ai cherché refuge, ô Envoyé de Dieu, prends ma main, Car j'ai un côté opprimé par le péché. Par toi j'ai cherché refuge, ô Envoyé de Dieu, prends ma main, Et enduis mes paupières du rêve de la beauté et de la douceur. Par toi j'ai cherché refuge, ô Envoyé de Dieu, prends ma main, Et sois mon protecteur contre les maux et les châtiments. Par toi j'ai cherché refuge, ô Envoyé de Dieu, prends ma main, Et sois un compagnon pour nous dans l'obscurité de la lapidation ¹⁴¹⁶. Par toi j'ai cherché refuge, ô Envoyé de Dieu, prends ma main, Et sois mon intercesseur demain contre le faux pas. Je vois mon pied se hâter vers une action Qui blesse, mais par elle il a versé le sang. Et tu es le plus miséricordieux de ceux auprès de qui le pécheur se réfugie, Et le meilleur de ceux dont on espère la générosité et la noblesse. Ô Dieu, je Te demande et je recherche Ton intercession par Ton Bien-aimé, notre Seigneur Muhammad (que Dieu prie sur lui et le salue), soleil du ciel des secrets, manifestation des lumières éclatantes, orbe du pôle de la beauté, centre du cercle de la majesté, Ton secret auprès de lui et son secret auprès de Toi, par tous ceux qui l'ont soutenu et ont émigré vers lui, par ceux qui ont cru en lui, l'ont aimé et ont prié sur lui. Et je Te demande, ô Dieu, par la sollicitude de ceux qui lui sont attachés, par la dignité de ceux qui prient sur lui, par la place de ceux qui sont rapprochés de lui, par le respect de ceux qui sont assis devant lui, par le secret de ceux qui l'aiment, par la lumière qui sort à chaque instant et clin d'œil sur sa bouche, par la résolution de ceux qui s'accrochent à ses pans, par le désir ardent de ceux qui aspirent à son union, par l'extase des amoureux de la beauté de sa splendeur, par le rang de ceux qui parviennent [à lui] et reconnaissent sa perfection, par l'amour de ceux qui le louent et tendent leurs mains vers le flot de ses dons, que Tu réjouisses ma vue par la contemplation de son essence et l'apparition de son croissant, et que Tu m'abreuves de sa coupe la plus pleine du vin de son secret.

et du flot de Sa générosité, et revêts-moi des habits d'honneur de Son amour et de la crainte de Sa majesté, et guide-moi par Sa guidance, et accorde-moi la réussite à suivre Ses paroles et Ses actes, et fais-moi être dans Son sanctuaire sûr ¹⁴¹⁷ et parmi Ses serviteurs, Sa suite et Sa famille, par Ta faveur et Ta générosité, ô le Plus Miséricordieux des miséricordieux, ô Seigneur des mondes. * Muhammad est le meilleur des maîtres des hommes, de la tribu de Mudar ¹⁴¹⁸ ; quiconque est son voisin obtient une gloire sans oppression. * Dieu l'a apporté comme un soleil jamais voilé, s'élevant d'une lumière ardente sur les horizons. * Une ramification qui s'est enchaînée du secret de la prophétie dans les chefs de La Mecque, anéantissant l'ennemi acharné. * D'un élément de gloire, au cœur de l'honneur, tu vois seigneur sur seigneur, appui sur appui. * Par lui, Dieu a guidé un peuple sans mérite, une nation aveugle à la voie de la rectitude. * Elle s'est dirigée vers le bord d'une falaise croulante ¹⁴¹⁹ et Il l'a sauvée, et Il a pris en elle la place de l'âme dans le corps. * Il a relevé la faute de son égaré et l'a rattrapée, et a réparé ce qui en elle était tordu. * Et Il s'est levé pour guider vers le droit chemin ; combien parmi elle de devanciers et de modérés par la vérité ! * Et Il est venu avec la bénédiction et la foi, nous guidant par la lumière hors des ténèbres de l'égarement et de l'adversité. * Les cieux et la terre Lui rendent témoignage par des miracles et des signes sans nombre. * Ils sont plus nombreux que le sable, la pluie abondante, le décompte des plantes et l'écume des vagues de la mer. * Combien je soupire après cet Aimé, malgré mon éloignement, et je passe mes nuits en proie à l'ardeur et à l'insomnie. * Je confie au Seigneur mon salut à Lui, quand le départ s'annonce pour eux loin de moi et de mon pays. * Et combien voit-on entre nous de lieux de réunion déserts, de lieues innombrables et de vêtements rayés ¹⁴²⁰ ! * Ô toi qui descends dans les contrées de Syrie, que tes mains ne soient jamais couvertes de poussière ! Fais du commerce avec l'éloge de l'Élu ¹⁴²¹, tu gagneras. * Et salue la tribu de l'Aimé des visiteurs, et ne perds pas le dépôt de celui dont la patience et la force sont faibles. * Rends-lui un salut sans fin, comme le sable de 'Âlij ¹⁴²² multiplié, et ajoutes-en, ajoutes-en. * Et dis : « Nulle créature n'a été honorée d'un rang inférieur, ni n'a occupé une gloire sans rival. » * Que fais-tu, ô Soleil de la prophétie, de celui qui, par nostalgie, est devenu pour toi dans l'affliction ? * Alors, protège la dépouille d'un prostré sans secours, au lieu de visite lointain, étranger en sa demeure, éloigné. * Allié de ton amour, à la patience fragile, attendant une attaque de ta part, ô mon pilier, ô mon soutien. * Prisonnier de mon péché et de mes fautes, sans œuvre, j'espère le salut par elle si tu ne fais pas preuve de générosité. Et mon cœur est oppressé par des situations abominables, trop grandes pour être confiées à quiconque. Mon temps n'a cessé de m'envier des bienfaits, et l'homme libre, tant qu'il vit, n'est pas exempt d'envie. Accepte donc, par Ta faveur, mon humiliation et mon excuse, et fortifie ma faiblesse par une faveur abondante et généreuse. Regarde-moi d'un œil compatissant de Ta part, et prends en charge ma situation, sois doux avec moi, ajoute et promets. Dénoue le nœud de mon angoisse, ô Muhammad, d'un souci qui assaille les pensées du cœur. Je T'espère aux affres de la mort, pour que Tu témoignes en ma faveur, combien elles sont douces quand les souffles s'élèvent. Et si je descends dans une tombe sans compagnie, sois le compagnon d'un solitaire qui y est isolé. Sois mon guide, avec une bonne nouvelle de Ta part, vers l'étendard de louange ¹⁴²³ dressé sous l'ombre du Trône. Dis : « Tu es des nôtres, quoi que tu aies fait ; passe donc sur le Pont ¹⁴²⁴ et voici notre Bassin ¹⁴²⁵, aborde. » Sois mon compagnon dans la Demeure de la Paix ¹⁴²⁶, quand nous serons dans un siège de vérité, voisins de l'Éternel ¹⁴²⁷. Que Dieu prie sur toi, ô Muhammad, aussi longtemps que varient les mélodies de l'oiseau chanteur. Une salutation comme les rayons du soleil, pure, embrassant le temps qui s'écoule jusqu'à l'éternité. Elle se manifeste sur la Famille, les Épouses et les Compagnons, par des brises de musc, toute rosée. Ce livre béni est achevé en écriture et collationné sur l'original autant que possible. Que Dieu l'agrée par Sa grâce, fasse miséricorde à son auteur, sanctifie son âme pure et bonne dans les plus hauts paradis des jardins, et nous réunisse avec lui dans le lieu stable de Sa miséricorde, avec mon Seigneur et Maître l'Envoyé de Dieu, que Dieu prie sur lui et le salue, le Seigneur des anges, des hommes et des djinns, avec les pères, les mères, les descendants, les épouses, les compagnons, les amis, les bien-aimés et les frères. Amen, amen, amen. Que Dieu prie sur notre Seigneur et Maître Muhammad, sur sa Famille et ses Compagnons, et les salue abondamment. Et la dernière de nos invocations est : Louange à Dieu, Seigneur des mondes.

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1. baṣā'ir : Perceptions intérieures, facultés de discernement spirituel.
2. sarā'ir : Consciences, secrets intimes, for intérieur.
3. quṭb : Pôle spirituel, le plus haut degré de la sainteté dans la hiérarchie soufie.
4. al-'ārif : Le connaissant, celui qui possède la connaissance directe de Dieu (ma'rifa).
5. al-wāṣil : Celui qui est parvenu à Dieu, ayant atteint l'union spirituelle.
6. Muḥammad al-Mu'ṭī : Nom propre signifiant 'Muhammad le Donateur'.
7. Muḥammad Ṣāliḥ : Nom propre signifiant 'Muhammad le Vertueux'.
8. al-jam' : La réunion, état spirituel où le serviteur contemple Dieu en toute chose.
9. al-shuhūd : La contemplation, vision spirituelle directe de Dieu.
10. al-iḥsān : La bienfaisance, adorer Dieu comme si on Le voyait.
11. al-witr : Prière impaire, la dernière prière de la nuit.
12. ashfā' : Paires, prières surérogatoires accomplies par paires.
13. 'Umar ibn 'Abd Allāh ibn 'Umar al-Fāsī : Auteur de cette préface, originaire de Fès.
14. Jumādā al-Ūlā : Cinquième mois du calendrier lunaire islamique.
15. 1176 : Année de l'hégire correspondant à 1762-1763 du calendrier grégorien.
16. al-tawḥīd : L'unicité divine, principe fondamental de l'islam.
17. al-furqān : Le discernement, nom donné au Coran car il distingue le vrai du faux.
18. al-huwiyya : L'essence, la réalité intime de l'être.
19. al-'ulūm al-ladunniyya : Sciences infuses, connaissances directement inspirées par Dieu.
20. 'abīr al-a'yān : Parfum des êtres, métaphore pour le Prophète Muhammad.
21. Ma'd : Ancêtre légendaire des Arabes du Nord.
22. 'Adnān : Ancêtre des Arabes du Nord, descendant d'Ismaël.
23. aḥmadiyya : Relatif à Ahmad, autre nom du Prophète Muhammad.
24. Sūrat al-Nūr : La sourate de la Lumière, 24e sourate du Coran.
25. dhawī al-a'dhār : Personnes ayant une excuse légitime (aveugle, boiteux, malade).
26. Coran 24:61 : Verset cité partiellement.
27. al-Wartajabī : Surnom d'un maître soufi, probablement 'Abd al-Karīm al-Wartajabī.
28. al-fatḥ : L'ouverture spirituelle, illumination divine.
29. tanzīlāt : Descentes, révélations ou effusions spirituelles.
30. jadhabāt : Attractions divines, états d'extase où Dieu attire le serviteur.
31. muṣṭafawiyya : Relatif à al-Muṣṭafā, l'Élu, surnom du Prophète Muhammad.
32. Coran 3:2-4 : Verset cité partiellement.
33. al-ḍād : Lettre de l'alphabet arabe, considérée comme propre à la langue arabe, d'où l'expression 'langue du ḍād' pour désigner l'arabe.
34. marwiyy al-ṣād : Expression signifiant 'dont la véracité est rapportée', ṣād étant la première lettre du mot 'ṣidq' (vérité).
35. Ubayy ibn Ka‘b : Compagnon du Prophète, célèbre récitateur du Coran.
36. sourate al-Nur : La sourate de la Lumière, 24e sourate du Coran.
37. ‘A’isha : Épouse du Prophète, fille d'Abu Bakr.
38. Sourate que Nous avons fait descendre : Premier verset de la sourate al-Nur.
39. al-Khalil : Al-Khalil ibn Ahmad al-Farahidi, grammairien arabe du VIIIe siècle.
40. al-Akhfash : Surnom de plusieurs grammairiens ; ici probablement al-Akhfash al-Awsat (Said ibn Mas‘ada).
41. Talha : Talha ibn Musarrif, lecteur coranique.
42. et Nous l’avons imposée : Suite du verset 1 de la sourate al-Nur.
43. al-Hasan : Al-Hasan al-Basri, célèbre ascète et savant musulman.
44. Mujahid : Mujahid ibn Jabr, exégète du Coran.
45. Ibn Kathir : Ibn Kathir al-Makki, lecteur coranique de La Mecque.
46. ‘Amir : ‘Amir ibn ‘Abd Qays, ou ‘Amir al-Sha‘bi, savant.
47. Abu ‘Amr : Abu ‘Amr ibn al-‘Ala’, lecteur coranique de Bassora.
48. Celui qui t’a imposé le Coran : Coran 28:85.
49. La fornicatrice et le fornicateur : Début du verset 2 de la sourate al-Nur.
50. frappez : Suite du verset 2 : 'frappez chacun d'eux de cent coups de fouet'.
51. Et que ne vous prenne pour eux aucune compassion : Suite du verset 2.
52. hamza : Lettre de l'alphabet arabe, coup de glotte.
53. ‘Imran : ‘Imran ibn Husayn, compagnon du Prophète.
54. Abu Mihraz : Personnage non identifié avec certitude.
55. sultan : Autorité politique ou juge.
56. ‘Ikrima : ‘Ikrima, affranchi d'Ibn ‘Abbas, exégète.
57. ‘Ata’ ibn Abi Rabah : Savant mecquois, exégète.
58. Sa‘id ibn Jubayr : Exégète et juriste.
59. al-Nakha‘i : Ibrahim al-Nakha‘i, juriste de Koufa.
60. al-Sha‘bi : ‘Amir al-Sha‘bi, savant de Koufa.
61. Ibn Zayd : Ibn Zayd al-Ansari, exégète.
62. Sulayman ibn Yasar : Juriste médinois.
63. Ibn ‘Umar : ‘Abd Allah ibn ‘Umar, compagnon du Prophète.
64. Ibn al-Musayyab : Sa‘id ibn al-Musayyab, juriste médinois.
65. al-Zuhri : Muhammad ibn Muslim al-Zuhri, savant et traditionniste.
66. compensation : Peine pour une blessure ou un meurtre involontaire.
67. peine de la boisson : Peine pour consommation d'alcool.
68. Qatada : Qatada ibn Di‘ama, exégète de Bassora.
69. Hammad : Hammad ibn Abi Sulayman, juriste de Koufa.
70. calomniateur : Personne qui accuse faussement de fornication.
71. dans la religion de Dieu : Référence au verset 2 : 'dans la religion de Dieu'.
72. dans et entre Dieu : Expression coranique non identifiée ; peut-être une erreur de texte.
73. pour qu’il prenne son frère dans et le puits du roi : Référence à l'histoire de Joseph (Coran 12:76).
74. Et que soient témoins : Verset 2 : 'Et que soient témoins de leur châtiment un groupe de croyants'.
75. Et si deux groupes de croyants se combattent : Coran 49:9.
76. Abu Barza al-Aslami : Compagnon du Prophète.
77. Abu Hurayra : Compagnon du Prophète, célèbre pour avoir rapporté de nombreux hadiths.
78. Hudhayfa : Hudhayfa ibn al-Yaman, compagnon du Prophète.
79. Anas : Anas ibn Malik, compagnon du Prophète.
80. Wahb ibn Munabbih : Savant yéménite, connaisseur des Écritures antérieures.
81. entremetteur : Personne qui facilite la fornication.
82. al-Tha‘labi : Ahmad ibn Muhammad al-Tha‘labi, exégète du Coran (mort en 1035).
83. allusion : Mode d'interprétation ésotérique (ishara) dans le soufisme.
84. vous vous souvenez : Dernier mot du verset 1 de la sourate al-Nur.
85. samadaniens : Relatif à al-Samad (l'Éternel), attribut divin ; désigne des états spirituels élevés.
86. dévoilements intuitifs : Terme soufi désignant des visions ou connaissances directes.
87. amour divin : Terme soufi : al-mahabba al-ilahiyya.
88. Peut-être vous souviendrez-vous : Fin du verset 1 de la sourate al-Nur.
89. tapis : Métaphore soufie pour la station spirituelle.
90. Ne suis-Je pas ? : Allusion au verset 7:172 : 'Ne suis-Je pas votre Seigneur ?'
91. wilāya : Sainteté, amitié divine ; état de proximité avec Dieu.
92. al-zāniyatu wa al-zānī : Coran 24:2, début du verset sur la punition de la fornication.
93. murīdūn : Disciples spirituels dans le soufisme, aspirants sur la voie.
94. riyāḍa : Exercice spirituel, ascèse disciplinée.
95. fājlibū kulla wāḥidin minhumā mi'ata jaldatin : Coran 24:2, suite du verset.
96. arbāb al-aḥwāl : Maîtres des états spirituels, ceux qui ont des expériences mystiques stables.
97. majdhūbūn : Attirés par Dieu, extatiques, souvent considérés comme des saints.
98. afrād : Solitaires, saints particuliers dans la hiérarchie soufie.
99. umanā' : Dépositaires, ceux qui ont reçu la confiance divine.
100. malakūt : Monde de la souveraineté céleste, royaume spirituel.
101. wa lā ta'khudhkum bihimā ra'fatun fī dīni llāh : Coran 24:2, fin du verset.
102. lā tu'tū l-ḥikmata ghayra ahlihā... : Hadith rapporté par Ibn Mājah et d'autres.
103. in kuntum tu'minūna bi-llāhi wa l-yawmi l-ākhir : Référence à Coran 24:2 ou à un hadith.
104. ḥimāhu l-aḥmā : Sanctuaire inaccessible, domaine réservé de Dieu.
105. wa l-yashhad 'adhābahumā ṭā'ifatun mina l-mu'minīn : Coran 24:2, fin du verset.
106. jabarūtiyya : Toute-Puissance divine, attribut de puissance.
107. ʿaẓamūtiyya : Grandeur divine, attribut de majesté.
108. ʿulūmuhu l-ladunniyya : Sciences innées, connaissances infuses directement par Dieu.
109. al-Wartajabī : Auteur soufi, probablement un commentateur du Coran.
110. sūratun anzalnāhā... bayyināt : Coran 24:1.
111. ṭarīqa : Voie spirituelle, méthode soufie.
112. qudūsiyya : Sainteté, pureté divine.
113. subbūḥiyya : Pureté absolue, gloire de Dieu.
114. bayyināt : Preuves claires, versets explicites.
115. ʿārifūn : Connaisseurs de Dieu, gnostiques.
116. muwaḥḥidūn : Unitaires, ceux qui affirment l'unicité divine.
117. Sahl : Sahl al-Tustarī, célèbre soufi et exégète.
118. al-Ṣiddīqa : La Véridique, titre de 'Ā'isha, épouse du Prophète.
119. ibnat al-Ṣiddīq : Fille du Véridique, Abû Bakr.
120. al-Junayd : Junayd al-Baghdādī, grand maître soufi.
121. al-Wāsiṭī : Abû Bakr al-Wāsiṭī, soufi du Xe siècle.
122. al-nafs al-ammāra : Âme incitatrice au mal, concept coranique.
123. Abū Bakr ibn Ṭāhir : Soufi et commentateur, probablement Abû Bakr al-Tamastī.
124. al-zānī lā yankihu illā zāniyatan aw mushrikatan... : Coran 24:3.
125. al-Tha'labī : Ahmad ibn Muhammad al-Tha'labī, exégète du XIe siècle.
126. muhājirūn : Émigrés de La Mecque à Médine.
127. baghāyā musāfiḥāt : Prostituées, femmes se livrant à la fornication.
128. wa man wakhalahu kāna ithman : Référence à Coran 4:48 ou similaire.
129. inna l-ṣalāta tanhā 'ani l-faḥshā'i wa l-munkar : Coran 29:45.
130. ʿIkrima : Ibn 'Ikrima, affranchi d'Ibn 'Abbās, exégète.
131. bayṭār : Vétérinaire ; les drapeaux servaient à identifier les prostituées.
132. الزاني : Littéralement 'l'adultère' ; ici, interprétation spirituelle large désignant celui qui persiste dans le péché sans repentir.
133. صحائف : Feuillets du livre des actions, où sont inscrites les œuvres de chaque individu.
134. مكر الله : La ruse d'Allah ; concept coranique désignant le châtiment divin qui survient de manière inattendue pour ceux qui se croient à l'abri.
135. مقامات : Stations spirituelles dans le soufisme, degrés de proximité avec Allah.
136. الملكين : Les deux anges Munkar et Nakîr, chargés d'interroger le défunt dans sa tombe.
137. الأشقياء : Les réprouvés, ceux qui sont destinés à l'enfer.
138. لم يستحل : N'a pas tenu pour licites ; ici, n'a pas acquitté les dettes envers autrui.
139. ميزان الشرع : La balance de la Loi islamique, pour peser les actions.
140. الصراط : Le pont Sirât, qui surplombe l'Enfer et que les élus traversent pour entrer au Paradis.
141. المحصنات : Femmes vertueuses, chastes et mariées.
142. فما ربحت : Leur commerce n'a pas prospéré ; allusion au verset coranique 2:16.
143. أزواجهم : Leurs épouses ; verset 24:6 de la sourate An-Nûr.
144. الثعلبي : Al-Tha‘labî, exégète coranique du XIe siècle.
145. أهل الكوفة : Les lecteurs de Kûfa, école de lecture coranique.
146. حفص : Hafs ibn Sulaymân, l'un des principaux transmetteurs de la lecture de 'Âsim.
147. نافع : Nâfi‘ al-Madanî, l'un des sept lecteurs canoniques.
148. يعقوب : Ya‘qûb al-Hadramî, l'un des dix lecteurs.
149. أيوب : Ayyûb al-Sakhtiyânî, lecteur moins connu.
150. المفضل : Al-Mufaddal al-Dabbî, transmetteur de la lecture de 'Âsim.
151. عاصم : ‘Âsim ibn Abî al-Najûd, l'un des sept lecteurs canoniques.
152. عويمر : ‘Uwaymir, nom du mari dans le récit du serment réciproque (li‘ân).
153. حُبْلَى مِنْهُ : Enceinte de lui ; la femme affirme que l'enfant est de son mari.
154. خولة : Khawla, nom de la femme dans le récit.
155. شريك بن سحماء : Sharîk ibn Samhâ', l'homme que le mari accusait d'être l'amant.
156. فضل الله عليكم ورحمته : Allusion au verset 24:10.
157. اللعان : Le serment réciproque (li‘ân) entre époux en cas d'accusation d'adultère sans preuve.
158. أهل العراق : Les juristes d'Irak, notamment l'école hanafite.
159. الركن والمقام : La Pierre noire (al-Rukn) et la Station d'Abraham (Maqâm Ibrâhîm) à La Mecque.
160. المنبر : La chaire du Prophète dans la mosquée de Médine.
161. التحريم المؤبد : L'interdiction perpétuelle de se remarier entre les époux après le li‘ân.
162. afaḍtum : Verbe du verset 14 de la Sourate 24, signifiant 'vous avez répandu' ou 'vous vous êtes engagés dans' la calomnie.
163. yarmūna azwājahum : Expression coranique (Sourate 24, verset 6) signifiant littéralement 'ceux qui lancent [des accusations] contre leurs épouses', désignant l'accusation d'adultère sans témoins.
164. shahādatu aḥadihim arba'u shahādātin billāh : Référence au verset 6 de la Sourate 24, où le mari accusateur doit jurer quatre fois par Dieu pour attester de la véracité de son accusation.
165. al-khāmisatu anna la'nata llāhi 'alayhi in kāna mina l-kādhibīn : Cinquième serment du mari dans le serment réciproque (li'ân), où il appelle la malédiction de Dieu sur lui s'il ment.
166. gharthā min luḥūmi l-ghawāfil : Expression poétique signifiant 'affamée des chairs des insouciantes', faisant référence à l'innocence d'Aïcha qui ne se nourrit pas de la médisance.
167. al-ifk : Terme coranique désignant le mensonge, la calomnie, spécifiquement l'accusation d'adultère contre Aïcha (Sourate 24).
168. al-'usbah : Groupe de personnes, de une à quarante, impliquées dans la propagation de la calomnie contre Aïcha.
169. likulli imri'in minhum mā ktasaba : Citation du verset 11 de la Sourate 24, signifiant que chacun recevra la rétribution de ses actes.
170. wa-alladhī tawallā kibrahū : Expression du verset 11 de la Sourate 24, désignant celui qui a pris la tête de la calomnie.
171. tawallā : Verbe signifiant 'se charger de', 'assumer'.
172. hajawtu muḥammadan wa-ajabtu 'anhu : Vers de Hassan ibn Thabit où il dit avoir insulté Muhammad avant l'Islam et ensuite répondu pour lui.
173. ẓanna l-mu'minūna wa-l-mu'minātu bi-anfusihim khayran : Citation du verset 12 de la Sourate 24, exhortant les croyants à avoir une bonne opinion les uns des autres.
174. wa-lā taqtulū anfusakum : Citation du verset 29 de la Sourate 4, interdisant de se tuer mutuellement.
175. fasallimū 'alā anfusikum : Citation du verset 61 de la Sourate 24, ordonnant de se saluer mutuellement.
176. hādhā ifkun mubīn : Citation du verset 12 de la Sourate 24, signifiant 'ceci est un mensonge évident'.
177. lawlā jā'ū 'alayhi bi-arba'ati shuhadā'a : Citation du verset 13 de la Sourate 24, exigeant quatre témoins pour prouver l'adultère.
178. ʿadhābun ʿaẓīm : Expression du verset 14, 'un châtiment terrible'.
179. jā'at bihī ʿansun mina l-shāmi taliqu : Citation poétique pour illustrer le sens de rapidité du mot 'walq'.
180. fa-alqaw ilayhimu l-qawla : Citation du verset 65 de la Sourate 16, 'Alors ils leur lancèrent la parole'.
181. wa-tahsabūnahu hayyinan : Citation du verset 15 de la Sourate 24, 'et vous le comptiez comme une chose légère'.
182. subḥānaka : Exclamation de transcendance, 'Gloire à Toi', souvent utilisée pour exprimer l'étonnement ou la désapprobation.
183. yaʿiẓukumu llāhu : Citation du verset 17 de la Sourate 24, 'Dieu vous exhorte'.
184. wa-llāhu ʿalīm : Attribut divin, 'Dieu est Omniscient'.
185. ḥakīm : Attribut divin, 'Sage'.
186. inna lladhīna yuḥibbūna an tashīʿa : Début du verset 19 de la Sourate 24, 'Ceux qui aiment que se répande' la turpitude parmi les croyants.
187. فضل الله عليكم ورحمته : Allusion au verset 24:10 : « Et sans la grâce de Dieu sur vous et Sa miséricorde... »
188. الذين جاءوا بالإفك : Référence au verset 24:11 : « Ceux qui sont venus avec le mensonge » (l’affaire de la calomnie contre ‘Â’isha).
189. مسطح : Misṭaḥ ibn Uthâtha, parent d’Abû Bakr, impliqué dans la propagation de la calomnie.
190. ولا يأتل أولو الفضل منكم : Verset 24:22 : « Et que ceux d’entre vous qui sont favorisés par la grâce et l’aisance ne jurent pas de ne plus donner aux proches... »
191. الأخلاق المحمدية والسيادة الأحمدية : Qualités morales du Prophète Muhammad, appelé aussi Aḥmad (le Loué).
192. الحجاب : Le voile prescrit pour les épouses du Prophète après le verset 33:53.
193. إذخر : Plante aromatique (Cymbopogon) de Médine.
194. جلليل : Plante odoriférante (probablement du genre Artemisia).
195. مياه مجنة : Lieu près de La Mecque, mentionné dans la poésie arabe.
196. شامة : Montagne près de La Mecque.
197. طفيل : Montagne près de La Mecque.
198. جزع أظفار : Collier de cornaline (pierre précieuse).
199. العلقة : Petite quantité de nourriture, littéralement « ce qui suffit à suspendre la vie ».
200. ولنبلونكم حتى نعلم المجاهدين منكم والصابرين : Verset 47:31 : « Et Nous vous éprouverons jusqu’à ce que Nous sachions ceux d’entre vous qui luttent et qui sont patients. »
201. صفوان بن المعطل : Compagnon qui trouva ‘Â’isha et la ramena à l’armée, déclenchant les rumeurs.
202. عبد الله بن أبي بن سلول : Chef des hypocrites de Médine, principal instigateur de la calomnie.
203. ثم ذرهم في خوضهم يلعبون : Verset 6:91 : « Puis laisse-les dans leur égarement s’amuser. »
204. أم مسطح : Mère de Misṭaḥ, servante de ‘Â’isha, qui révéla les rumeurs à celle-ci.
205. صلى الله عليه وسلم : Formule de bénédiction et de paix sur le Prophète Muhammad, signifiant 'que Dieu prie sur lui et le salue'.
206. علي : ‘Alî ibn Abî Tâlib, cousin et gendre du Prophète, quatrième calife bien guidé.
207. أسامة : Usâma ibn Zayd, compagnon et fils adoptif du Prophète.
208. بريرة : Barîra, servante affranchie de ‘Â’isha, mentionnée dans le hadith de l’Ifk.
209. قرآن : Le Coran, livre sacré de l’islam, parole incréée de Dieu révélée à Muhammad.
210. عائشة : ‘Â’isha bint Abî Bakr, épouse préférée du Prophète, Mère des croyants.
211. أحمدية : Relatif à Ahmad, un des noms du Prophète Muhammad, désignant sa seigneurie spirituelle.
212. حسان بن ثابت : Hassân b. Thâbit, poète compagnon du Prophète, connu pour ses panégyriques.
213. لؤي بن غالب : Lu’ayy b. Ghâlib, ancêtre de la tribu de Quraysh, dont descend le Prophète.
214. جبرائيل : Gabriel, l’ange chargé de transmettre la révélation divine aux prophètes.
215. إن الذين جاءوا بالإفك ... عظيم : Allusion aux versets 11-20 de la sourate 24 (an-Nûr) concernant l’affaire de la calomnie contre ‘Â’isha.
216. قمراني : Les deux lunes : métaphore désignant le Prophète et Abû Bakr, ou les deux parents de ‘Â’isha.
217. أبو بكر الصديق : Abû Bakr as-Siddîq, premier calife, père de ‘Â’isha, compagnon intime du Prophète.
218. ṣaḥb : Compagnons du Prophète Muhammad.
219. al-ḥasanān : Les deux Hasan : al-Hasan et al-Husayn, petits-fils du Prophète.
220. al-qarāba : Parenté, famille proche du Prophète.
221. wālidī : Mon père : ici, le père de 'Aïcha, Abou Bakr al-Siddiq.
222. al-batūl : La Vierge : désigne Fatima, fille du Prophète.
223. Abī : Abou : Abou Bakr al-Siddiq.
224. Aḥmad : Ahmad : un des noms du Prophète Muhammad.
225. Umm al-mu'minīn : Mère des croyants : titre des épouses du Prophète.
226. ahl bayt Muḥammad : Famille de Muhammad : les membres de sa maison.
227. al-thaqalān : Les deux mondes : les hommes et les djinns.
228. al-rayḥān : Basilic : plante aromatique, symbole de parfum et de délice.
229. khuṭuwāt al-shayṭān : Traces du Diable : ses suggestions et ses voies.
230. al-Tha'labī : Al-Tha'labi : exégète coranique du XIe siècle.
231. mā zakkā : N'a pas purifié : verbe signifiant purifier, rendre pur.
232. Ibn Muḥayṣin : Ibn Muhaysin : lecteur coranique de La Mecque.
233. tashdīd : Tashdid : redoublement de la consonne en arabe.
234. tashī' al-fāḥisha : Répandre la turpitude : verset 24:19.
235. wa lā ya'tali : Et ne jurent pas : verset 24:22.
236. al-aliyya : Al-aliyya : serment, dérivé de la racine 'ly.'
237. wa lā yata'alla : Variante de lecture sans hamza.
238. hamza : Hamza : lettre de l'alphabet arabe, coup de glotte.
239. Abū Bakr al-Ṣiddīq : Abou Bakr al-Siddiq : premier calife, père de 'Aïcha.
240. Misṭaḥ : Mistah : compagnon impliqué dans l'affaire de l'Ifk.
241. Badr : Bataille de Badr : première grande bataille de l'islam.
242. wa l-ya'fū wa l-yaṣfaḥū : Qu'ils pardonnent et qu'ils oublient : verset 24:22.
243. 'Ā'isha : 'Aïcha : épouse du Prophète, fille d'Abou Bakr.
244. Asmā' bint Yazīd : Asma' bint Yazid : compagne du Prophète.
245. wa l-ta'fū wa l-tasfahū : Variante de lecture avec tā'.
246. al-Ḍaḥḥāk : Al-Dahhak : exégète coranique du VIIIe siècle.
247. al-Ifk : Ifk : calomnie contre 'Aïcha, mentionnée dans la sourate 24.
248. aṣḥāb al-sa'īr : Gens de la Fournaise : verset 35:6.
249. faḍl Allāh wa raḥmatuh : Grâce de Dieu et Sa miséricorde : verset 24:21.
250. mā zakkā minkum min aḥadin abadā : Aucun de vous ne serait jamais purifié : verset 24:21.
251. وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ : Coran, Sourate 24 (An-Nūr), verset 22, partiellement cité.
252. الْوَرْتَجَبِيُّ : Al-Wartajabī : auteur soufi, probablement Abū Bakr al-Wartajabī (mort au 6e siècle H.), commentateur coranique.
253. وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ : Coran, Sourate 24 (An-Nūr), verset 10, partiellement cité.
254. ابْنُ عَطَاءٍ : Ibn 'Aṭā' : Abū l-'Abbās Aḥmad ibn 'Aṭā' al-Ādamī (mort en 309 H.), soufi égyptien.
255. إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ : Coran, Sourate 24 (An-Nūr), verset 15, partiellement cité.
256. هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ : Coran, Sourate 24 (An-Nūr), verset 16, partiellement cité.
257. وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمٌ : Coran, Sourate 24 (An-Nūr), verset 15, partiellement cité.
258. الْحُسَيْنُ : Al-Ḥusayn : probablement al-Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāj (mort en 309 H.), célèbre soufi.
259. عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ : 'Abd Allāh ibn al-Mubārak (mort en 181 H.), traditionniste et ascète.
260. التِّرْمِذِيُّ : Al-Tirmidhī : Abū 'Īsā Muḥammad ibn 'Īsā al-Tirmidhī (mort en 279 H.), traditionniste, auteur du Jāmi'.
261. وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا : Coran, Sourate 24 (An-Nūr), verset 21, partiellement cité.
262. السَّيَّارِيُّ : Al-Sayyārī : Abū l-'Abbās Aḥmad ibn Muḥammad al-Sayyārī (mort en 342 H.), soufi.
263. وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ : Coran, Sourate 24 (An-Nūr), verset 22, partiellement cité.
264. الْخُورَجَانِيُّ : Al-Khūrjānī : probablement un soufi, non identifié précisément.
265. إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ الْغَافِلَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ : Coran, Sourate 24 (An-Nūr), verset 23, partiellement cité.
266. الثَّعْلَبِيُّ : Al-Tha'labī : Abū Isḥāq Aḥmad ibn Muḥammad al-Tha'labī (mort en 427 H.), exégète coranique.
267. عَائِشَةَ : 'Ā'isha : épouse du Prophète Muhammad, fille d'Abū Bakr, impliquée dans l'incident de la calomnie (al-ifk).
268. ابْنُ عَبَّاسٍ : Ibn 'Abbās : 'Abd Allāh ibn 'Abbās (mort en 68 H.), compagnon et exégète.
269. مَنْ قَذَفَ : Le texte arabe est incomplet ; il manque la suite de la citation.
270. وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ : Coran, Sourate 24 (An-Nūr), verset 4, partiellement cité.
271. إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا : Coran, Sourate 24 (An-Nūr), verset 5, partiellement cité.
272. وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ : Coran, Sourate 24 (An-Nūr), verset 4, répété.
273. أَبُو حَمْزَةَ السُّمَالِيُّ : Abū Ḥamza al-Sumālī : Thābit ibn Dīnār (mort en 150 H.), traditionniste et exégète.
274. yawma tushharu : Le jour où ils seront exhibés ou rendus publics, faisant référence au Jour du Jugement où les secrets seront révélés.
275. tā' : Lettre arabe correspondant au 't', indiquant une lecture avec un verbe à la troisième personne du féminin singulier.
276. yā' : Lettre arabe correspondant au 'y', indiquant une lecture avec un verbe à la troisième personne du masculin singulier.
277. nasb : Cas grammatical de l'accusatif en arabe, indiqué ici par la voyellation du qāf.
278. raf' : Cas grammatical du nominatif en arabe, indiqué ici par la voyellation du qāf.
279. al-khabīthātu lil-khabīthīna : Verset coranique (24:26) souvent interprété comme signifiant que les mauvaises paroles ou les mauvaises femmes sont destinées aux mauvais hommes, et vice versa.
280. ṣiddīq : Titre honorifique signifiant 'véridique' ou 'celui qui confirme la vérité', souvent attribué à Abū Bakr, le père de 'Ā'isha.
281. al-muḥṣanāti al-ghāfilāti : Les femmes chastes et insouciantes, c'est-à-dire celles qui sont préservées du péché et qui ne prêtent pas attention aux accusations.
282. murīdāt : Pluriel de murīda, désignant les aspirantes spirituelles dans le soufisme, celles qui cherchent Dieu.
283. wasāwis : Pluriel de waswasa, signifiant les insufflations ou suggestions diaboliques qui troublent le cœur.
284. al-ḥuliyy wa al-ḥulal : Parures et vêtements précieux, symboles des attachements mondains.
285. wa in qīla lakumu rji'ū fa-rji'ū : Citation coranique (Sourate 24, verset 28) : ordre de se retirer si on le demande, ici appliqué aux visiteurs des spirituels.
286. huwa arqā lakum : Citation coranique (Sourate 24, verset 30) : 'Cela est plus pur pour vous'.
287. wa-llāhu bimā ta'malūna 'alīm : Citation coranique (Sourate 24, verset 30) : 'Et Dieu sait ce que vous faites'.
288. arbāb al-shaṭaḥāt : Maîtres des extases spirituelles, terme soufi désignant des états de débordement mystique.
289. anta ṭabībuhu : Tu es son médecin, métaphore de Dieu comme guérisseur des maux spirituels.
290. qul li-l-mu'minīna yaghuddū min abṣārihim : Sourate 24, verset 30 : ordre de baisser les regards.
291. al-Tha'labī : Ahmad ibn Muhammad al-Tha'labī (mort en 1035), exégète coranique renommé.
292. Ibn Zayd : Ibn Zayd al-Ansārī, exégète médinois du IIe siècle de l'hégire.
293. 'Ubāda ibn al-Ṣāmit : Compagnon du Prophète, mort en 654.
294. 'Alī : Ali ibn Abi Talib, cousin et gendre du Prophète, quatrième calife.
295. Iblīs : Nom de Satan dans l'islam.
296. Abū Hurayra : Compagnon du Prophète, célèbre pour avoir rapporté de nombreux hadiths.
297. wa qul li-l-mu'mināti yaghḍuḍna min abṣārihinna : Sourate 24, verset 31 : ordre aux croyantes de baisser leurs regards.
298. Ibn Mas'ūd : Abdullah ibn Mas'ud, compagnon et éminent exégète du Coran.
299. khudhū zīnatakum 'inda kulli masjid : Sourate 7, verset 31 : 'Prenez votre parure à chaque mosquée'.
300. Ibn 'Abbās : Abdullah ibn Abbas, cousin du Prophète, autorité en exégèse coranique.
301. al-Ḍaḥḥāk : Al-Dahhak ibn Muzahim, exégète du IIe siècle de l'hégire.
302. al-Awzā'ī : Abd al-Rahman al-Awza'i, juriste et traditionniste syrien (mort en 774).
303. al-Ḥasan : Al-Hasan al-Basri, célèbre ascète et exégète du Ier siècle de l'hégire.
304. 'Ā'isha : Aïcha, épouse du Prophète, source majeure de hadiths.
305. azkā : Plus pur, plus sanctifiant, plus méritoire.
306. khabīr : Parfaitement Connaisseur, Celui dont la science embrasse toute chose.
307. khā'inat al-a'yun : La trahison des yeux : le regard furtif ou ce que l'œil laisse entrevoir de convoitise.
308. al-lawḥ : La Table préservée, où sont inscrits les décrets divins.
309. jannāt 'adn : Jardins d'Éden, les plus hauts degrés du Paradis.
310. saqar : Un des noms de l'Enfer, désignant sa chaleur intense.
311. al-qadar : Le décret divin, la prédestination.
312. yaghḍuḍna min abṣārihinna : Qu'elles baissent leurs regards, ordre de modestie pour les femmes croyantes.
313. zīnatahunna : Leur parure : atours, beauté, ou attributs spirituels.
314. adhwāq wa mashārib : Goûts et breuvages spirituels, expériences mystiques.
315. illā mā ẓahara : Sauf ce qui paraît inévitablement, comme le visage et les mains.
316. wārid al-ḥāl : L'arrivée de l'état spirituel, une inspiration soudaine.
317. al-samā' : L'audition spirituelle, pratique soufie d'écoute de poésie ou musique.
318. shaykh : Maître spirituel, guide dans la voie soufie.
319. al-Khiḍr : Personnage mystérieux, souvent considéré comme un prophète ou un saint immortel.
320. Mamshād al-Dīnawarī : Soufi du 9e siècle, connu pour ses visions.
321. i'tikāf : Retraite spirituelle dans une mosquée.
322. al-Qushayrī : Auteur de l'Épître sur le soufisme, mort en 1072.
323. al-Anṣār : Les Auxiliaires, habitants de Médine ayant accueilli le Prophète.
324. tawājada : Éprouver de la passion spirituelle, extase légère.
325. tābi'ūn : Successeurs, génération suivant les Compagnons.
326. al-ḥaḍra : Présence divine, ou assemblée spirituelle des saints et des savants.
327. wasāʾiluhu : Ses moyens : les saints sont considérés comme des intermédiaires par lesquels Dieu accorde Ses faveurs.
328. Sourate 24:31 : Référence coranique : « Repentez-vous tous à Dieu, ô croyants, afin que vous réussissiez. »
329. Sourate 42:25 : Référence coranique : « Et c'est Lui qui agrée le repentir de Ses serviteurs et pardonne les méfaits. »
330. as-sālim : Le croyant sain, préservé des péchés majeurs ou en état de pureté spirituelle.
331. as-sunna al-aḥmadiyya : La Sunna du Prophète Muhammad, appelé Ahmad dans le Coran (Sourate 61:6).
332. aṣ-ṣiddīqīn : Les véridiques : ceux qui ont atteint un haut degré de sincérité et de véracité dans leur foi.
333. al-mukhbitīn al-mūqinīn : Les humbles convaincus : ceux qui sont soumis à Dieu avec une certitude profonde.
334. aṣ-ṣābirīn al-muḥtasibīn : Les patients qui comptent sur Dieu : ceux qui endurent les épreuves en espérant la récompense divine.
335. al-mulhamīn al-muwaffaqīn : Les inspirés et les assistés : ceux qui reçoivent l'inspiration divine et sont aidés par Dieu.
336. al-afrād : Les individus : terme soufi désignant les saints solitaires ou de haut rang.
337. al-ʿārifīn : Les connaisseurs : les gnostiques, ceux qui ont une connaissance directe de Dieu.
338. walīma : Repas de noces offert par le marié après la consommation du mariage.
339. kitāb : Livre, écrit ; ici, contrat de mukātaba.
340. mukātaba : Contrat par lequel un esclave s'engage à payer une somme à son maître en échéances pour obtenir sa liberté.
341. mukātib : Esclave ayant conclu un contrat de mukātaba.
342. qiblatayn : Les deux directions de prière : Jérusalem puis La Mecque.
343. fī l-riqāb : Dans les cous ; catégorie de bénéficiaires de l'aumône légale (zakāt) incluant le rachat des esclaves.
344. أُذُن : L'oreille ; ici, geste symbolique de soumission ou de correction spirituelle.
345. القِصَاص : La rétorsion ou loi du talion ; ici, peut-être une allusion à la justice divine dans l'au-delà.
346. البِغَاء : La prostitution ; terme coranique désignant la fornication forcée.
347. تَحَصُّنًا : Le fait de rester chaste, de se préserver ; ici, interprété comme 'alors que' sans condition.
348. صَمَدَانِيَّة : Qualité relative à al-Ṣamad (l'Éternel, l'Immuable) ; états spirituels divins.
349. al-muṣaddiqīn : Les véridiques, ceux qui confirment la vérité par leur foi et leur sincérité.
350. futūḥiyya : Qualité relative à la futūḥa, ouverture spirituelle ; ici, majesté liée aux conquêtes spirituelles.
351. awrād : Litanies, séries de prières ou de formules de dhikr récitées régulièrement.
352. nata'abbaruhum : Nous les fécondons, expression signifiant prendre soin d'eux comme on féconde une terre pour qu'elle produise.
353. wa ātūhum min māli llāhi lladhī ātākum : Citation coranique (Sourate 24, verset 33) : 'Et donnez-leur des biens de Dieu qu'Il vous a donnés'.
354. al-mawlawiyya : Relative au mawlā (maître) ; ici, connaissance et compagnie honorables du maître spirituel.
355. al-wasāwis al-nafsāniyya : Suggestions psychiques, pensées inspirées par l'âme inférieure (nafs).
356. al-kitāba : L'écriture, ici au sens de contrat d'affranchissement (mukātaba).
357. mukātab : Esclave ayant conclu un contrat d'affranchissement (mukātaba) avec son maître, s'engageant à payer une somme pour sa liberté.
358. al-ṭarīqa : La Voie spirituelle, la confrérie soufie.
359. qinn muqtanā : Esclave de corps, acheté pour le service, sans droit particulier.
360. ma'din al-shadrayn : Mine des deux seins, expression symbolique désignant la source des deux réalités (intérieure et extérieure).
361. shirk : Associationnisme : attribuer un associé à Dieu, péché majeur en islam.
362. khâtir : Pensée ou inspiration soudaine qui traverse l'esprit.
363. sirr : Secret : le for intérieur, le cœur spirituel dans le soufisme.
364. nukra : Ignorance ou méconnaissance de Dieu.
365. maqâm : Station spirituelle : état stable acquis par l'effort spirituel.
366. mushâhada : Contemplation : vision spirituelle de Dieu ou de Ses attributs.
367. ma'rifa : Connaissance spirituelle et expérientielle de Dieu.
368. tawhîd : Unicité de Dieu : principe fondamental de l'islam.
369. Habîb Allâh : Ami de Dieu : titre donné au prophète Muhammad.
370. fanâ' : Anéantissement : extinction de l'ego en Dieu dans le soufisme.
371. al-Khidr : Personnage mystérieux, souvent considéré comme un prophète ou un saint.
372. Abû Yazîd : Abû Yazîd al-Bistâmî, célèbre soufi persan du IXe siècle.
373. qidam : Éternité sans commencement, attribut de Dieu.
374. baqâ' : Permanence : subsistance en Dieu après l'anéantissement.
375. ma'rifa : Connaissance spirituelle de Dieu.
376. tawakkul : Confiance absolue en Dieu.
377. ridâ : Agrément : contentement face au décret divin.
378. qanâ'a : Contentement : se satisfaire de ce que Dieu donne.
379. shuyûkh : Maîtres spirituels, guides dans la voie soufie.
380. murîd : Disciple : aspirant dans la voie spirituelle.
381. khalwa : Retraite spirituelle : isolement pour la méditation et la prière.
382. al-Junayd : Al-Junayd al-Baghdâdî, grand maître soufi du IXe siècle.
383. al-Tha'labî : Ahmad ibn Muhammad al-Tha'labî, exégète coranique du XIe siècle.
384. Ibn 'Abbâs : Abd Allâh ibn 'Abbâs, compagnon et exégète du Coran.
385. Anas : Anas ibn Mâlik, compagnon du Prophète.
386. al-Dahhâk : Al-Dahhâk ibn Muzâhim, exégète du Coran.
387. al-Qurtubî : Muhammad ibn Ahmad al-Qurtubî, exégète andalou du XIIIe siècle.
388. Mujâhid : Mujâhid ibn Jabr, exégète et savant du Coran.
389. Ubayy ibn Ka'b : Compagnon du Prophète, récitateur du Coran.
390. Abû al-'Âliya : Rufay' ibn Mihrân, exégète et savant.
391. al-Hasan : Al-Hasan al-Basrî, célèbre savant et ascète.
392. nawwâr : Femme pure et exempte de soupçon.
393. Badî' : Créateur innovateur : celui qui crée sans modèle préexistant.
394. maf'ala : Schème nominal arabe indiquant un lieu ou un instrument.
395. mighrât : Récipient ou outil pour gratter.
396. misfât : Filtre ou tamis.
397. subh : Aube, lumière matinale.
398. musbih : Qui devient lumineux ou éclatant.
399. al-Khalîl : Al-Khalîl ibn Ahmad, grammairien et lexicographe arabe.
400. zujâja : Verre, récipient en verre.
401. al-Akhfash : Grammairien arabe, spécialiste des lectures coraniques.
402. Abû 'Amr : Abû 'Amr ibn al-'Alâ', l'un des sept lecteurs du Coran.
403. al-Kisâ'î : Al-Kisâ'î, l'un des sept lecteurs du Coran.
404. darâ l-najm : L'étoile s'est levée ou a brillé.
405. Hamza : Hamza ibn Habîb, l'un des sept lecteurs du Coran.
406. Abû Bakr : Abû Bakr ibn 'Ayyâsh, lecteur du Coran.
407. Abû 'Ubayda : Abû 'Ubayda Ma'mar ibn al-Muthannâ, philologue arabe.
408. darû' : Poussée, impulsion.
409. dara'a : Pousser, repousser.
410. subbûh : Très pur, attribut de Dieu.
411. quddûs : Très saint, attribut de Dieu.
412. al-kasr : La brisure, c'est-à-dire la lecture avec une voyelle brisée (kasra) sur une lettre.
413. ʿatiyy : Mot signifiant 'vieilli' ou 'ancien', dérivé de la racine 't-w-y'.
414. faʿūl : Schème nominal arabe indiquant une intensité ou une qualité.
415. ʿatawtu : Verbe signifiant 'j'ai désobéi' ou 'j'ai vieilli'.
416. al-zurʿah : La blancheur, terme désignant une couleur blanche.
417. dirʿāniyy : Attribué à Dir'ān, un lieu ou une tribu, désignant un type de sel blanc.
418. fatḥa : Voyelle courte 'a' en arabe.
419. Dāl : Lettre arabe D.
420. Hamzah : Coup de glotte, lettre arabe.
421. Faʿīl : Schème nominal arabe, ici critiqué comme inexistant.
422. ḍammah : Voyelle courte 'u' en arabe.
423. tashdīd : Gémination, redoublement d'une consonne.
424. al-durr : Les perles, symbole de pureté et d'éclat.
425. ḥadīth : Parole ou tradition prophétique.
426. ʿilliyyīn : Les hauteurs, nom d'un lieu élevé au Paradis.
427. al-durriyy : Perlé, brillant comme une perle.
428. al-ḥaramayn : Les deux Lieux Saints : La Mecque et Médine.
429. Bā' : Lettre arabe B.
430. Tā' : Lettre arabe T.
431. al-muḍāf : Le complément d'un nom dans une construction annexée.
432. ḥanīf : Monothéiste pur, incliné vers la vraie religion.
433. nūr : Lumière ; terme coranique et soufi désignant la guidance divine, la connaissance spirituelle ou la manifestation de Dieu.
434. nūrun 'alā nūr : Expression coranique (Sourate 24:35) signifiant 'lumière sur lumière', symbolisant l'accumulation de guidance et de connaissance.
435. mishkāt : Niche ; dans la parabole coranique (24:35), elle représente le réceptacle de la lumière, interprétée ici comme la langue ou la bouche du croyant.
436. yakādu zaytuhā yuḍī'u wa law lam tamsas-hu nār : Citation coranique (24:35) : 'son huile est sur le point d'éclairer, même si aucun feu ne la touche', indiquant la clarté intrinsèque de la guidance.
437. nūrun 'alā nūr : Voir note 2.
438. fāzdādū bi-dhālika nūran 'alā nūr : Paraphrase du verset : 'ils ajoutent ainsi lumière sur lumière', soulignant l'accroissement de la guidance.
439. yahdī llāhu li-nūri-hi man yashā' : Citation coranique (24:35) : 'Dieu guide à Sa lumière qui Il veut', affirmant la souveraineté divine dans l'octroi de la guidance.
440. ishāra : Allusion ; méthode d'interprétation spirituelle (ta'wīl) qui dépasse le sens littéral pour atteindre des significations ésotériques.
441. Allāhu nūru s-samāwāti wa l-arḍ, mathalu nūri-hi ka-mishkātin fī-hā miṣbāḥ : Début du verset de la Lumière (24:35) : 'Dieu est la lumière des cieux et de la terre ; Sa lumière est comparable à une niche où se trouve une lampe.'
442. tajallī : Manifestation ou théophanie ; concept soufi désignant l'auto-révélation de Dieu dans la création.
443. al-Habā' : Terme soufi désignant la 'poussière primordiale' ou la substance subtile à partir de laquelle le monde a été créé, première entité existante.
444. muḥaqqiqūn : Vérificateurs ; terme désignant les soufis ou savants ayant atteint une certitude spirituelle par le dévoilement.
445. ahl al-kashf : Gens du dévoilement ; soufis ayant accès à la connaissance directe par l'illumination spirituelle.
446. ka-mishkātin fī-hā miṣbāḥ : Citation coranique (24:35) : 'comme une niche où se trouve une lampe', élément de la parabole.
447. ḥaqīqat Muḥammad : Réalité muhammadienne ; concept soufi de la réalité spirituelle préexistante du Prophète Muhammad, première création de Dieu.
448. ʿārifūn : Gnostiques ; soufis ayant une connaissance directe (ma'rifa) de Dieu.
449. haykal : Temple ; dans le soufisme, désigne le corps subtil ou la structure spirituelle de l'être.
450. baṣīra : Clairvoyance ; vision intérieure ou discernement spirituel.
451. dhawq : Goût ; terme soufi pour l'expérience directe et intuitive des réalités spirituelles.
452. jawhar : Substance ; en philosophie islamique, désigne l'essence ou la réalité fondamentale d'une chose.
453. maqām : Station ; étape spirituelle dans le cheminement soufi.
454. ʿarsh : Trône ; dans le Coran, symbole de la souveraineté divine.
455. kursī : Estrade ; mentionné dans le verset du Trône (2:255), souvent interprété comme le siège de la connaissance divine.
456. lawḥ : Tablette ; la Tablette préservée (al-lawḥ al-maḥfūẓ) où sont inscrits les décrets divins.
457. qalam : Calame ; le premier instrument créé par Dieu pour écrire la destinée.
458. mashhad : Lieu de témoignage ; peut désigner le lieu de la vision spirituelle ou de la contemplation.
459. yakādu zaytuhā yuḍī'u... yahdī llāhu li-nūri-hi man yashā' : Citation partielle du verset 24:35.
460. muhājirūn : Émigrés ; les premiers musulmans ayant émigré de La Mecque à Médine.
461. anṣār : Auxiliaires ; les habitants de Médine ayant accueilli et soutenu le Prophète et les Émigrés.
462. aqṭāb : Pôles ; dans la hiérarchie spirituelle soufie, le plus haut degré, le 'pôle' (quṭb) est le chef spirituel de l'époque.
463. abdāl : Substituts ; saints de rang inférieur au pôle, souvent au nombre de sept ou quarante.
464. nujabā' : Nobles ; catégorie de saints dans la hiérarchie soufie.
465. nuqabā' : Chefs ; autre catégorie de saints dans la hiérarchie soufie.
466. mīm, ḥā', dāl : Lettres arabes formant le nom 'Muhammad' (Mīm, Ḥā', Mīm, Dāl). L'auteur joue sur les lettres pour évoquer la lumière prophétique.
467. alif, lām, mīm, ṣād : Lettres formant 'al-mass' (le toucher), peut-être une allusion à une qualité ou un état spirituel.
468. Yā' : Lettre de l'alphabet arabe (ي), faisant partie des lettres isolées (ḥurūf muqaṭṭa‘āt) au début de certaines sourates.
469. 'Ayn : Lettre de l'alphabet arabe (ع), utilisée dans les lettres isolées.
470. Ṣād : Lettre de l'alphabet arabe (ص), utilisée dans les lettres isolées.
471. Kāf-Hā'-Yā'-'Ayn-Ṣād : Lettres isolées (كهيعص) apparaissant au début de la sourate Maryam (19).
472. Ṭā' : Lettre de l'alphabet arabe (ط), utilisée dans les lettres isolées.
473. Hā' : Lettre de l'alphabet arabe (ه), utilisée dans les lettres isolées.
474. Ṭā'-Hā' : Lettres isolées (طه) apparaissant au début de la sourate Ṭā-Hā (20).
475. Ẓā' : Lettre de l'alphabet arabe (ظ), utilisée dans les lettres isolées.
476. Sīn : Lettre de l'alphabet arabe (س), utilisée dans les lettres isolées.
477. Mīm : Lettre de l'alphabet arabe (م), utilisée dans les lettres isolées.
478. Ṭā'-Sīn-Mīm : Lettres isolées (طسم) apparaissant au début des sourates 26 (al-Shu‘arā') et 28 (al-Qaṣaṣ).
479. Ṭā'-Sīn : Lettres isolées (طس) apparaissant au début de la sourate 27 (al-Naml).
480. Yā'-Sīn : Lettres isolées (يس) apparaissant au début de la sourate Yā-Sīn (36).
481. Ṣād : Lettre isolée (ص) apparaissant au début de la sourate Ṣād (38).
482. Ḥā' : Lettre de l'alphabet arabe (ح), utilisée dans les lettres isolées.
483. Ḥā'-Mīm : Lettres isolées (حم) apparaissant au début des sourates 40 à 46.
484. Qāf : Lettre de l'alphabet arabe (ق), utilisée dans les lettres isolées.
485. 'Ayn-Sīn-Qāf : Lettres isolées (عسق) apparaissant au début de la sourate 42 (al-Shūrā).
486. Qāf : Lettre isolée (ق) apparaissant au début de la sourate Qāf (50).
487. Nūn : Lettre de l'alphabet arabe (ن), utilisée dans les lettres isolées.
488. Nūn : Lettre isolée (ن) apparaissant au début de la sourate al-Qalam (68).
489. Dāl : Lettre de l'alphabet arabe (د), utilisée dans les lettres isolées.
490. Alif-Lām-Mīm-Ṣād : Lettres isolées (المص) apparaissant au début de la sourate 7 (al-A‘rāf).
491. Maison peuplée : Référence à la 'Maison peuplée' (al-bayt al-ma‘mūr), un sanctuaire céleste visité par les anges.
492. niche : Terme du verset de la Lumière (Coran 24:35) : 'Allah est la lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe...'
493. Abū Tammām : Poète arabe du IXe siècle, célèbre pour ses panégyriques.
494. al-Ma'mūn : Calife abbasside (r. 813-833), mécène des sciences et des arts.
495. 'Amr : Probablement 'Amr ibn Ma‘dīkarib, poète et guerrier arabe préislamique.
496. Ḥātim : Ḥātim al-Ṭā'ī, figure légendaire de la générosité dans la poésie arabe préislamique.
497. Aḥnaf : Al-Aḥnaf ibn Qays, chef tribal et modèle de clémence.
498. Iyās : Iyās ibn Mu‘āwiya, juge et modèle d'intelligence.
499. aḥmadienne : Relatif à Aḥmad, un des noms du Prophète Muḥammad.
500. adamique : Relatif à Adam, c'est-à-dire humaine.
501. al-ṭīna al-ādamiyya : L'argile d'Adam, la substance primordiale de l'humanité.
502. al-ʿināya : La faveur ou providence divine, ici spécifiquement liée à Muhammad.
503. al-manzila al-aḥmadiyya : La station ahmadienne, degré spirituel du Prophète Muhammad en tant qu'Ahmad (nom coranique).
504. māhiyya : Quiddité, essence d'une chose en tant que concept abstrait.
505. arbāb al-aḥwāl : Maîtres des états spirituels, soufis ayant atteint des états mystiques.
506. ahl al-maʿānī wa l-raqāʾiq : Gens des significations et des subtilités, désignant les spirituels profonds.
507. al-muṣṭafawiyya : Relatif à al-Muṣṭafā (l'Élu), épithète du Prophète Muhammad.
508. al-mishkāt : Niche, alcôve où l'on place la lampe, symbole dans le verset de la Lumière (Coran 24:35).
509. Coran 24:35 : Paraphrase du verset de la Lumière.
510. al-ʿārifūn : Les connaisseurs, gnostiques, soufis ayant une connaissance directe de Dieu.
511. al-zujāja : Le verre, élément du verset de la Lumière.
512. Coran 24:35 : Citation exacte du verset.
513. Coran 43:32 : Référence au verset 'Nous avons réparti entre eux leur subsistance'.
514. Coran 24:35 : Début du verset de la Lumière.
515. al-afrād : Les individus, terme soufi désignant les saints solitaires de haut rang.
516. sidrat al-muntahā : Le Lotus de la limite, arbre céleste au-delà duquel nul ne peut passer.
517. al-lawḥ al-maḥfūẓ : La Table préservée, registre divin des décrets.
518. al-qalam : La Plume, instrument divin de l'écriture du destin.
519. ṣallā llāhu ʿalayhi wa sallam : Formule de bénédiction sur le Prophète : 'que Dieu prie sur lui et le salue'.
520. al-‘ilm al-ladunni : Science infuse, connaissance directe accordée par Dieu sans intermédiaire.
521. al-īhāb al-rabbānī : Inspiration seigneuriale, don divin accordé au cœur.
522. al-muḥaqqiqūn : Les vérificateurs, ceux qui atteignent la réalité des choses par l'expérience spirituelle.
523. al-hayūlānī : Relatif à l'hylé, la matière première dans la philosophie aristotélicienne.
524. al-muthul al-mu‘allaqa : Idées suspendues, concepts ou archétypes dans la philosophie illuminative.
525. ‘ayn a‘yān : Œil des essences, expression désignant le Prophète comme source et essence de toutes choses.
526. tījān rayḥān : Couronnes de basilic, métaphore poétique pour les jeunes filles.
527. al-Sayyid al-Wartajabī : Un auteur soufi, probablement un commentateur du Coran.
528. al-Kāf wa al-Nūn : Les lettres K et N, faisant référence au commandement divin 'Sois !' (kun) par lequel Dieu crée.
529. irtisām : Impression, réception de l'influence divine.
530. baqā' : Permanence, subsistance en Dieu.
531. alṭāf : Grâces subtiles, faveurs divines délicates.
532. arwāḥ fi'liyya : Esprits actifs, réalités spirituelles agissantes.
533. fiṭra : Nature primordiale, disposition originelle créée par Dieu.
534. munazzah : Exempté, transcendant, au-dessus de toute imperfection.
535. qidam : Antériorité éternelle, absence de commencement.
536. 'adam : Non-être, inexistence.
537. āyat al-nūr : Verset de la Lumière (Coran 24:35).
538. 'ārif : Connaissant, gnostique, celui qui a la connaissance directe de Dieu.
539. kuwwa : Lucarne, ouverture dans un mur.
540. 'aql gharīzī : Intellect inné, raison naturelle.
541. ṣifāt qadīma : Attributs éternels de Dieu.
542. akwān : Mondes créés, univers contingents.
543. ḥadathān : Le temporel, le monde du changement et de la création.
544. ḥulūl : Incarnation, immanence de Dieu dans la créature.
545. sarmadiyya : Éternité, perpétuité sans fin.
546. ghayb : Invisible, monde caché.
547. 'aql malakūtī : Intellect malakoutique, intellect du monde des royaumes célestes.
548. ḥikma jabrūtiyya : Sagesse jabaroutique, sagesse du monde de la puissance divine.
549. mushāhada : Contemplation, vision directe de Dieu.
550. ḥijāb : Voile, ce qui cache la réalité divine.
551. lā sharqiyya wa lā gharbiyya : Ni orientale ni occidentale (Coran 24:35), signifiant que l'huile de l'arbre béni n'est ni d'Orient ni d'Occident, donc universelle.
552. yakādu zaytuhā yuḍī' : Son huile est sur le point d'éclairer (Coran 24:35).
553. nūr 'alā nūr : Lumière sur lumière (Coran 24:35).
554. shaqāwa : Malédiction, infortune spirituelle.
555. ḥadīth al-qulūb : Hadith : Les cœurs sont entre deux doigts du Tout-Miséricordieux.
556. ḥadīth al-arwāḥ : Hadith : Les esprits sont dans la droite du Tout-Miséricordieux.
557. azal : Éternité sans commencement.
558. abad : Éternité sans fin.
559. kawkab durrī : Étoile brillante, perle lumineuse.
560. kawkab durrī : Coran 24:35.
561. zunūd : Silex, étincelles jaillissant du choc.
562. abrāj al-dimāgh : Tours du cerveau, ventricules cérébraux.
563. Abū Yazīd : Abou Yazid al-Bistami, célèbre soufi.
564. ṣamadiyya : Seigneurie, attribut de Dieu comme le Seigneur éternel.
565. rūḥ nāṭiqa : Esprit parlant, âme rationnelle.
566. Ibn 'Aṭā' : Ibn 'Ata' Allah al-Iskandari, maître soufi.
567. sharḥ : Expansion, ouverture du cœur.
568. 'āfiya : Santé, bien-être spirituel.
569. Ibn Mas'ūd : Compagnon du Prophète.
570. fīhā miṣbāḥ : Dans laquelle se trouve une lampe (Coran 24:35).
571. al-miṣbāḥ fī zujāja : La lampe est dans un verre (Coran 24:35).
572. sirr : Secret, réalité intime.
573. mā ṣafā wa raqqa : Ce qui est pur et subtil.
574. ka'annahā kawkab durrī : Comme si c'était une étoile brillante (Coran 24:35).
575. lā sharqiyya wa lā gharbiyya : Ni orientale ni occidentale (Coran 24:35).
576. al-Wāsiṭī : Soufi, probablement Abu al-Hasan al-Wasiti.
577. yakādu zaytuhā yuḍī' : Son huile est sur le point d'éclairer (Coran 24:35).
578. wa law lam tamsas-hu : Même si le feu ne la touche pas (Coran 24:35).
579. nūr 'alā nūr : Lumière sur lumière (Coran 24:35).
580. yahdī Allāhu li-nūri-hi man yashā' : Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut (Coran 24:35).
581. ijtihād : Effort, recherche personnelle.
582. al-Junayd : Al-Junayd al-Baghdadi, grand maître soufi.
583. fāniya : Anéantie, ayant perdu son ego.
584. Abū 'Alī al-Jurjānī : Soufi et exégète.
585. Allāhu nūr al-samāwāt wa al-arḍ : Dieu est la lumière des cieux et de la terre (Coran 24:35).
586. bayān : Explication, manifestation claire.
587. mathalu nūri-hi : Sa lumière est semblable (Coran 24:35).
588. malik : Roi, ici peut-être l'ange ou le souverain.
589. al-miṣbāḥ fī zujāja : La lampe est dans un verre (Coran 24:35).
590. dhikr : Souvenir de Dieu, invocation.
591. tawfīq : Réussite, accord divin.
592. zuhd : Détachement, ascèse.
593. riḍā : Satisfaction, contentement.
594. 'alā'iq : Attaches, liens.
595. nūr 'alā nūr : Lumière sur lumière (Coran 24:35).
596. Ja'far ibn Muḥammad : Ja'far al-Sadiq, imam chiite et maître spirituel.
597. iḥsān : Bienfaisance, excellence spirituelle.
598. iḥāṭa : Englobement, compréhension totale.
599. hayba : Crainte révérencielle, respect mêlé de crainte.
600. ḥayra : Stupéfaction, perplexité devant la grandeur divine.
601. uns : Intimité, familiarité avec Dieu.
602. ulfa : Familiarité, affection.
603. ṭuma'nīna : Quiétude, sérénité intérieure, état de paix et de confiance en Dieu.
604. ulūhiyya : Divinité, attribut de Dieu en tant qu'Il est l'Unique digne d'adoration.
605. waḥdāniyya : Unicité, attribut de Dieu qui est Un sans associé.
606. fardāniyya : Singularité, attribut de Dieu qui est unique en Son essence.
607. abadiyya : Éternité sans fin, attribut de Dieu qui dure éternellement.
608. sarmadiyya : Perpétuité, attribut de Dieu qui est permanent sans interruption.
609. daymūmiyya : Permanence, attribut de Dieu qui subsiste par Lui-même.
610. azaliyya : Éternité sans commencement, attribut de Dieu qui n'a pas de début.
611. baqā'iyya : Subsistance, attribut de Dieu qui demeure après la disparition de toute chose.
612. kulliyya : Totalité, attribut de Dieu qui embrasse toute chose.
613. huwiyya : Ipséité, l'essence de Dieu en tant qu'Il est Lui-même.
614. al-Ḥaqq : La Vérité, l'un des noms de Dieu, désignant la Réalité absolue.
615. al-Muṣṭafā : L'Élu, titre honorifique du Prophète Muhammad.
616. mushāhada : Contemplation, vision spirituelle directe de Dieu ou des réalités divines.
617. mutāba'a : Conformité, action de suivre l'exemple du Prophète.
618. jam' : Réunion, état spirituel où le serviteur est rassemblé en Dieu, unifié.
619. tafrīqa : Séparation, état de dispersion dans la multiplicité des créatures.
620. ḥaqīqa : Réalité, la vérité essentielle des choses, souvent la connaissance directe de Dieu.
621. ʿārif : Connaissant, gnostique, celui qui a une connaissance intime de Dieu.
622. al-Ḥusayn : Al-Husayn, probablement un maître soufi, peut-être al-Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāj.
623. al-Wāsiṭī : Al-Wasiti, un maître soufi, probablement Abū Bakr al-Wāsiṭī.
624. al-Kharrāz : Al-Kharraz, un maître soufi, Abū Saʿīd al-Kharrāz.
625. munājāt : Confidence, prière intime et secrète entre le serviteur et Dieu.
626. al-Ustādh : Le Maître, titre honorifique pour un guide spirituel, peut-être al-Junayd.
627. muṭālaba : Interpellation, appel à rendre des comptes, incitation à l'examen de conscience.
628. muʿātaba : Reproche, réprimande intérieure pour les fautes commises.
629. murāqaba : Vigilance, conscience constante de la présence de Dieu.
630. muḥāḍara : Présence, état où le cœur est présent devant Dieu, avec des lueurs spirituelles.
631. mukāshafa : Dévoilement, révélation des réalités spirituelles et des attributs divins.
632. mushāhada : Contemplation, vision directe de Dieu ou de Ses manifestations.
633. tajrīd : Pureté, dépouillement de tout ce qui n'est pas Dieu, abstraction.
634. tafrīd : Singularisation, action de considérer Dieu comme unique et seul véritable.
635. sarāb : Mirage : phénomène optique donnant l'illusion d'une étendue d'eau dans le désert.
636. qīʿa : Plaine : pluriel de qāʿ, désigne une terre plate et vaste.
637. ẓulumāt : Ténèbres : pluriel de ẓulma, obscurité profonde.
638. baḥr lujjī : Mer profonde : mer très profonde et abondante en eau.
639. lujjat al-baḥr : Pleine mer : la plus grande partie de la mer, ses profondeurs.
640. akhraja yadahu : Il sort sa main : geste pour tenter de voir dans l'obscurité.
641. lam yakad yarāhā : À peine la voit-il : il ne parvient presque pas à la voir.
642. nūr : Lumière : ici, guidance et foi.
643. jāhiliyya : Période préislamique, caractérisée par l'ignorance religieuse.
644. buyūt : Maisons : ici, métaphore des cœurs des saints.
645. tijāra wa lā bayʿ : Commerce ni vente : activités mondaines qui distraient de Dieu.
646. iqām al-ṣalāt : Accomplissement de la prière : observance régulière et correcte de la prière.
647. ītā' al-zakāt : Acquittement de la zakāt : aumône légale obligatoire.
648. yawm tataqallabu fīhi l-qulūb : Jour où les cœurs seront bouleversés : le Jour du Jugement.
649. al-malakayn : Les deux anges : Munkar et Nakīr, qui interrogent les morts dans la tombe.
650. fa-kashafnā ʿanka ghiṭā'aka fa-baṣaruka l-yawma ḥadīd : Nous avons ôté ton voile, et ta vue est aujourd'hui perçante : verset coranique (Q 50:22).
651. tataqallabu fīhi l-qulūbu wa l-abṣār : Les cœurs et les regards seront bouleversés : allusion à Q 24:37.
652. sukārā : Ivre : état de confusion et d'égarement dû à la terreur du Jugement.
653. aḥsana mā ʿamilū : Ce qu'ils ont fait de meilleur : leurs œuvres les plus méritoires.
654. yazīduhum min faḍlihī : Il leur ajoute de Sa grâce : récompense supplémentaire non méritée.
655. bi-ghayri ḥisāb : Sans compter : sans mesure, de manière illimitée.
656. ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ : Coran, Sourate 57, verset 21.
657. وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ : Coran, Sourate 24, verset 39.
658. قِيعَةٍ : Pluriel de قاع, plaine ou terrain plat.
659. يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ : Coran, Sourate 24, verset 39.
660. حَتَّى إِذَا جَاءَهُ : Coran, Sourate 24, verset 39.
661. لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا : Coran, Sourate 24, verset 39.
662. وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ : Coran, Sourate 24, verset 39.
663. فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ : Coran, Sourate 24, verset 39.
664. وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ : Coran, Sourate 24, verset 39.
665. السَّاهِرَةِ : La surface de la terre, le désert.
666. زَبَانِيَةَ : Anges gardiens de l'Enfer.
667. الْحَمِيمَ وَالْغَسَّاقَ : Eau bouillante et pus, châtiments de l'Enfer.
668. عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ : Coran, Sourate 88, verset 3.
669. عُتْبَةَ بْنِ رَبِيعَةَ : Un des chefs de Quraysh, opposant au Prophète.
670. عَلَى سَبِيلِ الْإِشَارَةِ : Interprétation allégorique ou spirituelle.
671. الْمُرِيدِينَ : Aspirants spirituels dans le soufisme.
672. الْأَشْيَاخِ : Maîtres spirituels.
673. كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ : Coran, Sourate 24, verset 39.
674. الْغَوَاشِي : Voiles ou couvertures spirituelles.
675. كَشُوفَاتِهِمْ : Dévoilements spirituels.
676. إِلْهَامَاتِهِمْ : Inspirations divines.
677. تَلْقِيَاتِهِمْ : Réceptions de connaissances spirituelles.
678. اللَّوَامِعِ : Fulgurances ou éclairs spirituels.
679. شَطَحَاتِهِمْ : Extases ou états spirituels intenses.
680. جَذَبَاتِهِمْ : Attractions divines.
681. الْعَوَارِضِ : Accidents ou événements spirituels.
682. الْهَوَاجِسِ : Pensées ou inspirations intérieures.
683. أَذْكَارِهِمْ : Invocations ou pratiques de remémoration de Dieu.
684. التَّمْكِينِ : Établissement spirituel, degré de stabilité dans la voie.
685. بَصَائِرِهِمْ : Perspicaces ou lumières intérieures.
686. الْمُشَاهَدَةِ : Contemplation directe de Dieu.
687. التَّعْيِينِ : Détermination ou spécification spirituelle.
688. الْأَوْرَادِ : Litanies ou pratiques régulières d'invocation.
689. التَّلْقِينِ : Transmission orale de connaissances spirituelles.
690. يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ : Coran, Sourate 24, verset 39.
691. الْمُرِيدُ : Aspirant spirituel.
692. الْوُصُولِ : Arrivée à Dieu, réalisation spirituelle.
693. الْفَتْحِ : Ouverture spirituelle, illumination.
694. حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا : Coran, Sourate 24, verset 39.
695. وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ : Coran, Sourate 24, verset 39.
696. وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ : Coran, Sourate 24, verset 39.
697. أَوْ ظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ : Coran, Sourate 24, verset 40.
698. أَعْقَابَ الْمُرِيدِينَ : Les talons des aspirants, métaphore pour leur état inférieur.
699. يَغْشَاهُ مَوْجٌ : Coran, Sourate 24, verset 40.
700. مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ : Coran, Sourate 24, verset 40.
701. مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ : Coran, Sourate 24, verset 40.
702. الِاسْتِدْرَاجِ : Gradation ou leurre divin, où Dieu accorde des bienfaits pour égarer.
703. ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ : Coran, Sourate 24, verset 40.
704. الْحِجَابِ : Voile spirituel qui empêche de voir Dieu.
705. وَإِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا : Coran, Sourate 24, verset 40.
706. وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا : Coran, Sourate 24, verset 40.
707. خَلَقَ اللَّهُ الخَلْقَ فِي ظُلْمَةٍ ثُمَّ رَشَّ عَلَيْهِمْ مِنْ نُورِهِ... : Hadith rapporté par Ahmad et d'autres.
708. وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا : Coran, Sourate 24, verset 40.
709. تَنَزُّلَاتِهِ : Descentes de la révélation ou des grâces divines.
710. فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ : Coran, Sourate 24, verset 40.
711. وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا : Coran, Sourate 24, verset 40.
712. فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ : Coran, Sourate 24, verset 40.
713. وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا : Coran, Sourate 24, verset 40.
714. فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ : Coran, Sourate 24, verset 40.
715. وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا : Coran, Sourate 24, verset 40.
716. فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ : Coran, Sourate 24, verset 40.
717. وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا : Coran, Sourate 24, verset 40.
718. الْكَوَاشِفِ الْعِيَانِيَّةِ : Dévoilements intuitifs ou visions directes.
719. خَوَارِقِ الْعَادَاتِ : Prodiges ou miracles.
720. فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ : Coran, Sourate 24, verset 40.
721. وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا : Coran, Sourate 24, verset 40.
722. الْمَحْوِ والثَّبَاتِ : Effacement et confirmation, concepts du destin divin.
723. فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ : Coran, Sourate 24, verset 40.
724. وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا : Coran, Sourate 24, verset 40.
725. الأَدْوَارِ : Cycles ou sphères cosmiques.
726. فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ : Coran, Sourate 24, verset 40.
727. وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا : Coran, Sourate 24, verset 40.
728. nūr : Lumière spirituelle accordée par Dieu, permettant la connaissance et la vision des réalités invisibles.
729. man lam yaj‘ali llāhu lahu nūran : Citation du Coran (24:40) : « Et celui pour qui Dieu n’a point assigné de lumière, il n’a point de lumière. »
730. al-rukn : La Pierre noire, située dans la Kaaba, que les pèlerins touchent ou embrassent lors du circumambulation.
731. al-maqām : Le Station d’Abraham, lieu où Abraham se tenait lors de la construction de la Kaaba.
732. al-Ṣafā wa-l-Marwa : Deux collines près de la Kaaba, parcourues lors du rite du sa‘y (course) pendant le pèlerinage.
733. al-mash‘ar al-ḥarām : Le Lieu sacré, à Muzdalifa, où les pèlerins passent la nuit et prient lors du Hajj.
734. al-kirām al-kātibīn : Les anges scribes, qui enregistrent les actions des humains.
735. malā’ikat al-su’āl : Les anges de l’interrogatoire, qui questionnent le défunt dans la tombe.
736. al-jānn : Les djinns, créatures invisibles créées de feu, souvent mentionnées dans le Coran.
737. al-qaḍā’ : Le décret divin, la prédestination ; repousser le décret signifie invoquer Dieu pour changer un destin apparent.
738. kun fa-yakūn : Parole coranique (36:82) : « Sois ! et il est », exprimant le pouvoir créateur de Dieu.
739. Kāf : Lettre arabe (ك), première lettre du mot « kun » (sois), symbolisant le commandement créateur.
740. Nūn : Lettre arabe (ن), première lettre du mot « nūr » (lumière) ou symbole du mystère divin.
741. kuntu kanzan lam u‘raf : Hadith qudsi : « J’étais un trésor caché, et J’ai aimé être connu ; alors J’ai créé les créatures pour Me faire connaître. »
742. al-Wartajī : Soufi ou commentateur, probablement un auteur mentionné dans les textes de la tradition spirituelle.
743. fī buyūtin adhina llāhu an turfa‘a wa-yudhkara fīhā smuhu : Citation du Coran (24:36) : « Dans des maisons que Dieu a permis d’élever et où Son nom est invoqué. »
744. man shaghalahu dhikrī ‘an mas’alatī a‘ṭaytuhu afḍala mā u‘ṭī al-sā’ilīn : Hadith qudsi : « Celui que Mon invocation occupe de Ma demande, Je lui donne ce qu’il y a de meilleur que ce que Je donne à ceux qui demandent. »
745. yusabbiḥu lahu fīhā bi-l-ghudūwi wa-l-āṣāl rijālun lā tulhīhim tijāratun wa-lā bay‘un ‘an dhikri llāh : Citation du Coran (24:36-37) : « Ils Le glorifient matin et soir, des hommes que ni le commerce ni la vente ne distraient du rappel de Dieu. »
746. al-‘ārifīn : Les connaissants de Dieu, les gnostiques, ceux qui ont une connaissance spirituelle directe.
747. Ibn ‘Aṭā’ : Soufi égyptien (m. 922), auteur de commentaires spirituels du Coran.
748. al-Naṣrābādhī : Soufi persan (m. 977), connu pour ses enseignements sur l’amour divin.
749. Ja‘far : Probablement Ja‘far al-Ṣādiq (m. 765), imam chiite et figure soufie, réputé pour ses enseignements ésotériques.
750. yakhāfūna yawman tataqallabu fīhi l-qulūbu wa-l-abṣār : Citation du Coran (24:37) : « Ils craignent un jour où les cœurs et les regards seront bouleversés. »
751. murāqaba : Contemplation vigilante, état de conscience de la présence divine.
752. mushāhada : Vision spirituelle directe, contemplation des réalités divines.
753. ṭuyūr al-ghayb : Oiseaux de l'invisible : métaphore des réalités spirituelles cachées.
754. ghayb al-ghayb : Invisible de l'invisible : le mystère le plus profond, au-delà de toute perception.
755. sirr : Secret : le centre le plus intime de l'être, où se révèle le mystère divin.
756. sirr al-sirr : Secret du secret : le degré le plus profond du secret spirituel.
757. dhikr : Évocation rituelle de Dieu, souvenir constant.
758. rūḥ al-amr : Esprit du commandement : l'ordre divin créateur, ou l'Esprit saint.
759. awliyā' : Saints, amis de Dieu, proches de Lui par leur sainteté.
760. ḥarsh : Le Harch : peut-être une variante de 'arsh (Trône) ou un lieu spirituel élevé.
761. qiddīsūn : Très saints : anges ou êtres spirituels d'une pureté éminente.
762. muhayminūn : Dominants : anges qui veillent et dominent sur les créatures.
763. karūbiyyūn : Chérubins : anges de la plus haute hiérarchie, proches du Trône.
764. mulhamūn : Inspirés : ceux qui reçoivent l'inspiration divine directement.
765. arwāḥ rūḥāniyya : Esprits spirituels : entités angéliques ou âmes purifiées.
766. ashkhāṣ nūrāniyya : Personnes lumineuses : êtres de lumière, anges ou saints.
767. hayākil juthmāniyya : Formes corporelles : les corps physiques des humains.
768. tajalliyāt iḥsāniyya : Théophanies bienfaisantes : manifestations divines de bonté et de grâce.
769. kushūfāt 'iyāniyya : Dévoilements oculaires : visions spirituelles directes et évidentes.
770. maqāmāt fardāniyya : Stations singulières : degrés spirituels uniques, propres à chaque saint.
771. mawāhib raḥmāniyya : Dons miséricordieux : grâces divines accordées par miséricorde.
772. aḥwāl rabbāniyya : États seigneuriaux : états spirituels venant directement du Seigneur.
773. futūḥāt qudsāniyya : Ouvertures sanctifiées : révélations et grâces spirituelles pures.
774. imdādāt ṣamadāniyya : Secours éternels : aides divines venant de l'Éternel (al-Ṣamad).
775. khal' riḍwāniyya : Dépouillements agréés : abandon des attributs humains pour revêtir les attributs divins, agréé par Dieu.
776. sidrat al-muntahā : Lotus de la limite : arbre céleste marquant la limite de la connaissance des créatures, au-delà duquel seul le Prophète a pu aller.
777. maqām al-mushtahā : Station désirée : le degré spirituel suprême que tous aspirent à atteindre.
778. ṣafīḥ a'lā : Table suprême : le monde des réalités spirituelles les plus élevées.
779. sirr ajlā : Secret plus éclatant : le mystère divin le plus manifeste et le plus lumineux.
780. uns wa idlāl : Intimité et audace : familiarité avec Dieu et hardiesse dans l'amour divin.
781. jamāl wa jalāl : Beauté et Majesté : les deux aspects divins, la grâce et la puissance.
782. khuṣūṣiyya wa kamāl : Particularité et perfection : la relation exclusive avec Dieu et la perfection spirituelle.
783. dunuww wa ittiṣāl : Proximité et connexion : l'approche de Dieu et l'union avec Lui.
784. sirr wa madad : Secret et secours : le mystère intérieur et l'assistance divine.
785. dā'ira wa 'adad : Cercle et nombre : peut-être allusion aux cycles spirituels et aux degrés numériques des saints.
786. wa-llāhu 'alīmun bimā yaf'alūn : Et Allah est Savant de ce qu'ils font : verset coranique (24:41) soulignant la science divine de toutes les actions.
787. ma'ārif wa 'awārif : Connaissances et gnoses : les sciences divines et les connaissances spirituelles.
788. tabarrī min al-da'wā : Désaveu de la prétention : renoncement à toute revendication personnelle de mérite.
789. wa li-llāhi mulku s-samāwāti wa l-arḍ : Et à Allah appartient la royauté des cieux et de la terre : verset coranique (3:189).
790. wa ilā llāhi l-maṣīr : Et vers Allah est le devenir : verset coranique (3:28) indiquant le retour final à Dieu.
791. najwā : Confidence intime : prière secrète ou dialogue intérieur avec Dieu.
792. Madyan : Madyan : région mentionnée dans le Coran, associée au prophète Shu'ayb.
793. Hind : Hind : nom de femme, symbole de la beauté mondaine.
794. 'Alwā : 'Alwā : nom de femme, symbole de la beauté mondaine.
795. a-lam tara anna llāha yuzjī saḥāban... : N'as-tu pas vu qu'Allah pousse les nuages... : verset coranique (24:43).
796. al-Tha'labī : Al-Tha'labī : célèbre exégète et traditionniste musulman (mort en 1035).
797. Ibn 'Abbās : Ibn 'Abbās : compagnon du Prophète, célèbre pour son exégèse coranique.
798. al-Dahhāk : Al-Dahhāk : exégète et traditionniste du premier siècle islamique.
799. Abū Ja'far : Abū Ja'far : l'un des dix lecteurs canoniques du Coran.
800. Abū Hurayra : Abū Hurayra : compagnon du Prophète, célèbre pour avoir rapporté de nombreux hadiths.
801. fatḥ : Ouverture : terme soufi désignant l'illumination spirituelle ou la révélation.
802. wa tarā l-jibāla taḥsabuhā jāmidatan... : Et tu vois les montagnes, tu les crois immobiles... : verset coranique (27:88).
803. awtād : Pieux : littéralement 'pieux', désigne les saints qui maintiennent l'équilibre spirituel du monde.
804. shataḥāt : Extases spirituelles, états de débordement où le mystique profère des paroles apparemment blasphématoires.
805. jadhabāt : Attractions divines, états où l'âme est saisie par Dieu.
806. taraqqī : Ascension spirituelle, progression vers Dieu.
807. tadallī : Descente divine, ou descente de l'âme vers le monde sensible.
808. afrād : Individus spirituels isolés, souvent des saints solitaires.
809. khalawāt : Retraites spirituelles, moments de solitude pour la méditation.
810. maḥw : Effacement des attributs humains dans la contemplation divine.
811. ṣaḥw : Sobriété spirituelle, état de conscience après l'extase.
812. tanazzulāt : Descentes spirituelles, influx divins.
813. tajalliyāt : Théophanies, manifestations de Dieu.
814. wilāya : Sainteté, amitié divine.
815. ʿināya : Sollicitude divine, attention particulière de Dieu.
816. aghyār : Autres que Dieu, tout ce qui n'est pas Lui.
817. al-Sayyid al-Wartajabī : Auteur soufi, probablement un commentateur du Coran.
818. al-Wāsiṭī : Soufi du IXe siècle, connu pour ses enseignements sur la volonté divine.
819. al-Thaʿlabī : Exégète coranique du XIe siècle, auteur d'un célèbre commentaire.
820. al-muṭahharāt : Les purifiés, désignant les âmes ou les réalités spirituelles purifiées.
821. al-sirr al-lāhūtī : Le secret théandrique, mystère divin relatif à la nature divine.
822. al-nūr al-raḥmūtī : La lumière miséricordieuse, lumière de la miséricorde divine.
823. al-ḥāl : État spirituel, état intérieur passager accordé par Dieu.
824. rūḥ al-amr : Esprit du Commandement, souffle divin créateur.
825. wārid al-dhikr : Afflux du Rappel, inspiration spirituelle liée à la remémoration de Dieu.
826. al-fatḥ al-ṣamadānī : Ouverture dominicale, illumination spirituelle venant de Dieu, l'Éternel.
827. al-tanazzul al-raḥmānī : Descente miséricordieuse, manifestation de la miséricorde divine.
828. Coran : Référence coranique : verset cité.
829. al-baṣā'ir : Clairvoyances, facultés de vision spirituelle.
830. al-tawfīq : Succès, assistance divine pour faire le bien.
831. al-ilhāmāt : Inspirations, intuitions spirituelles.
832. kharq al-'awā'id : Rupture des habitudes, miracles ou prodiges.
833. al-karāmāt : Prodiges, faveurs extraordinaires accordées aux saints.
834. al-Tha'labī : Célèbre exégète et traditionniste musulman (mort en 1035).
835. Ka'b ibn al-Ashraf : Chef juif de Médine, hostile au Prophète.
836. Jarīr : Poète arabe de l'époque omeyyade.
837. al-ishāra : Allusion, interprétation spirituelle ésotérique.
838. ṭarīq al-qawm : La voie du peuple, désignant la voie soufie.
839. ashyākh : Maîtres spirituels, guides soufis.
840. al-muwaffaqūn : Ceux qui reçoivent l'assistance divine.
841. al-Wartajabī : Auteur soufi, probablement un commentateur.
842. al-sharī'a wa-l-ṭarīqa : La Loi religieuse et la Voie spirituelle.
843. al-maḥrūm : Le privé, celui qui est privé de la grâce divine.
844. Ibn 'Aṭā' : Soufi égyptien, auteur de 'La Sagesse des Prophètes'.
845. al-Wāsiṭī : Soufi irakien, maître de la voie.
846. جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ : Expression coranique signifiant 'de toute la force de leurs serments', c'est-à-dire en jurant avec la plus grande solennité.
847. الثَّعْلَبِيّ : Ahmad ibn Muhammad al-Tha'labi, célèbre exégète coranique du 5e siècle de l'Hégire (11e siècle), auteur du Tafsir al-Kashf wa al-Bayan.
848. لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَيَخْرُجُنَّ : Référence au verset 53 de la sourate al-Nur (24:53) : 'Et ils ont juré par Dieu de toute la force de leurs serments : si tu leur ordonnes, ils sortiront.'
849. طَاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ : Expression coranique (24:53) signifiant 'une obéissance reconnue', c'est-à-dire une obéissance verbale sans conviction intérieure.
850. مُجَاهِدٌ : Mujâhid ibn Jabr, éminent successeur et exégète du Coran (m. 104 H/722).
851. إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ : Verset coranique (24:53) : 'Certes, Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites.'
852. أَبُو عُثْمَانَ الْحِيرِيُّ : Abû 'Uthmân al-Hîrî, maître soufi du 3e siècle de l'Hégire (9e siècle), connu pour ses paroles sur la voie spirituelle.
853. السُّنَّة : La Sunna, tradition prophétique, ensemble des paroles, actes et approbations du Prophète Muhammad.
854. الْبَلَاغُ الْمُبِينُ : Expression coranique (24:54) : 'la transmission claire', désignant la mission du Prophète de transmettre le message divin sans l'altérer.
855. عَلَى سَبِيلِ الْإِشَارَةِ : Par voie d'allusion : méthode d'interprétation spirituelle (ishâra) du Coran, propre aux soufis, qui voit des sens cachés au-delà du sens littéral.
856. الْمُرِيدُونَ الْبَطَّالُونَ : Les disciples faux : terme péjoratif désignant ceux qui prétendent suivre une voie spirituelle mais sont en réalité dans l'erreur et la tromperie.
857. التَّحْقِيق : La réalisation spirituelle, la vérification des vérités divines par l'expérience directe.
858. شُيُوخ : Maîtres spirituels, guides dans la voie soufie.
859. شَقِّ الثِّيَابِ : Déchirure des vêtements : pratique parfois observée dans certains cercles soufis lors d'états extatiques, critiquée ici comme une manifestation d'émotion excessive et non authentique.
860. الْوِلَايَة : La sainteté, la proximité de Dieu ; les 'awliyâ' sont les saints, amis de Dieu.
861. التَّصْرِيف : La disposition, le pouvoir spirituel de disposer des choses par la permission divine.
862. قُلْ لَا تُقْسِمُوا : Paraphrase du verset 24:53 : 'Dis : "Ne jurez pas"', ordre divin de cesser les serments hypocrites.
863. الْمُرَائِينَ : Les hypocrites, ceux qui font preuve d'ostentation (riyâ') dans leurs actes de dévotion.
864. الْهِجْرَة : L'émigration, initialement la migration des musulmans de La Mecque à Médine, mais aussi, spirituellement, le fait de quitter ce qui est blâmable pour se rapprocher de Dieu.
865. أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ : Verset coranique (24:54) : 'Obéissez à Dieu et obéissez au Messager.'
866. مَقَامِ الْمَحْبُوبِيَّة : Station de l'aimé : degré spirituel où le serviteur est aimé de Dieu et parfaitement soumis à Lui.
867. مَقَامِ التَّقْوَى : Station de la crainte révérencielle, piété qui pousse à obéir à Dieu et à éviter ce qu'Il interdit.
868. الذَّوْق : La saveur spirituelle, expérience directe et intime des réalités divines, terme technique soufi.
869. الْإِدْلَال : La hardiesse ou familiarité respectueuse avec Dieu, état de l'âme qui, par amour, ose s'approcher de Lui avec confiance.
870. al-wirātha al-aḥmadiyya : Héritage spirituel du Prophète Muhammad, désigné ici par son nom Aḥmad, impliquant la transmission de ses états et connaissances.
871. al-kamālāt al-muḥammadiyya : Perfections propres au Prophète Muhammad, considérées comme le summum des vertus spirituelles.
872. al-Wartajabī : Surnom d'un imam soufi, probablement Abū al-Ḥasan al-Wartajabī, commentateur du Coran et maître spirituel.
873. Abū 'Uthmān : Abū 'Uthmān al-Ḥīrī (m. 910), maître soufi de Nishapur, connu pour ses enseignements sur la Sunna.
874. Sunna : Tradition prophétique, comprenant les paroles, actes et approbations du Prophète Muhammad.
875. Muḥammad ibn al-Faḍl : Muḥammad ibn al-Faḍl al-Balkhī (m. 931), soufi et commentateur coranique.
876. ath-Tha'labī : Aḥmad ibn Muḥammad ath-Tha'labī (m. 1035), exégète coranique renommé, auteur de 'al-Kashf wa al-Bayān'.
877. lām : Lettre arabe (ل) utilisée comme préfixe pour jurer ou affirmer une promesse.
878. Shām : Région historique du Levant, incluant la Syrie, la Palestine, la Jordanie et le Liban actuels.
879. kama stakhlafa : Lecture avec fatḥa sur le tā' et le lām, signifiant 'comme Il a fait succéder' (forme active).
880. fatḥa : Signe diacritique arabe indiquant la voyelle 'a'.
881. 'Āṣim : 'Āṣim ibn Abī an-Najūd (m. 745), l'un des sept lecteurs canoniques du Coran.
882. ḍamma : Signe diacritique arabe indiquant la voyelle 'u'.
883. kasra : Signe diacritique arabe indiquant la voyelle 'i'.
884. forme passive : Construction grammaticale où le sujet subit l'action, ici 'comme on a fait succéder'.
885. forme légère : Lecture avec un seul lām (yubaddilanna), signifiant 'Il changera'.
886. Abū Ḥātim : Abū Ḥātim as-Sijistānī (m. 864), grammairien et lecteur coranique.
887. forme lourde : Lecture avec lām redoublé (yubaddilanna), signifiant 'Il changera' avec insistance.
888. at-tabdīl : Substantif verbal de la forme II, signifiant 'changement' ou 'remplacement'.
889. al-ibdāl : Substantif verbal de la forme IV, signifiant 'substitution' ou 'échange'.
890. Abū al-'Āliya : Rufay' ibn Mihrān ar-Riyāḥī (m. 712), célèbre successeur et exégète.
891. Muqātil : Muqātil ibn Sulaymān (m. 767), exégète coranique, auteur d'un des plus anciens tafsīrs.
892. al-Ḥudaybiyya : Localité près de La Mecque où un traité de paix fut signé entre les musulmans et les Qurayshites en 628.
893. Khaybar : Oasis au nord de Médine, conquise par les musulmans en 629.
894. Safīna : Safīna, affranchi du Prophète Muhammad, connu pour avoir rapporté des hadiths.
895. Jābir ibn 'Abd Allāh : Jābir ibn 'Abd Allāh al-Anṣārī (m. 697), compagnon du Prophète et transmetteur de hadiths.
896. tā' : Lettre arabe (ت) utilisée comme préfixe pour la deuxième personne du singulier masculin.
897. Ibn 'Āmir et Ḥamza : Ibn 'Āmir al-Yaḥṣubī (m. 736) et Ḥamza az-Zayyāt (m. 772), deux des sept lecteurs canoniques.
898. yā' : Lettre arabe (ي) utilisée comme préfixe pour la troisième personne du singulier masculin.
899. al-Farrā' : Yaḥyā ibn Ziyād al-Farrā' (m. 822), grammairien et philologue de l'école de Kufa.
900. وَيُتِمَّنَّ لَهُمْ وَيَتِمَّ الَّذِي ارْتَضَى : Référence au verset coranique 24:55, où Allah promet d'accomplir ce qu'Il a agréé pour les croyants.
901. مَقَام : Station spirituelle, degré dans la voie initiatique.
902. سُلُوك : Cheminement spirituel, progression sur la voie soufie.
903. مَعَارِف : Connaissances spirituelles, gnoses.
904. كَوَاشِف : Dévoilements spirituels, révélations intérieures.
905. سَرَائِر : Secrets intimes de l'être, le for intérieur.
906. أَذْوَاق : Goûts spirituels, expériences directes des réalités divines.
907. كَرَامَات : Prodiges accordés par Dieu aux saints, en dehors des miracles prophétiques.
908. وَمَن يُقْتَرْ بَعْدَ ذَلِكَ : Référence au verset coranique 24:55, évoquant l'ingratitude après avoir reçu des faveurs.
909. فَاسِقُونَ : Pervers, ceux qui sortent de l'obéissance à Dieu.
910. أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا : Référence au verset coranique 14:28.
911. الصَّلَاة : Prière rituelle islamique.
912. الزَّكَاة : Aumône légale obligatoire.
913. فُرْقَان : Discernement, souvent utilisé pour désigner le Coran.
914. لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ : Référence au verset coranique 24:57.
915. وَمَأْوَاهُمُ النَّارُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ : Référence au verset coranique 24:57.
916. أَهْلِ الْوُصُول : Gens de l'union, ceux qui ont atteint la réalisation spirituelle et l'union avec Dieu.
917. li-yasta'dhinkum : Que vos esclaves demandent la permission : impératif divin ordonnant aux esclaves et aux enfants de demander la permission avant d'entrer chez leurs maîtres ou parents à certains moments.
918. al-Tha'labî : Ahmad ibn Muhammad al-Tha'labî, exégète coranique du XIe siècle, auteur du tafsîr al-Kashf wa al-Bayân.
919. Ibn 'Abbâs : Abdullah ibn 'Abbâs, cousin du Prophète et l'un des plus grands exégètes du Coran.
920. Ansâr : Les 'Auxiliaires' : habitants de Médine qui ont accueilli et soutenu le Prophète après l'Hégire.
921. Madlaj ibn 'Amr : Un jeune garçon des Ansâr mentionné dans le récit de la révélation du verset sur la permission.
922. 'Umar ibn al-Khattâb : Deuxième calife de l'Islam, connu pour sa justice et sa rigueur.
923. Muqâtil : Muqâtil ibn Sulaymân, exégète coranique du VIIIe siècle, auteur d'un tafsîr.
924. Asmâ' bint Murshid : Une femme de l'époque du Prophète, mentionnée dans le contexte de la révélation du verset.
925. lâm : Lettre arabe utilisée comme préfixe pour l'impératif (lâm al-amr).
926. mâ malakat aymânukum : Expression coranique désignant les esclaves possédés par contrat de droit.
927. al-hulum : La puberté, marquée par l'émission de rêves humides ou l'âge de la majorité légale.
928. 'Abd al-Rahmân ibn 'Awf : Compagnon du Prophète, l'un des dix promis au Paradis.
929. al-'atama : Terme désignant l'obscurité de la nuit, utilisé par les bédouins pour la prière du soir.
930. 'awrât : Moments de nudité ou de vulnérabilité où les parties intimes peuvent être exposées.
931. Kûfa : Ville d'Irak, centre de l'école de lecture coranique de Kûfa.
932. lâ junâh : Il n'y a pas de péché, pas de faute.
933. tawwâfûn : Circuleurs : ceux qui vont et viennent fréquemment, comme les serviteurs.
934. Mûsâ ibn Abî 'Â'isha : Un transmetteur de hadiths, cité dans les chaînes de narration.
935. al-Sha'bî : Célèbre savant et juriste de la génération des Suivants (Tâbi'ûn).
936. Sufyân ibn Jubayr : Un transmetteur de hadiths, probablement Sufyân ibn 'Uyayna ou un autre.
937. alladhîna min qablihim : Ceux qui les ont précédés : les adultes libres qui demandent la permission.
938. al-qawâ'id : Femmes âgées ayant cessé les menstrues et l'enfantement.
939. qâ'id : Singulier de qawâ'id : femme âgée assise (à la maison).
940. an yada'na thiyâbahunna : Déposer leurs vêtements : enlever les vêtements extérieurs (comme le voile) à la maison.
941. nafahât : Effluves, souffles de la miséricorde divine.
942. ashfâ' wa awtâr : Prière du soir (al-'ishâ') inclut des rak'as paires (shaf') et impaires (watr).
943. hudûd : Limites prescrites par Dieu, ici les règles de bienséance et de pudeur.
944. mashâyikh : Cheikhs : maîtres spirituels ou personnes âgées respectées.
945. murîdîn : Disciples : aspirants spirituels sous la guidance d'un cheikh.
946. al-âyât : Les signes, les versets du Coran, ou les preuves divines.
947. al-atfâl : Les enfants, ici ceux qui sont en formation spirituelle.
948. alîm hakîm : Connaisseur, Sage : deux attributs divins.
949. dâr al-salâm : La Demeure de la Paix : le Paradis.
950. lâ yarjûna nikâhan : Qui n'espèrent plus de mariage : en raison de leur âge avancé.
951. maṣāriʿ : Lieux de chute ou demeures, ici au sens figuré de stations spirituelles ou de demeures célestes.
952. takālīl : Couronnes ou diadèmes, symboles d'honneur et de beauté.
953. ḥijāl : Pavillons ou rideaux de lit, ici au sens de parures ou d'ornements.
954. al-bāqiyāt al-ṣāliḥāt : Les œuvres pies durables, expression coranique désignant les bonnes actions qui restent éternellement.
955. jalābīb : Pluriel de jilbab, vêtement ample couvrant le corps, prescrit pour les femmes musulmanes.
956. yastaʿfifna : Chercher à être chastes, s'abstenir de ce qui est illicite.
957. arbāb al-aḥwāl : Les gens des états spirituels, désignant les soufis qui expérimentent des états mystiques.
958. shaṭaḥāt : Extases ou paroles extatiques, parfois considérées comme des expressions débridées de l'état spirituel.
959. jadhabāt : Attractions divines, moments où Dieu attire l'âme vers Lui.
960. mutawājidīn : Ceux qui sont en extase, qui manifestent des états de ravissement spirituel.
961. ʿārifīn : Gnostiques, ceux qui ont une connaissance directe et intime de Dieu.
962. kāshafat : Dévoiler, révéler, terme technique soufi désignant la vision spirituelle ou la contemplation.
963. al-ṣidq : La vérité, la sincérité, qualité essentielle dans la voie spirituelle.
964. al-dhikr : Rappel de Dieu, invocation, pratique centrale du soufisme.
965. al-sirr : Le secret, désignant le cœur spirituel ou l'intime de l'être.
966. maʿārif : Connaissances spirituelles, gnoses.
967. al-fayḍ : L'effusion, la grâce divine qui descend sur le cœur.
968. ghayb al-ghuyūb : L'invisible des invisibles, le mystère le plus profond de Dieu.
969. kashf : Dévoilement, révélation spirituelle.
970. āya : Verset coranique, ici référence à la sourate 24, verset 61.
971. al-Thaʿlabī : Ahmad ibn Muhammad al-Tha'labi, exégète coranique du XIe siècle.
972. Ibn ʿAbbās : Abdullah ibn Abbas, cousin du Prophète et célèbre commentateur du Coran.
973. āya : Verset coranique, sourate 4, verset 29.
974. Saʿīd ibn Jubayr : Tabi'i et éminent exégète du Coran.
975. al-Ḍaḥḥāk : Al-Dahhak ibn Muzahim, exégète du Coran.
976. Miqsam : Miqsam ibn Bujra, transmetteur de hadiths et exégète.
977. Mujāhid : Mujahid ibn Jabr, exégète et disciple d'Ibn Abbas.
978. ʿUbayd Allāh ibn ʿAbd Allāh : Ubayd Allah ibn Abd Allah ibn Utba, juriste et traditionniste.
979. al-Ḥasan : Al-Hasan al-Basri, célèbre ascète et savant musulman.
980. Ibn Zayd : Abd al-Rahman ibn Zayd ibn Aslam, exégète.
981. āya : Suite du verset 61 de la sourate 24.
982. Qatāda : Qatada ibn Di'ama, exégète et traditionniste.
983. al-Ḥārith ibn ʿAmr : Compagnon du Prophète.
984. Khālid ibn Zayd : Compagnon, peut-être Abu Ayyub al-Ansari.
985. āya : Suite du verset 61 de la sourate 24.
986. Banū al-Layth ibn ʿAmr : Tribu de Kinana.
987. Ibn Jurayj : Abd al-Malik ibn Abd al-Aziz ibn Jurayj, exégète et traditionniste.
988. ʿIkrima : Ikrima, affranchi d'Ibn Abbas et exégète.
989. Abū Ṣāliḥ : Abu Salih, transmetteur de hadiths.
990. Anṣār : Les Auxiliaires, habitants de Médine qui ont soutenu le Prophète.
991. āya : Verset coranique, sourate 24, verset 61.
992. lā taqtulū anfusakum : Coran, sourate 4:29 : 'Ne vous tuez pas vous-mêmes'.
993. salām : La salutation islamique 'as-salāmu ‘alaykum' (que la paix soit sur vous).
994. ṣalāt al-ḍuḥā : Prière surérogatoire du matin, accomplie après le lever du soleil.
995. taḥiyyatan : Accusatif de spécification ou complément absolu, signifiant 'en guise de salutation'.
996. ḥāl : Un état grammatical en arabe, indiquant la manière dont l'action est accomplie.
997. innamā l-mu’minūna : Début du verset 24:62 : 'Les croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son Messager...'
998. fa-idhā ista’dhanūka : Coran, sourate 24:62 : 'Et lorsqu'ils te demandent la permission...'
999. lā taj‘alū du‘ā’a r-rasūli baynakum : Coran, sourate 24:63 : 'Ne considérez pas l'appel du Messager parmi vous comme l'appel que vous vous adressez les uns aux autres.'
1000. yatasallalūna : Coran, sourate 24:63 : 'ceux qui se faufilent'.
1001. tasallala l-qaṭā : Expression proverbiale : 'les outardes se faufilent', pour décrire une sortie discrète.
1002. liwādhan : Coran, sourate 24:63 : 'en se cachant les uns derrière les autres'.
1003. ḥafr al-khandaq : Le creusement du fossé lors de la bataille du Fossé (al-Aḥzāb).
1004. an tuṣībahum fitna : Coran, sourate 24:63 : 'de peur qu'une tentation ne les frappe'.
1005. ṣila : Relation, lien ; ici, peut-être une relation avec les ennemis.
1006. qad ya‘lamu mā antum ‘alayhi : Paraphrase de Coran, sourate 24:64 : 'Certes, Allah sait ce que vous êtes.'
1007. laysa ‘alā l-a‘mā ḥarajun : Coran, sourate 24:61 : 'Il n'y a pas de péché sur l'aveugle...'
1008. uṣūl aṭ-ṭarīqa : Les principes de la Voie spirituelle (soufie).
1009. li-l-qur’āni ẓahrun wa baṭnun wa ḥaddun wa maṭla‘un : Hadith rapporté : 'Le Coran a un extérieur et un intérieur, une limite et un point d'ascension.'
1010. subuḥātu wajhi l-ḥaqq : Les splendeurs de la Face du Vrai (Dieu).
1011. ḥijābuhu n-nūr... : Hadith : 'Son voile est la lumière ; s'Il le découvrait, les splendeurs de Sa Face brûleraient tout ce qu'atteint le regard de Sa création.'
1012. mushāhada : Contemplation, vision spirituelle directe de la réalité divine.
1013. samā‘ : Audition spirituelle, écoute de chants ou de poèmes mystiques.
1014. sulṭān al-‘aẓama : Assauts de la Majesté divine, manifestations de la puissance écrasante de Dieu.
1015. al-azal : L'éternité sans commencement, prééternité.
1016. mujāhada : Effort spirituel, lutte contre l'âme.
1017. al-jadhb : Attraction divine, état où Dieu attire le serviteur vers Lui.
1018. al-fatra : Période de stagnation ou de relâchement spirituel.
1019. karāmāt : Prodiges, faveurs extraordinaires accordées aux saints.
1020. tajallī : Manifestation ou théophanie divine.
1021. al-tadallī : Descente, abaissement de Dieu vers le serviteur.
1022. al-talqī al-‘irfānī : Réception gnostique, transmission de connaissance mystique.
1023. al-‘ulūm al-ladunniyya : Sciences venues de Dieu, connaissances infuses directement par Lui.
1024. al-futūḥāt al-mawlawiyya : Ouvertures seigneuriales, grâces spirituelles accordées par le Seigneur.
1025. al-thaqalayn : Les deux mondes : le monde des hommes et celui des djinns.
1026. qāba qawsayn : La station des deux arcs, référence coranique à la proximité divine (Coran 53:9).
1027. al-lawḥ al-maḥfūẓ : La Table préservée, registre divin des décrets.
1028. al-amāna : Le dépôt, référence coranique à la responsabilité spirituelle (Coran 33:72).
1029. al-akwān : Les êtres ou les mondes créés, l'univers.
1030. ḥamalahā : Se réfère à un fardeau ou une responsabilité, souvent liée au dépôt divin (amāna) que l'homme a accepté.
1031. ḥaraj : Gêne, péché, difficulté ou empêchement.
1032. sayyid : Maître, seigneur, souvent utilisé pour Dieu ou le Prophète.
1033. dalīl : Guide, preuve, argument.
1034. ʿilm al-yaqīn : Science de la certitude, connaissance certaine obtenue par l'intellect.
1035. shuhūd al-īqān : Contemplation de la foi inébranlable, vision directe de la certitude.
1036. tiryāq : Thériaque, antidote, remède universel.
1037. taṭaffala : S'inviter sans permission, se présenter comme un invité non invité.
1038. kabāʾir : Péchés majeurs en islam.
1039. ʿurwatuhā al-wuthqā : L'anse la plus solide, expression coranique (2:256) désignant la foi ou l'islam.
1040. jāh : Dignité, rang, influence, ou intercession par la position élevée.
1041. Maʿd : Ancêtre des Arabes du Nord, père de la tribu de Ma'd.
1042. Banī ʿAdnān : Fils d'Adnan, ancêtre des Arabes du Nord, incluant la tribu de Quraysh.
1043. nawāfiḥ : Brises, vents parfumés, métaphore des faveurs divines.
1044. dhayl : Pan du vêtement, symbole de dépendance et d'attachement.
1045. sayyid al-anām : Seigneur des hommes, titre du Prophète Muhammad.
1046. al-rukn : La Pierre noire, située dans la Kaaba.
1047. al-maqām : La Station d'Abraham, lieu près de la Kaaba.
1048. ḥubb al-fanāʾ : Grain de l'anéantissement, métaphore de l'amour qui mène à l'extinction de l'ego.
1049. khātam al-anbiyāʾ : Sceau des prophètes, titre du Prophète Muhammad.
1050. al-idlāl : Familiarité, hardiesse affectueuse envers Dieu.
1051. afrād : Individus, terme soufi pour les saints de haut rang, uniques dans leur état.
1052. abdāl : Substituts, saints de la hiérarchie spirituelle, au nombre de 40 ou 7.
1053. ʿaraja : Monter, ascension spirituelle, jeu de mots avec 'boiteux' (aʿraj).
1054. sirr : Secret intime, centre spirituel le plus profond.
1055. muqarrabūn : Rapprochés, anges ou saints proches de Dieu.
1056. mutalawwinūn : Changeants, ceux qui passent par différents états spirituels.
1057. himma : Résolution, aspiration spirituelle, énergie de l'âme.
1058. shaṭaḥāt : Extases, paroles extatiques des soufis.
1059. jadhabāt : Attractions, attraits divins qui saisissent l'âme.
1060. sarīra : For intérieur, conscience, secret de l'âme.
1061. ṭawiyya : Conscience, intention profonde, état intérieur.
1062. al-wird wa al-ṣadr : L'accès et la place, métaphore de la proximité spirituelle.
1063. layl al-farq : Nuit de la séparation, état de distinction entre le créé et le Créateur.
1064. al-jamʿ : La réunion, état d'union avec Dieu.
1065. ṭayy ʿan al-aʿyān wa al-athar : Repli sur les essences et les traces, dépassement des formes et des phénomènes.
1066. ʿayn ḥāḍirihim : Œil de leur présence, vision directe de Dieu.
1067. al-badw wa al-ḥaḍar : Le désert et la cité, métaphore de l'état nomade et sédentaire, ou de l'extérieur et intérieur.
1068. wāṣilūn : Arrivés, ceux qui ont atteint Dieu.
1069. ʿārifūn : Connaisseurs, gnostiques, ceux qui ont la connaissance directe de Dieu.
1070. istihār : Absorption, état d'être absorbé en Dieu.
1071. fatḥ : Ouverture, illumination spirituelle, victoire.
1072. taklīf : Obligation religieuse, charge légale.
1073. rukhaṣ : Permissions, dispenses légales en cas de nécessité.
1074. ʿazāʾim : Prescriptions, obligations religieuses normales.
1075. al-fatḥ al-rabbānī : Ouverture seigneuriale, illumination divine.
1076. al-sirr al-ṣamadānī : Secret du Seul, mystère de l'Essence divine.
1077. Sourate al-Jumu'a, verset 4 : Citation coranique.
1078. al-ʿasʿas : La nuit, ou le début de la nuit.
1079. al-durra al-bayḍāʾ : La perle blanche, métaphore de la lumière divine ou de l'essence.
1080. al-futūḥāt : Ouvertures spirituelles, révélations divines accordées aux saints.
1081. laban al-ḥaqā’iq : Le lait des réalités : métaphore soufie désignant la nourriture spirituelle essentielle, les vérités divines transmises par les guides spirituels.
1082. sābiq al-azal : L'éternité antérieure : le temps prééternel, avant la création, où les esprits étaient déjà en relation dans la science divine.
1083. al-farḍ wa al-ta‘ṣīb : La part fixe et l'agnation : termes de droit successoral islamique, désignant les héritiers légaux et les héritiers par parenté masculine.
1084. al-fatḥ al-qarīb : L'ouverture proche : terme soufi pour l'illumination spirituelle imminente ou la réalisation de Dieu.
1085. mā’ al-ḥayāh : L'eau de la vie : symbole de la connaissance spirituelle vivifiante, souvent associée à la sagesse divine.
1086. al-karāmāt : Les prodiges : miracles ou grâces extraordinaires accordés par Dieu à Ses saints.
1087. al-maqāmāt : Les stations : étapes spirituelles dans le cheminement soufi, comme la repentance, la patience, etc.
1088. al-futūḥāt : Les ouvertures : révélations ou grâces spirituelles accordées par Dieu, souvent liées à la connaissance des mystères.
1089. al-taraqqī : L'ascension : progression spirituelle vers des degrés plus élevés de proximité divine.
1090. al-‘ārifīn : Les connaisseurs : les gnostiques, ceux qui ont une connaissance directe de Dieu par l'expérience spirituelle.
1091. al-inbisāṭ : L'expansion : état d'ouverture et de familiarité spirituelle, opposé à la contraction (qabḍ).
1092. al-ṣiddīq : L'ami sincère : celui qui est véridique dans sa foi et son amitié, souvent un compagnon proche du Prophète ou un saint.
1093. salām al-khuṣūṣiyyah : Le salut de la particularité : salutation spéciale réservée aux initiés ou aux saints, marquant une reconnaissance mutuelle.
1094. al-maḥbūbiyyah : L'aimabilité : qualité d'être aimé de Dieu, état de l'être aimé (maḥbūb).
1095. al-raḥmūtiyyah : La miséricordiosité : attribut divin de miséricorde, ici au superlatif.
1096. al-subbūḥiyyah : La Sainteté : attribut divin de transcendance et de pureté, souvent lié à la glorification.
1097. al-lawḥ al-maḥfūẓ : La Table préservée : le registre céleste où sont inscrites toutes les destinées et les connaissances divines.
1098. fitna : Tentation, épreuve, sédition ; terme coranique désignant une épreuve divine ou une discorde.
1099. awliyā' Allāh : Saints de Dieu, amis de Dieu ; personnes proches de Dieu par la piété et la connaissance spirituelle.
1100. istidrāj : Gradation insensible ; fait que Dieu accorde des bienfaits à quelqu'un tout en l'éloignant progressivement de Lui, sans qu'il s'en rende compte.
1101. balā' : Épreuve, affliction ; souvent distinguée de fitna comme étant une épreuve purificatrice pour les élites spirituelles.
1102. kashf al-mushāhada : Dévoilement de la contemplation ; vision directe de Dieu dans l'au-delà ou dans l'extase spirituelle.
1103. Ka'ba : La Kaaba, sanctuaire sacré à La Mecque, centre du pèlerinage musulman.
1104. al-dhāt al-ahmadiyya : L'essence ahmadienne ; se réfère à la réalité spirituelle du Prophète Muhammad, dont Ahmad est un nom.
1105. al-ṣifāt al-muḥammadiyya : Les attributs muhammadiens ; les qualités parfaites du Prophète Muhammad.
1106. qayd al-taklīf : La contrainte de l'obligation légale ; les prescriptions religieuses qui lient le croyant.
1107. al-ta'rīf : La définition ; connaissance directe ou révélation des réalités spirituelles.
1108. Sourate 24:61 : Verset coranique autorisant à manger ensemble ou séparément dans certaines maisons.
1109. arbāb al-ḥall wa-l-'aqd : Maîtres de la solution et de la conclusion ; autorités compétentes, souvent les savants ou les chefs.
1110. Layla : Personnage de la poésie arabe classique, symbole de l'amour parfait et inaccessible.
1111. al-kamāl al-muṣṭafawī : La perfection mustafawienne ; perfection du Prophète Muhammad, dont Mustafa est un nom.
1112. 'ulūm laduniyya : Sciences laduniennes ; connaissances divines infuses directement par Dieu, sans apprentissage.
1113. Sourate 15:47 : Verset décrivant l'état des élus au Paradis, sans rancune.
1114. mawāṭin : Lieux, stations spirituelles.
1115. futūḥāt : Ouvertures spirituelles, révélations divines.
1116. aqṭāb : Pôles spirituels, saints de haut rang dans la hiérarchie soufie.
1117. ajrās : Cloches, terme désignant des saints particuliers dans la hiérarchie soufie.
1118. awtād : Pieux, saints qui maintiennent l'équilibre spirituel du monde.
1119. muṣṭafawiyya : Relative à l'élu (al-Muṣṭafā), épithète du Prophète Muhammad.
1120. sunniyya : Conformes à la Sunna, la tradition prophétique.
1121. Rāma : Nom d'un lieu, probablement une localité d'Arabie.
1122. banāt : Filles, ici peut-être un nom de lieu ou de plantes.
1123. al-Muṣallā : Lieu de prière, oratoire.
1124. Ḥājir : Nom d'un lieu, peut-être une vallée.
1125. Najd : Région du centre de l'Arabie.
1126. Suʿdā : Nom féminin, souvent utilisé en poésie pour désigner une bien-aimée.
1127. Salmā : Nom féminin, également un nom de lieu.
1128. Wasmī : Pluie de printemps, ou nom d'un lieu.
1129. Hattūn : Nom d'un lieu, peut-être une montagne.
1130. Sūrat al-Nūr : Sourate de la Lumière, chapitre 24 du Coran.
1131. Sūrat al-Fatḥ : Sourate de la Victoire, chapitre 48 du Coran.
1132. al-Ḥazbā' : Colline ou lieu près de Médine.
1133. Ibn Ka's : Expression désignant un type de café ou de boisson.
1134. aḥmadiyya : Relative à Ahmad, un des noms du Prophète Muhammad.
1135. fath mubīn : Victoire éclatante, ouverture manifeste. Terme coranique (sourate 48, verset 1) interprété ici comme une ouverture spirituelle et mystique.
1136. ta‘ayyunāt : Déterminations ou particularisations. Terme technique soufi désignant les manifestations des Noms et Attributs divins dans le monde créé.
1137. tajalliyāt : Théophanies, manifestations ou irradiations de la présence divine. Concept central du soufisme.
1138. khalīfa : Vicaire, lieutenant ou représentant de Dieu sur terre. Terme coranique (sourate 2, verset 30).
1139. mulk asnā : Royaume suprême. Désigne le monde spirituel supérieur, par opposition au monde sensible.
1140. qāba qawsayn aw adnā : « Deux arcs ou moins encore ». Expression coranique (sourate 53, verset 9) décrivant la proximité extrême de Dieu lors de l’Ascension du Prophète.
1141. ‘ilm ladunnī : Science infuse ou connaissance directe accordée par Dieu, sans apprentissage. Terme soufi.
1142. ghayb al-ghayb : Invisible de l’invisible. Désigne le mystère le plus profond de l’Essence divine, inaccessible même aux anges.
1143. lā yaẓharu ‘alā ghaybihi aḥadan illā mani rtaḍā min rasūl : Citation coranique (sourate 72, versets 26-27) : « Il ne dévoile son Invisible à personne, sauf à un messager qu’Il agrée ».
1144. li-yaghfira laka llāhu mā taqaddama min dhanbika wa mā ta’akhkhar : Citation coranique (sourate 48, verset 2) : « afin qu’Allah te pardonne tes péchés, passés et à venir ».
1145. sabaqat raḥmatī ghaḍabī : « Ma miséricorde a précédé Ma colère ». Hadith qudsī (parole divine rapportée par le Prophète).
1146. shaqq al-ṣadr : Fente de la poitrine. Épisode de la purification du cœur du Prophète par les anges dans son enfance.
1147. wa yanṣuraka llāhu naṣran ‘azīzan : Citation coranique (sourate 48, verset 3) : « et qu’Allah te secoure d’un secours puissant ».
1148. mulk sulṭānī : Royaume de souveraineté. Désigne l’autorité spirituelle et temporelle conférée au Prophète.
1149. huwa alladhī anzala al-sakīna : Citation coranique (sourate 48, verset 4) : « C’est Lui qui a fait descendre la sérénité ».
1150. alastu bi-rabbikum qālū balā : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils dirent : « Oui ». Allusion au pacte prééternel (sourate 7, verset 172).
1151. wa li-llāhi junūdu al-samāwāti wa al-arḍ : Citation coranique (sourate 48, verset 7) : « À Allah appartiennent les armées des cieux et de la terre ».
1152. in hum ka al-an‘ām bal hum aḍallu sabīlan : Citation coranique (sourate 25, verset 44) : « Ils ne sont que comme des bestiaux, mais plus égarés encore ».
1153. al-imām al-wartajabī : Imam Wartajabī. Auteur soufi ou exégète mentionné dans ce texte ; non identifié avec certitude.
1154. kashf al-qadam : Dévoilement de l’antériorité ou de la prééternité. Terme technique soufi désignant la vision de la réalité divine antérieure à la création.
1155. nūr al-ṣamadiyya : Lumière de la Seigneurie ou de l’Éternité. Désigne la lumière divine émanant du Prophète.
1156. yanẓurūna ilayka wa hum lā yubṣirūn : Citation coranique (sourate 7, verset 198) : « Ils te regardent, mais ils ne voient pas ».
1157. wujūd al-ḥadath : Existence du temporel ou du créé. Désigne le fait d’être contingent, par opposition à l’éternel.
1158. ḥayrūm al-qidam : Stupéfaction de l’éternité. Terme soufi désignant l’état d’émerveillement face à la prééternité divine.
1159. Sakhr : Sakhr al-Wāsiṭī, mystique soufi du IIIe/IXe siècle.
1160. le Mont : Allusion au mont Ṭūr (Sinaï) ou à un lieu symbolique de l'invocation.
1161. pierres brûlantes : Référence à la punition des mécréants transformés en pierres chauffées.
1162. Maître des créatures : Titre honorifique du Prophète Muḥammad.
1163. véridique : Terme soufi désignant le saint parvenu à la vérité divine.
1164. d'une seule âme : Expression indiquant l'unité d'action divine par l'intermédiaire d'un seul être.
1165. Seigneur, ne laisse sur la terre : Début du verset 71:26 de Noé.
1166. Trône : Le Trône divin ('Arsh), symbole de la souveraineté de Dieu.
1167. terre : La terre (Tharā), poussière ou sol.
1168. l'œuvre : Terme ambigu ; peut désigner l'action ou une armée spirituelle.
1169. l'unicité : Tawḥīd, l'affirmation de l'unicité divine.
1170. Sahl : Sahl al-Tustarī, mystique soufi du IIIe/IXe siècle.
1171. récitants : Les récitateurs du Coran (qurrā').
1172. saints : Les awliyā', amis de Dieu, saints en islam.
1173. Et à Dieu appartiennent les armées des cieux et de la terre : Coran 48:7.
1174. al-Wartajbî : Mystique soufi, auteur cité.
1175. Afin que Dieu te pardonne tes péchés passés et futurs : Coran 48:2.
1176. Hudaybiyya : Localité près de La Mecque, lieu du traité de Hudaybiyya (6 H.).
1177. Afin qu'Il fasse entrer les croyants et les croyantes dans des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux : Coran 48:5.
1178. par voie d'allusion : Interprétation allégorique (ishāra) typique du soufisme.
1179. descentes : Tanzīlāt, descentes des réalités divines dans le cœur.
1180. théophanies : Tajalliyāt, manifestations de la gloire divine.
1181. inspirations : Talqīyāt, enseignements spirituels reçus directement.
1182. Connaisseur de l'invisible : Coran 59:22, attribut divin.
1183. Et efface leurs mauvaises actions : Coran 48:5.
1184. Et qu'Il châtie les hypocrites... : Coran 48:6.
1185. Sur eux retombera le cercle du mal : Coran 48:6.
1186. Livre explicite : Le Livre clair (Kitāb mubīn), la Tablette préservée.
1187. Siège : Kursī, le Siège divin, distinct du Trône.
1188. Tablette : Lawḥ, la Tablette préservée où sont inscrits les décrets divins.
1189. Calame : Qalam, le Calame divin qui écrit sur la Tablette.
1190. Livre écrit : Kitāb masṭūr, le Livre inscrit.
1191. Parchemin déployé : Raqq manshūr, le parchemin déroulé.
1192. Maison peuplée : Bayt ma'mūr, sanctuaire céleste visité par les anges.
1193. Toit élevé : Saqf marfū', le ciel élevé.
1194. Mer bouillonnante : Baḥr masjūr, la mer enflammée ou bouillonnante.
1195. nobles scribes : Anges scribes (Kirām Kātibīn) enregistrant les actions.
1196. matrices : Arḥām, les matrices, anges chargés de la gestation.
1197. savants : A'lām, les savants religieux.
1198. orbes environnants : Adwār muḥīṭa, les sphères célestes.
1199. nobles : Sārāt, les notables ou chefs.
1200. Pilier : Rukn, le Pilier de la Ka'ba (angle de la Pierre noire).
1201. Station : Maqām, la Station d'Abraham près de la Ka'ba.
1202. Badr : Bataille de Badr (2 H.), première grande victoire des musulmans.
1203. sérénité : Sakīna, la présence divine apaisante.
1204. hautes demeures : Ghuraf 'awālī, les demeures élevées du Paradis.
1205. Michel : Mīkāl, l'archange Michel.
1206. celle-ci : Peut désigner la communauté ou la personne du poème.
1207. Nous t'avons envoyé comme témoin, annonciateur et avertisseur : Coran 48:8.
1208. Afin que vous croyiez en Dieu et en Son Messager : Coran 48:9.
1209. Et que vous le souteniez : Coran 48:9, suite du verset.
1210. Ceux qui te prêtent serment, ô Muḥammad, ne prêtent serment qu'à Dieu : Coran 48:10.
1211. La main de Dieu est au-dessus de leurs mains : Coran 48:10.
1212. al-‘ārifīn : Pluriel de ‘ārif, désignant ceux qui possèdent la connaissance spirituelle directe (ma‘rifa) de Dieu, les gnostiques.
1213. barzakh : Isthme ou monde intermédiaire entre deux réalités ; ici, entre la réunion (jam‘) et la séparation (farq), deux états spirituels.
1214. bay‘at al-riḍwān : Le serment d'agrément, référence au serment prêté sous l'arbre à Hudaybiyya, mentionné dans le Coran (48:18).
1215. al-ḥaqīqa : La Réalité ultime, Dieu en tant que Vérité absolue.
1216. sūra : Sourate, chapitre du Coran ; ici, métaphore de la révélation ou de la connaissance.
1217. furqān : Discernement, critère de distinction entre le vrai et le faux ; aussi un nom du Coran.
1218. al-malakūt : Le monde de la royauté spirituelle, le domaine invisible et divin.
1219. al-Wartajabī : Un exégète soufi, probablement Abū al-Ḥasan ‘Alī ibn Aḥmad al-Wartajabī (m. 1195).
1220. Coran 48:8 : Sourate al-Fatḥ, verset 8.
1221. Sahl : Sahl al-Tustarī (m. 896), célèbre soufi et exégète.
1222. Ibn ‘Aṭā’ : Ibn ‘Aṭā’ Allāh al-Iskandarī (m. 1309), maître soufi de l'école shādhilite.
1223. Coran 48:9 : Sourate al-Fatḥ, verset 9.
1224. Coran 48:9 : Suite du verset : « et que vous Le glorifiiez matin et soir ».
1225. Coran 48:10 : Sourate al-Fatḥ, verset 10.
1226. ‘ayn al-jam‘ : L'œil de la réunion, un état spirituel où le serviteur contemple l'unité divine au-delà de la multiplicité.
1227. al-Ḥallāj : Mansūr al-Ḥallāj (m. 922), mystique exécuté pour avoir dit « Anā al-Ḥaqq » (Je suis le Vrai).
1228. Sulṭān al-‘ārifīn : Titre donné à Abū Yazīd al-Bisṭāmī (m. 874), soufi persan.
1229. Abū Sa‘īd ibn Abī al-Khayr : Mystique persan (m. 1049), connu pour ses paroles paradoxales.
1230. al-Shiblī : Abū Bakr al-Shiblī (m. 945), soufi de Bagdad.
1231. al-Wāsiṭī : Abū al-Ḥasan ‘Alī ibn Aḥmad al-Wāsiṭī (m. 1011), soufi.
1232. al-Ḥusayn : Probablement al-Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāj, ou un autre maître soufi.
1233. al-Naṣrābādhī : Abū al-Qāsim al-Naṣrābādhī (m. 977), soufi de Nishapur.
1234. Coran 48:10 : Suite du verset 10 : « La main de Dieu est au-dessus de leurs mains. »
1235. Coran 48:11 : Sourate al-Fatḥ, verset 11.
1236. al-wahbiyya : Donation divine, don gratuit de Dieu sans cause ni effort.
1237. mashāhid : Stations spirituelles, lieux de contemplation ou de présence divine.
1238. muḥammadiyya : Relatif au Prophète Muhammad, sa réalité spirituelle.
1239. aḥmadiyya : Relatif au nom Aḥmad, autre nom du Prophète, évoquant sa dimension louangeuse.
1240. sunnat : Sounna : tradition prophétique, ensemble des paroles, actes et approbations du Prophète.
1241. Coran 48:11 : Verset coranique dénonçant l'hypocrisie.
1242. ḥaḍrat : Présence, cour spirituelle du Prophète ou de Dieu.
1243. Coran 41:40 : Verset coranique.
1244. murīd : Disciple, aspirant spirituel dans une confrérie soufie.
1245. fuqarā' : Pauvres spirituels, terme désignant les soufis.
1246. ghalabat ḥāl : Domination d'un état spirituel, extase authentique.
1247. wiṣāl : Union spirituelle avec Dieu.
1248. awliyā' : Saints, amis de Dieu.
1249. shaṭaḥāt 'irfāniyya : Extases gnostiques, paroles théopathiques des soufis.
1250. jadhabāt rabbāniyya : Attractions divines, ravissements spirituels.
1251. aḥwāl : États spirituels passagers accordés par Dieu.
1252. Coran 48:11 : Verset coranique.
1253. Coran 48:12 : Verset coranique.
1254. Coran 48:13 : Début du verset.
1255. Coran 48:13 : Suite du verset.
1256. al-qawm : Les gens, terme désignant les soufis.
1257. ‘ārif : Connaissant, gnostique, celui qui a la connaissance directe de Dieu.
1258. aqṭāb : Pôles spirituels, plus hauts saints dans la hiérarchie soufie.
1259. awtād : Pieux, littéralement 'pieux', désigne des saints de rang inférieur.
1260. Coran 48:14 : Verset coranique.
1261. Coran 21:23 : Verset coranique.
1262. Coran 48:14 : Verset coranique.
1263. al-Ḥudaybiyya : Localité près de La Mecque, lieu du traité de Hudaybiyya.
1264. Coran 48:15 : Verset coranique.
1265. Coran 48:15 : Suite du verset.
1266. Coran 48:15 : Suite du verset.
1267. ‘Arafāt al-ma‘ārif : Jeu de mots entre 'Arafāt (lieu du pèlerinage) et ma‘ārif (connaissances spirituelles).
1268. al-ḥujra al-mubāraka : La chambre bénie, tombeau du Prophète à Médine.
1269. asrār wahbiyya : Secrets donnés, connaissances divines accordées gratuitement.
1270. khirīda : Vierge, au sens de perle précieuse ou de sagesse pure, non altérée.
1271. khirīda : Ici, métaphore pour la connaissance ou la voie spirituelle, comme une perle vierge.
1272. ḥawḍ : Bassin, référence au bassin du Prophète au Paradis (al-ḥawḍ al-mawrūd).
1273. tābi‘ūn : Suivants, génération après les Compagnons du Prophète.
1274. sharī‘a : Loi religieuse islamique, ensemble des prescriptions divines.
1275. ḥaqīqa : Réalité spirituelle, vérité ésotérique, opposée à la sharī‘a exotérique.
1276. jihād al-akbar : Grand jihad, lutte spirituelle contre l'âme, par opposition au petit jihad (combat armé).
1277. fanā’ : Anéantissement de l'ego en Dieu, état spirituel où le soi disparaît en Dieu.
1278. istighrāq : Immersion, absorption totale en Dieu.
1279. awrād : Litanies, prières surérogatoires récitées régulièrement.
1280. āya : Verset coranique, ici référence à Coran 24:61.
1281. ma‘nā nabawī : Sens prophétique, interprétation spirituelle donnée par le Prophète.
1282. ḥubb muṣṭafawī : Amour élu, amour pour le Prophète élu (al-Muṣṭafā).
1283. yanḥarahu : L'immoler, métaphore pour se consacrer entièrement au Prophète.
1284. wajd aḥmadī : Extase ahmadienne, extase liée au Prophète Ahmad (autre nom de Muhammad).
1285. ḥubb mawlawī : Amour seigneurial, amour pour Dieu en tant que Seigneur.
1286. rukn yamānī : Pilier yéménite, angle de la Kaaba situé au Yémen, embrassé lors du pèlerinage.
1287. sūrat al-fatḥ : Sourate de la Victoire, 48e sourate du Coran.
1288. jāh : Considération, rang, prestige, ici la position élevée du Prophète auprès de Dieu.
1289. shaṭḥa : Extase, état spirituel intense avec paroles ou actes inhabituels.
1290. ḥādī : Chamelier, celui qui chante pour encourager les chameaux, métaphore du guide spirituel.
1291. yubīḥu qatlahu : Permet de le tuer, référence à la peine de mort pour apostasie dans certaines interprétations.
1292. ḥudūd Allāh : Limites de Dieu, prescriptions divines à ne pas transgresser (Coran 2:187).
1293. muṣallā : Lieu de prière, ici le mausolée du Prophète à Médine.
1294. al-lawī : Al-Lawî, lieu près de Médine où se trouve le cimetière al-Baqī‘.
1295. Ka‘b ibn Lu’ay : Ancêtre du Prophète Muhammad, mentionné dans les généalogies.
1296. Ḥātim aṭ-Ṭā’ī : Poète préislamique célèbre pour sa générosité légendaire.
1297. ‘ārifūn : Connaisseurs, gnostiques, ceux qui ont une connaissance spirituelle profonde.
1298. ashbāḥ : Formes, corps, par opposition aux esprits.
1299. ‘amiya : Est devenu aveugle, ici au sens spirituel d'être absorbé en Dieu.
1300. muhājirūn : Émigrés, ceux qui ont émigré de La Mecque à Médine avec le Prophète.
1301. Amīn Allāh : Amin d'Allah : titre honorifique signifiant 'le digne de confiance d'Allah', souvent attribué au Prophète Muhammad.
1302. Khalīl Allāh : Khalil d'Allah : 'l'ami intime d'Allah', titre donné à Abraham dans la tradition islamique.
1303. Aḥmad ibn 'Abdillāh : Ahmad ibn 'Abdillah : nom du Prophète Muhammad, Ahmad étant un de ses noms.
1304. al-Fattāḥ : al-Fattāḥ : 'l'Ouvrant', un des noms divins signifiant Celui qui ouvre les portes de la miséricorde et de la connaissance.
1305. shaṭaḥāt : shaṭaḥāt : extases spirituelles ou paroles inspirées, souvent utilisées dans le soufisme pour décrire des états d'ivresse divine.
1306. jadhaba : jadhaba : attraction divine, état où l'âme est attirée vers Dieu par une force spirituelle.
1307. Coran 32:17 : Coran, sourate 32 (As-Sajda), verset 17.
1308. mabda' wa ma'ād : mabda' wa ma'ād : le commencement et le retour, concepts philosophiques et soufis désignant l'origine et la destination finale.
1309. Coran 4:13 : Coran, sourate 4 (An-Nisa), verset 13.
1310. Coran 48:18 : Coran, sourate 48 (Al-Fath), verset 18.
1311. Sidrat al-Muntahā : Sidrat al-Muntahā : le Lotus de la limite, arbre céleste marquant la limite de la connaissance des créatures, mentionné dans le Coran et les hadiths.
1312. aqṭāb : aqṭāb : pôles, dans le soufisme, les saints les plus élevés qui sont les pivots spirituels de l'univers.
1313. awtād : awtād : pieux, saints de rang inférieur aux pôles, considérés comme les soutiens spirituels du monde.
1314. Coran 48:18 : Coran, sourate 48 (Al-Fath), verset 18.
1315. Coran 48:18 : Coran, sourate 48 (Al-Fath), verset 18.
1316. Coran 48:18-19 : Coran, sourate 48 (Al-Fath), versets 18-19.
1317. Coran 48:20 : Coran, sourate 48 (Al-Fath), verset 20.
1318. ribāṭ : ribāṭ : séjour dans un lieu de garde aux frontières pour la défense de l'islam, souvent associé à la dévotion spirituelle.
1319. adhwāq : adhwāq : goûts spirituels, expériences directes des réalités divines dans le soufisme.
1320. mashārib : mashārib : breuvages spirituels, états de connaissance et d'amour divin.
1321. kushūfāt : kushūfāt : dévoilements, révélations des mystères divins accordées aux saints.
1322. ilhāmāt : ilhāmāt : inspirations divines, connaissances infuses dans le cœur.
1323. Coran 48:20 : Coran, sourate 48 (Al-Fath), verset 20.
1324. Coran 48:20 : Coran, sourate 48 (Al-Fath), verset 20.
1325. Coran 48:20 : Coran, sourate 48 (Al-Fath), verset 20.
1326. karāma : Faveur ou miracle accordé par Dieu à Ses saints, comme signe de leur proximité spirituelle.
1327. zuhd : Ascèse ou détachement des biens matériels et des plaisirs mondains, centré sur Dieu.
1328. sābiq al-azal : L'éternité antérieure, concept théologique désignant le temps avant la création, où Dieu connaît toute chose.
1329. awliyā' : Saints ou amis de Dieu, personnes proches de Lui par leur piété et leur obéissance.
1330. walī : Saint, ami de Dieu ; dans le hadith, désigne celui qui est aimé de Dieu et protégé par Lui.
1331. qahramān : Majordome ou intendant ; ici métaphore de la puissance divine qui contrôle les événements.
1332. baṭn Makka : Le bas-ventre de La Mecque, expression désignant la vallée ou le creux de La Mecque.
1333. sa'y : Parcours rituel entre les collines de Safâ et Marwa lors du pèlerinage.
1334. rukn : La Pierre noire, située à l'angle de la Kaaba, embrassée lors du pèlerinage.
1335. maqām : La Station d'Abraham, lieu où Abraham se tenait pour prier, près de la Kaaba.
1336. hady : Offrande animale sacrifiée lors du pèlerinage à La Mecque.
1337. iḥrām : État de sacralisation rituelle pour le pèlerinage, impliquant des vêtements spécifiques et des interdits.
1338. رِجَالٌ مُّؤْمِنُونَ : Hommes croyants, allusion aux croyants cachés par lesquels Dieu repousse les malheurs.
1339. لَوْ تَزَيَّلُوا : S'ils s'étaient séparés, c'est-à-dire si les croyants s'étaient distingués des mécréants.
1340. لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا : Nous aurions infligé aux mécréants d'entre eux un châtiment douloureux, verset coranique (48:25).
1341. وِلَايَتِهِمْ : Leur sainteté, leur statut de saints (awliyā').
1342. حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ : La ferveur de l'ignorance, l'esprit de clan préislamique.
1343. سَكِينَتَهُ : Sa sérénité, une tranquillité et une présence divine qui apaise les cœurs.
1344. إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ : Si Dieu vous secourt, nul ne peut vous vaincre, verset coranique (3:160).
1345. كَلِمَةَ التَّقْوَى : La parole de piété, interprétée comme la formule de l'unicité divine (Lā ilāha illā Allāh) ou la sincérité.
1346. الْبَرْزَخُ : L'isthme, terme soufi désignant l'interface entre deux réalités.
1347. الْأَحْمَدِيَّةِ : Ahmadienne, en référence au nom Ahmad du Prophète, évoquant sa réalité spirituelle.
1348. tabarruk : Recherche de bénédiction par l'intermédiaire d'une personne ou d'un objet saint.
1349. firāsa : Clairvoyance spirituelle, capacité de percevoir les réalités cachées par la lumière divine.
1350. karāma : Dignité ou faveur surnaturelle accordée par Dieu à Ses saints.
1351. mu'jiza : Miracle prophétique, signe divin prouvant la véracité de la prophétie.
1352. irhāṣāt : Signes précurseurs annonçant la venue d'un prophète.
1353. maqāmāt : Stations spirituelles, degrés de proximité avec Dieu.
1354. katība khaḍrā' : Phalange verte, désignant l'armée du Prophète, symbole de bénédiction et de puissance.
1355. al-Wartajabī : Sage soufi, auteur d'un commentaire coranique.
1356. azal : Éternité sans commencement, prééternité.
1357. iṣṭifā'iyya : Qualité d'élu, prédestination à la faveur divine.
1358. uns : Intimité spirituelle avec Dieu, familiarité amoureuse.
1359. sakīna : Sérénité divine, paix intérieure descendue dans le cœur.
1360. Ibn 'Aṭā' : Sage soufi, commentateur du Coran.
1361. khaṭarāt : Pensées ou suggestions qui traversent l'esprit, souvent d'origine satanique.
1362. kubarā' al-murīdīn : Grands maîtres spirituels, guides des disciples dans la voie soufie.
1363. Sahl : Sahl ibn 'Abd Allāh al-Tustarī, célèbre maître soufi du IXe siècle.
1364. quds : Le Saint, désignant Dieu ou la pureté absolue.
1365. kalimat al-taqwā : Parole de piété, généralement la profession de foi islamique.
1366. tawḥīd : Unicité divine, principe fondamental de l'islam.
1367. tafrīd : Singularisation, acte de considérer Dieu comme unique et incomparable.
1368. Abū 'Uthmān : Abū 'Uthmān al-Ḥīrī, maître soufi du IXe siècle.
1369. al-Wāsiṭī : Sage soufi, commentateur du Coran.
1370. al-Junayd : Junayd al-Baghdādī, grand maître soufi du IXe siècle.
1371. muwāṣala : Liaison spirituelle continue avec Dieu, union intime.
1372. ḥaqq : Le Vrai, l'un des noms de Dieu, désignant la Réalité absolue.
1373. istithnā' : Exception, ici l'expression 'si Dieu le veut'.
1374. ṣamadiyya : Attribut de l'Éternel, le Seigneur absolu et indépendant.
1375. Sahl ibn 'Abd Allāh : Sahl al-Tustarī, maître soufi.
1376. bayt : Maison, désignant la Kaaba à La Mecque.
1377. imamat : Fonction d'imam, guide spirituel et temporel.
1378. ﴿قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ﴾ : Coran, sourate 6, verset 19.
1379. ﴿لَكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنزَلَ إِلَيْكَ﴾ : Coran, sourate 4, verset 166.
1380. ﴿مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ تَبِعُوا أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ﴾ : Coran, sourate 48, verset 29.
1381. سِيمَاهُمْ : Leur marque, leur signe distinctif.
1382. ﴿سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ﴾ : Coran, sourate 48, verset 29.
1383. كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ ۝ وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ : Coran, sourate 51, versets 17-18.
1384. وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ : Coran, sourate 3, verset 169.
1385. يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوَانٍ : Coran, sourate 3, verset 157.
1386. mustafawienne : Relatif à Mustafa, l'Élu, surnom du Prophète Muhammad.
1387. ذَلِكَ مِثْلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ : Coran, sourate 48, verset 29.
1388. وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ : Coran, sourate 48, verset 29.
1389. أَخْرَجَ شَطْأَهُ : Coran, sourate 48, verset 29.
1390. فَنَازَرَهُ : Coran, sourate 48, verset 29.
1391. أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ : Coran, sourate 47, verset 14.
1392. فَاسْتَغْلَظَ : Coran, sourate 48, verset 29.
1393. فَاسْتَوَى : Coran, sourate 48, verset 29.
1394. عَلَى سُوقِهِ : Coran, sourate 48, verset 29.
1395. al-balad aṭ-ṭayyib : La bonne terre, métaphore du croyant dont le cœur est pur et réceptif à la foi.
1396. az-zurrāʿ : Les cultivateurs, métaphore des croyants qui sèment la foi dans les cœurs.
1397. al-ḥulal as-sundusiyya : Vêtements de brocart, métaphore des grâces spirituelles et des états sublimes.
1398. al-ʿabqariyya : Merveilleux, d'une beauté exceptionnelle, qualifiant les attributs spirituels.
1399. al-wilāya : La sainteté, la proximité de Dieu, l'amitié divine.
1400. qudsiyya malakūtiyya : Eaux saintes et célestes, métaphore des connaissances spirituelles et des grâces divines.
1401. al-Wartajabī : Un maître soufi, auteur d'un commentaire coranique.
1402. malakūt : Le monde céleste, le royaume des cieux, la réalité spirituelle.
1403. jabarūt : La puissance divine, le monde de la majesté et de la force.
1404. al-Qāsim : Probablement un exégète ou un maître spirituel, non identifié précisément.
1405. Muzdalifa : Lieu sacré près de La Mecque où les pèlerins passent la nuit après 'Arafat, avant de se rendre à Mina.
1406. 'Azza wa Jalla : Expression arabe signifiant « Puissant et Majestueux », utilisée pour désigner Dieu.
1407. Iblis : Nom de Satan dans l'islam, le diable.
1408. attributs divins : Référence aux qualités de Dieu (comme la miséricorde, la puissance) que le Prophète reflète.
1409. la Lampe : Allusion au verset coranique (33:46) où le Prophète est appelé « lampe éclairante ».
1410. Celui qui soulage : Attribut divin signifiant qu'Il dissipe les peines.
1411. le Doux : Attribut divin (al-Latif) indiquant la douceur et la subtilité.
1412. le Faible : Qualification du Prophète comme faible (humain) par opposition à la force divine.
1413. basilic : Plante aromatique, symbole de fraîcheur et de vie ; ici métaphore de ce qui est agréable.
1414. Ka'ba : La Maison sacrée de La Mecque, direction de la prière.
1415. nombre impair dans les nombres pairs : Allusion à la prière du witr (impair) et aux prières surérogatoires.
1416. lapidation : Rite du pèlerinage consistant à jeter des pierres sur les stèles à Mina ; ici métaphore de l'obscurité des épreuves.
1417. ḥaramihi l-amīn : Sanctuaire sûr : désigne la protection divine ou le rang élevé auprès de Dieu.
1418. Muḍar : Tribu arabe dont descend le Prophète Muhammad.
1419. shifā jurfi hār : Bord d'une falaise croulante : métaphore du danger imminent de l'égarement.
1420. burud : Vêtements rayés du Yémen, symbole de distance ou de séparation.
1421. al-Muṣṭafā : L'Élu : surnom du Prophète Muhammad.
1422. raml 'Ālij : Dunes de sable célèbres en Arabie, symbole d'abondance.
1423. liwā' ḥamd : Étendard de louange : bannière que le Prophète Muhammad portera au Jour du Jugement.
1424. al-Ṣirāṭ : Pont tendu sur l'Enfer que les croyants doivent traverser au Jugement.
1425. ḥawḍ : Bassin du Prophète au Paradis où les croyants boiront.
1426. Dār al-Salām : Demeure de la Paix : un nom du Paradis.
1427. al-Ṣamad : L'Éternel : un nom de Dieu signifiant Celui vers qui l'on se tourne.