Y recuerda a tu Señor cuando te olvides [1].

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. Y que Dios bendiga a nuestro señor y maestro Muhammad, a su familia y a sus compañeros, y les conceda paz abundante. Dijo su autor, que Dios le perdone, le conceda éxito en Su obediencia, le haga morir al servicio de Su Amado (que Dios le bendiga y le conceda paz) y haga de ello parte de sus obras rectas aceptadas y de sus preciadas mercancías: Cuando terminé de hablar en el viaje anterior a este sobre los espíritus espirituales que esperaban su llegada (que Dios le bendiga y le conceda paz) en los manifiestos de los secretos invisibles y en los lugares de contemplación de las luces santas, y sobre la arcilla de Adán (la paz sea con él) y la composición de su esencia bendita y sublime, y sobre la razón de la postración de los ángeles ante ella cuando percibieron en ella la luz del punto de la esencia muhammadiana y la joya de la realidad ahmadiana, continué aquello con el discurso en el viaje sobre la preferencia de la arcilla adánica, el honor de su origen y la manera de su composición a partir de aquella tierra pura y limpia, y sobre la manera de la creación de la esencia diabólica, su negativa a postrarse ante Adán en aquellas presencias divinas, y la manera en que tienta a la gente de rectitud y bien, como los mensajeros, los profetas, los santos y quienes ascienden en las estaciones elevadas y los rangos sublimes. Digo, y en Dios me refugio de incurrir en lo que no me concierne (1) de los dichos de la gente de la desviación y la frivolidad: Sepa, oh amado más querido, apoyado por la luz de la guía y el éxito, y hermano deseoso de transitar el camino de la gente del bien según las sendas de la verdad y la certeza, que esta arcilla adánica, honrada, bendita y sublime, fue honrada por la Verdad Altísima con la belleza y la preferencia, y Su mención en la lengua de Su Amado (que Dios le bendiga y le conceda paz) fue con engrandecimiento, honor y veneración. Al-Bayhaqi extrajo en ella un hadiz que dijo: Se narró que cuando Dios creó a Adán y a su descendencia, los ángeles dijeron: «Oh Señor, los has creado para que coman, beban, se casen y monten; concédeles, pues, el mundo y a nosotros la otra vida». Dijo Dios Altísimo: «Haré que quien he creado con Mis manos y en quien he insuflado de Mi espíritu sea como he dicho: "Sé", y fue, más deseable». Dijo Ibn ‘Abbas: Y Adán fue llamado así solo porque fue creado de la corteza (adim) de la tierra, es decir, de su superficie, y compuesto de los tipos de su tierra: sus rojas, negras, blancas, llanas, escabrosas, buenas y malas. Por eso sus hijos son diferentes en todos los colores y naturalezas, entre negro, blanco, rojo, llano, escabroso, bueno y malo. Y en At-Tirmidhi, de Abu Dawud, de Abu Musa, dijo: Escuché al Mensajero de Dios (que Dios le bendiga y le conceda paz) decir: «Ciertamente, Dios Altísimo creó a Adán de toda la tierra de la tierra», es decir, de un puñado que tomó de toda ella, y así los hijos de Adán son según las cualidades de la tierra: de ellos (2) el rojo, el blanco, el negro, el llano, el escabroso, el bueno y el malo. Y dijo: Hay diferencia entre los sabios sobre el lugar de su creación. Algunos dijeron: Fue creado en el cielo del mundo. Y el autor de *Bahyat an-Nufus* transmitió de la mayoría de los sabios que fue creado en el Jardín del Edén, y de allí fue sacado y descendido a la tierra. Su altura el día que Dios lo creó del barro era de quinientos codos. En cuanto a Eva (la paz sea con él), el Imam Fakhr ad-Din narró el consenso de que fue creada de la costilla de Adán (la paz sea con él). Y discreparon sobre el momento en que fue creada: si fue en el Jardín o antes de entrar en el Jardín, en dos opiniones. Una de ellas es que fue creada antes de entrar en el Jardín, por la palabra de Ibn ‘Abbas (que Dios esté complacido con ambos): Dios envió un ejército de ángeles, y llevaron a Adán (la paz sea con él) y a Eva sobre un lecho de oro adornado con perlas y rubíes, y sobre Adán había un cinturón adornado con perlas y rubíes, hasta que entraron en el Jardín. Dijo el Imam Fakhr ad-Din: Esta noticia indica que Eva fue creada antes de entrar en el Jardín. Y se dijo que fue creada en el Jardín, como dijeron Ibn Mas‘ud e Ibn ‘Abbas (que Dios esté complacido con ambos): Cuando Dios creó el Jardín e hizo habitar en él a Adán (la paz sea con él), permaneció solo en él y no había con él quien le hiciera compañía. Entonces Dios hizo caer sobre él el sueño, tomó una costilla de sus costillas de su lado izquierdo y puso carne en su lugar, y creó a Eva de ella, como lo exigió la sabiduría eterna. Cuando despertó, la encontró sentada junto a su cabeza (3). Le preguntó: «¿Quién eres?». Ella dijo: «Soy una mujer». Él dijo: «¿Para qué y para qué fuiste creada?». Ella dijo: «Para que te tranquilices conmigo y yo me tranquilice contigo». Entonces los ángeles le dijeron: «¿Cuál es su nombre?». Dijo: «Eva». Le dijeron: «¿Y por qué fue llamada Eva?». Dijo: «Porque fue creada de un ser vivo (hayy)». En cuanto a su edad, en las crónicas consta que fue de novecientos noventa y siete años, y se dijo setenta, y vivió después de Adán (la paz sea con él) siete años y siete meses. En cuanto a la edad de Adán (la paz sea con él), algunos dijeron: novecientos noventa años. Y la duración de su estancia en el Jardín fue de doscientos cincuenta años de los años del mundo. Y se narró que Adán no se separó de Eva en el Jardín hasta que descendió a la tierra, y entonces se extendió sobre él el deseo del coito, que no había sentido antes en sí mismo, y se le inspiró su lugar. En cuanto a la altura de Adán (la paz sea con él) después de ser descendido del Jardín, los exegetas dijeron que su altura disminuyó.

hasta que se estableció en sesenta codos; Ahmad añadió en la anchura siete codos de Ibn Hajar, y la manifestación con su propio codo. Y en Az-Zulfa ¹ que Adán, la paz sea con él, estaba entre la Casa Sagrada ² y la Roca de Abraham, la paz sea con él, que las bendiciones y la paz de Dios sean sobre nuestro Profeta y sobre ellos, con su cabeza junto a la Casa y sus pies junto a la Roca, y entre ambos hay trece millas. Fin. Y también se narró de algunos de los gnósticos ³ acerca de la creación de nuestro padre Adán, la paz sea con él, y el inicio de la gradación de su asunto desde el principio hasta el final, que dijo: Sepan que cuando Dios Altísimo quiso crear a nuestro padre Adán —sobre nuestro Profeta y sobre él la mejor oración y la más pura paz—, reunió su tierra bendita en diez días, la dejó en el agua veinte días completos, lo formó en cuarenta días y lo dejó veinte días después de la formación hasta que pasó de la arcilla a la corporeidad en el período de esos días. El total de eso son tres meses: Rayab, Shaabán y Ramadán. Luego Dios insufló en él de Su espíritu y lo elevó al Paraíso de elevado rango y dignidad. Luego, de él fue creada Eva mientras él estaba en el Paraíso, y su creación fue en el Paraíso. Cuando completó dos meses, la pasión se apoderó de ella, y Adán la cohabitó, y ella concibió y dio a luz su embarazo en tres meses. Luego la cohabitó, concibió y dio a luz su embarazo después del descenso a la tierra, a los tres meses de su embarazo. Y la duración de su estancia en el Paraíso fue de nueve meses. Luego concibió en la tierra y dio a luz su embarazo a los nueve meses, y eso continuó hasta hoy. En cuanto a la tierra de la que fue creado Adán, la paz sea con él, es la tierra de todos los minerales: el mineral del oro, el mineral de la plata, el mineral del cobre y el resto de los minerales. Tomó de la tierra de cada mineral una parte, reunió todo y creó de ello a Adán. Quienes se encargaron de reunir esa tierra fueron los ángeles y quienes Dios quiso con ellos, y el que más reunió en eso fue nuestro señor Gabriel, la paz sea con él. Y esto porque Dios le prometió que habría una criatura hecha de tierra, la más noble ante Dios, que sería su compañero, íntimo y acompañante, y obtendría de él una gran bendición, y ese es nuestro señor Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, el polo del círculo de la existencia, el señor de todo padre e hijo. Por eso anhelaba reunir la tierra, pensando que él era esa criatura prometida. Y la cantidad de esa tierra es la extensión que abarca una milla o menos de la tierra, es decir, reunieron mucha tierra del tamaño de la superficie mencionada. Si se dice: ¿Por qué necesitaron diez días para reunirla, siendo que Dios Todopoderoso puede reunirla en un instante? Antes de eso, Dios puede crear los cielos y las tierras en un instante, ¿por qué los creó en seis días? Y puede crear a Adán sin tierra, ¿por qué lo creó de tierra? Pero Él, Altísimo, crea algunas cosas y ordena su creación en días, y las realiza poco a poco, por lo que se obtiene en ello una gran unicidad ⁴ para los habitantes de la asamblea suprema, y la reflexión en el reino de Dios y Su soberanía con la mirada del conocimiento más sublime y brillante. Y en la transición de ese relato de una etapa a otra, de un estado a otro, su manifestación a la vista, y la aparición de su asunto en la existencia para los seres, poco a poco, hay algo que no se puede describir: la reunión de las aspiraciones de la asamblea suprema hacia la atención a ello con asombro ante el mandato de Dios en ese suceso, y la reflexión sobre su condición, cómo lo crea, qué será de él y a qué llegará. Ellos esperan el estado en que saldrá, y cuando ocurre, obtienen conocimientos de unicidad que no se pueden describir ni contar. Fin. Y narró Ibn Yarir e Ibn Abi Hatim de Ibn Abbas, que Dios esté complacido con ambos, que dijo: El Señor de la Gloria envió a Iblís ⁵, quien tomó de la superficie de la tierra, de su dulce y salada, y de ella creó a Adán, la paz sea con él. Por eso dijo Iblís: "¿Me postro ante quien creaste de barro?", siendo que ese barro fui yo quien lo trajo. De esto se sabe que Iblís —que Dios maldiga su esfuerzo— estuvo presente en el transporte de esa tierra. Y atestigua ello lo que narró Ibn Yabir de Ibn Abbas, que Dios esté complacido con ambos, que dijo: Iblís era de una tribu de las tribus de los ángeles llamados los yinn ⁶, creados del fuego del samum ⁷ entre los ángeles. Su nombre era Al-Hariz y era uno de los guardianes del Paraíso. Todos los ángeles fueron creados de luz, excepto esta tribu. Y los yinn fueron creados de un fuego de calor intenso ⁸, que es la lengua de fuego que está en su extremo cuando arde. Los primeros en habitar la tierra fueron los yinn, y corrompieron en ella, derramaron sangre y se mataron unos a otros. Entonces Dios envió a Iblís con un ejército de ángeles, y lucharon contra ellos hasta que los arrojaron a las islas de los mares y a las cimas de las montañas. Cuando Iblís hizo eso, se engañó a sí mismo y dijo: "He hecho algo que nadie ha hecho". Dios Altísimo se enteró de eso en su corazón, pero los ángeles no lo supieron. Entonces Dios dijo a los ángeles: "Voy a poner en la tierra un vicario ⁹". Los ángeles dijeron: "¿Vas a poner en ella a quien corrompa y derrame sangre?", como corrompieron los yinn. Él dijo: "Yo sé lo que vosotros no sabéis". Y es como si dijera: Yo he sabido del corazón de Iblís lo que ellos no sabían: su soberbia y su orgullo. Entonces Dios creó a Adán de barro pegajoso, y permaneció cuarenta noches como un cuerpo arrojado. Iblís iba a él, lo golpeaba con su pie, entraba por su boca y salía por su trasero, entraba por su trasero y salía por su boca, y luego decía: "No eres nada, y para algo has sido creado. Si se me da poder sobre ti, te dominaré; y si se te da poder sobre mí, te obedeceré". Cuando Dios insufló en él de Su espíritu, dijo a los ángeles: "Postraos ante Adán". Y se postraron, excepto Iblís, que se negó y se ensoberbeció, debido a la soberbia que había en su interior. Dijo: "No me postraré ante él, pues yo soy mejor que él, mayor en edad y más fuerte en creación". Entonces Dios lo privó de Su misericordia, lo desesperó de todo bien y lo convirtió en un demonio maldito. Y dijo alguno de los imames: Sepan que Dios Altísimo creó el alma muhammadiana ¹⁰ de Su esencia y de la esencia del Viviente, que reúne los opuestos. Y creó a los ángeles de los mundos desde el aspecto de los atributos de belleza, luz y guía, del alma de Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz. Y creó a Iblís y sus seguidores desde el aspecto de los atributos de majestad, oscuridad y extravío, también de Su alma. Fin. Y Iblís, que Dios lo maldiga, se llamaba Azazil. Había adorado a Dios Altísimo antes de crear la creación durante tantos miles de años. Y la Verdad le había dicho: "Oh Azazil, no adores a otro que a Mí". Cuando creó a Adán, la paz sea con él, y ordenó a los ángeles postrarse ante él, el asunto se le confundió a Iblís, que Dios lo maldiga, y pensó que si se postraba ante Adán, estaría adorando a otro que a Dios. Y no supo que quien se postra por orden de Dios, se postra a Dios. Por eso se negó a postrarse. Y no se le llamó Iblís sino por la sutileza de esta confusión ¹¹ en la que cayó. Entiéndelo, porque su nombre antes de eso era Azazil y su apelativo era Abu Murra. Y la Verdad le dijo: "Oh Iblís, ¿qué te impide postrarte ante lo que creé con Mis manos? ¿Te ensoberbeciste o fuiste de los altos?" Y los altos son los ángeles creados de la luz divina, como el ángel llamado An-Nur.

Y sus semejantes y el resto de los ángeles fueron creados de los elementos, y ellos son los ordenados a postrarse ante Adán ¹² (la paz sea con él). Dijo: «Yo soy mejor que él: a mí me creaste de fuego, mientras que a él lo creaste de barro» ¹³. Esta respuesta indica que Iblís ¹⁴ es de las criaturas más conocedoras de los modales de la Presencia divina y el más versado en la pregunta y lo que exige la respuesta, porque la Verdad no le preguntó por la causa; si así fuera, la fórmula habría sido: «¿Qué te impidió postrarte ante lo que creé?», sino que le preguntó por la realidad de lo que le impedía, y así habló sobre el secreto del asunto, diciendo: «Porque soy mejor que él», es decir, porque la realidad ígnea, que es la naturaleza ígnea, es mejor que la naturaleza arcillosa de la cual lo creaste. Por esta razón, el mandato exigió que no me postrara, porque el fuego, por su realidad, solo exige elevación, mientras que el barro, por su realidad, solo exige bajeza. ¿No ves que si tomas una vela e inclinas su cabeza hacia abajo, su llama no vuelve sino hacia arriba, a diferencia del barro? Pues si tomas un puñado de tierra y lo arrojas hacia arriba, desciende más rápido de lo que ascendió, debido a lo que exigen las realidades. Por eso dijo: «Yo soy mejor que él: a mí me creaste de fuego, mientras que a él lo creaste de barro». Y no replicó a eso, porque sabía que Dios conoce su secreto y que lo que Él quería era lo que exigían las realidades, sin posibilidad de cambiarlo. Así que supo que el asunto estaba decidido, y por eso no se angustió, no se arrepintió, no se volvió ni pidió perdón. Entonces la Verdad lo expulsó de la Presencia de la cercanía al abismo de la lejanía natural, y dijo: «¡Sal de ella, pues eres un maldito! Y sobre ti será la maldición hasta el Día del Juicio» ¹⁵, es decir: sal de la Presencia suprema al centro inferior, pues el lapidar ¹⁶ es arrojar algo de lo alto a lo bajo. Fin. Y dije al respecto, a modo de alusión y por la adecuación del significado de la palabra a la expresión: Sabed que Dios Altísimo creó el alma muhammadiana ¹⁷ de la luz de Su esencia, la vistió con las galas de Su hermosura y los atributos de Sus perfecciones, y la hizo punto de encuentro de los dos contrarios, materia de las dos cargas ¹⁸, confluencia de los dos mares, fruto de los dos jardines. Y creó a los ángeles elevados desde los atributos de la hermosura, a los santos y a los dominadores desde la majestad del esplendor, y a los cuerpos luminosos y a los espíritus espirituales de las esencias de Sus alientos —sobre él la mejor oración y la más pura paz—. Y a Iblís y sus seguidores los creó de la oscuridad del fuego de la ira, el engaño, la corrupción, la falsedad, la aflicción, la traición y la astucia. Entonces el jefe de los extraviados se admiró de sí mismo, se dejó engañar por los dictados de su razón y las ilusiones de su intuición, y se apoyó en lo que convenía a su naturaleza y en lo que percibía en su mundo sensible. Su nombre era ‘Azāzīl ¹⁹ y su kunya ²⁰ Abū Murra ²¹; lo que se desprende del título de su nombre y su kunya exime de más fama, pues la amargura ²² hace que las naturalezas huyan de ella y los oídos la rechacen, hereda la separación tras la reunión y rebaja el rango del elevado tras la elevación. Cuando la Verdad le ordenó postrarse y él se negó, le dijo: «¡Oh Iblís! ¿Qué te impidió postrarte ante lo que creé con Mis manos? ¿Te ensoberbeciste o fuiste de los altivos?» ²³. Entonces se manifestó que su árbol maldito creció en la tierra de la obstinación, la corrupción, el orgullo, la vanidad, la terquedad, el extravío, la negativa y la resistencia, y fue regado con agua de inmoralidad, hipocresía e innovación, y dio frutos de amargura y hiel, sin beneficio ni provecho, y de la planta venenosa de la pretensión que lleva al abandono, la expulsión y la abundancia de disputas y contiendas. Este árbol maldito, con el que hemos aludido a su kunya y lo hemos hecho prueba de su vileza y la bajeza de su linaje, fue plantado en el fondo de las naturalezas por manos de las fuerzas del dominio, y regado con agua de extravío y transgresión de lo prohibido. Sus raíces son el origen de la hipocresía; su tronco, el origen de la incredulidad y la comisión de pecados; sus hojas, las pasiones de diversos colores; sus colores, las ilusiones, las dudas, la asociación y la poca fe; su sabor, la pereza, la avaricia, el mal, la insolencia, la altivez y la rebelión contra la obediencia al Misericordioso; sus frutos, la maledicencia, la calumnia, la codicia, la envidia, la falsedad, la mentira, la calumnia, la pasión, la animosidad, el odio y todos los pecados que enturbian la vida y confunden las mentes. Y en cada momento y alma, da su fruto a los habitantes de la negación, el desprecio y la indiferencia ante la orden del Rey, el Juez. En la denominación que la Verdad Altísima le dio de ‘Azāzīl hay una indicación de que Él lo destituye ²⁴ de la Presencia de Su señorío y le impide llegar al lecho de Su amado, porque supo que no se conformaba con la humildad de Su servidumbre, que confiaba demasiado en Su astucia y no temía Su poder y la fuerza de Su omnipotencia, y que se apoyaba en la abundancia de su adoración en los siete cielos y en su precedencia ante los ángeles que se apresuraban a obedecer a su Señor, el Anticipado, y en su indiferencia ante lo que se le ordenó de postrarse ante Adán, Su vicario en Su tierra, Su cielo y todos los horizontes. Y el injusto no pensó que la fuga lo sacaría del yugo de la servidumbre, lo destituiría de la Presencia de los nobles descritos con los más bellos atributos y las más nobles cualidades, y se negó.

de la postración, dominando lo que exigían aquellas realidades cósmicas, y no consideró lo que exigía la realidad de aquella noble forma luminosa, creada de la pureza de las luces esenciales compuestas en la arcilla de Adán (la paz sea con él), antes de la creación de las criaturas y de insuflar los espíritus en los cuerpos, por la cual los ángeles nobles se postraron ante Adán. Entonces el maldito alegó superioridad para sí mismo sobre ella y lo declaró explícitamente, por ignorancia de la realidad de la superioridad atribuida a ella, y dijo cuando Dios le ordenó postrarse ante Adán: «Yo soy mejor que él: a mí me creaste de fuego y a él lo creaste de barro». Entonces sus ojos fueron colmados con la rebeldía de la ceguera y la ignorancia, y su corazón enfermó con la dolencia de la discordia, el abandono y la avaricia; las noticias se le ocultaron, las pasiones lo cautivaron, y no distinguió entre el camino de la felicidad y el de la desgracia. La Verdad lo expulsó de Su misericordia, impidiéndole entrar en el Jardín de la Eternidad y la Permanencia. Así supo que el asunto ²⁵ estaba ya decidido, y que lo ocurrido no podía cambiarse, porque era la voluntad de la Verdad, que había precedido en Su eternidad; y lo que ha precedido en las eternidades no tiene modo de ser alterado. Por eso no sintió arrepentimiento ni angustia. Cuando el injusto desesperó de la misericordia de Dios y supo que sobre él pesaba la maldición de Dios, de los ángeles y de todos los hombres, empezó a mostrar consejo a los siervos creyentes de Dios, a eliminar las malas acciones de sus seguidores perdedores y falsos, a estrechar lo amplio para quienes se dirigen a Dios, los triunfadores, a facilitar lo difícil para quienes se apartan de la obediencia a Dios, sumergidos en los mares de sus pasiones, entregados a ellas, a animar a quienes se sienten seguros del engaño de Dios, a desesperar a quienes confían en Dios, a corromper la fe de los sinceros y convencidos de Dios, y dice a quien se deja engañar por su palabra y se hunde con él en los mares de su extravío e ignorancia: «Yo fui el imán de los ascetas y la cabeza de los devotos; no quedó lugar en los siete cielos donde no me postrara ante Dios, cumpliera Su orden y no faltara a Su pacto; atestigüé que no tiene asociado y Lo adoré exclusivamente a Él. Pero los designios previos de la voluntad me alejaron de Su presencia, y las causas de la desgracia me impidieron Su mirada. No hay quien rechace lo que Dios ha decretado, ni quien impida lo que Dios ha dado. El desgraciado lo es desde el vientre de su madre, y el feliz lo es desde el vientre de su madre. La pluma se secó con lo que fue y será, y las criaturas estaban en la oscuridad de la no existencia. La ingratitud por los dones ²⁶ atrae los castigos y conduce a las adversidades de las calamidades y las enfermedades. ¡Tomad lección, oh dotados de visión! Mirad con el ojo de la reflexión y la consideración a quien desobedeció a su Señor, el Rey Poderoso, en cuyas manos están los corazones de Sus siervos, los vuelve como quiere, y el siervo no tiene elección. La paciencia es más hermosa para quien prolonga su pesar, y la aceptación del decreto es salvación para quien tiene poca astucia y grande su falta. El siervo es determinado, no elector; cada uno es facilitado para lo que fue creado; cada vasija transpira lo que contiene; y eso es un asunto que Dios decretó y juzgó. Ciertamente me he arrepentido, si es que el arrepentimiento sirve de algo, y he enterrado mi alma en las tumbas de los muertos y he llorado sobre ella con sangre, pero encontré que el juicio de Dios se había ejecutado y consumado, y no me beneficiaron ni el arrepentimiento ni la pena. ¿Y cómo voy a ilusionarme con el arrepentimiento y el beneficio de la pena, cuando nuestro Señor Altísimo me prometió la maldición hasta el Día del Juicio, y no añadió nada cuando decretó Su orden y juzgó en Su Libro claro? ¡Qué desgraciado eres, oh Azazil, cabeza de los extraviados y de los anticristos, juguete de muchachos, viudas y ancianos, lengua de la gente de la mentira, la falsedad y las vanidades, argumento de los descuidados contra Dios, a quienes las distracciones y ocupaciones apartaron de Su obediencia, y la vida mundanal perecedera jugó con ellos hasta que descuidaron las obligaciones y las supererogaciones, y se vaciaron de ellos los círculos de recuerdo y estudio y los sitios de honor! ¡Qué vil eres, oh Azazil! Otros habitan en los palacios ²⁷ elevados y las más nobles moradas, mientras tú habitas en las letrinas, los retretes, los lugares impuros y los basureros. Otros gozan de una vida placentera y un jardín espléndido, de frutos accesibles, a quienes se dice: «Comed y bebed por lo que anticipasteis en los días pasados», mientras tu morada son las posadas, las calles, los mercados y los lugares desiertos; tu comida es el estiércol de los animales y los huesos arrojados en la basura de las casas y los peores lugares; tu bebida es el agua salobre que desgarra los intestinos y corta las articulaciones. Has desobedecido la orden de postrarte ante Adán, cuya arcilla fue compuesta de los mejores elementos y virtudes, y de la luz ahmadí ²⁸, ante la cual se postraron los habitantes del mundo superior y otros de los nobles y notables. Cuando el injusto vio que su mala acción lo había llevado al insulto, la censura, las vergüenzas, las maldades, las malas acciones y todas las fealdades, y que lo que le había ocurrido no se podía evitar con muchas disculpas y consejos, sacó de sí mismo un falso testimonio y empezó a discutir con lengua de injusticia y libertinaje, diciendo cuando se le dijo: «Póstrate ante Adán», me dirigí a la Verdad Altísima y dije: «Eleva el honor de la postración por encima de otro que no seas Tú, para que me postre ante él. Si me lo ordenaste, también me lo prohibiste». Me dijo: «Te castigaré con un castigo eterno». Dije: «¿Acaso no me ves ²⁹ en Tu castigo?» Dijo: «Sí». Dije: «Tu visión de mí me hace soportar la visión del castigo; haz conmigo lo que quieras». Me dijo: «Te convertiré en un apedreado». Dije: «¿Acaso no tengo otro que Tú? Haz conmigo lo que quieras». Así, el injusto se sometió con una sumisión dialéctica y se disculpó como quien fue rebelde a su Señor. En cada una de sus palabras se escondía una intriga, y en cada una de sus sabidurías, una vileza. Dijo: «La pretensión es vergonzosa».

Y si fuera correcta, las almas viles y mezquinas no las disuade sino el bastón, y el descenso de rayos que no se cuentan ni se enumeran, y decenas de lenguas que deshonran la reputación del hombre. La preservación de los jardines ³⁰ hereda la morada de los paraísos de los jardines ³¹, y la altivez sobre los pares derriba la edificación. Entonces comenzó a ingeniárselas para liberar su cuello, y a borrar lo que había escrito en las páginas de su libro, y a cubrirse con el manto de la disculpa por su desobediencia y su gran caída. Pero las evidencias de las circunstancias lo descubren, y las maldades de sus actos y palabras lo desvían, y los oídos de los oyentes lo vomitan y lo rechazan. No está muerto para que en la muerte haya descanso, ni se le ha concedido el favor para ser liberado. Y no cesó de objetar con la objeción del malvado mentiroso, y de ocultarse de lo que le sucedió como se oculta el que se esconde de noche, y el que va de día, el que huye. Y se enfurece con el vino de su ignorancia ¹⁸ como se enfurece el ebrio bebedor, a pesar de saber que nada de lo que ha cambiado y alterado con sus artimañas y engaños de las normas de las leyes y los fundamentos de las escuelas se oculta a Dios. Y menciona la maldición que descendió sobre él hasta que su fama se extendió por las regiones circundantes y los confines de Oriente y Occidente. Y el injusto quedó atónito y se mostró arrogante por lo que se falsificó en el registro de sus vanidades de vergüenzas y defectos, y lo que escribió en los márgenes de sus cuadernos de calamidades y desgracias. Y sus viles acciones se desvanecieron en un 'quizás' y un 'puede ser' hasta que las nubes de su extravío se volvieron como el ayer que pasó. Y se alzaron contra él las pruebas de la verdad, y mañana discutirá con falsedad como discute aquel a quien desenmascaran las pruebas del examen y el mal final. Y lo abandonaron, por su mal proceder, el amigo íntimo y el compañero. Y se maravillaron de su ridiculez el devoto y el monje. Y su relato fatigó al copista y al escriba. Y sus defectos superaron los defectos del ladrón y del salteador. Y lo aborrecieron los corazones lejanos y cercanos de la gente de religión. Y se le impidió ascender al cielo y fue lapidado con los meteoros penetrantes ³² del resplandor de los astros. Y no cesó de esforzarse en lo que lo conduce a los abismos de la perdición y las ruinas, y lo ata a él y a quienes lo siguen, impidiéndoles ascender a los más altos rangos y las más elevadas categorías. Y nada lo impulsó a ello, ¡maldígalo Dios!, sino la enfermedad de la soberbia, la envidia, la obstinación, la vanidad y la hipocresía ¹⁹, la búsqueda de reputación, la altivez sobre aquellos a quienes Dios distinguió con la rectitud, la guía y la buena dirección, y el amor al prestigio y al liderazgo, y la falta de sumisión a la obediencia con el máximo esfuerzo y dedicación. Y nadie lo igualó en eso entre los allegados y los siervos selectos. A veces se contaba a sí mismo entre los ángeles cercanos, a veces se contaba entre los siervos temerosos de Dios, a veces contaba su espíritu entre los espíritus espirituales y los sabios que obran, y ahora, a veces es lapidado con los meteoros penetrantes, a veces es expulsado de llegar a las más nobles visiones y procesiones, a veces aparece a los engañados de entre sus seguidores nobles y virtuosos, y a veces dice: 'Las enfermedades de las almas satánicas y la densidad de los velos tenebrosos son lo que jugó conmigo hasta que me volví más audaz en lo que se me prohibió que los ladrones del Infierno, y me sumerjo en el mar de todo asunto placentero, y quemo con la chispa de mi desobediencia las ramas de todo jardín hermoso, y separo a las mujeres de los hombres al contraer matrimonio y casamiento, e introduzco a quien huye de mí con la familiaridad y la gradualidad, hasta que le hago olvidar con mis extravíos el recuerdo de Dios, y lo hago caer con mi tentación en la ira de Dios. Y he fatigado a los ángeles guardianes ³³ con la multitud de mis malas acciones, y he ennegrecido las páginas de quienes me siguen con la multitud de sus pecados y mis caídas. Y no me importó lo que presenté de mis defectos, que indicaron a otro, hasta que comenzó a obrar como yo y entró en mi red. Y presenté su buena obra ante mí, y acuñé su moneda con mi cuño, y lo sellé con mi sello, hasta que respondió a mi llamada y escuchó mi palabra. Quien busque la salvación para sí mismo, que se esfuerce en oponerse a mí, y que se guarde de mi astucia, mi artimaña y la violencia de mi traición. Pues el amor al prestigio y al liderazgo es lo que me llevó a la negación y la incredulidad, y la enfermedad de la soberbia y la envidia es lo que me hizo caer en los abismos de la perdición hasta que desobedecí al Señor, el Rey, el Adorado.' Y el maldito —¡que Dios afeé su esfuerzo!— pensó que la elocuencia de la lengua y el embellecimiento con las ciencias de las realidades y la claridad expiatoria de los pecados de quienes desafían a Dios con la inmoralidad y la desobediencia, y el discurso de la mentira y el delirio, elevan la edificación y fortalecen los pilares, y que la búsqueda de compasión con las hermosas palabras engrandece la importancia y atrae la complacencia del Misericordioso. Y no supo que será tomado por lo contrario de su propósito en secreto y en público, y que se le exigirá lo que cometió de mentira, falsedad y calumnia, y que caerá en el colmo del extravío, el error y la pérdida. Dijo su autor —que Dios lo perdone—: Cuando terminé de hablar sobre la naturaleza adánica y la forma de tomar su tierra, reunida de los más nobles minerales puros y limpios, y la luz mezclada en ella de la luz ²¹ de la esencia de la señoría ahmadí ³⁴, y de hablar sobre la realidad iblisiana ³⁵ y la criatura fea en esencia y nombre, de naturaleza ígnea y corporal, añadí a eso el discurso sobre el estado del maldito llamado al-Háriz ³⁶, de fea indicación y motivaciones, el muy espía de las vergüenzas y las indagaciones. Y digo: En verdad, este maldito solía arar con su mano izquierda, y cosechar lo que sembró con su mano izquierda, y miraba todo lo que hacía con su ojo izquierdo. Todos sus miembros eran zurdos, no tenía derecha, ni parte en el bien, ni religión. Y todas sus obras eran dudas y probabilidades. Y sus casas, donde depositaba sus tesoros, eran los corazones de los hipócritas.

Y a los que engañan constantemente y continuamente. La tierra buena produce su vegetación con permiso de su Señor, y la que es mala no produce sino con dificultad. [Para que Dios distinga al malo del bueno, y ponga a los malos unos sobre otros, amontonándolos a todos, y los meta en el Infierno] (Corán 8:37). Este maldito era de los más sabios de la gente en responder preguntas y formularlas, y el más entendido en las sutilezas de la disputa y el debate, y el más abundante en conocimiento de las artimañas del engaño y la artimaña, y el más grande de los rebeldes contra Dios en rebeldía para realizar la obediencia y el acatamiento, y el más fuerte de los que se salen de la religión en enfermedad con la dolencia de la incredulidad y el extravío, y el más famoso de los obstinados en los pecados graves, alegrándose con una desobediencia de quien desobedeció al Dueño del Poder (22) y la Majestad. Y ciertamente, el opresor (Iblis) se encontró con ‘Umar ibn al-Jattab (que Dios esté complacido con él) y le dijo: «¡Oh ‘Umar! Tú eras quien no conocía la puerta, y yo era quien era seguido por los ángeles, y ellos eran mis seguidores. Luego llegó un decreto que no es cuestionado por lo que hace, y me destituyó y te nombró a ti, ¡oh ‘Umar! Así que ten cuidado con el cambio de la situación, pues el sable en manos del asesino es más deseable». Y se narró que cuando el opresor fue maldecido, se agitó y vagó por la intensidad de la alegría hasta llenar el mundo consigo mismo. Entonces se le dijo: «¿Haces esto cuando has sido expulsado de la Presencia (Divina)?». Y dijo: «Es una vestidura con la que el Amado me ha distinguido; no la viste un ángel cercano ni un profeta enviado». Luego, él llamó a la Verdad, como informó de Él, Glorificado sea, con Su palabra: [«Señor mío, concédeme un plazo hasta el día en que sean resucitados»] (Corán 15:36). Y Él le respondió con Su palabra: [«Eres de aquellos a quienes se les ha concedido un plazo hasta el día del tiempo señalado»] (Corán 15:37-38). Y dije, a modo de indicación en el discurso, en su lengua: Sé que cuando la maldición se extendió sobre este opresor, se entristeció en su interior con una gran tristeza, y su trono se volvió invertido, su rostro sombrío, abatido, y su vista, por lo que le sobrevino de humillación y maldición, humillada y cansada, y su día oscuro, en el que no veía sino un sol abrasador y un frío glacial. Y solo dijo lo que dijo por obstinación y falsedad, y mostró lo que mostró por terquedad, negación y rechazo, cuando se convenció de que había cometido un asunto grave y una acción que lo conducía a lo que Dios ha preparado para los incrédulos en el Infierno (23) de Su palabra: cadenas, argollas y un fuego abrasador. Y esa alegría que mostró hasta llenar el mundo consigo mismo, y con la que engañó a sus parientes, tribus y congéneres, solo la hizo para ocultar la vergüenza que le era exclusiva, por encima de quienes han incrédulo en Dios entre los genios y los humanos, y se incitó con ella a Su ira, Su indignación, Su castigo y Su impureza. Y su dicho cuando le dijeron: «¿Haces esto cuando has sido expulsado de la Presencia y se te ha impedido la mirada?»: «Es una vestidura con la que el Amado me ha distinguido, y se ha convertido para mí en una señal y una fama; no la ha vestido un ángel cercano ni un profeta enviado, ni un santo perfecto ni un elegido de entre la gente del conocimiento y la acción». Esa es una palabra verdadera con la que se expresó a sí mismo, y explicó en ella la realidad del significado de la palabra y su contrario, e indicó con ella a lo que su asunto terminaría, por la abundancia de su maldad y su infortunio. En cuanto a su llamada con su palabra: [«Señor mío, concédeme un plazo hasta el día en que sean resucitados»] (Corán 15:36), esa es la consecuencia de lo que pedía en el mundo de su observación y su sentido, y lo que esperaba en su día, su mañana y su ayer. Fin. O dices: Cuando este opresor, habiéndose establecido por el Libro y la Sunnah su maldición y su expulsión de la Presencia, y su argumento y su llamada se invalidaron, vagó por la faz de la creación, y su familia y su parentela lo rechazaron, su mercado decayó, su comercio y su mercancía se echaron a perder, su color cambió, su estado y su forma se alteraron, y salió con la forma de los ángeles, por lo que se angustió por ello y lanzó un grito con el que apareció su vergüenza (24) y se descubrió su desnudez. Y todo grito que se ha emitido en el mundo hasta el Día del Juicio proviene de él. Y con eso cayó su rango, se desechó su sal, y se rebajó su elevación. Y cuando el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) estaba en La Meca, él (Iblis) lanzó otro grito hasta que su familia y su descendencia se reunieron en torno a él. Entonces dijo: «Desesperad de hacer volver a la comunidad de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) a la asociación (shirk), sino que sedúzcanlos en su religión y difundan entre ellos el lamento y la poesía, para que nadie de ellos tenga tiempo para la obediencia a Dios, y así los obstáculos del tiempo y su tentación los distraigan de eso». Y en el hadiz se dice que el maldito dijo: «Tres cosas: quien las posea, lo he vencido: quien considera muchas sus obras, quien considera pequeños sus pecados y quien se admira de su propia opinión». Fin. O dices: Cuando este maldito fue maldecido, vagó y se agitó por la intensidad de la alegría hasta llenar el mundo consigo mismo, es decir, con su corrupción, su maldad y su impureza, y se engañó con quienes entraron bajo su dominio de entre sus seguidores y sus congéneres. Entonces se le dijo: «¿Haces esto cuando has sido expulsado de la Presencia, que es la manifestación de la luz del Misericordioso y el lugar de Su santidad?». Y dijo: «Es una vestidura con la que el Amado me ha distinguido; no la ha vestido un ángel cercano ni un profeta enviado de entre los de Su cercanía y los lugares de Su intimidad». Y solo dijo eso para engañar (25) a quienes se unieron a él de entre la gente de su desgracia y su impureza, y vistió la ropa de su humillación, su deshonra y su menosprecio. Y ciertamente, la Verdad llamó con Su palabra: [«Señor mío, concédeme un plazo hasta el día en que sean resucitados»] (Corán 15:36). Y Él le respondió conforme a Su voluntad, y que no abandona al ser humano hasta que entre en su tumba. Fin. O dices: Cuando este demonio maldito, expulsado de la Presencia de su Señor, el Oyente, el Sabio, de visión apagada por la oscuridad de la duda y la ilusión, que pretende la primacía en el grado del honor y la precedencia, vistió el manto (burnus) de la ira, la maldición y la acción reprobable, empapado con agua de Zaqqum, de Gislin y de Hamim (líquidos del Infierno), y se coronó con la corona del mar, la expulsión, la vergüenza y el castigo doloroso, comenzó a consolarse a sí mismo con diversos tipos de bromas, imaginando que estaba en un camino recto, y a mostrar a quienes lo siguieron que estaba en un estado de orgullo, alegría, felicidad, placer y dicha permanente, y de triunfo en lo que pidió a su Señor, el Indulgente, el Generoso: el retraso del plazo hasta el día de la resurrección, la reunión, el terror inmenso. Y el manto (burnus) mencionado es el que se menciona en el hadiz que viene a continuación en su dicho: «Mientras Moisés estaba sentado...» hasta el final. Y ese manto tiene colores con los que se torna en cada momento y tiempo, y con ellos arrebata las miradas de los opresores que se salen de la religión, los transgresores (26), y con ellos atrapa los corazones de quienes venden su religión por su mundo y no les importa lo que han roto del pacto de su Señor, el Fuerte, el Firme, y se adorna con él para quienes se sumergen en los mares de sus pasiones, los entregados a ellas, y los tiranos cuyo servicio Dios no ha aceptado, los expulsados de la Presencia de su Señor, los alejados. Y la redacción del hadiz mencionado sobre el manto (burnus) es lo que transmitió Ibn Abi al-Dunya de ‘Abd al-Rahman ibn Ziyad ibn An‘um al-Ifriqi, quien dijo: Dijo el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): «Mientras Moisés estaba sentado, he aquí que Iblis (que Dios lo maldiga) se acercó, llevando un manto (burnus) suyo que cambiaba de colores. Cuando se acercó a él, se quitó el manto y lo puso, luego se acercó a él y dijo: “La paz sea contigo, oh Moisés”. Él le dijo: “¿Quién eres?”. Dijo: “Iblis”. Dijo: “Pues que Dios no te dé vida. ¿Qué te ha traído?”. Dijo: “He venido a saludarte por tu rango ante Dios y tu posición ante Él”. Dijo: “¿Y qué es eso que he visto sobre ti?”. Dijo: “Con ello arrebato los corazones de los hijos de Adán”. Dijo: “¿Y qué es lo que si lo hace...?”».

¿Acaso el ser humano ha innovado algo? Dijo: Cuando se admira a sí mismo, considera su obra abundante y olvida sus pecados. Y te informo de tres cosas que no son lícitas para una mujer: pues ningún hombre se queda a solas con una mujer sin que yo sea su compañero y [esté] entre mis compañeros hasta que lo tiente con lo que... Y no haces un pacto con Dios sin que yo lo cumpla, pues no hay bien de Dios que Él recompense sin que yo sea su compañero hasta que interponga entre él y el cumplimiento del pacto. Y no das una limosna ³⁷ sin que yo la desgaste, pues ningún hombre da una limosna y no la hace llegar sin que yo sea su compañero y [esté] entre mis compañeros hasta que interponga entre él y el cumplimiento de la misma. Luego se volvió y dijo, moviendo la cabeza: '¡Ay de mí!', tres veces. 'Moisés supo con qué protegerse los hijos de mi madre'. Fin. O dices: Cuando este opresor se vistió con el manto de las ruinas y la perdición y se jactó de ello entre sus soldados, sus ayudantes, sus hijos y todos los que compartían con él la tribu, el clan y el linaje, se arremangó y dijo: 'Quien mate a un muerto, tendrá el botín; y quien deje a un desamparado retozando en el jardín de la obediencia y la cercanía, lo castigaré con un castigo severo y lo llevaré a la tierra de la mala consecuencia y el mal destino'. Y llegó Moisés, la paz sea con él, mientras invocaba a su Señor con la lengua del temor y el pavor. Un ángel le dijo: '¡Ay de ti! ¿Qué esperas de él mientras está en este estado invocando a su Señor con la mejor súplica?' Dijo: 'Espero de él lo mismo que esperé de su padre Adán cuando estaba en el Paraíso pavoneándose en casas de oro, plata y cañas, y no lo abandoné hasta que lo saqué de allí, le gustara o no, y separé entre él y lo que su Señor le había honrado de bienes y dones'. Como se narra en un hadiz transmitido por Ibn Abī al-Dunyā de Fuḍayl b. ʿIyāḍ, quien dijo: Me contó uno de nuestros maestros que Iblīs se presentó ante Moisés mientras invocaba a su Señor, Poderoso y Majestuoso, y el ángel dijo: '¡Ay de ti! ¿Qué esperas de él mientras está en este estado invocando a su Señor?' Dijo: 'Espero de él lo mismo que esperé de su padre Adán cuando estaba en el Paraíso'. Fin ³⁸. Transmitió también Ibn Abī al-Dunyā en su libro 'La condena de la ira', e Ibn Ŷābir, e Ibn al-Munḏir, e Ibn Abī Ḥātim, de ʿAbd Allāh b. al-Ḥāriṯ, quien dijo: Dijo un profeta de los profetas a los que estaban con él: '¿Quién de vosotros me garantiza que no se enfadará y estará conmigo en mi grado y después de mí en mi lugar?' Dijo un joven del grupo: 'Yo'. Luego repitió, y el joven dijo: 'Yo'. Cuando murió, ocupó su lugar después de él. Entonces Iblīs vino a él, queriendo hacerle enfadar y provocarle, y dijo a un hombre: 'Ve con él'. Fue y le informó que no había visto nada. Luego vino a él y envió a otro con él, y vino y dijo: 'No vi nada'. Luego vino a él y se levantó con él, tomó su mano y se soltó de él, y por eso fue llamado Ḏū l-Kifl [el del doble], porque garantizó no enfadarse. Fin. Así que este maldito, de origen y rama vil, de temperamento y naturaleza corruptos, que causa gran pavor y terror a quien lo ve, vestido con la ropa de la corrupción y la falsedad, de mala trama y hechura, bordado con mentiras, artimañas y falta de consejo para los siervos de Dios y de beneficio, se abalanzó sobre este profeta, Ḏū l-Kifl, pero no obtuvo nada de él por el poder de Aquel en cuya mano está la elevación y la humillación, la dádiva y la privación. Fin. Luego, cuando este opresor vio que su argumento era vano, su sabiduría corrupta, su nudo y su atadura deshechos, su comercio y su trato perdidos, ascendió al cielo y pidió poder sobre el profeta de Dios, Job, el asceta, el paciente, el contento ³⁹, el loado, el agradecido. Dijo: '¡Oh, Señor! Dame poder sobre Job'. Le dijo, Exaltado sea: 'Te he dado poder sobre su riqueza y sus hijos, pero no te he dado poder sobre su cuerpo puro'. Entonces descendió y reunió a sus soldados y ejércitos, y les dijo: 'Se me ha dado poder sobre Job en su riqueza y sus hijos; mostradme vuestro poder que reserváis en los lugares de llegada y salida'. Se convirtieron en fuego, luego en agua que corría como corren las lágrimas en las cuencas de los ojos. Mientras estaban en el oriente, de repente estaban en el occidente; y mientras estaban en el occidente, de repente estaban en el oriente, y vagaban por los desiertos y las ciudades. Envió a un grupo de ellos a su cosecha, a otro a sus camellos, a otro a sus vacas y a otro a sus ovejas; se apresuraron a cumplir su orden y se fueron como el día anterior. Les dijo: 'Nadie se salva de vosotros sino con el bien'. Le trajeron las desgracias unas sobre otras, hasta que cuando sacaba la mano apenas la veía debido a la intensidad de las pruebas internas y externas. Vino el dueño de la cosecha y dijo: '¡Oh, Job! ¿No has visto cómo tu Señor envió un fuego sobre tu cosecha y la quemó, sin dejar de ella ni el principio ni el fin?' Vino el dueño de los camellos y dijo: '¡Oh, Job! ¿No has visto cómo tu Señor envió sobre tus camellos un número [de enemigos] y se los llevó?' Vino el dueño de las vacas y las ovejas y dijo algo similar, según lo que dispuso nuestro Señor, el Sabio, el Poderoso. Y él [Job] se quedó solo con sus hijos mayores y menores ⁴⁰; los reunió en una casa, los mayores comiendo y bebiendo, cuando sopló un viento que tomó los pilares de la casa y la derribó sobre ellos, y murieron, sin vida, formando parte de los habitantes de las tumbas. Entonces [Iblīs] vino a Job en forma de un muchacho con dos pendientes en las orejas y dijo: '¡Oh, Job! ¿No has visto cómo tu Señor reunió a tus hijos en una casa, los mayores, y mientras comían y bebían sopló un viento que tomó los pilares de la casa y la derribó sobre ellos, juntando al primero con el último?' Job le dijo: '¿Y dónde estabas tú?' Dijo: 'Estaba con ellos'. Dijo: '¿Y cómo te salvaste tú?' Dijo: 'Estaba en el santuario de Dios, el Poderoso, el Dominador'. Dijo Job: 'Tú eres el demonio opresor, malvado, que discute con falsedad'.

**Job:** "Hoy estoy como el día en que mi madre me dio a luz, sin nada. Y no hay quien lo impida, ni predicador ni represor." Luego Job le dijo: "Yo reconozco a mi Señor, el Conocedor de lo manifiesto y de lo que ocultan los pechos." Y se rapó la cabeza y se puso en pie para orar. Entonces Iblís (Satanás) lanzó un alarido que oyeron los habitantes del cielo y de la tierra, y del cual se asustaron el creyente y el incrédulo. Luego ascendió al cielo y dijo: "¡Oh, Señor mío! Me has dado poder sobre él, pero él se ha aferrado [a Ti]. Concédeme poder sobre él, pues no puedo contra él sino con la fuerza de Tu soberanía y la luz de Tu rostro, que ha llenado los pilares de Tu resplandeciente Trono." Entonces la Verdad [Dios] le dijo: "Te he dado poder sobre su cuerpo (31), pero no te he dado poder sobre su corazón iluminado ni sobre su lengua que Te recuerda." Descendió a la tierra y sopló bajo su pie un soplo que llenó [el espacio] entre su pie y su coronilla, convirtiéndose en una única llaga de la que su cuerpo sufría, pero no sufría su corazón, absorto en la belleza de la Verdad presente. Entonces el Maldito dijo: "No he obtenido nada de Job, excepto que, cuando oía su gemido, sabía que le había causado dolor." Y el opresor [Satanás] retrocedió sobre sus talones, afligido en gran medida por lo ocurrido, diciendo: "A quien Dios protege, no necesita ayudante ni auxiliador." Cuando desesperó de Job, se dirigió a su esposa para obtener de ella lo que le permitiera dañar a su esposo, el dueño del corazón lleno del recuerdo de Dios, el Imponente. Le dijo: "¿Por qué os ha ocurrido lo que os ha ocurrido?" Ella respondió: "Por el decreto de Dios." Él le dijo: "Sígueme." Ella le siguió, y él le mostró todo lo que habían perdido en un valle que el sediento cree agua, hasta que, cuando llega a él, no encuentra nada que tranquilice el corazón y sosiegue el pensamiento. Luego le dijo: "Póstrate ante mí y te devolveré lo que se ha perdido de vuestros bienes, los ocultos y los pasados." Ella respondió: "Tengo un esposo a quien debo consultar." Ella informó a Job de lo ocurrido, y él dijo: "¿Ha sucedido algo? ¿Acaso no sabes que ese es el Shaytán (Satanás), el enemigo traidor? ¡Y si me recupero, te azotaré (32) cien azotes por haber escuchado sus palabras detestables y perdedoras!" Luego, después de eso, el Maldito se sentó en el camino y tomó un arca [como médico] para curar a la gente, como un médico que restaura y un raqi (que practica la ruqya) experto. La esposa de Job le dijo: "Aquí hay un afligido cuya situación es tal y cual. ¿Estás dispuesto a curarlo de lo que Dios ha decretado sobre él y por lo que los designios han pasado?" Él le dijo: "Lo curaré con la condición de que diga: 'Tú me has curado'. No quiero de él otra recompensa." Ella fue a Job y se lo contó. Él dijo: "¡Ay de ti! Ese es el Shaytán maldito y perdedor. Hago voto a Dios: si Dios Altísimo me cura, te azotaré cien azotes. Y cuídate de volver a él o de hablar con él sobre mi asunto, pues él inclinará tu corazón con sus palabras hechiceras y arrebatará tu alma con una mirada de su ojo, que hace en los cuerpos lo que hacen las espadas cortantes." Y no cesó, ¡maldígalo Dios!, de inmiscuirse en el asunto de este Profeta y de burlarse de su mención, hasta que Dios devolvió su artimaña a su garganta y lo sometió con la espada de Su poder, quedando como una lección para los primeros y los últimos. Fin. Dice [el autor]: Esta narración es en cuanto al significado. El texto de los hadices que contiene, con sus propias palabras, es lo que narró el Imam Ahmad en *Az-Zuhd* e Ibn Abi Hatim de Ibn Abbas (que Dios esté complacido con ambos): que el Shaytán ascendió al cielo y dijo: "¡Oh, Señor mío! Dame poder (33) sobre Job." Dios Altísimo dijo: "Te he dado poder sobre sus bienes y sus hijos, pero no te he dado poder sobre su cuerpo." Descendió, reunió a sus huestes y les dijo: "Se me ha dado poder sobre Job. ¡Mostradme vuestro poder!" Se convirtieron en fuego, luego en agua; mientras estaban en el oriente, de repente estaban en el occidente, y mientras estaban en el occidente, de repente estaban en el oriente. Envió a un grupo de ellos a su cosecha, a otro a sus camellos, a otro a sus vacas y a otro a sus ovejas, y dijo: "Ciertamente, nadie se salva de vosotros sino con lo bueno." Le trajeron las desgracias unas tras otras. Vino el dueño de la cosecha y dijo: "¡Oh, Job! ¿No has visto a tu Señor? Envió un fuego sobre tu cosecha y la quemó." Luego vino el dueño de los camellos y dijo: "¡Oh, Job! ¿No has visto a tu Señor? Envió sobre tus camellos una plaga y se los llevó." Y vinieron los dueños de las vacas y las ovejas y le dijeron algo similar. Luego él [Satanás] se dirigió a sus hijos, los reunió en una casa, siendo el mayor de ellos, mientras comían y bebían, cuando sopló un viento que tomó los pilares de la casa y la derribó sobre ellos. El Shaytán vino a Job en forma de un muchacho con dos pendientes en las orejas y dijo: "¡Oh, Job! ¿No has visto a tu Señor? Reunió a tus hijos en una casa, siendo el mayor de ellos, y mientras comían y bebían, sopló un viento que tomó los pilares de la casa y la derribó sobre ellos. ¡Si hubieras visto cómo se mezclaron sus sangres y sus carnes con su comida y su bebida!" Job le dijo: "¿Y dónde estabas tú?" (34) Dijo: "Estaba con ellos." Dijo: "¿Y cómo escapaste tú?" Dijo: "Escapé." Dijo Job: "¡Tú eres el Shaytán!" Luego Job dijo: "Hoy estoy como el día en que mi madre me dio a luz." Se levantó, se rapó la cabeza y se puso en pie para orar. Entonces Iblís lanzó un alarido que oyeron los habitantes del cielo y los habitantes de la tierra. Luego ascendió al cielo y dijo: "¡Oh, Señor mío! Él se ha aferrado [a Ti]. Dame poder sobre él, pues no puedo contra él sino con Tu soberanía." Dijo [Dios]: "Te he dado poder sobre su cuerpo, pero no te he dado poder sobre su corazón." Descendió y sopló bajo su pie un soplo del que salió [una llaga] entre su pie y su coronilla, convirtiéndose en una única llaga. Fin. Y narró Ibn Abi Ad-Dunia y Abdullah ibn Ahmad en los apéndices de *Az-Zuhd* de Talha ibn Musarrif, quien dijo: "Iblís dijo: 'No he obtenido nada de Job que me alegre, excepto que, cuando oía su gemido, sabía que le había causado dolor.'" Y narró Ibn Abi Ad-Dunia de Wahb ibn Munabbih, quien dijo: "Iblís dijo a la esposa de Job: '¿Por qué os ha ocurrido lo que os ha ocurrido?' Ella respondió: 'Por el decreto de Dios.' Él dijo: 'Sígueme.' Ella le siguió, y él le mostró todo lo que habían perdido en un valle y dijo: 'Póstrate ante mí y os devolveré [todo].' Ella dijo: 'Tengo un esposo a quien debo consultar.' Ella informó a Job, y él dijo: '¿Acaso no ha llegado el momento de que sepas que ese es el Shaytán? ¡Si me recupero, te azotaré cien azotes!'" Fin. Y narró Ahmad en *Az-Zuhd*, y Abd ibn Hamid, e Ibn Abi Hatim de Ibn Abbas, quien dijo: "Iblís se sentó en (35) el camino y tomó un arca para curar a la gente. La esposa de Job dijo: '¡Oh, siervo de Dios! Aquí hay un afligido cuya situación es tal y cual. ¿Estás dispuesto a curarlo?' Él dijo: 'Sí, con la condición de que, si lo curo, diga: "Tú me has curado". No quiero de él otra recompensa.' Ella fue a Job y le mencionó eso. Él dijo: '¡Ay de ti! Ese es el Shaytán. Hago voto a Dios: si Dios Altísimo me cura, te azotaré cien azotes.'" Y narró Ibn Hatim de Nawf Al-Bikali, quien dijo: "El Shaytán que tocó a Job se llama Masut." Fin. Y algo similar ocurrió con este opresor extraviado, de feo clan y tribu, de poca vergüenza ante el Majestuoso Señor, con el Profeta de Dios, Ibrahim (Abraham), el Amigo Íntimo (Al-Khalil), sin par ni semejante, que recuerda a Dios al alba y al atardecer. Y esto es que, cuando se le mostró el sacrificio de su hijo Ishaq (Isaac), el noble señor, que recibió de la perfección de la gloria lo que ningún igual iguala, el Shaytán dijo entonces: "Si no tiento a estos en esto, nunca los tentaré, ni mucho ni poco." Cuando Ibrahim salió con su hijo para sacrificarlo, el Shaytán fue y entró donde Sara y le dijo: "¿A dónde lleva Ibrahim a tu hijo, el noble y puro?" Ella dijo: "Lo ha llevado para alguna necesidad suya." Él dijo: "No lo ha llevado para ninguna necesidad, sino que lo ha llevado para degollarlo con su espada afilada." (36) Ella dijo: "¿Y por qué lo degollaría?" Él dijo: "Afirma que Dios Altísimo se lo ha ordenado." Ella dijo: "Ha obrado bien si obedece a su Señor. Así debe ser el conocimiento de Dios y la delegación del asunto a Él en lo importante y grave." El Shaytán salió de donde ella y dijo a Ishaq: "¿A dónde te lleva tu padre?" Él dijo: "A alguna necesidad suya." Él dijo: "No te lleva para ninguna necesidad, sino que te lleva para degollarte, ¡oh, dueño del hermoso rostro!" Él dijo: "¿Y por qué me degollaría?" Dijo: "Afirma que Dios Altísimo se lo ha ordenado." Él dijo: "¡Por Dios! Si Dios se lo ha ordenado, que haga lo que su Señor le ha ordenado. Él es nuestro suficiente y el mejor Guardián." Cuando desesperó de ser obedecido en lo que le dijo, se mordió las manos y dijo: "¡Descendencia, unos de otros! No he obtenido de ellos lo que apaga la sed del pecho."

Los consuela, los felicita y apaga su ardiente dolor con la nube de su lluvia abundante, y les da paciencia y dice: "Resignaos (ihtasibū) y no os aflijáis ni os entristezcáis con una tristeza prolongada". Y cuando vio que no lograba nada de su asunto con ellos, se dirigió a la Yamrah (al-Jamrah) y se hinchó hasta obstruir el valle con su cuerpo feo y pesado. Y con Ibrahim estaba el ángel, y el ángel dijo: "¡Tira, oh Ibrahim!". Entonces tiró siete guijarros, pronunciando el takbīr (diciendo Allāhu Akbar) con cada guijarro, con santificación (37), engrandecimiento y glorificación. Entonces se le abrió el camino. Luego partió hasta llegar a la segunda Yamrah, y se hinchó hasta obstruir el valle. El ángel le dijo: "¡Tira, oh Ibrahim!". Entonces tiró siete guijarros, pronunciando el takbīr tras cada guijarro con la lengua de la alabanza (tahmīd) a su Señor y de la preferencia (tafdīl). Entonces se le abrió el camino. Luego partió hasta llegar a la tercera Yamrah, y se hinchó hasta obstruirle el valle. El ángel le dijo: "¡Tira, oh Ibrahim!". Entonces tiró siete guijarros, pronunciando el takbīr tras cada guijarro. Entonces se le abrió el camino, y se fue humillado y despreciado. Cuando llegó al lugar del sacrificio (al-Manḥar), lanzó un sollozo que le atragantó la saliva por la abundancia del llanto y los lamentos, se golpeó la mejilla con violencia, rasgó su cuello y dijo: "¡Glorificado sea (subḥāna) Quien salva al buscado del buscador, se contenta con poco y da mucho!". Luego dijo: "Tened paciencia, y no disputaré el decreto (al-qadar). Pues el ángel pertenece a Dios, hace lo que quiere, y toda su acción es hermosa". Y no cesó de presentarse a Ibrahim durante el lanzamiento de las piedras (ramy al-jamarāt) hasta que se hundió, es decir, sus extremidades se sumergieron en la séptima tierra inferior. Y la historia de su calumnia y falsedad permanece siendo leída en las lenguas y recitada, y su súplica es vana, y su argumento es refutado, sin que se haya establecido sobre él prueba ni evidencia (38). Y su estado es de pérdida; no permaneció en lugar alguno ni se le manifestó en las demás regiones un lugar de asentamiento ni de descanso. Terminó su discusión con Ibrahim en cuanto al significado. Y el texto de lo que se ha transmitido en ella de los hadices con su propia expresión es lo que narraron 'Abd ar-Razzāq, Ibn Ŷarīr, al-Ḥākim y al-Bayhaqī en "ash-Shu'ab" (Las Ramas de la Fe), según Ka'b, quien dijo: "Cuando a Ibrahim, la paz sea con él, se le mostró el sacrificio de su hijo Isaac, y el demonio (ash-Shayṭān) dijo: 'Si no tiento a estos en este momento, nunca los tentaré'. Entonces Ibrahim salió con su hijo para sacrificarlo. El demonio fue y entró donde Sara y dijo: '¿Adónde lleva Ibrahim a tu hijo?'. Ella dijo: 'Lo ha llevado para alguna necesidad'. Él dijo: 'No lo ha llevado para su necesidad, sino que lo ha llevado para sacrificarlo'. Ella dijo: '¿Y por qué lo sacrificaría?'. Él dijo: 'Afirma que Dios Altísimo se lo ha ordenado'. Ella dijo: 'Ha obrado bien si obedece a su Señor'. Entonces el demonio salió y dijo a Isaac: '¿Adónde te lleva tu padre?'. Él dijo: 'Para alguna necesidad'. Él dijo: 'No te ha llevado para tu necesidad, sino que te lleva para sacrificarte'. Él dijo: '¿Y por qué me sacrificaría?'. Él dijo: 'Afirma que Dios Altísimo se lo ha ordenado'. Él dijo: '¡Por Dios! Si Dios se lo ha ordenado, que lo haga'. Entonces lo dejó y fue a Ibrahim y le dijo...". Dijo: "Pues no has salido con él para una necesidad, sino que has salido para sacrificarlo". Él dijo: "¿Y por qué lo sacrificaría?". Él dijo: "Afirmas que Dios te lo ha ordenado". Él dijo: "¡Por Dios! Si Dios me lo ha ordenado, lo haré". Entonces lo dejó y desesperó de ser obedecido. Fin. Y narró Ibn Ŷarīr según Qatāda: "Cuando Dios Altísimo ordenó a Ibrahim, la paz sea con él, sacrificar a su hijo, le dijo: '¡Hijo mío! Toma el cuchillo (ash-shafrah)'. El demonio dijo: 'Este es el momento de lograr mi propósito de la familia de Ibrahim'. Entonces se encontró con Ibrahim, disfrazado como un amigo suyo, y le dijo: '¡Oh Ibrahim! ¿Adónde te diriges?'. Él dijo: 'Para una necesidad'. Él dijo: '¡Por Dios! No vas sino a sacrificar a tu hijo a causa de un sueño que has visto. Y el sueño puede ser erróneo o acertado. No es propio de un sueño que hayas visto que sacrifiques a Isaac'. Cuando vio que no lograba nada de Ibrahim, se encontró con Isaac y dijo: '¿Adónde te diriges, oh Isaac?'. Él dijo: 'Para una necesidad de Ibrahim'. Él dijo: 'Ibrahim solo te lleva para sacrificarte'. Isaac dijo: '¿Y qué le lleva a sacrificarme? ¿Acaso has visto a alguien sacrificar a su hijo?'. Él dijo: 'Te sacrifica por Dios, Poderoso y Majestuoso'. Él dijo: 'Si me sacrifica por Dios, tendré paciencia. ¡Por Dios! Él es digno de ello'. Cuando vio que no lograba nada de Isaac, fue a Sara y dijo: '¿Adónde va Isaac?'. Ella dijo: 'Ha ido con Ibrahim para alguna necesidad'. Él dijo: 'Solo lo ha llevado para sacrificarlo'. Ella dijo: '¿Y has visto a alguien sacrificar a su hijo? (40)'. Él dijo: 'Lo sacrifica por Dios'. Ella dijo: 'Si lo sacrifica por Dios, entonces Ibrahim e Isaac son de Dios. ¡Por Dios! Él es digno de ello'. Cuando vio que no lograba nada de ambos, fue a la Yamrah y se hinchó hasta obstruir el valle. Y con Ibrahim estaba el ángel, y el ángel dijo: '¡Tira, oh Ibrahim!'. Entonces tiró siete guijarros, pronunciando el takbīr tras cada guijarro, y se le abrió el camino. Luego partió hasta llegar a la segunda Yamrah, y se hinchó hasta obstruir el valle. El ángel le dijo: '¡Tira, oh Ibrahim!'. Entonces tiró siete guijarros, pronunciando el takbīr tras cada guijarro, y se le abrió el camino. Luego partió hasta llegar a la tercera Yamrah, y se hinchó hasta obstruirle el valle. El ángel le dijo: '¡Tira, oh Ibrahim!'. Entonces tiró siete guijarros, pronunciando el takbīr tras cada guijarro, y se le abrió el camino. Y llegó al lugar del sacrificio (al-Manḥar)". Fin, con su propia expresión. Y narraron Ibn Abī Ḥātim, Ibn Mardawayh y al-Bayhaqī en "Shu'ab al-Īmān" (Las Ramas de la Fe) según Ibn 'Abbās, quien dijo: "Cuando a Ibrahim se le ordenaron los ritos (al-manāsik), el demonio se le presentó en el lugar de la carrera (al-Mas'ā) y compitió con él en carrera, pero Ibrahim lo venció. Luego lo venció de nuevo. Ŷibrīl lo llevó a la Yamrah de al-'Aqabah, y el demonio se le presentó, y él le tiró siete guijarros, y se hundió. Luego lo llevó a la Yamrah intermedia (al-Ŷamrah al-Wusṭā), y el demonio se le presentó, y él le tiró...".

Con siete guijarros, y se hundió. Luego fue a la Yamra al-Quswa ⁴¹ y se le apareció el Shaytán ⁴² y lo apedreó con siete guijarros, y se hundió. Fin. Y de esto también es la aparición de este tirano, ahogado en el mar de las consecuencias y las injusticias, a quien Al-lah ⁴³ le cerró los caminos que conducen a Él y las señales, y lo ocupó en encender las discordias entre los siervos y violar las cosas sagradas y las prohibiciones, al profeta de Al-lah, Yahya ibn Zakariyya ⁴⁴, poseedor de las cualidades loables y las virtudes y las ciencias divinas que cortan las espaldas de la incredulidad con sus pruebas evidentes y sus espadas cortantes. Le dijo: «¿Qué quieres?». Respondió: «Quiero aconsejarte». Dijo: «Mientes, no me aconsejas, sino que dime acerca de los hijos de Adán ⁴⁵ y su estado en la expiación de los pecados y las faltas». Dijo: «Ellos son para mí de tres clases: en cuanto a una clase, son la más dura para nosotros; nos acercamos a ellos hasta que los seducimos y nos apoderamos de ellos, luego recurren al istigfar ⁴⁶ y al arrepentimiento, y echan a perder todo lo que habíamos logrado de ellos; luego volvemos a ellos y ellos vuelven al istigfar y al arrepentimiento que expían esas faltas y delitos; ni desesperamos de ellos ni obtenemos de ellos lo que deseamos, y por eso estamos en fatiga y obstinación en todas las regiones y todos los climas. En cuanto a la segunda, están en nuestras manos como una pelota en manos de vuestros niños; los atrapamos como queremos, porque descuidaron las condiciones y rompieron los pactos y las obligaciones. En cuanto a la última clase, son como vosotros, protegidos ⁴⁷; no podemos nada contra ellos, porque se liberaron de nosotros mediante la rectitud en la religión y la justicia en los repartos». Entonces Yahya le dijo: «¿Has podido algo de mí?». Dijo: «No, excepto una vez: presentaste comida para comer, y no cesé de hacerte desearla hasta que comiste más de lo que querías, y dormiste esa noche y no te levantaste a la oración como solías hacerlo en el reposo de los ojos y el sueño de los durmientes». Dijo Yahya: «¡Por Al-lah! Nunca me saciaré de comida jamás». Y dijo Iblís ⁴⁸: «¡Por Al-lah! No aconsejaré a ningún ser humano después de ti hasta que se abstenga de las cosas dudosas en las bebidas y las comidas». Fin. Lo que hemos mencionado en su diálogo con él es en el sentido, y el texto de los hadices ⁴⁹ transmitidos al respecto con sus palabras es lo que narró Ibn Abi al-Dunya ⁵⁰ de Wahib ibn al-Ward ⁵¹, quien dijo: Nos ha llegado que Iblís se apareció a Yahya ibn Zakariyya y dijo: «Quiero aconsejarte». Dijo: «Mientes, no me aconsejas, pero dime acerca de los hijos de Adán». Dijo: «Son para nosotros de tres clases: en cuanto a una clase, son la más dura para nosotros; nos acercamos a ellos hasta que los seducimos y nos apoderamos de ellos, luego recurren al istigfar y al arrepentimiento, y echan a perder todo lo que habíamos logrado de ellos; luego volvemos a ellos y ellos vuelven, y ni desesperamos de ellos ni obtenemos de ellos lo que deseamos, y por eso estamos en fatiga. En cuanto a la segunda, están en nuestras manos como una pelota en manos de vuestros niños; los atrapamos como queremos, ellos mismos nos han bastado. En cuanto a la última clase, son como vosotros, protegidos; no podemos nada contra ellos». Dijo Yahya: «¿Has podido algo de mí?». Dijo: «No, excepto una vez: presentaste comida para comer, y no cesé de hacerte desearla hasta que comiste más de lo que querías, y dormiste esa noche y no te levantaste a la oración como solías hacerlo». Dijo Yahya: «¡Por Al-lah! Nunca me saciaré de comida jamás». Dijo Iblís: «¡Por Al-lah! No aconsejaré a ningún ser humano después de ti». Fin. Y narró Ahmad ⁵² en al-Zuhd ⁵³ y al-Bayhaqi ⁵⁴ en Shu'ab al-Iman ⁵⁵ de Thabit al-Bunani ⁵⁶, quien dijo: Nos ha llegado que Iblís se apareció a Yahya ibn Zakariyya y vio sobre él colgantes de toda clase. Dijo Yahya: «¡Oh Iblís! ¿Qué son estos colgantes que veo sobre ti?». Dijo: «Son las pasiones con las que atrapo a los hijos de Adán». Dijo: «¿Hay algo de ello para mí?». Dijo: «No». Dijo: «¿Entonces obtienes algo de mí?». Dijo: «Tal vez te sacias y te hacemos pesado para la oración y para el dhikr ⁵⁷». Dijo: «¿Algo más?». Dijo: «No». Dijo: «Por Al-lah, que nunca llenaré mi vientre de comida jamás». Dijo Iblís: «Y por Al-lah, que nunca aconsejaré a un musulmán jamás». Fin. Y narró Ibn Abi al-Dunya de Abd Allah ibn Atiq ⁵⁸, quien dijo: Yahya ibn Zakariyya se encontró con Iblís en su forma y le dijo: «Dime quién es la persona más amada para ti y la más odiada para ti». Dijo: «La persona más amada para mí es el creyente avaro, y la más odiada para mí es el libertino generoso». Dijo Yahya: «¿Y cómo es eso?». Dijo: «Porque el avaro me basta con su avaricia, y el libertino generoso temo que Al-lah lo mire y lo acepte». Luego se fue diciendo: «Si no fueras Yahya, no te lo habría dicho». Fin. Y de esto también es la aparición de este tirano ignorante, enfermo de corazón con la enfermedad del rencor y la envidia, el cortado, alejado de la presencia de su Señor, exento de la unión y la encarnación, al Espíritu de Al-lah, Isa ibn Maryam ⁵⁹, la virgen pura. Le dijo: «¿Eres tú el cortado?». Le dijo: «Tú eres quien ha llegado a tal grandeza de tu señorío que hablaste en la cuna siendo niño, y nadie antes que tú habló en ella, ni profeta ni mensajero». Le dijo el Espíritu de Al-lah, el profeta aceptado: «El señorío pertenece a Al-lah, Quien me hizo hablar y me apoyó con la luz de la inspiración de Su revelación pura y perfecta». Dijo: «¿Eres tú quien ha llegado a tal...»

¡Qué grande es tu señorío ⁶⁰ que das vida a los muertos! Dijo: «Antes bien, el señorío pertenece a Dios, Quien me hace morir y hace morir a quien Tú has dado vida, luego me resucitará, y no hay nadie que se ocupe de mi asunto excepto Él, glorificado sea. No Lo toma somnolencia ni sueño, ni Le sobreviene olvido, descuido ni distracción». Luego dijo: «Por Dios, ciertamente eres un dios ⁶¹ en el cielo y un dios en la tierra, que curas al ciego de nacimiento y al leproso, y haces enfermar al sano y sanas al enfermo». Dijo: «Antes bien, el dios en el cielo y la tierra es Quien me creó con el secreto de Su poder, luego me hace morir, luego me resucita, como está establecido en lo correcto de lo racional y lo transmitido». Entonces Gabriel ⁶², la paz sea con él, le dio un golpe con su ala, y no cesó hasta más allá del cuerno del sol ⁶³; luego otro golpe, y no le quedó voz ni sentido, y no cesó hasta más allá del ojo fangoso ⁶⁴, que es el lugar de la puesta del sol y su ocaso; luego otro golpe, y lo introdujo en las profundidades de los séptimos mares ⁶⁵, lejanos de alcanzar y llegar. Salió de ellos con el pudor al descubierto, con la cabeza desnuda, diciendo: «No he encontrado a nadie de nadie como lo que he encontrado de ti, ¡oh hijo de María!, porque eres la espada desenvainada de Dios ⁶⁶ y el servidor de Su Presencia, el Profeta Mensajero». Y también Iblís ⁶⁷ se encontró otra vez con Jesús, hijo de María, y le dijo: «¡Oh hijo de María!, si eres sincero, lánzate desde esta alta montaña y arrójate desde ella». Le dijo: «¡Ay de ti! ¿Acaso no dijo Dios: “Oh hijo de Adán, no me provoques con tu destrucción, pues Yo hago lo que quiero y en Mi mano está la frente de los soles y lo sumiso”?». También Jesús oraba en la cima de una montaña, y se le presentó Iblís y dijo: «¿Eres tú quien afirma que todo es por decreto ⁶⁸?». Dijo: «Sí». Dijo: «Arrójate desde la montaña y di: “Es un decreto sobre mí”». Dijo: «¡Oh maldito de Dios! Dios pone a prueba a los siervos, y no son los siervos quienes ponen a prueba a Dios, Quien da la vida y la muerte y salva con Su poder a quien quiere, de manera absoluta y general». Luego Jesús miró a Iblís una vez y dijo: «Este se ha inclinado hacia el mundo, hacia él ha salido y a él ha pedido. No compartiré con él nada de él, excepto una piedra que pongo bajo mi cabeza, y no más. En él [el mundo] estaré riendo hasta que salga de él sin tentación ni traición». Y un día pasó Iblís junto a él mientras él tenía una piedra como almohada y había encontrado el placer del sueño, y le dijo: «¡Oh Jesús! ¿Acaso no afirmas que no quieres nada de los bienes del mundo, del cual el inteligente se abstiene y el ignorante se deja engañar por sus adornos?». Entonces tomó la piedra con su mano y la arrojó, y dijo: «Esto está con el mundo ⁶⁹, en el cual el hombre no se extiende en su escaso disfrute sin que sea por ello interrogado y responsable». Luego le dijo: «¡Oh Jesús! Afirmas que das vida a los muertos. Si es así, invoca a Dios para que convierta esta montaña en pan». Jesús le dijo: «¿Acaso todos los hombres viven de pan?». Dijo: «Entonces, si eres como dices, salta desde este lugar, pues los ángeles te recibirán». Dijo: «Mi Señor me ha ordenado que no me ponga a prueba a mí mismo, pues no sé si me entregará o no, y así arrojaría mi alma a la perdición, y se me ha ordenado protegerla de los males, las calamidades y la intromisión en lo superfluo». Entonces el opresor contuvo su lengua y dijo: «No sé qué decir». Y enfermó gravemente, lo que lo llevó a la consunción y la delgadez. Y dijo a sus ayudantes y soldados, cuando le preguntaron por lo que había sufrido de parte del hijo de María: «Lo que ha aparecido de mi rostro os basta, sin necesidad de preguntar». Terminó su diálogo con Jesús en cuanto al sentido. Y la redacción de los hadices ⁷⁰ transmitidos al respecto es lo que narró Ibn Abi al-Dunya ⁷¹ de Sufyan ibn Uyayna ⁷², quien dijo: «Jesús, hijo de María, se encontró con Iblís, y Iblís le dijo: “Tú has alcanzado tal grandeza en tu señorío que hablaste en la cuna siendo niño, y nadie habló en ella antes que tú”. Dijo: “Antes bien, el señorío y la grandeza pertenecen a Dios, Quien me hizo hablar, luego me hará morir, luego me resucitará”. Dijo: “Entonces tú eres quien ha alcanzado tal grandeza en tu señorío que das vida a los muertos”. Dijo: “Antes bien, [pertenece] a Dios, Quien me hace morir y hace morir a quien he dado vida, luego me resucitará”. Dijo: “Por Dios, ciertamente eres un dios en el cielo y un dios en la tierra”. Entonces Gabriel le dio un golpe con su ala, y no cesó hasta más allá del cuerno del sol; luego le dio otro golpe con su ala, y no cesó hasta más allá del ojo fangoso; luego le dio otro golpe, y lo introdujo en los séptimos mares, y lo hundió en ellos hasta que sintió el sabor del fango. Salió de ellos diciendo: “No he encontrado a nadie de nadie como lo que he encontrado de ti, ¡oh hijo de María!”». Y narró Ibn Abi al-Dunya de Tawus ⁷³, quien dijo: «El Demonio se encontró con Jesús, hijo de María, y le dijo: “¡Oh hijo de María!, si eres sincero, ponte sobre esta alta montaña y arrójate desde ella”. Dijo: “¡Ay de ti! ¿Acaso no dijo Dios: ‘Oh hijo de Adán, no me provoques con tu destrucción, pues Yo hago lo que quiero’?”». Y narró Ibn Abi al-Dunya de Abu Uthman ⁷⁴, quien dijo: «Jesús oraba en la cima de una montaña, y se le presentó Iblís y dijo: “¿Eres tú quien afirma que todo es por decreto?”. Dijo: “Sí”. Dijo: “Arrójate desde la montaña y di: ‘Es un decreto sobre mí’”. Dijo: “¡Oh maldito! Dios pone a prueba a los siervos, y no son los siervos quienes ponen a prueba a Dios”». Y narró Ibn Abi al-Dunya de Sa'id ibn Abd al-Aziz ⁷⁵ que Jesús, hijo de María, miró a Iblís y dijo: «Este es un pilar hacia el mundo, hacia él ha salido y a él ha pedido. No compartiré con él nada de él, ni siquiera una piedra que ponga bajo mi cabeza, ni aumentaré en él riendo hasta que salga de él». Y narró Ibn Asakir ⁷⁶ de al-Hasan ⁷⁷ que un día Iblís pasó junto a Jesús mientras él tenía una piedra como almohada y había encontrado el placer del sueño, y le dijo: «¡Oh Jesús! ¿Acaso no afirmas que no quieres nada de los bienes del mundo?». Entonces Jesús se levantó, tomó la piedra y la arrojó, diciendo: «Esto está con el mundo». Y narró Ahmad ⁷⁸ de Wahb ⁷⁹ que Iblís dijo a Jesús: «Afirmas que das vida a los muertos. Si es así, invoca a Dios para que...»

Esta montaña devuelve pan, y Jesús le dijo: «¿Acaso todos los hombres viven del pan?». Dijo: «Si eres como dices, salta desde este lugar, pues los ángeles te recibirán». Dijo: «Mi Señor me ordenó que no me ponga a prueba a mí mismo, y no sé si me entregará o no». Fin. Y también de esto: que este tirano anciano najdí ⁸⁰, maldito por boca de todo lo que Dios ha creado del mundo anterior y posterior, se enfrentó a la flor de los jardines del Reino ⁸¹ húmedo, al depositario de los secretos de la Omnipotencia ⁸², al que llama a los siervos hacia Dios, el Guía, el Bien Guiado ⁸³, mi señor y mi dueño, el Mensajero de Dios (que Dios le bendiga y le dé paz). Y esto es que se puso a invocar a su Señor cuando las estrellas se ocultaron en sus órbitas por vergüenza ante el resplandor de su rostro radiante y la aparición de su luna afortunada, reflexionando sobre la creación del cielo y la tierra, suplicando por su comunidad e invocando a su Señor con la dulzura de su lengua melífera y de miel, diciendo: «Me refugio en Dios de ti, te maldigo con la maldición de Dios» tres veces, que abarcan el número par e impar. Luego extendió su mano (que Dios le bendiga y le dé paz) como si estuviera tomando algo, según se veía a simple vista y se manifestaba. Se le dijo: «¡Oh Mensajero de Dios! Te hemos oído decir en la oración algo que no te habíamos oído decir antes, y te hemos visto extender la mano como si estuvieras dando algo o concediendo». Entonces dijo: «Ciertamente, el enemigo de Dios, Iblís ⁸⁴, vino con un tizón de fuego para ponerlo en mi rostro. Dije: “Me refugio en Dios de ti”, pero no se retiró. Luego dije: “Y para ti”, pero no se retiró. Luego quise atraparlo, y si no fuera por la súplica de Salomón ⁸⁵, habría amanecido atado, jugando con él los niños de la gente de Medina, golpeándolo con la cuerda del arco y debilitándolo con el pene ⁸⁶. Se me presentó para interrumpir mi oración y distraerme de mi oración impar ⁸⁷ y mi liturgia ⁸⁸, pero Dios me dio poder sobre él y lo sometí. Ciertamente, estuve a punto de atarlo a una columna hasta que amanecierais y lo vierais, pero recordé las palabras de Salomón: “Señor, perdóname y concédeme un reino que no le corresponda a nadie después de mí” ⁸⁹. Entonces Dios lo devolvió humillado y derrotado, sin obtener nada que le beneficiara en su asunto y que corriera». Y en otra versión: que él (que Dios le bendiga y le dé paz) estaba orando, y el Demonio ⁹⁰ se le acercó, lo agarró, lo derribó y lo estranguló. Dijo: «Hasta que la saliva de su lengua mojó mi mano, y si no fuera por la súplica de Salomón, habría amanecido atado hasta que lo viera todo el que estuviera presente de entre la gente de mi amor». Y se narró. Y en otra: que él (que Dios le bendiga y le dé paz) se levantó para orar la oración del alba, y la lectura se le confundió. Cuando terminó su oración, dijo: «¿Me habéis visto a mí y a Iblís? Bajé mi mano y no cesé de estrangularlo hasta que sentí el frío de su saliva entre estos dos dedos míos (el pulgar y el que le sigue). Y si no fuera por la súplica de mi hermano Salomón, habría amanecido atado a una columna de las columnas de la mezquita, jugando con él los niños de Medina y todo emigrante de Tihama ⁹¹ y de Nayrán ⁹²». Fin. Lo que hemos mencionado sobre el enfrentamiento de este maldito con nuestro señor Muhammad (que Dios le bendiga y le dé paz) es en cuanto al significado. El texto de los hadices ⁹³ transmitidos sobre ello, con su propia redacción, es lo que narraron Muslim y al-Nasâ’î ⁹⁴ de Abû al-Dardâ’ ⁹⁵, quien dijo: «El Mensajero de Dios (que Dios le bendiga y le dé paz) se levantó para orar, y le oímos decir: “Me refugio en Dios de ti”, luego dijo: “Te maldigo con la maldición de Dios” tres veces, luego extendió la mano como si estuviera tomando algo. Cuando terminó la oración, dijimos: “¡Oh Mensajero de Dios! Te hemos oído decir en la oración algo que no te habíamos oído decir antes, y te hemos visto extender la mano”. Entonces dijo: “Ciertamente, el enemigo de Dios, Iblís, vino con un tizón de fuego para ponerlo en mi rostro. Dije: ‘Me refugio en Dios de ti’, pero no se retiró. Luego dije: ‘Y para ti’, pero no se retiró. Luego quise atraparlo, y si no fuera por la súplica de Salomón, habría amanecido atado, jugando con él los niños de la gente de Medina”». Y narraron al-Bujârî ⁹⁶ y Muslim de Abû Huraira ⁹⁷, del Profeta (que Dios le bendiga y le dé paz), quien dijo: «Ciertamente, el Demonio se me presentó y se abalanzó sobre mí para interrumpir mi oración, pero Dios me dio poder sobre él y lo rechacé. Ciertamente, estuve a punto de atarlo a una columna hasta que amanecierais y lo vierais, pero recordé las palabras de Salomón: “Señor, perdóname y concédeme un reino que no le corresponda a nadie después de mí”. Entonces Dios lo devolvió humillado». Y narró al-Nasâ’î de ‘Â’isha ⁹⁸ que el Profeta (que Dios le bendiga y le dé paz) estaba orando, y el Demonio se le acercó, lo agarró, lo derribó y lo estranguló. Dijo: «Hasta que sentí el frío de su lengua en mi mano, y si no fuera por la súplica de Salomón, habría amanecido atado hasta que la gente lo viera». Y narró Ahmad ⁹⁹ de Abû Sa‘îd ¹⁰⁰ que el Mensajero de Dios (que Dios le bendiga y le dé paz) se levantó para orar la oración del alba, recitó y la lectura se le confundió. Cuando terminó su oración, dijo: «Si me hubierais visto a mí y a Iblís, bajé mi mano y no cesé de estrangularlo hasta que sentí el frío de su saliva entre estos dos dedos míos, el pulgar y el que le sigue. Y si no fuera por la súplica de mi hermano Salomón, habría amanecido atado a una columna de las columnas de la mezquita, jugando con él los niños de Medina». Y narraron ‘Abd ibn Humayd ¹⁰¹ e Ibn Mardawayh ¹⁰² de Ibn Mas‘ûd ¹⁰³, quien dijo: «El Mensajero de Dios (que Dios le bendiga y le dé paz) dijo: “El Demonio pasó junto a mí, lo alcancé, lo agarré y lo estrangulé hasta que la saliva de su lengua mojó mi mano, diciendo: ‘No me sueltes’. Y si no fuera por la súplica de Salomón, habría amanecido colgado de una columna de las columnas de la mezquita, mirándolo los niños de la gente de Medina”». Y narró ‘Abd ibn Humayd de al-Hasan ¹⁰⁴ que el Profeta (que Dios le bendiga y le dé paz) dijo: «El Demonio se me presentó en la oración de la noche como si fuera una avalancha, lo agarré y quise retenerlo hasta la mañana, pero recordé la súplica de mi hermano Salomón y lo solté». Y narró Ibn Mardawayh de Yâbir ¹⁰⁵, quien dijo: «El Mensajero de Dios (que Dios le bendiga y le dé paz) dijo: “Entré por la puerta y he aquí que detrás de la puerta había un demonio, lo estrangulé hasta que la saliva de su lengua mojó mi mano, y si no fuera por la súplica del siervo justo ¹⁰⁶, habría amanecido atado en al-Baqî‘ ¹⁰⁷, viéndolo la gente”. Y lo aparente es que la historia se repite». Fin. Y también de ese significado, lo que narró Abû al-Shayj ¹⁰⁸ en “al-‘Azama” ¹⁰⁹ y Abû Nu‘aym ¹¹⁰ en “al-Hilya” ¹¹¹ de Mujâhid ¹¹², quien dijo: «Iblís lanzó cuatro gritos: cuando fue maldecido, cuando fue descendido, cuando fue enviado el Profeta (que Dios le bendiga y le dé paz) y cuando fue revelada la Apertura del Libro ¹¹³». Fin. Y narró Ibn Durayd ¹¹⁴ de Mujâhid, quien dijo: «Cuando fue revelado “Alabado sea Dios, Señor de los mundos” ¹¹⁵, esto fue muy duro para Iblís, lanzó un fuerte grito y resopló fuertemente». Fin.

Y dije sobre eso, a modo de indicación y ampliación en las burlas de este opresor que adornó sus dichos y acciones con afectación en la angustia, embellecimiento de la expresión y precaución de sus seguidores y partidarios de someterse a la obediencia del Dueño de la Advertencia y la Buena Nueva, mi Señor y mi Amo, el Mensajero de Allah (salla Allahu 'alayhi wa sallam). Y esto es que, cuando resonó las cuatro resonancias mencionadas anteriormente en el hadiz, las repitió con prolongación, triplicándolas y cuadruplicándolas, las hizo impares y pares, y las mezcló con la voz de al-Mathani (al-Mathani) y su tipo, y edificó sus feas bases sobre los fundamentos de las bajezas y sus ramificaciones, y las adornó con las semillas de sus hadices mentirosos y sus remiendos, especialmente por lo que vio de las luces de la profecía y la misión resplandecientes en el rostro del Amado de Allah, el puro, el más piadoso, y lo que presenció de los destellos de los milagros y las gracias brillantes sobre su cuerpo iluminado, el más puro, y lo que contempló del descenso de Jibril (Gabriel) sobre su corazón con la luz de la revelación y la inspiración que abarca los significados de las ciencias de la Esencia y el Secreto Mayor, y la extensión de su mano en el reino soberano, indicando que él es el poseedor de la gran intercesión para los ángeles, los genios, los humanos, el negro y el rojo. Y cuando se manifestó a la vista lo que se le manifestó del cuidado de mi Señor, el Mensajero de Allah (salla Allahu 'alayhi wa sallam) y su honor ante su Señor, y su cercanía y proximidad a Él, se intensificó la ira de su libertinaje e incredulidad, y lo dominó el poder de su orgullo y soberbia, y recordó su palabra a Allah, el Altísimo, cuando se negó a postrarse ante Adán: "Este es a quien has honrado sobre mí", es decir, lo has preferido sobre mí hasta el Día del Juicio, y no me has destruido, "ciertamente, desviaré a su descendencia", es decir, los exterminaré con la seducción y me apoderaré de ellos, es decir, de sus hijos, con el extravío y las pasiones, excepto a unos pocos, refiriéndose a los infalibles que Allah, el Altísimo, exceptuó en Su palabra: "Ciertamente, Mis siervos no tienes autoridad sobre ellos" (Sagrado Corán, 15:42), es decir, argumento en la asociación (shirk), y basta con tu Señor como Protector para Sus aliados, protegiéndolos de ti. Fin. Dijo su autor, que Allah lo agracie con Su complacencia y lo honre con la felicidad el día de Su encuentro: Cuando terminé de hablar sobre la exposición del demonio (shaytan) a mi Señor, el Mensajero de Allah (salla Allahu 'alayhi wa sallam) y su diálogo con quienes le precedieron de sus hermanos entre los profetas y lo que les dirigió de sus dichos débiles y habló, y mencioné lo que le ocurrió con él de exposición cuando quiso tentarlo en su oración, que es la conexión entre él y su Señor, y la estación de cercanía en la que Lo invoca en la alfombra de Su augusta Presencia y Su proximidad, se me ocurrió mencionar la forma de su lanzamiento (56) en los deseos de los profetas y los mensajeros (sobre ellos la paz y las bendiciones) como dijo el Altísimo: "Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta, excepto que cuando recitaba (tamanna), el demonio arrojaba en su recitación" (Sagrado Corán, 22:52), el versículo. Y mencionaré el hadiz transmitido sobre ese significado, y la cuestión de esos "gharaniq al-'ula" (los altos cisnes) y lo que los eruditos dijeron sobre ella, y lo que mencionaron en la exégesis del versículo y el hadiz y su correspondencia con lo que hay en sus significados. Y apoyaré eso con lo que Allah me ha abierto como fuente con la expresión del hadiz y el versículo y lo que mencionaron los eruditos conocedores, los imames y los firmes en el conocimiento sobre ambos. Entonces digo, y de Allah espero el apoyo y la aceptación: Sabed que este noble hadiz, cuyas palabras están vinculadas a las oscuridades de los problemas y a las ataduras del temor, fue transmitido por Ibn Jabir, Ibn al-Mundhir, Ibn Abi Hatim e Ibn Mardawayh de Sa'id ibn Jubayr, y por al-Bazzar y al-Tabarani de Ibn 'Abbas (que Allah esté complacido con ambos), quien dijo: El Mensajero de Allah (salla Allahu 'alayhi wa sallam) recitó en La Meca: "Por la estrella" (Sagrado Corán, 53:1). Cuando llegó a Su palabra, el Altísimo: "¿Habéis considerado a al-Lat y al-'Uzza y a Manat, la tercera, la otra?" (Sagrado Corán, 53:19-20), el demonio arrojó en su recitación: "Esos son los altos cisnes (gharaniq al-'ula) y su intercesión es deseada". Entonces los idólatras se alegraron por eso y dijeron: "Muhammad no ha mencionado a nuestros dioses con bien antes de hoy". Entonces se postró y ellos se postraron. Luego vino Jibril después de eso y dijo: (57) "Preséntame lo que te traje". Cuando llegó a esto, Jibril le dijo: "No te traje esto; esto es del demonio". Entonces Allah, el Altísimo, reveló: "Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta, excepto que cuando recitaba, el demonio arrojaba en su recitación" (Sagrado Corán, 22:52), hasta el final de los versículos. Fin. Digo: Y algunos de los conocedores y eruditos sabios han dicho: No ha revelado Allah en Su Libro claro que Allah haya ordenado a Sus siervos con una orden sin que el demonio tenga en ella dos incitaciones: una hacia el exceso y otra hacia la negligencia. Con cualquiera de las dos que triunfe, se contenta. Por lo tanto, es obligatorio para todo aquel que habla, mientras no lo domine el estado de absorción, que sea paciente en su asunto y se detenga en el límite en el que se detuvieron los dueños del conocimiento en la orilla de su mar, y que tenga mucho cuidado de que el demonio arroje en su recitación lo que dañe su secreto y su público, y que no se deje engañar por lo que brilla en su corazón de los destellos de las expresiones extáticas (shatahat) y los arrebatos, el predominio de los estados y las cavilaciones de las inspiraciones, y lo que se derrama sobre su secreto de los mares de los hallazgos espirituales (mawajid), las preparaciones (irhasat) y los milagros (karamat), y lo que se arroja en

... (continúa el texto) ...el terror que proviene de las insinuaciones, las inspiraciones y las iluminaciones, y observa lo que dijo Dios, el Grandioso, relatando acerca de Su profeta Muhammad, el Elegido, el Generoso —sobre él sea la mejor bendición y la más pura salutación—: «Este es mi camino; invito a Dios con plena visión, yo y quienes me siguen» (Corán 12:108). Y con frecuencia el maldito Satanás acecha a la gente de la rectitud, la religión, (58) la sinceridad, la certeza, la firmeza y el afianzamiento, para apartarlos del camino de la guía y la rectitud, y seducirlos con lo que aparece en sus manos de ruptura de lo habitual y de milagros (karāmāt) que están a salvo de la protección de Dios según lo establecido por la Sunna y el Libro, y libres de sus maquinaciones de las contingencias de la duda y la sospecha, porque él es un astuto que saquea las casas de los pilares (awtād) y los nobles (anjāb), y arroja sus deseos en las revelaciones de quienes informan sobre lo oculto y los secretos de los polos (aqṭāb). Y se le preguntó y respondió que él conoce todo ello perfectamente para susurrar a la gente lo contrario de lo que se les ordenó, y si no fuera por su conocimiento de ello, no habría confundido a la gente con lo que informan los Libros celestiales y las revelaciones santas. Y una de las cosas más extrañas es que él se detiene con la gente cada año, pero se detiene en ‘Arafa; y solo se detiene en ‘Arafa —que es parte de las ‘Arafāt— para observar y llorar por lo que perdió de la obediencia a su Señor, y se entristece y se aflige por lo que obtienen los asistentes a la estación (mawqif) del perdón de los pecados y la eliminación de las malas acciones. Y se detiene en ‘Arafa porque sabe que es parte de las ‘Arafāt, con la esperanza de que le alcance la misericordia general por la puerta del favor (imtinān), no por la puerta de las obras rectas. Y los ángeles lo expulsan de ‘Arafa porque saben que él posee (59) el conocimiento de Dios —Poderoso y Majestuoso— y la entrada de los idólatras está permitida en términos generales. Fin. Y dijo Ibn al-‘Arabī en las Respuestas a las preguntas del sabio al-Tirmidhī: «Sabe que una de las cosas con las que Dios ha distinguido a los muḥaddathūn (aquellos que reciben inspiración divina) de entre la gente de Dios es que ellos conocen el discurso de la Verdad —Exaltado sea— con ellos en sus almas, debido a la pureza que poseen, mientras que otros no lo conocen. Y el jefe de los muḥaddathūn es ‘Umar ibn al-Jaṭṭāb —que Dios esté complacido con él— y toda la gente de la comunidad (umma) son sus herederos en eso». Luego dijo: «Si dices: “¿Cuándo se protege el amigo de Dios (walī) de la confusión (talbīs) en lo que le llega de la inspiración (waḥy al-ilhām)?” La respuesta es: eso se conoce mediante las señales (‘alāmāt). Quien tenga una señal clara en eso, y Dios le haya mostrado la distinción entre la inspiración verdadera, angélica y la inspiración falsa, satánica, se protege de la confusión. Pero los dueños de esta estación son pocos». Y dijo en el capítulo doscientos ochenta y tres: «Y entre las cosas en las que se equivocó un grupo de la gente de Dios —Poderoso y Majestuoso— como Abū Ḥāmid al-Ghazālī e Ibn Sayyid Yūr, un hombre del valle de Asht, está su afirmación: “Cuando el amigo de Dios asciende al mundo de los elementos y se abren para su corazón las puertas del cielo, se protege de la confusión”. Dijeron: “Eso es porque entonces está en el mundo de la protección contra los demonios rebeldes y los satanes, y todo lo que ve allí es verdad”. Luego dijo: “Y esto que dijeron no es correcto; solo sería correcto si (60) la ascensión (mi‘rāj) fuera con sus cuerpos junto con sus almas, si es que alguien puede heredar al Mensajero de Dios —que Dios lo bendiga y le conceda paz— en esta ascensión. En cuanto a quien asciende con su pensamiento (khāṭir) y su espiritualidad (rūḥāniyya) sin separación de muerte, mientras su cuerpo está, por ejemplo, en su casa, no se protege de la confusión, a menos que tenga una señal en ello, como se mencionó”. Y se extendió en eso. Luego dijo: “Y sabe que Satanás no cesa de acechar los corazones de la gente del descubrimiento (kashf), ya sea que uno de ellos sea de la gente de las señales o no, por su afán de seducir y confundir, porque sabe que Dios —Exaltado sea— puede abandonar a Su siervo y no protegerlo, y así Iblīs vive con la esperanza, diciendo: ‘Quizás y tal vez’. Y si ve el interior del siervo protegido y las luces de los ángeles lo rodean, se traslada al cuerpo de ese siervo. Y si no encuentra camino hacia su interior, se sienta frente a su corazón y observa su intelecto con una mirada de descuido. Y cuando es incapaz de hacerlo caer en algo que acepte de él sin intermediario, examina el estado de ese siervo. Si ve que su costumbre es tomar los conocimientos (ma‘ārif) de la tierra, le presenta una tierra imaginaria. Y si Dios —Exaltado sea— apoya a ese siervo, lo rechaza humillado, porque entonces descubre la diferencia entre la tierra imaginaria y la sensible. Y a veces el perfecto (kāmil) toma de Iblīs lo que este le arroja como proveniente de Dios, no de Iblīs, y lo devuelve (61) también humillado. Y así también, si Iblīs ve que el estado de ese amigo de Dios es tomar del cielo, le presenta un cielo similar al cielo del que toma, e introduce en él de los venenos mortales lo que puede. Entonces el conocedor (‘ārif) lo trata como dijimos respecto a la tierra imaginaria y la original. Y si ve que el estado de ese amigo de Dios es tomar del loto del límite (Sidrat al-Muntahā) o de un ángel de los ángeles, le hace imaginar un loto similar o la forma de un ángel similar a ese ángel, y lo nombra con su nombre, y le arroja lo que se sabe que ese ángel le arroja desde esa estación. Si esa persona es de la gente de la confusión, su enemigo lo daña; y si está protegido, se protege de él, expulsa a Iblīs y rechaza lo que trajo, o lo toma de Dios —Exaltado sea— no de Iblīs, como se mencionó, y agradece a Dios —Exaltado sea— por ello. Y si Satanás ve que el estado de ese amigo de Dios es tomar del Trono (‘Arsh), o del ‘Amā (la nube), o de los Nombres divinos, Satanás le arroja, según su estado, medida por medida». Y el Sheij se extendió en eso en el capítulo doscientos ochenta y tres. Luego dijo: «Si dices:...»

¿Es correcto que Allah el Altísimo trama contra Iblis de una manera que no es su propio camino, haciéndole un medio para que llegue el bien a algunos siervos? La respuesta es: sí, es correcto que Allah el Altísimo trama contra Iblis, como lo mencionó el Sheij en el capítulo sesenta y ocho, y su expresión es: «Sabed que una de las artimañas ¹¹⁶ de Allah el Altísimo contra Iblis es inspirarle aquello mediante lo cual se realiza el bien con los siervos, sin que Iblis lo perciba. Y esto es que él susurra en el corazón del siervo con su influencia ¹¹⁷, y el siervo le contradice y obra en contra de ello, obteniendo así la recompensa por contradecir a Iblis. Si Iblis supiera que aquel siervo se ha felicitado por ese susurro suyo, no le arrojaría nada». Luego dijo: «Y no he visto a nadie de la gente de Allah que haya señalado esta artimaña jamás». Fin de la cita. Muchos de los sabios eruditos y de los imames firmes han tratado esta cuestión, que es la cuestión de los altos ídolos ¹¹⁸, y han dedicado su esfuerzo a interpretarla y esclarecerla, y han empleado su pensamiento en establecerla y representarla, y han profundizado su mirada en confrontarla y compararla. Entre ellos, quien se extendió y abundó; entre ellos, quien se contuvo y habló con lo más adecuado y apropiado; entre ellos, quien citó en ella las palabras de algunos santos y la interpretó con lo más útil y cercano; y entre ellos, quien la refinó, perfeccionó y realizó un trabajo excelente, como quien cura a quien ama. Y yo he echado mi cubo entre ellos, esperando obtener de las virtudes del lado muhammadí lo que busco y anhelo. Digo, y Allah es Quien hace alcanzar el propósito y conceder la petición, comenzando con las palabras de uno de los imames eminentes, jefe del diván de los dueños de lo racional ¹¹⁹ y lo transmitido, el más sabio de los sabios exegetas, la cabeza de los sabios veraces, el Sheij al-Za‘labí ¹²⁰ —que Allah esté complacido con él, le conceda Su beneplácito, y haga de los altos paraísos su morada y lugar—. ¡Qué hermosa es su interpretación de este noble y grandioso versículo! Pues ha traído en ella lo que concuerda con el noble hadiz en su sentido aparente, y armoniza su principio con su fin. Y nada me ha llevado a transmitir sus palabras sunníes y a registrar su ciencia aceptada y aprobada, sino para que mi hombro compita con el suyo en el servicio de la excelsa estación muhammadí y en aferrarme a la fuerte cuerda del amor ahmadí, y para rechazar lo que el fuerte demonio arrojó en su deseo ¹²¹ y lo que vistió de falsedad y mentira sobre su comunidad. Dijo —Allah tenga misericordia de él— acerca de la palabra del Altísimo: «Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta sin que, cuando recitaba ¹²², el demonio arrojara algo en su recitación» ¹²³ (versículo). Dijo Ibn ‘Abbás, al-Qurazí y otros exegetas: Cuando el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— vio la desviación de su pueblo, le dolió lo que veía de su alejamiento, y deseó que le llegara de Allah el Altísimo algo que acercara entre él y su pueblo. Un día se sentó en una reunión de ellos, y descendió la sura de la Estrella ¹²⁴. La recitó ante ellos, y cuando llegó a: «¿Habéis considerado a al-Lat y a al-‘Uzza?» ¹²⁵, el demonio arrojó en su lengua, debido a lo que él mismo se decía ¹²⁶ y deseaba para acercarse a ellos: «Esos son los altos ídolos ¹²⁷ y su intercesión es ciertamente esperada». Entonces los Quraysíes se alegraron. Luego el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— se postró al final de la sura, y se postraron los musulmanes y los idólatras, excepto al-Walíd ibn al-Mugíra y Abú Uḥayḥa Sa‘íd ibn al-‘Āṣī, pues ellos levantaron un puñado de tierra a sus frentes y se postraron sobre ella, porque eran dos ancianos que no podían postrarse. Dijeron los Quraysíes: «Muhammad ha mencionado hoy a nuestros dioses con la mejor mención». Y dijeron: «Sabemos que Allah da la vida y la muerte, crea y provee, pero estos nuestros dioses interceden por nosotros ante Él. Si Muhammad les ha dado una parte, entonces estamos con él». Cuando llegó la noche, vino Gabriel y le dijo: «¡Oh Muhammad!, ¿qué has hecho? Has recitado a la gente lo que no te ha llegado de Allah el Altísimo, y has dicho lo que no te hemos dicho». Entonces el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— se entristeció profundamente y temió mucho a Allah. Entonces descendió este versículo y abrogó lo que el demonio había arrojado. El significado de «recitaba» ¹²⁸ es: amó algo y deseó lo que no se le ordenó; «el demonio arrojó en su recitación» ¹²⁹, es decir, en su deseo en eso, y encontró un camino hacia ello. La mayoría de los exegetas dicen que con Su palabra «recitaba» ¹³⁰ se refiere a que recitaba, y Su palabra «el demonio arrojó en su recitación» ¹³¹ significa en su recitación y lectura, como en: «No conocen el Libro sino por conjeturas» ¹³², es decir, lectura sin comprensión. Y dijo el poeta sobre la muerte de ‘Uzmán ibn ‘Affán: «Deseó ¹³³ el Libro de Allah la primera noche, y al final encontró la muerte de los destinos». Dijo al-Ḥasan al-Baṣrí: «Con los altos ídolos se refiere a los ángeles, es decir, la intercesión se espera de ellos, no de los ídolos». Pero esto no es fuerte, por la palabra del Altísimo: «Allah anula lo que el demonio arroja» ¹³⁴, es decir, lo invalida, luego Allah confirma Sus versículos y los establece. Y Allah es Conocedor, Sabio. Si se dice: ¿Cuál es la razón de permitir el error en la recitación al Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—? Tiene dos respuestas: una, que fue por olvido y descuido, y por un lapsus linguae, y no tardó en que Allah le advirtiera y le protegiera. La segunda, que eso lo dijo el demonio en la lengua del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—.

Durante su lectura, e hizo creer que era parte del Corán y que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) era quien lo recitaba, para probar con ello a aquellos cuyos corazones están enfermos y a los de corazones endurecidos, como dijo Allah, el Altísimo: «Para hacer de lo que el Demonio arroja una prueba» (Corán 22:53). Es decir, una desviación para aquellos cuyos corazones están enfermos, es decir, llenos de hipocresía, para que duden de ello, y para los de corazones endurecidos, que no se ablandan ante la orden de Allah, el Altísimo. En el versículo hay una prueba de que los profetas pueden incurrir en olvido, descuido y error por la insinuación del Demonio o cuando el corazón está ocupado, hasta que yerran (66), luego se percatan y regresan a lo correcto. Ese es el significado de Su palabra: «Entonces Allah abroga lo que el Demonio arroja, luego Allah confirma Sus versículos». Pero el error solo ocurre en la medida en que uno de nosotros puede equivocarse. En cuanto a lo que se le atribuye sobre aquellas «gharānīq al-‘ulā» (los altos cisnes), es una mentira contra el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), porque ello implica la exaltación de los ídolos, y eso no es permisible en los profetas, del mismo modo que no es permisible que un recitador recite y luego recite un poema diciendo: «Me equivoqué y pensé que era Corán». Y que los injustos, es decir, los incrédulos, están en una profunda disensión. Y para que sepan aquellos que han recibido la ciencia de entre los creyentes que es la verdad, es decir, que Allah ha confirmado los versículos del Corán de parte de tu Señor, para que crean en él y sus corazones se humillen, es decir, se humillen y se ablanden ante él. Y ciertamente, Allah es el Guía de los creyentes hacia un camino recto. Y no cesarán los que han descreído en la duda, es decir, en la incertidumbre, acerca de lo que el Demonio arrojó en la lengua del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Dijo Ibn Ŷurayŷ: «Del Corán y de otras cosas de la religión, y ese es el camino recto, hasta que les llegue la Hora de repente o les llegue el castigo de un día estéril». Dijo al-Ḍaḥḥāk: «El castigo de un día que no tiene noche, y es el Día de la Resurrección». Y se dijo: «Es el día de Badr, y eso es lo correcto, porque la Hora es la Resurrección, y se llamó al día de Badr "estéril" porque no esperaron hasta la noche, sino que fueron muertos antes (67) del atardecer». Lo dijo Ibn Ŷurayŷ. Y otros dijeron: «No hubo en él compasión ni misericordia». Y «estéril» (al-‘aqīm) es lo que no da a luz. Y se dijo: «Porque no tiene igual en su gran magnitud debido al combate de los ángeles en él». Y Su palabra, el Altísimo: «La soberanía en ese día pertenece a Allah» (Corán 22:56). Es decir, el Día de la Resurrección, solo Él, sin contendiente ni pretendiente. La soberanía (al-mulk) es la amplitud del poder, para Quien tiene la administración de los asuntos. Él juzgará entre ellos. Luego explicó Su juicio y dijo: «Entonces, quienes hayan creído y obrado rectamente estarán en jardines de delicias» (Corán 22:56). Y quienes hayan descreído y desmentido Nuestros signos, esos tendrán un castigo humillante. Y quienes hayan emigrado y abandonado sus patrias en el camino de la obediencia a Allah, luego hayan sido muertos o hayan muerto, y así estaban, ciertamente Allah les proveerá una hermosa provisión en el Paraíso. Y se dijo: «Más bien, están vivos junto a su Señor, siendo proveídos». Y ciertamente, Allah es el Mejor de los proveedores. «Él les hará entrar en un lugar que les plazca». Y ciertamente, Allah es Conocedor, Indulgente. Fin de la cita. Y cuando he transmitido las palabras de este sabio famoso, de amplio conocimiento en las ciencias del hadiz y la exégesis, digo como dijeron algunos de los imames verificadores, y los expertos firmes en las artes del hadiz y la exégesis, los minuciosos en el conocimiento: Ciertamente, las pruebas han confluido sobre la veracidad del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y la comunidad ha coincidido en que él es infalible en lo que (68) es su vía de transmisión de las noticias sobre algo de ello, a diferencia de lo que no es intencional, ni deliberado, ni por olvido, ni por error, debido a Su palabra, el Altísimo: «Y no habla por capricho» (Corán 53:3). Y Su palabra, el Altísimo: «No le llega la falsedad ni por delante ni por detrás; es una revelación de un Sabio, Digno de Alabanza» (Corán 41:42). ¿Y cómo sería permisible el error en él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en la recitación, siendo él infalible de ello? Luego dijo: Y los imames firmes de entre los sabios han respondido a esta objeción con muchas respuestas. Entre ellos, quienes invalidaron la historia desde su raíz; entre ellos, quienes dijeron que sus transmisores son débiles; y entre ellos, quienes la aceptaron, y la respuesta, aceptándola, es que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cuando recitaba, recitaba el Corán con pausas (tartīl) y detallaba los versículos detalladamente, como está autenticado de su recitación (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Entonces, es posible que el Demonio lo acechara en esas pausas, e insertara en ellas lo que había inventado de esas palabras, imitando su voz (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y lo oyeron quienes estaban cerca de él de entre los incrédulos, y pensaron que era de las palabras del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y se postraron con él por su postración. Y no está autenticado, según quienes aceptaron el suceso, que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cuando lo presentó a Gabriel, dijera: «No es así como te enseñé a recitar», entre otras diferencias (69) en sus expresiones. Fin de la cita. Y dije sobre ese significado, a modo de indicación y analogía, y el discurso que ocurre de estos señores, gente de verificación y precisión, en lo que es apropiado para esa estación, cuya realidad de significado es difícil de alcanzar para las lenguas de la gente de la indicación y la expresión, y para el ámbito de las mentes de la gente de la reflexión, el pensamiento y la exposición: Sabe, oh amante sincero en Allah, y amigo deseoso de escuchar las perfecciones de tu amado, puro en la fe en él, confiado, que este Profeta compasivo y misericordioso, alabado en el Libro firme de su Señor Sabio, con el juramento en Su palabra: «Nūn. Por el cálamo y lo que escriben. Que tú, por la gracia de tu Señor, no eres un loco. Y ciertamente, tienes una recompensa ininterrumpida. Y ciertamente, posees un carácter sublime» (Corán 68:1-4). Cuando Allah lo envió como misericordia para el cercano y el lejano, el fuerte y el débil, el obediente y el desobediente, siendo piadoso, le pesó la actitud de su pueblo y su rechazo a seguir la religión de la verdad, de camino claro y sendero recto, y le dolió lo que veía de su alejamiento de ello y de la desviación y torcedura en que estaban. Deseó que le llegara de parte de su Señor algo que acercara entre él y ellos (70) y los alejara del camino de la chusma y la plebe. Un día se sentó en su asamblea, con su rostro brillando como la luna llena o la luz de la lámpara cuando se enciende. Entonces descendió la sura «Por la estrella» (Sūrat an-Naŷm), y la recitó ante ellos. Cuando llegó a: «¿Habéis considerado a al-Lāt y a al-‘Uzzā?» (Corán 53:19), y el Demonio arrojó, durante su pausa, cuando él hablaba consigo mismo y deseaba, aquellos «gharānīq al-‘ulā» (los altos cisnes) y que su intercesión es esperada, según su pretensión —¡maldígalo Allah!— de que su palabra se mezclara con la palabra de la profecía y se fusionara. Cuando Qurayš oyó eso, se alegraron y sus almas y corazones se complacieron. Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se postró al final de la sura, en Su palabra: «Postraos, pues, ante Allah y adoradle» (Corán 53:62). Y se postraron con él los musulmanes y los idólatras, excepto al-Walīd ibn al-Muġīra y ‘Amr ibn al-‘Āṣ, pues ellos levantaron un puñado de tierra del valle (al-Baṭḥā’) a sus frentes y se postraron sobre ella, debido a su avanzada edad que les impedía lo que hicieron quienes estaban con ellos y siguieron. Entonces Qurayš dijo en ese momento: «Hoy Muhammad ha mencionado a nuestros dioses con la mejor mención». Y se alegraron por ello, pensando que eso había llegado conforme a su deseo, y se regocijaron, y su preocupación se fue y se disipó. Y dijeron: «Hemos sabido que Allah da la vida y da la muerte».

Él crea y provee, y por esta capacidad suya intercede por nosotros ante Él ¹³⁵, y obtenemos a través de ella lo que aleja de nosotros la crisis de las dificultades y trae el alivio. Así, cuando Muhammad les asignó una parte, nosotros estábamos con él, pensando ellos que esa postración era, según lo que alegaban, una de las mayores pruebas y los argumentos más fuertes. Cuando llegó la noche, el Profeta (la paz sea con él) recibió a Gabriel, quien le dijo: '¡Oh Muhammad! ¿Qué has hecho? Has recitado algo que no te ha llegado de parte de Dios y has dicho lo que Él no te ha dicho'. Entonces el Profeta (la paz sea con él) se entristeció profundamente y sintió un gran temor, pero le alcanzó el apoyo de la infalibilidad ¹³⁶ que impide detenerse en lugares de pecado y apuro. Y descendió: {Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta sin que, cuando anheló ¹³⁷...} el versículo, que abrogó lo que el Demonio había arrojado en su anhelo de dichos que indicaban fealdad y error. Fin. Y también dije sobre ese mismo sentido, a modo de alusión: 'Sabed que este maldito y alejado, que desvía a sus seguidores del camino claro y evidente, cuando vio que al Profeta (la paz sea con él) le pesaba la distancia de su pueblo y anheló que le llegara de su Señor algo que acercara entre él y ellos, para que su amor se afianzara en sus corazones y los elevara a las altas categorías de las excelencias, vino envuelto en el manto de su mentira y falsedad, que se había apoderado de los hilos de las vilezas ¹³⁸ y la vergüenza, y tejió. Y lo encontró (la paz sea con él) recitando la sura {Por la estrella ¹³⁹} a sus compañeros en su fragante y aromática asamblea. Cuando lo oyó y llegó en su recitación a Su palabra: {¿Habéis visto a al-Lat y a al-Uzza y a Manat, la tercera, la otra? ¹⁴⁰}, arrojó en su anhelo lo que arrojó, mientras la lengua de su ira se rompía unas partes con otras, como el rugido del fuego, por la pena de lo que había oído de los versículos que le habían cortado la garganta y la vena yugular. Su pueblo le preguntó sobre lo ocurrido, y él enterró sus vilezas en el polvo y dijo: 'No hay reproche para vosotros por la desobediencia que habéis cometido, ni falta'. Cuando Dios reveló el versículo de la abrogación y lo oyó, se entristeció largamente y sus olas de vergüenza se agitaron como las olas sobre el mar, y dijo: 'Por Dios, me he deshonrado con lo que arrojé en el discurso del Profeta de error y confusión, y lo inserté en él sin que se integrara. Y que las altas gharaniq ¹⁴¹ deben ser adoradas en lugar de Dios, Quien creó todo lo que se mueve sobre la tierra y camina'. Fin. Dije: 'Cuando terminé el discurso del sabio eminente, el único, Abu Ishaq Ahmad al-Tha'labi (que Dios tenga misericordia de él) en su exégesis sobre lo que mencionó en la sura de la Estrella acerca de esas altas gharaniq y lo que contenían las expresiones de sus ciencias sublimes y las perlas de sus nobles transmisiones otorgadas, añadí a eso el discurso ¹⁴² del sultán de los tradicionistas e imán de los sabios eruditos, Abu al-Barakat al-Qastallani (que Dios esté complacido con él) y lo que se menciona en este hadiz narrado por Ikrima de Ibn Abbas (que Dios esté complacido con ambos): Dijo: 'El Profeta (la paz sea con él) se postró al recitar la sura de la Estrella, y se postraron con él los musulmanes y los idólatras, porque fue la primera postración que descendió. Los idólatras quisieron oponerse a los musulmanes postrándose ante su ídolo'. En cuanto a la afirmación de quien dijo que eso ocurrió sin intención, se contradice con lo narrado por Ibn Mas'ud de que quien fue exceptuado de ellos tomó un puñado de guijarros y puso su frente sobre ellos, pues eso fue en la plata ¹⁴³. Asimismo, su afirmación de que ellos temieron en esa asamblea contradecirles, porque los musulmanes entonces eran quienes temían a los idólatras, no al revés. Luego dijo: 'Lo aparente es que la causa de su postración fue lo que sacaron Ibn Abi Hatim, al-Tabari e Ibn al-Mundhir por varias vías de Shu'ba de Abu Bishr de Ibn Jubayr de Ibn Abbas: Dijo: El Mensajero de Dios (la paz sea con él) recitó en La Meca {Por la estrella}, y cuando llegó a {¿Habéis visto a al-Lat y a al-Uzza y a Manat, la tercera, la otra?}, el Demonio arrojó, es decir, su anhelo en su recitación: 'Esas son las altas gharaniq y su intercesión es ciertamente esperada'. Entonces los idólatras dijeron: 'Nunca antes había mencionado nuestros dioses con bien', y se postró y ellos se postraron. Entonces descendió el versículo: {Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta sin que, cuando anheló, el Demonio arrojó en su anhelo} ¹⁴⁴ el versículo. Y ha sido narrado por vías débiles e interrumpidas, pero la abundancia del hadiz indica que tiene un fundamento, además de que tiene dos vías mursal ¹⁴⁵ cuyos narradores cumplen las condiciones del sahih ¹⁴⁶, y son utilizados como argumento por quien acepta el mursal y también por quien no lo acepta, debido al apoyo mutuo de unas con otras. En ese caso, es necesario interpretar lo mencionado. Y lo mejor que se ha dicho al respecto es que el Demonio dijo eso imitando la voz del Profeta (la paz sea con él) cuando él calló, de modo que lo oyó quien estaba cerca de él. Apoya la interpretación de Ibn Abbas de que 'tamanna' significa 'recitar'. En cuanto a la afirmación de al-Kirmani de que lo dicho y que eso fue la causa de su postración no tiene validez ni racional ni transmitida, se basa en la opinión de que la historia es falsa desde su origen y que es inventada.'

Desde su origen, terminó lo que mencionó el Imam al-Qastallani en este lugar de forma resumida. Digo: cuando me detuve en su discurso sobre su dicho en este hadiz: «Entonces el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, se postró, y se postraron los musulmanes y los idólatras. Los idólatras quisieron con su postración oponerse a los musulmanes postrándose ante su dios», entinté la pluma, afilé el cálamo y desenvainé la lanza para dialogar con la gente de la obstinación y la injusticia, y hablé estas palabras a modo de alusión y según lo requería la apariencia del texto y la expresión. Dije: estos opresores depravados, ignorantes incrédulos, cuando vieron al Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, el intercesor aceptado, se postró al final de la sura al decir: «Postraos ante Allah y adoradle» ¹⁴⁷. Y se postraron con él los musulmanes obedeciendo la orden de su Señor Altísimo y Elevado. Se postraron, ¡que Allah los maldiga!, ante aquellos altos gharaniq ¹⁴⁸ que dañan y no benefician, y son invocados pero no oyen, oponiéndose a los musulmanes postrándose ante su dios, que es el refugio en las dificultades y el asilo. Y eso no fue sino por su mucha negación y obstinación, su transgresión y corrupción, y el predominio de la ignorancia sobre sus corazones, hasta el punto de que no distinguían entre la verdad y la falsedad ni sentían la corrupción que les había sobrevenido. Y cuando descendió el versículo de la abrogación ¹⁴⁹ y descubrió lo que había en sus conciencias de alteración y deformación, huyeron como asnos salvajes que huyen de un león, y regresaron a su obstinación, extravío y negación antigua, y a su incredulidad en lo que Allah había revelado a Su Profeta escogido y generoso en el Libro Sabio. Sus colores se tornaron como los colores de aquellos blancos gharaniq, y sus estados se transformaron en la forma de sus estados, llevados al extremo opuesto, porque las aves se posan según sus especies ¹⁵⁰, y los depravados con su lengua mentirosa hechizan las mentes y engañan. «Quien pensara que Allah no iba a auxiliarle en la vida mundanal y en la otra, que extienda una cuerda hasta el cielo y luego la corte» ¹⁵¹. Y no supieron que la Verdad, glorificado y exaltado sea, protegió a la comunidad de Su Amado, que Allah le bendiga y le conceda paz, de caer en algo semejante y de precipitarse en los abismos de la perdición y la destrucción. Hasta el punto de que si se dijera a uno de aquellos en cuyo ser se ha infiltrado el amor al Profeta y se ha mezclado con su carne y su sangre vital: «Póstrate ante esos altos gharaniq», huiría de ello completamente, cerraría su pecho con los resortes y los braseros del fuego, y diría: «¿Cómo voy a postrarme ante el nombre de una especie de aves cuya morada son los valles y las islas de los mares, cuyo alimento son los insectos de la tierra y las bestias del desierto, y cuya bebida es el agua estancada de los charcos cuando se necesita y se está obligado? Son nombres sin designados, entidades sin espíritu que no distinguen entre la vida y la muerte». Pero los opresores obstinados, gente de ignorancia, transgresión, obstinación, injusticia, tiranía y corrupción, no consideraron los cambios que les sobrevienen, ni se percataron de los atributos de las cosas creadas y demás transformaciones que poseen. No supieron que son formas tenebrosas; quien tiene una naturaleza que distingue entre la verdad y la falsedad se da cuenta de que adorarlas es de las más viles bajeza y ridículas ridiculeces. Su ignorancia, obstinación, incredulidad, creencia, injusticia y crítica les llevó a tomarlas como dioses adorados en lugar del Señor de los cielos y la tierra, y como intercesores que intercederían por ellos ante Él, les acercarían a Él y expiarían todos sus pecados y malas acciones. ¡Perdición para ellos y ruina! ¡Qué rápidos son para la negación y el rechazo! ¡Aniquilación para ellos y destrucción! ¡Qué ciegas están sus percepciones ante el camino de la verdad y qué cercanos están a las causas del engaño! Han descubierto el velo de la neutralidad de sus rostros y han arrojado el Libro de Allah tras sus espaldas, como si no supieran lo que ha llegado en la misión del Señor de los justos, de los hadices qudsíes ¹⁵² y de lo que trajeron los libros celestiales y las tradiciones auténticas. ¡Ojalá hubieran despertado sus párpados del sueño de los descuidos, y hubieran alertado sus mentes de la práctica de ilusiones, dudas y velos de imaginaciones! Y hubieran sabido con conocimiento de certeza y hubieran mirado con mirada de descubrimiento y precisión que Allah, exaltado sea, protegió la lengua de Su Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, de la mentira, intencionada o por olvido, error o equivocación, antes de la profecía y después, debido a la honestidad y veracidad con que fue descrito y a la perfección de la infalibilidad profética y la hombría de bien escogida. ¿Cómo no iba a ser así, cuando su corazón iluminado es la Casa de Allah, de la que dijo: «No me abarcan Mi tierra ni Mi cielo, pero Me abarca el corazón de Mi siervo creyente»? ¿Qué espacio abarca la totalidad del cosmos y los tesoros de la misericordia y la omnipotencia con su conocimiento y ciencia, y el sometimiento de los rebeldes genios y demonios con su fuerza y los secretos de su sabiduría? El fiel Gabriel lo lavó con una palangana de luz y lo llenó de sabiduría, fe, sinceridad y certeza, y extrajo de él la parte del demonio, en secreto y públicamente, y retiró el velo de él hasta que contempló la esencia de su Señor cara a cara y ocularmente. Entonces, la vestidura de él aumentó en luz, belleza y esplendor, y el sello con él aumentó en alegría, orgullo y florecimiento. La manipulación directa de Gabriel con él le hizo enorgullecerse sobre los santos y los dominantes, los habitantes del Trono y el Escabel, y la gente de la vista anhelada. Esto, y Allah hizo su lengua intérprete de lo que había en su corazón, y su corazón habitado por la obediencia a Allah y Su amor. No hay dominio del demonio sobre su interior y su núcleo, ni sobre lo que le acerca a su Señor. Si le sobreviene algo que le distrae de su religión y la rectitud de su comunidad, lo considera una deficiencia en el aspecto de su sagrado honor y santidad, y se apresura a pedir perdón por lo que ha fallado en la perfección de la obediencia a su Señor y Su servicio. Y dijo, la paz y las bendiciones sean con él: «Ciertamente, mi corazón se nubla, y pido perdón a Allah más de setenta veces al día y la noche» ¹⁵³. Y el significado de esto es que él estaba en constante ascenso, y pedía perdón a Allah, Poderoso y Majestuoso, por cada estación de la que ascendía, porque hay una estación elevada y otra más elevada aún, por la grandeza de su rango y la alteza de su categoría. Así que se sabe de esto que las luces de la señoría muhammadiana borraron las huellas de los altos gharaniq, que el maldito quiso convertir en palabras que se mencionaran en las lenguas de los musulmanes y se recitaran. «¿Acaso no vieron a las aves sometidas en el espacio del cielo? No las sostiene sino Allah» ¹⁵⁴. Y el secreto de esto es probar a Su siervo puro de servidumbre y adoración, y examinarlo con lo que es apropiado para él de cumplir con los derechos de la divinidad, y mostrar lo que le ha concedido de pruebas de infalibilidad y el secreto de la exclusividad y el amor. «A un libro que hemos hecho descender a ti para que saques a la gente de las tinieblas a la luz» ¹⁵⁵. «Proclama, pues, lo que se te ordena y apártate de los idólatras. Nosotros te bastamos contra los que se burlan, los que ponen junto a Allah otro dios. ¡Pronto sabrán!» ¹⁵⁶. Así, el secreto de cada versículo se integró con el anterior y el significado de cada sura se vinculó con el siguiente, y el testigo veraz atestiguó que él es el Mensajero del Rey de la Verdad. No hay ghirnawq ¹⁵⁷ que grazne en el cielo del horizonte, ni demonio que arroje lo que guía al bien y dirige al camino de la verdad. Los gharaniq son los machos de las aves acuáticas; su singular es ghurnuq y ghurnayq, llamado así por su blancura. Al-ghurnayq es la grulla o un ave similar. Al-ghurnuq, con damma, como zunbur, qindil, samawwal, firdaws y qirtas. Y 'ala es el joven blanco y suave. Solían pretender que los ídolos los acercaban a Allah e intercedían por ellos, así que los compararon con las aves que se elevan en el cielo y ascienden, pero no reflexionaron.

En ella se retiró de los requisitos y accidentes de la corporeidad, y de los juicios de la corporalidad animal, y de su negrura y blancura. Termina. Y la síntesis de lo que mencionaron los imames sobre esta cuestión es que, una vez establecido esto —es decir, la interpretación de lo que ocurrió en ella, que será negado, y es su dicho: «El Demonio arrojó sobre su lengua aquellas gharānīq ¹⁵⁸ elevadas, y que su intercesión es esperada»—, no es permisible tomarlo en su sentido aparente, porque es imposible que el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— añada al Corán intencionadamente algo que no está en él, ni tampoco por olvido, si es diferente a lo que trajo sobre la unicidad divina, debido a su infalibilidad. Termina lo que corresponde a las palabras del imam al-Qasṭallānī —que Allah tenga misericordia de él. Digo: Y cuando concluí las palabras de aquellos imames eminentes y sabios ilustres (81) —a quienes Allah vivificó las normas de la religión y enderezó con ellos las desviaciones del islam en la cuestión de las gharānīq elevadas, y los puse al inicio porque son dignos de precedencia y prioridad—, les añadí las palabras del sabio insondable, el célebre erudito, Abu l-‘Abbās, mi señor Aḥmad ibn Mubārak al-Sijilmāsī, sobre la cuestión y lo que transmitió de su maestro, el gran santo, luminoso en lo oculto y lo manifiesto, especialmente en las ciencias del hadiz y la exégesis, Abu Fāris, mi señor ‘Abd al-‘Azīz, apodado al-Dabbāgh —que Allah nos beneficie con sus ciencias y nos provea de los secretos de su comprensión—. Pues habló sobre ello con palabras que curan la sed, sanan al enfermo y confunden con su significado a los sabios expertos en los secretos de las realidades y las ciencias de la interpretación. Y él —que Allah esté complacido con él— era iletrado, y sin embargo, en esta cuestión trajo algo que supera la comprensión del sabio consumado y del inteligente noble. ¡Por Allah, qué bien dijo quien dijo: «Si no fuera por la pronta reprensión de los sabios y las autoridades contra la gente de Allah —Poderoso y Majestuoso—, habrían traído algo similar a lo que trajeron los profetas sobre los atributos de Allah, el Altísimo». De ellos, unos se rieron de las palabras de los santos y se asombraron; otros se alegraron de lo que vieron y dijeron: «Esto, por Allah (82), es la verdad sincera y la religión pura, el camino y la doctrina». Pero ¡qué bien hicieron los sabios y qué bien hicieron los santos al no pronunciar aquello que Allah les había mostrado de los dones de las ciencias del Reino y los secretos del Poder, y las noticias de lo que está sobre el Trono y bajo el abismo! Porque ellos, en su estado de embriaguez, tienen extravíos, arrebatos, éxtasis y delirios, metáforas y declaraciones explícitas, símbolos e indicaciones, ciencias, comprensiones y noticias de lo oculto. Y la luz del descubrimiento confirma eso, y la estación de la expansión y la disposición establece lo que allí hay. Ese es el favor de Allah, que da a quien quiere. Y Allah es Dueño del favor inmenso. Termina. Y la redacción de la pregunta del jurista mencionado es: «¿Cuál es la opinión correcta entre vosotros sobre este versículo, que es la palabra del Altísimo: “Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta sin que, cuando recitaba ¹⁵⁹, el Demonio arrojara algo en su recitación” ¹⁶⁰? ¿Y qué tomamos de vosotros sobre este punto?». Entonces le dijo —que Allah esté complacido con él—: «Lo correcto en la historia está con Ibn al-Ḥārith e ‘Iyāḍ ¹⁶¹ y quienes los apoyan, no con Ibn Ḥaŷar ¹⁶². Jamás le ocurrió al Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— nada del asunto de las gharānīq. Y a veces me asombro de las palabras (83) de algunos sabios, como estas palabras emitidas por Ibn Ḥaŷar y quienes lo apoyan, porque si algo de eso hubiera ocurrido al Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—, se habría perdido la confianza en la ley divina, se habría anulado el principio de la infalibilidad y el Mensajero se habría vuelto como cualquier otra persona, ya que el Demonio tendría poder sobre él y sobre sus palabras, hasta el punto de añadir en ellas lo que el Mensajero —la paz y las bendiciones sean con él— no quiere, no ama ni aprueba. ¿Qué confianza quedaría entonces para la misión profética con este asunto tan grave? Y no basta como respuesta que Allah abroga lo que el Demonio arroja y consolida Sus versículos, porque este discurso del Demonio también podría ser susceptible de ello, ya que, así como es posible que tenga poder sobre la revelación en el asunto de las gharānīq para añadir, también es posible que tenga poder sobre la revelación para añadir el versículo completo en ella. Entonces la duda se extendería a todos los versículos del Corán. Y es obligación de los creyentes apartarse de tales hadices que provocan esta duda en la religión, y deben desecharlos, y creer sobre el Mensajero —la paz y las bendiciones sean con él— lo que es obligatorio para él: la perfección de la infalibilidad y la elevación de su rango —la paz sea con él— hasta un grado más allá del cual no hay grado. Además, (84) lo que mencionó en el mismo versículo: “Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta...” implica que el Demonio tiene poder sobre la revelación de todo mensajero y todo profeta, además de su poder sobre el sublime Corán, por la palabra del Altísimo: “Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta sin que, cuando recitaba, el Demonio arrojara algo en su recitación”. Así, según su interpretación, el versículo implica que esta es la costumbre de los demonios con los profetas de Allah —el Altísimo— y Sus elegidos entre Sus criaturas. No hay duda de la falsedad de eso». Digo —que Allah esté complacido con él— sobre el maestro: ¡Qué sutil es su mirada, a pesar de ser iletrado! Y dijo Nāṣir al-Dīn al-Bayḍāwī —que Allah el Altísimo tenga misericordia de él—: «Se dijo: “tamannā” significa “recitó”, y “umniyyatuhu” es “su recitación”; y “el Demonio arrojó” significa que habló sobre las gharānīq elevando la voz, de modo que los oyentes pensaron que era parte de la recitación del Profeta». Y se refutó diciendo que eso perjudica la confianza y no se rechaza con Su dicho: «Entonces Allah elimina lo que el Demonio arroja, luego Allah consolida Sus versículos», porque también podría ser susceptible de ello. Termina el propósito de ello. Y el maestro —que Allah esté complacido con él— expuso eso en su libro. Digo: Además, el pronombre en «tamannā» se refiere a lo anterior: el mensajero general y el profeta. Y no es posible que el Demonio arroje en la recitación de cada uno de ellos el asunto de las gharānīq. Y has sabido —que Allah tenga misericordia de ti— que la infalibilidad es una de las creencias en las que se requiere certeza. Por lo tanto, el hadiz que implica menoscabarla o anularla no se acepta de ninguna manera que venga. Y los teólogos consideran la noticia que tiene esa característica como una noticia de la que se debe afirmar su falsedad. En cuanto a la palabra del ḥāfiẓ (85) Ibn Ḥaŷar: «El hadiz es una prueba para quien acepta el hadiz interrumpido ¹⁶³, y también para quien lo acepta por estar corroborado por haber llegado por tres cadenas de transmisión sólidas», su respuesta es que eso no es suficiente, pues se trata de asuntos doctrinales de creencia que requieren certeza, y la noticia aislada no sirve para establecerlos, ¿cómo va a servir para negarlos o anularlos? Así queda claro que lo que mencionó ‘Iyāḍ no contradice las reglas. Y también su dicho en la interpretación de «tamannā»: «recitaron», y «umniyyatihi»: «su recitación», y que eso es narrado de Ibn ‘Abbās, y que eso es mejor, más sublime y más elevado que lo que se ha dicho al respecto. Su respuesta es que la narración de Ibn ‘Abbās se ha transmitido en una copia de Ibn Abī Ṭalḥa de Ibn ‘Abbās, y la transmitió de Ibn Abī Ṣāliḥ, el escriba de al-Layṯ, y que los investigadores la consideran débil. Y Allah el Altísimo es más Sabio. Luego dije al maestro —que Allah esté complacido con él y nos beneficie con él—: «¿Cuál es la opinión correcta entre vosotros sobre la interpretación de la palabra del Altísimo: “Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero...”? ¿Y cuál es la luz del versículo a la que te refieres?». Entonces dijo —que Allah esté complacido con él—: «Su luz a la que me refiero es que Allah el Altísimo no envió a ningún mensajero ni profeta de entre los profetas a una comunidad de entre las comunidades sin que ese mensajero deseara la fe para su comunidad, la amara para ellos, y anhelara y se esforzara por ella».

Sobre ellos con el máximo afán y los trata con el más severo trato. Entre ellos en esto se encuentra nuestro Profeta ¹⁶⁴ que dijo (86) su Señor, glorificado sea: «Quizás te consumas a ti mismo de pesar tras ellos si no creen en este discurso» ¹⁶⁵. Dijo el Altísimo: «Y la mayoría de los hombres, aunque te esfuerces, no son creyentes» ¹⁶⁶, además de otras aleyas que contienen este significado. Luego la comunidad difiere, como dijo el Altísimo: «Entre ellos hay quien creyó y entre ellos hay quien no creyó» ¹⁶⁷. En cuanto a quien no creyó, Satanás le arrojó las insinuaciones ¹⁶⁸ que lo llevan a dudar de la misión, lo que provoca su incredulidad. Asimismo, el creyente no está libre de insinuaciones, porque estas son inherentes a la fe en lo oculto en la mayoría de los casos, aunque difieren en las personas en cantidad y según los objetos. Establecido esto, con el significado de desear, es decir, desea la fe para su comunidad y lo que ama para ellos de bien, rectitud, guía y éxito. Este es el deseo de todo Mensajero o Profeta. La arrojadura de Satanás en ello consiste en lo que arroja en los corazones de su comunidad invitada, de insinuaciones que provocan la incredulidad de algunos de ellos. Y Allah tiene misericordia de los creyentes, y abroga ¹⁶⁹ eso de sus corazones, y consolida la aleya que indica la unicidad y la misión, y eso permanece en los corazones de los hipócritas e incrédulos para que sean tentados. De esto se deduce que las insinuaciones se arrojan primero en los corazones de ambos grupos, pero no perduran en los creyentes, mientras que perduran en los incrédulos. Esta interpretación me parece de lo más maravilloso que se oye. Fin. Pregunta del jurisconsulto (87) el sabio señor Ahmad ibn Mubarak al-Siyilmasí a su maestro, el gran santo señor Abd al-Aziz al-Dabbagh, y lo que le respondió sobre la cuestión. Digo: Y lo registré para beneficiarme de ello a modo de discusión para quien Allah haya honrado con Su generosidad y lo haya hecho de los Suyos y de Su cercanía. Pero la imitación de ellos es cuidado, la creencia en lo que informan es santidad, y salir de sus manos es delito. Aferrarse a la cuerda de su amor es escudo del fuego y protección. Pedimos a Allah, el Altísimo, que nos haga seguir sus pasos y nos guíe por sus caminos religiosos y sus métodos. Amén, amén. Amén. Y he aquí que añado a esto las palabras del sultán de los gnósticos, el intérprete de los sabios verificadores, los pilares firmes, el imán al-Wartayí ¹⁷⁰ -que Allah esté complacido con él y nos beneficie con sus ciencias y derrame sobre nosotros los dones de sus bendiciones y los secretos de sus entendimientos-, pues dijo en la interpretación de esta aleya, que es la palabra del Altísimo: «Y no enviamos antes de ti a ningún Mensajero ni Profeta» ¹⁷¹, la aleya: que Satanás fue creado por Allah para probar a los profetas y santos. Arroja en cada momento, en sus recuerdos y recitaciones, insinuaciones de dichos, y se quema con la luz de sus recuerdos, y se retira ante la fuerza de sus luces y secretos. Y esto es, por parte de Allah, una manifestación de Su generosidad y de Sus milagros. La verdadera sabiduría en ello es arrojar la vergüenza sobre ellos en la estación de las confidencias. ¿No ves cómo se quejó Moisés ¹⁷² cuando el maldito lo confrontó diciendo: «Lo que oí es mi palabra»? Y Moisés casi se derrite por el temor de Allah y su vergüenza, hasta que el Altísimo (88) lo llevó a lugares de Su bondadosa protección y cuidado, y lo libró de la artimaña de su enemigo y su extravío. Dijo Sahl ¹⁷³ -que Allah esté complacido con él-: «Quien recita el Corán mientras contempla a la Verdad, estará puro y protegido de la arrojadura de Satanás. Y quien lo recita mientras contempla su ego o ve a la creación, ese es el lugar de la arrojadura de Satanás». Fin de las palabras de al-Wartayí -que Allah el Altísimo tenga misericordia de él-. Y cuando fueron transmitidas sus palabras -que Allah esté complacido con él- junto con las palabras de quienes le precedieron en esta cuestión, cuyas realidades de ciencias, tanto resumidas como detalladas, agotaron a los más eminentes sabios, y se hizo difícil para los grandes tradicionistas y exegetas comprender los significados de sus entendimientos, tanto breves como extensos, se extendieron en hablar sobre ella y lo hicieron bien, y se diversificaron en la interpretación de sus significados, innovando y repitiendo. ¡Qué excelentes son, señores, guías, imanes rectos, testigos confiables! Investigaron los fundamentos de la ciencia y sus ramas, y hablaron sobre el hadiz interrumpido, el cortado, el continuo, el elevado, el auténtico y el inventado, hasta que resolvieron los nudos de las oscuridades y explicaron las ambigüedades de los problemas para quien desee informarse en la exégesis sobre los significados de las aleyas claras y la verificación de las abrogadas y las confirmadas, las equívocas y las claras, las aparentes y las interpretadas (89), porque la palabra de Allah comprende la ciencia del interior y del exterior, y contiene significados que asombran las mentes de los primeros y los últimos. Bajo cada letra de Sus letras hay un mar de mares de secretos y un río de ríos de luces, porque es el atributo de Allah, el Eterno, exento de cambio, alteración, retraso o adelanto. Y así como no hay fin para Su esencia, no hay fin para Sus atributos: «Y si cuanto árbol hay en la tierra fueran cálamos, y el mar, y siete mares más después de él, no se agotarían las palabras de Allah» ¹⁷⁴. He traído estas palabras de expresión y estilo elegantes, de contenido e indicación superiores, tomándolas de los significados del Libro de Allah, el Poderoso, y resumiéndolas de su expresión elegante y su palabra concisa, y he engastado con ellas las joyas de ese hadiz junto con la aleya, como se engasta la plata con el oro puro. Y esto porque la palabra de Allah es un mar vasto y un istmo ¹⁷⁵ que reúne las ciencias del interior y del exterior. Cada sabio toma de ella según lo que Allah ha derramado sobre su corazón y lo que le ha sido inspirado de los dones de su Señor. Digo: Sepas que estos deseos mencionados, indicados en el Libro de Allah escrito, son depósitos que Allah depositó en los corazones de Sus Mensajeros y Profetas, y sus secretos se convirtieron en tesoros de Sus amados y santos, y sus luces brillaron (90) en las lámparas de Su conocimiento y temor, y se manifestaron en los lugares de manifestación de Sus atributos y nombres. Y puso sus llaves en Su mano, y sus ilusiones y fantasías esperan lo que les llegue de la Presencia de Su generosidad, bondad y dádiva. La luz muhammadí ¹⁷⁶ las alimenta, y el secreto ahmadí ¹⁷⁷ las guía y las endereza, porque él es el istmo que reúne las totalidades de los dos mundos, las ciencias de los dos seres ¹⁷⁸ y la felicidad de las dos moradas. No se mueve un átomo en el cosmos sino por él y a sus manos, ni surge una gracia o beneficio sino de él y hacia él. Él es el califa supremo, el amado generoso, el representante de Allah en Su reino y Su soberanía, el que abre para los siervos de Allah lo que estaba cerrado de los tesoros de Su misericordia y Su poder. De los deseos, unos se dirigen a la Presencia de la Santidad, otros al lecho de la intimidad, otros al mundo de la contemplación y los sentidos, otros son preservados, con permiso de Allah, de los demonios rebeldes de los genios y los humanos, otros están exentos de las necedades humanas y las cavilaciones del alma, otros son atraídos hacia Allah y se salvan de las aflicciones del abandono, el rechazo y la inversión, y otros son preservados de la contaminación de los otros hasta que regresan a su estación, a salvo de las insinuaciones de Satanás, de mal origen y especie. Estos son los indicados hacia los individuos (91) purificados de las aflicciones de la obscenidad, la maldad y la impureza, y son los descritos por Su palabra: «Excepto a Tus siervos sinceros entre ellos» ¹⁷⁹.

Se refiere a quienes se purificaron de las tinieblas de las naturalezas ¹⁸⁰ y de la densidad de los impedimentos ¹⁸¹ mediante la sinceridad de su adoración a Dios, la perfección de su rectitud con Dios y su apego a los límites de Dios, y que el demonio fue creado solo para la prueba y la elección, y para tener dominio sobre los siervos escogidos y nobles, los educados, y para enfrentarse a los imanes puros y a los venerables justos. Pero no tiene dominio sobre ninguno de ellos sino con el permiso de Dios, el Único, el Dominante, el Agente que elige, que crea lo que quiere y elige. Luego, su dominio es de dos tipos: dominio de artimañas, engaño, seducción y susurro, y esto solo ocurre con la gente del extravío y el error, y es a lo que se refiere Su dicho: «Su dominio es solo sobre quienes lo toman como aliado y quienes asocian [a Dios] con él» ¹⁸². Y Él le da dominio sobre aquellos a quienes Dios ha extraviado en la eternidad, un dominio de incitación y aumento del susurro, pero no puede extraviar a nadie de la creación de Dios sin el permiso de Dios, porque Él es quien extravía por Sí mismo y guía por Sí mismo, y no tiene asociado en ambas cosas. El dominio que Dios ha dado al demonio sobre la gente del error es la consecución de su propósito con ellos. El segundo tipo es el dominio de susurro y lanzamiento de palabras para prueba, examen y aflicción sobre aquellos a quienes Dios eligió en la eternidad para la fe y el conocimiento de Él, y esto ocurre con los profetas, los santos, los piadosos y los puros. Pero Dios no le ha dado dominio sobre ellos, y es a lo que se refiere Su dicho: «Él no tiene dominio sobre quienes creen y en su Señor confían» ¹⁸³. Así, Él, glorificado y exaltado, informa en este versículo de que el demonio no vence con la incredulidad y el error a quienes Dios eligió en la eternidad para la fe en Él y el conocimiento de Sus atributos, nombres y cualidades, negando los iguales y opuestos en Su adoración, la certeza de Su existencia, la sumisión a Él en Su actuar y la confianza en Él en Su prueba. No tiene dominio sobre ellos porque están bajo la custodia del Verdadero y Su cuidado, en la fortaleza de Su seguridad y Su protección. No puede susurrarles dudas sobre la fe, pero les susurra desde el lado de los deseos que están fuera de eso. Cuando los resplandores del sol de Su majestad brillan sobre sus rostros, corazones y espíritus, el demonio, al lanzarles algo, se desvanece hasta que vuelven en sí. Cuando vuelven en sí, él vuelve a susurrarles, pero si se refugian en Dios de su mal y se acogen a Él con confianza, el maldito se retiene en su lugar y se derrite como la sal en el agua. Esto lo confirma el dicho de Dios a Su amado: «Y si te sobreviene una insinuación del demonio, refúgiate en Dios» ¹⁸⁴, y también Su dicho: «Cuando leas el Corán, refúgiate en Dios del demonio maldito. Él no tiene dominio sobre quienes creen y en su Señor confían» ¹⁸⁵. Dijo Abu Hafs: Quien quiera que el demonio no tenga camino sobre él, que rectifique su fe en Dios y rectifique, mediante la fe, la confianza en Dios. La fe en Dios es no recurrir, en la prosperidad y la adversidad, sino a Él, y no aceptar a otro en Su lugar. La confianza es la seguridad en la garantía del sustento, como tu seguridad en lo que sabes. Fin de la interpretación de Su dicho: «Él no tiene dominio sobre quienes creen y en su Señor confían». Y el contenido al que apunta el hadiz anterior y el versículo, que es: «Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta» ¹⁸⁶, los versículos resumidos. Y se me ha aclarado del sentido de estos nobles versículos, de gran valor y magnitud, que son Su dicho: «Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta» hasta Su dicho: «Y Dios es Conocedor, Tolerante» ¹⁸⁷, una claridad que revela la correspondencia de cada versículo con su similar de Su dicho: «Cuando leas el Corán, refúgiate en Dios del demonio maldito» ¹⁸⁸ hasta Su dicho: «Eso porque prefirieron la vida mundanal a la otra vida, y Dios no guía al pueblo incrédulo. Esos son aquellos a quienes Dios ha sellado sus corazones, su oído y su vista; esos son los descuidados. Sin duda, en la otra vida serán los perdedores» ¹⁸⁹. Y en cuanto a Su dicho: «Y quienes emigraron por la causa de Dios, luego fueron muertos o murieron, Dios les proveerá una hermosa provisión; y Dios es el mejor de los proveedores. Les hará entrar en un lugar que les plazca; y Dios es Conocedor, Tolerante» ¹⁹⁰, su correspondiente es Su dicho: «Luego, tu Señor, con quienes emigraron después de haber sido probados, luego lucharon y fueron pacientes, tu Señor, después de eso, es Perdonador, Misericordioso» ¹⁹¹. Y hay mucho de esto en el Libro de Dios, para quien Dios ha honrado con el entendimiento y ha iluminado su visión con la luz de la apertura y la iluminación. Fin. Dije: Y se me ha manifestado otro sentido en este versículo mencionado, que abarca a quienes Dios ha distinguido con la elevación del rango y la alteza del grado, los ha coronado con la corona del honor, el cuidado y el orgullo, y ha apoyado sus deseos con el apoyo de la infalibilidad en la recitación y el recuerdo, y ha hecho que todos sus asuntos giren entre la prohibición y la orden, y la actuación según lo que exigen los libros revelados, que no tienen fin ni límite en cuanto a las historias y noticias que contienen. Y es Su dicho: «Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta, sino que cuando anheló» ¹⁹², es decir, anheló ver el efecto de Mi poder en el pilar del descubrimiento y la declaración, y presenciar lo que indican las descripciones de Mis perfecciones de los secretos de Mis ocultos, que he ocultado a otros que no son sus dueños, y he revelado su secreto a los dueños de las visiones y los poseedores del conocimiento. El demonio arrojó en su anhelo ¹⁹³ del susurro lo que las mentes agudas rechazan y las inteligencias de los sabios eminentes y las esencias excelsas se confunden al comprender sus realidades. Entonces Dios abroga lo que el demonio arroja en sus anhelos infalibles de las incidencias de aumento y disminución, y anula lo que ha arrojado en ello de sus argumentos débiles que no se basan en prueba.

y ninguna prueba. Luego Dios juzga su manifestación con la luz de la revelación corroborada, guiando a quien se aferra a ella hacia la vía recta, en secreto y en público, como lo ordenó a Su amado en Su palabra: «Aférrate a lo que te ha sido revelado; ciertamente estás en una vía recta» ¹⁹⁴. Dijo Ibn ‘Atā’: Su Señor le ordenó aferrarse a la religión, aunque él, la paz y las bendiciones sean con él, era el imán en ella y nunca dejó de aferrarse a lo que se le ordenó ni un instante, pero le habló así por la elevación de sus rangos y la grandeza de su posición, para que fuera educado con la educación del aferramiento, la imitación y la rectitud. Fin. Y también se me manifestó otro sentido que Dios arrojó en el espejo de mi secreto y arrojó sus significados en el oculto de mi identidad y en el discurrir de mi pensamiento: que estos deseos ¹⁹⁵ tienen almas y formas que se establecen en las sedes de los barzaj ¹⁹⁶ colectivos, y alientos y estados que ascienden a las estaciones de la cercanía y el amor. Así, los deseos de los profetas, los mensajeros y los santos justos asisten a la escucha del discurso desde la alfombra de la Gloria y la Presencia de la Señoría; y los deseos de los que recuerdan mucho a Dios, hombres y mujeres, se detienen en los lugares de la anhelación y el temor, pidiendo aceptación y complacencia del Señor de los cielos y la tierra, y esperando el perdón y la indulgencia de Él, y la elevación a los más altos grados y las más elevadas estaciones. Dijo el Altísimo: «A Él asciende la buena palabra» ¹⁹⁷, no a otro, «y la obra recta la eleva» ¹⁹⁸. La obra recta es la obra del corazón, que es el amor de Dios y el anhelo de Su encuentro. El amor y el anhelo, cuando su origen es el atributo de la Verdad, se convierten en la buena palabra, porque la palabra, el amor y el anhelo salieron de la mina de la divinidad; de Él surgieron y a Él retornan. En cuanto a la buena palabra, dijo Sahl: su exterior es la súplica y la limosna, y su interior es la acción según el conocimiento y la imitación de la Sunna. Y Su palabra «la eleva» significa que la hace llegar a la sinceridad. Por eso, no se le presenta nada que la devuelva a las vanidades humanas y a las malas acciones, ni el demonio tiene poder sobre ella, porque él fue creado del mundo de la Fuerza, y el hombre fue creado del mundo de la Sutilidad y la Paciencia. La Sutilidad y la Fuerza compitieron en la eternidad, y la Sutilidad venció a la Fuerza, así que la acompañaron el apoyo, el éxito, la apertura y la victoria, y se armonizaron en el lugar de la prohibición y la orden. Quien se opone a ello, su final será el castigo, el arrepentimiento, la pérdida; y quien lo cumple, tendrá una gran recompensa y mérito el día en que venga... «Ningún alma hablará sino con Su permiso; unos serán desgraciados y otros felices. En cuanto a los desgraciados, estarán en el Fuego, donde tendrán gemidos y sollozos, eternamente en él mientras duren los cielos y la tierra, excepto lo que tu Señor quiera. Ciertamente tu Señor hace lo que quiere. En cuanto a los felices, estarán en el Jardín, eternamente en él mientras duren los cielos y la tierra, excepto lo que tu Señor quiera, como un don ininterrumpido» ¹⁹⁹. Fin. Así, sus deseos fueron preservados por el desvío de la certeza de su dominio sobre ellos, y las luces de sus revelaciones por las ciencias de la rectitud y la religión de su acceso a ellas. Así, la insinuación del opresor se volvió como nada, y su susurro se convirtió en tristeza y arrepentimiento. Cada vez que se les presentaba un obstáculo de su lado, lo enfrentaban con otra cosa. Si les llegaba una inspiración de sus insinuaciones, la rechazaban con lo que la refrenaba en la rapidez de su ataque y su curso. Si se les presentaba con el adorno del mundo y sus oropeles, lo enfrentaban con la rapidez de la extinción. Si se les presentaba con la larga esperanza, lo enfrentaban con la cercanía del plazo. Si se les presentaba con la avaricia, la dilación y la pereza, lo enfrentaban con la generosidad del alma y la lucha en el conocimiento y la acción. Si se les presentaba con el inicio del frío del invierno y el calor del verano, lo enfrentaban con lo que se alejaban mediante ello del asunto terrible en los lugares del asombro y el temor. Y este es su estado con los siervos especiales de Dios, los creyentes, Sus elegidos sinceros y los convencidos. No se salva de él sino quien Dios protege con Su protección y lo libra de su tentación y su violencia. En cuanto al común de los ignorantes, los necios, los privados y los desgraciados, están bajo su dominio y en el pliegue de su puño, entregando sus almas y sus bienes en su complacencia y servicio, esforzándose en su pasión y en la obtención de su deseo, mordiendo con las muelas su amor y su compañía, cumpliendo con la obediencia de sus órdenes y su auxilio, girando donde él gira, y caminando con él donde él camina. Se apoderó de sus corazones con el mundo y los distrajo de la obediencia a Dios con su dulzura, y los engañó con su adorno, sus pasiones y sus placeres, porque él y su tribu los ven desde donde ellos no los ven ni lo sospechan, y los incita a lo que no es propio de ellos con Dios de lo que desean y aman, y les embellece las maldades que hacen y realizan. Y nuestro Señor, el Altísimo, ha dicho: «Ciertamente el demonio es para vosotros un enemigo, tomadlo, pues, como enemigo. Él llama a su partido para que sean de los compañeros del Fuego llameante» ²⁰⁰. ¿Y qué enemigo es mayor que aquel del que Dios ha informado de su enemistad y ha prevenido de seguir su tentación y desgracia, por lo que les induce a seguir las pasiones del mundo y su adorno, del que Dios ha informado que es juego y distracción en Su palabra: «Sabed que la vida del mundo...» hasta Su palabra: «...castigo severo, y perdón de Dios y complacencia. Y la vida del mundo no es sino disfrute engañoso» ²⁰¹? Y en el hadiz de Ibn Abī l-Ḥawārī: Oí a Abū Sulaymān u otro decir: Iblīs se apareció a Qārūn ²⁰², que había estado en una montaña cuarenta años adorando a Dios, y había superado a los hijos de Israel en adoración. Envió contra él demonios, pero no pudieron con él. Entonces se le apareció y empezó a adorar con él. Qārūn rompía el ayuno, pero él no; y él mostraba en la adoración lo que Qārūn no podía soportar. Qārūn se humilló ante él, y Iblīs le dijo: «Estoy satisfecho con esto, oh Qārūn. No asistas a ningún funeral ni congregación de los hijos de Israel». Le previno de la montaña hasta que lo introdujo en la iglesia, y empezaron a llevarles comida. Le dijo: «Estamos satisfechos con esto, oh Qārūn; nos hemos convertido en una carga para los hijos de Israel». Dijo: «¿Cuál es la opinión?» Dijo: «Trabajemos un día y adoremos el resto de la semana». Dijo: «Sí». Luego dijo: «Estamos satisfechos con esto; no daremos limosna ni haremos tal». Dijo: «¿Cuál es la opinión?» Dijo: «Trabajemos un día y adoremos un día». Cuando hizo esto con él, se retiró y lo abandonó. Entonces se abrió para Qārūn el mundo, y sucedió lo que sucedió. Fin. En cuanto a la gente de Dios, se esfuerzan en competir con él, combatirlo, dialogar, discutir y acosarlo, porque él quiere desviar sus rostros hacia otro que Dios, e impedir que sus lenguas y corazones recuerden a Dios, y que sus corazones y miembros cumplan las órdenes de Dios, se detengan en los límites de Dios y obren según lo que Dios ha revelado. Dijo Dios, el Altísimo: «Y si te sobreviene una insinuación del demonio, refúgiate en Dios» ²⁰³. Dijo: «Y a quien se aparte del recuerdo del Misericordioso, le asignaremos un demonio que será su compañero» ²⁰⁴. Y dijo:

«En verdad, aquellos que temen a Dios, cuando les roza una insinuación del Demonio ²⁰⁵, se recuerdan [de Dios] y entonces ven claro.» Y narró al-Ruyānī e Ibn ‘Asākir por vía de Muḥammad b. ‘Alī al-Wā’ilī que oyó a su abuelo decir que un hombre vino ²⁰⁶ en sueños y se le dijo: «Ve a ‘Uqba b. ‘Āmir, compañero del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, y dile: “Eres de la gente del Fuego”». Él se negó a decírselo, pero se lo repitió tres o cuatro veces, y al final le dijo: «Si no haces lo que te digo, te haré daño». El hombre fue a ‘Uqba b. ‘Āmir y le contó lo ocurrido. ‘Uqba b. ‘Āmir dijo: «Dime qué te dijo». Respondió: «Me dijo: “Di a ‘Uqba b. ‘Āmir que es de la gente del Fuego”». Entonces ‘Uqba b. ‘Āmir puso su palma en el suelo, cogió un puñado de tierra, lo arrojó sobre su hombro hacia atrás y dijo: «El Demonio ha mentido». Luego cogió otro puñado, lo arrojó detrás de su espalda y dijo: «El Demonio ha mentido». Luego cogió un tercer puñado, lo arrojó detrás de su espalda y dijo: «El Demonio ha mentido». Cuando el hombre se acostó, vino a él en sueños el que solía venirle cada noche y le dijo: «¿Has dicho a ‘Uqba lo que te ordené?». El hombre respondió: «Sí». Dijo: «¿Y qué te dijo?». Se lo contó, y entonces dijo: «Dijo la verdad. No arrojó un puñado sin que cayera en mi rostro y en mi ojo». Y en la Historia de Ibn ‘Asākir, por ‘Alī b. al-Ŷārūd, dijo: «Salimos en busca del conocimiento y pasamos, al atardecer del día de ‘Arafa ²⁰⁷, mi compañero y yo, por la ciudad del pueblo de Lot ²⁰⁸. Dije a mi compañero —o dijo él—: “Entremos y recorramos estas calles, alabando a nuestro Señor por habernos librado de lo que les afligió”. Dijo: “Mientras recorríamos aquellas calles hasta la puesta del sol, he aquí que vimos a un hombre lampiño, desgreñado y polvoriento, montado en un camello rojo. Se detuvo ante nosotros y nos preguntó: ‘¿Quiénes sois y de dónde venís?’ Se lo contamos. Cuando quiso seguir, le dijimos: ‘¿Quién eres?’ Se hizo el desentendido. Se lo repetimos, y se hizo de nuevo el desentendido. Le dijimos: ‘¿Acaso eres Iblīs ²⁰⁹?’ Dijo: ‘Yo soy Iblīs’. Dijimos: ‘¡Maldito! ¿De dónde vienes?’ Dijo: ‘Este es mi rostro desde el lugar de la estancia ²¹⁰. He visto a la gente: quien había pecado durante cincuenta años, hasta que yo había calmado mi pecho de él, hoy ha descendido sobre él la misericordia. No pude soportarlo, hasta que puse tierra sobre mi rostro y vine aquí a mirarlos para que se calmara lo que hay en mí’”. Fin. Y se me ha mostrado también otro sentido en este versículo, que he tomado de la Flor de los Jardines del Amor Muḥammadí y he buscado en las descripciones de las perfecciones de la Señoría Aḥmadí ²¹¹, y es Su palabra: «Y no enviamos antes de ti a ningún Mensajero ni Profeta sin que, cuando anheló ²¹²» —es decir, anheló estar presente en tu tiempo y entrar bajo tu autoridad y poder, con cuerpo y alma, siguiendo tu Libro y tu Discernimiento, testificando de sí mismo que es tu representante y reconociendo tu generosidad y favor, tomando su luz de los resplandores de tus luces y de los dones de tu conocimiento, y bebiendo la copa más plena de tu dulce y apetecible manantial y de tu don concedido—, como lo muestra un hadiz: «Si Moisés ²¹³ —sobre él la paz— y Jesús estuvieran vivos, no les quedaría más que seguirle» —y es verdad—, es decir, si estuvieran presentes con sus cuerpos, y así los demás profetas desde Adán —sobre él la paz— hasta su existencia, de cuyo nacimiento se enorgullecieron Abraham, Ismael y Noé, el Demonio arrojó en su anhelo lo que contradice ese sentido que aparece en los hadices transmitidos y en los diwanes de las fuentes y comentarios, y es que todo profeta y mensajero entra bajo su ley ḥamdí ²¹⁴ y juzga según lo que fue revelado en su Libro concluyente de los significados de sus versículos sagrados y sublimes. Y así se manifiesta la verdad y se aclara con toda claridad, y Dios abroga lo que el Demonio arroja, como nos ha mostrado la abrogación en Su ley con nuestra reunión y acuerdo de que Él es el guía para los siervos sinceros de Dios. Y en los significados de estos versículos, sus estructuras y detalles, hay un testigo que atestigua que él es el Mensajero del Rey Verdadero, y lo que informó es verdad y certeza. Por eso Dios no ha enviado a ningún profeta a la gente en general sino que él —que Dios le bendiga y le dé paz— es especial; él es la suma de todas las leyes de los profetas, y su ley ha abrogado toda ley, como la luz de los astros es abrogada por el resplandor del día. La abrogación de lo anterior por lo posterior es una misericordia para los siervos de Dios, para que no tengan inclinación ni desvío hacia la adoración de ídolos e imágenes. Y lo que apoya y confirma esto es que todos los profetas y mensajeros son representantes suyos —que Dios le bendiga y le dé paz—, y que Jesús —sobre él la paz—, cuando descienda al final de los tiempos, no juzgará según su propia ley que tenía antes de su elevación, sino que juzgará según la ley de él —que Dios le bendiga y le dé paz—, con la que fue enviado a su comunidad y a todas las naciones, tanto a los que se someten a su obediencia como a los que se desvían. Asimismo, la sabiduría respecto a la gente de los períodos intermedios ²¹⁵ es que se les ordena seguir igualmente, aunque fueran monoteístas. Así mereció la precedencia sobre todos. Y bienaventurado quien se aferra a su sunna ²¹⁶ y obra según los dictámenes de su ley aḥmadí, y dirige frecuentemente su mirada hacia él y su aspiración.

¡Oh, vosotros que creéis en Dios, en Su Mensajero y en el Libro que Él ha revelado a Su Mensajero, y en el Libro que Él reveló antes! Y quien no crea en Dios, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, se habrá extraviado en un extravío lejano. ²¹⁷ Fin. Digo: También se me ha manifestado en este versículo otro sentido, de factura y perfección admirables, de brillante apariencia y título. Sus indicios anuncian la misión del Señor de los mundos ²¹⁸ y que él es el sello de los profetas y de los mensajeros, como lo anunciaron los profetas en sus libros y lo informaron los grandes sabios y monjes. Y es que la palabra del Altísimo: «Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta sin que, cuando anheló ²¹⁹» ver lo que los profetas anunciaron ²²⁰ sobre su amor y su venida, la contemplación de su esencia y los amaneceres de sus lunas en las moradas de la felicidad y sus estrellas, y lo que los sabios y monjes informaron sobre los destellos de sus secretos y los dones de sus ciencias, y lo que anunciaron a su pueblo sobre los atributos de sus perfecciones, como está establecido en las páginas de la Tabla Preservada ²²¹ y en los trazos de sus inscripciones. Porque en la visión de su rostro muhammadiano ²²² está la irradiación de las luces de la eternidad, y los destellos de los secretos del Libro revelado; y con su venida aparecieron los fulgores de las luces de la eternidad futura, y otorgó las ciencias del Único, el Eterno ²²³. Así que la Verdad lo llamó Ahmad ²²⁴ después de haberlo hecho loado con Su alabanza, y lámpara iluminada con la luz de Su alabanza y Su gloria. Y esa es una elección especial, eterna, y un don perfecto, perpetuo, cuyo término es la Estación Loada ²²⁵ ante el Rey Adorado. Y esa estación es la cercanía de la cercanía, la atribución con los atributos de la Verdad y la mirada a Su rostro con el límite de la rectitud, sin cambio ni alteración, sin remoción ni transformación. Y allí está la estación de la intercesión especial, que abarca a todos sin causa ni motivo, y es exclusiva de él —la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, sin que nadie más la comparta, desde el Trono hasta la tierra. Y mencionó eso según su anhelo y su conocimiento, como Jesús —la paz sea con él— anunció a su pueblo su bendita venida —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y nuestro Señor informó sobre él con Su palabra: «Y anunciador ²²⁶ de un mensajero que vendrá después de mí, cuyo nombre será Ahmad» ²²⁷. El Demonio arrojó en su anhelo lo que no concuerda con su propósito, de aquello que lleva a su pueblo al camino de la calumnia, la mentira y el delirio, y a la duda sobre las pruebas claras que trajo y la confirmación de su profecía. Y la perfección de la fe es Su palabra: «Y cuando les llegó con las pruebas claras, dijeron: “Esto es magia manifiesta”» ²²⁸. Entonces Dios abroga lo que el Demonio arroja de los anhelos que guían al camino de la perversión y la desobediencia, y hacen caer en los abismos de la perdición, la discordia y el abandono. Es decir, lo invalida; luego Dios confirma Sus versículos, es decir, los afianza en los corazones de Sus profetas y de quienes creen en ellos, de entre la gente de las realidades y el conocimiento, la sinceridad, la contemplación y la certeza. Y Dios es Sabio de lo que ha revelado a Sus profetas, y Sabio en lo que le ha concedido de los secretos de la profecía que elevaron su rango, y de los dones del amor que ensancharon su pecho, y de las luces del mensaje que iluminaron su luna llena, y de la perfección de la confianza en la revelación del cielo que apoyaron su causa. ¿Y cómo podría apagar su luz con palabras de los efímeros y dichos de la gente de la falsedad y la calumnia, o confirmar algo de lo que el Demonio arrojó en su anhelo que no es digno del rango de su Señor, el Altísimo, el de gran valor y dignidad, el de inmenso reino y poder, cuyo conocimiento abarca lo que los pechos susurran y las mentes más agudas? Fin. Y también se me ha manifestado otro sentido, y es que Su palabra: «Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta sin que, cuando anheló» ²²⁹ [se refiere a] las cosas del mundo invisible cuyo secreto se oculta a la vista y a la observación, y cuyo asunto es indicado por los descubridores de entre los dotados de visión interior y conocimiento. Porque los anhelos pertenecen al mundo del secreto, y sus impulsos provienen del espíritu del mandato. Así que las mentes no pueden abarcar los secretos de sus descensos divinos ni las luces de sus irradiaciones santas. Y sus indicios atestiguan que son de los secretos de la profecía señorial, y de las luces del mensaje sublime y santo, y de los dones de las estaciones divinas y las presencias proféticas. Dios sabe mejor dónde coloca Su mensaje. El Demonio arrojó en su anhelo lo que no es apropiado para esa estación, y no es digno de ser mencionado en las presencias del Señor, el Rey, el Sapientísimo. Entonces Dios abroga lo que el Demonio arroja en su anhelo, es decir, lo elimina y lo invalida, e informa que es del Demonio; luego Dios confirma Sus versículos, es decir, los afianza y los preserva de que el Demonio les añada algo. Y Dios es Sabio de lo que Su profeta anheló y de lo que le reveló al respecto, y Sabio en el secreto de Su poder en Su disposición para él. Así que queda refutado lo que los necios le atribuyeron, mediante los fulgores de Sus versículos de discernimiento ²³⁰, y se anula lo que los desdichados imaginaron, mediante las brillantes pruebas de Sus milagros y los secretos de Sus gracias misericordiosas. Así que enmudeció al Demonio maldito y no confirmó nada de lo que arrojó en el anhelo de Su profeta escogido y generoso. Porque los anhelos que él anhela proceden de él, mientras su espíritu está establecido en la asamblea suprema y la manifestación de su esencia en las manifestaciones de «se acercó y descendió» ²³¹, pues él es el Amado del Señor, y es más digno de esa estación sublime. ¿Cómo podría el Demonio acercarse a su recinto sagrado o rondar alrededor de su protección, el Altísimo, el Poderoso, e introducir mediante la insinuación un aumento o una disminución en la melodía de la revelación que se repetía en su lengua infalible y se recitaba? ¿Y cómo podrían las sugestiones demoníacas y las insinuaciones psíquicas tener dominio sobre sus estados santificados y divinos? Porque Dios lo preservó de ello mediante el secreto de Sus nombres más bellos y las sustancias de Sus auxilios que fluyen hacia él desde su alfombra iluminada y suprema. Fin. ¡Cómo podrían los profetas alcanzar tu rango, oh cielo que ningún cielo ha igualado! No te igualaron en tu excelsitud, pues un resplandor de ti los superó a ellos y a su altura. Ellos solo representaron tus atributos para la gente, como el agua representa a las estrellas. Tú eres la lámpara de todo mérito; así que las luces solo proceden de tu luz. Posees la esencia de las ciencias del mundo invisible, y de ellas provienen los nombres de Adán. No has dejado de ser elegido en los senos del cosmos; las madres y los padres te han escogido. No pasó un período de los mensajeros sin que sus pueblos fueran anunciados por ti, oh profetas. Las épocas se enorgullecen de ti y se elevan contigo, una altura tras otra. Y de ti ha surgido para la generosidad un noble, de nobles ancestros generosos. Un linaje que la excelsitud, con sus adornos, considera que sus estrellas han engalanado a Géminis. ¡Qué hermoso es el collar de señorío y orgullo en el que tú eres la perla única e inmaculada! Y tu rostro es el sol que de ti irradia, iluminando una noche espléndida. ²³² Y también se me ha manifestado otro sentido en este versículo, que es: «Y no enviamos» el versículo, «Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta» Dios lo hizo surgir en la existencia y lo manifestó en las manifestaciones, lo adornó con las más elevadas virtudes y las más hermosas cualidades, e hizo brillar en la frente de Su amado las luces de las profecías y los mensajes, y los fulgores de la llamada a Dios y las pruebas. Sin que, cuando anheló que Dios elevara su rango por encima de los rangos y le concediera lo que...

Anheló, y por encima de lo que anheló de guía y rectitud y respuesta a las súplicas, y le otorgó lo que otorgó a sus hermanos entre los profetas, los veraces, los mártires y los justos, de dignidad excelsa y elevación de rangos, y le concedió lo que deseó para su comunidad de perfección de la fe y sinceridad de las obras, que el demonio en su anhelo perturba en su alma y en lo que anheló para su comunidad de perfección del monoteísmo y fe pura que conduce a la entrada al Paraíso, la eliminación de las malas acciones y la multiplicación de las buenas acciones. Así, Dios abroga lo que el demonio arroja en sus anhelos, como la no obtención de lo que anheló para ellos y lo que perturba su alma y la hace caer en el temor, la desesperación y grandes aflicciones. Luego, Dios decreta que Él mismo completará su deseo en ellos y le concederá lo que es apropiado para ellos de gentileza, facilidad y afectos de misericordias. Y Dios es Conocedor de lo que ha inscrito de Su decreto en las Tablas de la Abrogación y la Confirmación ²³³, Sabio en lo que ha corrido por la Pluma de lo que ha reservado para Su Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, en el principio de los principios y en las precedencias eternas, y lo mencionó en Su Libro Sabio con Su palabra: «Esos mensajeros: hemos preferido a algunos sobre otros. A algunos de ellos Dios habló, y a otros elevó en grados» ²³⁴. Y no hay grado mayor que su grado con el que Dios lo prefirió sobre todos los profetas y mensajeros, los ángeles cercanos y todas las criaturas, especialmente lo que le confió en la noche del Isra' ²³⁵ de los dones de la profecía y la misión, y lo que le reveló de las ciencias de la revelación y los secretos de lo oculto. Por eso dijo: «He sido preferido a los profetas con seis [cosas]: se me han dado las palabras comprensivas ²³⁶, he sido auxiliado con el terror ²³⁷, me han sido lícitos los botines ²³⁸, la tierra me ha sido puesta como mezquita y purificación ²³⁹, he sido enviado a toda la creación, y conmigo se ha sellado la profecía» ²⁴⁰. Que las bendiciones y la paz de Dios sean sobre todos ellos. Su palabra: «y a otros elevó en grados» significa que, después de su diferencia en mérito, él es superior a ellos en muchos grados, y es Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, porque es el preferido sobre ellos por haber sido enviado a todos y por haber recibido lo que nadie ha recibido de los numerosos signos que ascienden a mil o más, y el mayor de ellos es el Corán, porque es el milagro perdurable a lo largo del tiempo. En esta ambigüedad hay una exaltación de su rango y una declaración de que es el conocimiento que no se confunde para nadie y el distinguido que no se mezcla. Se ha dicho que con ello se quiso decir Muhammad, Abraham y otros de los mensajeros dotados de determinación ²⁴¹. Algunos dijeron en este sentido: Dios prefirió a Sus profetas unos sobre otros para alegrar los corazones de Sus amigos, porque ellos son gente de celo por la verdad, y también para que no cesen de buscar el aumento de los rangos y grados, y también para que no se apoyen unos en otros en las realidades del amor y el conocimiento. Dijo Abu Bakr al-Farisi al-Sufi: Dios no ha creado nada sin que sus valores sean desiguales y diferentes, incluso los profetas. Dios dijo: «Esos mensajeros: hemos preferido a algunos sobre otros» para que se conozca por ello la imperfección y la perfección de la creación. Fin. Y dije en el sentido de la diferencia y la preferencia, a modo de indicación y de lo que se desprende del sentido de la expresión y la frase, en el significado de Su palabra: «Esos mensajeros: hemos preferido a algunos sobre otros. A algunos de ellos Dios habló, y a otros elevó en grados»: Sabe, oh amante, que el grado de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, es el más elevado de los grados, su medio es el más grande de los medios y las cercanías, y su disposición en el mundo del reino y la soberanía es la más perfecta de las disposiciones y la más sublime de las cosas hermosas. Por eso se le llama el Elevado en grados. El Paraíso, con la nobleza de su estatura, su belleza, su hermosura, las maravillas de sus atributos y la amplitud de sus moradas, su morada, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, en él es la más alta de las moradas, su palacio el más espléndido de los palacios, y su lugar el más noble de los lugares. ¿Y cómo no, si él es el más misericordioso de los misericordiosos, el más generoso de los generosos, el amado del Señor de los mundos? En su Isra' ²³⁵ extraño, novedoso en su forma y maravilloso, que en esa noche sobrepasó el Sidrat al-Muntaha ²⁴², luego sobrepasó la posición de Gabriel, luego sobrepasó el lugar de Miguel, luego sobrepasó el lugar de Israfil, luego sobrepasó el lugar del ángel llamado el Espíritu ²⁴³, que es un ángel grandioso, por encima del cual no hay ángel entre los ángeles magníficos, ni por encima de su lugar hay lugar entre los lugares de los nobles mensajeros. Entonces le dijo, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él: «Esta es tu posición, oh Espíritu». Él respondió: «Esta es mi posición, oh Amado de Dios. Desde que Dios creó los cielos y la tierra, el Trono, el Escabel, la Tabla y la Pluma, no la traspaso. Ante mí hay luces y velos; si me acercara y los atravesara, me quemarían los destellos de la Majestad de Dios». Entonces Dios fortaleció a Su Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, lo proveyó y lo apoyó hasta que atravesó esos velos luminosos y esos espacios resplandecientes, y alcanzó el grado elevado que nadie más que él ha alcanzado, y llegó a la estación sublime de la que toda criatura distinta a él queda excluida. Que la paz y las bendiciones de Dios sean con él.

y de toda su familia y compañeros. Entonces, no hay superioridad ni diferencia entre él y nadie en lo que su Señor le ha otorgado exclusivamente de gracias y milagros, y las más elevadas categorías ²⁴⁴ y los más altos grados, especialmente su exclusividad con la gran intercesión en el día del lugar de reunión aterrador y de los lamentos, y el rechazo de las dificultades y la eliminación de las angustias, y la declaración de Abu Bakr al-Farisi para que se sepa con ello la deficiencia de la creación y su perfección, y el peso de su balanza y su rectitud y su equilibrio, y el límite de su cercanía a Dios y su unión. Así que el amado amante no tiene nada de eso, porque nadie lo iguala en lo que su Señor lo ha adornado con atributos de Su perfección y lo que lo ha creado con las cualidades de Su señorío y lo que lo ha vestido con las luces de Su majestad y belleza, y lo que lo ha honrado con la buena educación en su estar sentado ante Él y su atención, y su vigilancia de Él en sus movimientos y quietudes y todos sus estados, y su apresuramiento en Su obediencia y su prontitud en Su mandato y su cumplimiento, y la actuación según lo que requiere Su tradición y Su libro en sus palabras y acciones, y el llenado de su corazón con el temor reverencial a Él y su engrandecimiento y exaltación, y la exposición para la lluvia de Su misericordia en la ascensión de su espíritu hacia Él y su tránsito, y su educación con Él con la educación de la servidumbre en su deseo y su respuesta y su pregunta. Así que él, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, es el modelo del cosmos y el propósito del Creador, y el velo del manto de la protección y el tirón del sobrio versátil. Y el cosmos es el propósito del Creador, no por sí mismo, sino por él, y testigo de Su favor sobre él y Su generosidad. Y Dios lo creó y lo inventó por él, y el esplendor de la luz de su rostro ²⁴⁵ muhammadiano y los dones de su favor, porque todo lo que hay en el cosmos está en él y más, y lo que apareció en él de luces, secretos, ciencias y beneficios proviene de él y a él. Y esa es una exclusividad con la que lo distinguió el mundo de lo oculto y lo manifiesto. Y sobre esto, ¿qué deficiencia queda en el mundo del cosmos después de su existencia entre nosotros y su envío de las joyas de nuestros alientos, y la aparición de su luz ahmadí que disipa la oscuridad de nuestras tinieblas? Dijo el Altísimo: «Ciertamente os ha llegado un Mensajero de entre vosotros; le pesa vuestra adversidad, es ansioso por vosotros, con los creyentes es compasivo, misericordioso». ¿Y qué perfección no apareció después de su venida con la religión hanifí hacia nosotros, y su llegada con las pruebas claras y los métodos evidentes sobre nosotros, y su traída de los dones abundantes y la completitud de las gracias puras para nosotros? Dijo el Altísimo: «Hoy os he perfeccionado vuestra religión, y he completado Mi gracia sobre vosotros, y he aprobado para vosotros el Islam como religión». Así que con su aparición se ordenó la reunión del mundo superior e inferior, y con su bendición se tuvo misericordia del lejano y del cercano, y con el secreto de su sabiduría apareció el resultado del particular y del universal, y con el beneficio de sus ciencias se vivificaron las huellas del Islam y sus señales, y con su existencia se alegró el rostro del tiempo y sus mundos, y con su libro furqánico se aclararon los métodos de las tradiciones de la religión, sus obligaciones y sus supererogaciones, y con sus versos se borraron las huellas de la incredulidad y las marcas de sus moradas ²⁴⁶. «Él es Quien ha enviado a Su Mensajero con la guía y la religión verdadera para hacerla prevalecer sobre toda religión, aunque los idólatras lo detesten». Así que él, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, está firmemente establecido en la contemplación de la Esencia divina, y es amado, ausente de su existencia en los resplandores de las luces santísimas. No hay aspiración para los espíritus espirituales de llegar a él, ni aspiración para los cuerpos luminosos en lo que fue honrado por su Señor, y lo que Él le comunicó de Él a él y lo que le mostró de los tesoros de Su oculto, y lo que le hizo presenciar cara a cara y ocularmente, y le habló en secreto y públicamente. «Di: Este es mi camino; invito a Dios con plena visión». «Invita al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación». «Ciertamente os ha llegado de Dios una luz y un Libro claro. Con él guía Dios a quienes siguen Su complacencia por los caminos de la paz, y los saca de las tinieblas a la luz con Su permiso, y los guía a un camino recto». ¿Qué extravío queda en nosotros mientras la luz de Tu Libro está mezclada con nuestras carnes y sangres, y Tu secreto profético fluye en nuestras almas, cuerpos, corazones y miembros, y Tu amor ahmadí reside en lo más profundo de nuestros corazones, en lo externo y lo interno, y en nuestras entrañas, y la mención de Tu nombre muhammadiano corre en nuestras lenguas y es presentada en nuestros medios y en la respuesta de nuestras súplicas? «Quien obedece al Mensajero, obedece a Dios». ¿Y qué favor aparece después de Tu aparición en nuestras manifestaciones, y el dibujo de Tu imagen ²⁴⁷ en nuestros paisajes, y el establecimiento de Tu amor en la médula de nuestros corazones y pechos, y el fluir de Tu secreto en nuestros recursos y fuentes? «Ciertamente Dios ha favorecido a los creyentes al enviarles un Mensajero de entre ellos mismos». ¿Qué perfección no se ha completado mientras Tú eres el ladrillo de nuestra completitud y el almizcle de nuestro sello, y el resultado de nuestras obras y el espíritu de nuestra fe? ¿Y qué religión no se ha aclarado mientras Tú eres la luz de nuestra inspiración, y el ejecutor de nuestras normas, y el manantial de nuestra benevolencia, y la perla del collar de nuestro sistema? ¿Y qué gracia y misericordia aparece después de Tu gracia y misericordia otorgadas a nosotros? «Y no te hemos enviado sino como misericordia para los mundos». Así que no hay desdicha con Tu amor, ni abandono con Tu obediencia y el aferramiento a Tu tradición, ni ira después de la entrega de las almas en Tu servicio y la pertenencia a Tu lado y el refugio en Tu santuario más protegido y el recinto de Tu inviolabilidad, ni rechazo ni abandono después de la detención en Tu puerta y la permanencia en el umbral de Tu dintel, ni privación después del apego a Tu asidero más firme, y el deseo y la intermediación hacia Dios por Tu elevado rango y el honor de Tu parentesco, ¡oh mi señor, oh Mensajero de Dios! Pues Tú eres la puerta de Dios; cualquier hombre que venga a Él sin Ti no entrará. * Es mi derecho contender contra un pueblo * del que mi cubo ha recibido lealtad. * Tengo celos, y los poetas han competido * en los significados de tu alabanza. * Mi corazón tiene exageración en ti, y mi lengua * tiene exaltación en tu alabanza ²⁴⁸. * Así que acepta un pensamiento que disfruta tu alabanza * a pesar de lo que ha mostrado de brillo. * Tejió, con la artesanía del compañero, vestidos * para ti cuyo bordado no imita Saná. * Las perlas han incapacitado su ordenamiento, y se han igualado * en ello las manos hábiles y los artesanos. * Acéptalo, el más elocuente de los que hablan la * dād, y las luces se han puesto celosas de ella. * ¿Acaso con la mención de los versos te pago alabanza? * ¿Dónde está la lealtad de mi parte y de ellos? * ¿O acaso con ellas me burlo del pueblo de un profeta? * ¡Qué mal pensaron de mí los necios! * Y tienes la comunidad que fue envidiada por ella * cuando viniste a ella, los profetas. * No tememos después de ti el extravío, y entre nosotros * hay herederos que heredaron tu guía: los sabios. * Así que con ti terminaron los signos de los profetas, * y tus signos para la gente no tienen fin. * Y los milagros de ellos son milagros * que obtuvieron de tu generosidad los amigos de Dios.

Ciertamente, entre Tus milagros está la incapacidad de describirte, pues la enumeración no te limita. ¿Cómo puede el discurso abarcar Tus alabanzas? ¿Acaso los mares se agotan con un cubo? No hay un fin para Tu descripción que yo busque, mientras que el discurso tiene un fin y un término. Tu favor, oh tiempo, y Tus signos son, entre lo que contamos, la hermandad. No me he extendido en enumerar Tus alabanzas, aunque mi intención es la exhaustividad. Pero estoy sediento de anhelo, y con un poco de llegada no me sacio. Así que la paz sea contigo, repetida de parte de Dios, que con ella se cumpla para Ti la recompensa. Y la paz sea contigo de Ti mismo, pues nadie más que Tú es digno de darte la paz. Así, Gabriel, el Espíritu Santo, se enorgullece ante los ángeles cercanos por su compañía y amistad contigo, y por descender con la revelación sobre tu corazón iluminado, y por visitar tus lugares puros, tu ciudad, y sentarse ante ti ²⁴⁹ para tomar de los dones de tus ciencias y los secretos de tu sabiduría. Y preguntó uno de los imames eruditos a uno de los santos gnósticos sobre las palabras del autor del Iḥyā' ²⁵⁰ en el libro de la reflexión, donde dijo que nuestro señor Gabriel es más sabio que el señor de los primeros y los últimos. Y le respondió, que Dios esté complacido con él, diciendo: "Si nuestro señor Gabriel viviera cien mil años tras cien mil años hasta el infinito, no alcanzaría ni una cuarta parte del conocimiento del Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, acerca de su Señor, ni de su ciencia sobre Él. ¿Y cómo es posible que nuestro señor Gabriel sea más sabio, si fue creado de la luz del Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él? Así que él y todos los ángeles son parte de su luz, que la paz y las bendiciones sean con él, todos ellos. Y todas las criaturas obtienen el conocimiento de él, que la paz y las bendiciones sean con él. Y el Amado, que la paz y las bendiciones sean con él, estuvo con su Amado, Poderoso y Majestuoso, donde no había Gabriel. Y él, que la paz y las bendiciones sean con él, obtuvo de su Señor, Altísimo, en ese momento lo que es propio de la grandeza del Generoso y Su Majestad con Su Amado, que la paz y las bendiciones sean con él. Luego, después de un largo período, el Altísimo creó de su luz generosa a Gabriel y a otros ángeles, que la paz y las bendiciones sean con ellos." Luego dijo, que Dios esté complacido con él: "Y Gabriel y todos los ángeles y todos los santos, dueños de la apertura ²⁵¹, incluso los genios, saben que nuestro señor Gabriel obtuvo los grados de conocimiento ²⁵² y otros por la bendición de su compañía con el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, de modo que si nuestro señor Gabriel, la paz sea con él, viviera toda su vida y no hubiera acompañado al señor de la existencia, que la paz y las bendiciones sean con él, y se hubiera esforzado en obtenerlos y hubiera puesto todo su empeño y energía, no habría obtenido ni un solo grado. Así que el beneficio que obtuvo del Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, y de quien abrió ²⁵³." Luego dijo, que Dios esté complacido con él: "Y nuestro señor Gabriel fue creado para el servicio del Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, y para ser uno de los guardianes de su noble esencia, que la paz y las bendiciones sean con él, y un compañero íntimo para él, pues él, que la paz y las bendiciones sean con él, es el secreto de Dios en esta existencia, y todas las criaturas obtienen de él, por lo que necesitan contemplarlo. Y su noble esencia fue creada de barro, como las esencias de los hijos de Adán, así que no se familiariza sino con lo que se le asemeja. Cuando contempla lo que no se le asemeja, Gabriel, la paz sea con él, le hace compañía." Luego mencionó, que Dios esté complacido con él, que las formas de los ángeles deslumbran esta esencia y la asombran, por estar en una forma desconocida, con muchas manos, pies, cabezas y rostros, y por ser de una enorme extensión que llena el espacio entre el oriente y el occidente, y eso solo lo sabe aquel a quien se le ha abierto ²⁵⁴. Así que nuestro señor Gabriel era un compañero íntimo para la noble esencia terrenal en tales asuntos. En cuanto a su noble espíritu, que la paz y las bendiciones sean con él, no teme a nada de estas formas ni de otras, porque conoce todo. Se le dijo: "¿Y por qué el noble espíritu no bastaba para la compañía íntima?" Respondió, que Dios esté complacido con él: "La esencia no lo contempla separado de ella, y la unicidad pertenece solo a Dios Altísimo; nadie soporta la permanencia en ella excepto Su esencia, y lo demás es par que ama el par y se inclina hacia él." Luego dijo, que Dios esté complacido con él: "Y nuestro señor Gabriel era un compañero íntimo en lo que su esencia podía soportar y conocer de lo que está bajo el Sidrat al-Muntahā ²⁵⁵. En cuanto a lo que está por encima de eso, de los setenta velos y los ángeles que hay en ellos, no era un compañero íntimo en eso, porque él, es decir, nuestro señor Gabriel, no puede soportar la contemplación de lo que está sobre el Sidrat al-Muntahā debido a la intensidad de las luces. Por eso, él, que la paz y las bendiciones sean con él, atravesó esos velos solo, y Gabriel, la paz sea con él, no fue con él. Y le pidió que fuera con él, pero dijo: 'No puedo soportarlo; solo tú, a quien Dios ha fortalecido, puedes soportarlo.'" Fin. Y tú atraviesas los siete cielos ²⁵⁶ con ellos, hasta que no dejas espacio para ningún competidor. Guardaste cada grado en relación, para que así obtengas una unión con algo oculto a los ojos y un secreto escondido. Así que obtuviste todo honor sin compartir, y tu dignidad es excelsa por los rangos que se te dieron, y traspasaste todo grado sin aglomeración, y es difícil alcanzar lo que se te ha dado de gracias.

Dije: Y entre lo que apoya y refuerza este discurso está el hadiz de ‘Umar ibn al-Jattab ²⁵⁷ -que Allah esté complacido con él- cuando dijo: "Mientras estábamos un día con el Mensajero de Allah ²⁵⁸ -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, he aquí que apareció un hombre de blancas vestiduras, de negro cabello, sin rastro de viaje, y ninguno de nosotros lo conocía, hasta que se sentó junto al Profeta ²⁵⁸ -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, apoyó sus rodillas contra las suyas, puso sus manos sobre sus muslos y dijo: 'Oh Muhammad, infórmame sobre el Islam ²⁵⁹'. Dijo: 'Que testimonies que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, que establezcas la oración ²⁶⁰, des el azaque ²⁶¹, ayunes en Ramadán ²⁶² y peregrines a la Casa ²⁶³ si tienes posibilidad'. Dijo: 'Has dicho la verdad'. Entonces nos asombramos de cómo preguntaba y lo confirmaba. Dijo: 'Infórmame sobre la fe ²⁶⁴' hasta el final del famoso hadiz. Y en la forma en que el señor Gabriel ²⁶⁵ -la paz sea con él- se sentó ante él ²⁵⁸ -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- y le preguntó como un alumno ante el maestro, y luego lo confirmó, hay una veneración de su dignidad ²⁵⁸ -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, pues se presentó con su misma cortesía y se detuvo como un suplicante a su puerta. ¿Cómo podría ser de otro modo, si Él lo creó junto al Sidrat al-Muntaha ²⁶⁶ y llegó a una Presencia que no tiene límite, y se sentó donde no hay dónde, sobre la alfombra de "Qaba Qawsayn" ²⁶⁷, y aprendió del Maestro, y entonces inspiró a Su siervo lo que inspiró? Cuando regresó de la estación de "o más cerca" ²⁶⁸, el precedente Espíritu Fiel ²⁶⁹ lo recibió de pie en una puerta que, si hubiera avanzado un ápice, se habría quemado, y lo llamó con la humildad de la pregunta y la delicadeza en la expresión: 'Oh Muhammad, creía que conocía a Allah antes que tú, y que en rango era igual a ti, pero ahora he conocido tu valor por mi valor, y ante Allah tengo excusa. Tú eres en verdad el precedente, y heme aquí ante ti como alumno: infórmame qué es el Islam, infórmame qué es la fe, infórmame qué es la excelencia ²⁷⁰'. Así que Gabriel ²⁶⁵ es en verdad el ancestro de esta comunidad en la escuela de enseñanza del Profeta de la Misericordia ²⁵⁸ -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y con su familia y sus compañeros, apoyados por la luz del éxito y los secretos de la sabiduría-. Fin. Y también se me ha manifestado otra interpretación de este versículo: "Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta ²⁷¹ sin que, cuando anhelara" ²⁷² presenciar con el ojo de su visión interior lo que se manifiesta en el espejo de su secreto de las ciencias elevadas de la Esencia y los secretos de las santas revelaciones, el demonio arrojara en su anhelo lo que contradice eso, como los accidentes de las naturalezas humanas, las incitaciones de los asuntos temporales y los deseos del alma. Entonces Allah abroga lo que el demonio arroja ²⁷³ de eso, para afirmar su fe en lo que pidieron de los dones de las manifestaciones de la excelencia, las sutilezas de los secretos de la unicidad y los significados de las ciencias de la revelación discriminadora ²⁷⁴. Luego Allah establece Sus versículos que ha inscrito en las tablas de sus conocimientos y gnosis ²⁷⁵, y los ha fijado en las fuentes de sus descubrimientos, inspiraciones y recepciones. Y Allah es Conocedor de lo que los conduce a Su conocimiento y los informa de los secretos de Su sabiduría, Sabio en lo que los guía a la contemplación de Su favor, y los capacita para escuchar Sus palabras y sentarse en la alfombra de Su Presencia. Si el demonio encontrara un camino hacia ellos, se interpondría entre ellos y lo que anhelan para sí mismos, y los conduciría por sendas de error y extravío, y guiaría a quienes los siguen por caminos de dudas y engaños, y los alejaría de la Presencia de su Señor, Dueño del poder y la majestad, y les haría lícito lo que les está prohibido de las incitaciones a la incredulidad, la transgresión y el seguimiento del demonio en dichos y hechos. ¿Cómo podría ser eso, cuando nuestro Señor ha dicho acerca de ellos: "Ciertamente, sobre Mis siervos no tienes autoridad" ²⁷⁶? Y también dijo por boca del demonio y su juramento por Su poder: "Por Tu poder, he de extraviarlos a todos, excepto a Tus siervos sinceros ²⁷⁷" ²⁷⁸, es decir, aquellos que Te son sinceros en su adoración, dirigen su intención solo a Ti con su fe ²⁷⁹, purifican su creencia, cumplen Tu mandato en todo lo que les ordenas en todas sus situaciones, y Te observan en todas sus obligaciones, porque Tú eres el fin de su propósito y su deseo. Dijo uno de los exegetas: En este sentido erró el maldito ²⁸⁰ en su pretensión de la pura servidumbre y el conocimiento de la unicidad, y la distinción de lo eterno de lo contingente, porque pensó que la pura servidumbre es la forma de la postración y la inclinación, y no supo que seguir la orden de su Señor en cualquier forma que ordene es la pura servidumbre, y su sinceridad es seguir la orden de su Adorado, aunque le ordene, por ejemplo, atar un cinturón ²⁸¹; entonces puede atar mil cinturones en su cintura, porque el amante sincero toma la orden de su Amado y no lo contradice en todo su deseo. Y si es compasivo con su Amado, purifica su adoración para Él. Pero si rechaza Su palabra y disputa Su voluntad, no tiene compasión por Él. ¡Ojalá el maldito ²⁸⁰ hubiera considerado en el lugar de la orden la majestad de la orden! Porque Adán ²⁸² era la qibla ²⁸³ aparente como la Kaaba ²⁸⁴, y la postración solo se realiza en las manifestaciones de la señoría, porque Allah Altísimo es el único digno de ella. Y la estación de la orden es la estación de la prueba. El maldito ²⁸⁰ pensó que era firme en su unicidad al no postrarse ante otro, pero allí no hay otro, porque en la realidad de la esencia de la reunión ²⁸⁵ no hay sino Él. Si su mirada hubiera sido correcta, no se habría fijado en los intermediarios, porque en la esencia de la reunión ²⁸⁵ la prueba y lo probado son uno en cuanto a la realidad, no en cuanto a las formas ²⁸⁶. Así que el maldito ²⁸⁰ permaneció ignorante del conocimiento de la esencia de la reunión ²⁸⁵. Y también erró en su distinción de lo contingente, porque estaba velado por dos miradas: miró a Adán ²⁸² y se miró a sí mismo. En cuanto a su mirada a Adán ²⁸², es su dicho: "No iba a postrarme ante un ser humano que creaste de barro" ²⁸⁷. Y en cuanto a su mirada a sí mismo, es su dicho: "Yo soy mejor que él" ²⁸⁸. Si hubiera sido correcto en su estado al mirar la esencia de la unicidad, se le habría caído la visión del otro en medio. Pero pensó que era conocedor de Allah y que había llegado a la esencia de la realidad, y no supo que no había llegado sino al más bajo de los rangos. Si hubiera estado en el lugar de la verificación, la Verdad no lo habría relegado al servicio de un ser contingente de entre los contingentes, y la Verdad lo habría conocido. Porque tampoco era un principiante de la gente de la voluntad en el primer grado de la servidumbre. Si hubiera sido sincero en su voluntad, habría comido el polvo del pie de Adán ²⁸², porque el discípulo está anhelante y apasionado por su voluntad y amor a su guía. Pero ¿de qué le sirve, si era un "queriente" ²⁸⁹ no un "querido" ²⁹⁰? Porque estaba admirado de su opinión, mirándose a sí mismo. Y quien se mira a sí mismo en su voluntad y adoración, le sobreviene la negación de sus maestros en su tiempo, y cae del ojo de la Verdad y de los ojos de Sus elegidos al abismo del liderazgo y el extravío. Buscamos refugio en Allah de la desviación después de la guía, y del extravío después de la rectitud, y de la hipocresía después de la sinceridad. ¿No ves cómo fue su estado por toda la eternidad ²⁹¹, cuando no conoció el lugar de la cercanía del lugar de la lejanía, y cómo vaga y deambula en el valle de la maldición y el destierro con Su palabra: "Dijo: 'Sal de ella, pues eres maldito, y sobre ti será la maldición hasta el Día del Juicio'" ²⁹²? Fin. Te amo con dos amores: amor de pasión Y amor porque eres digno de ello. En cuanto al amor de pasión, es el recuerdo que me ocupa de otro que no seas Tú. Y en cuanto al amor del que eres digno, es que me descubras los velos hasta que Te vea. Así que la alabanza no es mía ni en esto ni en aquello, sino Tuya es la alabanza en esto y en aquello.

Y dije sobre esto, a modo de indicación y según lo que exigía el sentido aparente de la expresión y la frase en este significado: que este maldito ²⁹³, cuando oyó la palabra del Altísimo: «¡Sal de ella, pues eres un maldito! Y sobre ti será la maldición hasta el Día del Juicio» ²⁹⁴, el versículo, comenzó a excusarse con la humildad de su servidumbre, a acercarse con la lengua de su amado, a jurar por la grandeza de la Señoría y la gloria de la majestad de la Omnipotencia, y dijo: «Por Tu poder, he de extraviarlos a todos, excepto a Tus siervos sinceros entre ellos» ²⁹⁵. Y no dijo la palabra de la Verdad en el no reconocimiento de su oposición, ni siguió los caminos de la sinceridad en el no cumplimiento de la orden de su Señor y Su obediencia, ni se sometió al asunto del decreto, ni habló en lo que pronunció con justicia y equidad, teniendo en sí mismo, por ello, enemistad, odio, obstinación contra la Verdad, ruptura, oposición a la orden de su Señor y rechazo. Y si esa excusa de su parte hubiera sido verdadera, no habría apartado a nadie de los caminos de la Verdad y del método, ni habría disputado la orden de su Señor con el incumplimiento de la postración ante Adán, el noble en creación y naturaleza, porque la postración para cumplir la orden de Dios era, en realidad, para Adán, y en su oposición a ello hay una salida de los caminos de las leyes y los principios del método. Y el injusto ²⁹⁶ no vio lo que vieron los ángeles magníficos: la luz de la Verdad que brillaba en el rostro de Adán, el elevado en rango y posición, porque Dios lo había alejado, creado del mundo de la Fuerza ²⁹⁷, velado por la intriga de la envidia y el orgullo, y el manto de la vanidad, la ostentación y el orgullo, de la visión de la belleza de la Verdad que resplandecía en el rostro de Adán —la paz sea con él—. Y si hubiera visto eso, no se habría negado a postrarse ante él con los ángeles nobles. Pero se cumplió sobre él la palabra de Dios Altísimo: «Excepto Iblis, que se negó a estar con los que se postraban» ²⁹⁸. Y dijo uno de los gnósticos ²⁹⁹: Los ángeles no vieron de Adán sino su noble figura y su persona, y no presenciaron lo que su Señor le había honrado, además de eso, y lo que Le había distinguido: la adición del espíritu a él, la exclusividad de la creación con él, la rectitud de la formación, la enseñanza de la atribución, la supervisión del mundo invisible. Y si hubieran presenciado esos atributos otorgados a él desde la alfombra de la Presencia ³⁰⁰, se habrían postrado ante él en cada momento mil veces mil, y habrían recitado: «Si oyeran, como yo oí, su historia, caerían postrados en sumisión y adoración». Y dijo al-Wasiti ³⁰¹: La diferencia entre Adán y todas las cosas es la formación de la creación, la exclusividad de la adición, y por eso fue distinguido por encima de otras, y se honró, y se acercó a Dios y conoció, y se capacitó para Su amor, y así reconoció y confesó, y se adornó con Su creación, y así se caracterizó y se describió, y conoció con el conocimiento de Sus atributos y Sus nombres, y así se refinó y se educó, y por Él hablaba y con Su señal razonaba. Y esta es la interpretación de la palabra del Altísimo: «Y cuando lo haya formado y haya insuflado en él de Mi espíritu» ³⁰². Fin. Y dijo Abu Uthman ³⁰³: Dios abrió los ojos de los ángeles a las características exclusivas de Adán y cegó el ojo de Iblis a eso, así que los ángeles recurrieron a la excusa, mientras que Iblis se mantuvo en el camino de la argumentación y la negación con su palabra: «Yo soy mejor que él» ³⁰⁴, el versículo. Y dijo Abu al-Husayn ³⁰⁵: Los ángeles miraron al espíritu y a lo que Adán había sido distinguido en cercanía y honor, y se sometieron a Su orden y se postraron ante él, mientras que Iblis se negó y se enorgulleció, porque en su adoración estaba en peor estado que él, y porque nunca adoró a Dios, sino que adora a su propio yo y a su pasión. Luego, la Verdad, glorificado sea, cambió a Iblis cuando no se postró ante él, es decir, ante Adán, con los ángeles, diciendo: «¡Oh Iblis! ¿Qué te impide estar con los que se postran?» ³⁰⁶, es decir, ¿qué te impide ser de los que contemplan Mi contemplación con el atributo de la revelación de Mi belleza y Mi majestad, junto con tu pretensión de conocerme y de ser Mi siervo? El conocimiento y la servidumbre son consecuencias del conocimiento de la Señoría, así que debes verme con el atributo de la Señoría en la servidumbre, y conocerme por Mi orden y lo que hay más allá de Mi orden de los secretos de Mi conocimiento y Mi manifestación en la vestimenta de Mi poder. Luego informó sobre su respuesta y su audacia al hablar en la Presencia del Eterno y al equiparar Su soberbia eterna con la soberbia de su propio yo, con Su palabra: «¿Acaso no era yo para postrarme ante un ser humano que has creado de barro seco, de un lodo negro y maloliente?» ³⁰⁷, el versículo. Entonces la Verdad lo tradujo con las piedras de la Fuerza desde el lugar de la Sutiliza ³⁰⁸, porque estaba en él como un préstamo, y lo distinguió con la maldición hasta el Día del Juicio, así que fue maldito en la eternidad. Y quiso decir con Su palabra «hasta el Día del Juicio» que la maldición es de dos tipos: una maldición eterna y una maldición nueva. E Iblis estaba descrito por ambas. La maldición eterna precedió a la voluntad de la Verdad de alejarlo de Su misericordia, y eso no cambia nunca, porque lo eterno es lo permanente, y esa voluntad subsiste en Él. Y la maldición nueva es un aumento de la Fuerza, cuando puso las riendas de los desobedientes en su mano para que hiciera con ellos lo que quisiera, con permiso de Dios. Y su soberbia ante Su obediencia, su comisión de desobediencia y la seducción de Sus siervos es la maldición nueva, que es un aumento de la distancia, y eso cesa el Día del Juicio, cuando cesan la adoración y la desobediencia, y entonces será descrito con lo que fue descrito en el conocimiento eterno para siempre. ¡Ojalá hubiera sido un hombre de los hombres y hubiera buscado la Verdad en los valles de Su Fuerza para mostrarle cosas de las maravillas de la Señoría, como muestra a los hombres de las minas de Su Sutiliza! Pero, ¿cómo puedo decirle eso, siendo él de las bestias del establo, que camina detrás de muchachas, niños e ignorantes, y hace como ellos hacen, por la bajeza de su naturaleza y la abundancia de su ignorancia, y se familiariza con todo lo que es extraño y se extraña de todo lo familiar? Y esto no es de los atributos de los hombres. Luego, sabe que este demonio tiene trampas y lazos con los que atrapa los corazones de la gente de las pasiones, los deseos y las opiniones corruptas, y los dueños de las pretensiones, y la gente de la inmersión, absortos en lo prohibido de comidas y bebidas y alimentos dudosos. De ellos, hay quienes se detienen ante él en las fuentes de la desgracia y el abandono; de ellos, quienes se detienen ante él en los caminos de la incredulidad, la inmoralidad y la desobediencia; de ellos, quienes se detienen ante él en los mares de la injusticia, el extravío y la tiranía; de ellos, quienes se detienen ante él en las asambleas del sueño, los descuidos y los delirios; de ellos, quienes se detienen ante él en los campos de las malas creencias y la falta de vergüenza ante Dios en secreto y en público; de ellos, quienes les hacen amar el mundo perecedero, sus oropeles, placeres y dulzuras, hasta hacerles olvidar el recuerdo de su Señor, el Rey, el Juez; de ellos, quienes los entierran en sus tumbas y extienden sobre ellos los velos de sus cortinas y sus coberturas, y rezan sobre ellos la oración fúnebre, y su razón no vuelve a ellos hasta que encuentran a Dios, y Él está airado contra ellos. «El demonio se ha apoderado de ellos y les ha hecho olvidar el recuerdo de Dios. Esos son los partidarios del demonio. ¡Ciertamente, los partidarios del demonio son los perdedores!» ³⁰⁹. Y de ellos, quienes los arrojan en los mares de la ira y la impureza; de ellos, quienes los visten con las vestiduras de la ilusión, la duda y la confusión; de ellos, quienes untan sus ojos con el colirio de la venda, la ceguera y la obliteración; de ellos, quienes ponen en sus oídos lo que los perturba de palabras aparentes y susurros; de ellos, quienes...

Y entre ellos hay quien le distrae con los placeres de las mujeres de lo que le conduciría a las huríes de ojos grandes ³¹⁰ y a las doncellas vírgenes ³¹¹; y entre ellos hay quien le cubre con las vestiduras de sus engaños ³¹² para que no rece la oración del alba hasta que salga el sol; y entre ellos hay quien le trae diversión en los días de su banquete de bodas hasta que su esposa se aleje de él y sus días se conviertan en calamidad, mal agüero y desgracia; y entre ellos hay quien le engaña hasta que vende su otra vida por esta vida, como una venta vil por un precio miserable; y entre ellos hay quien se presenta ante él en las sesiones de lectura y estudio, y arroja en sus exhortaciones lo que distrae a la gente de lo que les beneficia de las obras rectas, en el momento de acudir al baño ³¹² y de llegar a la tumba ³¹³. Y en el hadiz, se ha transmitido en el libro 'Az-Zuhd' ³¹⁴ de Ibn Mas'ud, que Allah esté complacido con él, que dijo: «Ciertamente, el Demonio ³¹⁵ se agazapó con la gente de una reunión para tentarlos, pero no pudo separarlos; entonces fue a un círculo donde mencionaban el mundo y los sedujo hasta que se dispersaron; entonces la gente del recuerdo de Allah se levantó y los separaron, y se dispersaron». Fin de la cita. Y entre ellos hay quien le facilita el camino de la llegada y la conexión ³¹⁶, y le incita al retiro y la soledad hasta que abandona a su familia a la perdición y huye a los lugares solitarios y a las cumbres de las montañas; y entre ellos hay quien le enseña las artes de la disputa y la discusión hasta que refuta con sus argumentos débiles a los campeones de la elocuencia y a los expertos hábiles entre los maestros del debate y la controversia; y entre ellos hay quien le alimenta con el rango de la gente de la intimidad y la confianza ³¹⁷, y así desperdicia su vida en 'quizás' y 'tal vez', sin alcanzar la realización de esas esperanzas; y entre ellos hay quien le viste con las vestiduras de los engaños y las artimañas hasta que aparenta ante la gente lo contrario de lo que oculta en su interior de diversas clases de astucia, extravío y desviación; y entre ellos hay quien le prueba con la enfermedad de la locura y el desequilibrio, hasta que su estado se corrompe y no distingue lo que emana de él en cuanto a palabras feas y acciones viles; y entre ellos hay quien le dice: 'Date un respiro, pues ya has alcanzado el rango de los hombres consumados ³¹⁸; no te fatigues, pues lo que está escrito para ti te llegará mientras duermes con tu familia, tus hijos y tus dependientes'; y entre ellos hay quien le seduce para que cometa extravagancias ³¹⁹ y arrebatos ³²⁰ y cambios de estado ³²¹; y cuando se ha apoderado de él, se desentiende y le dice: 'Eres de la gente del Fuego y hermano del Falso Mesías ³²²'; y entre ellos hay quien le acompaña en la llegada y la partida y la transición, y le conduce al camino recto y a las moradas de la calamidad, el castigo, la humillación y el escarmiento; y entre ellos hay quien le inspira palabras hermosas en el momento de la súplica, la imploración y la plegaria; y cuando se ha apoderado de él, le dice: 'Haz lo que quieras, pues se te ha perdonado, y Yo soy tu Señor, el Grande, el Altísimo'. Y entre ellos hay quien se presenta ante él en el momento de la salida del alma y la prueba de la tumba ³²³, y le dice: 'No testimonies que Allah es único ni que los mensajeros son verdaderos, y yo te libraré del mal de ese día de terribles sacudidas y horrores'; y entre ellos hay quien se le aparece cuando soplan las brisas del perdón y la seguridad de parte del Dueño de la Gloria y la Majestad, y arroja en su oído deseos que le llevan a caer en los fuegos de intenso calor y llamas; y entre ellos hay quien se le planta ante la fuente de las misericordias, las manifestaciones de las inspiraciones y las recepciones, y la escucha del discurso del Señor de las tierras y los cielos; entonces él busca refugio en Allah de él, y los ángeles lo ahuyentan con estrellas fugaces, y regresa con las redes de sus engaños al cuello y su castigo recae sobre él, encadenado con grilletes y cadenas; y entre ellos hay quien le incita al matrimonio, y cuando no encuentra con qué gastar, le ordena detenerse en las puertas de las criaturas y le hace gustar la amargura de perder la dignidad y la humillación de la mendicidad; y entre ellos hay quien se detiene en su puerta por la mañana y por la tarde, y cuando lo encuentra incapaz de cumplir con las oraciones pasadas y las obligaciones pendientes, se presenta ante él y le dice: 'Siéntate, este es tu lugar, donde Él te ha colocado; no te levantes de él hasta que el Glorioso diga: Estos son para el Paraíso y no me importa, y estos son para el Fuego y no me importa'; y entre ellos hay quien le dice: 'Yo soy tu Señor, haz lo que quieras, pues te he permitido lo prohibido y te he soltado el freno en lo vedado'. Y una afirmación similar la dijo al jeque Abd al-Qádir al-Yilani ³²⁴ al comienzo de su camino: le dijo: '¡Oh Abd al-Qádir! Yo soy Allah, te he permitido lo prohibido, así que haz lo que quieras'. Él le respondió: 'Has mentido, ciertamente eres un demonio'. Cuando se le preguntó al respecto y se le dijo: '¿Cómo supiste que era un demonio?', respondió: 'Por la palabra de Allah, Poderoso y Majestuoso: «Di: Ciertamente Allah no ordena la indecencia» ³²⁵. Cuando me ordenó esto, supe que era un demonio que quería extraviarme'. Fin de la cita. Digo: Y entre sus historias endebles y falsas, y sus bromas mezcladas con su chiste vil y supuestamente gracioso, adornado con sus dichos horribles y sus mentiras embellecidas, está lo que nos contó alguien de confianza entre la gente de la religión: que en nuestro tiempo solía leer el Hizb ³²⁶ del jeque Abu l-Hasan ash-Shadhili ³²⁷, que Allah esté complacido con él, perseverando en su lectura cada día como parte de sus letanías; y cuando llegaba a la palabra del jeque, que Allah esté complacido con él, «y la semejanza con Iblís ³²⁸, cabeza de los extraviados», la repetía. Una noche, mientras dormía, se le apareció Iblís en la forma de un jeque de aspecto feo y le dijo: 'Sigues repitiendo «Iblís, cabeza de los extraviados», y además te complace tu estado; ¿acaso crees que con eso alcanzarás tu objetivo, mientras que tú...?'

No lo alcanzarás con eso, pero si quieres alcanzar tu propósito, abandona eso y arrepiénchate las vestiduras ³²⁹, y ciñe tu pierna ³³⁰ para que logres tu objetivo. Lo primero que obtendrás de tu propósito es que te doy una alforja llena de dracmas ³³¹. Cuando tomó la alforja de él y metió la mano para coger las dracmas, se despertó de su sueño y encontró su mano en su trasero. Fin. Y también de esto hay otra historia que me contó alguien de viva voz: «Descuidaba las cinco oraciones. Cuando llegó el viernes y oí la llamada a la oración, hice la ablución y dije: “Iré a rezar el viernes”. Cuando fui a la oración, me encontré con un hombre en el camino que me dijo: “¿Adónde?”. Respondí: “A rezar el viernes”. Me dijo: “Cuando no rezabas, el bien fluía sobre ti; ahora que quieres rezar, mira lo que fluye sobre ti. Vuelve a tu lugar, que ya has perdido la oración del viernes”. Desconfié de sus palabras y fui a la mezquita, y encontré a la gente que aún no había rezado el viernes. Supe entonces que era el demonio». Fin. Esto es lo que me ha llegado de esas historias. Luego, sabe que este demonio —¡maldígalo Dios!— tiene manifestaciones y variedades, e instrumentos con los que ayuda contra las criaturas, y demonios y secuaces. En el hadiz: Ibn Abi al-Dunya narró de Mujahid que dijo: «Iblis tiene cinco hijos, a cada uno de los cuales ha puesto al frente de algo: Zabr ³³², al-A‘war ³³³, Taswit ³³⁴, Wasim ³³⁵ y Zalanbur ³³⁶. En cuanto a Zabr, es el señor de las desgracias, que ordena los lamentos, rasgar las vestiduras, abofetear las mejillas y las invocaciones paganas. En cuanto a al-A‘war, es el señor de la fornicación, que la ordena y la embellece. En cuanto a Taswit, es el señor de la mentira, que oye a un hombre recibir una noticia y se la cuenta a otro, y este va a la gente y dice: “He visto a un hombre cuyo rostro conozco, pero no sé su nombre; me contó tal cosa”. En cuanto a Wasim, es el que entra con un hombre a su familia y le muestra defectos en ellos, enfureciéndolo contra ellos. En cuanto a Zalanbur, es el señor del mercado, que planta allí su bandera». Fin. En cuanto a sus manifestaciones, son tantas como los nombres más bellos de Dios, y tiene variedades en esas manifestaciones cuyo número no se puede contar. Sería largo para nosotros agotar la explicación de todas ellas. Limitémonos, pues, a siete manifestaciones, que son las madres de todas ellas, así como los siete atributos ³³⁷ de los nombres de Dios Altísimo son las madres de todos sus nombres más bellos: La primera manifestación es el mundo y aquello sobre lo que está construido, como los astros, los elementos ³³⁸ y demás. Su aparición entre los idólatras en el mundo y lo que está construido sobre él, como los elementos, los cielos, los climas, etc. Así se manifiesta a los incrédulos y politeístas, seduciéndolos primero con el adorno del mundo y sus oropeles, hasta que les roba la razón y ciega sus corazones. Luego los guía a los secretos de los astros y los principios de los elementos, y les dice: «Estos son los agentes en la existencia». Así adoran a los ángeles ³³⁹ cuando ven la exactitud de los juicios astrales y el calor del sol que calienta los cuerpos, y la lluvia que cae según los orto y ocaso. No les cabe duda sobre la divinidad de los astros. Cuando estos principios se apoderan de ellos, los deja como bestias que solo oyen para comer y beber, y no creen en la Resurrección ni en nada más. Se matan y saquean unos a otros, sumergidos en los mares de la oscuridad de las naturalezas, sin salvación jamás. Así hace también con los seguidores de los elementos: los comisionados les dicen que el cuerpo está compuesto de sustancia y accidente ³⁴⁰, y la sustancia de calor, frío, humedad y sequedad; estos son los dioses de los que depende la existencia y los agentes en el mundo. Luego hace con ellos lo mismo que con los primeros. Y así con los adoradores del fuego: les dicen: «¿No veis que la existencia se divide en oscuridad y luz? La oscuridad es un dios llamado Ahriman ³⁴¹, y la luz es un dios llamado Yazdán ³⁴²; el fuego es el origen de la luz». Así lo adoran, y luego hace con ellos lo mismo que con los primeros. Así obra con todos los idólatras. La segunda manifestación es la naturaleza, las pasiones y los placeres. Se manifiesta en ella a los musulmanes comunes, seduciéndolos primero con el amor de las cosas pasionales y el deseo de los placeres animales, según lo que exige su naturaleza tenebrosa. Cuando los ha seducido, les muestra el mundo y les informa de que esas cosas deseadas no se obtienen sino mediante el mundo. Entonces se entregan con afán a su amor y se obstinan en buscarlo. Cuando ha hecho esto con ellos, los abandona, porque ya no necesita más tratamiento con ellos: se han convertido en sus seguidores, no le desobedecen en nada que les ordene, debido a la compañía de la ignorancia con el amor del mundo. Si les ordenara la incredulidad, incrédulos serían. Entonces introduce en ellos la duda y la insinuación sobre las cosas invisibles de las que Dios ha informado, y los precipita en la unión ³⁴³, y el asunto está consumado. Fin.

La tercera manifestación aparece en las obras de los justos, embelleciéndoles lo que hacen para introducir en ellos la vanidad ³⁴⁴. Cuando introduce en ellos la vanidad de sí mismos, los engaña con lo que están, de modo que no aceptan consejo de ningún sabio. Cuando llegan a ese estado, les dice: «Basta; si otro hiciera la décima parte de lo que vosotros hacéis, se salvaría. Reducid las obras». Y se toman descansos, se engrandecen a sí mismos. Luego, estas cosas les acarrean, además de lo poco que tenían, mal carácter y malos pensamientos hacia los demás, pasando a la maledicencia. Y quizás ³⁴⁵ introduce en ellos pecados uno tras otro, diciéndoles: «Haced lo que queráis, pues Al-lah es Perdonador, Misericordioso. ¡Por Al-lah! No castiga a nadie. Al-lah se avergüenza del de barba cana. Al-lah es Generoso, y lejos está el Generoso de pedir cuentas a Su siervo», hasta que los traslada de la rectitud en que estaban a la corrupción. Entonces les sobreviene la aflicción. ¡Y Al-lah nos libre de ello! Fin.

Excepto cuando Iblís ³⁴⁶ es el que se manifiesta sobre ellos; de lo contrario, la Verdad ³⁴⁷ —glorificado sea— tiene entre Él y Sus siervos una particularidad y secretos mayores que eso. Y la Verdad tiene signos ante Su gente que no son desconocidos; el disfraz de las cosas solo ocurre para quien no tiene conocimiento de ellas, junto con la ignorancia de los principios. De lo contrario, cosas como estas apenas se ocultan a quien tiene conocimiento de los principios. Fin. Y esta cantidad basta para explicar el asunto de Iblís y su diversidad en sus manifestaciones. Pero si tomáramos en explicar su diversidad en una sola manifestación de estas siete en su totalidad, llenaríamos muchos volúmenes, como se muestra, por ejemplo, en las más altas clases, que son las clases de los conocedores ³⁴⁸, y más aún en las inferiores. Pues él puede manifestarse sobre el inferior con todo aquello con que se manifiesta sobre el superior, pero no al revés. Así, se presenta ante algunos conocedores desde el Nombre divino, otras veces desde el Atributo, otras desde la Esencia, otras desde el Trono, otras desde el Pedestal ³⁴⁹, otras desde la Tabla ³⁵⁰, otras desde el Cálamo ³⁵¹, otras desde la Nube ³⁵², otras desde la Divinidad. Y se manifiesta (144) sobre ellos en cada manifestación instrumental y atributo elevado, de modo que los santos ³⁵³ individuales no lo reconocen. Pero cuando el santo lo reconoce, aquello con lo que pretendía extraviarlo se convierte en guía para el conocedor, acercándose así a la Presencia divina suprema. Y así continúa haciendo con el santo hasta que llega el plazo señalado y el decreto decidido, entonces el santo se realiza en las realidades divinas y se transforma en ellas por el dominio ³⁵⁴, cortando así el dominio de Iblís en ese momento, en el Día de la Retribución ³⁵⁵, pues el Día de la Retribución no es sino la Resurrección. Y el conocedor, cuando se aniquila en Dios con la tercera aniquilación ³⁵⁶ y se extingue y aniquila, le sobreviene su resurrección menor, y ese es el Día de la Retribución. Contentémonos con aclarar este asunto, pues no hay camino para divulgar este secreto. Luego, sabe que todos los demonios son hijos de Iblís —sobre él la maldición—. Esto es porque cuando se apoderó del alma natural, casó el fuego de la concupiscencia con tal corazón en los hábitos animales, y así se engendraron los demonios, como se engendra el mal entre el fuego y la planta. Ellos son sus descendientes y seguidores, que susurran en el corazón los pensamientos anímicos; con ellos extravía a la gente, y ellos son el susurrador que se retira ³⁵⁷. Y esta es su participación con los hijos de Adán, pues dijo: «Y comparte con ellos en los bienes y los hijos» ³⁵⁸. Entre ellos, hay quienes predominan por la naturaleza ígnea, y se adscriben a los espíritus elementales; y entre ellos hay quienes predominan (145) por la naturaleza vegetal y animal, y se manifiestan en forma de hijos de Adán, siendo demonios puros. Y esa es Su palabra: «Demonios de los hombres y de los genios» ³⁵⁹. Y estos que se manifiestan en forma de hijos de Adán son su caballería, porque son más fuertes que los demonios adscritos a los espíritus. Estos son los orígenes de las sediciones para él en el mundo, y aquellos son sus ramas, y son su infantería, de los que dijo Dios Altísimo: «Y reúne contra ellos con tu caballería e infantería» ³⁶⁰. Ya se mencionaron los cinco hijos específicos suyos: Zābir, al-A‘war, Maswīṭ, Dāmis y Zalanbūr. Algunos imames los han versificado: Cinco hijos tiene Iblís el maldito, dijo Muŷāhid, el preferido y fiel: Zābir es el primero de ellos, al-A‘war, Maswīṭ, Dāmis y Zalanbūr. Zābir, en la aflicción de las penas, ordena el alboroto y rasgar las vestiduras. Al-A‘war, el expulsado, dueño de la fornicación, la embellece ante los ojos de los dueños de la obscenidad. Maswīṭ, su obsesión es la mentira, y Dāmis enciende el fuego de la ira en el corazón de quien entra en su casa; engrandece sus defectos ante sus ojos. Y el dueño del mercado, Zalanbūr el maldito, por él se golpean a cada momento. Y se añade el demonio de la oración, Janzab, y al-Walhān acecha para la ablución. En cuanto a sus instrumentos —maldígalo Dios—, el más fuerte es la inteligencia, que es como su espada, con la que corta; luego la concupiscencia, que es como su flecha, con la que alcanza la yugular; luego el liderazgo, que es como fortalezas y castillos, con los que se protege de desaparecer; luego la ignorancia, que es para él (146) como su montura, con la que lleva al ignorante donde quiere; luego los proverbios, poemas, vinos, diversiones y similares son para él como el resto de las armas de guerra. En cuanto a las mujeres, son sus lugartenientes y sus redes; con ellas hace todo lo que quiere. No hay nada en su ejército más eficaz que las mujeres. Estos son los instrumentos con los que combate. Y tiene muchos instrumentos y temporadas; entre sus temporadas está la noche, los lugares de sospecha, el tiempo de disputa y similares. Y esta cantidad es suficiente para quien tiene corazón o presta oído mientras es testigo. Y este opresor no cesa de hacer caer a la gente en la oscuridad de las dudas y confusiones, y de incitar contra ellos a sus seguidores y descendencia. Y es a quien se refiere la palabra de Dios Altísimo: «Di: Me refugio en el Señor de los hombres, el Dios de los hombres, el Rey de los hombres, del mal del susurrador que se retira» ³⁶¹, hasta el final de la sura. Y dijo el cadí Abu Ya‘la: «El susurrador puede ser una palabra oculta que el corazón percibe, y puede ser lo que ocurre durante el pensamiento, y de él procede la misma susurración, el camino y la entrada en las partes del ser humano, contrariamente a algunos teólogos que niegan la entrada del demonio en los cuerpos humanos y afirman que no es posible que haya dos espíritus en un solo cuerpo». Y lo prueba Su palabra: «Susurra en los pechos de los hombres» ³⁶², y Su dicho —la paz y las bendiciones sean con él—: «El demonio fluye por el hijo de Adán como fluye la sangre» ³⁶³, y «Temo que arroje algo en sus corazones». Dijo Ibn ‘Aqīl: «Si se pregunta cómo es la susurración de Iblís y cómo llega al corazón, se responde: es una palabra oculta hacia la cual se inclinan las almas y las naturalezas. Y se ha dicho que entra en el cuerpo del hijo de Adán porque es un cuerpo sutil, y susurra en él, es decir, produce en las almas pensamientos malvados». Abu Bakr ibn Abi Dawud narró en su obra sobre la censura de la susurración, de Mu‘āwiya ibn Abī Talḥa, que dijo: «Entre las súplicas del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— estaba: “Oh Dios, inunda mi corazón de susurraciones de Tu recuerdo y aleja de mí las susurraciones del demonio”». Y narró Ibn Abi Dawud de Ibn ‘Abbās sobre Su palabra «el susurrador que se retira»: dijo: «El ejemplo del demonio es como el de la comadreja, que pone su boca sobre la boca del corazón y le susurra; cuando el siervo recuerda a Dios Altísimo, se retira; y si calla, vuelve a él. Ese es el susurrador que se retira». Y narró Sa‘īd ibn Manṣūr e Ibn Abi Dawud de ‘Urwa ibn Abī Ruwaym que Jesús, hijo de María, invocó a su Señor para que le mostrara el lugar del demonio en el hijo de Adán, y se le manifestó, y he aquí que su cabeza era como la cabeza de una serpiente, colocando su cabeza sobre el fruto del corazón; cuando el siervo recuerda a Dios, retira su cabeza; y cuando abandona el recuerdo, vuelve.

Y narró y habló con él. Ibn Abī al-Dunyā en 'Maka'id al-Shayṭān', Abū Ya'lā y al-Bayhaqī en 'Shu'ab al-Imān' narraron de Anas que el Profeta (la paz sea con él) dijo: «Ciertamente, el Shayṭān ³⁶⁴ coloca su hocico sobre el corazón del hijo de Adán; si recuerda a Allah, se retira, y si olvida a Allah, engulle su corazón». Y al-Suhaylī mencionó de 'Umar ibn 'Abd al-'Azīz que un hombre pidió a su Señor que le mostrara la ubicación del Shayṭān en él, y se le mostró un cuerpo traslúcido a través del cual se veía el interior, y el Shayṭān en forma de rana cerca de la clavícula, junto a su corazón, con una probóscide como la de un mosquito, que había introducido en su corazón para susurrarle. Al-Suhaylī dijo: El sello del Profeta (la paz sea con él) fue colocado en la clavícula porque él estaba protegido de la susurración del Shayṭān, y ese lugar es desde donde el Shayṭān susurra al hijo de Adán. Fin. Ibn Abī al-Dunyā narró de Yaḥyā ibn Abī Kathīr que dijo: «La susurración tiene una puerta en el pecho del hijo de Adán desde donde susurra». Ibn Abī al-Dunyā narró de Abū al-Jawzā' que dijo: «El Shayṭán está pegado al corazón; su dueño no puede recordar a Allah. ¿Acaso no los veis en sus reuniones y mercados que a uno de ellos le llega la mayor parte del día sin recordar a Allah excepto jurando? Por Aquel en cuya mano está mi alma, no hay expulsión del corazón excepto la palabra 'Lā ilāha illā Allāh' ³⁶⁵». Luego recitó: «Y cuando mencionas a tu Señor en el Corán, solo a Él, ellos vuelven la espalda huyendo» [Corán 17:46]. Ibn Abī al-Dunyā y Abū Nu'aym narraron de 'Abd Allāh ibn 'Umar que dijo: «Iblīs ³⁶⁶ está atado en la tierra inferior; cuando se mueve, todo mal que ocurre entre dos o más personas en la faz de la tierra proviene de su movimiento». Ibn Abī Dāwūd narró de Jābir ibn 'Abd Allāh, de su padre, que dijo: «Sufría severamente por la susurración, así que pregunté a al-'Alā' ibn Abī Ziyād, quien dijo: 'Oh, sobrino, esto es como los ladrones que pasan por una casa; si hay algo bueno en ella, lo toman, y si no hay nada bueno, pasan de largo'». Aḥmad narró de 'Ā'isha que se quejaron al Mensajero de Allah (la paz sea con él) de lo que sufrían por la susurración, y él dijo: «Eso es la esencia de la fe». Al-Bazzār narró de 'Abd Allāh ibn Zayd ibn 'Āṣim que la gente preguntó al Mensajero de Allah (la paz sea con él) sobre la susurración que uno de ellos siente, que preferiría caer desde las Pléyades antes que pronunciarla, y él dijo: «Esa es la fe pura; el Shayṭān se acerca al siervo en lo que ha llegado, y cuando es protegido de ello, cae en lo otro». Abū Dāwūd y al-Nasā'ī narraron de Ibn 'Abbās que un hombre dijo: «Oh, Mensajero de Allah, uno de nosotros siente en su interior algo que le pasa por la mente». Él dijo: «Alabado sea Allah, que ha devuelto su artimaña a la susurración». Fin. De esto también es el compañero (qarīn) ³⁶⁷, que Allah ha asignado a cada ser humano un compañero de entre los demonios que le susurra en lo aparente y lo oculto y en todas las situaciones. En el hadiz narrado por Muslim de 'Ā'isha: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) salió de su casa una noche; ella dijo: «Sentí celos de él. Cuando regresó y me vio, dijo: '¿Te ha poseído tu demonio?' Dije: 'Oh, Mensajero de Allah, ¿acaso tengo un demonio?' Dijo: 'Sí, pero mi Señor me ayudó contra él hasta que se sometió [al Islam]'». Muslim narró de Ibn Mas'ūd que dijo: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: «No hay ninguno de vosotros que no tenga asignado un compañero de entre los genios y un compañero de entre los ángeles». Dijeron: «¿Incluso tú, oh Mensajero de Allah?» Dijo: «Incluso yo, excepto que Allah me ayudó contra él y se sometió, así que solo me ordena el bien». Ibn Ḥibbān y al-Ṭabarānī narraron de Sharīk ibn Ṭāriq que dijo: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: «No hay ninguno de vosotros que no tenga un demonio». Dijeron: «¿Incluso tú, oh Mensajero de Allah?» Dijo: «Incluso yo, pero Allah me ayudó contra él y se sometió». Abū Nu'aym en 'al-Dalā'il' narró de Ibn 'Umar que dijo: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: «Fui preferido sobre mi comunidad por dos características: mi demonio era incrédulo y Allah me ayudó contra él hasta que se sometió, y mis esposas son una ayuda para mí, mientras que el demonio de Adán era incrédulo y su esposa fue una ayuda en su pecado». Esto es explícito sobre el sometimiento de su compañero, siendo algo exclusivo de él. Al-Tirmidhī y al-Nasā'ī narraron de Ibn Mas'ūd que dijo: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: «Ciertamente, el demonio tiene un toque (lammah) ³⁶⁸ sobre el hijo de Adán, y el ángel tiene un toque. En cuanto al toque del demonio, es una promesa de mal y negación de la verdad; en cuanto al toque del ángel, es una promesa de bien y confirmación de la verdad. Quien encuentre eso, que sepa que proviene de Allah, el Altísimo, y que alabe a Allah; y quien encuentre el otro, que busque refugio en Allah del demonio». Luego recitó: «El demonio os promete pobreza y os ordena la indecencia» [Corán 2:268]. Aḥmad e Ibn Abī al-Dunyā narraron de Abū Hurayra que dijo: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: «Ciertamente, el creyente debilita a su demonio como uno de vosotros debilita a su camello en el viaje». Ibn Abī al-Dunyā narró de Ibn Mas'ūd que dijo: «El demonio del creyente está demacrado». Ibn Abī al-Dunyā narró de Qays ibn al-Ḥajjāj que dijo: «Mi demonio me dijo: 'Entré en ti siendo como un cachorro, y hoy soy como un gorrión'. Pregunté: '¿Por qué?' Dijo: 'Me has derretido con el Libro de Allah, Poderoso y Majestuoso'». Aḥmad en 'al-Zuhd' narró de Wahb ibn Munabbih: «No hay ningún ser humano que no tenga un demonio asignado. En cuanto al incrédulo, come con él de su comida, bebe con él de su bebida y duerme con él en su lecho. En cuanto al creyente, se mantiene alejado de él, esperando el momento en que pueda sorprenderlo en un descuido o negligencia para abalanzarse sobre él. Los seres humanos más amados por el demonio son el comilón y el dormilón». 'Abd al-Razzāq e Ibn al-Mundhir narraron de Sa'īd al-Jarīrī sobre la palabra del Altísimo: «Y quien se aparte del recuerdo del Misericordioso, le asignaremos un demonio que será su compañero» [Corán 43:36]. Dijo: «Nos ha llegado que cuando el incrédulo sea resucitado de su tumba el Día de la Resurrección, un demonio se pegará a su mano y no lo abandonará hasta que Allah los envíe a ambos al Fuego. Eso es cuando dice: '¡Ojalá entre mí y ti hubiera la distancia de los dos orientes! ¡Qué mal compañero!' [Corán 43:38]. En cuanto al creyente, se le asigna un ángel hasta que se juzgue entre la gente y entre al Paraíso». Fin. Y dijo uno de los gnósticos sobre la palabra del Altísimo: «Di: Me refugio en el Señor de los hombres» [Corán 114:1]: Allah ordenó a Su amado buscar refugio en Él y explicó que Él es el Criador de los hombres y el que adorna a Adán y su descendencia con el adorno de las luces de Sus atributos. «Rey de los hombres» [Corán 114:2]: es decir, les ha dado Su conocimiento y ha poseído sus corazones con la belleza de Su contemplación. «Dios de los hombres» [Corán 114:3]: cuando ha hecho que sus espíritus beban de la excelsitud de Su santidad en los jardines de Su intimidad. «Del mal del susurrador» [Corán 114:4]. Sabed que la susurración tiene grados: el primero son las ocurrencias del alma que ordena el mal; el segundo, la susurración del demonio; el tercero, la susurración de los ejércitos de las fuerzas coercitivas. Los lugares de estas susurraciones son el pecho, porque el corazón es el lugar de la razón, el espíritu, la sutileza, la manifestación, el discurso y la contemplación, y está protegido por el cuidado de la Verdad. En cuanto a la susurración del alma, ocurre en la búsqueda de placeres y deseos; en cuanto a la susurración del demonio, ocurre en la incredulidad, la tiranía y las innovaciones; en cuanto a la susurración de la fuerza coercitiva, es la semilla de la susurración del alma y del demonio, que la Verdad arroja en la tierra de los pechos para probar a Sus siervos.

El celo de la eternidad ³⁶⁹ les impidió, mediante estas susurraciones ³⁷⁰, la contemplación del Todo. Cuando Él quiere, con Su sutileza y el acceso de ellos a Él, se desvelan para sus secretos los resplandores de la belleza de Su majestad, y sopla en los desiertos de sus corazones el viento del norte de Su hermosura, descubriendo de sus corazones y pechos la esencia de las susurraciones y la oscuridad de los pensamientos. Esto es lo que Él dice: «El que se retira ³⁷¹, que susurra en los pechos de los hombres, de entre los genios y los hombres» ³⁷². Luego explicó que la susurración proviene del demonio a veces sin intermediario y a veces con intermediario, cuando el maldito no puede susurrar en su pecho debido al predominio de la luz de la asistencia divina, el testimonio, la pureza del pensamiento y la claridad del recuerdo; entonces, celoso de él en su estación, le asalta alguno de los demonios humanos, llamándolo con su lengua a algunos deseos, innovaciones o pasiones, haciéndole caer en el velo. Por ello, Dios ordenó a Su amado que se refugiara en Él de la susurración de los demonios humanos y genios, a quienes Dios describió diciendo: «Demonios de los hombres y los genios, que se inspiran unos a otros» ³⁷³. ¡Cuidado, compañero mío, con estas susurraciones! Conoce su naturaleza, su origen y sus ramificaciones, pues la susurración te llega en todas las estaciones y en algunos estados y momentos. Debes conocer sus artimañas, armas, lugares y susurraciones, y busca ayuda de Dios para responderla y tratarla, hasta que alcances la estación de las contemplaciones de la Verdad por la Verdad, te aniquiles en tu humanidad y sus atributos, y seas iluminado con Su luz, santificado con Su santidad de todo pensamiento y accidente. Si conoces la realidad de lo que te he mencionado, te convertirás en imán para los seguidores y en lámpara para los que buscan luz. Dijo ‘Amr al-Makki: «La susurración proviene de dos fuentes: del alma y del enemigo. La susurración del alma sobre las desobediencias en las que susurra todas ellas, excepto dos cosas: el alma no susurra sobre ellas: una es la duda y la otra es hablar de Dios sin conocimiento» ³⁷⁴. Dijo Dios describiendo al demonio: «Él os ordena el mal y la indecencia» ³⁷⁵. Dijo Yahya ibn Mu‘adh: «La susurración es la semilla del demonio; si no le das tierra y agua, su semilla se pierde; si le das tierra y agua, siembra en ella». Se le preguntó: «¿Qué es la tierra y qué es el agua?» Respondió: «La saciedad es su tierra y el sueño es su agua». Dijo Yahya: «El ser humano es cuerpo, espíritu, corazón, pecho, shaghaf ³⁷⁶ y fu’ad ³⁷⁷. El cuerpo es el mar de los deseos». Dijo Dios Altísimo: «El alma es incitadora al mal» ³⁷⁸. «El espíritu es el mar de la intimidad; el pecho es el mar de la susurración». Dijo Dios Altísimo: «Susurra en los pechos de los hombres» ³⁷⁹. «El shaghaf es el mar del amor». Dijo Dios Altísimo: «Él la ha amado apasionadamente» ³⁸⁰. «El fu’ad es el mar de la visión». Dijo Dios Altísimo: «El fu’ad no desmintió lo que vio» ³⁸¹. «El corazón es el mar de la acción». Dijo Sahl: «La susurración es el recuerdo de la naturaleza». Y dijo: «Cuando el corazón está ocupado con Dios, la susurración no llega a él en absoluto». Dijo ‘Abd al-‘Aziz al-Makki: «Susurra en el fu’ad del común y en los corazones de los selectos; si Iblis se acercara a ellos, se quemaría». El jeque dijo la verdad en su discurso, pero en el secreto del secreto, el oculto del oculto, la luz de la luz, el resplandor del resplandor, la sutileza de la sutileza, la presencia de la presencia, la cercanía de la cercanía, la unión de la unión, la permanencia de la permanencia y la visión de la visión, los corazones de los gnósticos, los amantes, los monoteístas, los discípulos y los creyentes están en el puño del poder, girando entre los dedos del atributo que son las luces de las eternidades de las eternidades y las perpetuidades de las perpetuidades, buscando la unión, el conocimiento y la realidad de la realidad, como las polillas alrededor de la vela: su perfecto anhelo es arder en sus fuegos. Así, sus corazones arden allí en los fuegos de la soberanía, aniquilados en los rigores de la majestad, permaneciendo en los resplandores de la hermosura, protegidos de la humillación del velo, guardados de la irrupción del castigo. ¿Cómo podría penetrar en ellos la oscuridad de la susurración, los pensamientos del alma y el hablar interior? ¡Gloria a Quien los purificó con atributos de toda impureza, y los santificó con Su santidad de toda enfermedad y necesidad! La susurración está en los pechos y los corazones, mientras que la absorción está en la presencia, la luz y el gozo. ¿Cómo podría llegar el movimiento humano a quien está absorto en los mares de la unicidad? No hay problema en que sobrevengan a los pechos susurraciones y pensamientos desde el lugar de la prueba, pues los espíritus están en la diestra del Misericordioso y los corazones entre dos dedos de los dedos del Misericordioso. ¡Alabado sea Dios, que remitió Su asunto a la susurración! ¿No ves cómo los más selectos de los Compañeros se quejaron de ello al Amado de Dios y Su elegido? Dijo: «Alabado sea Dios, que remitió Su asunto a la susurración». Dijeron: «Encontramos en nosotros mismos algo que a cada uno le parece grave decir». Dijo: «¿Y lo habéis encontrado?» Dijeron: «Sí». Dijo: «Eso es la fe pura» ³⁸². Dijo Abu ‘Amr y al-Bujari: «El origen de la susurración y su resultado provienen de diez cosas: la primera es la codicia; enfréntala con el contentamiento y la confianza. La segunda es la esperanza; rómpela con la sorpresa del plazo. La tercera es el disfrute de los deseos mundanos; enfréntalo con la desaparición de la gracia y la larga rendición de cuentas. La cuarta es la envidia; rómpela con la visión de la justicia. La quinta es la aflicción; rómpela con el favor y el lamento. La sexta es el orgullo; rómpelo con la humildad. La séptima es menospreciar la santidad de los creyentes; rómpelo con la veneración de su santidad. La octava es el amor al mundo y la alabanza de la gente; rómpelo con la sinceridad. La novena es buscar la superioridad y la elevación; rómpelo con la humildad. La décima es la retención y la avaricia; rómpela con la generosidad y la largueza. ¡Alabado sea Dios con una alabanza que no tiene fin ni término!» Luego, el compañero ³⁸³ es aquel que Dios asigna a quien se descuida del recuerdo de Dios, y es a quien se alude en Su palabra: «Y a quien se aparte del recuerdo del Misericordioso, le asignamos un demonio que será su compañero» ³⁸⁴. Dijo uno de los gnósticos en su interpretación: «Quien olvida a Dios, abandona Su vigilancia, no se avergüenza de Él y se inclina hacia algo de los placeres de su alma, le asigna un demonio que le susurra en todos sus alientos e incita a su alma a buscar sus pasiones, hasta que domina su razón, su conocimiento y su elocuencia». Esto es como dijo el Príncipe de los Creyentes ‘Ali, que Dios honre su rostro: «El deseo y la ira vencen a la razón, el conocimiento y la elocuencia». Esta es la recompensa de quien se aparta de seguir el Corán y de seguir...

de la Sunnah. Sahl dijo: Dios Altísimo ha decretado que no ve el corazón de un siervo que se aquieta a algo distinto de Él sin que se aparte de él y le someta ³⁸⁵ al demonio para que le extravíe del camino de la verdad y le seduzca. Ibn 'Atâ' dijo: Quien no persevera en el recuerdo [de Dios], el demonio es su compañero; y quien persevera en él, el demonio no se le acerca en absoluto. Al-Wâsitî dijo: A quien desviamos su corazón de las exhortaciones del Corán y le velamos de él, le asignamos un demonio que le acompañe hasta apartarle de la verdad, y eso con permiso de Dios y por Su abandono. Dijo Dios Altísimo: «Y no pueden dañar con ello a nadie sino con permiso de Dios». Ya'far dijo: Quien hace del conocimiento de lo que Dios le ha concedido mediante Su recuerdo y no lo agradece, se le asigna un demonio que no le abandona en todas sus acciones y palabras. Fin. Saludos como esparcir rosas que anticipan la lluvia, que revelan un aroma que supera al almizcle cuando se manifiesta, sobre vuestra congregación, de mi parte, ¡oh, la mejor comunidad!, que han venido a escuchar el recuerdo para obtener el favor. Tomad de mí las riendas del amor como consejo que otorga, ante el Donador, una alabanza que fluye. Aferraos al recuerdo de Dios en todo estado, con los nombres de una Esencia y atributos que se recitan. Quien recuerda, su corazón se ilumina y domina todo lo que complace a su Señor. ¿Acaso no ha llegado, y es verdad, del mejor Mensajero, un hadiz de diez auténticos que se dicta? Albricias, pues Dios recuerda a Su siervo cuando el siervo ha emprendido los caminos de los recuerdos. Si el recuerdo está oculto en el alma, el Misericordioso le recuerda en Su alma largamente. Y si el recuerdo del siervo es en público, el recuerdo de Dios a las criaturas es en una asamblea más elevada. ¿Qué opinas de aquel a quien tu Señor recuerda? ¿Acaso alcanza la gloria o teme la humillación? Es una estación por la que el hombre engrandece su valor, una estación grandiosa, ¡qué sublime y qué dulce! Gloria al Señor que no cesa de favorecer con Su bondad creciente. ¡Bienvenido sea! ³⁸⁶ ¡Oh, Señor! Concédenos agradecer una gracia cuyas esencias no han menospreciado el dar. Haznos amar los recuerdos para obtener su favor, y embellece para nosotros, por Tu favor, el decir y el hacer. Bendice al mejor de los seres, Muhammad, Mensajero de gran dignidad que superó a los mensajeros. ¡Oh, Dios! Te pido por Tu Profeta escogido, Tu Mensajero escogido y Tu Amado elegido, nuestro señor y maestro Muhammad —que Dios le bendiga y le dé paz— que no hagas de mi corazón un pasto para el demonio donde se deleite, ni de mi pecho un jardín donde descanse, ni de mi lengua un instrumento con el que traduzca lo que maquina en mis secretos de artimañas y engaños y oculta, ni de mi mente un lugar para sus pasiones, borrando su luz con el viento de su capricho y apagándola, ni de mi cuerpo una vestidura para él, desplegándolo como quiera en el campo del ocio y los descuidos y plegándolo, ni de mi organismo un objeto de deseo para sus placeres, haciéndole caer en lo que no es propio de él junto a Dios y fatigándole, apartándole del camino del bien hasta que no encuentre obra buena que atesorar para la otra vida y adquirir. Protégeme, oh Dios, del mal de sus susurros diabólicos y de las cavilaciones de sus engaños psíquicos, para que no tenga sobre mí poder en lo que oculta para mí de sus malas acciones y manifiesta, por Tu misericordia, oh, el más Misericordioso de los misericordiosos. ¡Oh, Dios! Presérvame del mal de las pruebas sensibles y espirituales, sálvame de todas las aflicciones mundanas y ultramundanas, y corrige de mí lo manifiesto y lo oculto de mis asuntos ³⁸⁷ anteriores y posteriores. Purifica mi corazón del rencor y la envidia, y no pongas sobre mí responsabilidad por nadie. ¡Oh, Dios! Ilumina con conocimiento mi corazón, emplea mi cuerpo en Tu obediencia, libera mi secreto de las pruebas, ocupa mi pensamiento con la reflexión, protégeme del mal de los susurros del demonio y líbrame de él, oh Misericordioso, para que no tenga sobre mí poder. ¡Oh, Dios! Te pido el bien de lo que sabes, me refugio en Ti del mal de lo que sabes, y Te pido perdón por todo lo que sabes. Tú sabes y nosotros no sabemos, y Tú eres el Conocedor de lo oculto. ¡Oh, Dios! Ten misericordia de mí en este tiempo, de las asechanzas y las pruebas, y de la insolencia de los osados y su menosprecio hacia mí. ¡Oh, Dios! Hazme estar en una protección inexpugnable y una fortaleza segura de parte Tuya frente a todas Tus criaturas, hasta que me hagas llegar a mi plazo con salud. ¡Oh, Dios! Dedícame a aquello para lo que me creaste, no me ocupes con lo que Tú te has comprometido a proveerme, no me prives mientras Te pido, no me castigues mientras Te pido perdón, oh, el más Misericordioso de los misericordiosos, oh, Señor de los mundos. Que Dios bendiga a nuestro señor Muhammad, a su familia y a sus compañeros, y les dé paz, mucha paz. Paz sobre la gente del arrepentimiento y la rectitud, paz sobre la gente del amor y la amistad. Paz sobre vosotros, sois la mejor compañía que ha venido a escuchar el recuerdo para alcanzar la inmortalidad. El Señor de los mundos recuerda nuestra reunión para que nos apartemos un tiempo con la alabanza y la gratitud. Venid, extendamos las palmas de nuestras manos y pidamos el favor de Dios para alcanzar el propósito, y para borrar pecados cuya carga, ¡oh, inteligencia!, es pesada, porque los pecados devuelven a quien los carga. El juez de la pasión nos impuso la pesada carga de llevarlos, y la pasión se interpuso, mientras la inteligencia discurre en sentido contrario. ³⁸⁸ Si las inteligencias volvieran sobre la pasión, ambas estarían lejos de los pecados. Pero la inteligencia del hombre la vuelca la pasión, y queda obtusa, sin provecho ni hallazgo. Si sopla una brisa del lado de la bondad, decreta la expulsión de la pasión en el mundo del destierro. Y el asunto de la inteligencia del hombre en el cuerpo es aparente: una luz de la cual el corazón [sale] de la oscuridad de la oposición. ¡Oh, Oyente de la súplica! ¡Oh, Aquel a quien pertenece la excelencia! ¡Oh, Descubridor de la aflicción! ¡Oh, Apoyo del siervo! Te pido por el Guía hacia Ti, Muhammad, y por Tâhâ, Yâsîn, los Hâ-Mîm y el Trueno. Apiádate de mí hoy con bondad, pues, por Tu verdad, por mi estado que conoces, estoy en esfuerzo. Y es justo que alguien como yo se esfuerce, pues soy desobediente y tengo, ¡oh, Señor!, los pecados que tengo. Si el perdón viene de Ti, es generosidad; si no, ¿quién tiene derecho a ser tratado con rechazo? Termina el noveno libro del número, que se genera de los significados de las letras y el punto. Le seguirá, si Dios quiere, el décimo libro del número, y con él se cierran los libros de los números de las oraciones del Tesoro, obra de nuestro señor el Imam esforzado, Abu 'Abd Allah, nuestro señor al-Mu'tà, hijo del Imam conocedor de Dios, nuestro señor Muhammad al-Sâlih —que Dios ilumine su tumba y le conceda un amplio lugar en los Jardines, amén—. Se terminó el viernes después de la oración de la tarde, el 22 del bendito Sha'bán del año 1308 de la Hégira. El escribiente es al-Mu'tà, hijo del faqih al-Murâbitî —que Dios le perdone a él, a sus padres, a sus maestros, a todos los musulmanes y musulmanas, a los creyentes y creyentes, vivos y muertos—. ¡Oh, Dios! Haz que nuestras últimas palabras en el momento de la muerte sean: No hay más dios que Dios, Muhammad es el Mensajero de Dios. ³⁸⁹

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1. Az-Zulfa : Nombre de una obra o tradición; posiblemente refiere a un texto sobre las proximidades (zulfa) de la Casa Sagrada.
2. Bayt al-Maqdis : La Casa Sagrada, refiriéndose a la Mezquita Al-Aqsa en Jerusalén.
3. arifin : Gnósticos o conocedores de Dios en la tradición sufí.
4. tawhid : Unicidad de Dios, principio fundamental del Islam.
5. Iblís : Nombre del demonio en el Islam, equivalente a Satanás.
6. yinn : Seres creados de fuego, con libre albedrío, mencionados en el Corán.
7. samum : Viento ardiente o fuego sin humo, mencionado en el Corán.
8. marij min nar : Fuego de calor intenso, literalmente 'llama de fuego'.
9. jalifa : Vicario o sucesor en la tierra, término coránico para el ser humano.
10. nafs muhammadiyya : Alma muhammadiana, concepto sufí que se refiere a la realidad espiritual del Profeta Muhammad.
11. talbis : Confusión o engaño; de ahí el nombre Iblís, el que confunde.
12. Adán : Adán, el primer ser humano y profeta en el Islam.
13. Corán 38:76 : Cita del Corán, Sura Sad, versículo 76.
14. Iblís : Nombre del demonio en el Islam, originalmente un genio o ángel que se negó a postrarse ante Adán.
15. Corán 38:77-78 : Cita del Corán, Sura Sad, versículos 77-78.
16. lapidar : El término árabe 'rajm' significa literalmente 'lapidación' o 'arrojar piedras', y aquí se usa metafóricamente para indicar expulsión.
17. alma muhammadiana : Concepto sufí que se refiere a la realidad espiritual del profeta Muhammad, considerada la primera creación.
18. dos cargas : Se refiere a los seres humanos y los genios, mencionados en el Corán como 'thaqalayn' (las dos cargas).
19. ‘Azāzīl : Nombre de Iblís antes de su desobediencia, según algunas tradiciones islámicas.
20. kunya : Apelativo honorífico árabe que comienza con 'Abū' (padre de) o 'Umm' (madre de).
21. Abū Murra : Kunya de Iblís, que significa 'padre de la amargura' o 'padre de la hiel'.
22. amargura : Juego de palabras con 'Murra' (amargura) en la kunya de Iblís.
23. Corán 38:75 : Cita del Corán, Sura Sad, versículo 75.
24. destituye : Juego de palabras con el nombre 'Azāzīl', que sugiere la raíz 'azala' (destituir, apartar).
25. al-amr : El asunto o mandato divino, aquí referido al decreto preeterno de Dios.
26. kufrān al-niʿam : Ingratitud por los dones divinos, que conlleva castigo.
27. al-quṣūr : Palacios, en referencia a las moradas del Paraíso.
28. al-nūr al-aḥmadī : La luz ahmadí, referida a la luz profética de Muhammad, considerada la primera creación.
29. a walasta tarānī : Expresión que indica la conciencia de Iblis de ser visto por Dios, usada aquí como argumento dialéctico.
30. جنان : Literalmente 'jardines', pero aquí se refiere a los corazones o las almas que preservan la fe.
31. فراديس الجنان : Los paraísos de los jardines, una expresión que alude a los más altos niveles del Paraíso.
32. الشهب الثاقب : Meteoros penetrantes, mencionados en el Corán (15:18) como los proyectiles que ahuyentan a los demonios que intentan escuchar en el cielo.
33. الحفظة : Los ángeles guardianes que registran las acciones de los seres humanos.
34. السيدة الأحمدية : La señoría ahmadí, en referencia al profeta Muhammad, cuyo nombre también es Ahmad.
35. الحقيقة الإبليسية : La realidad iblisiana, es decir, la esencia o naturaleza de Iblis (Satanás).
36. الحارث : Al-Háriz, nombre que se le da a Iblis en algunas tradiciones islámicas, que significa 'el que ara' o 'el que cultiva'.
37. ṣadaqa : Limosna voluntaria o caridad, distinta del zakāt obligatorio.
38. Ibn Abī al-Dunyā : Erudito musulmán del siglo IX, conocido por sus obras sobre ascetismo y moral.
39. qāniʿ : Contento con lo que tiene, satisfecho con la voluntad divina.
40. akābir wa aṣāġir : Los hijos mayores y menores, es decir, todos sus hijos.
41. al-Yamra al-Quswa : La Yamra más lejana, uno de los tres pilares para lapidar en la peregrinación.
42. Shaytán : Satán, el demonio.
43. Al-lah : Dios en árabe.
44. Yahya ibn Zakariyya : Juan el Bautista, profeta del Islam.
45. hijos de Adán : Los seres humanos.
46. istigfar : Petición de perdón a Dios.
47. protegidos : Preservados del pecado, los profetas.
48. Iblís : Nombre propio de Satán en el Islam.
49. hadices : Dichos y acciones del profeta Mahoma.
50. Ibn Abi al-Dunya : Erudito musulmán del siglo IX.
51. Wahib ibn al-Ward : Transmisor de hadices.
52. Ahmad : Ahmad ibn Hanbal, fundador de la escuela hanbalí.
53. al-Zuhd : Libro sobre el ascetismo.
54. al-Bayhaqi : Erudito musulmán del siglo XI.
55. Shu'ab al-Iman : Las ramas de la fe, obra de al-Bayhaqi.
56. Thabit al-Bunani : Transmisor de hadices.
57. dhikr : Recuerdo o mención de Dios.
58. Abd Allah ibn Atiq : Transmisor de hadices.
59. Isa ibn Maryam : Jesús hijo de María, profeta del Islam.
60. rububiyya : Señorío divino, atributo de Dios como Señor y Sustentador de toda la creación.
61. ilāh : Divinidad, dios. Iblís intenta atribuir a Jesús un rango divino, pero Jesús lo rechaza afirmando la unicidad de Dios.
62. Jibrīl : El arcángel Gabriel, encargado de transmitir la revelación a los profetas.
63. qarn al-shams : Literalmente 'cuerno del sol', expresión que designa el punto más lejano del horizonte donde el sol se oculta.
64. al-'ayn al-ḥami'a : El ojo fangoso o manantial de barro, mencionado en el Corán (18:86) como el lugar donde el sol se pone.
65. al-biḥār al-sābi'a : Los séptimos mares, referencia a los siete mares o niveles del mundo acuático en la cosmología islámica.
66. sayf Allāh al-maslūl : La espada desenvainada de Dios, título honorífico que indica un instrumento de la voluntad divina.
67. Iblīs : Nombre propio del Demonio o Satanás en el Islam, quien se negó a postrarse ante Adán.
68. qadar : Decreto divino, predestinación. Creencia de que todo ocurre por la voluntad y determinación de Dios.
69. al-dunyā : El mundo terrenal, la vida mundanal, en contraste con la otra vida (al-ākhira).
70. ḥadīth : Narración que recoge dichos, acciones o aprobaciones del profeta Mahoma.
71. Ibn Abī al-Dunyā : Abū Bakr 'Abd Allāh ibn Muḥammad ibn 'Ubayd, conocido como Ibn Abī al-Dunyā (m. 894), erudito y tradicionista musulmán.
72. Sufyān ibn 'Uyayna : Sufyān ibn 'Uyayna al-Hilālī (m. 814), famoso tradicionista y jurista de La Meca.
73. Ṭāwūs : Ṭāwūs ibn Kaysān al-Yamanī (m. 724), seguidor (tābi'ī) y narrador de hadices.
74. Abū 'Uthmān : Posiblemente Abū 'Uthmān al-Nahdī (m. 738), seguidor y asceta conocido.
75. Sa'īd ibn 'Abd al-'Azīz : Sa'īd ibn 'Abd al-'Azīz al-Tanūkhī (m. 780), tradicionista de Damasco.
76. Ibn 'Asākir : Abū al-Qāsim 'Alī ibn al-Ḥasan ibn 'Asākir (m. 1176), historiador y tradicionista damasceno.
77. al-Ḥasan : Al-Ḥasan al-Baṣrī (m. 728), famoso seguidor, asceta y predicador.
78. Aḥmad : Aḥmad ibn Ḥanbal (m. 855), fundador de la escuela hanbalí y compilador del Musnad.
79. Wahb : Wahb ibn Munabbih (m. 728), narrador de tradiciones israelitas y sabio yemení.
80. najdí : Relativo a Najd, región de Arabia. Aquí se refiere despectivamente a una persona de esa región, probablemente un enemigo del autor.
81. Reino (malakût) : En la teología islámica, el mundo espiritual o dominio divino, a menudo contrastado con el mundo físico (mulk).
82. Omnipotencia (yabarût) : En el sufismo, el mundo de la omnipotencia divina, un nivel de realidad espiritual.
83. Bien Guiado (al-Mahdî) : Título del Profeta Muhammad como guía, o referencia al Mahdi esperado.
84. Iblís : Nombre propio del Demonio en el Islam, equivalente a Satanás.
85. Salomón (Sulaymân) : Profeta y rey en el Islam, conocido por su sabiduría y poder sobre los demonios.
86. pene (al-ayrî) : Término vulgar que aparece en algunas versiones del hadiz, posiblemente un error de transmisión o una expresión figurada.
87. oración impar (witr) : Oración voluntaria que se realiza después de la oración nocturna, generalmente de un número impar de rak'as.
88. liturgia (wird) : Conjunto de oraciones y recitaciones que un musulmán realiza regularmente.
89. Corán 38:35 : Versículo del Corán donde Salomón pide un reino único.
90. Demonio (shaytân) : Término genérico para Satanás o cualquier ser demoníaco.
91. Tihama : Región costera de Arabia, en el oeste de la península.
92. Nayrán : Ciudad en el suroeste de Arabia Saudita, conocida por su historia cristiana.
93. hadices : Narraciones sobre dichos y acciones del Profeta Muhammad.
94. Muslim y al-Nasâ’î : Dos importantes recopiladores de hadices: Muslim ibn al-Hayyâch (m. 875) y Ahmad ibn Shu‘ayb al-Nasâ’î (m. 915).
95. Abû al-Dardâ’ : Compañero del Profeta, conocido por su sabiduría y piedad.
96. al-Bujârî : Muhammad ibn Ismâ‘îl al-Bujârî (m. 870), famoso recopilador de hadices.
97. Abû Huraira : Compañero del Profeta, conocido por narrar muchos hadices.
98. ‘Â’isha : Esposa del Profeta Muhammad, fuente importante de hadices.
99. Ahmad : Ahmad ibn Hanbal (m. 855), fundador de la escuela hanbalí y recopilador de hadices.
100. Abû Sa‘îd : Abû Sa‘îd al-Judrî, compañero del Profeta.
101. ‘Abd ibn Humayd : Erudito y recopilador de hadices del siglo IX.
102. Ibn Mardawayh : Recopilador de hadices del siglo X.
103. Ibn Mas‘ûd : Compañero del Profeta, conocido por su conocimiento del Corán.
104. al-Hasan : Al-Hasan al-Basrî (m. 728), famoso sabio y asceta.
105. Yâbir : Yâbir ibn ‘Abd Allâh, compañero del Profeta.
106. siervo justo : Se refiere al Profeta Salomón.
107. al-Baqî‘ : Cementerio en Medina donde están enterrados muchos compañeros del Profeta.
108. Abû al-Shayj : Erudito y recopilador de hadices del siglo X.
109. al-‘Azama : Obra de Abû al-Shayj sobre la grandeza de Dios.
110. Abû Nu‘aym : Ahmad ibn ‘Abd Allâh al-Isfahânî (m. 1038), autor de “Hilyat al-Awliyâ’”.
111. al-Hilya : Obra de Abû Nu‘aym sobre las virtudes de los santos.
112. Mujâhid : Mujâhid ibn Yabr (m. 722), famoso exégeta del Corán.
113. Apertura del Libro (Fâtiha) : Primera sura del Corán.
114. Ibn Durayd : Muhammad ibn al-Hasan ibn Durayd (m. 933), filólogo y recopilador de hadices.
115. Corán 1:2 : Primer versículo de la sura Al-Fâtiha.
116. مكر : Artimaña o estratagema divina, en el contexto del sufismo, se refiere a una acción sutil de Dios que utiliza el mal para un bien mayor.
117. لمّة : Influencia o susurro del demonio en el corazón del ser humano.
118. الغرانيق العلا : Literalmente 'los altos ídolos' o 'las grullas altas'. Se refiere a un episodio controvertido en la tradición islámica donde se dice que el Profeta Muhammad recitó versos que alababan a los ídolos de La Meca, luego abrogados.
119. أرباب المعقول : Dueños de lo racional, es decir, los sabios que se destacan en el conocimiento racional y la filosofía.
120. الشيخ الثعلبي : Aḥmad ibn Muḥammad al-Za‘labí (m. 1035), famoso exegeta coránico sunní.
121. أمنيته : Deseo o anhelo; en el contexto del versículo, se refiere a la recitación o al deseo del Profeta.
122. تمنى : Verbo que puede significar 'recitar' o 'desear'. En este contexto, los exegetas discuten su significado.
123. ألقى الشيطان في أمنيته : El demonio arrojó en su recitación, es decir, introdujo palabras falsas.
124. سورة النجم : Sura 53 del Corán, 'La Estrella'.
125. أفرأيتم اللات والعزى : Versículo 19 de la sura 53: '¿Habéis considerado a al-Lat y a al-‘Uzza?'
126. ما كان يحدث به نفسه : Lo que se decía a sí mismo, sus pensamientos internos.
127. تلك الغرانيق العلا : Esos son los altos ídolos; frase que el demonio puso en boca del Profeta según la tradición.
128. تمنى : Aquí interpretado como 'recitar' por algunos exegetas.
129. ألقى الشيطان في أمنيته : El demonio arrojó en su recitación.
130. تمنى : Recitó.
131. ألقى الشيطان في أمنيته : En su recitación.
132. إلا أماني : Conjeturas, lecturas sin comprensión (Corán 2:78).
133. تمنى : Deseó, anheló.
134. ينسخ الله ما يلقي الشيطان : Allah anula lo que el demonio arroja (Corán 22:52).
135. أَهْلِيَّتِهَا : Capacidad o idoneidad de la entidad mencionada (posiblemente refiriéndose a una cualidad divina o a la intercesión).
136. الْعِصْمَةِ : Infalibilidad o protección divina que preserva a los profetas del pecado.
137. تَمَنَّى : Anheló o recitó; en el contexto coránico, se refiere al deseo o a la recitación del profeta.
138. مَنَاوِلِ الْقَبَائِحِ : Los hilos o medios de las vilezas; metáfora de la urdimbre del mal.
139. وَالنَّجْمِ : Sura 53 del Corán, 'La Estrella'.
140. اللَّاتَ وَالْعُزَّى وَمَنَاةَ : Tres deidades femeninas adoradas por los árabes preislámicos.
141. الْغَرَانِيقِ الْعُلَا : Las altas gharaniq; término controvertido que algunos interpretan como 'grullas' o 'cisnes', referido a supuestos versos satánicos sobre la intercesión de las diosas.
142. أَرْدَفَتْ ذَلِكَ بِكَلَامِ : Añadí a eso el discurso; expresión que indica continuación.
143. فِي الْفِضَّةِ : En la plata; posible error textual o referencia a un contexto no claro.
144. أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَتِهِ : El Demonio arrojó en su anhelo; referencia al incidente de los 'versos satánicos'.
145. مُرْسَلَيْنِ : Hadiz mursal: narración donde el sucesor omite al compañero y atribuye directamente al Profeta.
146. الصَّحِيحِ : Hadiz sahih: narración auténtica según los criterios de la ciencia del hadiz.
147. فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَاعْبُدُوا : Versículo del Corán (Sura 53, verso 62) que ordena postrarse ante Allah y adorarle.
148. الْغَرَانِيق : Plural de 'ghurnuq' o 'ghirnawq', que significa 'grullas' o 'aves acuáticas blancas'. En el contexto de la llamada 'historia de los gharaniq', se refiere a supuestos ídolos o deidades que los idólatras habrían mencionado como intercesores. Esta historia es considerada apócrifa por la mayoría de los eruditos islámicos.
149. آيَةُ النَّسْخ : Versículo de la abrogación. Se refiere a la revelación que abroga o cancela una revelación anterior. En este contexto, alude a la abrogación de la supuesta inserción satánica en la recitación del Profeta.
150. الطُّيُورَ عَلَى أَجْنَاسِهَا تَقَع : Proverbio árabe que significa 'las aves se posan según sus especies', es decir, cada cual se junta con sus semejantes.
151. مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ : Versículo del Corán (Sura 22, verso 15) que desafía a quienes piensan que Allah no auxiliará a Su Profeta, invitándoles a ahorcarse si pueden.
152. الأَحَادِيثِ القُدْسِيَّة : Hadices qudsíes: dichos del Profeta Muhammad en los que transmite palabras de Allah, pero no forman parte del Corán.
153. إِنَّهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبِي فَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً : Hadiz narrado por Muslim y otros, en el que el Profeta dice que su corazón se nubla y pide perdón a Allah más de setenta veces al día.
154. أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ : Versículo del Corán (Sura 16, verso 79) que llama la atención sobre las aves suspendidas en el cielo, sostenidas solo por Allah.
155. إِلَى كِتَابٍ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ : Versículo del Corán (Sura 14, verso 1) que describe el propósito del Corán: sacar a la gente de las tinieblas a la luz.
156. فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ الَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ : Versículos del Corán (Sura 15, versículos 94-96) que ordenan al Profeta proclamar abiertamente el mensaje y apartarse de los idólatras, asegurándole que Allah basta contra los burlones.
157. غِرْنَوْق : Variante de 'ghurnuq' o 'ghurnayq', que significa 'grulla' o 'ave acuática blanca'. Se usa en el contexto de la historia apócrifa de los gharaniq.
158. gharānīq : Término que aparece en la llamada 'historia de las gharānīq' o 'de los ídolos elevados'. Se refiere a unas supuestas deidades intercesoras que, según una narración controvertida, el Demonio habría puesto en boca del Profeta durante la recitación del Corán. La mayoría de los eruditos rechazan esta historia por considerarla falsa y contraria a la infalibilidad profética.
159. tamannā : Verbo árabe que puede significar 'desear' o 'recitar'. En el contexto del versículo (Corán 22:52), los exégetas lo interpretan mayoritariamente como 'recitó' (la revelación).
160. umniyyatihi : Sustantivo derivado de tamannā; significa 'su recitación' o 'su deseo'. En el versículo se refiere a la recitación del profeta.
161. Ibn al-Ḥārith e ‘Iyāḍ : Se refiere a dos eruditos: Abū ‘Abd Allāh Muḥammad ibn al-Ḥārith al-Qurṭubī (m. 361/972) y al-Qāḍī ‘Iyāḍ (m. 544/1149), ambos conocidos por rechazar la autenticidad de la historia de las gharānīq.
162. Ibn Ḥaŷar : Ibn Ḥaŷar al-‘Asqalānī (m. 852/1449), célebre erudito del hadiz. En su obra 'Fatḥ al-Bārī' consideró que la historia de las gharānīq era auténtica, aunque la interpretó de manera que no afectara la infalibilidad profética.
163. hadiz interrumpido : En terminología del hadiz, 'mursal' es aquel en el que el sucesor (tābi‘ī) transmite directamente del Profeta sin mencionar al compañero intermediario. Su valor probatorio es discutido entre los eruditos.
164. صلى الله عليه وسلم : Fórmula de bendición y paz sobre el Profeta Muhammad, que significa 'la paz y las bendiciones de Allah sean con él'.
165. تَلْعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ : Cita del Corán, Sura 18 (Al-Kahf), aleya 6. 'Quizás te consumas a ti mismo de pesar'.
166. وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ : Cita del Corán, Sura 12 (Yusuf), aleya 103. 'Y la mayoría de los hombres, aunque te esfuerces, no son creyentes'.
167. فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ : Cita del Corán, Sura 2 (Al-Baqara), aleya 253. 'Entre ellos hay quien creyó y entre ellos hay quien no creyó'.
168. الْوَسَاوِسَ : Plural de 'waswasa', insinuaciones o susurros de Satanás en el corazón.
169. يَنْسَخُ : Abrogar, cancelar o eliminar un mandato anterior por otro posterior.
170. الْوَرْتَجِيِّ : Al-Wartayí, sabio sufí y exegeta, autor de obras sobre interpretación coránica.
171. وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ : Cita del Corán, Sura 22 (Al-Hajj), aleya 52. 'Y no enviamos antes de ti a ningún Mensajero ni Profeta'.
172. مُوسَى : Moisés, profeta del Islam, mencionado en el Corán.
173. سَهْلٌ : Sahl al-Tustari, sabio sufí del siglo IX.
174. وَلَوْ أَنَّ مَا فِي الْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَّا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ : Cita del Corán, Sura 31 (Luqman), aleya 27. 'Y si cuanto árbol hay en la tierra fueran cálamos, y el mar, y siete mares más después de él, no se agotarían las palabras de Allah'.
175. بَرْزَخٌ : Istmo o barrera entre dos cosas; en sufismo, el ser intermedio que conecta lo divino y lo humano.
176. النُّورَ الْمُحَمَّدِيُّ : La luz muhammadí, concepto sufí que se refiere a la realidad espiritual del Profeta Muhammad como primera creación.
177. السِّرُّ الْأَحْمَدِيُّ : El secreto ahmadí, otro nombre para la realidad espiritual del Profeta Muhammad, derivado de su nombre Ahmad.
178. الثَّقَلَيْنِ : Los dos seres: humanos y genios.
179. إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ : Cita del Corán, Sura 15 (Al-Hijr), aleya 40. 'Excepto a Tus siervos sinceros entre ellos'.
180. tabā'i‘ : Naturalezas o disposiciones innatas del ser humano, que pueden ser fuente de oscuridad espiritual.
181. mawāni‘ : Impedimentos u obstáculos que dificultan el camino espiritual, como los deseos mundanos.
182. Sura 16:99 : Corán, Sura 16:99: 'Su dominio es solo sobre quienes lo toman como aliado y quienes asocian [a Dios] con él'.
183. Sura 16:99 : Corán, Sura 16:99: 'Él no tiene dominio sobre quienes creen y en su Señor confían'.
184. Sura 7:200 : Corán, Sura 7:200: 'Y si te sobreviene una insinuación del demonio, refúgiate en Dios'.
185. Sura 16:98-99 : Corán, Sura 16:98-99: 'Cuando leas el Corán, refúgiate en Dios del demonio maldito. Él no tiene dominio sobre quienes creen y en su Señor confían'.
186. Sura 22:52 : Corán, Sura 22:52: 'Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta...'
187. Sura 22:52-59 : Corán, Sura 22:52-59, que incluye el versículo sobre el anhelo del profeta y la abrogación de lo que el demonio arroja.
188. Sura 16:98 : Corán, Sura 16:98: 'Cuando leas el Corán, refúgiate en Dios del demonio maldito'.
189. Sura 16:107-109 : Corán, Sura 16:107-109: 'Eso porque prefirieron la vida mundanal a la otra vida...'
190. Sura 22:58-59 : Corán, Sura 22:58-59: 'Y quienes emigraron por la causa de Dios...'
191. Sura 16:110 : Corán, Sura 16:110: 'Luego, tu Señor, con quienes emigraron después de haber sido probados...'
192. Sura 22:52 : Corán, Sura 22:52: 'Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta, sino que cuando anheló...'
193. umniyya : Anhelo o deseo profundo, en este contexto, el deseo del profeta de contemplar la manifestación divina.
194. ṣirāṭ mustaqīm : La vía recta, el camino correcto en el Islam.
195. mutamanniyāt : Deseos o aspiraciones espirituales, no meramente mundanos.
196. barzaj : Literalmente 'istmo'; en sufismo, un estado intermedio entre dos mundos o realidades.
197. al-kalim al-ṭayyib : La buena palabra; se refiere a la palabra de fe o recuerdo de Dios.
198. al-‘amal al-ṣāliḥ yarfa‘uhu : La obra recta la eleva; es decir, la obra recta eleva la buena palabra hacia Dios.
199. Hud 11:105-108 : Versículos del Corán sobre la división entre desgraciados y felices en el Más Allá.
200. Fāṭir 35:6 : Versículo que advierte sobre la enemistad del demonio.
201. al-Ḥadīd 57:20 : Versículo que describe la vida mundana como juego y disfrute engañoso.
202. Qārūn : Personaje bíblico y coránico (Coré), conocido por su riqueza y arrogancia, que fue castigado por Dios.
203. al-A‘rāf 7:200 : Versículo que ordena buscar refugio en Dios ante las insinuaciones del demonio.
204. al-Zujruf 43:36 : Versículo que advierte que quien se aparta del recuerdo de Dios tendrá un demonio compañero.
205. shayṭān : Demonio, Satanás. En el contexto islámico, se refiere a Iblīs o a cualquier ser maligno que susurra al ser humano.
206. fī l-manām : En sueños. Se refiere a una experiencia onírica considerada como una forma de comunicación o advertencia.
207. ‘Arafa : Día de ‘Arafa, el noveno día del mes de Dhū l-Ḥiyya, en el que los peregrinos se reúnen en la llanura de ‘Arafāt durante el Hayy.
208. qawm Lūṭ : El pueblo de Lot, mencionado en el Corán como una comunidad que practicaba la sodomía y fue destruida por Dios.
209. Iblīs : Nombre propio del Demonio en el Islam, equivalente a Satanás. Se negó a postrarse ante Adán y fue expulsado del Paraíso.
210. al-mawqif : El lugar de la estancia, refiriéndose a la llanura de ‘Arafāt donde los peregrinos permanecen el día de ‘Arafa.
211. al-sayāda al-aḥmadiyya : La Señoría Aḥmadí, un título honorífico del profeta Muḥammad, derivado de su nombre Aḥmad.
212. tamannā : Anheló, deseó. En el contexto del versículo coránico (22:52), se refiere al deseo del profeta de que su mensaje sea aceptado.
213. Mūsā : Moisés, profeta del Islam, considerado uno de los mensajeros más importantes.
214. al-sharī‘a al-ḥamdiyya : La ley ḥamdí, es decir, la ley islámica asociada al profeta Muḥammad, cuyo nombre también es Aḥmad (alabanza).
215. ahl al-fatrāt : Gente de los períodos intermedios, aquellos que vivieron en épocas sin profeta o sin acceso a la revelación.
216. sunna : Costumbre o práctica del profeta Muḥammad, considerada modelo de conducta para los musulmanes.
217. ضَلَالًا بَعِيدًا : Literalmente 'extravío lejano', indicando una desviación profunda y grave de la verdad.
218. سَيِّدِ الْأَكْوَانِ : El Señor de los mundos o seres, título del Profeta Muhammad.
219. تَمَنَّى : Anheló, deseó; en el contexto coránico se refiere a la recitación o deseo del profeta.
220. بَشَّرَ : Anunció buenas nuevas; se refiere a las profecías sobre la venida de Muhammad.
221. اللَّوْحِ الْمَحْفُوظِ : La Tabla Preservada, el registro celestial de todo lo que ha sido y será.
222. وَجْهِهِ الْمُحَمَّدِيِّ : Su rostro muhammadiano, es decir, la esencia o manifestación del Profeta Muhammad.
223. الْفَرْدِ الصَّمَدِ : El Único, el Eterno; uno de los nombres de Dios.
224. أَحْمَدَ : Ahmad, otro nombre del Profeta Muhammad, que significa 'el más loado'.
225. الْمَقَامُ الْمَحْمُودُ : La Estación Loada, un rango elevado que se le concederá al Profeta Muhammad en el Más Allá.
226. مُبَشِّرًا : Anunciador de buenas nuevas; aquí se refiere a Jesús como anunciador de la venida de Ahmad.
227. اسْمُهُ أَحْمَدُ : Cita del Corán (61:6), donde Jesús anuncia un mensajero llamado Ahmad.
228. سِحْرٌ مُّبِينٌ : Magia manifiesta; frase coránica que describe la acusación de los incrédulos.
229. إِذَا تَمَنَّىٰ : Cuando anheló; retoma el versículo 52 de la sura 22.
230. آيَاتِهِ الْفُرْقَانِيَّةِ : Sus versículos de discernimiento, es decir, los del Corán que distinguen entre verdad y falsedad.
231. دَنَا فَتَدَلَّى : Se acercó y descendió; referencia al versículo 53:8, que describe la cercanía del Profeta a Dios durante el Miraj.
232. لَيْلَةٌ غَرَّاءُ : Noche espléndida; posible alusión a la Noche del Destino o al nacimiento del Profeta.
233. al-lawḥ al-maḥw wa al-thabāt : Tablas de la Abrogación y la Confirmación: concepto coránico que se refiere a las tablas donde Dios inscribe y abroga lo que decreta.
234. tilka al-rusulu faddalnā ba‘ḍahum ‘alā ba‘ḍ... : Corán 2:253. Versículo que establece la preferencia de algunos profetas sobre otros.
235. al-isrā’ : El viaje nocturno del Profeta Muhammad desde La Meca a Jerusalén y su ascensión a los cielos.
236. jawāmi‘ al-kalim : Palabras comprensivas: capacidad de expresar múltiples significados con pocas palabras.
237. al-ru‘b : Terror: temor que infundía en los enemigos a distancia.
238. al-ghanā’im : Botines: permitidos a la comunidad musulmana, a diferencia de comunidades anteriores.
239. al-arḍu masjidan wa ṭahūran : La tierra como mezquita y purificación: permite la oración en cualquier lugar limpio y la ablución con tierra (tayammum).
240. khatama biya al-nabiyyūn : Selló conmigo la profecía: Muhammad es el último profeta.
241. ūlū al-‘azm : Dotados de determinación: profetas que soportaron grandes pruebas, como Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad.
242. sidrat al-muntahā : El azufaifo del límite: árbol en el séptimo cielo que marca el límite del conocimiento de las criaturas.
243. al-rūḥ : El Espíritu: ángel de alto rango, a veces identificado con Gabriel o un ángel específico.
244. al-marātib : Categorías o rangos espirituales elevados.
245. nūr wajhihi : La luz de su rostro, expresión que denota la manifestación de la esencia profética.
246. manāzilih : Moradas o estaciones espirituales de la incredulidad.
247. rasm khayālika : El dibujo de tu imagen, referencia a la representación mental o espiritual del Profeta.
248. al-ghalwā' : Exaltación o hipérbole en la alabanza.
249. bayna yadayka : Literalmente 'entre tus manos', expresión que indica estar en presencia de alguien con respeto y sumisión.
250. Iḥyā' : Se refiere a la obra 'Iḥyā' 'Ulūm al-Dīn' (Revivificación de las Ciencias de la Religión) de Abu Hamid al-Ghazali.
251. arbāb al-fatḥ : Dueños de la apertura espiritual, es decir, aquellos que han recibido iluminación divina y conocimiento directo.
252. maqāmāt al-ma'rifa : Estaciones o grados del conocimiento gnóstico, etapas en el camino espiritual hacia Dios.
253. man fataḥa : Quien ha abierto, refiriéndose a quien ha recibido la apertura espiritual o iluminación.
254. fataḥa 'alayhi : Se le ha abierto, expresión que indica que Dios le ha concedido conocimiento espiritual o revelación.
255. Sidrat al-Muntahā : El Árbol del Límite, un árbol en el séptimo cielo que marca el límite del conocimiento de los ángeles y las criaturas; más allá está lo que solo Dios conoce.
256. sab'a ṭibāq : Los siete cielos superpuestos, mencionados en el Corán, que el Profeta Muhammad atravesó en el viaje nocturno (Isra' y Mi'raj).
257. ‘Umar ibn al-Jattab : Segundo califa del Islam, conocido por su justicia y firmeza.
258. Mensajero de Allah / Profeta : Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él.
259. Islam : Sumisión a Allah; los pilares externos de la religión.
260. oración : Salat, la oración ritual islámica.
261. azaque : Zakat, la limosna obligatoria.
262. Ramadán : Mes de ayuno obligatorio.
263. Casa : La Kaaba en La Meca.
264. fe : Iman, la creencia interna en los pilares de la fe.
265. Gabriel : El arcángel encargado de transmitir la revelación.
266. Sidrat al-Muntaha : El Loto del Confín, un árbol en el séptimo cielo que marca el límite del conocimiento de las criaturas.
267. Qaba Qawsayn : Expresión coránica que indica la cercanía extrema de Allah al Profeta durante el Ascenso (Isra' y Mi'raj).
268. o más cerca : Referencia al versículo 53:9 del Corán: 'y estuvo a dos arcos o más cerca'.
269. Espíritu Fiel : Gabriel, llamado así por su fidelidad en transmitir la revelación.
270. excelencia : Ihsan, adorar a Allah como si lo vieras.
271. mensajero ni profeta : Rasul y Nabi; el mensajero trae una nueva ley, el profeta la confirma.
272. cuando anhelara : Referencia al versículo 22:52 del Corán sobre la 'tamanní' (anhelo o recitación).
273. abroga lo que el demonio arroja : Allah anula las insinuaciones del demonio.
274. revelación discriminadora : Al-Furqan, el Corán que distingue entre verdad y falsedad.
275. gnosis : Ma'rifa, conocimiento espiritual directo de Allah.
276. sobre Mis siervos no tienes autoridad : Versículo 15:42 del Corán.
277. siervos sinceros : Al-mujlasin, aquellos purificados para Allah.
278. Por Tu poder... : Versículo 38:82-83 del Corán.
279. fe : Iman.
280. maldito : Iblís (Satanás), por su desobediencia.
281. atar un cinturón : Ejemplo de una orden aparentemente mundana.
282. Adán : El primer ser humano y profeta.
283. qibla : Dirección de la oración.
284. Kaaba : La Casa Sagrada en La Meca.
285. esencia de la reunión : 'Ayn al-yam‘, la contemplación de la unicidad esencial donde solo Allah es real.
286. formas : Rusum, las apariencias externas.
287. No iba a postrarme... : Palabras de Iblís en el Corán (15:33, 38:76).
288. Yo soy mejor que él : Argumento de Iblís basado en su creación de fuego y Adán de barro.
289. queriente : Murid, el que busca la voluntad de su guía.
290. querido : Murad, el que es objeto de la voluntad divina.
291. por toda la eternidad : Hasta el Día del Juicio.
292. Sal de ella... : Versículo 38:77-78 del Corán.
293. al-la‘īn : El maldito, refiriéndose a Iblis (Satanás).
294. āyah : Versículo coránico (Corán 15:34-35).
295. āyah : Versículo coránico (Corán 15:39-40).
296. al-ẓālim : El injusto, refiriéndose a Iblis.
297. ‘ālam al-qahr : Mundo de la Fuerza o del Dominio, una dimensión espiritual.
298. āyah : Versículo coránico (Corán 15:31).
299. al-‘ārifīn : Los gnósticos, conocedores de Dios en el sufismo.
300. bisāṭ al-ḥaḍrah : La alfombra de la Presencia divina, metáfora del ámbito de la manifestación divina.
301. al-Wāsiṭī : Abu Bakr al-Wasiti, sufí del siglo IX.
302. āyah : Versículo coránico (Corán 15:29).
303. Abū ‘Uthmān : Abu Uthman al-Hiri, sufí del siglo IX.
304. āyah : Versículo coránico (Corán 7:12).
305. Abū al-Ḥusayn : Posiblemente Abu al-Husayn al-Nuri, sufí del siglo IX.
306. āyah : Versículo coránico (Corán 15:32).
307. āyah : Versículo coránico (Corán 15:33).
308. al-luṭf : La Sutiliza divina, atributo de Dios.
309. āyah : Versículo coránico (Corán 58:19).
310. ḥūr al-ʿīn : Huríes de ojos grandes: vírgenes del Paraíso, descritas en el Corán como de ojos grandes y hermosos.
311. jawārī l-lums : Doncellas vírgenes: término que aparece en algunos textos para referirse a las compañeras del Paraíso, de piel suave al tacto.
312. ḥiyal : Engaños, artimañas: plural de ḥīla, que significa estratagema o truco.
313. ḥammām : Baño público: lugar donde se realizaba la ablución mayor (ghusl) o se acudía por higiene; aquí metafóricamente indica el momento de la muerte.
314. rams : Tumba: literalmente 'montón de tierra' que cubre el sepulcro.
315. Az-Zuhd : Libro de ascetismo: obra clásica sobre la renuncia al mundo, atribuida a varios autores, como Ahmad ibn Hanbal.
316. Shayṭān : Demonio, Satanás: ser maligno que tienta a los humanos.
317. wuṣūl wa ittiṣāl : Llegada y conexión: términos sufíes que indican la unión con Dios o el acceso a estados espirituales elevados.
318. uns wa idlāl : Intimidad y confianza: estados espirituales de cercanía a Dios, donde el alma se siente segura y confiada.
319. fuḥūl : Hombres consumados: literalmente 'sementales', usado para referirse a varones maduros y experimentados.
320. shaṭaḥāt : Extravagancias: dichos o actos extáticos que parecen blasfemos o fuera de la norma, propios de algunos sufíes.
321. jadhabāt : Arrebatos: estados de atracción divina que pueden llevar a comportamientos inusuales.
322. talawwun al-aḥwāl : Cambios de estado: fluctuaciones en los estados espirituales del místico.
323. Masīḥ ad-Dajjāl : Falso Mesías: figura apocalíptica en el Islam que aparecerá antes del fin del mundo.
324. fitnat as-su'āl : Prueba de la tumba: interrogatorio de los ángeles Munkar y Nakir sobre la fe del difunto.
325. ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī : Jeque sufí del siglo XII, fundador de la orden Qadiriyya, conocido por su sabiduría y milagros.
326. Corán 7:28 : Aleya que dice: 'Di: Ciertamente Allah no ordena la indecencia'.
327. Ḥizb : Letanía o porción de oraciones que se recita regularmente, a menudo atribuida a un maestro sufí.
328. Abū l-Ḥasan ash-Shādhilī : Fundador de la orden Shadhiliyya, maestro sufí del siglo XIII.
329. shammir thiyābak : Literalmente 'arrepiénchate tus vestiduras', es decir, prepárate y actúa con determinación.
330. ‘alā sāqika : Literalmente 'sobre tu pierna', expresión que significa esforzarse y estar listo para la acción.
331. mazwad : Alforja o bolsa de provisiones.
332. Thabr : Nombre de un hijo de Iblis, asociado con las desgracias y los lamentos.
333. al-A‘war : Literalmente 'el tuerto', nombre de un hijo de Iblis, señor de la fornicación.
334. Taswīṭ : Nombre de un hijo de Iblis, señor de la mentira y la difusión de rumores.
335. Wāsim : Nombre de un hijo de Iblis, que causa discordia en las familias.
336. Zalanbūr : Nombre de un hijo de Iblis, señor del mercado y el comercio.
337. sab‘a nafsāniyya : Los siete atributos divinos esenciales: Vida, Conocimiento, Voluntad, Poder, Oído, Vista y Habla.
338. ‘anāṣir : Los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego.
339. amlāk : Ángeles; aquí se refiere a los astros considerados como seres divinos.
340. jawhar wa ‘arad : Sustancia y accidente, conceptos de la filosofía aristotélica.
341. Ahriman : Principio del mal en el zoroastrismo.
342. Yazdān : Dios en persa, aquí referido al principio del bien en el zoroastrismo.
343. ittiḥād : Unión o fusión con Dios, concepto considerado herético en el Islam suní.
344. al-ʿuŷb : Vanidad o autocomplacencia en las propias obras, considerándose superior a los demás.
345. rubbamā : Quizás; indica posibilidad, aquí referido a la acción del demonio.
346. Iblīs : Nombre propio del demonio en el Islam, equivalente a Satanás.
347. al-Ḥaqq : Uno de los nombres de Dios, 'la Verdad'.
348. ‘ārifūn : Plural de ‘ārif, 'conocedor' o 'gnóstico', aquel que posee conocimiento espiritual profundo.
349. al-Kursī : El Pedestal o Escabel divino, mencionado en el Corán (2:255).
350. al-Lawḥ : La Tabla Preservada (al-Lawḥ al-Maḥfūẓ), donde están inscritos los decretos divinos.
351. al-Qalam : El Cálamo divino, instrumento de la escritura del destino.
352. al-‘Amā’ : La Nube, una de las manifestaciones primordiales de la divinidad en la cosmología sufí.
353. awliyā’ : Plural de walī, 'santo' o 'amigo de Dios'.
354. tamkīn : Estado espiritual de 'establecimiento' o 'dominio' en la realización divina.
355. Yawm al-Dīn : El Día de la Retribución o del Juicio Final.
356. al-fanā’ al-thālith : La tercera aniquilación, un estado de extinción total en Dios en la mística sufí.
357. al-waswās al-khannās : El susurrador que se retira, mencionado en la sura 114 del Corán.
358. Corán 17:64 : Parte del versículo donde Iblís pide a Dios compartir con los humanos en bienes e hijos.
359. Corán 6:112 : Versículo que menciona demonios de hombres y genios.
360. Corán 17:64 : Continuación del versículo anterior, sobre la caballería e infantería de Iblís.
361. Corán 114:1-4 : Sura 114, versículos 1 a 4.
362. Corán 114:5 : Versículo que dice 'que susurra en los pechos de los hombres'.
363. Hadiz : Dicho profético: 'El demonio fluye por el hijo de Adán como fluye la sangre'.
364. Shayṭān : Término árabe que designa al demonio o Satanás, una criatura creada de fuego que incita al mal y se opone a la guía divina.
365. Lā ilāha illā Allāh : Frase islámica que significa 'No hay más dios que Allah', la declaración fundamental de la fe islámica (shahada).
366. Iblīs : Nombre propio del demonio principal en el Islam, equivalente a Satanás, que se negó a postrarse ante Adán por soberbia.
367. Qarīn : Compañero o acompañante; en el contexto islámico, se refiere al demonio asignado a cada ser humano para susurrarle y tentarlo.
368. Lammah : Toque o inspiración; se refiere a la influencia momentánea que el demonio o el ángel ejercen sobre el corazón humano.
369. ghayrat al-azal : Celos de la eternidad divina, un concepto sufí que se refiere a la exclusividad de Dios en la contemplación de Sí mismo.
370. wasāwis : Susurraciones o insinuaciones diabólicas que distraen al creyente de la contemplación divina.
371. al-khannās : El que se retira, epíteto del demonio que se retira cuando se menciona a Dios.
372. Corán 114:5-6 : Versículos del Corán: 'Que susurra en los pechos de los hombres, de entre los genios y los hombres'.
373. Corán 6:112 : Versículo: 'Demonios de los hombres y los genios, que se inspiran unos a otros palabras engañosas'.
374. al-qawl 'alā Allāh bi-ghayr 'ilm : Hablar de Dios sin conocimiento, considerado una falta grave.
375. Corán 2:169 : Versículo: 'Él os ordena el mal y la indecencia'.
376. shaghāf : Parte del corazón, a menudo traducido como 'membrana del corazón' o 'lugar del amor apasionado'.
377. fu'ād : El corazón en su aspecto más profundo, sede de la visión espiritual.
378. Corán 12:53 : Versículo: 'El alma es incitadora al mal'.
379. Corán 114:5 : Versículo: 'Susurra en los pechos de los hombres'.
380. Corán 12:30 : Versículo: 'Él la ha amado apasionadamente' (refiriéndose a la esposa del Aziz y José).
381. Corán 53:11 : Versículo: 'El fu'ād no desmintió lo que vio' (en la ascensión del Profeta).
382. ṣarīḥ al-īmān : La fe pura o clara; el hadiz indica que la angustia por los malos pensamientos es señal de fe.
383. qarīn : Compañero inseparable, demonio asignado a cada persona que se descuida de Dios.
384. Corán 43:36 : Versículo: 'Y a quien se aparte del recuerdo del Misericordioso, le asignamos un demonio que será su compañero'.
385. سَلَّطَ : Literalmente 'someter, dar poder'. En el contexto sufí, se refiere a que Dios permite que el demonio tenga poder sobre el siervo como consecuencia de su apego a algo distinto de Él.
386. فَأَهْلًا بِهِ أَهْلَا : Expresión de bienvenida que significa '¡Bienvenido sea!' o '¡Sea bienvenido!'.
387. الْقَبْلِيَّةِ وَالْبَعْدِيَّةِ : Literalmente 'anteriores y posteriores'. Se refiere a los asuntos pasados y futuros del siervo.
388. الْعَقْلُ جَارٍ عَلَى الضِّدِّ : Literalmente 'la inteligencia discurre en sentido contrario'. Significa que la razón y la pasión son opuestas y están en conflicto.
389. لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ : La shahada o testimonio de fe islámico: 'No hay más dios que Dios, Muhammad es el Mensajero de Dios'.