Ô toi qui te couvres [1] ! Lève-toi et avertis ! Et ton Seigneur, magnifie-Le ! Et tes…

Ô toi qui te couvres [1] ! Lève-toi et avertis ! Et ton Seigneur, magnifie-Le ! Et tes vêtements, purifie-les ! Et l'abomination [2], fuis-la ! Et n'accorde pas de faveur en espérant en recevoir davantage ! Et pour ton Seigneur, endure [3] !

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Qu'Allah prie sur notre seigneur et maître Muhammad, sur sa famille et ses Compagnons, et qu'Il accorde la paix abondante. Son auteur — qu'Allah lui pardonne, le guide à Son obéissance, le fasse mourir au service de Son bien-aimé (sur lui la paix et le salut) et fasse de cela une œuvre pie acceptée et un précieux capital — dit : Lorsque j'eus terminé, dans le voyage précédent, le discours sur les esprits spirituels ¹ qui attendaient sa venue (sur lui la paix et le salut) dans les manifestations des mystères invisibles et les scènes des lumières saintes, et sur l'argile d'Adam (sur lui la paix) et la composition de son être béni et élevé, et sur la raison de la prosternation des anges devant elle lorsqu'ils y virent la lumière du point de l'essence muhammadienne ² et le joyau de la réalité ahmadienne ³, j'ai fait suivre cela par le discours, dans ce voyage, sur la supériorité de l'argile adamique, l'honneur de son origine et la manière dont elle fut composée à partir de cette terre pure et immaculée, ainsi que sur la manière dont fut créée l'essence diabolique ⁴ et son refus de se prosterner devant Adam dans ces présences seigneuriales ⁵, et sur la manière dont il [Iblis] s'en prend aux gens de bien et de vertu parmi les messagers, les prophètes, les saints et ceux qui s'élèvent dans les hauts stations et les nobles degrés. Je dis donc — et par Allah je me préserve de m'engager dans ce qui ne me concerne pas ⁶ parmi les paroles des gens de l'égarement et de la futilité : Sache, ô bien-aimé soutenu par la lumière de la guidance et de la réussite, ô frère désireux de suivre la voie des gens de bien selon les méthodes de la vérité et de la réalisation ⁷, que cette argile adamique, honorée, bénie et élevée, a été honorée par le Très-Haut par la beauté et la préférence, et qu'Il l'a mentionnée sur la langue de Son bien-aimé (sur lui la paix et le salut) avec glorification, honneur et vénération. Al-Bayhaqi ⁸ a rapporté à son sujet un hadith ⁹ : Il est rapporté que lorsqu'Allah créa Adam et sa descendance, les anges dirent : « Seigneur, Tu les as créés mangeant, buvant, se mariant et montant [des montures] ; accorde-leur donc ce monde et à nous l'au-delà. » Allah Très-Haut dit : « Je fais que celui que J'ai créé de Ma main et dans lequel J'ai insufflé de Mon esprit soit comme Je l'ai dit : “Sois”, et il fut, plus désirable. » Ibn 'Abbas ¹⁰ dit : « Adam ne fut appelé ainsi que parce qu'il fut créé de la peau de la terre [adim al-ard], c'est-à-dire de sa surface, et composé des différentes sortes de sa terre : ses rouges, ses noirs, ses blancs, sa plaine, sa montagne, son bon et son mauvais. C'est pourquoi ses enfants sont différents dans toutes les couleurs et les natures : entre noir, blanc, rouge, de plaine, de montagne, bon et mauvais. » Dans at-Tirmidhi ¹¹, d'après Abu Dawud ¹², d'après Abu Musa ¹³ qui dit : J'ai entendu le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) dire : « Allah Très-Haut créa Adam de toute la terre », c'est-à-dire d'une poignée qu'Il prit de toute la terre. Ainsi les fils d'Adam sont selon les qualités de la terre : parmi eux le rouge, le blanc, le noir, le doux, le rude, le bon et le mauvais. » Il dit : Les savants divergent sur le lieu de sa création. Certains dirent : Il fut créé dans le ciel le plus proche. L'auteur de Bahjat an-Nufus ¹⁴ rapporte de la majorité des savants qu'il fut créé dans le Jardin d'Éden ¹⁵ et que c'est de là qu'il fut expulsé et descendu sur terre. Sa taille, le jour où Allah le créa de l'argile, était de cinq cents coudées. Quant à Hawwa' [Ève] (sur elle la paix), l'imam Fakhr ad-Din ¹⁶ rapporte l'unanimité sur le fait qu'elle fut créée de la côte d'Adam (sur lui la paix). Ils divergent sur le moment de sa création : fut-ce au Paradis ou avant l'entrée au Paradis ? Selon deux opinions. L'une : elle fut créée avant l'entrée au Paradis, d'après la parole d'Ibn 'Abbas (qu'Allah les agrée) : « Allah envoya une troupe d'anges qui portèrent Adam et Hawwa' sur un lit d'or incrusté de perles et de rubis, et Adam portait une ceinture incrustée de perles et de rubis, jusqu'à ce qu'ils entrent au Paradis. » L'imam Fakhr ad-Din dit : « Ce récit indique que Hawwa' fut créée avant l'entrée au Paradis. » On dit aussi qu'elle fut créée au Paradis, comme le dirent Ibn Mas'ud ¹⁷ et Ibn 'Abbas (qu'Allah les agrée) : Lorsqu'Allah créa le Paradis et y installa Adam (sur lui la paix), il y resta seul, sans personne pour lui tenir compagnie. Allah lui envoya le sommeil, prit une côte de ses côtes du côté gauche, mit de la chair à sa place, et créa Hawwa' à partir d'elle, comme l'exigea la sagesse éternelle. Lorsqu'il se réveilla, il la trouva assise à sa tête ¹⁸. Il lui demanda : « Qui es-tu ? » Elle dit : « Je suis une femme. » Il dit : « Pour quoi et pour quoi as-tu été créée ? » Elle dit : « Pour que tu trouves la quiétude auprès de moi et que je la trouve auprès de toi. » Les anges lui dirent : « Quel est son nom ? » Il dit : « Hawwa'. » Ils dirent : « Pourquoi a-t-elle été nommée Hawwa' ? » Il dit : « Parce qu'elle fut créée d'un vivant [hayy]. » Quant à sa durée de vie, les chroniques disent qu'elle vécut neuf cent quatre-vingt-dix-sept ans, et on dit soixante-dix ans, et elle vécut après Adam (sur lui la paix) sept ans et sept mois. Quant à la durée de vie d'Adam (sur lui la paix), certains disent : neuf cent quatre-vingt-dix ans. La durée de leur séjour au Paradis fut d'environ deux cent cinquante années terrestres. Il est rapporté qu'Adam ne se sépara pas de Hawwa' au Paradis jusqu'à ce qu'il descendît sur terre ; alors le désir charnel s'empara de lui, qu'il n'avait pas ressenti auparavant, et il en fut inspiré. Quant à la taille d'Adam (sur lui la paix) après sa descente du Paradis, les exégètes disent qu'elle diminua.

jusqu'à ce qu'il atteigne soixante coudées. Ahmad ajouta dans la largeur de sept coudées d'Ibn Hajar, et l'apparence [est mesurée] par sa propre coudée. Et dans al-Zulfa ¹⁹, Adam, que la paix soit sur lui, se trouve entre le Temple de Jérusalem et le Rocher d'Abraham, que la paix soit sur lui – que les prières et la paix de Dieu soient sur notre Prophète et sur eux – sa tête étant près du Temple et ses pieds près du Rocher, et entre eux il y a treize milles. Fin. Il a également été rapporté par certains connaisseurs ²⁰ concernant la création de notre père Adam, que la paix soit sur lui, et le début de la progression de son affaire depuis le commencement jusqu'à la fin, qu'il a dit : Sache que Dieu Très-Haut, lorsqu'Il voulut créer notre père Adam – sur notre Prophète et sur lui la meilleure prière et la plus pure paix – rassembla sa terre bénie en dix jours, la laissa dans l'eau vingt jours complets, le façonna en quarante jours et le laissa vingt jours après le façonnage jusqu'à ce qu'il passe de l'argile à la corporéité durant ces jours. Le total de cela est de trois mois, qui sont Rajab, Sha'ban et Ramadan. Puis Dieu insuffla en lui de Son Esprit et l'éleva au Paradis élevé en rang et en dignité. Ensuite, Ève fut créée de lui alors qu'il était au Paradis ; sa création eut lieu au Paradis. Lorsque deux mois furent accomplis pour elle, le désir s'empara d'elle, et Adam cohabita avec elle ; elle conçut et accoucha de sa grossesse en trois mois. Puis il cohabita avec elle, elle conçut et accoucha de sa grossesse après la descente sur terre, trois mois après sa conception. La durée de son séjour au Paradis fut de neuf mois. Puis elle conçut sur terre et accoucha de sa grossesse après neuf mois. Cela continua ainsi jusqu'à aujourd'hui. Quant à la terre dont Adam, que la paix soit sur lui, fut créé, c'est la terre de tous les minéraux : la mine d'or, la mine d'argent, la mine de cuivre et tous les autres minéraux. On prit de la terre de chaque mine une partie, on rassembla le tout et on en créa Adam. Ce sont les anges et ceux que Dieu a voulu avec eux qui se chargèrent de rassembler cette terre, et le plus actif dans ce rassemblement fut notre seigneur Gabriel, que la paix soit sur lui. Et cela parce que Dieu lui avait promis qu'il y aurait une créature issue de la terre, plus noble auprès de Dieu que lui, qui serait son compagnon, son intime et son associé, et qu'il obtiendrait de lui une grande bénédiction : c'est notre seigneur Muhammad, que Dieu prie sur lui et le salue, le pôle ²¹ du cercle de l'existence, le maître de tout parent et enfant. C'est pourquoi il désirait rassembler la terre, pensant que c'était lui cette créature promise. La quantité de cette terre est l'étendue de ce qui peuple la terre sur un mille ou moins, c'est-à-dire qu'ils rassemblèrent une grande quantité de terre sur une superficie comme mentionné précédemment. Si l'on dit : pourquoi eurent-ils besoin de dix jours pour la rassembler, alors que Dieu Très-Haut est capable de la rassembler en un instant ? Avant cela, Dieu est capable de créer les cieux et les terres en un instant ; pourquoi les créa-t-Il en six jours ? Et Il est capable de créer Adam sans terre ; pourquoi le créa-t-Il de terre ? Mais Dieu Très-Haut crée certaines choses et ordonne leur création en jours, et les réalise peu à peu, en raison de ce qui en résulte comme grande unicité ²² pour les habitants de l'assemblée suprême ²³, et la contemplation du royaume de Dieu et de Sa souveraineté par le regard de la connaissance sublime et très noble, et dans le passage de ce récit d'un stade à un autre, d'un état à un autre, sa manifestation à la vue, et l'apparition de son affaire dans l'existence pour les entités, peu à peu – ce qui ne peut être décrit ni compté – de la concentration des aspirations de l'assemblée suprême vers l'attention à lui avec émerveillement devant l'ordre de Dieu dans cet événement, et la réflexion sur son état, comment Il le crée, ce qui adviendra de lui et vers quoi il aboutira. Ils attendent donc l'état dans lequel il émergera ; lorsqu'il se produit, ils obtiennent des sciences de l'unicité qui ne peuvent être décrites ni comptées. Fin. Ibn Jarir et Ibn Abi Hatim ont rapporté d'après Ibn Abbas, que Dieu les agrée, qu'il a dit : Le Seigneur de la Puissance envoya Iblis ²⁴ ; il prit de la surface de la terre, de son doux et de son salé, et en créa Adam, que la paix soit sur lui. C'est pourquoi Iblis dit : « Me prosternerai-je devant celui que Tu as créé d'argile ? » alors que cette argile, c'est moi qui l'ai apportée. On apprend de cela qu'Iblis – que Dieu rende vaine son œuvre – assista au transport de cette terre. Ceci est attesté par ce qu'a rapporté Ibn Jabir d'après Ibn Abbas, que Dieu les agrée, qui a dit : Iblis était d'une tribu parmi les tribus des anges appelée les djinns ²⁵ ; ils furent créés du feu de la Samum ²⁶ parmi les anges. Son nom était al-Harith, et il était l'un des gardiens du Paradis. Tous les anges furent créés de lumière, sauf cette tribu. Les djinns furent créés d'un feu pur ²⁷, c'est-à-dire la langue de feu qui se trouve à son extrémité lorsqu'il s'enflamme. Les premiers à habiter la terre furent les djinns ; ils y semèrent le désordre, versèrent le sang et se tuèrent les uns les autres. Dieu envoya alors Iblis avec une armée d'anges ; ils les combattirent jusqu'à les repousser dans les îles des mers et les extrémités des montagnes. Lorsqu'Iblis eut fait cela, il s'enorgueillit et dit : « J'ai accompli ce que personne n'a accompli. » Dieu Très-Haut prit connaissance de cela dans son cœur, mais les anges n'en surent rien. Dieu dit aux anges : « Je vais établir sur terre un vicaire ²⁸. » Les anges dirent : « Vas-Tu y établir quelqu'un qui y sèmera le désordre et versera le sang ? » comme les djinns l'avaient fait. Il dit : « Je sais ce que vous ne savez pas. » C'est comme s'Il disait : « J'ai pris connaissance dans le cœur d'Iblis de ce que vous ne savez pas : son orgueil et sa vanité. » Dieu créa Adam d'une argile adhésive ; il resta quarante nuits comme un corps jeté. Iblis venait à lui, le frappait du pied, entrait par sa bouche et sortait par son derrière, entrait par son derrière et sortait par sa bouche, puis disait : « Tu n'es rien, et pour quelque chose tu as été créé. Si j'ai pouvoir sur toi, je te dominerai ; si tu as pouvoir sur moi, je t'obéirai. » Lorsque Dieu insuffla en lui de Son Esprit, Il dit aux anges : « Prosternez-vous devant Adam. Ils se prosternèrent, excepté Iblis qui refusa et s'enfla d'orgueil » à cause de l'orgueil qui était en lui. Il dit : « Je ne me prosternerai pas devant lui ; je suis meilleur que lui, plus âgé que lui et plus fort en création. » Dieu le désespéra de Sa miséricorde, le fit désespérer de tout bien et fit de lui un démon maudit. Certains imams ont dit : Sache que Dieu Très-Haut créa l'âme muhammadienne ²⁹ de Son Essence et de l'Essence du Vivant, rassemblant les contraires. Il créa les anges connaisseurs du point de vue des attributs de beauté, de lumière et de guidance, à partir de l'âme de Muhammad, que Dieu prie sur lui et le salue. Il créa Iblis et ses partisans du point de vue des attributs de majesté, de ténèbres et d'égarement, également à partir de son âme. Fin. Iblis – que Dieu le maudisse – s'appelait 'Azazil. Il avait adoré Dieu Très-Haut avant la création des créatures pendant tant de milliers d'années. La Vérité lui avait dit : « Ô 'Azazil, n'adore que Moi. » Lorsque Dieu créa Adam, que la paix soit sur lui, et ordonna aux anges de se prosterner devant lui, l'affaire devint confuse pour Iblis – que Dieu le maudisse – ; il pensa que s'il se prosternait devant Adam, il adorerait autre que Dieu. Il ne savait pas que celui qui se prosterne par ordre de Dieu se prosterne pour Dieu. C'est pourquoi il refusa la prosternation. Il ne fut appelé Iblis que pour la subtilité de cette confusion dans laquelle il tomba. Comprends donc, car son nom avant cela était 'Azazil et son surnom Abu Murra. La Vérité lui dit : « Ô Iblis, qu'est-ce qui t'empêche de te prosterner devant ce que J'ai créé de Mes mains ? Es-tu orgueilleux ou es-tu parmi les élevés ? » Les élevés sont les anges créés de la lumière divine, comme l'ange appelé al-Nur.

Et ses semblables, ainsi que le reste des anges, sont créés à partir des éléments, et ce sont eux qui reçurent l'ordre de se prosterner devant Adam, sur lui la paix. Il dit : « Je suis meilleur que lui : Tu m'as créé de feu et Tu l'as créé d'argile. » Cette réponse montre qu'Iblîs est parmi les créatures les plus savantes des convenances de la Présence divine ³⁰ et le plus connaisseur de la question et de ce qu'exige la réponse, car le Vrai ne l'a pas interrogé sur la cause ; si tel avait été le cas, Sa formule aurait été : « Pourquoi t'es-tu abstenu de te prosterner devant ce que J'ai créé ? » Mais Il l'a interrogé sur la réalité de ce qui l'empêchait, et il parla donc du secret de la chose, disant : « Parce que je suis meilleur que lui », c'est-à-dire parce que la réalité ignée, qui est la nature ignée, est meilleure que la nature argileuse dont Tu l'as créé. Et pour cette raison, l'ordre exigea que je ne me prosterne pas, car le feu, par sa réalité, n'exige que l'élévation, et l'argile, par sa réalité, n'exige que l'abaissement. Ne vois-tu pas que, lorsque tu prends une bougie et que tu inclines sa tête vers le bas, sa flamme ne remonte-t-elle pas vers le haut, contrairement à l'argile ? Car si tu prends une poignée de terre et que tu la jettes vers le haut, elle redescend plus vite qu'elle n'est montée, en raison de ce qu'exigent les réalités. C'est pourquoi il dit : « Je suis meilleur que lui : Tu m'as créé de feu et Tu l'as créé d'argile. » Et il ne répondit pas à cela, sachant que Dieu connaît son secret et que ce qu'Il a voulu est ce qu'exigent les réalités, et qu'il n'y a aucun moyen de le changer. Il réalisa donc que l'affaire était déjà réglée, et c'est pourquoi il ne s'affligea pas, ne regretta pas, ne se repentit pas et ne demanda pas pardon. Alors le Vrai le chassa de la Présence de la Proximité ³¹ vers le bas-fond de l'éloignement naturel, et dit : « Sors d'ici, car tu es maudit, et sur toi sera la malédiction jusqu'au Jour du Jugement. » C'est-à-dire : sors de la Présence suprême vers le centre inférieur, car la lapidation ³² est le fait de jeter une chose d'en haut vers le bas. Fin de citation. Et j'ai dit à ce sujet, par voie d'allusion et en rapportant le sens du mot à l'expression : Sache que Dieu Très-Haut a créé l'Âme muhammadienne ³³ de la Lumière de Son Essence, l'a revêtue des habits de Sa Beauté et des attributs de Ses Perfections, et l'a faite lieu de rencontre des deux contraires, matière des deux poids ³⁴, confluent des deux mers ³⁵, et jardin des deux jardins ³⁶. Et Il a créé les Anges élevés du point de vue des attributs de la Beauté, les Sanctifiés et les Dominants ³⁷ de la Majesté redoutable, et les corps lumineux et les esprits spirituels des précieux souffles de Son Être — sur lui la meilleure prière et la plus pure salutation. Et Iblîs et ses adeptes, de la ténèbre du feu de la colère, de la ruse, de la corruption, du mensonge, de l'angoisse, de la trahison et de la tromperie. Alors le chef des égarés s'admira lui-même, se laissa séduire par les jugements de sa raison et les conjectures de son intuition, et s'appuya sur ce qui convenait à sa nature et sur ce qu'il observait dans le monde de ses sens. Son nom était 'Azâzîl ³⁸ et son surnom Abû Murra ³⁹. Ce qui apparaît de l'indication de son nom et de son surnom dispense de toute notoriété : l'amertume fait fuir les natures, les oreilles la rejettent, elle hérite de la division après la réunion, et abaisse le rang de l'élevé après l'élévation. Lorsque le Vrai lui ordonna la prosternation et qu'il s'y refusa, Il lui dit : « Ô Iblîs, qu'est-ce qui t'a empêché de te prosterner devant ce que J'ai créé de Mes Mains ? T'es-tu enorgueilli ou es-tu du nombre des élevés ? » Il apparut alors que son arbre vénéneux avait poussé dans la terre de l'insolence, de la corruption, de l'orgueil, de la vanité, de l'entêtement, de l'égarement, du refus et de l'abstention, et avait été arrosé par l'eau de la débauche, de l'hypocrisie et de l'innovation. Il porta comme fruits l'aloès de l'amertume, inutile et sans profit, et la coloquinte de la prétention menant à l'abandon, au rejet et à l'abondance des disputes et des querelles. Cet arbre vénéneux, que nous avons désigné par son surnom et que nous avons pris comme preuve de sa bassesse et de la méprisabilité de sa parenté, a été planté au fond des natures par les mains des contraintes, arrosé par l'eau de l'égarement et de la transgression des interdits. Ses racines sont l'origine de l'hypocrisie, son tronc l'origine de la mécréance et de la perpétration des mauvaises actions, ses feuilles les passions aux couleurs variées, leurs couleurs les illusions, les doutes, l'associationnisme et la faiblesse de la foi. Son goût est la paresse, l'avarice, le mal, l'insolence, l'arrogance et la sortie de l'obéissance au Tout-Miséricordieux. Ses fruits sont la médisance, la calomnie, l'avidité, l'envie, le mensonge, le parjure, la diffamation, la passion, la haine, l'animosité et tous les péchés qui troublent la vie et confondent les esprits. À chaque instant et à chaque souffle, il donne ses fruits aux gens du reniement, du mépris et de la négligence de l'ordre du Roi Juge. Et dans le fait que le Vrai Très-Haut l'ait nommé 'Azâzîl, il y a une indication qu'Il l'écarte ⁴⁰ de la Présence de Sa Seigneurie et l'empêche d'atteindre le tapis de Son Amour, parce qu'Il a su qu'il n'était pas satisfait de l'humilité de la servitude, qu'il était trop sûr de Sa ruse, qu'il ne craignait pas Sa violence et la domination de Sa Toute-Puissance, et qu'il comptait sur l'abondance de son adoration dans les sept cieux et sur sa préséance devant les anges empressés à obéir à leur Maître, le Devancier, et sur son indifférence à l'ordre qu'Il lui avait donné de se prosterner devant Adam, Son vicaire sur Sa terre, dans Son ciel et dans tous les horizons. Et l'injuste ne pensa pas que la fuite le ferait sortir du lien de l'asservissement et l'écarterait de la Présence des nobles, décrits par les plus beaux attributs et les nobles caractères. Et il s'abstint.

Parmi les prosternations, en se dominant pour ce qu'exigent ces réalités cosmiques, sans tenir compte de ce qu'exige la réalité de cette noble forme lumineuse, créée de la pureté des lumières essentielles composées dans l'argile d'Adam (que la paix soit sur lui), avant la création des créatures et l'insufflation des esprits dans les corps, et pour laquelle eut lieu la prosternation des nobles anges devant Adam. Alors le maudit prétendit à la supériorité sur elle (cette forme) et le déclara explicitement, par ignorance de la réalité de la prééminence qui lui est attribuée. Il dit, lorsque Dieu lui ordonna de se prosterner devant Adam : « Je suis meilleur que lui : Tu m'as créé de feu et Tu l'as créé d'argile. » C'est alors que ses yeux furent enduits de la cécité de l'endurcissement et de l'ignorance, que son cœur fut atteint de la maladie de la discorde, de l'abandon et de l'avarice, que les nouvelles lui devinrent obscures, que les passions le captivèrent, qu'il ne distingua plus entre la voie du bonheur et celle du malheur, et que la Vérité le chassa de Sa miséricorde, L'empêchant d'entrer dans le Jardin de l'éternité et de la permanence. Il sut alors que l'affaire (14) était réglée pour lui, et que ce qui était arrivé ne pouvait être changé, car c'était la volonté de la Vérité qui avait précédé dans Son éternité ; et ce qui a précédé dans les éternités ne peut être modifié. C'est pourquoi il n'éprouva ni regret ni angoisse. Lorsque l'injuste désespéra de la miséricorde de Dieu et qu'il fut certain que la malédiction de Dieu, des anges et de tous les hommes était sur lui, il se mit à feindre le conseil sincère envers les serviteurs croyants de Dieu, à éloigner les mauvaises actions de ses partisans perdants et falsificateurs, à rendre l'étroit difficile pour ceux qui se tournent vers Dieu, les réussissants, à faciliter le difficile pour ceux qui se détournent de l'obéissance à Dieu, noyés dans les mers de leurs passions, plongés en elles, à encourager ceux qui se croient à l'abri du stratagème de Dieu, à faire désespérer ceux qui s'en remettent à Dieu, à corrompre la foi des sincères qui ont la certitude en Dieu. Il dit à celui qui se laisse séduire par sa parole et se noie avec lui dans les mers de son égarement et de son ignorance : « J'étais l'imam des ascètes et le chef des dévots ; il n'est resté aucun lieu dans les sept cieux où je ne me sois prosterné pour Dieu, où je n'aie exécuté Son ordre et n'aie failli à Son pacte ; j'ai témoigné qu'il n'a point d'associé et je L'ai voué au culte exclusif. Mais les antécédents de la volonté m'ont éloigné de Sa présence, et les causes du malheur m'ont privé de Son regard. Nul ne repousse ce que Dieu a décrété, nul n'empêche ce que Dieu a donné. Le malheureux l'est dès le ventre de sa mère, et le bienheureux l'est dès le ventre de sa mère. La plume a séché sur ce qui fut et ce qui sera, alors que les créatures étaient dans l'obscurité du néant. L'ingratitude envers les bienfaits (15) attire les châtiments et fait entrer dans les accidents des malheurs et des maladies. Tirez donc leçon, ô vous qui êtes doués de clairvoyance ! Regardez avec l'œil de la réflexion et de la considération celui qui a désobéi à son Maître, le Roi, le Contraignant, Celui qui tient dans Sa main les cœurs de Ses serviteurs, les tournant comme Il veut, sans que le serviteur ait de choix. La patience est plus belle pour celui dont le regret s'est prolongé, et l'agrément du décret est un salut pour celui dont la ruse est faible et la faute grande. Le serviteur est déterminé, non pas libre de choisir ; chacun est facilité vers ce pour quoi il a été créé ; chaque récipient suinte ce qu'il contient. C'est là une affaire que Dieu a décrétée et jugée. J'ai regretté, si le regret pouvait servir ; je me suis enterré dans les tombes des morts et j'ai pleuré sur moi-même avec du sang. Mais j'ai trouvé que le jugement de Dieu avait été exécuté et conclu ; ni le repentir ni le regret ne m'ont profité. Comment pourrais-je me bercer de l'idée du repentir et de l'utilité du regret, alors que notre Maître – qu'Il soit exalté – m'a promis la malédiction jusqu'au Jour du Jugement, et n'a rien ajouté lorsqu'Il a décrété Son ordre et jugé par lui dans Son Livre explicite ? Que tu es malheureux, ô 'Azâzîl ! Tête des égarés et des imposteurs, jouet des enfants, des veuves et des femmes stériles, langue des gens du mensonge, du faux et des futilités, argument des insouciants contre Dieu, que les divertissements et les occupations ont détournés de Son obéissance, que le monde périssable a leurrés jusqu'à ce qu'ils aient négligé les obligations et les surérogations, et que les assemblées de la remémoration et de l'étude, ainsi que les cœurs des cercles, se soient vidés d'eux. Que tu es vil, ô 'Azâzîl ! D'autres habitent les palais (16) élevés et les demeures les plus nobles, tandis que tu habites les latrines, les toilettes, les lieux impurs et les dépotoirs. D'autres jouissent d'une vie agréable et d'un Jardin florissant aux fruits accessibles ; on leur dit : « Mangez et buvez en récompense de ce que vous avez avancé dans les jours passés », tandis que ta demeure est les auberges, les rues, les marchés et les lieux déserts ; ta nourriture est la bête des animaux et les os jetés dans les ordures des maisons et les plus vils endroits ; ta boisson est l'eau amère qui déchire les entrailles et brise les articulations. Tu as désobéi à ce qui t'a été ordonné : la prosternation devant Adam, dont l'argile est composée des meilleurs éléments et vertus, et de la Lumière Ahmadienne, devant laquelle se sont prosternés les habitants de la Tablette suprême et d'autres parmi les nobles et les éminents. Lorsque l'injuste vit que son action vile l'avait précipité dans l'insulte, le blâme, les scandales, les maux, les actes réprouvés et toutes les abominations, et que ce qui lui était arrivé ne pouvait être effacé par la multitude des excuses et des conseils, il tira de lui-même un faux témoin et se mit à lutter avec la langue de l'injustice et de la débauche. Il dit, lorsqu'on lui dit : « Prosterne-toi devant Adam » : « J'ai interpellé la Vérité – qu'Il soit exalté – et j'ai dit : "Élève l'honneur de la prosternation au-dessus d'autre que Toi, afin que je me prosterne devant lui. Si Tu m'as ordonné, Tu m'as aussi interdit." Il me dit : "Je te châtierai d'un châtiment éternel." Je dis : "Ne me vois-Tu pas (17) dans Ton châtiment pour moi ?" Il dit : "Si." Je dis : "Ta vision de moi me porte à voir le châtiment ; fais de moi ce que Tu veux." Il me dit : "Je ferai de toi un lapidé." Je dis : "N'ai-je d'autre que Toi ? Fais de moi ce que Tu veux." » Ainsi l'injuste se soumit d'une soumission dialectique et s'excusa de l'excuse de celui qui avait été rebelle envers son Maître. Dans chaque parole de ses paroles se trouve une perfidie, et dans chaque sagesse de ses sagesses, une bassesse. Il dit : « La prétention est une honte. »

Si elle était authentique, les âmes viles et avares ne sont retenues que par le bâton, la descente des foudres innombrables et incalculables, et les dizaines de langues qui déshonorent la réputation de l'homme. La préservation des cœurs ⁴¹ fait hériter la demeure des paradis ⁴², tandis que l'arrogance envers les pairs détruit l'édifice. Il se mit donc à ruser pour libérer son cou ⁴³, à effacer ce qu'il avait tracé dans les pages de son registre, et à se couvrir du vêtement de l'excuse pour sa désobéissance et son immense faute. Les indices de la situation le dévoilent, les actions et paroles hideuses le déforment, et les oreilles des auditeurs le vomissent et le rejettent. Il n'est ni tué – car dans la mort il y a repos – ni gracié pour être libéré. Il n'a cessé d'objecter comme le fait le pécheur menteur, de se cacher de ce qui lui est arrivé comme se cache celui qui se dissimule la nuit, et de s'enfuir le jour, le fuyard, et il s'enivre avec le vin de son ignorance ⁴⁴ comme s'enivre l'ivrogne buveur, tout en sachant que rien de ce qu'il a changé et altéré par ses ruses et ses stratagèmes des lois religieuses et des principes des écoles ne reste caché à Dieu. Il mentionne la malédiction qui a été envoyée sur lui, au point que sa renommée s'est répandue dans les demeures environnantes et jusqu'aux extrémités des orients et des occidents. L'injuste fut confondu et s'est montré tyrannique à cause de ce qui a été falsifié dans le registre de ses mensonges comme turpitudes et défauts, et de ce qu'il a inscrit dans les marges de ses cahiers comme fléaux et calamités. Ses viles actions se sont dissipées dans les « peut-être » et les « afin que », jusqu'à ce que les nuages de son égarement soient devenus comme hier qui est passé. Les preuves de la vérité se sont dressées contre lui, et demain il disputera par le faux comme dispute celui que les preuves de l'épreuve et des mauvaises fins ont déshonoré. L'ami et le compagnon l'ont abandonné à cause de la méchanceté de son acte, et l'adorateur et le moine se sont étonnés de sa risibilité. Son récit a épuisé le copiste et le scribe, ses défauts ont surpassé ceux du voleur et du brigand. Les cœurs éloignés des gens de religion et les proches l'ont méprisé. Il a été empêché de monter au ciel et lapidé par les météores ⁴⁵ perçants de l'éclat des astres. Il n'a cessé de s'efforcer vers ce qui le conduit aux abîmes de la perdition et des précipices, et de retenir, lui et ceux qui le suivent, de l'ascension vers les plus hauts degrés et les plus élevés des rangs. Rien ne l'a poussé – que Dieu le maudisse – à cela sinon la maladie de l'orgueil, de l'envie, de l'entêtement, de la vanité, de l'hypocrisie ⁴⁶, de la recherche de la réputation, de l'arrogance envers ceux que Dieu a distingués par la piété, la guidance et la droiture, l'amour du prestige et de la préséance, et le manque de soumission à l'obéissance avec le plus grand sérieux et effort. Personne parmi les rapprochés ⁴⁷ et les serviteurs d'élite ne l'a égalé en cela. Tantôt il se comptait parmi les anges rapprochés, tantôt parmi les serviteurs pieux de Dieu, tantôt il comptait son esprit parmi les esprits spirituels et les savants agissants. Et maintenant, tantôt il est lapidé par les météores perçants, tantôt il est chassé de l'accès aux plus nobles des témoignages et des cortèges, tantôt il apparaît aux séduits parmi ses nobles disciples et ses mérites, tantôt il dit : « Les affections des âmes sataniques et l'épaisseur des voiles ténébreux sont ce qui a joué avec moi jusqu'à ce que je devienne plus audacieux envers ce dont j'ai été interdit que les voleurs de l'Enfer, que je plonge dans la mer de toute chose agréable, que je brûle par l'étincelle de ma désobéissance les branches de tout jardin riant, que je sépare les femmes et les hommes lors du contrat de mariage et de l'union, et que j'introduise celui qui me fuit par l'affection et la gradation jusqu'à ce que je lui fasse oublier par mes égarements le souvenir de Dieu, et que je le fasse tomber par ma tentation dans la colère de Dieu. J'ai fatigué les gardiens ⁴⁸ par la multitude de mes mauvaises actions, j'ai noirci les feuilles de ceux qui me suivent par l'abondance de leurs fautes et de mes chutes, et je ne me suis pas soucié de ce que j'ai présenté de mes défauts, qui ont été révélés par d'autres que moi, jusqu'à ce qu'il agisse selon mon acte et entre dans mon filet. J'ai présenté ses bonnes actions devant moi, j'ai frappé sa pièce de monnaie à mon effigie, je l'ai marquée de mon sceau, jusqu'à ce qu'il réponde à mon appel et écoute ma parole. Que celui qui cherche le salut pour lui-même s'efforce donc à me contredire, et qu'il se méfie de ma ruse, de ma tromperie et de la violence de ma trahison. » Car l'amour du prestige et de la préséance est ce qui m'a poussé au refus et au déni, et la maladie de l'orgueil et de l'envie est ce qui m'a fait tomber dans les abîmes de la perdition jusqu'à ce que j'aie désobéi au Seigneur, au Roi, à l'Adoré. Le maudit – que Dieu enlaidisse son effort – a pensé que l'éloquence de la langue, l'embellissement par les sciences des réalités et de l'éloquence, effacent les péchés de ceux qui affrontent Dieu par la dépravation et la désobéissance, et que le discours mensonger et délirant élève l'édifice et consolide les piliers, et que l'attendrissement par les belles paroles grandit le rang et attire la satisfaction du Tout-Miséricordieux. Il n'a pas su qu'il sera tenu pour responsable du contraire de son intention en secret et en public, et qu'il sera poursuivi pour ce qu'il a commis comme mensonge, fausseté et calomnie, et qu'il tombera dans l'extrême de l'égarement, de la perdition et de la perte. Son auteur – que Dieu lui pardonne – a dit : Lorsque j'eus fini de parler de la glaise adamique ⁴⁹ et de la manière dont sa terre, rassemblée des plus nobles minéraux purs et limpides, a été prise, et de la lumière mêlée en elle de la lumière de l'essence de la seigneurie ahmadienne ⁵⁰, et du discours sur la réalité ibliste ⁵¹ et la créature laide par essence et par nom, de nature ignée et corporelle, j'ai fait suivre cela par le discours sur l'état du maudit nommé al-Hârith ⁵², à la laide indication et aux mobiles, grand espionneur des parties honteuses et des recherches. Je dis donc : Ce maudit labourait de sa main gauche, moissonnait ce qu'il avait semé de sa main gauche, et regardait tout ce qu'il faisait de son œil gauche. Tous ses membres étaient gauches, il n'avait pas de droite, ni de part dans le bien, ni de religion. Toutes ses actions étaient doutes et probabilités, et ses maisons où il déposait ses trésors étaient les cœurs des hypocrites.

Et ceux qui trompent continuellement et perpétuellement. « Le bon pays fait pousser sa végétation par la permission de son Seigneur ; quant au mauvais, il ne fait sortir qu’une végétation chétive. » ⁵³ « Afin qu’Allah distingue le mauvais du bon, et qu’Il mette les mauvais les uns sur les autres pour en faire un amas qu’Il jettera dans la Géhenne. » ⁵⁴ Ce maudit était parmi les plus savants des hommes en matière de réponses et de questions, le plus compréhensif des subtilités de la dispute et de la controverse, le plus abondant en connaissance des finesses de la ruse et de la tromperie, le plus grand des rebelles envers Allah par sa rébellion à accomplir l’obéissance et la soumission, le plus fort des apostats de la religion par sa maladie du mécréance et de l’égarement, le plus célèbre des obstinés dans les péchés majeurs, se réjouissant de la désobéissance de celui qui désobéit au Possesseur de la puissance et de la majesté. Et certes, l’injuste rencontra ‘Umar ibn al-Khattâb – qu’Allah l’agrée – et lui dit : « Ô ‘Umar, toi qui ne connaissais même pas la porte, alors que moi, j’étais suivi par les anges qui étaient mes adeptes. Puis un décret ⁵⁵ est arrivé, dont on ne questionne pas ce qu’Il fait, et Il m’a destitué et t’a nommé, ô ‘Umar. Sois donc sur tes gardes contre un changement de situation, car le sabre est plus désirable entre les mains du meurtrier. » Et il est rapporté que lorsque l’injuste fut maudit, il s’agita et erra d’une joie intense jusqu’à remplir le monde de lui-même. On lui dit : « Fais-tu cela alors que tu as été chassé de la Présence ? » Il répondit : « C’est un vêtement ⁵⁶ dont l’Aimé m’a singularisé ; ne le porte ni un ange rapproché ni un prophète envoyé. » Puis il appela le Vrai, comme Il nous en informe par Sa parole : « Seigneur, accorde-moi un délai jusqu’au jour où ils seront ressuscités. » ⁵⁷ Et Il lui répondit par Sa parole : « Tu es de ceux à qui un délai est accordé jusqu’au jour du moment connu. » ⁵⁸ Et j’ai dit, par voie d’allusion, en parlant en son nom : Je sais que lorsque la malédiction s’abattit sur cet injuste, il ressentit en son for intérieur une grande tristesse ; son trône fut renversé, son visage devint sombre, son regard, à cause de l’humiliation et de la malédiction qui s’abattaient sur lui, fut baissé et déçu ; son jour s’obscurcit, il n’y voyait qu’un soleil brûlant et un froid glacial. Il n’a dit ce qu’il a dit que par obstination et falsification, et n’a montré ce qu’il a montré que par entêtement, dénégation et mécréance, lorsqu’il réalisa qu’il avait commis une affaire grave et un acte qui le conduirait à ce qu’Allah a préparé pour les mécréants dans la Géhenne, selon Sa parole : « des chaînes, des carcans et un brasier. » ⁵⁹ Et [il dit] à propos de Sa sainteté : « C’est un vêtement dont l’Aimé m’a singularisé ; ne le porte ni un ange rapproché ni un prophète envoyé, parmi les gens de Sa proximité et les lieux de Son intimité. » Il ne dit cela que pour tromper ceux qui s’étaient joints à lui parmi les gens de sa damnation et de son impureté, et il revêtit le vêtement de son humiliation, de son avilissement et de sa déchéance. Or, il appela le Vrai par Sa parole : « Seigneur, accorde-moi un délai jusqu’au jour où ils seront ressuscités. » ⁶⁰ Et Il lui répondit conformément à son désir, et qu’il ne quitte l’homme qu’après qu’il soit entré dans sa tombe. Fin. Ou tu dis : Certes, ce démon maudit, chassé de la Présence de son Maître, l’Audient, l’Omniscient, à la vue obscurcie par les ténèbres du doute et de l’illusion, prétendant à la préséance dans le rang de la puissance et de la priorité, lorsqu’il revêtit le burnous ⁶¹ de la colère, de la malédiction et de l’action blâmable, imprégné de l’eau de Zaqqûm ⁶², du Ghislîn ⁶³ et du Hamîm ⁶⁴, et qu’il se couronna de la couronne de la mer ⁶⁵, du rejet, de l’ignominie et du châtiment douloureux, il se mit à consoler son âme par toutes sortes de plaisanteries, s’imaginant qu’il était sur une voie droite, et à montrer à ceux qui le suivaient qu’il était dans un état d’exultation, de joie, de gaieté, de bonheur et de délice permanent, et qu’il avait obtenu ce qu’il avait demandé à son Maître, le Clément, le Généreux : le report de l’échéance jusqu’au jour de la résurrection, du soulèvement et de l’effroi terrible. Le burnous mentionné est celui dont il est question dans le hadith suivant, dans sa parole : « Pendant que Moïse était assis… » jusqu’à la fin. Ce burnous a des couleurs qu’il change à tout moment, par lesquelles il éblouit les regards des ténèbres, des apostats de la religion, des transgresseurs, et par lesquelles il capture les cœurs de ceux qui vendent leur religion pour leur bas monde, sans se soucier de ce qu’ils ont rompu du pacte de leur Maître, le Fort, le Solide. Il s’en pare pour ceux qui plongent dans les mers de leurs passions, les adonnés, et les tyrans qu’Allah n’a pas agréés comme serviteurs, les chassés de la Présence de leur Maître, les éloignés. Le texte du hadith mentionné concernant le burnous est ce qu’a rapporté Ibn Abî ad-Dunyâ d’après ‘Abd ar-Rahmân ibn Ziyâd ibn An‘um al-Ifrîqî, qui a dit : Le Messager d’Allah – qu’Allah prie sur lui et le salue – a dit : « Pendant que Moïse était assis, voilà qu’Iblîs – qu’Allah le maudisse – arriva, portant un burnous aux couleurs changeantes. Lorsqu’il s’approcha de lui, il ôta le burnous, le posa, puis vint à lui et dit : “La paix soit sur toi, ô Moïse.” Moïse lui dit : “Qui es-tu ?” Il dit : “Iblîs.” Moïse dit : “Qu’Allah ne te salue pas ! Qu’est-ce qui t’amène ?” Il dit : “Je suis venu te saluer à cause de ton rang auprès d’Allah et de ta place auprès de Lui.” Moïse dit : “Qu’est-ce que j’ai vu sur toi ?” Il dit : “Par cela, je capture les cœurs des fils d’Adam.” Moïse dit : “Qu’est-ce que, si l’homme le fait, tu obtiens pouvoir sur lui ?” Il dit : “Lorsqu’il s’admire lui-même, considère ses œuvres nombreuses et oublie ses péchés. Et je t’informe de trois choses : ne t’isole pas avec une femme, car aucun homme ne s’isole avec une femme sans que je ne sois son compagnon et entre ses compagnons, jusqu’à ce que je le tente par… ; ne fais pas de pacte avec Allah sans que je ne le tienne, car il n’y a pas de bien qu’Allah récompense sans que je ne sois son compagnon jusqu’à ce que je fasse obstacle entre lui et son accomplissement ; et ne sors pas d’aumône sans que je ne la fasse périr, car aucun homme ne sort une aumône sans que je ne sois son compagnon et entre ses compagnons jusqu’à ce que je fasse obstacle entre lui et son accomplissement.” Puis il tourna le dos et secoua [la tête] en disant : “Malheur à moi !” trois fois. “Moïse a su par quoi les fils d’Adam se protègent.” Fin. » Ou tu dis : Certes, cet injuste, lorsqu’il revêtit le burnous des périls et de la perdition, et s’en vanta parmi ses soldats, ses partisans, ses enfants et tous ceux qui partageaient avec lui la tribu, le clan et la parenté, il retroussa ses manches et dit : « Que celui qui tue un tué ait la dépouille, et que celui qui laisse un désobéissant ⁶⁶ gambader dans le jardin de l’obéissance et de la proximité, je le châtierai d’un châtiment sévère et le conduirai à la terre de la fin funeste et du mauvais retour. » Et il vint à Moïse – sur lui la paix – alors qu’il était en prière intime avec son Seigneur, d’une langue de crainte et d’effroi. Un ange lui dit : « Malheur à toi ! Qu’espères-tu de lui alors qu’il est dans cet état, en prière intime avec son Seigneur, de la plus belle des demandes ? » Il dit : « J’espère de lui ce que j’ai espéré de son père Adam, alors qu’il était au Paradis, se pavanant dans les maisons d’or, d’argent et de roseau, et je ne l’ai quitté qu’après l’en avoir fait sortir, qu’il le veuille ou non, et avoir séparé entre lui et ce dont son Maître l’avait honoré comme bienfaits et dons. » Comme cela est rapporté dans un hadith qu’a rapporté Ibn Abî ad-Dunyâ d’après Fudayl ibn ‘Iyâd, qui a dit : Un de nos maîtres m’a raconté qu’Iblîs vint à Moïse alors qu’il était en prière intime avec son Seigneur – Puissant et Majestueux – et l’ange dit : « Malheur à toi ! Qu’espères-tu de lui alors qu’il est dans cet état, en prière intime avec son Seigneur ? » Il dit : « J’espère de lui ce que j’ai espéré de son père Adam, alors qu’il était au Paradis. » Fin. Et Ibn Abî ad-Dunyâ a également rapporté dans son livre « La Blâme de la Colère », ainsi qu’Ibn Jâbir, Ibn al-Mundhir et Ibn Abî Hâtim, d’après ‘Abd Allah ibn al-Hârith, qui a dit : Un prophète parmi les prophètes dit à ceux qui étaient avec lui : « Lequel d’entre vous se porte garant pour moi de ne pas se mettre en colère, et sera avec moi dans mon degré, et sera après moi dans ma station ? » Un jeune homme du peuple dit : « Moi. » Puis il répéta, et le jeune homme dit : « Moi. » Lorsqu’il mourut, il se leva après lui dans sa station. Iblîs vint à lui, ayant dit pour le mettre en colère et le provoquer, et il dit à un homme : « Va avec lui. » Il vint à lui et l’informa qu’il n’avait rien vu. Puis il vint à lui et envoya un autre avec lui, et il vint et dit : « Je n’ai rien vu. » Puis il vint à lui et se leva avec lui, et il prit sa main, mais il lui échappa. C’est pourquoi il fut appelé Dhû al-Kifl ⁶⁷, car il s’était porté garant de ne pas se mettre en colère. Fin.

Alors ce maudit, vil par son origine et sa descendance, corrompu de tempérament et de caractère, empli de frayeur pour quiconque le voyait et d'effroi, vêtu du vêtement de la corruption et du mensonge, de tissu et de confection mauvais, brodé de mensonge, de ruses et d'absence de sincérité envers les serviteurs d'Allah et de bienfait, s'imposa à ce prophète, Dhul-Kifl, mais il n'obtint rien de lui, par la puissance de Celui entre les mains de qui sont l'abaissement et l'élévation, le don et le refus. Fin. Puis, lorsque les arguments de cet injuste furent annulés, sa sagesse corrompue, son nœud et son lien défaits, son commerce et sa transaction perdus, il monta au ciel et demanda l'emprise sur le prophète d'Allah, Ayoub (Job), l'ascète, le patient, le satisfait, le louangeur, le reconnaissant. Il dit : « Ô Seigneur, donne-moi l'emprise sur Ayoub. » Le Très-Haut lui dit : « Je t'ai donné l'emprise sur ses biens et ses enfants, mais Je ne t'ai pas donné l'emprise sur son corps pur. » Il descendit alors, rassembla ce qu'il avait comme soldats et armées, et leur dit : « J'ai reçu l'emprise sur Ayoub concernant ses biens et ses enfants. Montrez-moi donc votre pouvoir que vous réservez pour les ressources et les issues. » Ils devinrent des feux, puis ils devinrent une eau coulant comme coulent les larmes dans les orbites. Alors qu'ils étaient à l'est, les voilà à l'ouest, et alors qu'ils étaient à l'ouest, les voilà à l'est, et ils parcouraient les déserts et les villes. Il envoya un groupe d'entre eux vers ses cultures, un groupe vers ses chameaux, un groupe vers ses bovins, et un groupe vers ses moutons. Ils se hâtèrent d'exécuter son ordre et disparurent comme la veille disparue. Il leur dit : « Nul ne se préserve de vous si ce n'est par le bien. » Ils lui apportèrent donc les calamités les unes après les autres, jusqu'à ce que, lorsqu'il tendait sa main, il pouvait à peine la voir, tant les épreuves étaient intenses, à l'intérieur comme à l'extérieur. Le propriétaire des cultures vint et dit : « Ô Ayoub, n'as-tu pas vu que ton Seigneur a envoyé un feu sur tes cultures, les brûlant sans en laisser ni premier ni dernier ? » Le propriétaire des chameaux vint et dit : « Ô Ayoub, n'as-tu pas vu que ton Seigneur a envoyé sur tes chameaux une multitude qui les a emportés ? » Le propriétaire des bovins et des moutons vint et dit la même chose, selon ce que l'ordre de notre Maître, le Sage, le Puissant, avait décrété. Lui-même se consacra à ses enfants, grands et petits. Il les rassembla dans une maison ; leurs aînés mangeaient et buvaient lorsqu'un vent s'abattit sur eux, saisit les piliers de la maison et la jeta sur eux. Ils devinrent morts, sans vie, parmi les habitants des tombes. Il vint alors vers Ayoub sous la forme d'un jeune garçon portant deux boucles d'oreilles, et dit : « Ô Ayoub, n'as-tu pas vu que ton Seigneur a rassemblé tes fils dans une maison, leurs aînés, et alors qu'ils mangeaient et buvaient, un vent s'est abattu, a saisi les piliers de la maison et l'a jetée sur eux, faisant rejoindre le premier d'entre eux au dernier ? » Ayoub lui dit : « Et toi, où étais-tu ? » Il répondit : « J'étais avec eux. » Il dit : « Et comment t'es-tu échappé ? » Il répondit : « J'étais dans le sanctuaire d'Allah, le Puissant, le Dominateur. » Ayoub dit : « Tu es le diable, l'injuste, le pervers, qui dispute par le faux. » Ayoub dit : « Aujourd'hui, je suis comme au jour où ma mère m'a enfanté, ni... » (phrase interrompue dans le texte original) « ...ni prédicateur ni sermonneur ne le repousse. » Puis Ayoub lui dit : « Je ne connais d'autre que mon Maître, le Savant de ce qui est apparent et de ce que cachent les consciences. » Il se rasa la tête, se leva pour prier. Iblis (Satan) poussa alors un cri que les habitants des cieux et de la terre entendirent, et dont le croyant et le mécréant furent effrayés. Puis il monta au ciel et dit : « Ô Seigneur, Tu m'as donné l'emprise sur lui, et il s'est préservé. Donne-moi donc l'emprise sur lui, car je ne peux rien contre lui sans la puissance de Ton autorité et la lumière de Ton Visage qui a rempli les piliers de Ton Trône resplendissant. » Le Vrai lui dit : « Je t'ai donné l'emprise sur son corps, mais Je ne t'ai pas donné l'emprise sur son cœur illuminé et sa langue qui se souvient. » Il descendit sur terre et souffla sous son pied un souffle qui remplit l'espace entre son pied et sa tête, et cela devint un seul ulcère dont son corps souffrait, mais dont son cœur, absent dans la beauté du Vrai présent, ne souffrait pas. Le maudit dit alors : « Je n'ai rien obtenu d'Ayoub, si ce n'est que lorsque j'entendais ses gémissements, je savais que je lui avais fait mal. » L'injuste revint sur ses pas, affligé d'une grande tristesse pour ce qui s'était passé, disant : « Celui qu'Allah protège n'a besoin ni d'assistant ni de secoureur. » Lorsqu'il désespéra d'Ayoub, il se tourna vers son épouse pour obtenir d'elle ce qui le mènerait à nuire à son mari, au cœur rempli du souvenir d'Allah, l'Immanent. Il lui dit : « Pourquoi ce qui vous a frappés vous a-t-il frappés ? » Elle dit : « Par le décret d'Allah. » Il lui dit : « Suis-moi donc. » Elle le suivit, et il lui montra tout ce qu'ils avaient perdu dans une vallée que l'assoiffé prendrait pour de l'eau, mais lorsqu'il y arrive, il n'y trouve rien qui rassure le cœur et apaise l'esprit. Puis il lui dit : « Prosterne-toi devant moi, et je te rendrai ce qui a péri de vos biens, cachés et passés. » Elle dit : « J'ai un mari dont je dois prendre l'avis. » Elle informa Ayoub de ce qui lui était arrivé. Il dit : « Une affaire s'est produite. Quant à toi, si tu savais que c'est le diable, l'ennemi trompeur... Et si je guéris, je te frapperai certainement de cent coups de fouet, parce que tu as écouté sa parole exécrable et perdue. » Puis, après cela, le maudit s'assit sur le chemin, prit un coffre et y soignait les gens, tel un médecin réparateur et un exorciste habile. L'épouse d'Ayoub lui dit : « Il y a ici un éprouvé dont l'affaire est telle et telle. Accepterais-tu de le soigner de ce qu'Allah a décrété sur lui et que les destins ont fait couler ? » Il lui dit : « Je le soignerai à condition qu'il dise : "C'est toi qui m'as guéri", je ne veux de lui aucune autre récompense. » Elle vint vers Ayoub et lui rapporta cela. Il dit : « Malheur à toi ! C'est le diable maudit et perdu. Je fais le vœu à Allah que si Allah le Très-Haut me guérit, je te frapperai de cent coups de fouet. Et prends garde de retourner vers lui ou de parler avec lui de mon affaire, car il séduira ton cœur par sa parole ensorcelante et ravira ton âme d'un regard de son œil qui agit sur les corps comme le font les épées tranchantes. » Et il ne cessa, qu'Allah le maudisse, de s'immiscer dans l'affaire de celui-ci.

... du Prophète et se moquait de son évocation, jusqu'à ce qu'Allah retournât sa ruse contre lui-même, et le vainquît par l'épée de Sa domination. Il resta donc comme un exemple pour les premiers et les derniers. Fin. Il dit : cette narration est par le sens, et le texte de ce qu'elle contient comme hadiths dans leurs termes est ce qu'a rapporté l'imam Ahmad dans *Az-Zuhd*, et Ibn Abi Hatim, d'après Ibn Abbas (qu'Allah les agrée) : « Satan monta au ciel et dit : "Seigneur, donne-moi autorité (33) sur Job." Allah Très-Haut dit : "Je t'ai donné autorité sur ses biens et ses enfants, mais Je ne t'ai pas donné autorité sur son corps." Il descendit, rassembla ses troupes et leur dit : "J'ai reçu autorité sur Job ; montrez-moi votre pouvoir." Ils devinrent des feux, puis ils devinrent de l'eau. Alors qu'ils étaient à l'est, les voilà à l'ouest ; et alors qu'ils étaient à l'ouest, les voilà à l'est. Il envoya un groupe d'entre eux vers ses cultures, un groupe vers ses chameaux, un groupe vers ses bovins et un groupe vers ses moutons, et dit : "Il ne pourra se préserver de vous que par le bien." Ils lui apportèrent les malheurs les uns après les autres. Le responsable des cultures vint et dit : "Ô Job, n'as-tu pas vu que ton Seigneur a envoyé un feu sur tes cultures et les a brûlées ?" Puis le responsable des chameaux vint et dit : "Ô Job, n'as-tu pas vu que ton Seigneur a envoyé une multitude sur tes chameaux et les a emportés ?" Le responsable des bovins et des moutons vint et lui dit la même chose. Ensuite, il se rendit seul auprès de ses fils, les rassembla dans une maison, l'aîné d'entre eux mangeant et buvant, quand un vent se leva, saisit les piliers de la maison et la jeta sur eux. Satan vint alors à Job sous la forme d'un garçon ayant deux anneaux aux oreilles et dit : "Ô Job, n'as-tu pas vu que ton Seigneur a rassemblé tes fils dans une maison, l'aîné d'entre eux, et alors qu'ils mangeaient et buvaient, un vent s'est levé, a saisi les piliers de la maison et l'a jetée sur eux ? Si tu les avais vus quand leur sang et leur chair se sont mêlés à leur nourriture et à leur boisson !" Job lui dit : "Et toi, où étais-tu ?" (34) Il dit : "J'étais avec eux." Il dit : "Et comment t'es-tu échappé ?" Il dit : "Je me suis échappé." Job dit : "Tu es Satan." Puis Job dit : "Aujourd'hui, je suis comme au jour où ma mère m'a enfanté." Il se leva, se rasa la tête et se mit à prier. Iblis poussa un cri que les habitants des cieux et de la terre entendirent, puis il monta au ciel et dit : "Ô Seigneur, il s'est réfugié auprès de Toi ; donne-moi autorité sur lui, car je ne peux rien contre lui sans Ton pouvoir." Il dit : "Je t'ai donné autorité sur son corps, mais Je ne t'ai pas donné autorité sur son cœur." Il descendit et souffla sous son pied d'un souffle ; ce qui était entre son pied et sa tête sortit et devint une seule plaie. Fin. Et Ibn Abi Ad-Dunya et Abd Allah ibn Ahmad, dans les *Zawa'id az-Zuhd*, ont rapporté d'après Talha ibn Musarrif qui a dit : « Iblis a dit : "Je n'ai rien obtenu de Job qui me réjouisse, si ce n'est que, lorsque j'entendais sa plainte, je savais que je lui avais fait mal." » Et Ibn Abi Ad-Dunya a rapporté d'après Wahb ibn Munabbih qui a dit : « Iblis dit à la femme de Job : "Ce qui vous a frappés vous a frappés par le décret d'Allah." Elle dit : "Par le décret d'Allah." Il dit : "Suis-moi." Elle le suivit, et il lui montra tout ce qui leur avait été pris dans une vallée, puis dit : "Prosterne-toi devant moi et je te rendrai tout." Elle dit : "J'ai un mari ; je dois le consulter." Elle informa Job, qui dit : "N'est-il pas temps pour toi de savoir que c'est Satan ? Si je guéris, je te frapperai de cent coups de fouet." Fin. Et Ahmad dans *Az-Zuhd*, Abd ibn Hamid et Ibn Abi Hatim ont rapporté d'après Ibn Abbas qui a dit : « Iblis s'assit sur (35) le chemin et prit un coffre pour soigner les gens. La femme de Job dit : "Ô serviteur d'Allah, il y a ici un affligé dont l'affaire est telle et telle ; veux-tu le soigner ?" Il dit : "Oui, à condition que, si je le guéris, il dise : 'C'est toi qui m'as guéri', je ne veux de lui aucune autre récompense." Elle vint à Job et lui rapporta cela. Il dit : "Malheur à toi ! C'est Satan. Je fais le vœu, si Allah Très-Haut me guérit, de te frapper de cent coups de fouet." » Et Ibn Hatim a rapporté d'après Nawf al-Bikali qui a dit : « Le diable qui toucha Job s'appelle Masut. » Fin. Et semblable à cela est ce qui est arrivé à cet oppresseur égaré, à la tribu et au clan hideux, à celui qui a peu de pudeur envers le Seigneur Majestueux, avec le Prophète d'Allah, Ibrahim al-Khalil (l'Ami intime), qui n'a ni pareil ni semblable, qui se souvient d'Allah au matin et au soir. Cela, lorsque lui fut montré le sacrifice de son fils Ishaq, le maître noble, à qui fut donné une perfection de gloire qu'aucun égal ne peut égaler. Satan dit alors : "Si je ne les tente pas en cette occasion, je ne les tenterai jamais, ni beaucoup ni peu." Lorsqu'Ibrahim sortit avec son fils pour l'égorger, Satan alla trouver Sara et lui dit : "Où Ibrahim emmène-t-il ton fils précieux et noble ?" Elle dit : "Il l'a emmené pour une affaire." Il dit : "Il ne l'a pas emmené pour une affaire, mais il l'a emmené pour l'égorger avec son épée tranchante." (36) Elle dit : "Et pourquoi l'égorgerait-il ?" Il dit : "Il prétend qu'Allah Très-Haut le lui a ordonné." Elle dit : "Il a bien fait s'il obéit à son Seigneur. C'est ainsi que l'on connaît Allah et que l'on s'en remet à Lui dans les affaires importantes et les calamités graves." Satan sortit de chez elle et dit à Ishaq : "Où ton père t'emmène-t-il ?" Il dit : "Pour une de ses affaires." Il dit : "Il ne t'emmène pas pour une affaire, mais il t'emmène pour t'égorger, ô toi au beau visage." Il dit : "Et pourquoi m'égorgerait-il ?" Il dit : "Il prétend qu'Allah Très-Haut le lui a ordonné." Il dit : "Par Allah, si Allah le lui a ordonné, qu'il fasse ce que son Maître lui a ordonné. Il est notre suffisance et le meilleur garant." Lorsqu'il désespéra d'être obéi dans ce qu'il leur disait, il se mordit les mains et dit : "Une descendance issue les uns des autres ; je n'ai obtenu d'eux ce qui apaise la soif de vengeance." Il se mit alors à les consoler, à les féliciter, à éteindre leur ardeur par la nuée de Sa pluie abondante, à les réconforter et à dire : "Comptez sur la récompense divine, ne vous affligez pas et ne soyez pas d'une tristesse prolongée." Et lorsqu'il vit qu'il n'obtenait rien de leur part, il vint à la *Jamrah* (stèle) et se gonfla jusqu'à obstruer la vallée de son corps hideux et lourd. L'ange était avec Ibrahim. L'ange dit : "Lance, ô Ibrahim !" Il lança sept cailloux en proclamant la grandeur d'Allah à chaque caillou par la sanctification (37), la glorification et la vénération. Il lui ouvrit le chemin, puis il partit jusqu'à la deuxième *Jamrah* et se gonfla jusqu'à obstruer la vallée. L'ange lui dit : "Lance, ô Ibrahim !" Il lança sept cailloux en proclamant la grandeur d'Allah après chaque caillou par la langue de la louange à son Maître et de la préférence. Il lui ouvrit le chemin, puis il partit jusqu'à la troisième *Jamrah* et se gonfla jusqu'à obstruer la vallée devant lui. L'ange lui dit : "Lance, ô Ibrahim !" Il lança sept cailloux en proclamant la grandeur d'Allah après chaque caillou. Il lui ouvrit le chemin, et il s'en alla, humilié et avili. Lorsqu'il parvint au lieu du sacrifice, il poussa un sanglot qui lui serra la gorge à force de pleurs et de lamentations, se frappa violemment la joue, déchira son vêtement et dit : "Gloire à Celui qui sauve le recherché du chercheur, Se contente du peu et donne l'abondant." Puis il dit : "Soyez patients, je ne conteste pas le décret. L'ange est à Allah, Il fait ce qu'Il veut, et tout Son acte est beau." Il n'a cessé de se présenter à Ibrahim lors du lancer des *Jamarat* jusqu'à ce que ses membres s'enfoncèrent (c'est-à-dire disparurent) dans la septième terre inférieure. Et le récit de son mensonge et de sa fausseté resta lu sur les langues et récité. Sa prière est vaine, son argument est faux, aucune preuve ni aucun argument ne l'étaye (38), et sa condition est une perte ; il n'a demeuré en aucun lieu, et il n'a eu dans les diverses contrées ni demeure ni lieu de repos. Fin de son dialogue avec Ibrahim, par le sens. Et le texte de ce qui est rapporté à ce sujet comme hadiths dans leurs termes est ce qu'ont rapporté Abd ar-Razzaq, Ibn Jarir, al-Hakim et al-Bayhaqi dans *Ash-Shu'ab*, d'après Ka'b qui a dit : « Lorsque fut montré à Ibrahim (sur lui la paix) le sacrifice de son fils Ishaq, et que Satan dit : "Si je ne les tente pas en cette occasion, je ne les tenterai jamais", Ibrahim sortit avec son fils pour l'égorger. Satan alla trouver Sara et dit : "Où Ibrahim emmène-t-il ton fils ?" Elle dit : "Il l'a emmené pour une affaire." Il dit : "Il ne l'a pas emmené pour une affaire, mais il l'a emmené pour l'égorger." Elle dit : "Et pourquoi l'égorgerait-il ?" Il dit : "Il prétend qu'Allah Très-Haut le lui a ordonné." Elle dit : "Il a bien fait s'il obéit à son Seigneur." Satan sortit et dit à Ishaq : "Où ton père t'emmène-t-il ?" Il dit : "Pour une de ses affaires." Il dit : "Il ne t'emmène pas pour une affaire, mais il t'emmène pour t'égorger." Il dit : "Et pourquoi m'égorgerait-il ?" Il dit : "Il prétend qu'Allah Très-Haut le lui a ordonné." Il dit : "Par Allah, si Allah le lui a ordonné, qu'il le fasse." Il le laissa et alla trouver Ibrahim et dit :

Il dit : « Tu n'es pas venu avec lui pour un besoin, tu n'es venu avec lui que pour l'égorger. » Il dit : « Pourquoi l'égorgerais-je ? » Il dit : « Tu prétends que Dieu t'a ordonné cela. » Il dit : « Par Dieu, si Dieu me l'a ordonné, je le ferais. » Alors il le laissa et désespéra d'être obéi. Fin. Ibn Jarir a rapporté d'après Qatada que lorsque Dieu Très-Haut ordonna à Abraham, sur lui la paix, d'égorger son fils, il lui dit : « Ô mon fils, prends le couteau. » Satan dit : « Voici le moment où je vais atteindre mon but auprès de la famille d'Abraham. » Il rencontra Abraham sous l'apparence d'un de ses amis et lui dit : « Ô Abraham, où vas-tu ? » Il dit : « Pour un besoin. » Il dit : « Par Dieu, tu ne vas que pour égorger ton fils à cause d'un rêve que tu as eu. Or le rêve peut être erroné ou juste, et il n'y a pas dans un rêve que tu as eu de quoi égorger Isaac. » Quand il vit qu'il n'obtenait rien d'Abraham, il rencontra Isaac et dit : « Où vas-tu, ô Isaac ? » Il dit : « Pour le besoin d'Abraham. » Il dit : « Abraham ne t'emmène que pour t'égorger. » Isaac dit : « Qu'a-t-il à m'égorger ? As-tu vu quelqu'un égorger son fils ? » Il dit : « Il t'égorge pour Dieu Puissant et Majestueux. » Il dit : « S'il m'égorge pour Dieu, j'endurerai. Par Dieu, j'en suis digne. » Quand il vit qu'il n'obtenait rien d'Isaac, il vint à Sara et dit : « Où va Isaac ? » Elle dit : « Il est allé avec Abraham pour son besoin. » Il dit : « Il ne l'a emmené que pour l'égorger. » Elle dit : « As-tu vu quelqu'un égorger son fils ⁴⁰ ? » Il dit : « Il l'égorge pour Dieu. » Elle dit : « S'il l'égorge pour Dieu, alors Abraham et Isaac sont à Dieu. Par Dieu, j'en suis digne. » Quand il vit qu'il n'obtenait rien d'eux, il vint à la Jamra ⁶⁸ et enfla jusqu'à obstruer la vallée. Abraham avait avec lui l'ange. L'ange dit : « Lance, ô Abraham. » Il lança sept cailloux en faisant le takbir ⁶⁹ après chaque caillou, et [Satan] s'écarta du chemin. Puis il alla jusqu'à la deuxième Jamra et enfla jusqu'à obstruer la vallée. L'ange lui dit : « Lance, ô Abraham. » Il lança sept cailloux en faisant le takbir après chaque caillou, et [Satan] s'écarta du chemin. Puis il alla jusqu'à la troisième Jamra et enfla jusqu'à obstruer la vallée devant lui. L'ange lui dit : « Lance, ô Abraham. » Il lança sept cailloux en faisant le takbir après chaque caillou, et [Satan] s'écarta du chemin. Il parvint alors au lieu du sacrifice. Fin de son texte. Ibn Abi Hatim, Ibn Mardawayh et al-Bayhaqi dans les Branches de la foi ont rapporté d'après Ibn Abbas qu'il a dit : « Lorsqu'Abraham reçut l'ordre des rites du pèlerinage, Satan se présenta à lui près du lieu du Sa'y ⁷⁰ ; il le devança, mais Abraham le devança. Puis il le devança de nouveau. Gabriel l'emmena à la Jamrat al-Aqaba ⁷¹ ; Satan se présenta à lui, il le lapida avec sept cailloux, et il s'enfonça. Puis il l'emmena à la Jamra al-Wusta ⁷² ; Satan se présenta à lui, il le lapida avec sept cailloux, et il s'enfonça. Puis il l'emmena à la Jamra al-Quswa ⁷³ ; Satan se présenta ⁴¹ à lui, il le lapida avec sept cailloux, et il s'enfonça. » Fin. Et de cela aussi, l'apparition de cet injuste, noyé dans la mer des conséquences et des injustices, à qui Dieu a obstrué les voies menant à Lui et les repères, et l'a occupé à allumer les discordes entre les serviteurs et à violer les sacrements et les interdits, au prophète de Dieu Yahya ibn Zakariyya, possesseur des qualités louables, des nobles vertus et des sciences ladunniyya ⁷⁴ qui brisent le dos de la mécréance par leurs preuves éclatantes et leurs épées tranchantes. Il lui dit : « Que veux-tu ? » Il dit : « Je veux te conseiller. » Il dit : « Tu mens, tu ne me conseilleras pas. Mais informe-moi au sujet des fils d'Adam et de leur état dans l'expiation des péchés et des fautes. » Il dit : « Ils sont pour nous de trois catégories : quant à une catégorie, ce sont les plus durs contre nous ; nous nous tournons vers eux jusqu'à les tenter et prendre possession d'eux, puis ils recourent au pardon et au repentir, et ils gâchent tout ce que nous avons obtenu d'eux ; puis nous revenons à eux, et ils reviennent au pardon et au repentir qui effacent ces péchés et ces crimes ; nous ne désespérons pas d'eux, mais nous n'obtenons pas d'eux notre besoin ; nous sommes donc dans la peine et l'opposition à travers toutes les régions et tous les climats. Quant à la deuxième, ils sont entre nos mains comme une balle entre les mains de vos enfants ; nous les attrapons comme nous voulons, car ils ont négligé les conditions et rompu ⁴² les engagements et les obligations. Quant à la dernière catégorie, ils sont comme vous, infaillibles ; nous ne pouvons rien contre eux, car ils se sont libérés de nous par la droiture dans la religion et l'équité dans les partages. » Alors Yahya lui dit : « As-tu obtenu quelque chose de moi ? » Il dit : « Non, sauf une fois : tu avais préparé un repas à manger ; je n'ai cessé de te le faire désirer jusqu'à ce que tu en aies mangé plus que tu ne voulais, et tu as dormi cette nuit-là sans te lever pour la prière comme tu le faisais, au repos des yeux et au sommeil des dormeurs. » Yahya dit : « Désormais, je ne me rassasierai jamais de nourriture. » Et Iblis lui dit : « Désormais, je ne conseillerai plus aucun fils d'Adam après toi, jusqu'à ce qu'il se mette en garde contre les ambiguïtés dans les boissons et les nourritures. » Fin. Ce que nous avons mentionné dans son dialogue avec lui est par le sens. Le texte des hadiths rapportés à ce sujet, dans leur formulation, est ce qu'a rapporté Ibn Abi al-Dunya d'après Wahib ibn al-Ward, qui a dit : « Il nous est parvenu qu'Iblis est apparu à Yahya ibn Zakariyya et a dit : 'Je veux te conseiller.' Il dit : 'Tu mens, tu ne me conseilleras pas. Mais informe-moi au sujet des fils d'Adam.' Il dit : 'Ils sont pour nous de trois catégories : quant à une catégorie, ce sont les plus durs contre nous ; nous nous tournons vers eux jusqu'à les tenter et prendre possession d'eux, puis ils recourent au pardon...' »

Quant au repentir, il gâche tout ce que nous avons acquis ⁷⁵. Puis nous revenons à lui, et il revient, et nous ne désespérons pas de lui, et nous n'obtenons pas de lui ce dont nous avons besoin, et nous sommes ainsi dans la peine. Quant au deuxième type, ils sont entre nos mains comme la balle dans les mains de vos enfants, nous les attrapons comme nous voulons, ils nous épargnent la peine de nous occuper d'eux-mêmes. Quant au dernier type, ils sont comme vous, infaillibles ⁷⁶, nous ne pouvons rien contre eux." Yahyâ dit alors : "As-tu pu obtenir quelque chose de moi ?" Il répondit : "Non, sauf une fois : tu as présenté un repas pour le manger, et je n'ai cessé de te le faire désirer jusqu'à ce que tu en manges plus que tu ne voulais, et tu t'es endormi cette nuit-là sans te lever pour la prière comme tu le faisais d'habitude." Yahyâ dit alors : "Il n'y a pas de doute, je ne me rassasierai jamais de nourriture." Iblîs dit : "Il n'y a pas de doute, et je ne conseillerai jamais un être humain après toi." Fin. Ahmad a rapporté dans "Az-Zuhd" et Al-Bayhaqî dans "Shu‘ab al-Îmân" d'après Thâbit al-Bunânî qui dit : "Il nous est parvenu qu'Iblîs apparut à Yahyâ ibn Zakariyyâ, et il vit sur lui des pendentifs de toutes sortes. Yahyâ dit : 'Ô Iblîs, que sont ces pendentifs que je vois sur toi ?' Il dit : 'Ce sont les passions par lesquelles j'atteins les fils d'Adam.' Il dit : 'Y a-t-il quelque chose pour moi là-dedans ?' Il dit : 'Non.' Il dit : 'Alors, obtiens-tu quelque chose de moi ?' Il dit : 'Parfois, tu te rassasies, et cela t'alourdit pour la prière et pour le rappel ⁷⁷.' Il dit : 'Y a-t-il autre chose que cela ?' Il dit : 'Non.' Il dit : 'Je fais le vœu à Dieu de ne jamais remplir mon ventre de nourriture.' Iblîs dit : 'Et je fais le vœu à Dieu de ne jamais conseiller un musulman.'" Fin. Ibn Abî ad-Dunyâ a rapporté d'après ‘Abd Allâh ibn ‘Atîq qui dit : "Yahyâ ibn Zakariyyâ rencontra Iblîs sous sa forme et lui dit : 'Informe-moi des personnes les plus aimées et les plus détestées pour toi.' Il dit : 'Les personnes les plus aimées pour moi sont le croyant avare, et les plus détestées pour moi sont le pervers généreux.' Yahyâ dit : 'Comment cela ?' Il dit : 'Parce que l'avare m'a épargné par son avarice, tandis que le pervers généreux, je crains que Dieu ne le regarde et ne l'accepte.' Puis il s'en alla en disant : 'Si ce n'était que tu es Yahyâ, je ne t'aurais pas informé.'" Fin. Cela fait aussi partie des agissements de cet injuste ignorant au cœur malade du mal de la rancune et de l'envie, le maudit ⁷⁸, l'éloigné de la présence de son Maître, le sanctifié de l'union et de l'incarnation ⁷⁹, envers l'Esprit de Dieu, Jésus fils de Marie, la vierge pure ⁸⁰. Il lui dit : "C'est toi le pur ?" Il lui dit : "C'est toi dont la grandeur de la seigneurie a atteint un point tel que tu as parlé au berceau en étant enfant, et personne avant toi n'a parlé ainsi parmi les prophètes et les messagers." L'Esprit de Dieu, le prophète agréé, lui dit : "La seigneurie ⁸¹ appartient à Dieu qui m'a fait parler et m'a soutenu par la lumière de la révélation de Son inspiration pure et parfaite." Il dit : "C'est toi dont la grandeur de la seigneurie a atteint un point tel que tu ressuscites les morts." Il dit : "Mais la seigneurie appartient à Dieu qui me fait mourir et fait mourir ceux que tu as ressuscités, puis me ressuscite, et nul autre que Lui ne prend en charge mon affaire. Gloire à Lui ! Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent, ni oubli, ni négligence, ni distraction ne L'atteignent." Puis il dit : "Par Dieu, tu es vraiment une divinité dans le ciel et une divinité sur la terre, tu guéris l'aveugle-né et le lépreux, tu rends malade le bien-portant et tu guéris le malade." Il dit : "Mais la divinité dans le ciel et sur la terre est Celui qui m'a créé par le secret de Sa puissance, puis me fait mourir, puis me ressuscite, comme cela est établi dans le vrai de la raison et de la tradition." Alors Gabriel, paix sur lui, lui donna un coup d'aile qui le projeta au-delà du soleil ⁸², puis un autre coup qui le projeta au-delà de l'œil ardent ⁸³ qui est le lieu du coucher du soleil et de son déclin, puis un troisième coup qui le plongea dans les profondeurs des sept mers, lointaines d'accès et d'atteinte. Il en sortit, les parties honteuses découvertes, la tête nue, disant : "Je n'ai rencontré personne d'aussi redoutable que toi, ô fils de Marie, car tu es l'épée dégainée de Dieu ⁸⁴ et le serviteur de Sa présence, le prophète messager." Iblîs rencontra aussi une autre fois Jésus fils de Marie et lui dit : "Ô fils de Marie, si tu es véridique, jette-toi de cette montagne élevée et précipite-toi." Il lui dit : "Malheur à toi ! Dieu n'a-t-Il pas dit : 'Ô fils d'Adam, ne te jette pas toi-même dans la perdition, car Je fais ce que Je veux, et entre Mes mains est la mèche des soleils et des choses soumises ⁸⁵ ?'" Et aussi, Jésus priait au sommet d'une montagne, et Iblîs vint à lui et dit : "C'est toi qui prétends que toute chose est par décret ?" Il dit : "Oui." Il dit : "Jette-toi de la montagne et dis : 'C'est un décret sur moi.'" Il dit : "Ô maudit de Dieu, Dieu éprouve les serviteurs, mais les serviteurs n'éprouvent pas Dieu, Celui qui fait vivre et mourir et sauve par Sa puissance qui Il veut, absolument et totalement." Puis Jésus regarda Iblîs une fois et dit : "Celui-ci s'est attaché à ce monde, c'est vers lui qu'il est sorti et c'est lui qu'il a demandé. Je ne partagerai rien de ce monde avec lui, sauf une pierre que je place sous ma tête, et rien de plus, en riant, jusqu'à ce que j'en sorte sans tentation ni trahison." Un jour, Iblîs passa près de lui alors qu'il avait une pierre comme oreiller et qu'il goûtait la douceur du sommeil. Il lui dit : "Ô Jésus, ne prétends-tu pas ne vouloir rien des biens de ce monde, dont le sage se détourne et dont l'ignorant se laisse séduire par les ornements ?" Il prit la pierre dans sa main, la jeta et dit : "Ceci est avec le monde ⁸⁶ : si l'homme s'étend dans ses biens, même peu, il en sera tenu pour responsable et interrogé." Puis il lui dit : "Ô Jésus, tu prétends ressusciter les morts. Si tu es ainsi, invoque Dieu pour qu'Il change cette montagne en pain." Jésus lui dit : "Est-ce que tous les hommes vivent de pain ?" Il dit : "Si tu es comme tu le dis, saute de cet endroit, car les anges te recevront." Il dit : "Mon Seigneur m'a ordonné de ne pas Le mettre à l'épreuve ⁸⁷."

Par moi-même ! Je ne sais donc pas s’Il me livrera ou non, et nous exposerions ainsi mon âme à la perdition, alors que j’ai reçu l’ordre de la préserver des maux, des châtiments et de l’immersion dans les futilités. L’oppresseur retint alors sa langue et dit : « Je ne sais que dire. » Il tomba gravement malade, d’une maladie qui le conduisit au dépérissement et à l’amaigrissement. Il dit à ses acolytes et à ses soldats, lorsqu’ils l’interrogèrent sur ce qu’il avait subi de la part de fils de Marie (’Îsâ) : « Ce qui est apparu de mon visage vous suffit, sans que vous ayez à interroger. » Sa discussion avec Jésus (’Îsâ) s’acheva sur le sens. Le texte des hadiths rapportés à ce sujet est ce qu’a transmis Ibn Abî ad-Dunyâ d’après Sufyân ibn ‘Uyayna, qui a dit : Jésus, fils de Marie (’Îsâ ibn Maryam), rencontra Iblîs. Iblîs lui dit : « Toi, ta seigneurie (rubûbiyya) a atteint une telle grandeur que tu as parlé dans le berceau, enfant, alors que personne avant toi n’y avait parlé. » Il dit : « Non, la seigneurie et la grandeur appartiennent à Dieu (Allâh) qui m’a fait parler, puis me fera mourir, puis me ressuscitera. » Il dit : « Toi, ta seigneurie a atteint une telle grandeur que tu ressuscites les morts. » Il dit : « Non, (48) à Dieu (Allâh) qui me fait mourir, fait mourir celui que j’ai ressuscité, puis me ressuscitera. » Il dit : « Par Dieu (Allâh), tu es une divinité (ilâh) dans le ciel et une divinité sur terre. » Alors Gabriel (Jibrîl) le frappa de son aile d’un coup tel qu’il ne s’arrêta qu’au-delà du disque solaire. Puis il le frappa d’un autre coup de son aile, et il ne s’arrêta qu’au-delà de la source boueuse (‘ayn ḥami’a). Puis il le frappa d’un troisième coup et le fit entrer dans les septième mers, l’y enfonçant jusqu’à ce qu’il goûtât la boue (ḥam’a). Il en sortit en disant : « Je n’ai rencontré personne d’aussi redoutable que toi, ô fils de Marie (ibn Maryam) ! » Ibn Abî ad-Dunyâ a rapporté d’après Tâwûs qui a dit : Le Diable (ash-Shaytân) rencontra Jésus, fils de Marie (’Îsâ ibn Maryam), et lui dit : « Ô fils de Marie, si tu es véridique, tiens-toi sur ce sommet escarpé et jettes-en toi-même. » Il dit : « Malheur à toi ! Dieu (Allâh) n’a-t-Il pas dit : “Ô fils d’Adam, ne t’expose pas de toi-même à la perdition, car Je fais ce que Je veux” ? » Ibn Abî ad-Dunyâ a rapporté d’après Abû ‘Uthmân qui a dit : Jésus (’Îsâ) priait au sommet d’une montagne. Iblîs vint à lui et dit : « Toi qui prétends que toute chose est par décret (qadar) ? » Il dit : « Oui. » Il dit : « Jette-toi de la montagne et dis : “C’est un décret sur moi.” » Il dit : « Ô maudit (la‘în) ! Dieu (Allâh) éprouve les serviteurs, mais les serviteurs n’éprouvent pas Dieu (Allâh). » Ibn Abî ad-Dunyâ a rapporté d’après Sa‘îd ibn ‘Abd al-‘Azîz que Jésus, fils de Marie (’Îsâ ibn Maryam), regarda Iblîs et dit : « Celui-ci est un pilier vers le bas-monde (ad-dunyâ) ; vers elle il est sorti, et elle il a demandé. Je ne l’associerai en rien d’elle, pas même une pierre que je placerais sous ma tête, (49) et je n’y rirai pas beaucoup jusqu’à ce que j’en sorte. » Ibn ‘Asâkir a rapporté d’après al-Hasan que Jésus (’Îsâ) passa un jour près d’Iblîs alors qu’il avait une pierre pour oreiller et avait trouvé la douceur du sommeil. Il lui dit : « Ô Jésus (’Îsâ), ne prétends-tu pas ne rien vouloir des biens du bas-monde (’arad ad-dunyâ) ? » Alors Jésus (’Îsâ) se leva, prit la pierre, la jeta et dit : « Ceci est avec le bas-monde (ad-dunyâ). » Ahmad a rapporté d’après Wahb qu’Iblîs dit à Jésus (’Îsâ) : « Tu as prétendu que tu ressuscites les morts. Si tu es ainsi, invoque Dieu (Allâh) pour que cette montagne devienne du pain. » Jésus (’Îsâ) lui dit : « Est-ce que tous les hommes vivent de pain ? » Il dit : « Si tu es comme tu le dis, saute de cet endroit, car les anges te recevront. » Il dit : « Mon Seigneur m’a ordonné de ne pas m’éprouver moi-même. Je ne sais donc pas s’Il me livrera ou non. » Fin. Cela fait également partie [des récits] : cet oppresseur, le vieux Najdî maudit (mal‘ûn) par la langue de tout ce que Dieu (Allâh) a créé, du monde antérieur et postérieur, s’en prit à la fleur des jardins humides de la Royauté (al-Malakût), au trésorier des secrets de la Toute-Puissance (al-Jabarût), à celui qui appelle les serviteurs à Dieu (Allâh), le Guide, le Bien-Guidé (al-Hâdî al-Mahdî), mon maître et seigneur, l’Envoyé de Dieu (Rasûl Allâh) – que Dieu prie sur lui et le salue (ṣallâ Llâhu ‘alayhi wa sallam). En effet, il se leva pour une prière intime (munâjât) avec son Seigneur, lorsque les étoiles s’étaient voilées dans leurs orbes par pudeur devant l’éclat de son visage resplendissant et l’apparition de sa lune fortunée, méditant sur la création du ciel et de la terre, invoquant pour sa communauté et s’entretenant intimement avec son Maître avec la douceur (50) de sa langue de miel et de nectar, disant : « Je cherche refuge auprès de Dieu (Allâh) contre toi ! Je te maudis de la malédiction de Dieu (Allâh) ! » – trois fois, embrassant le nombre pair et impair. Puis il étendit sa main – que Dieu prie sur lui et le salue (ṣallâ Llâhu ‘alayhi wa sallam) – comme s’il saisissait quelque chose, selon ce qui apparaissait à la vue et se manifestait. On lui dit : « Ô Envoyé de Dieu (Yâ Rasûl Allâh), nous t’avons entendu dire dans la prière quelque chose que nous ne t’avions pas entendu dire auparavant, et nous t’avons vu étendre ta main comme si tu donnais ou offrais quelque chose. » Il dit : « Certes, ‘Ifrît, l’ennemi de Dieu (Iblîs), est venu avec un tison de feu pour le placer sur mon visage. J’ai dit : “Je cherche refuge auprès de Dieu (Allâh) contre toi”, mais il ne recula pas. Puis j’ai dit : “Et à toi [la malédiction]”, mais il ne recula pas. Puis j’ai voulu le saisir. Sans l’invocation de Salomon (Sulaymân), il serait devenu, au matin, enchaîné, jouet des enfants des gens de Médine (al-Madîna), qui le frapperaient avec la corde de l’arc et l’affaibliraient avec l’aiguillon. Il s’est présenté à moi pour interrompre ma prière et me distraire de ma prière surérogatoire (witr) et de ma litanie (wird). Dieu (Allâh) m’a donné pouvoir sur lui, et je l’ai saisi. J’ai bien failli l’attacher à un pilier jusqu’à ce que vous vous leviez au matin et le voyiez. Puis je me suis souvenu de la parole de Salomon (Sulaymân) : “Seigneur, pardonne-moi et accorde-moi une royauté qui ne convienne à personne après moi” (Coran 38:35). Alors Dieu (Allâh) le renvoya, humilié et repoussé, sans qu’il n’obtienne rien de ce qui lui serait utile dans son affaire et ne s’accomplisse. » Dans une autre version, il – que Dieu prie sur lui et le salue (ṣallâ Llâhu ‘alayhi wa sallam) – priait lorsque le Diable (ash-Shaytân) vint à lui, le saisit, le terrassa et l’étrangla. Il dit : « Jusqu’à ce que la salive de sa langue (51) coule sur ma main. Sans l’invocation de Salomon (Sulaymân), il serait devenu, au matin, enchaîné, jusqu’à ce que le voie tout présent parmi les gens de mon amour. » Et il a été rapporté. Dans une autre [version], il – que Dieu prie sur lui et le salue (ṣallâ Llâhu ‘alayhi wa sallam) – se leva pour prier la prière de l’aube (ṣalât aṣ-ṣubḥ), mais la lecture lui devint confuse. Lorsqu’il eut terminé sa prière, il dit : « M’avez-vous vu ? Iblîs [vint], et je dirigeai ma main vers lui ; je n’ai cessé de l’étrangler jusqu’à ce que je sente la fraîcheur de sa bave entre ces deux doigts (le pouce et celui qui le suit). Sans l’invocation de mon frère Salomon (Sulaymân), il serait devenu, au matin, attaché à un pilier parmi les piliers de la mosquée, jouet des enfants de Médine (al-Madîna) et de tout émigrant (muhâjir) de Tihâma et de Najrân. » Fin. Ce que nous avons mentionné de l’attaque de ce maudit (la‘în) contre notre seigneur Muhammad – que Dieu prie sur lui et le salue (ṣallâ Llâhu ‘alayhi wa sallam) – est selon le sens. Le texte des hadiths rapportés à ce sujet, dans leur formulation, est ce qu’ont transmis Muslim et an-Nasâ’î d’après Abû ad-Dardâ’, qui a dit : L’Envoyé de Dieu (Rasûl Allâh) – que Dieu prie sur lui et le salue (ṣallâ Llâhu ‘alayhi wa sallam) – se leva pour prier. Nous l’entendîmes dire : « Je cherche refuge auprès de Dieu (Allâh) contre toi », puis il dit : « Je te maudis de la malédiction de Dieu (Allâh) » – trois fois. Puis il étendit sa main comme s’il saisissait quelque chose. Lorsqu’il eut terminé la prière, nous dîmes : « Ô Envoyé de Dieu (Yâ Rasûl Allâh), nous t’avons entendu dire dans la prière quelque chose que nous ne t’avions pas entendu dire auparavant, et nous t’avons vu étendre ta main. » Il dit : « Certes, l’ennemi de Dieu (Iblîs) est venu avec un tison de feu pour le placer sur mon visage. J’ai dit : “Je cherche refuge auprès de Dieu (Allâh) contre toi”, mais il ne recula pas. Puis j’ai dit : “Et à toi [la malédiction]”, mais il ne recula pas. Puis (52) j’ai voulu le saisir. Sans l’invocation de Salomon (Sulaymân), il serait devenu, au matin, enchaîné, jouet des enfants des gens de Médine (al-Madîna). » Al-Bukhârî et Muslim ont rapporté d’après Abû Hurayra, d’après le Prophète (an-Nabî) – que Dieu prie sur lui et le salue (ṣallâ Llâhu ‘alayhi wa sallam) – qui a dit : « Certes, le Diable (ash-Shaytân) s’est présenté à moi et a cherché à interrompre ma prière. Dieu (Allâh) m’a donné pouvoir sur lui, et je l’ai repoussé. J’ai bien failli l’attacher à un pilier jusqu’à ce que vous vous leviez au matin et le voyiez. Puis je me suis souvenu de la parole de Salomon (Sulaymân) : “Seigneur, pardonne-moi et accorde-moi une royauté qui ne convienne à personne après moi” (Coran 38:35). Alors Dieu (Allâh) le renvoya, humilié. » An-Nasâ’î a rapporté d’après ‘Â’isha que le Prophète (an-Nabî) – que Dieu prie sur lui et le salue (ṣallâ Llâhu ‘alayhi wa sallam) – priait lorsque le Diable (ash-Shaytân) vint à lui, le saisit, le terrassa et l’étrangla. Il dit : « Jusqu’à ce que je sente la fraîcheur de sa langue sur ma main. Sans l’invocation de Salomon (Sulaymân), il serait devenu, au matin, enchaîné, jusqu’à ce que les gens le voient. »

Ahmad a rapporté d'après Abû Sa'îd que le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, se leva pour prier la prière de l'aube, récita, mais la récitation lui devint confuse. Lorsqu'il eut terminé sa prière, il dit : « Si vous m'aviez vu, moi et Iblîs ⁸⁸, j'ai lancé ma main et n'ai cessé de l'étrangler jusqu'à ce que j'aie senti la fraîcheur de sa salive entre ces deux doigts : le pouce et celui qui le suit. Sans l'invocation de mon frère Salomon ⁸⁹, il serait devenu attaché à un pilier des piliers de la mosquée, les enfants de Médine jouant avec lui. » 'Abd ibn Humayd et Ibn Mardawayh ont rapporté d'après Ibn Mas'ûd que le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, a dit : « Le diable passa près de moi, je l'attrapai, le saisis et l'étranglai jusqu'à ce que je sente la fraîcheur de sa langue sur ma main, disant : "Ne me lâche pas !" Sans l'invocation de Salomon, il serait devenu suspendu à une colonne des colonnes de la mosquée, les enfants des gens de Médine le regardant. » 'Abd ibn Humayd a rapporté d'après Al-Hasan que le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, a dit : « Le diable se présenta à moi pendant la prière de la nuit, comme s'il était un obstacle. Je l'attrapai et voulus le retenir jusqu'au matin, mais je me rappelai l'invocation de mon frère Salomon et le laissai. » Ibn Mardawayh a rapporté d'après Jâbir que le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, a dit : « J'entrai par la porte et voilà que derrière la porte il y avait un diable. Je l'étranglai jusqu'à ce que je sente la fraîcheur de sa langue sur ma main. Sans l'invocation du serviteur vertueux, il serait devenu attaché à Al-Baqî' ⁹⁰, les gens le voyant. » L'apparent est la multiplicité de l'histoire. Fin. De ce même sens aussi, ce qu'a rapporté Abû Ash-Shaykh dans Al-'Adhama et Abû Nu'aym dans Al-Hilya d'après Mujâhid : Iblîs poussa quatre cris : lorsqu'il fut maudit, lorsqu'il fut descendu, lorsque le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, fut envoyé, et lorsque la Fâtiha du Livre ⁹¹ fut révélée. Fin. Ibn Durayd a rapporté d'après Mujâhid : Lorsque fut révélé « Louange à Allah, Seigneur des mondes », cela fut très pénible pour Iblîs, il poussa un cri violent et un râle violent. Fin. Et j'ai dit à ce sujet, par voie d'allusion et d'élargissement sur les sujets risibles de cet injuste qui a orné ses paroles et ses actes par l'affectation dans la détresse, l'embellissement de l'expression, et la mise en garde de ses partisans et adeptes contre la soumission à l'obéissance du maître de l'avertissement et de la bonne nouvelle, mon seigneur et mon maître, le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue. Cela, parce que lorsqu'il poussa les quatre cris susmentionnés dans le hadith, il les doubla par l'allongement, les tripla et les quadrupla, les rendit impairs et pairs, les mêla à la voix des Mathânî ⁹² et à leur variété, bâtit ses bases laides sur les fondements des vices et de leurs branches, les orna des graines de ses hadiths mensongers et de leur rapiéçage, surtout de ce qu'il vit des lumières de la prophétie et du message brillant sur le visage du Bien-aimé d'Allah, le pur, le très pieux, et de ce qu'il observa des éclats des miracles et des prodiges fulgurants sur son corps illuminé et très pur, et de ce qu'il constata de la descente de Gabriel sur son cœur avec la lumière de la révélation et de la descente, rassemblant les significations des sciences de l'Essence et du Secret suprême, et de l'extension de sa main dans la royauté souveraine, indiquant qu'il est le possesseur de l'Intercession majeure pour les anges, les djinns, les humains, les noirs et les rouges. Et lorsque apparut à l'œil ce qui lui apparut de la sollicitude de mon seigneur le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, et de sa dignité auprès de son Seigneur, de sa proximité et de son rapprochement, la rage de sa perversité et de sa mécréance s'intensifia, le pouvoir de son orgueil et de sa superbe le domina, et il se rappela sa parole à Allah Très-Haut lorsqu'il refusa de se prosterner devant Adam : « Celui que Tu as honoré sur moi », c'est-à-dire que Tu l'as préféré à moi jusqu'au Jour de la Résurrection, et que Tu ne m'as pas fait périr, « je m'emparerai certes de sa descendance », c'est-à-dire je les anéantirai par l'égarement et je dominerai sur eux, c'est-à-dire sur ses enfants, par l'égarement et les passions, « sauf un petit nombre », c'est-à-dire les infaillibles qu'Allah Très-Haut a exceptés dans Sa parole : « Mes serviteurs, tu n'as aucune autorité sur eux », c'est-à-dire aucune preuve pour les associer. Et il suffit de ton Seigneur comme protecteur pour Ses alliés, Il les protège de toi. Fin. Son auteur, qu'Allah le gratifie de Son agrément et l'honore du bonheur au jour de Sa rencontre, a dit : Lorsque j'eus fini de parler de l'attaque du diable contre mon seigneur le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, de son dialogue avec ceux d'entre ses frères prophètes qui l'ont précédé, et de ce qu'il leur adressa comme paroles faibles, et que j'eus mentionné ce qui lui arriva avec lui lors de l'attaque quand il voulut le tenter dans sa prière qui est la connexion entre lui et son Seigneur, et la station de proximité où il L'invoque sur le tapis de Sa présence élevée et de Sa proximité, il me vint à l'esprit de mentionner la manière dont il jette ⁹³ dans les souhaits des prophètes et des messagers, sur eux la prière et le salut, comme Allah Très-Haut a dit : « Et Nous n'avons envoyé avant toi ni messager ni prophète sans que, lorsqu'il a souhaité, le diable n'ait jeté dans son souhait... » le verset. Et je mentionnerai le hadith rapporté à ce sujet, la question de ces hautes Gharânîq ⁹⁴, ce que les savants en ont dit, ce qu'ils ont mentionné dans l'exégèse du verset et du hadith, et leur concordance avec ce qui est dans leurs significations. Et j'appuierai cela par ce qu'Allah m'a ouvert comme source avec le texte du hadith et du verset, et ce qu'en ont dit les savants connaisseurs, les imams et les bien établis. Je dis donc – et d'Allah j'espère l'assistance et l'acceptation : Sache que ce noble hadith, dont les termes sont suspendus aux obscurités des problèmes et aux attaches de l'effroi, a été rapporté par Ibn Jâbir, Ibn Al-Mundhir, Ibn Abî Hâtim et Ibn Mardawayh d'après Sa'îd ibn Jubayr, et par Al-Bazzâr et At-Tabarânî d'après Ibn 'Abbâs, qu'Allah les agrée tous deux, qui a dit : Le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, récita à La Mecque : « Par l'Étoile », et lorsqu'il parvint à Sa parole Très-Haut : « Avez-vous considéré Al-Lât et Al-'Uzzâ, et Manât, la troisième, l'autre ? », le diable jeta dans son souhait : « Ces hautes Gharânîq, et leur intercession est espérée. » Les associateurs se réjouirent et dirent : « Muhammad n'a jamais mentionné nos divinités en bien avant aujourd'hui. » Il se prosterna et ils se prosternèrent. Puis Gabriel vint après cela et dit : « Présente-moi ce que je t'ai apporté. » Lorsqu'il parvint à cela, Gabriel lui dit : « Je ne t'ai pas apporté cela ; cela vient du diable. » Alors Allah Très-Haut révéla : « Et Nous n'avons envoyé avant toi ni messager ni prophète sans que, lorsqu'il a souhaité, le diable n'ait jeté dans son souhait... » jusqu'à la fin des versets. Fin. Je dis : Certains connaisseurs et savants érudits ont dit : Allah n'a rien révélé dans Son Livre clair sans qu'Il n'ait ordonné à Ses serviteurs un ordre sans que le diable n'y ait deux tentations : soit vers l'excès, soit vers le manquement. Par l'un ou l'autre qu'il obtienne, il se contente. Il incombe donc à tout locuteur, à moins que l'état d'absorption ne le domine, d'être patient dans son affaire, de s'arrêter à la limite où se sont arrêtés les gens de la connaissance sur le rivage de sa mer, et de se méfier extrêmement que le diable ne jette dans son souhait ce qui pourrait nuire à son secret et à son apparent, et de ne pas se laisser tromper par ce qui apparaît sur son cœur comme éclats de divagations et d'attractions, de prédominance des états et de pensées des inspirations, et de ce qui est versé sur son secret comme mers des existences, des prémices et des prodiges, et de ce qui est jeté dans

Il est frappé par les signes (al-ashā’ir), les inspirations (al-talqiyyāt) et les intuitions (al-ilhāmāt), et il observe ce qu’a dit Dieu le Très-Haut, rapportant les paroles de Son prophète Muḥammad l’Élu, le Généreux – sur lui la meilleure prière et la plus pure salutation – : « Telle est ma voie : j’appelle à Dieu en toute clairvoyance, moi et ceux qui me suivent » (Coran 12:108). Souvent, le maudit Satan s’en prend aux gens de piété et de religion, (58) de sincérité et de certitude, d’enracinement et d’affermissement, pour les détourner du chemin de la guidance et de la droiture, et les séduire par ce qui apparaît entre leurs mains comme rupture des habitudes et faveurs (karāma) – que Dieu préserve par la Sunna et le Livre –, et par la pureté de ses intrigues des accidents du doute et de la suspicion, car il est un fourbe qui dérobe les demeures des pieux et des nobles, et jette ses espérances dans les révélations de ceux qui informent des mystères et des secrets des pôles spirituels (al-aqṭāb). Il a été interrogé et a répondu qu’il les connaît toutes parfaitement, afin de suggérer aux hommes le contraire de ce qui leur a été ordonné ; sans cette connaissance, il n’aurait pas embrouillé les gens sur ce qu’annoncent les Livres célestes et les descentes sacrées. Et l’une des choses les plus étranges est qu’il s’arrête chaque année avec les gens, mais il s’arrête à ‘Arafa ; il ne s’arrête à ‘Arafa – qui fait partie des lieux de ‘Arafāt – que pour observer et pleurer sur ce qu’il a manqué comme obéissance à son Seigneur, et pour s’affliger et se désoler de ce qu’obtiennent les gens du lieu de station (al-mawqif) comme pardon des péchés et effacement des mauvaises actions. Il s’arrête à ‘Arafa parce qu’il sait qu’elle fait partie des lieux de ‘Arafāt, espérant que la miséricorde générale l’atteigne par la porte de la faveur (al-imtinān), non par celle des œuvres pies. Mais les anges le chassent de ‘Arafa, car ils savent qu’il possède (59) la connaissance de Dieu – Puissant et Majestueux –, et l’entrée des associateurs est permise en somme. Fin de citation. Ibn al-‘Arabī a dit dans les Réponses aux questions du Sage al-Tirmidhī : « Sache que parmi ce dont Dieu a distingué les “rapporteurs” (al-muḥaddithūn) parmi les gens de Dieu, il y a le fait qu’ils connaissent le discours du Très-Haut avec eux en eux-mêmes, en raison de la pureté qu’ils possèdent, tandis que d’autres ne le connaissent pas. Le chef des rapporteurs est ‘Umar ibn al-Khaṭṭāb – que Dieu l’agrée –, et tous les gens de la communauté sont ses héritiers en cela. » Puis il dit : « Si tu dis : “Quand le saint (al-walī) est-il préservé de la confusion (al-talbīs) dans ce qui lui vient comme révélation d’inspiration (waḥy al-ilhām) ?” La réponse est : cela se reconnaît par les signes (al-‘alāmāt). Celui qui possède en cela un signe évident, et à qui Dieu a clarifié la distinction entre la révélation vraie, inspirée et angélique, et la révélation fausse et satanique, est préservé de la confusion. Mais les gens de cette station sont rares. » Et il dit dans le chapitre deux cent quatre-vingt-trois : « Parmi ce sur quoi se sont trompés un groupe de gens de Dieu – Puissant et Majestueux –, comme Abū Ḥāmid al-Ghazālī et Ibn Sayyid Yūr, un homme de la vallée d’Asht, il y a leur parole : “Quand le saint s’élève au monde des éléments et que les portes du ciel s’ouvrent à son cœur, il est préservé de la confusion.” Ils ont dit : “Cela parce qu’il est alors dans le monde de la préservation contre les rebelles et les démons, et tout ce qu’il y voit est vrai.” Puis il dit : “Ce qu’ils ont dit n’est pas correct ; cela ne serait valable que si (60) l’ascension (al-mi‘rāj) se faisait avec leurs corps et leurs âmes, s’il est vrai que quelqu’un hérite du Messager de Dieu – que Dieu prie sur lui et le salue – dans cette ascension. Quant à celui qui est élevé par sa pensée et sa spiritualité, sans séparation de la mort, tandis que son corps est chez lui par exemple, il n’est pas préservé de la confusion, à moins qu’il n’ait un signe en cela, comme il a été dit.” Et il s’étendit là-dessus, puis dit : « Sache que Satan ne cesse d’observer les cœurs des gens de dévoilement (ahl al-kashf), que l’un d’eux soit parmi les gens des signes ou non, par avidité de séduire et de confondre, car il sait que Dieu le Très-Haut peut abandonner Son serviteur et ne pas le préserver ; alors Iblīs vit d’espoir, disant : “Peut-être, et peut-être.” S’il voit l’intérieur du serviteur préservé et que les lumières des anges l’entourent, il se tourne vers le corps de ce serviteur. S’il ne trouve aucun chemin vers son intérieur, il s’assoit en face de son cœur et observe son esprit d’un regard distrait. Lorsqu’il est incapable de le faire tomber dans quelque chose qu’il accepterait de lui sans intermédiaire, il examine l’état de ce serviteur. S’il voit que sa coutume est de recevoir les connaissances de la terre, il établit pour lui une terre imaginaire. Si Dieu le Très-Haut soutient ce serviteur, il le repousse humilié, car il discerne alors la différence entre la terre imaginaire et la terre sensible. Parfois, le parfait (al-kāmil) prend d’Iblīs ce qu’il lui a jeté comme venant de Dieu, non d’Iblīs, et le repousse (61) aussi humilié. De même, si Iblīs voit que l’état de ce saint est de recevoir du ciel, il établit pour lui un ciel semblable au ciel d’où il reçoit, et y insère des poisons mortels autant qu’il peut ; alors le connaissant (al-‘ārif) agit avec lui comme nous l’avons dit à propos de la terre imaginaire et de la terre originelle. S’il voit que l’état de ce saint est de recevoir du Lotus de la Limite (Sidrat al-Muntahā) ou d’un ange parmi les anges, il lui fait imaginer un lotus semblable ou une forme d’ange semblable à cet ange, le nomme par son nom, et lui jette ce que l’on sait que cet ange lui jette de cette station. Si cette personne est parmi les gens de la confusion, son ennemi lui nuit ; si elle est préservée, elle en est protégée, chasse Iblīs de lui, et rejette ce qu’il a apporté, ou le prend de Dieu le Très-Haut, non d’Iblīs, comme il a été dit, et remercie Dieu le Très-Haut pour cela. Si Satan voit que l’état de ce saint est de recevoir du Trône (al-‘Arsh), ou de l’Ombre (al-‘Amā), ou des Noms divins, Satan lui jette selon son état, mesure pour mesure. » Et le cheikh s’étendit là-dessus dans le chapitre deux cent quatre-vingt-trois, puis dit : « Si tu dis :

Est-il donc valable que le Vrai Très-Haut ⁹⁵ use de ruse envers Iblîs ⁹⁶ en dehors de sa voie, en faisant de lui un moyen d'accès au bien pour certains serviteurs ? La réponse est oui, il est valable qu'Allah Très-Haut use de ruse envers Iblîs, comme l'a mentionné le Shaykh ⁹⁷ dans le chapitre soixante-huitième, et voici son propos : « Sache que parmi les ruses d'Allah Très-Haut envers Iblîs, il y a le fait de lui inspirer ce par quoi le bien est accompli envers les serviteurs, sans qu'Iblîs ne s'en rende compte. En effet, il insuffle des suggestions ⁹⁸ dans le cœur du serviteur par son influx ⁹⁹, mais le serviteur lui résiste et agit contrairement, obtenant ainsi une récompense pour s'être opposé à Iblîs. Si Iblîs savait que ce serviteur obtiendrait le bonheur grâce à cette suggestion, il ne lui aurait rien insufflé. » Puis il dit : « Et je n'ai jamais vu personne parmi les gens d'Allah ¹⁰⁰ attirer l'attention sur cette ruse. » Fin de citation. De nombreux savants agissants et imams enracinés ¹⁰¹ ont traité cette question, celle des « hautes idoles » ¹⁰², déployant leur effort pour l'interpréter et la clarifier, employant leur réflexion pour l'établir et la représenter, approfondissant leur regard pour la confronter et la comparer. Parmi eux, certains ont longuement développé, d'autres se sont abstenus et ont parlé de ce qui est plus approprié et convenable, d'autres encore ont cité les propos de certains saints ¹⁰³ et l'ont interprétée de manière plus utile et plus proche, et d'autres enfin l'ont épurée, perfectionnée et excellée, agissant en cela comme un médecin pour celui qu'il aime. J'ai jeté mon seau parmi eux, espérant obtenir des vertus du côté muhammadien ¹⁰⁴ ce que je cherche et désire ardemment. Je dis donc – et c'est à Allah qu'il appartient d'atteindre le but et d'obtenir l'objet de la demande – en commençant par les propos de certains imams éminents, chef du divan des maîtres de la raison et de la tradition ¹⁰⁵, le plus savant des savants exégètes, la tête des sages vérificateurs, le Shaykh al-Tha'labî ¹⁰⁶ – qu'Allah l'agrée, le satisfasse, et fasse de son séjour et de sa demeure les plus hauts paradis. Qu'elle est belle son exégèse de ce noble verset, d'une valeur éminente et majestueuse ! Il y a apporté ce qui convient au noble hadith ¹⁰⁷ dans son sens apparent, et concilie son début et sa fin. Ce qui m'a poussé à rapporter ses propos sunnites ¹⁰⁸ et à consigner sa science acceptée et agréée, c'est uniquement pour que mon épaule côtoie la sienne au service de la station élevée muhammadienne, pour me cramponner à la corde solide de l'amour ahmadien ¹⁰⁹, et pour repousser ce que le puissant diable a jeté dans son désir ¹¹⁰ et les mensonges et falsifications dont il a affublé sa communauté. Il dit – qu'Allah lui fasse miséricorde – à propos de la parole du Très-Haut : « Et Nous n'avons envoyé avant toi ni messager ni prophète sans que, lorsqu'il a désiré ¹¹¹, le Diable n'ait jeté quelque chose dans son désir » ¹¹² – le verset. Ibn 'Abbâs, al-Qurazî et d'autres exégètes ont dit : Lorsque le Prophète – qu'Allah prie sur lui et le salue – vit l'éloignement de son peuple, cela lui pesa. Il désira que lui vienne d'Allah Très-Haut ce qui rapprocherait lui et son peuple. Un jour, il s'assit parmi une assemblée des leurs, et la sourate « L'Étoile » ¹¹³ fut révélée. Il la récita devant eux. Lorsqu'il parvint à « Avez-vous considéré al-Lât et al-'Uzzâ ? » ¹¹⁴, le Diable jeta sur sa langue, en raison de ce qu'il se disait à lui-même et désirait pour rapprocher lui et eux : « Ces hautes idoles, et leur intercession est certes espérée. » Les Qurayshites se réjouirent. Puis le Prophète – qu'Allah prie sur lui et le salue – se prosterna à la fin de la sourate, et les musulmans et les polythéistes se prosternèrent, sauf al-Walîd ibn al-Mughîra et Abû Uḥayḥa Sa'îd ibn al-'Âs, qui prirent une poignée de terre et la portèrent à leur front en se prosternant, car ils étaient deux vieillards incapables de se prosterner. Les Qurayshites dirent : « Muhammad a mentionné nos divinités aujourd'hui de la meilleure manière. » Ils dirent : « Nous savons qu'Allah donne la vie et la mort, crée et pourvoit, mais ces divinités intercèdent pour nous auprès de Lui. Si Muhammad leur accorde une part, nous sommes avec lui. » Le soir venu, Gabriel vint à lui et dit : « Ô Muhammad, qu'as-tu fait ? Tu as récité aux gens ce qu'Allah Très-Haut ne t'a pas apporté, et tu as dit ce que Nous ne t'avons pas dit. » Le Prophète – qu'Allah prie sur lui et le salue – en fut profondément attristé et craignit beaucoup Allah. Alors ce verset fut révélé, abrogeant ce que le Diable avait jeté. Le sens de « désiré » est : il aima une chose et désira ce qui ne lui avait pas été ordonné. « Le Diable jeta dans son désir » signifie : dans son objet de désir, et il trouva un moyen d'y parvenir. La plupart des exégètes disent que « désiré » signifie « récita », et « le Diable jeta dans son désir » signifie dans sa récitation et sa lecture, comme dans « Ils ne connaissent pas le Livre, sinon des désirs » ¹¹⁵, c'est-à-dire une lecture sans compréhension. Un poète a dit à propos du meurtre de 'Uthmân ibn 'Affân : « Il désira le Livre d'Allah la première nuit, et à la fin il rencontra la mort des destins. » Al-Hasan al-Basrî ¹¹⁶ a dit : « Par les hautes idoles, il entendait les anges, c'est-à-dire que l'intercession est espérée d'eux, non des idoles. » Mais cela n'est pas solide, en raison de la parole du Très-Haut : « Allah abroge ce que le Diable jette » ¹¹⁷, c'est-à-dire qu'Il l'annule, puis Allah affermit Ses versets et les consolide. Et Allah est Savant, Sage. Si l'on dit : « Quel est le fondement de la possibilité d'une erreur dans la récitation pour le Prophète – qu'Allah prie sur lui et le salue ? », il y a deux réponses. La première : cela s'est produit par oubli et inadvertance, et par un lapsus de langue, qui ne dure pas avant qu'Allah Très-Haut ne l'en avertisse et le préserve. La seconde : c'est le Diable qui a prononcé cela sur la langue du Prophète – qu'Allah prie sur lui et le salue – alors que

Lors de sa lecture, il fit croire que cela venait du Coran et que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) était celui qui l’avait récité, afin d’éprouver par cela ceux dont les cœurs sont malades et ceux dont les cœurs sont endurcis, comme Allah Très-Haut a dit : « Pour faire de ce que Satan jette une tentation (fitnah) » (Coran 22:52-53). C’est-à-dire un égarement pour ceux dont les cœurs sont malades, c’est-à-dire l’hypocrisie (nifâq), afin qu’ils doutent de cela, et pour ceux dont les cœurs sont endurcis, qui ne s’amollissent pas devant l’ordre d’Allah Très-Haut. Dans ce verset, il y a une preuve que les prophètes peuvent être sujets à l’inattention (sahw), à l’oubli (nisyân) et à l’erreur (ghalat) par la suggestion de Satan ou lorsque le cœur est occupé, au point de se tromper, puis de se reprendre et de revenir à ce qui est correct. C’est le sens de Sa parole : « Allah abroge ce que Satan jette, puis Allah affermit Ses versets » (Coran 22:52). Cependant, l’erreur ne se produit que selon ce qui fait que l’un de nous se trompe. Quant à ce qui a été ajouté à cela, comme les « hautes déesses » (al-gharânîq al-‘ulâ), c’est un mensonge contre le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), car cela implique la glorification des idoles. Cela n’est pas permis pour les prophètes, de même qu’il n’est pas permis qu’un récitateur, en lisant, récite un poème et dise : « Je me suis trompé et j’ai cru que c’était le Coran. » Et « les injustes », c’est-à-dire les mécréants, « sont dans une profonde dissension » (Coran 22:53). « Et afin que ceux qui ont reçu la science parmi les croyants sachent que c’est la vérité » (Coran 22:54), c’est-à-dire qu’Allah a affermi les versets du Coran venant de ton Seigneur, afin qu’ils y croient et que leurs cœurs s’humilient (takhsha‘a), c’est-à-dire s’amollissent et se soumettent à lui. « Et certes, Allah guide ceux qui ont cru vers un chemin droit » (Coran 22:54). « Et ceux qui ont mécru ne cesseront d’être dans le doute (miryah) » (Coran 22:55), c’est-à-dire le doute, à propos de ce que Satan a jeté sur la langue du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). Ibn Jurayj a dit : « Du Coran et d’autre chose de la religion, et c’est le chemin droit, jusqu’à ce que l’Heure les surprenne soudainement ou que le châtiment d’un jour stérile (‘aqîm) vienne à eux » (Coran 22:55). Ad-Dahhâk a dit : « Le châtiment d’un jour sans nuit, et c’est le Jour de la Résurrection. » On a dit aussi : « C’est le jour de Badr, et c’est la bonne opinion, car l’Heure est la Résurrection. Ce jour a été appelé stérile (‘aqîm) parce qu’ils n’ont pas attendu la nuit, mais ont été tués avant le soir. » C’est ce qu’a dit Ibn Jurayj. D’autres ont dit : « Il n’y avait en lui ni clémence ni miséricorde. » Le mot « stérile » (‘aqîm) désigne ce qui n’enfante pas. On a dit aussi : « Parce qu’il n’a pas d’équivalent dans sa grandeur, en raison du combat des anges qui y a eu lieu. » Et la parole d’Allah Très-Haut : « La royauté (al-mulk), ce jour-là, appartient à Allah » (Coran 22:56), c’est-à-dire le Jour de la Résurrection, à Lui seul, sans contestataire ni prétendant. La royauté (al-mulk) est l’étendue du pouvoir, pour Celui qui gère les affaires. Il jugera entre eux. Puis Il a expliqué Son jugement en disant : « Ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres seront dans des Jardins de délice (jannât an-na‘îm) » (Coran 22:56). « Et ceux qui ont mécru et traité Nos signes de mensonge, ceux-là auront un châtiment avilissant » (Coran 22:57). « Et ceux qui ont émigré (hâjarû) et ont quitté leurs patries dans le chemin de l’obéissance à Allah, puis ont été tués ou sont morts, Allah leur accordera certes une belle subsistance (rizqan hasanan) au Paradis » (Coran 22:58). On a dit aussi : « Ils sont vivants auprès de leur Seigneur, pourvus de subsistance. » « Et certes, Allah est le Meilleur des pourvoyeurs (khayru ar-râziqîn) » (Coran 22:58). « Il les fera entrer dans un lieu d’entrée (mudkhalan) qu’ils agréeront » (Coran 22:59). « Et certes, Allah est Omniscient, Clément (‘alîm, halîm) » (Coran 22:59). Fin de citation. Et lorsque j’ai rapporté les paroles de ce savant célèbre, à la vaste compétence dans les sciences du hadith et de l’exégèse (tafsîr), je dis comme l’ont dit certains imams vérificateurs (muhaqqiqîn), les experts (jahâbidhah) enracinés dans les arts du hadith et de l’exégèse, minutieux dans la science : Certes, les preuves se sont accumulées sur la véracité du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), et la communauté (ummah) s’est accordée sur le fait qu’il est infaillible (ma‘sûm) dans ce qui relève de la transmission (balâgh) des informations, sans aucune intention, ni délibérée, ni par inattention (sahw), ni par erreur (ghalat), en raison de Sa parole Très-Haut : « Et il ne parle pas sous l’effet de la passion (hawâ) » (Coran 53:3), et Sa parole Très-Haut : « Le faux (bâtil) ne lui parvient ni par devant ni par derrière : c’est une révélation (tanzîl) de la part d’un Sage, Digne de louange (hakîm, hamîd) » (Coran 41:42). Comment l’erreur serait-elle permise pour lui (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dans la récitation (tilâwah), alors qu’il en est infaillible ? Puis il dit : Les imams enracinés parmi les savants ont répondu à cette difficulté (ishkâl) par de nombreuses réponses. Parmi eux, certains ont invalidé l’histoire (qissah) dès son origine ; d’autres ont dit qu’elle était faible (da‘îf) du fait de ses transmetteurs (ruwât) ; d’autres l’ont acceptée (sallamahâ). Et la réponse, en acceptant celle-ci, est que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), lorsqu’il lisait, psalmodiait (yurattil) le Coran et détaillait (yufassil) les versets, comme cela est établi de sa lecture (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). Il est donc possible que Satan l’ait guetté pendant ces pauses (sakât), et y ait inséré ce qu’il avait inventé de ces paroles, en imitant sa voix (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). Ceux des mécréants qui étaient proches de lui l’entendirent, crurent que cela venait du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), et se prosternèrent avec lui lors de sa prosternation. Il n’est pas établi, chez ceux qui acceptent l’affaire, que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), lorsqu’il la présenta à Jibrîl, ait dit : « Ce n’est pas ainsi que je t’ai enseigné », et d’autres divergences dans ses formulations. Fin de citation. Et j’ai dit à ce propos, par voie d’allusion (ishârah) et d’analogie (tanzîr), et l’événement est le discours de ces maîtres (sâdât), gens de vérification (tahqîq) et de précision (tahrîr), dans ce qui convient à cette station (maqâm) éloignée, dont la réalité du sens ne peut être saisie que par les langues des gens de l’allusion (ishârah) et de l’expression (ta‘bîr), et le champ des esprits des gens de la réflexion (nazar), de la méditation (tafakkur) et de l’exposé (taqrîr) : Sache, ô amant (muhibb) sincère en Allah, ami (khill) désireux d’entendre les perfections (kamâlât) de ton Bien-aimé (habîb), pur dans sa foi en Lui, confiant (wâthiq), que ce Prophète compatissant et miséricordieux (ra’ûf, rahîm), loué dans le Livre ferme (muhkam) de son Maître Sage (hakîm), par le serment dans Sa parole : « Nûn. Par la plume (qalam) et ce qu’ils écrivent (yasṭurûn) ! Tu n’es pas, par la grâce de ton Seigneur, un possédé (majnûn). Et il y a pour toi une récompense (ajr) ininterrompue (ghayr mamnûn). Et tu es, certes, d’une moralité (khuluq) sublime (‘azîm) » (Coran 68:1-4), lorsqu’Allah l’a envoyé comme miséricorde (rahmah) pour le proche et le lointain, le fort et le faible, l’obéissant et le désobéissant, pieux (wari‘), il prit en charge son peuple et leur détournement de la voie de la religion de la vérité, claire de chemin et de voie, et il lui fut pénible de voir leur éloignement de cela et ce dans quoi ils étaient de déviation et de tort. Il souhaita que vienne de la part de son Seigneur ce qui rapprocherait entre lui et eux et les éloignerait de la voie de la populace (ri‘â‘) et de la foule (hamaj). Un jour, il s’assit dans leur assemblée (nâdî), son visage brillant comme la pleine lune éclatante ou la lumière de la lampe lorsqu’elle s’allume. La sourate « Par l’étoile (an-Najm) » (Coran 53) fut révélée, et il la leur récita. Lorsqu’il parvint à : « Avez-vous considéré al-Lât et al-‘Uzzâ ? » (Coran 53:19), Satan jeta, lors de sa pause, alors qu’il se parlait à lui-même et souhaitait cela, les « hautes déesses » (al-gharânîq al-‘ulâ) et que leur intercession (shafâ‘ah) est espérée, par prétention de sa part – qu’Allah le maudisse – que sa parole se mêle à la parole de la prophétie (nubuwwah) et s’y mélange. Lorsque Quraysh entendit cela, ils se réjouirent, et leurs âmes et leurs cœurs (arwâh, muhaj) furent apaisés. Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) se prosterna à la fin de la sourate, à Sa parole : « Prosternez-vous donc pour Allah et adorez (fa-sjudû li-llâhi wa-‘budû) » (Coran 53:62). Les musulmans se prosternèrent avec lui, ainsi que les associateurs (mushrikûn), sauf al-Walîd ibn al-Mughîrah et ‘Amr ibn al-‘Âs, car ils levèrent une poignée de terre (bathâ’) sur leurs fronts et se prosternèrent dessus, en raison de leur grand âge qui les empêchait de faire ce que faisaient ceux qui étaient avec eux et qui avaient suivi. Quraysh dit alors : « Muhammad a mentionné aujourd’hui nos divinités (âlihatunâ) de la meilleure manière. » Ils en furent heureux, pensant que cela était venu en accord avec leur désir, se réjouirent, leur souci disparut et ils furent soulagés. Ils dirent : « Nous savons qu’Allah donne la vie et la mort. »

Il crée et pourvoit, et en raison de cette capacité, elle intercède pour nous auprès de Lui ¹¹⁸, et nous obtenons par son intermédiaire ce qui dissipe de nous la crise des difficultés et apporte le soulagement. Ainsi, lorsque Muhammad lui attribua une part, nous sommes avec lui, pensant que cette prosternation était, selon ce qu'ils prétendaient, l'une des plus grandes preuves et des arguments les plus forts. Lorsque le soir vint, le Prophète (paix et salut sur lui) entendit Gabriel lui dire : « Ô Muhammad, qu'as-tu fait ? Tu as récité ce que Dieu ne t'a pas apporté, et tu as dit ce qu'Il ne t'a pas dit. » Le Prophète (paix et salut sur lui) en fut profondément attristé et éprouva une grande crainte. Alors le soutien de l'infaillibilité ¹¹⁹ qui empêche de s'arrêter dans les lieux du péché et de la gêne l'atteignit, et ce verset fut révélé : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager ni prophète sans que, lorsqu'il a récité [le Livre], Satan n'ait jeté [quelque chose] dans sa récitation » ¹²⁰. Ainsi fut abrogé ce que Satan avait jeté dans sa récitation parmi les paroles indiquant la laideur et le mal. Fin. Et j'ai dit également à ce sujet, par voie d'allusion : Sache que ce maudit réprouvé, qui détourne ses adeptes de la voie claire de la guidance, du chemin et de la méthode, lorsque le Prophète (paix et salut sur lui) vit combien il lui était pénible l'éloignement de son peuple et souhaita que son Seigneur lui apporte ce qui rapprocherait entre lui et eux, afin que son amour s'installe dans leurs cœurs et les élève aux rangs élevés des hautes demeures et des degrés, il vint, revêtu du vêtement de son mensonge et de sa fausseté, qui avait assombri les toiles des turpitudes ¹²¹ et de l'infamie, et il tissa. Il trouva le Prophète (paix et salut sur lui) récitant la sourate « Par l'Étoile » à ses compagnons dans son assemblée au parfum embaumé et odorant. Lorsqu'il l'entendit et qu'il parvint dans sa récitation à Sa parole : « Que vous semble de Lât, al-'Uzzâ, et Manât, la troisième, l'autre ? », il jeta dans sa récitation ce qu'il jeta, tandis que la langue de sa rage brisait ses parties les unes contre les autres, comme le rugissement du feu, par regret de ce qu'il avait entendu des versets qui lui avaient tranché la gorge et la veine jugulaire. Son peuple l'interrogea sur ce qui s'était passé, et il enterra ses turpitudes dans la poussière et dit : « Nul blâme sur vous pour la désobéissance que vous avez commise, et nulle gêne. » Lorsque Dieu révéla le verset d'abrogation et qu'il l'entendit, il en fut longuement attristé, et ses hontes corrompues s'entrechoquèrent comme le choc des vagues à la surface de la mer, et il dit : « Par Dieu, je me suis déshonoré dans ce que j'ai jeté dans la parole du Prophète comme erreur et confusion, et que j'y ai inséré sans que cela s'y intègre. Et que les hautes Gharânîq ¹²² doivent être adorées en dehors de Dieu, qui a créé tout ce qui rampe sur la terre et marche. » Fin. Je dis : Lorsque j'eus terminé le propos du savant éminent, l'unique, Abû Ishâq Ahmad al-Tha'labî (que Dieu lui fasse miséricorde) dans son exégèse de ce qu'il a mentionné dans la sourate de l'Étoile au sujet de ces hautes Gharânîq et de ce que renfermaient les termes de ses nobles sciences et les perles de ses précieuses transmissions, j'y ajoutai le propos ¹²³ du sultan des traditionnistes et de l'imam des savants érudits, Abû al-Barakât al-Qastallânî (que Dieu l'agrée) et ce qui est mentionné dans ce hadith rapporté d'après 'Ikrima d'après Ibn 'Abbâs (que Dieu les agrée tous deux) : « Le Prophète (paix et salut sur lui) se prosterna lors de [la récitation de] l'Étoile, et avec lui se prosternèrent les musulmans et les associateurs, car c'était la première prosternation révélée. Les associateurs voulurent rivaliser avec les musulmans en se prosternant pour leur divinité. » Quant à la parole de celui qui dit que cela s'est produit de leur part sans intention, elle est contredite par ce qu'a rapporté Ibn Mas'ûd : « Celui qui fit exception parmi eux prit une poignée de gravier et posa son front dessus », car cela se fit dans l'argent. De même, sa parole selon laquelle ils craignaient en cette assemblée de leur désobéir, car les musulmans à cette époque étaient ceux qui craignaient les associateurs, et non l'inverse. Puis il dit : « Il semble que la cause de leur prosternation soit ce qu'a rapporté Ibn Abî Hâtim, al-Tabarî et Ibn al-Mundhir par plusieurs voies d'après Shu'ba d'après Abû Bishr d'après Ibn Jubayr d'après Ibn 'Abbâs : Le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) récita à La Mecque « Par l'Étoile ». Lorsqu'il parvint à « Que vous semble de Lât, al-'Uzzâ, et Manât, la troisième, l'autre ? », Satan jeta, c'est-à-dire sa récitation, ces hautes Gharânîq et que leur intercession est espérée. Les associateurs dirent : « Il n'a jamais mentionné nos divinités en bien avant aujourd'hui. » Alors il se prosterna et ils se prosternèrent. Puis le verset fut révélé : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager ni prophète sans que, lorsqu'il a récité [le Livre], Satan n'ait jeté [quelque chose] dans sa récitation » ¹²⁴. Ce hadith a été rapporté par des voies faibles et interrompues, mais la multiplicité du hadith indique qu'il a une origine, d'autant qu'il a deux voies mursal ¹²⁵ dont les transmetteurs sont selon les conditions du Sahîh ¹²⁶, et sont invoqués par celui qui invoque le mursal, ainsi que par celui qui ne l'invoque pas, en raison du renforcement mutuel de certaines par d'autres. Dès lors, il convient d'interpréter ce qui a été mentionné. La meilleure interprétation donnée à ce sujet est que Satan a dit cela en imitant la voix du Prophète (paix et salut sur lui) lorsqu'il s'est tu (paix et salut sur lui), de sorte que celui qui s'approchait de lui l'entendait. Ceci est corroboré par l'interprétation d'Ibn 'Abbâs : « tamannâ » signifie « récita ». Quant à la parole d'al-Kirmânî : « Ce qui a été dit, à savoir que cela fut la cause de leur prosternation, n'a aucune validité ni rationnelle ni traditionnelle », elle repose sur l'affirmation que l'histoire est fausse dans son ensemble et qu'elle est fabriquée.

De son origine, s'achève ce qu'a mentionné l'imam al-Qastallânî en ce lieu, en résumé. Je dis : lorsque je me suis arrêté dans son propos sur sa parole dans ce hadith : « Alors le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) se prosterna, et les musulmans et les associateurs se prosternèrent ; les associateurs voulurent par leur prosternation s'opposer aux musulmans en se prosternant pour leur divinité », j'ai versé l'encre, taillé la plume, et dégainé la lance pour dialoguer avec les gens de l'insolence et de l'injustice, et j'ai prononcé ces paroles sur le mode de l'allusion ¹²⁷ et ce qu'exigeait le sens apparent du terme et de l'expression. J'ai dit : ces injustes pervers, ces ignorants mécréants, lorsqu'ils virent le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue), l'intercesseur agréé, se prosterner à la fin de la sourate à Sa parole : « Prosternez-vous donc pour Dieu et adorez-Le » ¹²⁸, et que les musulmans se prosternèrent avec lui en obéissance à l'ordre de leur Maître élevé et sublime, ils se prosternèrent – que Dieu les enlaidisse – pour ces hauts gharanîq ¹²⁹ qui ne nuisent ni ne profitent, et qui sont appelés sans être entendus, en opposition aux musulmans, se prosternant pour leur divinité auprès de laquelle on cherche refuge dans les difficultés et l'asile. Cela n'était dû qu'à l'abondance de leur dénégation et de leur obstination, à leur transgression et leur corruption, et à la prédominance de l'ignorance sur leurs cœurs, au point qu'ils ne distinguaient plus entre le vrai et le faux et ne percevaient pas la corruption qui les avait frappés et atteints. Et lorsque le verset d'abrogation ¹³⁰ descendit, dévoilant ce que leurs consciences recelaient d'altération et de métamorphose, ils s'enfuirent comme des ânes sauvages effarouchés qui fuient devant un lion, et retournèrent à leur obstination, leur égarement et leur ancienne dénégation, et à leur mécréance en ce que Dieu a révélé à Son Prophète élu et généreux dans le Livre décisif et sage. Leurs couleurs se diversifièrent selon les couleurs de ces gharanîq blancs, et leurs états se transformèrent à l'image de leurs états, portés à l'extrême opposé, car les oiseaux se posent selon leurs espèces ¹³¹, et les pervers, par leur langue mensongère, ensorcellent les esprits et trompent. « Que celui qui pense que Dieu ne le secourra ni dans ce monde ni dans l'au-delà tende une corde vers le ciel, puis la coupe » ¹³². Ils n'ont pas su que le Vrai (gloire à Lui, le Très-Haut) a préservé la communauté de Son Bien-aimé (que Dieu prie sur lui et le salue) de s'engager dans une telle voie et de tomber dans les abîmes de cette perdition et de ces périls, au point que si l'on disait à quelqu'un chez qui l'amour du Prophète a pénétré sa nature, s'est mêlé à sa chair et au sang de son âme : « Prosterne-toi pour ces hauts gharanîq », il fuirait cela de toutes ses forces, replierait sa poitrine sur des braises et des foyers de feu, et dirait : « Comment me prosternerais-je pour le nom d'une espèce d'oiseaux dont l'habitat est le fond des vallées et les îles des mers, dont la nourriture est les insectes de la terre et les bêtes du désert, et dont la boisson est l'eau croupie des mares en cas de besoin et de nécessité ? Ce sont des noms sans réalités, des êtres sans âmes, qui ne distinguent pas entre la vie et la mort. » Mais les injustes obstinés, gens d'ignorance, de transgression, d'obstination, d'injustice, d'insolence et de corruption, n'ont pas considéré les changements qui les affectent, ne se sont pas éveillés aux attributs des choses créées et à toutes leurs transformations, et n'ont pas su que ce sont des formes ténébreuses : lorsque celui qui possède une nature par laquelle il distingue le vrai du faux les voit, il réalise que leur adoration est parmi les plus viles des bassesses et les plus laides des ridicules. Leur ignorance, leur obstination, leur mécréance, leur croyance, leur injustice et leur critique les ont poussés à les prendre comme divinités adorées en dehors du Seigneur des terres et des cieux, et comme intercesseurs qui intercèdent pour eux auprès de Lui, les rapprochent de Lui et effacent tous leurs péchés et mauvaises actions. Malheur à eux et qu'ils soient anéantis ! Comme ils sont prompts à la dénégation et au reniement ! Qu'ils soient effacés et anéantis ! Comme leurs cœurs sont aveugles à la voie de la vérité et comme ils sont proches des causes de la séduction ! Ils ont levé le voile de la neutralité de leurs visages et jeté le Livre de Dieu derrière leurs dos, comme s'ils ne savaient pas ce qui est rapporté dans le message du Seigneur des purs, parmi les hadiths sacrés ¹³³ et ce qu'ont apporté les Livres célestes et les traditions authentiques. Plût à Dieu qu'ils eussent ouvert leurs paupières du sommeil des insouciances, éveillé leurs esprits de la poursuite des illusions, des doutes et des voiles des imaginations, et su d'un savoir certain et regardé d'un regard de dévoilement et d'examen minutieux que Dieu Très-Haut a préservé la langue de Son Prophète Muhammad (que Dieu prie sur lui et le salue) du mensonge, intentionnellement ou par oubli, par négligence ou par erreur, avant la prophétie et après elle, en raison de la loyauté et de la véracité dont il était qualifié, et de la perfection de l'immunité prophétique ¹³⁴ et de la vertu élue dont il était doté. Comment cela ne serait-il pas, alors que son cœur illuminé est la Maison de Dieu dont Il a dit : « Ni Ma terre ni Mon ciel ne M'ont contenu, mais le cœur de Mon serviteur croyant M'a contenu » ¹³⁵ ? Quel espace pourrait contenir l'ampleur de son cœur, alors que l'univers tout entier, les trésors de la miséricorde et de la puissance sont contenus dans sa connaissance, sa science, et la domination des rebelles parmi les djinns et les démons par sa force et les secrets de sa sagesse ? L'Ange fidèle Gabriel l'a lavé avec un bassin de lumière, l'a rempli de sagesse, de foi, de sincérité et de certitude, a retiré de lui la part du démon, secrètement et publiquement, et a ôté le voile de lui jusqu'à ce qu'il contemple l'Essence de son Maître face à face et par vision directe. Alors, par lui, la lumière, la beauté et la splendeur ont augmenté, et par le sceau ¹³⁶, la joie, la fierté et l'éclat se sont accrus. La proximité de Gabriel avec lui par cela l'a rendu fier devant les saints, les anges rapprochés, les habitants du Trône et du Siège, et les gens de la vue désirée. Dieu a fait de sa langue un interprète de ce qui est dans son cœur, et son cœur est rempli d'obéissance à Dieu et de Son amour. Le démon n'a donc aucun pouvoir sur son for intérieur et son essence, ni sur ce qui le rapproche de son Seigneur. Si quelque incident le préoccupe au point de le distraire de sa religion et du bien-être de sa communauté, il considère cela comme une négligence envers la dignité de son sanctuaire élevé et sa sacralité, et se hâte de demander pardon pour ce en quoi il a manqué à la perfection de l'obéissance à son Maître et à Son service. Il a dit (que la prière et le salut soient sur lui) : « Il arrive que mon cœur soit voilé, et je demande pardon à Dieu plus de soixante-dix fois par jour et par nuit » ¹³⁷. On entend par là qu'il était en perpétuelle ascension, et qu'il demandait pardon à Dieu (Puissant et Majestueux) pour chaque station qu'il dépassait, car il y a une station élevée et une station plus élevée encore, en raison de l'immensité de sa dignité et de la hauteur de son rang. On comprend donc de cela que les lumières de la seigneurie muhammadienne ont effacé les traces des hauts gharanîq que le maudit voulait faire prononcer sur les langues des musulmans et réciter. « N'ont-ils pas vu les oiseaux assujettis dans l'air du ciel ? Rien ne les retient que Dieu » ¹³⁸. Le secret de cela est l'épreuve de Son serviteur pur, voué à la servitude et à l'adoration, et Son test par ce qui convient à lui de l'accomplissement des droits de la seigneurie, et la manifestation de ce dont Il l'a gratifié comme preuves de l'immunité et secret de la particularité et de l'aimabilité. « Vers un Livre que Nous avons fait descendre vers toi, pour faire sortir les gens des ténèbres vers la lumière » ¹³⁹. « Proclame donc ce qui t'est ordonné et détourne-toi des associateurs. Nous te suffisons contre les railleurs, ceux qui placent avec Dieu une autre divinité. Ils sauront bientôt » ¹⁴⁰. Ainsi, le secret de chaque verset s'est intégré à ce qui le précède, et le sens de chaque sourate s'est lié à ce qui le suit. Le témoin véridique a attesté qu'il est l'Envoyé du Roi de Vérité. Il n'y a donc pas de gharnûq qui coasse dans le ciel de l'horizon, ni de démon qui jette ce qui guide vers le bien et mène vers la voie de la vérité. Les gharanîq sont les mâles des oiseaux d'eau ; leur singulier est gharnûq et ghirnîq, nommé ainsi pour sa blancheur. Le ghirnîq est la grue ou un oiseau qui lui ressemble. Le ghurnûq (avec la damma, comme zunbûr et qindîl) et samawwal, firdaws et qirtâs. 'Ula est le jeune homme blanc et délicat. Ils prétendaient que les idoles les rapprochaient de Dieu et intercédaient pour eux, et ils les ont comparées aux oiseaux qui s'élèvent dans le ciel et montent haut, sans réfléchir.

Il s’y est retiré des nécessités et des accidents de la corporéité, des jugements de la corporéité animale, de sa noirceur et de sa blancheur. Fin. Résumé de ce qu’ont mentionné les imams ¹⁴¹ à propos de cette question : lorsqu’il est établi cela, c’est-à-dire l’interprétation de ce qui s’y est produit et qui sera contesté, à savoir leur parole : « Satan jeta sur sa langue : “Ces hautes déesses ¹⁴², leur intercession est espérée” », cela ne peut être pris au sens apparent, car il est impossible au Prophète – sur lui la prière et la paix – d’ajouter délibérément au Coran ce qui n’en fait pas partie, ni par oubli si cela est contraire au monothéisme qu’il a apporté, en raison de son infaillibilité ¹⁴³. Fin de ce qui correspond à la parole de l’imam al-Qastallânî ¹⁴⁴ – que Dieu lui fasse miséricorde. Je dis : après avoir achevé la parole de ces imams éminents et de ces savants illustres (81) par lesquels Dieu a ranimé les rites de la religion et redressé les défaillances de l’islam au sujet de la question des hautes déesses, et les avoir placés en tête car ils sont dignes de précéder et plus méritants, j’ai fait suivre cela de la parole du savant accompli, le célèbre érudit, Abû al-‘Abbâs Sayyidî Ahmad ibn Mubârak al-Sijilmâsî ¹⁴⁵ sur la question, et de ce qu’il rapporte de son maître, le grand saint, dont l’intérieur et l’extérieur sont illuminés, particulièrement les sciences du hadith ¹⁴⁶ et de l’exégèse ¹⁴⁷, Abû Fâris Mawlânâ ‘Abd al-‘Azîz surnommé al-Dabbâgh ¹⁴⁸ – que Dieu nous fasse profiter de ses sciences et nous comble des secrets de sa compréhension. Il a parlé de cela d’une manière qui guérit la soif, soigne le malade, et confond par son sens les savants érudits connaissant les secrets des réalités et les sciences de l’interprétation. Il était, que Dieu l’agrée, illettré ¹⁴⁹, et pourtant il a apporté sur la question ce que la compréhension du savant accompli et du noble intelligent ne peut atteindre. Quelle belle parole que celle de celui qui a dit : « Sans la précipitation de la désapprobation des savants et des détenteurs de l’autorité envers les gens de Dieu – Puissant et Majestueux – ils auraient apporté quelque chose de semblable à ce qu’ont apporté les prophètes au sujet des attributs de Dieu. » Certains ont ri de la parole des saints et s’en sont étonnés, d’autres se sont réjouis de ce qu’ils ont vu et ont dit : « Voilà, par Dieu (82), la vérité sincère, la religion pure, la voie et la doctrine. » Mais combien il est bon que les savants et les saints aient été établis pour ne pas prononcer ce que Dieu leur a dévoilé des dons des sciences de la Royauté ¹⁵⁰, des secrets de la Toute-Puissance ¹⁵¹, des nouvelles de ce qui est au-dessus du Trône et sous le sol, car ils ont, dans leur état d’ivresse ¹⁵², des extases ¹⁵³, des attractions ¹⁵⁴, des transports ¹⁵⁵ et des ébriétés ¹⁵⁶, des allusions, des déclarations explicites, des symboles et des signes, des sciences, des compréhensions et des annonces de l’invisible. La lumière de la découverte ¹⁵⁷ confirme cela, et le rang de l’expansion ¹⁵⁸ et de la disposition ¹⁵⁹ établit ce qui s’y trouve. C’est là une faveur de Dieu qu’Il accorde à qui Il veut, et Dieu est Détenteur de la faveur immense. Fin. Le texte de la question du juriste mentionné est : « Quelle est la position correcte chez vous concernant ce verset, à savoir la parole de Dieu – Exalté soit-Il : “Nous n’avons envoyé avant toi ni messager ni prophète sans que, lorsqu’il a récité ¹⁶⁰, Satan n’ait jeté [quelque chose] dans sa récitation” ¹⁶¹ – le verset – et que devons-nous prendre de vous à ce sujet ? » Il lui répondit – que Dieu l’agrée : « La vérité dans cette histoire est avec Ibn al-Harîth ¹⁶² et ‘Iyâd ¹⁶³ et ceux qui sont d’accord avec eux, non avec Ibn Hajar ¹⁶⁴. Jamais il n’est arrivé au Prophète – sur lui la prière et la paix – quoi que ce soit de l’affaire des déesses. Et je m’étonne parfois de la parole (83) de certains savants, comme cette parole émanant d’Ibn Hajar et de ceux qui sont d’accord avec lui. Car si quelque chose de cela était arrivé au Prophète – sur lui la prière et la paix – la confiance en la Loi aurait disparu, le jugement de l’infaillibilité aurait été annulé, et le Messager serait devenu comme les autres hommes, puisque Satan aurait eu une emprise sur lui et sur sa parole, au point d’y ajouter ce que le Messager – sur lui la prière et la paix – ne veut pas, n’aime pas et n’agrée pas. Quelle confiance resterait-il pour la mission avec cette chose grave ? Et il ne suffit pas de répondre que Dieu abroge ce que Satan jette et consolide Ses versets, car cette parole de Satan pourrait aussi être sujette à cela. En effet, de même qu’il est possible que Satan ait eu emprise sur la révélation dans l’affaire des déesses en y ajoutant, de même il est possible qu’il ait eu emprise sur la révélation en y ajoutant le verset tout entier. Alors le doute s’étendrait à tous les versets du Coran. Le devoir des croyants est de se détourner de tels hadiths qui entraînent un tel doute dans la religion, de les jeter contre le mur, et de croire du Messager – sur lui la prière et la paix – ce qui lui est dû comme perfection de l’infaillibilité et élévation de son rang – sur lui la paix – à un degré au-dessus duquel il n’y a pas de degré. Ensuite, (84) selon ce qu’il a mentionné dans le sens même de Sa parole : “Nous n’avons envoyé avant toi ni messager ni prophète” – le verset – cela impliquerait que Satan a une emprise sur la révélation de tout messager et de tout prophète, en plus de son emprise sur le Coran sublime, à cause de Sa parole – Exalté soit-Il : “Nous n’avons envoyé avant toi ni messager ni prophète sans que, lorsqu’il a récité, Satan n’ait jeté [quelque chose] dans sa récitation.” Ainsi, selon leur interprétation, le verset impliquerait que telle est la coutume des démons envers les prophètes de Dieu – Exalté soit-Il – et Ses élus parmi Sa création. Nul doute que cela est faux. » Je dis – que Dieu l’agrée – à propos du maître : « Que sa perspicacité est fine, bien qu’il fût illettré ! » Nâsir al-Dîn al-Baydâwî ¹⁶⁵ – que Dieu – Exalté soit-Il – lui fasse miséricorde – a dit : « On a dit : “tamannâ” signifie “récita”, et “umniyyatuhu” signifie “sa récitation”. “Satan jeta” signifie qu’il parla des déesses en élevant la voix, de sorte que les auditeurs crurent que cela faisait partie de la récitation du Prophète. » Il a réfuté cela en disant que cela nuit à la confiance et n’est pas repoussé par Sa parole : « Dieu efface ce que Satan jette, puis Dieu consolide Ses versets », car cela aussi pourrait être sujet à cela. Fin de l’objectif. Le maître – que Dieu l’agrée – a développé cela dans son livre. Je dis : « De plus, le pronom dans “tamannâ” renvoie à ce qui précède, à savoir le messager général et le prophète. Il n’est pas possible que Satan ait jeté dans la récitation de chacun d’eux l’affaire des déesses. Tu sais – que Dieu te fasse miséricorde – que l’infaillibilité fait partie des croyances pour lesquelles on exige la certitude. Le hadith qui implique une atteinte à celle-ci ou son annulation n’est pas accepté, quelle que soit sa provenance. Les spécialistes des fondements ¹⁶⁶ ont compté le récit qui est de cette nature parmi les récits dont on doit affirmer le mensonge. Quant à la parole du ḥâfiẓ ¹⁶⁷ (85) Ibn Hajar : « Le hadith est une preuve pour celui qui accepte le hadith interrompu ¹⁶⁸, de même pour celui qui l’accepte en raison de sa corroboration par trois voies authentiques », la réponse est que cela ne suffit pas, car la conjecture ¹⁶⁹ ne suffit pas dans les questions scientifiques et doctrinales. Le récit isolé ¹⁷⁰ n’est pas probant pour établir ces choses, comment le serait-il pour les nier ? Il apparaît donc que ce qu’a mentionné ‘Iyâd n’est pas contraire aux règles. De même, sa parole dans l’interprétation de “tamannâ” : « Ils récitèrent », et “umniyyatihi” : « sa récitation », et que cela est rapporté d’Ibn ‘Abbâs ¹⁷¹, et que cela est meilleur, plus noble et plus élevé que ce qui a été dit à ce sujet. La réponse est que la tradition à ce sujet d’Ibn ‘Abbâs est établie dans une copie d’Ibn Abî Talḥa ¹⁷² d’après Ibn ‘Abbâs, rapportée par Ibn Abî Ṣâliḥ ¹⁷³, le secrétaire d’al-Layth ¹⁷⁴, et que les vérificateurs ¹⁷⁵ la jugent faible. Et Dieu – Exalté soit-Il – est plus savant. » Puis je dis au maître – que Dieu l’agrée et nous fasse profiter de lui : « Quelle est la position correcte chez vous concernant l’interprétation de Sa parole – Exalté soit-Il : “Nous n’avons envoyé avant toi aucun messager” – le verset – et quelle est la lumière du verset à laquelle tu fais allusion ? » Il répondit – que Dieu l’agrée : « Sa lumière à laquelle je fais allusion est que Dieu – Exalté soit-Il – n’a envoyé aucun messager ni suscité aucun prophète parmi les prophètes à une communauté parmi les communautés sans que ce messager ne désire la foi pour sa communauté, ne l’aime pour eux, ne la souhaite et n’y aspire. »

Ils sont l'objet d'un soin extrême et il les traite avec la plus grande rigueur. Parmi eux, notre Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) qui a dit ⁸⁶ à lui le Seigneur, gloire à Lui : « Peut-être vas-tu te consumer toi-même de chagrin à leurs traces, s'ils ne croient pas à ce discours ¹⁷⁶ ? » Il a dit, exalté soit-Il : « Et la plupart des gens, même si tu le désirais ardemment, ne sont pas croyants ¹⁷⁷. » Et d'autres versets encore qui contiennent ce sens. Puis la communauté diffère, comme Il a dit, exalté soit-Il : « Parmi eux, il y a ceux qui ont cru et parmi eux, il y a ceux qui ont mécru ¹⁷⁸. » Quant à celui qui a mécru, Satan a jeté en lui les suggestions ¹⁷⁹ qui le poussent à douter de la mission [prophétique], ce qui entraîne sa mécréance. De même, le croyant n'est pas exempt de suggestions, car elles sont inhérentes à la foi en l'invisible, en général, bien qu'elles diffèrent selon les gens, en quantité et selon les objets. Cela étant établi, le sens de « il souhaita » ¹⁸⁰ est : il souhaita la foi pour sa communauté et ce qu'il aime pour eux comme bien, rectitude, droiture et succès. Tel est le souhait de tout Envoyé ou Prophète. Quant à l'insertion de Satan ¹⁸¹ en cela, elle se fait par ce qu'il jette dans les cœurs de sa communauté appelée, comme suggestions qui entraînent la mécréance de certains d'entre eux. Et Allah a pitié des croyants, Il abroge cela de leurs cœurs, et Il affermit le verset qui indique l'Unicité et la Mission [prophétique], tandis que cela demeure dans les cœurs des hypocrites et des mécréants pour qu'ils soient éprouvés. Il ressort de cela que les suggestions sont d'abord jetées dans les cœurs des deux groupes ensemble, mais elles ne persistent pas chez les croyants, alors qu'elles persistent chez les mécréants. Cette interprétation est, à mon avis, l'une des plus merveilleuses que l'on puisse entendre. Fin de citation. Question du juriste ⁸⁷, le savant éminent, mon maître Ahmad ibn Mubarak al-Sijilmasi, à son maître, le saint majeur, mon maître Abd al-Aziz al-Dabbagh, et ce qu'il lui répondit sur cette question. Je dis : j'ai consigné cela pour en tirer profit, sous forme de discussion, pour celui qu'Allah a honoré de Sa grâce et qu'Il a fait des gens de Sa sainteté et de Sa proximité. Mais la ressemblance avec eux est une attention [divine], la croyance en ce qu'ils ont annoncé est une sainteté, la sortie de leur autorité est un crime, et l'attachement à la corde de leur affection est un bouclier contre le Feu et une protection. Nous demandons à Allah, exalté soit-Il, de nous faire entrer dans leurs rangs, de nous faire suivre leurs voies religieuses et leurs méthodes. Amen, amen. Amen. Et voici que je fais suivre cela par les paroles du Sultan des gnostiques ¹⁸², de l'interprète des savants vérificateurs, des pieux ¹⁸³ enracinés, l'imam al-Wartaji ¹⁸⁴ – qu'Allah l'agrée et nous fasse profiter de ses sciences, et qu'Il répande sur nous les dons de ses bénédictions et les secrets de ses compréhensions – car il a dit dans l'exégèse de ce verset, à savoir la parole d'Allah, exalté soit-Il : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Envoyé ni Prophète ¹⁸⁵ », le verset : « Que Satan a été créé par Allah pour éprouver les Prophètes et les saints. Il jette à chaque instant dans leurs évocations ¹⁸⁶ et leurs récitations des suggestions de propos. Il brûle par la lumière de leurs évocations, et il est repoussé par l'assaut de leurs lumières et de leurs secrets. Cela est, de la part d'Allah, exalté soit-Il, une manifestation de leur dignité et de leurs miracles. La sagesse véritable en cela est de jeter la confusion ¹⁸⁷ sur eux dans la station des intimités ¹⁸⁸. Ne vois-tu pas comment Moïse s'est plaint de lui lorsque le maudit l'a confronté en disant : « Ce que j'ai entendu est ma parole » ? Moïse faillit fondre de crainte d'Allah et de pudeur, jusqu'à ce qu'Allah, exalté soit-Il, le fasse parvenir ⁸⁸ aux lieux des grâces de Sa protection et de Sa garde, et le délivra de la ruse de son ennemi et de son égarement. Sahl ¹⁸⁹ – qu'Allah l'agrée – a dit : « Celui qui récite le Coran en contemplant le Vrai ¹⁹⁰ est préservé et protégé des suggestions de Satan. Celui qui le récite en contemplant son ego ou en voyant les créatures, cela est le lieu des suggestions de Satan. » Fin des paroles d'al-Wartaji – qu'Allah, exalté soit-Il, lui fasse miséricorde. Et lorsque ses paroles – qu'Allah l'agrée – ont été rapportées, ainsi que celles de ceux qui l'ont précédé sur cette question, dont les sciences, globales et détaillées, ont épuisé les plus éminents savants, et dont la compréhension des significations, abrégées ou développées, a été difficile pour les plus grands traditionnistes et exégètes, ils ont longuement parlé à son sujet et ont excellé, ils ont varié dans l'explication de ses significations, innovant et répétant. Qu'Allah récompense ces maîtres, ces guides éminents, ces imams guides, ces témoins dignes de confiance, qui ont recherché les principes de la science et ses branches, et ont parlé du hadith interrompu ¹⁹¹, du hadith tronqué ¹⁹², du hadith remontant ¹⁹³, du hadith élevé ¹⁹⁴, du hadith authentique ¹⁹⁵ et du hadith forgé ¹⁹⁶, jusqu'à ce qu'ils aient dénoué les nœuds des obscurités et expliqué les subtilités des problèmes pour quiconque veut, dans l'exégèse, accéder aux significations des versets évidents, à la vérification de ceux qui sont effacés ¹⁹⁷ et de ceux qui sont établis ¹⁹⁸, des versets ambigus ¹⁹⁹ et des versets clairs ²⁰⁰, des versets apparents ²⁰¹ et des versets interprétés ^{202 203}. Car la parole d'Allah comprend la science de l'intérieur ²⁰⁴ et de l'extérieur ²⁰⁵, et elle contient des significations qui éblouissent les esprits des premiers et des derniers. Sous chaque lettre de Ses lettres se trouve une mer des mers des secrets, et un fleuve des fleuves des lumières, car elle est l'attribut d'Allah, l'Ancien, exempt de changement, d'altération, de retard et d'antériorité. Et de même qu'il n'y a pas de limite à Son Essence, il n'y a pas de limite à Ses attributs. « Et si tout ce qui est sur terre comme arbres était des calames, et la mer, avec sept mers après elle pour l'alimenter, les paroles d'Allah ne s'épuiseraient pas ²⁰⁶. » J'ai apporté ces paroles au style et à l'expression élégants, à la signification et à l'allusion supérieures ; je les ai tirées des significations du Livre d'Allah, le Puissant, et je les ai résumées de son expression élégante et de sa parole concise. J'ai orné avec elles les joyaux de ce hadith avec le verset, comme on orne l'argent avec l'or pur. Cela, parce que la parole d'Allah est une mer vaste, un isthme ²⁰⁷ qui réunit les sciences de l'intérieur et de l'extérieur. Chaque savant en prend selon ce qu'Allah a répandu sur son cœur et ce qui lui a été inspiré des dons de son Seigneur. Je dis donc : Sache que ces souhaits mentionnés, indiqués dans le Livre d'Allah écrit, sont des dépôts qu'Allah a déposés dans les cœurs de Ses Envoyés et de Ses Prophètes. Leurs secrets sont devenus dans les trésors de Ses aimés et de Ses saints. Leurs lumières ont brillé ⁹⁰ dans les niches ²⁰⁸ de Sa connaissance et de Sa piété. Il s'est manifesté à elles dans les manifestations de Ses attributs et de Ses noms. Il a placé leurs clefs dans Sa main. Leurs illusions et leurs imaginations ²⁰⁹ sont devenues conformes, attendant ce qui leur parvient de la Présence de Sa générosité, de Sa munificence et de Son don. La lumière muhammadienne ²¹⁰ les a alors alimentées, et le secret ahmadien ²¹¹ les a rendues conformes et droites, car il est l'isthme qui réunit les totalités des deux mondes ²¹², les sciences des deux poids ²¹³ et le bonheur des deux demeures ²¹⁴. Aucun atome dans l'univers ne se meut sans lui et par ses mains, et aucune grâce ni aucun bienfait n'émanent que de lui et vers lui. Il est le calife suprême, le bien-aimé très généreux, le représentant d'Allah dans Son royaume et Sa souveraineté, l'ouvreur de ce qui était fermé pour les serviteurs d'Allah des trésors de Sa miséricorde et de Sa puissance. Parmi les souhaits, certains se dirigent vers la Présence de la Sainteté, d'autres vers le tapis de l'Intimité, d'autres vers le monde de la contemplation et des sens, d'autres sont préservés, par la permission d'Allah, des démons rebelles parmi les djinns et les humains, d'autres sont exempts des vanités humaines et des pensées de l'âme, d'autres sont attirés vers Allah et sont saufs des fléaux de l'abandon, de l'expulsion et du renversement, d'autres sont préservés de la souillure des autres ²¹⁵ jusqu'à ce qu'ils retournent à leur station, sauvés des incitations de Satan, à l'origine et à l'espèce vils. Ce sont ceux auxquels il est fait allusion comme étant les individus ⁹¹ purifiés des fléaux de l'obscénité, de la malice et de l'impureté. Ce sont ceux décrits par Sa parole : « Sauf Tes serviteurs parmi eux, les élus ²¹⁶. »

Cela désigne ceux qui se sont purifiés des ténèbres des natures ²¹⁷ et de l'épaisseur des obstacles ²¹⁸ par la sincérité de leur adoration envers Dieu, la perfection de leur droiture avec Dieu et leur maintien sur les limites de Dieu, et que le Diable n'a été créé que pour l'épreuve et le choix, pour dominer les servateurs élus et choisis, les vertueux, et pour s'attaquer aux imams purs et aux nobles pieux. Il n'a de pouvoir sur aucun d'eux qu'avec la permission de Dieu, l'Unique, le Dominateur suprême, l'Agent libre qui crée ce qu'Il veut et choisit. Ensuite, son pouvoir est de deux sortes : un pouvoir de ruses, de tromperie, de duperie et de suggestion, et cela ne concerne que les gens de l'égarement et de l'erreur, comme l'indique Sa parole : « Son pouvoir ne s'exerce que sur ceux qui le prennent pour allié et qui lui donnent des associés » ²¹⁹. Et Il lui donne pouvoir sur ceux qu'Il a égarés de toute éternité, un pouvoir d'incitation et d'augmentation de la suggestion, mais il ne peut égarer personne parmi les créatures de Dieu sans la permission de Dieu, car c'est Lui qui égare et guide par Lui-même, sans associé en cela. Le pouvoir que Dieu a donné au Diable sur les gens de l'égarement est la réalisation de son objectif à leur égard. La seconde sorte est un pouvoir de suggestion et de lancement de propos pour éprouver, tester et mettre à l'épreuve ceux que Dieu a choisis de toute éternité pour la foi et la connaissance de Lui, et cela concerne les prophètes, les saints, les pieux et les élus. Mais Dieu ne lui a donné aucun pouvoir sur eux, comme l'indique Sa parole : « Il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance en leur Seigneur » ²²⁰. Ainsi, Dieu a fait comprendre dans ce verset que le Diable ne triomphe pas par la mécréance et l'égarement sur ceux que Dieu a choisis de toute éternité pour la foi en Lui et la connaissance de Ses attributs, de Ses noms et de Ses qualités, en niant tout associé et tout opposé dans Son adoration, en étant certains de Son existence, en se soumettant à Lui dans Son action et en plaçant leur confiance en Lui dans leur épreuve. Il n'a aucun pouvoir sur eux, car ils sont sous la protection de la Vérité, Sa sollicitude, la sauvegarde de Sa sécurité et Sa tutelle. Il ne peut donc pas leur suggérer le doute dans la foi, mais il leur suggère des choses du côté des passions qui sortent de cela. Lorsque les lumières du soleil de Sa majesté brillent sur leurs visages, leurs cœurs et leurs esprits, le Diable, lorsqu'il leur lance quelque chose, les transperce jusqu'à ce qu'ils reprennent conscience ; puis, lorsqu'ils reprennent conscience, il revient à la suggestion. Mais lorsqu'ils cherchent refuge auprès de Dieu contre son mal et se tournent vers Lui en plaçant leur confiance en Lui, le maudit reste à sa place et fond comme le sel fond dans l'eau. Ceci est appuyé par la parole de Dieu à Son Bien-aimé : « Et si jamais une tentation du Diable te touche, cherche refuge auprès de Dieu » ²²¹, ainsi que Sa parole : « Lorsque tu lis le Coran, cherche refuge auprès de Dieu contre le Diable maudit. Il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance en leur Seigneur » ²²². Abou Hafs a dit : « Quiconque veut que le Diable n'ait aucun moyen sur lui, qu'il rende sa foi en Dieu sincère et qu'il rende, par la foi, sa confiance en Dieu sincère. La foi en Dieu consiste à ne recourir qu'à Lui dans la prospérité et l'adversité, et à ne se satisfaire d'aucun autre en échange de Lui. La confiance est la certitude en la garantie de la subsistance, comme ta certitude en ce que tu sais. » Fin de l'exégèse de Sa parole : « Il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance en leur Seigneur ». Et le sens auquel renvoie le hadith précédent et le verset, à savoir : « Nous n'avons envoyé avant toi ni messager ni prophète » ²²³ (versets en résumé). Il m'est apparu, à partir de la portée de ces versets nobles, d'une valeur sublime et d'une importance immense, à savoir Sa parole : « Nous n'avons envoyé avant toi ni messager ni prophète » jusqu'à Sa parole : « Et Dieu est Omniscient, Indulgent » ²²⁴, une clarté qui se dégage de la mise en regard de chaque verset avec son correspondant de Sa parole : « Lorsque tu lis le Coran, cherche refuge auprès de Dieu contre le Diable maudit » ²²⁵ jusqu'à Sa parole : « Cela parce qu'ils ont préféré la vie présente à l'au-delà, et Dieu ne guide pas les gens mécréants. Voilà ceux dont Dieu a scellé les cœurs, l'ouïe et la vue ; voilà les insouciants. Nul doute que dans l'au-delà, ce sont eux les perdants » ²²⁶. Quant à Sa parole : « Et ceux qui ont émigré dans le chemin de Dieu, puis ont été tués ou sont morts, Dieu leur accordera une belle récompense ; et Dieu est le Meilleur des pourvoyeurs. Il les fera entrer dans un lieu dont ils seront satisfaits ; et Dieu est Omniscient, Indulgent » ²²⁷, son correspondant est Sa parole : « Puis ton Seigneur, envers ceux qui ont émigré après avoir été persécutés, puis ont lutté et enduré, ton Seigneur, après cela, est Pardonneur et Miséricordieux » ²²⁸. De tels exemples sont nombreux dans le Livre de Dieu, pour celui que Dieu a honoré de la compréhension et dont Il a illuminé la vue intérieure par la lumière de l'ouverture et de l'illumination. » Fin de citation. Je dis : Il m'est apparu une autre interprétation de ce verset mentionné plus haut, qui englobe ceux que Dieu a distingués par l'élévation du rang et la hauteur de la dignité, les a couronnés de la couronne de la gloire, de la sollicitude et de l'honneur, a soutenu leurs aspirations par le soutien de l'immunité lors de la récitation et du rappel, et a fait que toutes leurs affaires tournent autour de l'interdiction et de l'ordre, et de l'action selon les prescriptions des Livres révélés, dont les récits et les informations sont infinis et innombrables. Il s'agit de Sa parole : « Nous n'avons envoyé avant toi ni messager ni prophète sans que, lorsqu'il a désiré ²²⁹ » — c'est-à-dire désiré voir l'effet de Ma puissance dans le pilier de la découverte et de l'évidence, et contempler ce que les descriptions de Mes perfections indiquent comme secrets de Mes mystères que J'ai cachés à d'autres qu'à leurs gens, et dont J'ai dévoilé le secret aux détenteurs de la clairvoyance et aux gens de la connaissance — « le Diable n'ait jeté dans son désir ²³⁰ » des suggestions que les intelligences pénétrantes ne peuvent saisir et dont les esprits des savants éminents et des notables illustres restent perplexes à comprendre les réalités. « Alors Dieu abroge ce que le Diable jette dans ses désirs infaillibles ²³¹ » des accidents d'augmentation et de diminution, « et Il annule ce qu'il y a jeté comme arguments fragiles qui ne reposent sur aucune preuve. »

et sans preuve. Puis Dieu juge de Sa propre vue par la lumière de la révélation appuyée, quiconque s'y attache est guidé vers la voie droite dans le secret et en public, comme Il l'a ordonné à Son bien-aimé dans Sa parole : « Attache-toi donc à ce qui t'a été révélé, car tu es sur une voie droite. » ²³² Ibn 'Atâ' ²³³ a dit : Son Seigneur lui a ordonné de s'attacher à la religion bien qu'il fût, que Dieu prie sur lui et le salue, l'imam en elle et qu'il n'ait jamais été dépourvu de l'attachement à ce qui lui a été ordonné, ne serait-ce qu'un instant. Mais Il s'est adressé à lui ainsi en raison de ses hauts degrés et de sa grande position, afin qu'il soit empreint de l'étiquette de l'attachement, de la conformité et de la rectitude. Fin de citation. Il m'est aussi apparu une autre interprétation que Dieu a projetée dans le miroir de mon secret, a jeté ses significations dans l'invisible de mon ipséité et dans les circuits de ma pensée : ces souhaits ²³⁴ ont des esprits et des formes qui se fixent dans les sièges des barzakhs ²³⁵ collectifs, et des souffles et des états qui montent vers les stations de la proximité et de l'aimance. Ainsi, les souhaits des prophètes, des messagers et des saints vertueux assistent à l'audition (98) de l'adresse depuis le tapis de la puissance et la présence de la Seigneurie. Les souhaits de ceux et celles qui se souviennent beaucoup de Dieu se tiennent dans les scènes du désir et de la crainte, demandant l'acceptation et l'agrément du Seigneur des terres et des cieux, espérant de Lui le pardon et la miséricorde, et l'ascension vers les plus hauts degrés et les plus élevées des stations. Dieu Très-Haut a dit : « Vers Lui monte la bonne parole » ²³⁶ – non vers autre que Lui – « et l'œuvre pieuse l'élève » ²³⁷. L'œuvre pieuse est l'œuvre du cœur, c'est-à-dire l'amour de Dieu et le désir ardent de Sa rencontre. L'amour et le désir ardent, lorsque leur source est l'attribut du Vrai, deviennent la bonne parole. Car la parole, l'amour et le désir ardent sont issus de la mine de la divinité ; d'elle ils ont commencé et à elle ils retournent. Quant à la bonne parole, Sahl ²³⁸ a dit : son apparent est l'invocation et l'aumône ; son caché est l'action par la science et la conformité à la Sunna. Sa parole « l'élève » signifie qu'il la fait parvenir à la sincérité. C'est pourquoi rien ne s'oppose à elle qui la ramènerait aux vanités humaines et aux actions viles ; le diable n'a pas d'emprise sur elle, car il a été créé du monde de la contrainte, tandis que l'homme a été créé du monde de la douceur et de la patience. La douceur et la contrainte se sont précipitées dans l'éternité ; la douceur a devancé la contrainte, et l'ont accompagnée l'appui, la réussite, l'ouverture et la victoire. Elles se sont accordées dans le lieu de l'interdiction et de l'ordre. Quiconque contredit cela, sa fin sera le châtiment, le regret (99), la perte ; et quiconque s'y conforme aura une immense récompense et salaire au jour où « nulle âme ne parlera qu'avec Sa permission ; les uns sont misérables, les autres heureux. Ceux qui sont misérables seront dans le Feu, où ils ont des soupirs et des sanglots, y demeurant éternellement tant que dureront les cieux et la terre – sauf ce que ton Seigneur veut. Car ton Seigneur fait ce qu'Il veut. Ceux qui sont heureux seront dans le Paradis, y demeurant éternellement tant que dureront les cieux et la terre – sauf ce que ton Seigneur veut – comme un don ininterrompu. » ²³⁹ Fin de citation. Ainsi, leurs souhaits sont préservés par la dépense de la certitude de sa domination sur eux, et les lumières de leurs dévoilements par les sciences de la piété et de la religion de son accès à elles. Ainsi, la suggestion de l'injuste devient comme inexistante, et sa tentation revient sur lui avec tristesse et regret. Chaque fois qu'un incident se présente à eux de son côté, ils le rencontrent par autre chose. Si une inspiration de ses suggestions leur parvient, ils la repoussent par ce qui la retient dans la rapidité de sa violence et de sa marche. S'il se présente à eux avec la parure du monde et ses ornements, ils le rencontrent par la rapidité de la disparition. S'il se présente à eux avec la longueur de la chose, ils le rencontrent par la proximité du terme. S'il se présente à eux avec l'avarice, les atermoiements et la paresse, ils le rencontrent par la générosité de l'âme et l'effort dans la science et l'action. S'il se présente à eux avec le début du froid de l'hiver et de la chaleur de l'été, ils le rencontrent par ce par quoi ils s'éloignent de la chose terrible dans les lieux de stupeur et d'effroi. Telle est sa situation avec les serviteurs particuliers de Dieu, les croyants, Ses élus sincères et convaincus. N'en échappe que celui que Dieu préserve par Sa préservation et qu'Il protège de sa tentation et de sa violence. Quant au commun des ignorants, des stupides, des privés et des misérables, ils sont sous son autorité et dans le pli de sa poigne, offrant leurs personnes et leurs biens pour sa satisfaction et son service, s'empressant dans sa passion et la réalisation de son désir (100), mordant à pleines dents sur son amour et sa compagnie, s'employant à exécuter ses ordres et à le soutenir, tournant où il tourne, marchant avec lui où il marche. Il a possédé leurs cœurs par le monde et les a occupés de l'obéissance à Dieu par sa douceur, les a trompés par sa parure, ses passions et ses plaisirs. Car lui et sa tribu les voient d'où ils ne les voient pas et ne le soupçonnent pas, et les incitent à ce qui ne leur sied pas avec Dieu parmi ce qu'ils désirent et aiment, et embellissent pour eux les turpitudes qu'ils commettent et fabriquent. Notre Seigneur Très-Haut a dit : « Le Diable est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi. Il ne fait qu'appeler son parti pour qu'ils soient des gens de la Fournaise. » ²⁴⁰ Et quel ennemi est plus grand que celui dont Dieu a annoncé l'inimitié et a mis en garde contre sa suite, sa tentation et sa misère, à cause de ce qu'il les pousse à suivre les passions du monde et sa parure, dont Dieu a informé qu'elle n'est que jeu et divertissement dans Sa parole : « Sachez que la vie présente n'est que jeu, amusement... » jusqu'à Sa parole : « ... un châtiment terrible, un pardon de Dieu et une satisfaction. La vie présente n'est que jouissance trompeuse. » ²⁴¹ Et dans le hadith ²⁴² d'après Ibn Abi al-Hawari ²⁴³ : J'ai entendu Abou Soulayman ²⁴⁴ ou un autre dire : Iblîs ²⁴⁵ apparut à Qâroûn ²⁴⁶ qui avait séjourné dans une montagne quarante ans à adorer Dieu, surpassant les Enfants d'Israël en adoration. Il envoya contre lui des diables, mais ils ne purent rien contre lui. Alors il lui apparut et se mit à adorer avec lui. Qâroûn rompait le jeûne tandis que lui ne le rompait pas, et il montrait dans l'adoration ce dont Qâroûn n'était pas capable (101). Qâroûn s'humilia devant lui. Iblîs lui dit : « Je suis satisfait de cela, ô Qâroûn. N'assiste pas aux funérailles des Enfants d'Israël ni à leur assemblée. » Il le mit en garde contre la montagne jusqu'à ce qu'il l'eût fait entrer dans l'église. Ils se firent apporter de la nourriture. Il lui dit : « Nous sommes satisfaits de cela, ô Qâroûn. Nous sommes devenus tous deux une charge pour les Enfants d'Israël. » Il dit : « Quel est l'avis ? » Il dit : « Nous gagnons notre vie un jour et nous adorons le reste de la semaine. » Il dit : « Oui. » Puis il dit : « Nous sommes satisfaits de cela. Ne faisons pas l'aumône et n'agissons pas. » Il dit : « Quel est l'avis ? » Il dit : « Nous gagnons notre vie un jour et nous adorons un jour. » Lorsqu'il eut fait cela avec lui, il se retira de lui et le laissa. Alors le monde s'ouvrit à Qâroûn, et il advint de lui ce qui advint. » Fin de citation. Quant aux gens de Dieu, ils s'efforcent de le devancer, de le combattre, de dialoguer avec lui, de disputer avec lui et de le serrer de près. Car il veut détourner leurs visages vers autre que Dieu, empêcher leurs langues et leurs cœurs du souvenir de Dieu, et leurs cœurs et leurs membres de se conformer aux ordres de Dieu, de s'arrêter aux limites de Dieu et d'agir selon ce que Dieu a révélé. Dieu Très-Haut a dit : « Et si jamais une tentation du Diable te provoque, cherche refuge auprès de Dieu. » ²⁴⁷ Il a dit : « Et quiconque s'aveugle sur le Rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui assignons un diable qui devient pour lui un compagnon inséparable. » ²⁴⁸ Et Il a dit :

«Ceux qui craignent Dieu, lorsqu'une suggestion de Satan les touche, se rappellent et deviennent clairvoyants.» Al-Ruyani et Ibn 'Asakir ont rapporté, d'après Muhammad ibn 'Ali al-Wa'ili, qu'il a entendu son grand-père dire qu'un homme vint ²⁴⁹ en songe, et on lui dit : « Va trouver 'Uqba ibn 'Amir, le compagnon du Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et le salue), et dis-lui : Tu es parmi les gens du Feu. » Il répugna à lui dire cela, mais on le lui dit trois ou quatre fois, puis on lui dit à la fin : « Si tu ne fais pas ce que je te dis, je te ferai du mal. » L'homme vint donc trouver 'Uqba ibn 'Amir et lui raconta l'histoire. 'Uqba ibn 'Amir dit : « Dis-moi ce qu'il t'a dit. » Il répondit : « Il m'a dit : Dis à 'Uqba ibn 'Amir : Tu es parmi les gens du Feu. » Alors 'Uqba ibn 'Amir posa sa paume sur le sol, prit une poignée de terre, la jeta sur son épaule derrière son dos, puis dit : « Satan a menti. » Puis il prit une deuxième poignée, la jeta derrière son dos et dit : « Satan a menti. » Puis il prit une troisième poignée, la jeta derrière son dos et dit : « Satan a menti. » Lorsque l'homme se coucha, celui qui venait chaque nuit en songe lui apparut et lui dit : « As-tu dit à 'Uqba ce que je t'avais ordonné ? » L'homme répondit : « Oui. » Il dit : « Que t'a-t-il dit ? » Il le lui raconta. Il dit : « Il a dit vrai. Il n'a pas lancé une seule fois sans que cette poignée ne tombe sur mon visage et mon œil. » Dans l'Histoire d'Ibn 'Asakir, d'après 'Ali ibn al-Jarud, il a dit : « Nous partîmes en quête de science, et nous passâmes, un soir de 'Arafa, moi et un compagnon, par la cité du peuple de Lot. Je dis à mon compagnon – ou il dit : « Entrons et parcourons ces ruelles, et louons notre Seigneur de nous avoir préservés de ce dont Il les a éprouvés. » Il dit : « Tandis que nous parcourions ces ruelles jusqu'au coucher du soleil, voilà qu'un homme chauve, échevelé, couvert de poussière, monté sur un chameau rouge, s'arrêta devant nous et nous demanda : Qui êtes-vous et d'où venez-vous ? Nous l'informâmes. Quand il voulut passer, nous lui dîmes : Qui es-tu ? Il fit semblant de ne pas entendre. Nous le lui redîmes une deuxième fois, il fit semblant de ne pas entendre. Nous lui dîmes : Serais-tu Iblis ? Il dit : Je suis Iblis. Nous dîmes : Ô maudit, d'où viens-tu ? Il dit : Voici mon visage, du lieu du rassemblement. J'ai vu des gens qui avaient péché pendant cinquante ans, au point que j'avais assouvi ma rancune contre eux, et aujourd'hui la miséricorde descend sur eux. Je n'ai pu supporter cela, j'ai mis de la poussière sur mon visage et je suis venu ici pour les regarder, afin que ce qui est en moi s'apaise. » Fin. Il m'est également apparu un autre sens de ce verset, que j'ai extrait de la Fleur des jardins de l'amour muhammadien et que j'ai sollicité des descriptions des perfections de la seigneurie ahmadienne. C'est Sa parole : « Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager ni aucun prophète sans que, lorsqu'il a formé un souhait ²⁵⁰, » c'est-à-dire : il a souhaité être présent en ton temps et entrer sous ton autorité et ta souveraineté, en corps et en esprit, et suivre ton Livre et ton Discernement, témoignant de lui-même qu'il est ton représentant, reconnaissant ta générosité et ta bienfaisance, puisant sa lumière des sources éclatantes de tes lumières et des dons de ta connaissance, et buvant à la coupe la plus pleine de ta source délicieuse et suave et de ton don accordé, comme l'a montré le hadith : « Si Moïse ²⁵¹ (sur lui la paix) et Jésus étaient vivants, ils n'auraient d'autre choix que de suivre » – et la vérité de cela (sur lui la prière et la paix) – c'est-à-dire : s'ils étaient présents en leurs corps, ainsi que les autres prophètes depuis Adam (sur lui la paix) jusqu'à son existence dont Abraham, Ismaël et Noël ont tiré gloire par sa naissance, Satan jeta dans son souhait ce qui contredit ce sens rapporté dans les hadiths transmis et les recueils des sources et des commentaires, à savoir que tout prophète et tout messager entre sous sa Loi hamidienne ²⁵² et juge selon ce qui a été révélé sur lui dans le Livre explicite de son sens des versets sacrés et élevés. Par cela, la vérité apparaît et devient parfaitement claire, et Dieu abroge ce que Satan jette, comme Il nous a montré l'abrogation dans Sa Loi, avec notre consensus et notre accord qu'il est le guide pour les serviteurs de Dieu sincères. Dans le sens de ces versets, leurs compositions et leurs détails, il y a un témoignage qu'il est le Messager du Roi de Vérité, et ce qu'il a annoncé est vérité et sincérité. C'est pourquoi Dieu n'a envoyé aucun prophète à l'humanité en général sans que lui (que Dieu prie sur lui et le salue) ne soit spécifiquement le rassemblement de toutes les lois des prophètes, et sa Loi a abrogé toute loi, comme la lumière des astres est abrogée par l'éclat du jour. L'abrogation du précédent par le suivant est une miséricorde pour les serviteurs de Dieu, afin qu'ils n'aient plus d'inclination ni de penchant vers l'adoration des idoles et des statues ²⁵³. Ce qui appuie et confirme cela, c'est que tous les prophètes et messagers sont ses représentants (que Dieu prie sur lui et le salue), et que Jésus (sur lui la paix), lorsqu'il descendra à la fin des temps, ne jugera pas selon sa propre loi qu'il avait avant son élévation, mais selon sa Loi (que Dieu prie sur lui et le salue) avec laquelle il a été envoyé à sa communauté et à toutes les nations, qu'elles soient disposées à lui obéir ou rebelles. De même, la sagesse concernant les gens des périodes intermédiaires ²⁵⁴ : ils sont ordonnés de suivre de la même manière, même s'ils étaient monothéistes. Ainsi, il mérite la préséance sur tous. Heureux celui qui s'attache à sa Sunna et agit selon les exigences de sa Loi ahmadienne, et qui le regarde souvent avec aspiration.

Ô vous qui avez cru en Dieu, en Son messager, au Livre qu'Il a fait descendre sur Son messager, et au Livre qu'Il a fait descendre auparavant. Quiconque mécroit en Dieu, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et au Jour dernier, s'égare d'un égarement lointain. [Fin]. Je dis : Il m'est apparu également dans ce verset une autre interprétation, d'une facture et d'une perfection merveilleuses, d'un éclat et d'un titre splendides. Ses signes annoncent l'envoi du Maître des mondes ²⁵⁵ et le fait qu'il soit le Sceau des prophètes et des messagers, comme en ont annoncé les prophètes dans leurs livres et comme en ont informé les grands savants et les moines. Il s'agit de Sa parole – qu'Il soit exalté : « Et Nous n'avons envoyé avant toi ni messager ni prophète sans que, lorsqu'il a souhaité ²⁵⁶ » de voir ce dont les prophètes ont annoncé la bonne nouvelle : son amour et sa venue, la contemplation de son essence et les levers de ses lunes dans les demeures de la félicité et de ses étoiles ; et ce dont les récits et les moines ont informé : les lueurs de ses secrets et les dons de ses sciences ; et ce dont ils ont annoncé la bonne nouvelle à leur peuple : les descriptions de ses perfections, comme cela est établi dans les pages du Tableau préservé ²⁵⁷ et les lignes de ses tracés. Car dans la vision de son visage muhammadien ²⁵⁸ se trouve le rayonnement des lumières de l'éternité sans commencement, et les lueurs des secrets du Livre descendu ; et par sa venue sont apparues les clartés des lumières de l'éternité sans fin, et il a accordé les sciences de l'Unique, l'Éternel ²⁵⁹. Aussi le Vrai l'a-t-il nommé Ahmad ²⁶⁰ après l'avoir rendu digne de louange par Sa louange, et lampe illuminée par la lumière de Sa gloire et de Sa majesté. Et cela est une élection particulière, éternelle sans commencement, et un don parfait, éternel sans fin, dont le terme est la Station digne de louange ²⁶¹, devant le Roi adoré. Et cette station est la proximité des proximités, l'attribution des attributs du Vrai et la contemplation de Son visage dans la rectitude, sans changement ni altération, sans suppression ni transformation. Et là se trouve la station de l'intercession particulière, englobant tout, sans cause ni raison, et elle est propre à lui – que Dieu prie sur lui et le salue – à l'exclusion de tout autre, du Trône à la terre. Et il a mentionné cela selon ce qui est dans son souhait et sa science, comme Jésus – sur lui la paix – a annoncé la bonne nouvelle à son peuple de sa venue bénie – que Dieu prie sur lui et le salue – et notre Maître a informé de lui par Sa parole : « Et annonciateur d'un messager qui viendra après moi, dont le nom est Ahmad ²⁶² ». Le Diable a jeté dans son souhait ce qui ne correspond pas à son intention, ce qui ramène son peuple à la voie de la calomnie, du mensonge et du délire, et au doute concernant ce qu'il a apporté comme signes évidents et à la croyance en sa prophétie. Et la perfection de la foi est Sa parole – qu'Il soit exalté : « Puis, quand il leur apporta les preuves évidentes, ils dirent : "C'est une magie manifeste" ²⁶³ ». Alors Dieu abroge ce que le Diable jette comme souhaits qui guident vers la voie de la perversité et de la désobéissance, et font tomber dans les abîmes de la perdition, de la discorde et de l'abandon. C'est-à-dire qu'Il l'annule, puis Dieu affermit Ses versets, c'est-à-dire qu'Il les établit dans les cœurs de Ses prophètes et de ceux qui croient en eux parmi les gens des réalités et de la connaissance, de la sincérité, de la contemplation et de la certitude. Et Dieu est Savant de ce qui a été descendu sur Ses prophètes, Sage dans ce dont Il l'a distingué parmi les secrets de la prophétie qui ont élevé son rang, les dons de l'amour qui ont dilaté sa poitrine, les lumières de la mission qui ont illuminé sa pleine lune, et la perfection de la fidélité à la révélation céleste qui a soutenu sa cause. Et comment éteindrait-Il Sa lumière par les paroles des créatures et les dires des gens de mensonge et de calomnie, ou établirait-Il, parmi ce que le Diable jette dans son souhait, ce qui ne convient pas à la dignité de son Maître, élevé en rang et en honneur, immense en royaume et en autorité, dont la science embrasse ce que les poitrines suggèrent et les pointes des esprits ? [Fin]. Et il m'est apparu également une autre interprétation : Sa parole : « Et Nous n'avons envoyé avant toi ni messager ni prophète sans que, lorsqu'il a souhaité ²⁶⁴ » parmi les choses invisibles dont le secret est caché à la vue et à l'observation, et dont l'affaire est manifeste aux dévoilements des possesseurs de perspicacité et de connaissance. Car les souhaits proviennent du monde du secret, et leurs motifs de l'Esprit du commandement ²⁶⁵. Les intelligences ne peuvent donc saisir les secrets de leurs descentes auprès de Dieu et les lumières de leurs rayons saints. Leurs signes témoignent qu'ils sont des secrets de la prophétie seigneuriale, des lumières de la mission auguste et sainte, et des dons des stations auprès de Dieu et des présences messagères. Dieu sait mieux où Il place Sa mission. Le Diable a jeté dans son souhait ce qui ne convient pas à cette station et qu'il ne convient pas de mentionner dans les présences du Maître, le Roi, le Très-Savant. Alors Dieu abroge ce que le Diable jette dans son souhait, c'est-à-dire qu'Il l'emporte et l'annule, et informe qu'il vient du Diable. Puis Dieu affermit Ses versets, c'est-à-dire qu'Il les établit et les préserve de toute adjonction du Diable. Et Dieu est Savant de ce que Son prophète a souhaité et de ce qu'Il lui a révélé à ce sujet, Sage dans le secret de Sa puissance dans Sa disposition pour lui. Ainsi a été repoussé ce que les ignorants lui ont attribué par les éclats de Ses versets coraniques, et annulé ce que les malheureux ont imaginé par Ses miracles éclatants et les secrets de Ses grâces miséricordieuses. Il a donc réduit au silence le Diable maudit et n'a rien établi de ce qu'il a jeté dans le souhait de Son prophète élu et généreux. Car les souhaits qu'il formule émanent de lui alors que son esprit est établi dans l'Assemblée suprême et que l'apparition de son essence est dans les manifestations de « Il s'approcha, puis descendit ²⁶⁶ », car il est l'Aimé du Maître, et il est plus digne de cette station magnifiée. Comment donc le Diable pourrait-il approcher sa cour ou tourner autour de son sanctuaire inviolable, élevé et suprême, et introduire par l'incitation une augmentation ou une diminution dans la mélodie de la révélation qui se répétait sur sa langue infaillible et était récitée ? Et comment les suggestions diaboliques et les insufflations psychiques pourraient-elles avoir de l'emprise sur ses états sanctifiés et seigneuriaux ? Car Dieu l'a préservé de cela par le secret de Ses plus beaux noms et les matières de Ses effusions qui lui parviennent de Son tapis illuminé et très élevé. [Fin]. Comment les prophètes atteindraient-ils ton rang, ô ciel qu'aucun ciel n'a surpassé ? Ils ne t'égalent pas dans ta hauteur, car un éclat de toi les a séparés et une élévation. Ils n'ont fait que représenter tes attributs aux gens, comme l'eau représente les étoiles. Tu es la lampe de toute vertu, et les lumières n'émanent que de ta lumière. Tu possèdes les sciences du monde invisible, et c'est d'elles que viennent pour Adam les noms. Tu n'as cessé, dans les consciences de l'univers, d'être choisi par les mères et les pères. Il n'est pas une période des messagers qui soit passée sans que leurs peuples aient reçu de toi la bonne annonce par les prophètes. Les siècles se glorifient de toi et s'élèvent par toi, hauteur après hauteur. Et il est apparu de toi, pour la générosité, un généreux issu de généreux, dont les pères sont généreux. Une lignée dont tu compterais la noblesse par ses ornements, que ses étoiles ont parée de la constellation des Gémeaux. Qu'il est beau ce collier de souveraineté et de gloire, dont tu es la perle unique et précieuse. Et ton visage est le soleil, lumineux de toi, qu'une nuit éclatante a illuminé ²⁶⁷. Il m'est apparu également une autre interprétation de ce verset, à savoir : « Et Nous n'avons envoyé » le verset, « Et Nous n'avons envoyé avant toi ni messager ni prophète » que Dieu a fait apparaître dans l'existence et a manifesté dans les manifestations, et qu'Il a paré des plus hautes vertus et des plus belles qualités, et a fait briller dans le front de Son bien-aimé les lumières des prophéties et des missions, et les éclats de l'appel à Dieu et des preuves, sans que, lorsqu'il a souhaité que Dieu élève son rang au-dessus des rangs et lui donne ce qu'il désirait...

Il a souhaité, et au-delà de ce qu'il a souhaité, la guidance, la droiture et l'exaucement des invocations. Et qu'Il lui accorde ce qu'Il a accordé à ses frères parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les saints, en termes de noblesse de rang et d'élévation des stations. Et qu'Il lui octroie ce qu'il a désiré pour sa communauté, à savoir la perfection de la foi et la sincérité des transactions, que Satan trouble dans son souhait, en ce qui concerne ce qu'il a souhaité pour sa communauté, à savoir la perfection de l'unicité divine ²⁶⁸ et la foi pure, qui entraînent l'entrée au Paradis, l'effacement des péchés et la multiplication des bonnes actions. Ainsi, Allah abroge ce que Satan jette dans ses souhaits, à savoir l'absence d'obtention de ce qu'il a souhaité pour eux, et ce qui trouble son âme et la plonge dans la crainte, le désespoir et les grands regrets. Puis Allah décrète qu'Il réalisera son désir envers eux et lui accordera ce qui leur convient en termes de douceur, de facilité et d'effusions de miséricorde. Et Allah est Omniscient de ce qu'Il a prescrit à Son sujet sur les Tables de l'effacement et de la confirmation ²⁶⁹, et Sage dans ce que la Plume a tracé de ce qu'Il a réservé pour Son Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, dans les premiers des primautés et les antériorités éternelles, et qu'Il a mentionné à son sujet dans le Livre explicite et sage, par Sa parole : « Ces messagers, Nous avons favorisé certains d'entre eux par rapport à d'autres. Il en est à qui Allah a parlé ; et Il a élevé certains en degrés. » ²⁷⁰ Et il n'y a pas de degré plus grand que son degré par lequel Allah l'a favorisé sur tous les prophètes et les envoyés, les anges rapprochés et toutes les créatures. Et particulièrement ce qu'Il lui a confié en secret la nuit de l'Isra' ²⁷¹ comme dons de la prophétie et de la mission, et ce qu'Il lui a dévoilé des sciences de la révélation et des secrets des choses cachées. C'est pourquoi il a dit : « J'ai été favorisé par rapport aux prophètes par six choses : on m'a donné les paroles concises, j'ai été secouru par la terreur, le butin m'a été rendu licite, la terre m'a été faite mosquée et moyen de purification, j'ai été envoyé à toute la création, et les prophètes ont été scellés par moi. » Que les prières et la paix d'Allah soient sur eux tous. Sa parole : « et Il a élevé certains en degrés » signifie qu'après leur différence dans le mérite, il y en a un qui est meilleur qu'eux de nombreux degrés, et c'est Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, car il a été favorisé sur eux par son envoi à tous, et par le fait qu'il a reçu ce qu'aucun autre n'a reçu comme nombreux signes, atteignant mille ou plus, dont le plus grand est le Coran, car il est le miracle permanent à travers les âges. Et dans cette imprécision, il y a une glorification de son rang et une indication qu'il est la science qui ne se confond pour personne, et le distingué qui ne s'embrouille pas. Et on a dit que par cela on entend Muhammad, Abraham et les autres messagers doués de fermeté ²⁷². Et certains ont dit à ce sujet : Allah a favorisé Ses prophètes les uns sur les autres pour réjouir les cœurs de Ses saints, car ils sont gens de la jalousie du Vrai, et aussi pour qu'ils ne cessent de rechercher l'augmentation des stations et des degrés, et aussi pour que certains d'entre eux ne s'appuient pas sur d'autres dans les réalités de l'amour et de la connaissance. Abu Bakr al-Farisi le soufi a dit : « Allah n'a rien créé sans que ses valeurs ne soient inégales et différentes, même les messagers. Allah, Puissant et Majestueux, a dit : « Ces messagers, Nous avons favorisé certains d'entre eux par rapport à d'autres » pour que l'on connaisse par là l'imperfection et la perfection de la création. » Fin de citation. Et j'ai dit, au sujet de la différence et de la supériorité, par voie d'allusion et de ce qui apparaît du sens du mot et de l'expression, au sujet de Sa parole, Exalté soit-Il : « Ces messagers, Nous avons favorisé certains d'entre eux par rapport à d'autres. Il en est à qui Allah a parlé ; et Il a élevé certains en degrés. » Sache, ô amant, que le degré de notre Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, est le plus élevé des degrés, sa médiation est la plus grande des médiations et des rapprochements, et sa disposition dans le monde de la royauté et de la souveraineté ²⁷³ est la plus parfaite des dispositions et la plus sublime des choses louables. C'est pourquoi il a été appelé « l'Élevé en degrés ». Ainsi, le Paradis, malgré sa noblesse, sa beauté, sa splendeur, ses merveilleuses descriptions et l'étendue de ses demeures, sa demeure, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, y est la plus haute des demeures, son palais le plus éclatant des palais, et son lieu le plus noble des lieux. Comment cela ne serait-il pas, alors qu'il est le plus miséricordieux des miséricordieux, le plus généreux des généreux, et l'aimé du Seigneur des mondes ? Et dans son Isra' étrange, merveilleux de forme et étonnant, il a dépassé cette nuit-là le Lotus de la limite ²⁷⁴, puis il a dépassé la station de Gabriel, puis il a dépassé le lieu de Michaël, puis il a dépassé le lieu d'Israfil, puis il a dépassé le lieu de l'ange appelé l'Esprit, qui est un ange immense, au-dessus duquel il n'y a aucun ange parmi les grands anges, et au-dessus de son lieu il n'y a aucun lieu parmi les lieux des nobles messagers. Alors il lui dit, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : « Ceci est ta station, ô Esprit. » Il répondit : « Ceci est ma station, ô Aimé d'Allah. Depuis qu'Allah a créé les cieux et la terre, le Trône, le Siège, la Table et la Plume, je ne la dépasse pas. Devant moi se trouvent des lumières et des voiles ; si je m'en approchais et les franchissais, les splendeurs de la majesté d'Allah me brûleraient. » Alors Allah fortifia Son Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, le soutint et l'assista, jusqu'à ce qu'il traverse ces voiles lumineux et ces rideaux éclatants, et atteigne le degré élevé que nul autre que lui n'a atteint, et parvienne à la station sublime que toute créature autre que lui ne peut atteindre. Que la prière et la paix d'Allah soient sur lui.

et sur sa famille et ses Compagnons tous ensemble. Il n'y a donc ni supériorité ni différence entre lui et quiconque dans ce dont son Seigneur l'a distingué, parmi les faveurs ²⁷⁵ et les miracles ²⁷⁶, les plus hauts rangs ²⁷⁷ et les plus élevés degrés, surtout sa particularité de l'intercession majeure ²⁷⁸ au Jour de la station redoutable ²⁷⁹ et des regrets, pour repousser les difficultés et dissiper les angoisses. Et la parole d'Abû Bakr al-Fârisî ²⁸⁰ : pour que l'on sache par là l'imperfection des créatures et leur perfection, la prépondérance de sa balance ²⁸¹, sa rectitude et sa justesse, et l'extrémité de sa proximité d'Allah et de son union. Or l'Aimé bien-aimé ²⁸² n'a rien à voir avec cela, car nul ne l'a égalé dans ce dont son Seigneur l'a paré des attributs de Sa perfection, et dans ce dont Il l'a créé avec les caractères de Sa Seigneurie, et dont Il l'a revêtu des lumières de Sa majesté et de Sa beauté, et dans ce dont Il l'a honoré de la belle éducation dans son assise entre Ses mains et de sa considération, et de sa vigilance envers Lui dans ses mouvements et ses repos et tous ses états, et de sa hâte à Lui obéir, de son empressement à Son ordre et de sa conformité, et de l'action selon ce qu'exige sa Sunna et Son Livre dans ses paroles et ses actes, et du remplissage de son cœur de Sa crainte révérencielle ²⁸³, de Sa glorification et de Sa vénération, et de l'exposition à la pluie de Sa miséricorde dans l'ascension de son esprit vers Lui et son passage, et de son bon comportement avec Lui par l'éducation de la servitude dans son désir, sa réponse et sa demande. Il est, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, le modèle de l'univers et le but du Créateur ²⁸⁴, le voile du manteau de la protection et l'attraction de l'éveillé aux couleurs changeantes. L'univers est le but du Créateur non pour lui-même mais à cause de lui, et il témoigne de la faveur ²⁸⁵ de Dieu sur lui et de Sa générosité. Dieu l'a créé et l'a inventé pour lui, et il est la splendeur par la lumière de son visage muhammadien ²⁸⁶ et les dons de sa grâce, car tout ce qui est dans l'univers est en lui et en surplus, et ce qui y apparaît comme lumières, secrets, sciences et profit vient de lui et retourne à lui. Et cela est une particularité dont le monde de l'invisible et du visible l'a distingué. Ainsi, quelle imperfection reste-t-il dans le monde de l'univers après son existence parmi nous et son envoi, des joyaux de nos souffles, et l'apparition de sa lumière ahmadienne ²⁸⁷ qui dissipe les ténèbres de nos voiles ? Dieu Très-Haut a dit : « Certes, un Messager pris parmi vous est venu à vous ; il lui pèse que vous subissiez des difficultés, il est ardent à vous (voir prospérer) et, envers les croyants, il est compatissant et miséricordieux. » ²⁸⁸ Et quelle perfection n'est pas apparue après sa venue avec la religion hanifite ²⁸⁹ vers nous, et son arrivée avec les signes évidents et les méthodes claires sur nous, et son apport des dons abondants et des bienfaits purs accomplis auprès de nous ? Dieu Très-Haut a dit : « Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et J'ai accompli sur vous Mon bienfait, et J'agrée pour vous l'Islam comme religion. » ²⁹⁰ Par son apparition, l'ensemble du monde supérieur et inférieur s'est ordonné ; par sa bénédiction, le lointain et le proche ont été pris en miséricorde ; par le secret de sa sagesse, le résultat du particulier et de l'universel est apparu ; par le profit de ses sciences, les traces de l'Islam et ses symboles ont été vivifiés ; par son existence, le visage du temps et ses mondes se sont réjouis ; par son Livre coranique ²⁹¹, les voies des lois religieuses, de ses obligations et de ses surérogatoires se sont clarifiées ; par ses versets, les vestiges de la mécréance et les traces de ses demeures ont été effacés. ²⁹² « C'est Lui qui a envoyé Son Messager avec la guidée et la religion de vérité, pour la faire prévaloir sur toute autre religion, en dépit de l'aversion des associateurs. » ²⁹³ Il est, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, établi, fermement établi dans la contemplation de l'Essence divine ²⁹⁴, et aimé, absent de son existence dans les levants des lumières de la Sainteté ²⁹⁵. Il n'y a donc pas d'aspiration pour les esprits spirituels à parvenir à lui, ni d'aspiration pour les corps lumineux à ce dont il a été honoré par son Seigneur, et à ce qu'Il lui a confié de Lui à lui, et à ce dont Il l'a informé des trésors de Son invisible, et à ce dont Il l'a rendu témoin face à face et par vision directe, et à ce dont Il lui a parlé en secret et en public. « Dis : Voici ma voie, j'appelle à Allah en toute clairvoyance. » ²⁹⁶ « Appelle à la voie de ton Seigneur par la sagesse et la bonne exhortation. » ²⁹⁷ « Certes, une lumière et un Livre explicite vous sont venus d'Allah. Par cela, Allah guide ceux qui recherchent Son agrément aux chemins de la paix, et les fait sortir des ténèbres à la lumière, par Sa permission, et les guide vers un chemin droit. » ²⁹⁸ Quelle égarement reste-t-il donc parmi nous, alors que la lumière de Ton Livre est mêlée à nos chairs et à nos sangs, et que Ton secret prophétique circule dans nos esprits, nos corps, nos cœurs et nos membres, et que Ton amour ahmadien ²⁹⁹ demeure dans le tréfonds de nos cœurs, nos apparences, nos for intérieurs et nos entrailles, et que la mention de Ton nom muhammadien ³⁰⁰ court sur nos langues et est présentée dans nos moyens et dans l'exaucement de nos invocations ? « Quiconque obéit au Messager obéit à Allah. » ³⁰¹ Et quelle faveur apparaît après Ton apparition dans nos manifestations, et le dessin de Ton image ³⁰² dans nos perspectives, et l'établissement de Ton amour dans le noir de nos cœurs et de nos poitrines, et le cours de Ton secret dans nos provenances et nos destinations ? « Certes, Allah a fait une faveur aux croyants en envoyant parmi eux un Messager issu d'eux-mêmes. » ³⁰³ Quelle perfection n'a-t-elle pas été accomplie, alors que Tu es la brique de notre achèvement et le musc de notre sceau, le résultat de nos œuvres et l'esprit de notre foi ? Et quelle religion ne s'est-elle pas clarifiée, alors que Tu es la lumière de notre inspiration, l'exécuteur de nos jugements, la source de notre bienfaisance et la perle du collier de notre ordre ? Et quelle grâce et miséricorde apparaît après Ta grâce et Ta miséricorde offertes à nous ? « Et Nous ne t'avons envoyé que comme miséricorde pour les mondes. » ³⁰⁴ Il n'y a donc point de malheur avec Ton amour, ni d'abandon avec Ton obéissance et la ferme adhésion à Ta Sunna, ni de colère après le don des âmes dans Ton service, l'appartenance à Ton côté, le refuge en Ton sanctuaire inviolable et l'enceinte de Ta sacralité, ni de rejet ni d'abandon après l'arrêt à Ta porte et la retraite spirituelle ³⁰⁵ sur le verrou de Ton seuil, ni de privation après l'attachement à Ta corde la plus solide, le désir et l'intercession auprès d'Allah par Ta haute dignité et l'honneur de Ta parenté, ô mon maître, ô Messager d'Allah ! Car Tu es la porte d'Allah : tout homme qui vient par autre que Toi n'entre pas. * Il est de mon droit envers Toi de rivaliser avec des gens * dont j'ai reçu, pour mon seau, l'allégeance. * J'ai une jalousie, alors que les poètes m'ont concurrencé * dans les significations de ton éloge. * Mon cœur a pour Toi l'exagération, et ma langue * a, dans ta louange, l'hyperbole. ³⁰⁶ * Alors agrée un cœur qui trouve douce ta louange, * malgré ce qui en a paru de l'éclat. * Il a tissé, de l'art du compagnon, des manteaux * pour Toi, dont la broderie n'a pas égalé Sanaa. ³⁰⁷ * La perle a rendu impuissant leur arrangement, et se sont égalées * en cela les deux mains des artisans et des ouvriers. * Agrée-le donc, le plus éloquent des hommes qui a prononcé le Dâd ³⁰⁸, * et les lumières en ont été jalouses. * Est-ce par la mention des versets que je te rends hommage ? * Où est, de moi et d'eux, la fidélité ? * Ou bien est-ce que je les utilise pour des gens d'un prophète ? * Mauvaise est l'opinion qu'ont eue de moi les sots. * À Toi la communauté qui a été enviée pour cela, * par Toi, quand tu es venu à elle, les prophètes. * Nous n'avons pas craint, après Toi, l'égarement, alors que parmi nous * il y a des héritiers qui ont hérité de ta guidée : les savants. * Ainsi se sont achevés par Toi les signes des prophètes, * et tes signes, les gens, je n'ai pas de fin. * Les faveurs ²⁷⁵ d'entre eux sont des miracles ²⁷⁶ * qu'ont obtenus, de Ton don, les saints ³⁰⁹.

Il fait partie de tes miracles ³¹⁰ que l'impuissance à Te décrire, car l'énumération ne Le cerne pas. Comment la parole pourrait-elle contenir Tes vastes étendues, et les mers tariront-elles jamais ? Il n'y a pas de limite à Ta description que je cherche, alors que la parole a une limite et une fin. Ton excellence ³¹¹ dans le temps et Tes signes ³¹² sont, dans ce que nous comptons, la fraternité. Je n'ai pas prolongé mon discours en énumérant Tes louanges, mais mon intention par cela est l'exhaustivité. Cependant, je suis assoiffé d'ardeur ³¹³, et une petite quantité d'eau ne me suffit pas pour m'abreuver. Que la paix soit sur Toi, répétée de la part de Dieu, par laquelle Il décrète pour Toi la récompense. Et que la paix soit sur Toi de Ta part, car nul autre que Toi n'est digne de Te saluer.

Je dis : Et ce qui appuie et conforte ce propos, c’est le hadith de ‘Umar ibn al-Khattâb – qu’Allah l’agrée – lorsqu’il dit : « Un jour que nous étions auprès du Messager d’Allah – qu’Allah prie sur lui et le salue – voilà qu’un homme aux vêtements d’une blancheur éclatante, aux cheveux d’un noir profond, sans trace de voyage apparente et qu’aucun de nous ne connaissait, surgit. Il s’assit auprès du Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue –, appuya ses genoux contre les siens, posa ses paumes sur ses cuisses et dit : “Ô Muhammad, informe-moi sur l’islam (al-islâm).” Il dit : “Que tu attestes qu’il n’y a de dieu qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah, que tu accomplisses la prière (as-salât), que tu acquittes l’aumône légale (az-zakât), que tu jeûnes le Ramadan (Ramadân) et que tu fasses le pèlerinage (al-hajj) à la Maison (al-bayt) si tu en trouves le moyen.” Il dit : “Tu as dit vrai.” Nous fûmes étonnés de ce qu’il l’interrogeât et le confirmât. Il dit : “Informe-moi sur la foi (al-îmân)” – jusqu’à la fin du hadith célèbre. Et dans le fait que le seigneur Jibrîl (Jibrîl) – sur lui la paix – se soit assis entre ses mains – qu’Allah prie sur lui et le salue –, l’ait interrogé à la manière de l’apprenant avec l’enseignant, et l’ait ensuite confirmé, par vénération pour sa dignité – qu’Allah prie sur lui et le salue –, puisqu’il vint à lui en se parant de son adab (adab) et en se tenant dans la posture du questionneur à sa porte ; comment cela pourrait-il être alors qu’Il l’a créé près du Lotus de la Limite (Sidrat al-Muntahâ), qu’il a atteint une Présence (hadra) qui n’a point de limite, qu’il s’est assis dans un lieu sans “où” (ayna) sur le tapis (bisât) de “la distance de deux arcs” (qâba qawsayn), et qu’il a appris de l’Enseignant (al-mu‘allim) jusqu’à ce qu’Il révélât à Son serviteur ce qu’Il révéla ? Lorsqu’il se retira de la station (maqâm) « ou plus proche » (aw adnâ), mon Seigneur a rendu belle mon interprétation (ta’wîlî). L’Esprit fidèle (ar-rûh al-amîn), qui le précédait, le reçut, debout à une porte telle que, s’il eût avancé de la largeur d’un doigt, il eût brûlé. Il l’appela avec l’humilité de la question et la douceur du propos : “Ô Muhammad, je pensais avoir connu Allah avant toi et être ton égal en rang ; mais à présent j’ai connu ta mesure par ma mesure, et à toi et à Allah va mon excuse. Tu es en vérité le précédent, et me voici devant toi en apprenant : informe-moi sur l’islam (al-islâm), informe-moi sur la foi (al-îmân), informe-moi sur la perfection (al-ihsân).” Jibrîl (Jibrîl) est en vérité le noble ancêtre (‘arîq) de cette communauté, dans l’école de l’enseignement (maktab at-ta‘lîm) issu du Prophète de la miséricorde – qu’Allah prie sur lui, sur sa famille et ses Compagnons soutenus par la lumière de la réussite (at-tawfîq) et les secrets de la sagesse (al-hikma). Fin. Il m’est également apparu une autre interprétation (mahmal) de ce verset, à savoir : « Et Nous n’avons envoyé avant toi ni envoyé (rasûl) ni prophète (nabî) sans que, lorsqu’il a formé un souhait (tamannâ) » – c’est-à-dire qu’il désire contempler de l’œil de sa perspicacité (baṣîra) ce qui se manifeste sur le miroir de son secret (sirr) parmi les sciences élevées de l’Essence (adh-dhât) et les secrets des descentes saintes (at-tanazzulât al-qudsiyya) –, « le Diable (ash-shaytân) n’ait jeté dans son souhait (umniyya) ce qui contredit cela, parmi les accidents des natures humaines (at-tabâ’i‘ al-insâniyya), les incitations des choses temporelles (al-umûr al-ḥadathâniyya) et les passions de l’âme (ash-shahawât an-nafsâniyya). Allah abroge (yansakh) ce que le Diable (ash-shaytân) jette de cela, afin d’affirmer leur foi (îmân) en ce qu’ils ont demandé parmi les dons des manifestations (tajalliyât) de la perfection (al-ihsâniyya), les subtilités des secrets de l’unicité (al-asrâr al-fardâniyya) et les significations des sciences de la révélation distincte (al-wahy al-furqâniyya). Puis Allah établit (yaḥkum) Ses signes (âyât) qu’Il a tracés sur les tablettes (alwâḥ) de leurs connaissances (ma‘ârif) et de leurs gnoses (‘awârif), et qu’Il a fixés dans les sources de leurs dévoilements (kushûfât), de leurs inspirations (ilhâmât) et de leurs réceptions (talqiyyât). Et Allah est Savant (‘alîm) de ce qui les conduit à Sa connaissance (ma‘rifa) et les informe de ce qu’Il leur dévoile des secrets de Sa sagesse (ḥikma), Sage (ḥakîm) en ce qui les guide vers la contemplation de Sa faveur (minna) et les rend capables d’entendre Ses paroles (kalimât) et de s’asseoir sur le tapis (bisât) de Sa Présence (hadra). Si le Diable (ash-shaytân) trouvait un chemin vers eux, il s’interposerait entre eux et ce qu’ils souhaitent pour eux-mêmes, et il les mènerait jusqu’à ce qu’ils parcourent avec eux les sentiers de l’égarement (al-ghayy) et de l’erreur (ad-dalâl), et qu’ils indiquent à ceux qui les suivent les voies des doutes (shukûk) et des ruses (iḥtiyâl), et qu’ils l’éloignent de la Présence (hadra) de son Maître (mawlâ), Possesseur de la puissance et de la majesté (al-‘izza wa-l-jalâl), et qu’ils lui rendent licite ce qui lui était interdit parmi les incitations à la mécréance (kufr), à la perversité (fusûq) et à la suite du Diable (ash-shaytân) dans les paroles et les actes. Comment cela pourrait-il être alors que notre Maître (mawlânâ) a dit à leur sujet : « En vérité, Mes serviteurs (‘ibâdî), tu n’as sur eux aucun pouvoir (sultân) » – le verset –, et Il a dit également sur la langue du Diable (ash-shaytân) et par son serment par Sa puissance : « Par Ta puissance (‘izzatika), je les égarerai (ughwiyannahum) tous, sauf Tes serviteurs parmi eux, les élus (al-mukhlaṣîn) » – c’est-à-dire ceux qui ont été sincères (akhlaṣû) envers Toi dans leur adoration (‘ibâda), qui ont orienté leur direction (wijha) exclusivement vers Toi par leur foi (îmân), dont la croyance (i‘tiqâd) est pure (khâliṣ), qui ont obéi à Ton ordre dans tout ce que Tu leur as ordonné parmi l’ensemble de leurs états (aḥwâl), et qui T’ont observé dans toutes leurs actions ordonnées, car Tu es le but ultime (ghâya) de leur intention (qaṣd) et de leur désir (murâd). Un certain exégète (mufassir) a dit : C’est de ce sens que le Maudit (al-mal‘ûn) s’est trompé dans sa prétention à la pureté de la servitude (al-‘ubûdiyya) et à la connaissance (al-ma‘rifa) de l’Unicité (al-waḥdâniyya) et à la distinction de l’Éternel (al-qidam) du temporel (al-ḥudûth), car il a cru que la pure servitude (maḥḍ al-‘ubûdiyya) était la forme de la prosternation (sujûd) et de l’inclinaison (rukû‘), et il n’a pas su que suivre l’ordre de son Maître (mawlâ), de quelque manière qu’Il ordonne, est la pure servitude (khâliṣ al-‘ubûdiyya), et que sa sincérité (ikhlâṣ) consiste à suivre l’ordre de son Adoré (ma‘bûd), même s’Il lui ordonne, par exemple, de serrer des liens (zinnâd). Il peut alors serrer mille liens autour de sa taille, car l’amant sincère (al-‘âshiq aṣ-ṣâdiq) prend l’ordre de son Bien-aimé (ma‘shûq) et ne Lui désobéit en rien de ce qu’Il désire. Et s’il est compatissant (mushfiq) envers son Bien-aimé (maḥbûb), il purifie son adoration (‘ibâda) pour Lui. Or, s’il rejette Sa parole et conteste Sa volonté (irâda), il n’a aucune compassion (shafaqa) pour Lui. Plût au ciel que le Maudit (al-la‘în) eût considéré, dans le lieu de l’ordre (al-amr), la majesté de l’ordre (jalâl al-amr) ! Car Adam (Âdam) était la qibla (qibla) apparente, comme la Ka‘ba (al-ka‘ba), et la prosternation (sujûd) n’a lieu que dans les manifestations de la Seigneurie (mashâhid ar-rubûbiyya), car Allah Très-Haut en est le seul digne (ahl), nul autre. Et la station de l’ordre (maqâm al-amr) est une station d’épreuve (imtiḥân). Le Maudit (al-mal‘ûn) a cru qu’il était ferme dans son Unicité (tawḥîd) en ne se prosternant pas devant un autre que Lui, alors qu’en ce lieu il n’y a pas d’autre (ghayr), car dans la réalité de l’Œil de la Réunion (‘ayn al-jam‘), il n’y a que Lui. Si sa vision (naẓar) eût été correcte, il n’aurait pas prêté attention aux intermédiaires (wasâ’iṭ), car dans l’Œil de la Réunion (‘ayn al-jam‘), l’indice (ad-dalîl) et l’indiqué (al-madlûl) sont un, du point de vue de la réalité (al-ḥaqîqa), non du point de vue des formes (ar-rusûm). Le Maudit (al-mal‘ûn) est donc resté ignorant de la connaissance de l’Œil de la Réunion (‘ayn al-jam‘). Il s’est également trompé dans sa distinction de l’Éternel (al-qidam) du temporel (al-ḥudûth), car il était voilé (maḥjûb) par deux regards (naẓarayn) : il regarda Adam (Âdam) et il regarda lui-même. Quant à son regard sur Adam (Âdam), c’est sa parole : « Je n’allais pas me prosterner devant un mortel (bashar) que Tu as créé d’argile sonnante (ṣalṣâl) » ; quant à son regard sur lui-même, c’est sa parole : « Je suis meilleur que lui (anâ khayrun minhu) ». Si son état (ḥâl) eût été correct dans son regard sur l’Œil de l’Unicité (‘ayn al-waḥdâniyya), la vision de l’autre (ghayr) au milieu serait tombée de lui. Mais il crut qu’il était connaisseur d’Allah (‘âlim bi-Llâh) et qu’il était parvenu à l’Œil de la Réalité (‘ayn al-ḥaqîqa), sans savoir qu’il n’était parvenu qu’aux plus bas des stations (maqâmât). S’il eût été dans le lieu de la réalisation (taḥqîq), le Vrai (al-Ḥaqq) ne l’aurait pas renvoyé au service (khidma) d’un être temporel (ḥâdith) parmi les choses temporelles (al-ḥadathân), et le Vrai (al-Ḥaqq) l’aurait reconnu, car il n’était pas non plus un débutant (mubtadi’) parmi les gens de la volonté (ahl al-irâda) au premier degré de la servitude (‘ubûdiyya). S’il eût été sincère (ṣâdiq) dans sa volonté (irâda), il aurait mangé la poussière du pied d’Adam (Âdam), car le vouloir (murîd) est éperdu (malhûf) et épris (wâlih) par sa volonté (irâda) et son amour (maḥabba) pour son guide (muqtadâ). Mais que lui servirait-il, alors qu’il était un “voulant” (murîd) et non un “voulu” (murâd) ? Car il était admiratif de son opinion (mu‘jab bi-ra’yihi), regardant vers lui-même (nâẓiran ilâ nafsihi). Quiconque regarde vers lui-même dans sa volonté (irâda) et son adoration (‘ibâda), l’opposition (inkâr) à ses maîtres (mashâyikh) de son temps s’empare de lui, et il tombe de l’Œil du Vrai (‘ayn al-Ḥaqq) et des yeux des élus (a‘yun aṣfiyâ’ihî) dans l’abîme de la préséance (riyâsa) et de l’égarement (ḍalâla). Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre la régression (al-ḥawr) après l’avancée (al-kawr), contre l’égarement (aḍ-ḍalâla) après la guidance (al-hudâ), et contre l’ostentation (ar-riyâ’) après la sincérité (al-ikhlâṣ). Ne vois-tu pas comment fut son état pour l’éternité (al-abad), puisqu’il ne connut pas le lieu de la proximité (al-qurb) du lieu de l’éloignement (al-bu‘d) ? Et comment erre-t-il et s’égare-t-il dans la vallée de la malédiction (al-la‘n) et du rejet (aṭ-ṭard) par Sa parole : « Il dit : “Sors d’ici, car tu es maudit (rajîm) ! Et sur toi sera la malédiction (al-la‘na) jusqu’au Jour du Jugement (yawm ad-dîn).” » Fin. Je T’aime de deux amours : l’amour de la passion (ḥubb al-hawâ) Et un amour parce que Tu en es digne (ahl) pour cela. Quant à ce qui est l’amour de la passion (ḥubb al-hawâ), C’est un souvenir (dhikr) dont je me suis occupé, loin d’autre que Toi. Quant à ce dont Tu es digne (ahl), C’est Ton dévoilement (kashf) des voiles (ḥujub) pour moi, jusqu’à ce que je Te voie. Ainsi, la louange (al-ḥamd) n’est ni pour ceci ni pour cela de ma part, Mais à Toi la louange (al-ḥamd) pour ceci et pour cela.

J'ai dit à ce sujet, par voie d'allusion et selon ce qu'exigeaient le sens apparent des mots et l'expression dans cette signification : lorsque ce maudit entendit la parole du Très-Haut : « Sors d'ici, car tu es maudit ³¹⁴ ; et sur toi sera la malédiction jusqu'au Jour du Jugement » ³¹⁵, il se mit à s'excuser avec l'humilité de sa servitude, à se rapprocher par la langue de son amour ³¹⁶, à jurer par la grandeur de la Seigneurie et la puissance de la Majesté suprême, et à dire : « Par Ta puissance, je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs parmi eux, les élus ³¹⁷ ». Il n'a pas prononcé la parole de vérité en reconnaissant sa désobéissance, n'a pas emprunté les voies de la sincérité en ne se conformant pas à l'ordre de son Maître et à Son obéissance, n'a pas soumis l'affaire du décret, ni parlé de ce qu'il a énoncé avec justice et équité, alors qu'en lui-même il y avait de l'inimitié, de la haine, de l'obstination contre la vérité, de la rupture, de l'opposition à l'ordre de son Maître et du rejet. Si cette excuse de sa part avait été sincère, il n'aurait détourné personne des voies de la vérité et de la voie ³¹⁸, et n'aurait contesté l'ordre de son Maître en ne se prosternant pas devant Adam, noble de création et de nature, car la prosternation pour obéir à l'ordre de Dieu était en réalité pour Adam, et en désobéissant à cela, il sortait des voies des lois religieuses et des principes de la voie. L'injuste n'a pas vu ce que les grands anges ont vu de la lumière de la vérité qui brillait sur le visage d'Adam, élevé en rang et en station, car Dieu l'a éloigné : il est une créature du monde de la contrainte ³¹⁹, voilé par la perfidie de l'envie et de l'orgueil, par le manteau de la vanité, de la recherche de la renommée et de la fierté, de la vision de la beauté de la vérité qui resplendissait sur le visage d'Adam – paix sur lui. S'il avait vu cela, il ne se serait pas abstenu de se prosterner devant lui avec les nobles anges. Mais la parole de Dieu Très-Haut s'est accomplie contre lui : « Excepté Iblis ³²⁰, qui refusa d'être avec ceux qui se prosternaient » ³²¹. Et certains connaisseurs ³²² ont dit : les anges n'ont vu d'Adam que son noble temple et sa personne, et n'ont pas contemplé ce dont son Maître l'a honoré et distingué, à savoir l'attribution de l'Esprit ³²³ à lui, la particularité de la création, la perfection de l'équilibre ³²⁴, l'enseignement des noms ³²⁵, et la connaissance de l'invisible. S'ils avaient contemplé ces qualités qui lui ont été accordées depuis le tapis de la Présence ³²⁶, ils se seraient prosternés devant lui à chaque instant mille milliers de fois, et auraient chanté : « S'ils entendaient, comme j'ai entendu, son récit, ils tomberaient, par la puissance, inclinés et prosternés. » Al-Wasiti ³²⁷ a dit : la différence entre Adam et toutes les choses est l'équilibre de la création et la particularité de l'attribution ; par cela, elle [l'essence humaine] a été distinguée des autres et honorée, s'est rapprochée de Dieu et a connu, s'est établie dans Son amour et a reconnu, s'est parée de Sa création et s'est ornée de Ses caractères, a connu par la science de Ses attributs et de Ses noms, s'est purifiée et s'est disciplinée ; par Lui elle parle, par Son indication elle comprend. C'est l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Quand Je l'aurai équilibré et insufflé en lui de Mon Esprit » ³²⁸. Fin de citation. Abu 'Uthman ³²⁹ a dit : Dieu a ouvert les yeux des anges aux particularités d'Adam et a aveuglé l'œil d'Iblis à cela ; les anges en sont revenus à l'excuse, tandis qu'Iblis s'est tenu sur la voie de la contestation et du refus par sa parole : « Je suis meilleur que lui » ³³⁰. Abu al-Husayn ³³¹ a dit : les anges ont regardé l'Esprit et ce dont Adam a été distingué en proximité et en honneur, et ils se sont soumis à Son ordre et se sont prosternés devant lui ; Iblis a refusé et s'est enorgueilli, car dans son adoration il était en pire état que lui, et parce qu'il n'a jamais adoré Dieu, mais n'a adoré que lui-même et sa passion. Ensuite, le Très-Haut a changé Iblis, puisqu'il ne s'est pas prosterné devant lui – c'est-à-dire Adam – avec les anges, par Sa parole : « Ô Iblis, qu'as-tu à ne pas être avec ceux qui se prosternent ? » ³³² c'est-à-dire : qu'as-tu à ne pas être parmi ceux qui contemplent Ma contemplation par l'attribut du dévoilement de Ma beauté et de Ma majesté, malgré ta prétention à Me connaître et à M'adorer ? La connaissance et l'adoration font partie des nécessités de la connaissance de la Seigneurie ; il te faut donc Me voir par l'attribut de la Seigneurie dans la servitude, et Me connaître par Mon ordre et ce qui est au-delà de Mon ordre parmi les secrets de Ma science et de Ma manifestation sous le vêtement de Ma puissance. Puis Il a informé de Sa réponse et de Son audace à parler en la présence de l'Ancien ³³³ et à égaler Sa majesté éternelle par la majesté de son propre ego, par Sa parole : « Ne me suis-je pas prosterné devant un humain que Tu as créé d'argile sonnante, de boue noire malléable ? » ³³⁴ Alors la Vérité l'a rétribué par les pierres de la contrainte depuis le lieu de la douceur ³³⁵, car il y était en dépôt, et l'a distingué par la malédiction jusqu'au Jour du Jugement. Il était donc maudit dans l'éternité. Par Sa parole « jusqu'au Jour du Jugement », Il a voulu dire que la malédiction est de deux sortes : une malédiction ancienne et une malédiction nouvelle ; Iblis était décrit par les deux. La malédiction ancienne a précédé la volonté de la Vérité de l'éloigner de Sa miséricorde, et cela ne change jamais, car l'Ancien est l'Éternel, et cette volonté subsiste en Lui. La malédiction nouvelle est l'augmentation de la contrainte, lorsqu'Il a remis les rênes des rebelles entre ses mains, afin qu'il fasse d'eux ce qu'il veut par la permission de Dieu. Son orgueil désobéissant, sa désobéissance et l'égarement des serviteurs constituent la malédiction nouvelle, qui est l'augmentation de l'éloignement ; celle-ci cesse au Jour du Jugement, lorsque l'adoration et la désobéissance prennent fin ; il sera alors décrit par ce dont il était décrit dans la science ancienne, pour l'éternité. Plût au ciel qu'il fût un homme parmi les hommes, et qu'il recherchât la vérité dans les vallées de Sa contrainte, pour Lui montrer des choses parmi les merveilles de la Seigneurie, comme Il montre aux hommes depuis les mines de Sa douceur ! Mais comment pourrais-je lui dire cela, alors qu'il est parmi les bêtes de l'écurie, qu'il marche derrière des filles, des enfants et des ignorants, et qu'il fait comme ils font, par la bassesse de sa nature et l'abondance de son ignorance ? Il se familiarise avec tout ce qui est farouche et s'effarouche de tout ce qui est familier ; ce ne sont pas là des attributs des hommes. Sache ensuite que ce diable a des pièges et des filets avec lesquels il capture les cœurs des gens de passions, de désirs, d'opinions corrompues, des maîtres de prétentions, et des gens plongés dans les interdits des nourritures, des boissons et des aliments suspects. Parmi eux, certains l'attendent aux sources du malheur et de l'abandon ; d'autres l'attendent sur les chemins de la mécréance, de la perversité et de la désobéissance ; d'autres l'attendent dans les mers de l'injustice, de l'égarement et de la tyrannie ; d'autres l'attendent dans les assemblées du sommeil, des insouciances et du délire ; d'autres l'attendent dans les arènes des mauvaises croyances et du manque de pudeur envers Dieu, en secret et en public ; d'autres, il les fait aimer la vie éphémère, ses ornements et ses plaisirs, jusqu'à leur faire oublier le souvenir de leur Maître, le Roi Juge ; d'autres, il les enterre dans ses tombes, abaisse sur eux les rideaux de ses voiles, prie sur eux la prière funéraire, et leur raison ne leur revient pas jusqu'à ce qu'ils rencontrent Dieu alors qu'Il est en colère contre eux. « Le Diable a pris possession d'eux et leur a fait oublier le souvenir de Dieu. Ceux-là sont le parti du Diable. En vérité, le parti du Diable sont les perdants » ³³⁶. Parmi eux, certains, il les jette dans les mers de la colère et de l'impureté ; d'autres, il les revêt des habits de l'illusion, du doute et de la confusion ; d'autres, il enduit leurs yeux du collyre du voile, de la cécité et de l'effacement ; d'autres, il jette dans leurs oreilles ce qui les trouble, paroles apparentes et chuchotements ; d'autres...

Parmi eux, il en est que [Satan] distrait par les plaisirs des femmes de ce qui le mènerait aux houris aux grands yeux et aux jeunes filles au toucher délicat ³³⁷. Parmi eux, il en est qu'il enveloppe dans les vêtements de ses ruses au point de lui faire manquer la prière de l'aube jusqu'au lever du soleil. Parmi eux, il en est qui vient à lui avec des divertissements durant les jours de ses noces, au point que son épouse s'éloigne de lui et que ses jours deviennent pour lui source de calamité, de malheur et d'infortune. Parmi eux, il en est qu'il trompe jusqu'à ce qu'il vende sa vie future pour sa vie présente, comme une vente avilissante à vil prix. Parmi eux, il en est qui se présente à lui dans les assemblées de lecture et d'étude, et jette dans ses exhortations ce qui distrait les gens de ce qui leur est utile parmi les œuvres pies, lors de la fréquentation du bain ³³⁸ et de l'arrivée dans la tombe ³³⁹. Dans le hadith, rapporté dans [le livre] az-Zuhd ³⁴⁰ d'après Ibn Mas'ûd - qu'Allah l'agrée - qui a dit : « Satan s'est embusqué auprès des gens d'une assemblée pour les tenter, mais il ne put semer la discorde entre eux. Il vint alors à un cercle où l'on mentionnait la vie d'ici-bas et sema la discorde entre eux jusqu'à ce qu'ils se dispersent. Les gens du dhikr ³⁴¹ se levèrent et firent barrage entre eux, puis ils se séparèrent. » Fin de citation. Parmi eux, il en est qui lui rend facile la voie de l'accès et de la connexion [spirituelle] et l'incite à la retraite et à l'isolement, au point qu'il abandonne sa famille à la perdition et s'enfuit vers les retraites et les sommets des montagnes. Parmi eux, il en est qui lui enseigne les arts de la dispute et de la controverse, jusqu'à ce qu'il confonde par ses arguments fallacieux les champions de l'éloquence et les habiles experts parmi les gens de la discussion et du débat. Parmi eux, il en est qui le fait accéder au rang des gens de l'intimité [divine] et de la familiarité ³⁴², si bien qu'il gaspille sa vie dans des « peut-être » et des « il se peut », sans atteindre la réalisation de ces espoirs. Parmi eux, il en est qui le revêt des habits de la ruse et de la tromperie, jusqu'à ce qu'il apparaisse aux gens autrement que ce qu'il cache en lui-même comme formes de perfidie, d'égarement et d'erreur. Parmi eux, il en est qui l'éprouve par la maladie de la folie et du déséquilibre, au point que son état se corrompt et qu'il ne distingue plus ce qui émane de lui comme paroles laides et actions viles. Parmi eux, il en est qui lui dit : « Sois indulgent envers toi-même, car tu as atteint le rang des hommes accomplis ; ne te fatigue pas, car ce qui t'est écrit t'atteindra même si tu es couché avec ta famille, tes enfants et tes proches. » Parmi eux, il en est qui l'égare en lui faisant commettre des extases ³⁴³, des attirances ³⁴⁴ et des changements d'états ; puis, lorsqu'il s'est emparé de lui, il se désavoue et lui dit : « Tu es parmi les gens du Feu et le frère du Messie imposteur ³⁴⁵. » Parmi eux, il en est qui l'accompagne dans la venue et le départ et le passage, et le conduit au milieu de la voie et aux demeures de la calamité, du châtiment, de l'humiliation et du châtiment exemplaire. Parmi eux, il en est qui lui inspire de belles paroles dans la station de l'invocation, de l'imploration et de la supplication ; puis, lorsqu'il s'est emparé de lui, il lui dit : « Fais ce que tu veux, car tu as été pardonné, et Je suis ton Seigneur, le Grand, le Très-Haut. » Parmi eux, il en est qui se présente à lui au moment de la sortie de l'âme et de l'épreuve de la tombe ³⁴⁶, et lui dit : « Ne témoigne pas de l'unicité d'Allah ni de la mission des messagers, et je te suffirai contre le mal de ce jour aux grandes secousses et aux terreurs. » Parmi eux, il en est qui se dresse devant lui au souffle des brises du pardon et de la sécurité venant du Détenteur de la puissance et de la majesté, et jette dans son oreille des souhaits qui le mènent à l'embrasement des feux ardents et flamboyants. Parmi eux, il en est qui se tient devant lui à la source même des miséricordes, des manifestations des inspirations et des réceptions, et de l'audition du discours du Seigneur des terres et des cieux ; alors il cherche refuge auprès d'Allah contre lui, et les anges le chassent avec des météores ³⁴⁷ ; il revient alors, les filets de ses ruses autour de son cou, et son fardeau retombe sur lui, enchaîné dans les liens des chaînes et des carcans. Parmi eux, il en est qui l'incite au mariage ; puis, lorsqu'il ne trouve pas de quoi dépenser, il lui ordonne de se tenir aux portes des créatures et lui fait goûter l'amertume de perdre la face et l'humiliation de la mendicité. Parmi eux, il en est qui se tient à sa porte matin et soir ; lorsqu'il le trouve incapable d'accomplir les prières manquées et de s'acquitter des obligations, il se place devant ses yeux et lui dit : « Assieds-toi, voici ta place où Il t'a installé ; ne t'en lève pas jusqu'à ce que le Glorieux dise : Ceux-ci sont pour le Paradis, et Je ne m'en soucie pas ; et ceux-ci sont pour le Feu, et Je ne m'en soucie pas. » Parmi eux, il en est qui lui dit : « Je suis ton Seigneur, fais donc ce que tu veux, car Je t'ai rendu licites les choses interdites et t'ai relâché la bride dans les prohibitions. » Une parole semblable, il l'a dite au cheikh 'Abd al-Qâdir al-Jîlânî ³⁴⁸ au début de sa carrière ; il lui dit : « Ô 'Abd al-Qâdir, Je suis Allah, Je t'ai rendu licites les choses interdites, fais donc ce que tu veux. » Il lui répondit : « Tu mens, tu es Satan. » Lorsqu'on l'interrogea à ce sujet et qu'on lui dit : « Comment as-tu su que c'était Satan ? » il répondit : « Par la parole d'Allah - qu'Il soit exalté : « Dis : Allah n'ordonne pas la turpitude » ³⁴⁹. Lorsqu'il m'a ordonné cela, j'ai su que c'était Satan qui voulait m'égarer. » Fin de citation. Je dis : Parmi ses récits grossiers et falsifiés, et ses plaisanteries mêlées à sa risible bassesse, embellies par ses paroles hideuses et ses mensonges ornés, il y a ce que nous a rapporté une personne de confiance parmi les gens de religion : il lisait de notre temps le hizb ³⁵⁰ du cheikh Abû al-Hasan ash-Shâdhilî ³⁵¹ - qu'Allah l'agrée -, en persévérant dans sa lecture chaque jour parmi ses litanies. Lorsqu'il arrivait à la parole du cheikh - qu'Allah l'agrée - : « et la ressemblance avec Iblîs, la tête des égarés », il la répétait. Une nuit, alors qu'il dormait, Iblîs vint à lui sous la forme d'un vieillard à l'aspect hideux et lui dit : « Tu ne cesses de répéter « Iblîs, la tête des égarés », et tu es pourtant satisfait de ton état ; tu penses par là atteindre ton but, alors que tu n'y parviendras pas. »

Tu ne l'atteindras pas par cela, mais si tu veux atteindre ton but, laisse cela et retrousse tes manches, et mets-toi à l'œuvre, tu atteindras ton but. Et la première chose que tu obtiendras de ton but, voici que je te donne une besace remplie de dirhams. Lorsqu'il prit la besace de sa main et y mit la main pour prendre les dirhams, il se réveilla de son sommeil et trouva sa main dans son derrière. Fin. Et de cela aussi, une autre histoire que quelqu'un m'a racontée de vive voix, disant : J'avais négligé les cinq prières. Lorsque vint le vendredi et que j'entendis l'appel à la prière, je fis mes ablutions et dis : Je vais prier le vendredi. Quand je partis pour la prière, un homme me rencontra en chemin et me dit : Où vas-tu ? Je dis : Pour prier le vendredi. Il me dit : Quand tu ne priais pas, le bien débordait sur toi, et maintenant que tu veux prier, regarde ce qui déborde sur toi. Retourne à ta place, car la prière du vendredi t'a échappé. Il dit : Je suspectai ses paroles et allai à la mosquée, et je trouvai les gens n'ayant pas encore prié le vendredi. Je sus alors que c'était le diable. Fin. Voilà ce qui m'est venu de ces histoires. Sache ensuite que ce diable – qu'Allah le maudisse – a des manifestations ³⁵² et des diversifications, et des instruments par lesquels il s'aide contre les créatures, ainsi que des diables et des serviteurs. Dans le hadith : Ibn Abi ad-Dunya a rapporté d'après Mujâhid ³⁵³ qui a dit : « Iblîs a cinq fils, il a placé chacun d'eux sur quelque chose : Thabr, al-A‘war ³⁵⁴, Taswît, Wâsim et Zalanbûr. Quant à Thabr, c'est le compagnon des malheurs, qui ordonne les lamentations, le déchirement des vêtements, la gifle des joues et les cris de l'époque préislamique. Quant à al-A‘war, c'est le compagnon de la fornication, qui l'ordonne et l'embellit. Quant à Taswît, c'est le compagnon du mensonge, qui entend un homme rapporter une nouvelle et l'informe, puis l'homme va vers les gens et dit : J'ai vu un homme dont je connais le visage mais pas le nom, il m'a raconté telle chose. Quant à Wâsim, c'est celui qui entre avec un homme chez sa famille, lui montre les défauts en eux et le met en colère contre eux. Quant à Zalanbûr, c'est le compagnon du marché, qui plante son étendard au marché. » Fin. Quant à ses manifestations, elles sont au nombre des plus beaux noms d'Allah, et il a des diversifications dans ces manifestations dont le nombre ne peut être compté, et il serait long pour nous d'épuiser l'explication de toutes ses manifestations. Contentons-nous donc de sept manifestations, qui sont les mères de toutes ces manifestations, de même que les sept noms psychiques ³⁵⁵ des noms d'Allah Très-Haut sont les mères de tous Ses plus beaux noms : La première manifestation est le bas monde et ce sur quoi il est bâti, comme les astres, les prolongements ³⁵⁶, les éléments ³⁵⁷ et autres. Son apparition sur les polythéistes dans le bas monde et ce sur quoi il est bâti, comme les éléments, les sphères célestes, les prolongements et les régions. Il apparaît par ces manifestations aux mécréants et aux polythéistes, et il les égare d'abord par la parure ³⁵⁸ du bas monde et ses ornements, jusqu'à leur ôter l'esprit et aveugler leurs cœurs. Puis il les guide vers les secrets des astres, les principes des éléments et autres choses semblables, et il leur dit : Ce sont eux les agents dans l'existence. Alors ils adorent les anges ³⁵⁹ parce qu'ils voient la justesse des jugements des astres, et parce qu'ils constatent le réchauffement du soleil par sa chaleur pour les corps de l'existence, et parce qu'ils observent la descente de la pluie selon les levers et les couchers. Aucune pensée ne leur vient concernant la seigneurie des astres. Lorsque ces principes ont régné sur eux, il les laisse comme des bêtes, n'écoutant que pour la nourriture et la boisson, ne croyant ni en la résurrection ni en autre chose. Alors ils s'entretuent et se pillent mutuellement, noyés dans les mers de l'obscurité des natures, sans jamais de salut. Il fait de même avec les adeptes des éléments : il leur dit, par l'intermédiaire des ordonnés ³⁶⁰ : Le corps est composé de substance ³⁶¹, et la substance est composée de chaleur, de froid, d'humidité et de sécheresse. Ce sont là les divinités sur lesquelles l'existence est ordonnée, et ce sont les agents dans le monde. Puis il fait avec eux ce qu'il fait avec les premiers. De même pour les adorateurs du feu : ils leur disent : Ne voyez-vous pas que l'existence est divisée entre ténèbres et lumière ? Les ténèbres sont une divinité nommée Ahriman ³⁶², et la lumière une divinité nommée Yazdân ³⁶³. Le feu est l'origine de la lumière, alors ils l'adorent. Puis il fait avec eux ce qu'il a fait avec les premiers. Et c'est ainsi qu'il agit avec tous les polythéistes. La deuxième manifestation ³⁶⁴ est la nature, les passions et les plaisirs. Il y apparaît aux musulmans du commun, et il les égare d'abord par l'amour des choses passionnelles et le désir des plaisirs animaux, selon ce qu'exige sa nature ténébreuse. Lorsqu'il les a égarés ainsi, il leur montre le bas monde et leur annonce que ces choses recherchées ne s'obtiennent que par le bas monde. Alors ils s'adonnent à son amour et s'acharnent à sa recherche. Lorsqu'il a fait cela avec eux, il les abandonne, car il n'a plus besoin après cela de traitement : ils sont devenus ses adeptes, ne lui désobéissant en rien de ce qu'il leur ordonne, à cause de l'ignorance jointe à l'amour du bas monde. S'il leur ordonnait la mécréance, ils mécroiraient. Alors le doute et la tentation entrent en eux concernant les choses invisibles dont Allah a informé, et il les fait tomber dans l'union ³⁶⁵, et l'affaire est terminée. Fin.

La troisième manifestation apparaît dans les œuvres des pieux : il embellit à leurs yeux ce qu'ils accomplissent pour leur insuffler la vanité ³⁶⁶. Lorsqu'il a introduit en eux la vanité à propos d'eux-mêmes, il les leurre par ce qu'ils font, au point qu'ils n'acceptent plus le conseil d'un savant. Lorsqu'ils en sont arrivés à ce stade, il leur dit : « Il vous suffit ; si un autre faisait le dixième du dixième de ce que vous faites, il serait sauvé. Réduisez donc vos œuvres. » Ils se mettent alors à se reposer, s'estiment grandement, et ces choses leur acquièrent, en plus du peu qu'ils avaient, un mauvais caractère et une mauvaise opinion d'autrui. Ils passent alors à la médisance, et peut-être ¹⁴⁰ leur fait-il commettre des péchés l'un après l'autre, en leur disant : « Faites ce que vous voulez, car Dieu est Pardonneur et Miséricordieux ; par Dieu, Il ne châtie personne ; Dieu a honte devant un homme âgé ; Dieu est Généreux, et il est inconcevable que le Généreux réclame des comptes à Son serviteur », jusqu'à ce qu'il les fasse passer de l'état de piété à celui de perversité. C'est alors que le malheur s'abat sur eux – et que Dieu nous en préserve ! Fin. La quatrième manifestation concerne les intentions et la supériorité des œuvres : il apparaît aux martyrs ³⁶⁷ et corrompt leurs intentions pour gâter leurs œuvres. Ainsi, alors que l'un d'eux œuvre pour Dieu, il insinue en son esprit un démon qui lui dit : « Améliore ton œuvre, car les gens te voient, peut-être suivront-ils ton exemple. » Ceci, s'il ne parvient pas à le rendre hypocrite et ostentatoire, au point qu'on dise : « Un tel est ceci et cela », il introduit en lui le mal par le biais du bien. Puis il vient à lui alors qu'il est en train d'une œuvre, par exemple la lecture du Coran, et lui dit : « Ne ferais-tu pas le pèlerinage à la Maison sacrée de Dieu, en lisant sur la route ce que tu veux, afin de cumuler la récompense du pèlerinage et de la lecture ? » jusqu'à ce qu'il le fasse sortir sur la route. Puis il lui dit : « Sois comme les gens ; tu es maintenant voyageur, tu n'as pas à lire. » Il abandonne alors la lecture, et par cette malédiction, il manque les obligations prescrites ; peut-être n'atteint-il pas le pèlerinage, et peut-être est-il distrait de tous ses rites par la quête de subsistance, ce qui lui cause avarice, mauvais caractère et angoisse. Et les exemples de cela sont nombreux. Fin. La cinquième manifestation concerne la science : il apparaît aux savants ³⁶⁸. Ce qu'il y a de plus facile pour Iblîs est d'égarer par la science. On dit qu'il déclare : « Par Dieu, mille savants sont pour moi plus faciles qu'une mère à la foi forte », car il est perplexe quant à la manière de l'égarer, contrairement au savant. En effet, il lui dit et argumente contre lui en se basant sur ce que le savant sait être vrai, et celui-ci le suit, se laissant ainsi égarer. Par exemple, il vient à lui avec la science dans le domaine de sa passion et lui dit : « Conclus ce mariage selon l'école de Dâwûd ³⁶⁹ » – alors qu'il est hanafite – « ou selon l'école d'Abû Hanîfa sans tuteur » – alors qu'il est chaféite. Lorsqu'il a fait cela et que l'épouse réclame la dot, la pension et l'habillement, il lui dit : « Jure-lui que tu lui donneras telle et telle chose, et que tu feras pour elle ceci et cela, même si tu ne l'as pas fait, car il est permis à un homme de jurer à sa femme pour la satisfaire, même en mentant. » Lorsque le temps s'allonge et qu'elle le traduit devant le juge, il lui dit : « Nie qu'elle soit ton épouse, car ce contrat n'est pas valide selon ton école ; elle n'est donc pas ton épouse, et tu n'as pas à lui verser de pension ni autre chose. » Il jure alors et s'en va. Les variétés de cela sont très nombreuses, ne se laissent pas compter, et n'ont pas de limite. N'en est préservé que ce que les hommes rares ³⁷⁰ ont répété. Fin. La sixième manifestation apparaît dans les habitudes et la recherche du repos chez les disciples sincères ³⁷¹ : il les saisit par l'obscurité de la nature ³⁷² du côté de l'habitude et de la recherche du repos, jusqu'à leur ôter la force de maîtrise dans la quête et l'intensité du désir dans la volonté ¹⁴². Lorsqu'ils perdent cela, ils retournent à eux-mêmes, et il fait d'eux ce qu'il fait des autres qui n'ont pas de volonté. On ne craint donc rien de plus grand pour les disciples que ce que l'on craint pour eux de la recherche du repos et de l'attachement aux habitudes. La septième manifestation concerne les connaissances divines : il apparaît aux véridiques ³⁷³, aux saints ³⁷⁴ et aux gnostiques ³⁷⁵ – que Dieu Très-Haut les préserve ! Quant aux rapprochés ³⁷⁶, il n'a aucun chemin vers eux. La première chose par laquelle il apparaît à eux concerne la réalité divine : « N'est-ce pas que Dieu est la réalité de toute l'existence, et que vous faites partie de l'existence ? La Vérité est votre réalité. » Ils répondent : « Oui. » Il dit alors : « Pourquoi vous fatiguez-vous avec ces œuvres qui sont le fait de ces imitateurs ? » Ils abandonnent alors les œuvres. Lorsqu'ils ont abandonné les bonnes œuvres, il leur dit : « Faites ce que vous voulez, car Dieu est votre réalité ; vous êtes Lui, et Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait. » Ils commettent alors la fornication, le vol, boivent du vin, jusqu'à ce que cela les mène à ôter le lien de la foi de leur cou par l'hérésie et l'impiété. Parmi eux, certains professent l'union ³⁷⁷, d'autres prétendent à la singularité ³⁷⁸. Puis, lorsqu'on leur réclame le talion et qu'on les interroge sur leurs abominations, il leur dit : « Niez et ne vous laissez pas faire, car vous n'avez rien fait ; l'Agent n'est que Dieu, et vous, vous n'êtes pas Lui dans la croyance des gens, et le serment se fait selon l'intention de celui qui le fait jurer ¹⁴³. » Ils jurent alors qu'ils n'ont rien fait. Parfois, il leur parle sous l'apparence de la Vérité, disant à l'un d'eux : « Je suis Dieu, et Je t'ai rendu licites les choses interdites ; fais donc ce que tu veux, et commets tel et tel acte prohibé : nul péché sur toi. » Il le fait. Tout cela n'est pas une erreur.

Sauf lorsque c'est Iblis ³⁷⁹ qui se manifeste à eux ; autrement, le Vrai — gloire à Lui — a entre Lui et Ses serviteurs une intimité et des secrets bien plus grands que cela. Et le Vrai a, pour ceux qui Le connaissent, des signes qui ne sont pas méconnus. La confusion des choses n'affecte que celui qui n'en a pas la connaissance, faute de science des principes. Autrement, de telles choses ne sauraient échapper à qui a la connaissance des principes. Fin de citation. Cette quantité suffit pour l'exposé de l'affaire d'Iblis et de sa diversité dans ses manifestations. Quant à entreprendre d'exposer sa diversité dans une seule de ces sept manifestations dans son intégralité, nous remplirions de nombreux volumes, comme cela apparaît par exemple pour les plus hautes des stations, à savoir les stations des connaissants ³⁸⁰, sans parler des inférieurs. Car il peut se manifester aux inférieurs par tout ce par quoi il se manifeste aux supérieurs, mais non l'inverse. Ainsi, il vient à certains connaissants et se manifeste à eux tantôt sous l'aspect du Nom divin, tantôt sous l'aspect de l'Attribut, tantôt sous l'aspect de l'Essence, tantôt sous l'aspect du Trône, tantôt sous l'aspect du Siège, tantôt sous l'aspect de la Tablette, tantôt sous l'aspect du Calame, tantôt sous l'aspect de l'Ambrosie ³⁸¹, tantôt sous l'aspect de la Divinité. Et il se manifeste (144) à eux dans chaque manifestation instrumentale et attribut élevé, de sorte que les saints ³⁸² ordinaires ne le reconnaissent pas. Mais lorsque le saint le reconnaît, ce par quoi il voulait l'égarer devient, pour le connaissant, une guidance par laquelle il se rapproche de la Présence divine élevée. Et ainsi, il ne cesse d'agir envers le saint jusqu'à ce que vienne le terme fixé et l'arrêt décrété. Alors le saint réalise les réalités divines et y évolue par la vertu de l'établissement ³⁸³, et il tranche alors le pouvoir d'Iblis en ce qui le concerne, au Jour du Jugement. Car le Jour du Jugement n'est autre que la Résurrection. Or, lorsque le connaissant s'est anéanti en Dieu de la troisième anéantissement ³⁸⁴ et s'est effacé et pulvérisé, sa petite résurrection s'est accomplie en lui : c'est là le Jour du Jugement. Contentons-nous donc de cette clarification, car il n'y a pas moyen de divulguer ce secret. Sache ensuite que tous les démons sont les enfants d'Iblis — sur lui la malédiction. Cela, parce que, lorsqu'il se fut emparé de l'âme naturelle, il accoupla le feu de la concupiscence avec le cœur, dans les habitudes animales, et de là naquirent les démons, comme le mal naît entre le feu et la plante. Ils sont sa descendance et ses adeptes ; ils traversent le cœur de pensées psychiques ; par eux, il égare les gens ; ce sont eux le « suggéreur furtif » ³⁸⁵. Et c'est là leur participation aux fils d'Adam, selon Sa parole : « Et associe-les aux biens et aux enfants » (Coran 17:64). Parmi eux, certains sont dominés par la nature ignée et sont rattachés aux esprits élémentaires ; d'autres sont dominés par la nature végétale et animale, et se manifestent sous la forme des fils d'Adam : ce sont des démons purs. C'est le sens de Sa parole : « Les démons parmi les hommes et les djinns » (Coran 6:112). Ceux qui se manifestent sous la forme des fils d'Adam sont sa cavalerie, car ils sont plus forts que les démons rattachés aux esprits. Ceux-là sont les sources des tentations pour lui en ce monde ; ceux-ci sont ses branches, et ils sont son infanterie, dont Dieu a dit : « Soulève contre eux ta cavalerie et ton infanterie » (Coran 17:64). Il a été mentionné précédemment les cinq fils spécifiques d'Iblis : Thâbir, al-A‘war, Maswît, Dâmis et Zalanbûr. Un imam les a mis en vers : « Cinq sont les fils d'Iblis le maudit, / dit Mujâhid, le préféré, le digne de confiance : / Thâbir est le premier d'entre eux, puis al-A‘war, / Maswît, Dâmis et Zalanbûr. / Thâbir, lors des malheurs accablants, / ordonne les lamentations et le déchirement des vêtements. / Al-A‘war, le réprouvé, est le maître de la fornication, / il l'embellit aux yeux des gens de turpitude. / Maswît, son obsession est le mensonge ; / Dâmis allume le feu de la colère / dans le cœur de celui qui entre chez les siens, / il grossit leurs défauts à ses yeux. / Le maître du marché, Zalanbûr le maudit, / à cause de lui ils se querellent sans cesse. / On ajoute Khinzab, le démon de la prière, / et al-Walhân, qui guette l'ablution. » Quant à ses armes — que Dieu le maudisse — la plus puissante est l'intelligence : elle est pour lui comme l'épée avec laquelle il tranche. Puis la concupiscence : elle est comme la flèche par laquelle il atteint le point mortel. Puis la préséance : elle est comme les forteresses et les citadelles par lesquelles il se protège de la disparition. Puis l'ignorance : elle est pour lui (146) comme la monture, il va avec l'ignorant où il veut. Puis les proverbes, les poèmes, les vins, les divertissements et autres semblables sont pour lui comme le reste des armes de guerre. Quant aux femmes, elles sont ses lieutenants et ses filets ; par elles, il fait tout ce qu'il veut. Il n'y a rien dans son arsenal de plus efficace que les femmes. Telles sont les armes avec lesquelles il combat. Il a aussi de nombreuses armes et des saisons. Parmi ses saisons, la nuit, les lieux suspects, le temps de la dispute, et autres semblables. Cette quantité est suffisante pour celui qui a un cœur ou qui prête l'oreille en étant témoin. Et cet injuste n'a cessé de plonger les gens dans les ténèbres des doutes et des confusions, et d'exciter contre eux ses adeptes et sa descendance. C'est lui qui est visé par la parole de Dieu : « Dis : Je cherche refuge auprès du Seigneur des hommes, le Roi des hommes, le Dieu des hommes, contre le mal du suggéreur furtif » (Coran 114:1-4), jusqu'à la fin de la sourate. Le Qâdî Abû Ya‘lâ a dit : « Le suggéreur (waswâs) peut être une parole subtile que le cœur perçoit ; il peut aussi être ce qui survient lors de la réflexion, et il peut y avoir de sa part une pénétration et une entrée dans les parties de l'homme, contrairement à ce que prétendent certains théologiens qui nient la pénétration du démon dans les corps humains et affirment qu'il ne peut y avoir deux esprits dans un seul corps. Cela est appuyé par Sa parole : « Il suggère dans les poitrines des hommes » (Coran 114:5), et par Sa parole — que Dieu le bénisse et le salue — : « Le démon circule dans le fils d'Adam comme le sang », et : « J'ai craint (147) qu'il ne jette quelque chose dans leurs cœurs. » Ibn ‘Aqîl a dit : « Si l'on demande : comment se fait la suggestion (waswasa) de la part d'Iblis, et comment parvient-il au cœur ? On répond : c'est une parole subtile vers laquelle les âmes et les natures inclinent. On a dit aussi : il pénètre dans le corps du fils d'Adam parce qu'il est un corps subtil, et il suggère en lui, c'est-à-dire qu'il suscite les âmes par de mauvaises pensées. » Abû Bakr ibn Abî Dâwûd a rapporté, dans son livre sur le blâme de la suggestion, d'après Mu‘âwiya ibn Abî Talha, que l'invocation du Prophète — que Dieu le bénisse et le salue — était : « Ô Dieu, inonde mon cœur des suggestions de Ton souvenir, et chasse loin de moi les suggestions du démon. » Ibn Abî Dâwûd a rapporté d'après Ibn ‘Abbâs, à propos de Sa parole « le suggéreur furtif » : « L'exemple du démon est comme celui de la belette qui pose sa bouche sur la bouche du cœur et lui suggère ; quand l'homme mentionne Dieu, il se retire ; s'il se tait, il revient. C'est le suggéreur furtif. » Sa‘îd ibn Mansûr et Ibn Abî Dâwûd ont rapporté d'après ‘Urwa ibn Abî Ruwaym que Jésus, fils de Marie, invoqua son Seigneur pour qu'Il lui montre l'emplacement du démon dans le fils d'Adam. Alors Il se manifesta à lui, et voici que sa tête était comme une tête de serpent, posée sur le fruit du cœur. Quand le serviteur mentionne Dieu, il retire sa tête ; quand il délaisse la mention, il revient.

Il a rapporté de lui et l’a transmis. Ibn Abī al-Dunyā a rapporté dans *Makāyid al-Shayṭān* (Les Ruses de Satan), ainsi qu’Abū Ya‘lā et al-Bayhaqī dans *Shu‘ab al-Īmān* (Les Branches de la Foi), d’après Anas, d’après le Prophète — qu’Allah prie sur lui et le salue — qui a dit : « Certes, Satan pose son museau (khurṭum) sur le cœur du fils d’Adam : s’il se souvient d’Allah, il se retire (khanasa) ; et s’il oublie Allah, il avale son cœur. » Al-Suhaylī a mentionné, d’après ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azīz, qu’un homme demanda à son Seigneur de lui montrer l’emplacement de Satan en lui ; il lui fut montré un corps translucide (mamhūw), dont l’intérieur était visible de l’extérieur, et Satan sous la forme d’une grenouille, près de la jointure de son omoplate (nakhḍ katifihi), en face de son cœur, avec une trompe (khurṭūm) semblable à celle d’un moustique, qu’il avait introduite dans son cœur pour insinuer (yuwasiwisu). Al-Suhaylī dit : « Il a placé le sceau du Prophète — qu’Allah prie sur lui et le salue — près de la jointure de son omoplate, car il est préservé (ma‘ṣūm) de l’insufflation (waswasah) de Satan, et c’est de cet endroit que Satan insuffle au fils d’Adam. » Fin de citation. Ibn Abī al-Dunyā a rapporté d’après Yaḥyā ibn Abī Kathīr qui a dit : « Certes, l’insufflation (al-waswās) a une porte dans la poitrine du fils d’Adam, par laquelle il insuffle. » Ibn Abī al-Dunyā a rapporté d’après Abū al-Jawzā’ qui a dit : « Certes, Satan est attaché au cœur ; son possesseur ne peut se souvenir d’Allah. Ne voyez-vous pas que, dans leurs assemblées et leurs marchés, il arrive à l’un d’eux de passer la majeure partie de sa journée sans se souvenir d’Allah, sauf en jurant ? Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, il n’y a pour lui, pour chasser (ṭard) [Satan] du cœur, que la parole : “Il n’y a de dieu qu’Allah” (Lā ilāha illā Allāh). » Puis il récita : « Et quand tu mentionnes ton Seigneur, seul, dans le Coran, ils tournent le dos en fuyant. » (Coran 17:46) Ibn Abī al-Dunyā et Abū Nu‘aym ont rapporté d’après ‘Abd Allāh ibn ‘Umar qui a dit : « Certes, Iblīs est enchaîné dans la terre la plus basse (al-arḍ al-suflā) ; lorsqu’il se meut, tout mal qui survient entre deux personnes ou plus sur la face de la terre provient de son mouvement. » Ibn Abī Dāwūd a rapporté d’après Jābir ibn ‘Abd Allāh, d’après son père, qui a dit : « Je ressentais une grande intensité d’insufflation (waswās) ; j’interrogeai al-‘Alā’ ibn Abī Ziyād, qui dit : “Ô mon neveu, cela est comparable à des voleurs qui passent devant une maison : s’il y a du bien à l’intérieur, ils le prennent ; s’il n’y a pas de bien, ils passent outre.” » Aḥmad a rapporté d’après ‘Ā’ishah qui a dit : « Ils se plaignirent auprès du Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — de ce qu’ils ressentaient comme insufflation (waswasah). Il dit : “Cela est la foi pure (maḥḍ al-īmān).” » Al-Bazzār a rapporté d’après ‘Abd Allāh ibn Zayd ibn ‘Āṣim que les gens interrogèrent le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — au sujet de l’insufflation (waswasah) que l’un d’eux ressentait, au point qu’il préférerait tomber des Pléiades (al-Thurayyā) plutôt que de l’exprimer. Il dit : « Cela est la foi sincère (ṣarīḥ al-īmān). Et certes, Satan vient au serviteur par ce qui est interdit (mā warada dhālika) ; lorsqu’il en est préservé, il tombe dans ce qui est là-bas. » Abū Dāwūd et al-Nasā’ī ont rapporté d’après Ibn ‘Abbās qu’un homme dit : « Ô Messager d’Allah, l’un de nous trouve en lui-même quelque chose qui se présente (ya‘riḍu bi al-shay’) ? » Il dit : « Louange à Allah qui a réduit sa ruse à l’insufflation (waswasah). » Fin de citation. Cela inclut également le compagnon (al-qarīn) : pour chaque être humain, Allah a établi un compagnon parmi les démons (shayāṭīn) qui lui insuffle (yuwasiwisu) en apparence et en secret, et dans tous les lieux. Dans le hadith rapporté par Muslim d’après ‘Ā’ishah : « Le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — sortit de chez elle une nuit. Elle dit : “Je fus jalouse de lui. Il revint et me vit, puis dit : ‘Ton démon (shayṭān) t’a-t-il emportée (a-ḥarukī) ?’ Je dis : ‘Ô Messager d’Allah, y a-t-il un démon avec moi ?’ Il dit : ‘Oui, mais mon Seigneur m’a aidé contre lui jusqu’à ce qu’il se soumette (aslama).’” Muslim a rapporté d’après Ibn Mas‘ūd qui a dit : « Le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — a dit : “Il n’est aucun d’entre vous sans qu’un compagnon (qarīn) parmi les djinns et un compagnon parmi les anges ne lui soient assignés (wukkila).” Ils dirent : “Même toi, ô Messager d’Allah ?” Il dit : “Même moi, sauf qu’Allah m’a aidé contre lui, et il s’est soumis (aslama) ; il ne m’ordonne que le bien.” » Ibn Ḥibbān et al-Ṭabarānī ont rapporté d’après Sharīk ibn Ṭāriq qui a dit : « Le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — a dit : “Il n’est aucun d’entre vous sans qu’il n’ait un démon (shayṭān).” Ils dirent : “Même toi, ô Messager d’Allah ?” Il dit : “Même moi, mais Allah m’a aidé contre lui, et il s’est soumis (aslama).” » Abū Nu‘aym a rapporté dans *al-Dalā’il* d’après Ibn ‘Umar qui a dit : « Le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — a dit : “J’ai été favorisé par rapport à ma communauté par deux qualités : mon démon était mécréant (kāfiran), et Allah m’a aidé contre lui jusqu’à ce qu’il se soumette (aslama) ; et mes épouses sont une aide pour moi. Quant au démon d’Adam, il était mécréant, et son épouse était une aide pour son péché.” » Ceci est explicite (ṣarīḥ) quant à la soumission (islām) de son compagnon ; cela lui est donc spécifique. Al-Tirmidhī et al-Nasā’ī ont rapporté d’après Ibn Mas‘ūd qui a dit : « Le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — a dit : “Certes, Satan a une touche (lammah) pour le fils d’Adam, et l’ange a une touche. Quant à la touche de Satan, c’est une promesse de mal et un démenti du vrai ; quant à la touche de l’ange, c’est une promesse de bien et une confirmation du vrai. Celui qui trouve cela, qu’il sache qu’il vient d’Allah — Exalté soit-Il — et qu’il loue Allah ; et celui qui trouve l’autre, qu’il cherche refuge auprès d’Allah contre Satan.” Puis il récita : “Satan vous promet la pauvreté et vous ordonne la turpitude.” (Coran 2:268) jusqu’au verset. » Aḥmad et Ibn Abī al-Dunyā ont rapporté d’après Abū Hurayrah qui a dit : « Le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — a dit : “Certes, le croyant épuise (yunḍī) son démon comme l’un de vous épuise son chameau en voyage.” » Ibn Abī al-Dunyā a rapporté d’après Ibn Mas‘ūd qui a dit : « Le démon du croyant est émacié (mahzūl). » Ibn Abī al-Dunyā a rapporté d’après Qays ibn al-Ḥajjāj qui a dit : « Mon démon dit : “Je suis entré en toi alors que j’étais comme un chiot (al-jarw), et aujourd’hui je suis comme un moineau (al-‘uṣfūr).” Je dis : “Pourquoi cela ?” Il dit : “Tu m’as fait fondre (tadhyīb) par le Livre d’Allah — Puissant et Majestueux.” » Aḥmad a rapporté dans *al-Zuhd* d’après Wahb ibn Munabbih : « Il n’est aucun des fils d’Adam sans qu’un démon ne lui soit assigné (muwakkal). Quant au mécréant, il mange avec lui de sa nourriture, boit avec lui de sa boisson, et dort avec lui sur son lit. Quant au croyant, il s’écarte de lui (mujānib), l’attendant pour voir quand il le surprendra par une inattention (ghaflah) ou une négligence (ghirrah), pour bondir sur lui. Et les plus aimés des fils d’Adam pour Satan sont le grand mangeur (al-akūl) et le grand dormeur (al-na’ūm). » ‘Abd al-Razzāq et Ibn al-Mundhir ont rapporté d’après Sa‘īd al-Jarīrī, au sujet de la parole d’Allah — Exalté soit-Il : « Et quiconque s’aveugle (ya‘shu) du rappel du Tout-Miséricordieux, Nous lui assignons (nuqayyiḍ) un démon qui est pour lui un compagnon (qarīn). » (Coran 43:36) Il dit : « Il nous est parvenu que le mécréant, lorsqu’il est ressuscité de sa tombe au Jour de la Résurrection, un démon le saisit par la main (safaḥa bi-yadihi) et ne le quitte pas jusqu’à ce qu’Allah les fasse tous deux entrer dans le Feu. C’est alors qu’il dit : “Entre moi et toi, il y a la distance des deux orients (ba‘d al-mashriqayn) ; quel mauvais compagnon !” (Coran 43:38) Quant au croyant, un ange lui est assigné (yuwakkal) jusqu’à ce qu’Il juge entre les gens et qu’il parvienne au Paradis. » Fin de citation. Certains connaisseurs (al-‘ārifīn) ont dit, au sujet de la parole d’Allah — Exalté soit-Il : « Dis : Je cherche refuge auprès du Seigneur des hommes » (Coran 114:1) : « Allah a ordonné à Son Bien-Aimé de chercher refuge auprès de Lui, et a montré qu’Il est le Seigneur qui élève (murabbī) les hommes, et qui pare l’être déficient (al-‘ādim) et sa descendance de la parure des lumières de Ses attributs. » « Le Roi des hommes » (Coran 114:2) : « C’est-à-dire qu’Il leur a donné Sa connaissance et a possédé leurs cœurs par la beauté de Sa contemplation (mushāhadah). » « Le Dieu des hommes » (Coran 114:3) : « Lorsqu’Il a incliné (awwala) leurs esprits par la splendeur de Sa Sainteté (sanā qudsihi) dans les jardins de Son intimité (uns). » « Contre le mal de l’insufflateur (al-waswās) » (Coran 114:4) : « Sache que l’insufflation (al-waswasah) a des degrés (marātib) : le premier est les pensées intimes (hawājis) de l’âme qui ordonne le mal (al-nafs al-ammārah) ; le deuxième est l’insufflation de Satan ; le troisième est l’insufflation des armées des contraintes (junūd al-qahriyyāt). Les lieux de ces insufflations (wasāwis) sont la poitrine (al-ṣadr), car le cœur (al-qalb) est le lieu de l’intellect, de l’esprit, de la substance subtile (al-laṭīfah), de la manifestation (al-tajallī), de l’adresse (al-khiṭāb), et de la contemplation (al-mushāhadah) ; il est préservé (maṣūn) par la sollicitude (ri‘āyah) du Vrai. Quant à l’insufflation de l’âme, elle concerne la recherche des passions (shahawāt) et des parts (ḥuẓūẓ) ; quant à l’insufflation de Satan, elle concerne la mécréance, la tyrannie (ṭughyān) et les innovations (bida‘) ; quant à l’insufflation de la contrainte (al-qahr), c’est la semence (badhr) de l’insufflation de l’âme et de Satan, que le Vrai a jetée dans la terre des poitrines pour éprouver (imtiḥān) Ses serviteurs. » Et c’est cela.

La jalousie de l'éternité ³⁸⁶ les a empêchés, par ces suggestions ³⁸⁷, de contempler le Tout. Lorsqu'Il veut, par Sa douceur et leur arrivée à Lui, les voiles de la beauté de Sa majesté se dévoilent à leurs secrets, et Il fait souffler sur les déserts de leurs cœurs le vent du nord de Sa beauté, dissipant ainsi de leurs cœurs et de leurs poitrines l'essence des suggestions et les ténèbres des pensées importunes. C'est ce que signifie Sa parole : « Le tentateur furtif ³⁸⁸ qui suggère dans les poitrines des hommes, parmi les djinns et les hommes » ³⁸⁹. Puis Il a expliqué que la suggestion vient parfois du diable sans intermédiaire, et parfois avec un intermédiaire, lorsque le maudit ne peut suggérer dans sa poitrine à cause de la prédominance de la lumière de la réussite ³⁹⁰, de la contemplation ³⁹¹, de la pureté de la pensée et de la limpidité du souvenir ³⁹². Alors, jaloux de lui dans sa station, certains diables humains l'attaquent et l'appellent de leur langue à certaines passions, innovations ³⁹³ ou désirs, le faisant tomber dans le voile ³⁹⁴. Dieu a donc ordonné à Son Bien-aimé de chercher refuge auprès de Lui contre la suggestion des diables humains et djinns, que Dieu a décrits par Sa parole : « Les diables des humains et des djinns s'inspirent mutuellement des paroles enjolivées » ³⁹⁵. Prends garde, ô mon compagnon, à ces suggestions, et connais leur nature, leur origine et leurs ramifications. Car la suggestion t'atteint dans toutes les stations ³⁹⁶ et dans certains états spirituels ³⁹⁷ et moments. Il te faut donc connaître ses ruses, ses armes, ses lieux d'impact et ses suggestions. Demande l'aide de Dieu pour y répondre et les traiter, jusqu'à parvenir à la station des contemplations de la Vérité par la Vérité, et à t'anéantir de ta propre individualité ³⁹⁸ et de ses attributs, et à être illuminé par Sa lumière, sanctifié par Sa sainteté de toute pensée ou incident. Si tu connais la réalité de ce que je t'ai rappelé, tu deviendras un guide pour ceux qui suivent et une lampe pour ceux qui cherchent la lumière. 'Amr al-Makki a dit : « La suggestion vient de deux côtés : de l'âme et de l'ennemi. La suggestion de l'âme concerne les péchés qu'elle suggère tous, sauf deux choses que l'âme ne suggère pas : le doute et le fait de parler de Dieu sans science. » Dieu a dit en décrivant le diable : « Il vous ordonne seulement le mal et la turpitude » ³⁹⁹. Yahyâ ibn Mu'âdh a dit : « La suggestion est la semence du diable. Si tu ne lui donnes ni terre ni eau, sa semence se perd. Si tu lui donnes la terre et l'eau, il y sème. » On lui demanda : « Qu'est-ce que la terre et qu'est-ce que l'eau ? » Il répondit : « La satiété est sa terre, et le sommeil est son eau. » Yahyâ a dit : « L'homme est composé d'un corps, d'un esprit, d'un cœur, d'une poitrine, d'un chaghâf ⁴⁰⁰ et d'un fu'âd ⁴⁰¹. Le corps est la mer des passions. Dieu a dit : « L'âme est certes incitatrice au mal » ⁴⁰². L'esprit est la mer de la prière intime ⁴⁰³. La poitrine est la mer de la suggestion. Dieu a dit : « Il suggère dans les poitrines des hommes » ³⁸⁹. Le chaghâf est la mer de l'amour. Dieu a dit : « Il l'a profondément aimée » ⁴⁰⁴. Le fu'âd est la mer de la vision. Dieu a dit : « Le cœur n'a pas menti sur ce qu'il a vu » ⁴⁰⁵. Le cœur est la mer de l'action. » Sahl a dit : « La suggestion est le souvenir de la nature ⁴⁰⁶. » Il a dit aussi : « Lorsque le cœur est occupé par Dieu, la suggestion ne peut en aucun cas l'atteindre. » 'Abd al-'Azîz al-Makki a dit : « Il suggère dans le fu'âd du commun et dans les cœurs de l'élite ; si Iblîs s'en approchait, il brûlerait. » Le cheikh a dit vrai, mais dans le secret du secret, l'invisible de l'invisible, la lumière de la lumière, l'éclat de l'éclat, la subtilité de la subtilité, la contemplation de la contemplation, la proximité de la proximité, l'union de l'union, la permanence de la permanence, la vision directe de la vision directe, les cœurs des connaissants ⁴⁰⁷, des amants, des unitaires ⁴⁰⁸, des aspirants ⁴⁰⁹ et des croyants sont dans la poigne de la puissance, se tournant entre les doigts de l'Attribut qui sont les lumières des éternités des éternités et des perpétuités des perpétuités, cherchant l'union, la connaissance et la réalité de la réalité, comme les papillons autour de la bougie : leur parfait désir est de brûler dans ses feux. Ainsi leurs cœurs brûlent là dans les feux de la majesté, s'anéantissent dans les assauts de la grandeur, demeurent dans les splendeurs de la beauté, préservés de l'indice du voile, protégés de la survenue du châtiment. Comment les ténèbres de la suggestion, les pensées importunes de l'âme et les discours intérieurs pourraient-ils les pénétrer ? Gloire à Celui qui les a purifiés par des attributs de toute souillure, et les a sanctifiés par Sa sainteté de toute imperfection et nécessité. La suggestion est dans les poitrines et les cœurs, tandis que l'absorption est dans la présence, la lumière et la joie. Comment le mouvement humain pourrait-il atteindre celui qui est absorbé dans les mers de l'unicité ? Il n'y a pas de mal à ce que des suggestions et des pensées importunes surviennent dans les poitrines du lieu de l'épreuve, car les esprits sont dans la main droite du Tout-Miséricordieux, et les cœurs sont entre deux doigts des doigts du Tout-Miséricordieux. Louange à Dieu qui a ramené leur affaire à la suggestion. Ne vois-tu pas comment les compagnons d'élite se sont plaints de cela auprès du Bien-aimé de Dieu et de Son élu ? Il a dit : « Louange à Dieu qui a ramené leur affaire à la suggestion. » Ils dirent : « Nous trouvons en nous-mêmes ce que chacun de nous juge trop grave pour en parler. » Il dit : « L'avez-vous trouvé ? » Ils dirent : « Oui. » Il dit : « Cela est la foi pure ⁴¹⁰. » Abû 'Amr et al-Bukhârî ont dit : « L'origine de la suggestion et son résultat viennent de dix choses : premièrement, l'avidité ; oppose-lui le contentement et la confiance en Dieu. Deuxièmement, l'espoir ; brise-le par la soudaineté de l'échéance. Troisièmement, la jouissance des passions mondaines ; oppose-lui la disparition de la grâce et la longueur du compte. Quatrièmement, l'envie ; brise-la par la vision de la justice. Cinquièmement, l'épreuve ; brise-la par la gratitude et les lamentations. Sixièmement, l'orgueil ; brise-le par l'humilité. Septièmement, le mépris de la dignité des croyants ; brise-le par la vénération de leur dignité. Huitièmement, l'amour du monde et la recherche de la louange des gens ; brise-le par la sincérité. Neuvièmement, la recherche de l'élévation et du rang ; brise-la par l'humilité. Dixièmement, l'avarice et la parcimonie ; brise-les par la générosité et la largesse. Louange à Dieu, une louange sans fin ni terme. » Ensuite, le compagnon ⁴¹¹ : c'est celui que Dieu assigne à celui qui se détourne du souvenir de Dieu. C'est à cela que fait allusion Sa parole : « Quiconque se détourne du rappel du Tout-Miséricordieux, Nous lui assignons un diable qui devient son compagnon inséparable » ⁴¹². Certains connaissants ont dit dans l'exégèse de cela : « Celui qui oublie Dieu, abandonne Sa surveillance, n'a pas honte de Lui et penche vers quelque chose de ses propres intérêts, Dieu lui assigne un diable qui lui suggère dans tous ses souffles et incite son âme à poursuivre ses passions, jusqu'à ce qu'il domine sa raison, sa science et son éloquence. » C'est comme l'a dit le Commandeur des croyants 'Alî, que Dieu honore son visage : « La passion et la colère dominent la raison, la science et l'éloquence. » Telle est la rétribution de celui qui se détourne de la suite du Coran et de la suite de...

de la Sunna. Sahl a dit : Dieu Très-Haut a décrété qu'Il ne voit le cœur d'un serviteur se reposer sur autre que Lui sans qu'Il ne se détourne de lui et ne lui donne pouvoir ⁴¹³ sur le diable pour l'égarer du chemin de la vérité et le séduire. Ibn 'Atâ' a dit : Celui qui ne persévère pas dans le dhikr ⁴¹⁴, le diable est son compagnon ; celui qui y persévère, le diable ne l'approche en aucune manière. Al-Wâsitî a dit : Celui dont Nous détournons le cœur des exhortations du Coran et que Nous voilons de Lui, Nous lui assignons un diable qui l'accompagne jusqu'à ce qu'il le détourne de la vérité, et cela par la permission de Dieu et Son abandon. Dieu Très-Haut a dit : « Et ils ne peuvent nuire à personne qu'avec la permission de Dieu. » Ja'far a dit : Celui qui fait de la connaissance de ce dont Dieu l'a gratifié par Son dhikr sans en remercier, un diable lui est assigné qui ne le quitte dans toutes ses actions et ses paroles. Fin. Salut, telle l'effusion des roses que la pluie matinale a visitées, ❖ qui révèle un parfum surpassant le musc quand il se dévoile, sur votre assemblée, de ma part, ô meilleure communauté, ❖ venue pour écouter le dhikr afin d'obtenir la grâce. Prenez de moi la bride de l'amour comme conseil, ❖ qui procure auprès du Donateur une louange abondante. Attachez-vous au dhikr de Dieu en toute circonstance, ❖ par les noms d'essence et d'attributs qui Lui sont récités. Celui qui pratique le dhikr, son cœur devient illuminé, ❖ et il domine tout ce qui agrée son Seigneur. Et n'est-ce pas, en vérité, qu'est venu du meilleur des envoyés ❖ un hadith ⁴¹⁵ parmi les plus authentiques qui nous est dicté ? Bonne nouvelle : Dieu mentionne Son serviteur ❖ lorsque le serviteur, pour les évocations, a emprunté les voies. Si le dhikr est secret dans l'âme, ❖ alors le Tout-Miséricordieux le mentionne longuement en Lui-même. Et si le dhikr du serviteur est en public, ❖ alors le dhikr du Dieu, pour les créatures, est plus élevé en public. Que penses-tu de celui que ton Seigneur mentionne ? ❖ Obtiendra-t-il la gloire ou craindra-t-il l'humiliation ? Station par laquelle l'homme voit sa valeur grandir, ❖ station sublime, combien elle est auguste et douce ! Gloire au Maître qui ne cesse de prodiguer Ses faveurs ❖ par Sa bonté surabondante : bienvenue à Lui, bienvenue ! Ô Seigneur, accorde-nous de remercier pour une grâce ❖ dont les âmes n'ont jamais sous-estimé le don. Fais-nous aimer les évocations pour obtenir leur mérite, ❖ et embellis pour nous, par Ta grâce, la parole et l'action. Et prie sur le meilleur des êtres, Muhammad, ❖ Messager d'une grandeur immense qui a surpassé les envoyés. Ô Dieu, je Te demande par Ton prophète agréé, Ton messager agréé et Ton bien-aimé élu, notre seigneur et maître Muhammad — que Dieu prie sur lui et le salue — de ne pas faire de mon cœur un pâturage où le diable se repose, ni de ma poitrine un jardin où il se détend, ni de ma langue un outil par lequel il traduit ce qu'il dissimule dans mes secrets comme ruses et tromperies, ni de mon intellect un lieu pour ses passions, effaçant sa lumière par le vent de son désir et l'éteignant, ni de mon corps un vêtement qu'il revêt, le déployant à son gré dans le champ du divertissement et des insouciances, ni de mon corps un lieu de pâture pour ses plaisirs, le faisant tomber dans ce qui ne convient pas avec Dieu et l'en occupant, le détournant du chemin du bien jusqu'à ce qu'il ne trouve plus d'œuvre pie à thésauriser pour l'au-delà. Préserve-moi, ô Dieu, du mal de ses suggestions diaboliques et des pensées de ses tromperies psychiques, afin qu'il n'ait sur moi aucun pouvoir dans ce qu'il me cache de ses mauvaises actions et ce qu'il en montre, par Ta miséricorde, ô le Plus Miséricordieux des miséricordieux. Ô Dieu, protège-moi du mal des épreuves sensibles et spirituelles, guéris-moi de toutes les afflictions mondaines et dernières, et réforme en moi ce qui est apparent et caché de mes affaires antérieures et postérieures, purifie mon cœur de la rancune et de l'envie, et ne fais peser sur moi aucune charge pour quiconque. Ô Dieu, illumine mon cœur par la science, emploie mon corps à Ton obéissance, délivre mon secret des épreuves, occupe ma pensée à la réflexion, préserve-moi du mal des suggestions du diable et protège-moi de lui, ô Tout-Miséricordieux, afin qu'il n'ait sur moi aucun pouvoir. Ô Dieu, je Te demande le bien de ce que Tu sais, je cherche refuge auprès de Toi contre le mal de ce que Tu sais, et je Te demande pardon pour tout ce que Tu sais. Tu sais et nous ne savons pas, et Tu es le Connaisseur des mystères. Ô Dieu, aie pitié de moi en ce temps-ci, des intrigues et des épreuves, et de l'arrogance des gens audacieux et de leur mépris à mon égard. Ô Dieu, place-moi auprès de Toi dans une protection invulnérable et une forteresse imprenable contre toutes Tes créatures, jusqu'à ce que Tu me fasses parvenir à mon terme en bonne santé. Ô Dieu, consacre-moi à ce pour quoi Tu m'as créé, ne m'occupe pas de ce dont Tu T'es chargé pour moi, ne me prive pas alors que je Te demande, et ne me châtie pas alors que je Te demande pardon, ô le Plus Miséricordieux des miséricordieux, ô Seigneur des mondes. Que Dieu prie sur notre seigneur Muhammad, sur sa famille et ses compagnons, et les salue abondamment. Salut sur les gens du repentir et de la droiture, * salut sur les gens de l'amour et de l'affection. Salut sur vous, vous êtes le meilleur groupe * venu pour écouter le dhikr en vue de gagner l'éternité. Le Seigneur des mondes mentionne notre rassemblement * pour que nous nous consacrions un temps à la louange et à la gratitude. Venez, levons nos mains ensemble * et demandons la grâce de Dieu pour atteindre le but, et pour l'effacement des fardeaux que la raison porte péniblement, car les fardeaux, celui qui les porte les rejette. Le juge de la passion nous a imposé le poids de les porter, * et la passion s'oppose à la raison, agissant à l'inverse. Si nos raisons reprenaient le dessus sur la passion, * elles seraient loin des fardeaux. Mais la raison de l'homme, la passion la renverse, * et elle reste émoussée, sans profit ni utilité. Si un souffle de la grâce vient du côté de la douceur, * il met en déroute la passion dans le monde de l'exil. L'ordre de la raison dans le corps est apparent, * une lumière par laquelle le cœur sort des ténèbres de l'opposition. Ô Toi qui entends la confidence, ô Toi à qui appartient la hauteur, * ô Toi qui dissipes l'affliction, ô Soutien du serviteur, je Te demande par le guide vers Toi, Muhammad, * par Tâ-Hâ, Yâ-Sîn, les Hâ-Mîm et le Tonnerre, accorde-moi aujourd'hui Ta douceur, car, par Ta vérité, dans l'état que Tu connais, je suis dans la détresse. Et il est juste que quelqu'un comme moi soit dans la détresse, car je suis désobéissant, * et j'ai, ô Seigneur, des fardeaux que je connais. Si le pardon vient de Toi, c'est une générosité, * sinon, qui suis-je pour mériter un traitement autre que le rejet ? Fin du neuvième livre du nombre, issu des significations des lettres et du point. Suivra, si Dieu le veut, le dixième livre du nombre, par lequel se concluent les livres des nombres des prières surérogatoires du Trésor, composé par notre seigneur l'imam héroïque Abû 'Abd Allâh, notre seigneur al-Mu'tâ, fils de l'imam connaisseur de Dieu, notre seigneur Muhammad al-Sâlih — que Dieu illumine son tombeau et lui accorde un vaste séjour dans les jardins, Amen. L'achèvement eut lieu le vendredi après la prière de l'après-midi, le 22 du mois béni de Sha'bân de l'an 1308 de l'Hégire. Le copiste est al-Mu'tâ, fils du faqîh al-Murâbitî — que Dieu lui pardonne, à ses parents, à ses maîtres, à tous les musulmans et musulmanes, croyants et croyantes, vivants et morts. Ô Dieu, fais que nos dernières paroles à la mort soient : « Il n'y a de dieu que Dieu, Muhammad est le Messager de Dieu. »

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1. arwāḥ rūḥāniyya : Esprits spirituels : entités subtiles et lumineuses, préexistantes à la création matérielle, qui attendaient la venue du Prophète Muhammad.
2. nuqṭat adh-dhāt al-muḥammadiyya : Point de l'essence muhammadienne : concept soufi désignant la réalité primordiale et spirituelle du Prophète Muhammad, source de toute création.
3. jawharat al-ḥaqīqa al-aḥmadiyya : Joyau de la réalité ahmadienne : autre désignation de la réalité spirituelle du Prophète Muhammad, considérée comme le principe de l'univers.
4. adh-dhāt al-iblīsiyya : Essence diabolique : la nature ou substance d'Iblis (Satan), créée de feu, opposée à l'argile adamique.
5. al-ḥaḍarāt al-mawlawiyya : Présences seigneuriales : les degrés ou stations spirituelles où se manifeste la Seigneurie divine.
6. mā lā ya'nī : Ce qui ne me concerne pas : allusion au hadith 'Parmi la beauté de l'islam, le fait de délaisser ce qui ne te concerne pas'.
7. at-taḥqīq : Réalisation : terme soufi désignant la connaissance certaine et expérientielle des réalités divines.
8. al-Bayhaqī : Al-Bayhaqi : savant et traditionniste musulman (994-1066), auteur de 'Les Preuves de la Prophétie'.
9. ḥadīth : Hadith : récit rapportant les paroles, actes ou approbations du Prophète Muhammad.
10. Ibn 'Abbās : Ibn 'Abbas : compagnon du Prophète, célèbre exégète du Coran, mort en 687.
11. at-Tirmidhī : At-Tirmidhi : savant et compilateur de hadiths (824-892), auteur du recueil 'Sunan at-Tirmidhi'.
12. Abū Dāwūd : Abu Dawud : traditionniste (817-888), auteur du recueil 'Sunan Abi Dawud'.
13. Abū Mūsā : Abu Musa al-Ash'ari : compagnon du Prophète, mort vers 662.
14. Bahjat an-Nufūs : Bahjat an-Nufus : ouvrage de hadiths et de récits prophétiques, compilé par Ibn Abi Jamra.
15. Jannat 'Adn : Jardin d'Éden : le Paradis éternel, séjour des élus.
16. al-Imām Fakhr ad-Dīn : Fakhr ad-Din ar-Razi : théologien et exégète (1149-1209), auteur du 'Grand Commentaire' coranique.
17. Ibn Mas'ūd : Ibn Mas'ud : compagnon du Prophète, mort vers 652, connu pour sa connaissance du Coran.
18. ʿinda ra'sihi : À sa tête : littéralement 'près de sa tête', indiquant la proximité.
19. al-Zulfa : Nom d'un ouvrage ou d'une tradition, peut-être une référence à un texte soufi ou historique.
20. connaisseurs : Terme désignant les gnostiques ou les saints ayant une connaissance spirituelle profonde.
21. pôle : Terme soufi désignant le chef spirituel suprême, le centre de l'existence.
22. unicité : Concept théologique de l'unicité divine (tawhid), ici dans un sens mystique.
23. assemblée suprême : Les anges et les êtres spirituels les plus élevés.
24. Iblis : Nom de Satan dans l'islam, souvent identifié à l'ange déchu.
25. djinns : Créatures de feu, distinctes des anges, mais ici présentés comme une tribu angélique.
26. Samum : Vent brûlant ou feu sans fumée, mentionné dans le Coran.
27. feu pur : Traduction de 'mārij min nār', un feu mêlé de fumée ou une flamme pure.
28. vicaire : Terme coranique (khalifa) désignant le représentant de Dieu sur terre.
29. âme muhammadienne : Concept soufi de la réalité spirituelle du Prophète Muhammad, préexistante à la création.
30. al-ḥaḍra al-ilāhiyya : La Présence divine, concept soufi désignant la proximité et la manifestation de Dieu.
31. ḥaḍrat al-qurb : La Présence de la Proximité, degré spirituel élevé de proximité avec Dieu.
32. ar-rajm : La lapidation, ici au sens de rejet et d'éloignement.
33. an-nafs al-muḥammadiyya : L'Âme muhammadienne, réalité spirituelle du Prophète Muhammad considérée comme première création.
34. ath-thaqalayn : Les deux poids, désignant les hommes et les djinns.
35. multaqā al-baḥrayn : Le confluent des deux mers, allusion coranique (18:60) symbolisant la rencontre de deux réalités.
36. janā al-jannatayn : Le fruit des deux jardins, référence aux deux paradis promis aux croyants.
37. al-muhayminūn : Les Dominants, anges de la majesté divine.
38. ʿAzāzīl : Nom d'Iblîs avant sa chute, signifiant 'celui que Dieu écarte'.
39. Abū Murra : Surnom d'Iblîs signifiant 'père de l'amertume'.
40. yaʿziluhu : Il l'écarte, jeu de mots avec le nom 'Azâzîl.
41. jinan : Pluriel de janna, signifiant 'jardin' ou 'paradis', mais ici utilisé au sens de 'cœur' comme réceptacle spirituel.
42. jinān : Pluriel de janna, désignant les jardins du Paradis.
43. raqaba : Littéralement 'cou', mais dans le contexte, 'libérer son cou' signifie se libérer d'un engagement ou d'une servitude.
44. midām jahlihi : Le 'vin de son ignorance' est une métaphore pour l'ivresse de l'ignorance spirituelle.
45. shuhub thāqiba : Météores perçants, faisant référence aux étoiles filantes utilisées pour lapider les démons dans la tradition islamique.
46. riyā' : Hypocrisie dans les actes de dévotion, c'est-à-dire agir pour être vu par les gens plutôt que pour Dieu.
47. muqarrabūn : Les 'rapprochés' de Dieu, une catégorie élevée d'anges ou de saints.
48. ḥafaza : Les anges gardiens chargés d'enregistrer les actions des humains.
49. ṭīna ādamiyya : La glaise dont Adam a été créé, symbolisant la nature humaine.
50. sayāda aḥmadiyya : La seigneurie ahmadienne, se référant à la réalité spirituelle du Prophète Muhammad.
51. ḥaqīqa iblīsiyya : La réalité d'Iblis, c'est-à-dire la nature satanique.
52. al-Ḥārith : Nom donné à Iblis avant sa chute, signifiant 'laboureur' ou 'cultivateur'.
53. نَكِدًا : Végétation chétive, rare ou difficile.
54. لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ... : Coran, sourate 8, verset 37.
55. مَنْشُورٌ : Décret divin, ordre écrit.
56. حُلَّةٌ : Vêtement d'honneur, ici la malédiction.
57. رَبِّ أَنظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ : Coran, sourate 7, verset 14.
58. إِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ : Coran, sourate 15, verset 37-38.
59. سَلَاسِلَا وَأَغْلَالًا وَسَعِيرًا : Coran, sourate 76, verset 4.
60. رَبِّ أَنظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ : Coran, sourate 7, verset 14.
61. بُرْنُس : Manteau à capuche, symbole de pouvoir ou de ruse.
62. الزَّقُّوم : Arbre de l'Enfer dont les fruits sont amers.
63. الْغِسْلِين : Sang et pus des damnés.
64. الْحَمِيم : Eau bouillante de l'Enfer.
65. تَاجِ الْبَحْرِ : Couronne de la mer, métaphore de l'orgueil.
66. عَادِمِيًّا : Désobéissant, rebelle.
67. ذَا الْكَفَلِ : Surnom d'un prophète ou d'un saint, signifiant 'celui qui se porte garant'.
68. Jamra : Pilier de pierre représentant Satan, lapidé lors du pèlerinage.
69. takbir : Formule 'Allahu akbar' (Dieu est le plus grand).
70. Sa'y : Course rituelle entre les collines de Safa et Marwa.
71. Jamrat al-Aqaba : Le grand pilier de la lapidation, à Mina.
72. Jamra al-Wusta : Le pilier intermédiaire de la lapidation.
73. Jamra al-Quswa : Le petit pilier de la lapidation.
74. sciences ladunniyya : Sciences divines inspirées directement par Dieu, sans intermédiaire.
75. أَدْرَكْنَاهُ : Ce que nous avons acquis : fait référence aux tentations ou aux péchés que le diable a réussi à faire commettre.
76. مَعْصُومُونَ : Infaillibles : protégés par Dieu contre le péché, comme les prophètes.
77. الذِّكْر : Le rappel : la pratique de se souvenir de Dieu, notamment par des invocations ou la récitation du Coran.
78. الْمَبْتُولِ : Le maudit : littéralement 'celui qui est retranché' de la miséricorde divine.
79. الِاتِّحَادِ وَالْحُلُولِ : L'union et l'incarnation : doctrines théologiques rejetées par l'islam, selon lesquelles Dieu s'unirait à une créature ou s'incarnerait en elle.
80. الْبَتُولِ : La pure : épithète de Marie, signifiant 'celle qui s'est consacrée à Dieu' ou 'la vierge'.
81. الرُّبُوبِيَّةُ : La seigneurie : attribut divin de la souveraineté et de la maîtrise absolue.
82. قَرْنِ الشَّمْسِ : Le soleil : littéralement 'la corne du soleil', expression désignant l'horizon ou le point le plus élevé.
83. الْعَيْنِ الْحَمِيَّةِ : L'œil ardent : peut désigner une source chaude ou un lieu mythique lié au coucher du soleil.
84. سَيْفُ اللَّهِ الْمَسْلُولُ : L'épée dégainée de Dieu : métaphore pour désigner un instrument de la puissance divine.
85. نَاصِيَةُ الشُّمُوسِ وَالذُّلُولِ : La mèche des soleils et des choses soumises : expression poétique signifiant que tout est sous le contrôle de Dieu.
86. هَذَا مَعَ الدُّنْيَا : Ceci est avec le monde : signifie que même une pierre fait partie des biens de ce monde dont il faut se détacher.
87. أَلَّا أُجَرِّبَ : Ne pas Le mettre à l'épreuve : interdiction de tenter Dieu en exigeant des miracles sans nécessité.
88. Iblîs : Nom propre du diable en islam, équivalent de Satan.
89. Salomon : Prophète et roi, fils de David, connu pour sa sagesse et son pouvoir sur les djinns.
90. Al-Baqî' : Cimetière célèbre de Médine, lieu de sépulture de nombreux compagnons.
91. Fâtiha du Livre : La sourate al-Fâtiha, première sourate du Coran.
92. Mathânî : Terme coranique désignant les sept versets de la Fâtiha ou les sourates répétées.
93. jette : Allusion au verset coranique sur l'incident des Gharânîq, où le diable aurait inséré des paroles dans la récitation du Prophète.
94. Gharânîq : Pluriel de ghurnûq, désignant de hautes grues ou cygnes ; dans ce contexte, les idoles des polythéistes de La Mecque.
95. al-Ḥaqq Ta'ālā : Le Vrai Très-Haut, un des noms de Dieu signifiant la Réalité absolue.
96. Iblīs : Nom propre de Satan dans la tradition islamique, d'origine grecque (diabolos).
97. al-Shaykh : Titre honorifique désignant un maître spirituel ou un savant, ici probablement Ibn 'Arabī.
98. waswasa : Suggestion diabolique, insufflation de pensées mauvaises ou de doutes.
99. lammatuhu : Influx ou impulsion satanique, moment où Satan touche le cœur du croyant.
100. ahl Allāh : Les gens d'Allah, désignant les saints et les spirituels proches de Dieu.
101. al-ulamā' al-'āmilīn wa al-a'imma al-rāsikhīn : Savants agissants et imams enracinés dans la science.
102. al-gharānīq al-'ulā : Les hautes idoles, expression liée à l'épisode dit des 'versets sataniques'.
103. awliyā' : Saints, amis de Dieu, personnes ayant atteint un haut degré de proximité divine.
104. al-jānib al-muḥammadī : Le côté muhammadien, la réalité spirituelle du Prophète Muhammad.
105. arbāb al-ma'qūl wa al-manqūl : Maîtres de la raison (philosophie) et de la tradition (textes révélés).
106. al-Tha'labī : Aḥmad ibn Muḥammad al-Tha'labī, célèbre exégète coranique du XIe siècle.
107. al-ḥadīth al-sharīf : Le noble hadith, parole ou action attribuée au Prophète Muhammad.
108. sunni : Relatif à la Sunna, conforme à la tradition orthodoxe de l'islam sunnite.
109. al-widād al-qawī al-aḥmadī : L'amour fort ahmadien, amour spirituel pour le Prophète Muhammad (Aḥmad).
110. umniyyatihi : Son désir, son souhait, ici le désir du Prophète de voir son peuple se rapprocher.
111. tamannā : Il a désiré, ou selon certains exégètes, il a récité.
112. Sourate al-Ḥajj, verset 52 : Référence coranique : Sourate 22, verset 52.
113. Sourate al-Najm : Sourate 53 du Coran, 'L'Étoile'.
114. Sourate al-Najm, verset 19 : Verset 19 de la sourate 53.
115. Sourate al-Baqara, verset 78 : Référence coranique : Sourate 2, verset 78.
116. al-Ḥasan al-Baṣrī : Célèbre ascète et savant musulman du VIIe siècle.
117. Sourate al-Ḥajj, verset 52 : Suite du verset 52 de la sourate 22.
118. ahliyyah : Capacité ou compétence intrinsèque, ici attribuée à une entité (probablement les anges ou les prophètes) pour intercéder.
119. 'isma : Infaillibilité ou préservation divine, concept théologique protégeant les prophètes du péché et de l'erreur.
120. āyat al-naskh : Verset d'abrogation, faisant référence au Coran 22:52 qui abroge les suggestions sataniques dans la récitation prophétique.
121. manāwil al-qabā'iḥ : Littéralement 'les toiles des turpitudes', métaphore pour les stratagèmes ou les pièges du diable.
122. Gharānīq : Terme désignant de prétendues divinités féminines (les 'hautes grues') que Satan aurait suggérées dans la récitation du Prophète, selon une tradition controversée.
123. kalām : Propos ou discours, ici renvoyant à l'opinion ou à l'explication d'un savant.
124. āyat : Verset coranique, ici le verset 22:52.
125. mursal : Hadith où le compagnon est omis, le successeur (tābi'ī) rapportant directement du Prophète.
126. Sahīh : Recueil de hadiths authentiques, notamment ceux d'al-Bukhārī et Muslim.
127. ishâra : Allusion, mode d'interprétation mystique ou symbolique, souvent utilisé dans le soufisme pour dépasser le sens littéral.
128. Sourate 53:62 : Coran, sourate 53 (an-Najm), verset 62.
129. gharânîq : Pluriel de ghurnûq ou ghirnîq, désignant des oiseaux aquatiques blancs (grues ou cygnes). Dans le récit dit 'des gharanîq', il s'agit de prétendues intercessions attribuées aux idoles des polythéistes, mentionnées dans un hadith controversé.
130. âyat an-naskh : Verset d'abrogation, faisant référence à un verset coranique qui abroge un précédent. Ici, allusion au récit des gharanîq où un verset aurait été abrogé.
131. al-tuyûru 'alâ ajnâsihâ taqa' : Proverbe arabe signifiant 'les oiseaux se posent selon leurs espèces', équivalent à 'qui se ressemble s'assemble'.
132. Sourate 22:15 : Coran, sourate 22 (al-Hajj), verset 15.
133. ahâdîth qudsiyya : Hadiths sacrés, paroles divines rapportées par le Prophète mais non incluses dans le Coran.
134. 'isma : Immunité prophétique, doctrine selon laquelle les prophètes sont préservés du péché et de l'erreur.
135. hadîth qudsî : Hadith sacré bien connu, rapporté par Abû Hurayra, où Dieu dit que le cœur du croyant Le contient.
136. al-khatm : Le sceau, ici probablement le Sceau de la Prophétie (khâtam an-nubuwwa), marque corporelle du Prophète.
137. hadîth : Hadith rapporté par Muslim, où le Prophète mentionne le voilement de son cœur et sa demande de pardon.
138. Sourate 67:19 : Coran, sourate 67 (al-Mulk), verset 19.
139. Sourate 14:1 : Coran, sourate 14 (Ibrahim), verset 1.
140. Sourate 15:94-96 : Coran, sourate 15 (al-Hijr), versets 94-96.
141. imām : Titre donné aux grands savants fondateurs d'écoles juridiques ou théologiques, ou aux guides spirituels.
142. gharānīq : Pluriel de ghurnūq, désignant de hautes déesses païennes, selon la tradition des 'versets sataniques'.
143. ‘iṣma : Infaillibilité prophétique, dogme selon lequel les prophètes sont préservés de tout péché et erreur dans la transmission du message divin.
144. al-Qasṭallānī : Aḥmad ibn Muḥammad al-Qasṭallānī (mort en 923/1517), célèbre commentateur du recueil de hadiths de Bukhārī.
145. Aḥmad ibn Mubārak al-Sijilmāsī : Savant soufi marocain du XVIIIe siècle, auteur de 'al-Ibrīz' sur les enseignements de son maître al-Dabbāgh.
146. ḥadīth : Paroles, actes et approbations du Prophète Muhammad, constituant la Sunna.
147. tafsīr : Exégèse ou commentaire du Coran.
148. al-Dabbāgh : ‘Abd al-‘Azīz al-Dabbāgh (mort en 1131/1719), saint soufi marocain réputé pour ses connaissances ésotériques.
149. ummī : Illettré, sans instruction formelle, souvent attribué au Prophète Muhammad comme signe de son authenticité.
150. malakūt : Monde de la Royauté céleste, domaine des anges et des réalités spirituelles supérieures.
151. jabarūt : Monde de la Toute-Puissance divine, au-delà du malakūt, domaine des attributs divins.
152. sukr : Ivresse spirituelle, état d'extase où le saint perd conscience de lui-même en Dieu.
153. shaṭḥ : Parole extatique ou paradoxale prononcée par un soufi en état d'ivresse spirituelle.
154. jadhaba : Attraction divine, état où Dieu attire le saint vers Lui sans effort de sa part.
155. tawājud : Transport spirituel, manifestation extérieure de l'émotion religieuse.
156. ‘arabada : Ébriété spirituelle, agitation due à l'ivresse de l'amour divin.
157. nūr al-kashf : Lumière de la découverte mystique, illumination intérieure permettant de percevoir les réalités cachées.
158. basṭ : Expansion spirituelle, état de joie et d'ouverture du cœur.
159. taṣarruf : Disposition ou capacité d'agir sur les choses par permission divine, souvent attribuée aux saints.
160. tamannā : Verbe signifiant 'réciter' ou 'désirer' ; ici interprété comme 'réciter' dans le contexte coranique.
161. umniyya : Récitation ou désir ; dans le verset, il s'agit de la récitation du prophète.
162. Ibn al-Ḥārith : Probablement Muḥammad ibn al-Ḥārith, savant andalou du IXe siècle, auteur d'un ouvrage sur les 'gharānīq'.
163. ‘Iyāḍ : Qāḍī ‘Iyāḍ (mort en 544/1149), célèbre savant malikite andalou, auteur d'al-Shifā'.
164. Ibn Ḥajar : Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī (mort en 852/1449), grand savant du hadith, auteur de Fatḥ al-Bārī.
165. al-Bayḍāwī : Nāṣir al-Dīn al-Bayḍāwī (mort en 685/1286), exégète et théologien ash‘arite, auteur d'Anwār al-Tanzīl.
166. uṣūliyyūn : Spécialistes des fondements du droit islamique (uṣūl al-fiqh).
167. ḥāfiẓ : Titre donné à un savant du hadith qui maîtrise des milliers de traditions.
168. mursal : Hadith interrompu, où le compagnon est omis et le successeur rapporte directement du Prophète.
169. ẓann : Conjecture, opinion probable, opposée à la certitude (yaqīn).
170. khabar al-wāḥid : Récit isolé, transmis par une seule chaîne de garants, ne produisant qu'une probabilité.
171. Ibn ‘Abbās : ‘Abd Allāh ibn ‘Abbās (mort en 68/687), cousin du Prophète et éminent exégète du Coran.
172. Ibn Abī Ṭalḥa : ‘Alī ibn Abī Ṭalḥa (mort en 143/760), transmetteur de traditions exégétiques d'Ibn ‘Abbās.
173. Ibn Abī Ṣāliḥ : Transmetteur, secrétaire d'al-Layth ibn Sa‘d, dont la fiabilité est discutée.
174. al-Layth : Al-Layth ibn Sa‘d (mort en 175/791), célèbre juriste égyptien.
175. muḥaqqiqūn : Vérificateurs, savants qui examinent la fiabilité des traditions et des textes.
176. al-ḥadīth : Le Coran, ici désigné comme le discours divin.
177. Qur'ān 12:103 : Sourate Yūsuf, verset 103.
178. Qur'ān 2:253 : Sourate al-Baqara, verset 253.
179. wasāwis : Suggestions ou insufflations sataniques, pluriel de waswasa.
180. tamannā : Il a souhaité, verbe exprimant un désir ardent.
181. ilqā' al-shayṭān : L'insertion ou la suggestion de Satan, concept coranique.
182. sulṭān al-ʿārifīn : Le souverain des gnostiques, titre honorifique pour un grand saint.
183. al-awtād : Les pieux, littéralement 'les piquets', désigne les saints de haut rang qui maintiennent le monde spirituellement.
184. al-Wartajī : Surnom d'un savant soufi, probablement Abū ʿAbd Allāh Muḥammad al-Wartajī.
185. Qur'ān 22:52 : Sourate al-Ḥajj, verset 52, qui mentionne l'insertion de Satan.
186. adhkār : Évocations de Dieu, pluriel de dhikr.
187. al-khajal : La confusion ou la honte, ici un état spirituel.
188. munājāt : Intimités ou dialogues intimes avec Dieu.
189. Sahl : Sahl al-Tustarī, célèbre saint soufi du IXe siècle.
190. al-Ḥaqq : Le Vrai, l'un des noms de Dieu.
191. mursal : Hadith interrompu, où le compagnon est omis.
192. maqṭūʿ : Hadith tronqué, qui ne remonte qu'à un successeur.
193. musnad : Hadith remontant, avec une chaîne continue jusqu'au Prophète.
194. marfūʿ : Hadith élevé, attribué au Prophète.
195. ṣaḥīḥ : Hadith authentique, répondant aux critères de fiabilité.
196. mawḍūʿ : Hadith forgé, inventé.
197. mamḥūwāt : Versets effacés, abrogés.
198. muthbatāt : Versets établis, non abrogés.
199. mutashābihāt : Versets ambigus, allégoriques.
200. muḥkamāt : Versets clairs, univoques.
201. ẓāhirāt : Versets apparents, au sens littéral.
202. mu'awwalāt : Versets interprétés, au sens figuré.
203. al-bāṭin : La science ésotérique, cachée.
204. al-ẓāhir : La science exotérique, apparente.
205. Qur'ān 31:27 : Sourate Luqmān, verset 27.
206. barzakh : Isthme, concept coranique et soufi désignant un intermédiaire entre deux mondes.
207. mashākī : Niches, pluriel de mishkāt, faisant allusion au verset de la Lumière (24:35).
208. awhām : Illusions ou imaginations, facultés de l'âme.
209. al-nūr al-muḥammadī : La lumière muhammadienne, concept de la réalité préexistante du Prophète.
210. al-sirr al-aḥmadī : Le secret ahmadien, essence spirituelle du Prophète.
211. al-kawnayn : Les deux mondes : le monde d'ici-bas et l'au-delà.
212. al-thaqalayn : Les deux poids : les hommes et les djinns.
213. al-dārayn : Les deux demeures : la vie terrestre et la vie future.
214. al-aghayār : Les autres, ici les influences étrangères ou les créatures.
215. al-afrād : Les individus, terme soufi désignant les saints de haut rang.
216. Qur'ān 15:40 : Sourate al-Ḥijr, verset 40, parlant des serviteurs élus.
217. tabâ'i' : Natures, inclinations naturelles ou dispositions innées de l'âme, souvent considérées comme des voiles spirituels.
218. mawâni' : Obstacles, empêchements qui entravent le cheminement spirituel, comme les passions ou les attachements mondains.
219. Sourate an-Nahl, 16:100 : Coran, 16:100 : 'Son pouvoir ne s'exerce que sur ceux qui le prennent pour allié et qui lui donnent des associés.'
220. Sourate an-Nahl, 16:99 : Coran, 16:99 : 'Il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance en leur Seigneur.'
221. Sourate al-A'raf, 7:200 : Coran, 7:200 : 'Et si jamais une tentation du Diable te touche, cherche refuge auprès de Dieu.'
222. Sourate an-Nahl, 16:98-99 : Coran, 16:98-99 : 'Lorsque tu lis le Coran, cherche refuge auprès de Dieu contre le Diable maudit. Il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance en leur Seigneur.'
223. Sourate al-Hajj, 22:52 : Coran, 22:52 : 'Nous n'avons envoyé avant toi ni messager ni prophète sans que, lorsqu'il désirait, le Diable n'ait jeté quelque chose dans son désir.'
224. Sourate al-Hajj, 22:52-59 : Coran, 22:52-59 : passage incluant le verset sur le désir et la promesse de récompense pour les émigrants.
225. Sourate an-Nahl, 16:98 : Coran, 16:98 : 'Lorsque tu lis le Coran, cherche refuge auprès de Dieu contre le Diable maudit.'
226. Sourate an-Nahl, 16:107-109 : Coran, 16:107-109 : versets sur ceux qui préfèrent la vie présente et dont Dieu scelle les cœurs.
227. Sourate al-Hajj, 22:58-59 : Coran, 22:58-59 : 'Et ceux qui ont émigré dans le chemin de Dieu, puis ont été tués ou sont morts, Dieu leur accordera une belle récompense...'
228. Sourate an-Nahl, 16:110 : Coran, 16:110 : 'Puis ton Seigneur, envers ceux qui ont émigré après avoir été persécutés, puis ont lutté et enduré, ton Seigneur, après cela, est Pardonneur et Miséricordieux.'
229. tamannâ : Désir, aspiration spirituelle ; ici, le désir du prophète de contempler les manifestations divines.
230. umniyyatihi : Son désir ; fait référence au désir du prophète mentionné dans le verset.
231. ma'sûma : Infaillible, immunisé contre l'erreur ; qualifie les désirs des prophètes qui sont protégés par Dieu.
232. Coran 43:43 : Référence coranique : Sourate 43, verset 43.
233. Ibn 'Atâ' : Ibn 'Atâ' Allâh al-Iskandarî, célèbre maître soufi de l'école shâdhilite (m. 709 H/1309).
234. souhaits : Terme arabe : al-mutamannayât. Désigne les aspirations ou désirs spirituels.
235. barzakhs : Pluriel de barzakh : monde intermédiaire entre la mort et la résurrection, ou entre les mondes spirituel et matériel.
236. Coran 35:10 : Référence coranique : Sourate 35, verset 10.
237. Coran 35:10 : Suite du verset précédent.
238. Sahl : Sahl al-Tustarî, grand maître soufi du IIIe siècle de l'Hégire (m. 283 H/896).
239. Coran 11:105-108 : Référence coranique : Sourate 11, versets 105 à 108, paraphrasés.
240. Coran 35:6 : Référence coranique : Sourate 35, verset 6.
241. Coran 57:20 : Référence coranique : Sourate 57, verset 20, paraphrasé.
242. hadith : Récit rapportant les paroles ou actes du Prophète Muhammad.
243. Ibn Abi al-Hawari : Abû 'Abd Allâh Muhammad ibn Abî al-Hawârî, traditionniste et ascète (m. 331 H/943).
244. Abou Soulayman : Abû Sulaymân al-Dârânî, grand ascète et maître soufi (m. 215 H/830).
245. Iblîs : Nom propre du Diable dans la tradition islamique.
246. Qâroûn : Coré dans la Bible, personnage connu pour sa richesse et sa rébellion contre Moïse.
247. Coran 7:200 : Référence coranique : Sourate 7, verset 200.
248. Coran 43:36 : Référence coranique : Sourate 43, verset 36.
249. al-manām : Le songe, la vision en rêve, souvent considérée comme un mode de révélation ou de communication spirituelle.
250. tamannā : Il a souhaité, formé un vœu ou une aspiration. Ici, interprété comme le souhait d'être présent à l'époque du Prophète Muhammad.
251. Mūsā : Moïse, prophète majeur de l'islam, à qui la Torah a été révélée.
252. al-ḥamdiyya : Relatif à la louange (ḥamd), désignant la Loi du Prophète Muhammad, dont le nom dérive de la racine ḥ-m-d (louange).
253. al-awthān wa al-aṣnām : Les idoles et les statues, objets d'adoration polythéiste.
254. ahl al-fatrāt : Les gens des périodes intermédiaires, c'est-à-dire ceux qui ont vécu entre deux prophètes sans avoir reçu de message prophétique direct.
255. sayyid al-akwān : Le Maître des mondes, titre honorifique désignant le Prophète Muhammad.
256. tamannā : Il a souhaité ; fait référence au verset coranique 22:52 sur l'incident des 'souhaits' (gharānīq).
257. al-lawḥ al-maḥfūẓ : Le Tableau préservé, concept coranique désignant le registre divin où sont inscrites toutes les destinées.
258. al-wajh al-muḥammadī : Le visage muhammadien, expression soufie désignant la réalité spirituelle du Prophète.
259. al-fard al-ṣamad : L'Unique, l'Éternel, deux des noms divins (al-Aḥad, al-Ṣamad).
260. Aḥmad : Nom du Prophète Muhammad, signifiant 'le plus digne de louange'.
261. al-maqām al-maḥmūd : La Station digne de louange, une station spirituelle élevée promise au Prophète (Coran 17:79).
262. Aḥmad : Nom du Prophète Muhammad annoncé par Jésus (Coran 61:6).
263. siḥr mubīn : Magie manifeste, expression coranique (61:6) désignant l'accusation des mécréants.
264. tamannā : Il a souhaité ; référence au verset 22:52.
265. rūḥ al-amr : L'Esprit du commandement, concept coranique désignant l'ordre divin créateur.
266. danā fatadallā : Il s'approcha, puis descendit ; référence au verset 53:8 décrivant l'ascension du Prophète.
267. layla garrā' : Nuit éclatante, expression poétique désignant une nuit de pleine lune.
268. tawḥīd : Unicité divine, principe fondamental de l'islam affirmant l'unicité absolue de Dieu.
269. al-lawḥ al-maḥw wa al-thabāt : La Table de l'effacement et de la confirmation, concept coranique désignant le registre divin où sont inscrites les décrets modifiables et immuables.
270. Coran 2:253 : Verset coranique mentionnant la supériorité relative des prophètes.
271. al-Isrā' : Le voyage nocturne du Prophète Muhammad de La Mecque à Jérusalem, puis son ascension aux cieux.
272. ūlū al-ʿazm : Les messagers doués de fermeté, cinq grands prophètes : Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Muhammad.
273. ʿālam al-mulk wa al-malakūt : Le monde de la royauté visible et le monde de la souveraineté invisible, concepts de la cosmologie islamique.
274. sidrat al-muntahā : Le Lotus de la limite, arbre céleste marquant la limite ultime de la connaissance des créatures.
275. karâmât : Faveurs ou prodiges accordés par Dieu à Ses saints, distincts des miracles des prophètes.
276. mu‘jizât : Miracles prophétiques, preuves de la véracité du prophète.
277. marâtib : Rangs spirituels ou degrés de proximité divine.
278. shafâ‘a al-kubrâ : L'intercession majeure du Prophète au Jour du Jugement pour les croyants.
279. al-mawqif al-mahûl : Le lieu de la station redoutable du Jugement dernier.
280. Abû Bakr al-Fârisî : Sage ou mystique persan, non identifié précisément.
281. mîzân : Balance spirituelle ou symbolique pesant les actions.
282. al-habîb al-mahbûb : L'Aimé bien-aimé, désignant le Prophète Muhammad.
283. haybah : Crainte révérencielle mêlée de vénération et de majesté.
284. al-mukawwin : Le Créateur, Celui qui donne l'existence.
285. minnah : Faveur ou grâce divine accordée sans contrepartie.
286. nûr muhammadî : Lumière muhammadienne, réalité préexistante du Prophète.
287. nûr ahmadî : Lumière ahmadienne, autre nom de la lumière prophétique.
288. Coran 9:128 : Verset coranique.
289. al-millah al-hanîfiyyah : La religion hanifite, le monothéisme pur d'Abraham.
290. Coran 5:3 : Verset coranique.
291. al-kitâb al-furqânî : Le Livre coranique, le Coran comme critère du vrai et du faux.
292. manâzil : Demeures ou stations spirituelles.
293. Coran 9:33 : Verset coranique.
294. shuhûd al-dhât al-lâhûtiyyah : Contemplation de l'Essence divine, vision directe de Dieu.
295. subbûhiyyah : Sainteté absolue, attribut de Dieu.
296. Coran 12:108 : Verset coranique.
297. Coran 16:125 : Verset coranique.
298. Coran 5:15-16 : Verset coranique.
299. hubb ahmadî : Amour ahmadien, amour pour le Prophète en tant qu'Ahmad.
300. ism muhammadî : Nom muhammadien, le nom du Prophète.
301. Coran 4:80 : Verset coranique.
302. khayâl : Image ou représentation spirituelle.
303. Coran 3:164 : Verset coranique.
304. Coran 21:107 : Verset coranique.
305. i‘tikâf : Retraite spirituelle dans une mosquée.
306. ghalwâ' : Hyperbole, exagération poétique.
307. San‘â' : Ville du Yémen, célèbre pour ses tissus brodés.
308. Dâd : Lettre de l'alphabet arabe, symbole de la langue arabe.
309. awliyâ' : Saints, amis de Dieu.
310. muʿjizāt : Miracles prophétiques, signes divins attestant de la véracité du Prophète.
311. faḍluka : Excellence, grâce ou faveur divine accordée au Prophète.
312. āyātuka : Signes ou versets divins, ici les manifestations de la puissance divine.
313. ẓamʾān wajd : Assoiffé d'extase spirituelle ou de ferveur amoureuse envers Dieu.
314. rajīm : Littéralement 'lapidé' ou 'maudit', terme coranique désignant Satan comme exclu de la miséricorde divine.
315. yawm al-dīn : Le Jour du Jugement dernier, où les œuvres sont rétribuées.
316. lisān maḥbūbiyyatih : Expression soufie désignant le langage de l'amour divin, par lequel le serviteur s'adresse à Dieu avec intimité.
317. al-mukhlaṣīn : Les serviteurs élus, sincères et purifiés, que Satan ne peut égarer.
318. al-ṭarīqa : La voie spirituelle, le chemin initiatique dans le soufisme.
319. ālam al-qahr : Le monde de la contrainte ou de la domination divine, opposé au monde de la douceur (luṭf).
320. Iblīs : Nom propre de Satan dans la tradition islamique, dérivé du grec 'diabolos'.
321. Coran 15:31 : Référence coranique : 'Excepté Iblis, qui refusa d'être avec ceux qui se prosternaient.'
322. al-ʿārifīn : Les gnostiques, les connaisseurs de Dieu dans le soufisme.
323. al-rūḥ : L'Esprit divin insufflé en Adam, symbole de la présence divine en l'homme.
324. taswiyat al-khilqa : L'équilibre parfait de la création d'Adam, mentionné dans le Coran.
325. taʿlīm al-asmāʾ : L'enseignement des noms (de toutes choses) à Adam, par lequel il fut élevé au-dessus des anges.
326. bisāṭ al-ḥaḍra : Le tapis de la Présence divine, métaphore de la proximité et de la faveur divine.
327. al-Wāsiṭī : Abū Bakr al-Wāsiṭī, mystique soufi du IIIe/IXe siècle.
328. Coran 15:29 : Référence coranique : 'Quand Je l'aurai équilibré et insufflé en lui de Mon Esprit, tombez prosternés devant lui.'
329. Abū ʿUthmān : Abū ʿUthmān al-Ḥīrī, mystique soufi du IIIe/IXe siècle.
330. Coran 38:76 : Référence coranique : 'Je suis meilleur que lui : Tu m'as créé de feu, et Tu l'as créé d'argile.'
331. Abū al-Ḥusayn : Probablement Abū al-Ḥusayn al-Nūrī, mystique soufi du IIIe/IXe siècle.
332. Coran 15:32 : Référence coranique : 'Il dit : Ô Iblis, qu'as-tu à ne pas être avec ceux qui se prosternent ?'
333. al-qadīm : L'Ancien, attribut divin désignant l'éternité sans commencement.
334. Coran 15:33 : Référence coranique : 'Je ne me prosternerai pas devant un humain que Tu as créé d'argile sonnante, de boue noire malléable.'
335. makān al-luṭf : Le lieu de la douceur divine, d'où Satan a été chassé vers le monde de la contrainte.
336. Coran 58:19 : Référence coranique : 'Le Diable a pris possession d'eux et leur a fait oublier le souvenir de Dieu. Ceux-là sont le parti du Diable. En vérité, le parti du Diable sont les perdants.'
337. al-ḥūr al-ʿīn wa-l-jawārī al-lums : Les houris aux grands yeux et les jeunes filles au toucher délicat : désignations des femmes du Paradis dans la tradition islamique.
338. ḥuḍūr al-ḥammām : La fréquentation du bain public : allusion à des pratiques de purification ou de loisir, mais ici employée métaphoriquement pour des occupations mondaines.
339. ḥulūl al-rams : L'arrivée dans la tombe : métaphore de la mort et de l'au-delà.
340. az-Zuhd : Livre sur l'ascèse, probablement une compilation de hadiths sur le renoncement.
341. ahl al-dhikr : Les gens de la remémoration (de Dieu), ceux qui pratiquent le dhikr.
342. al-uns wa-l-idlāl : L'intimité divine et la familiarité : états spirituels élevés dans le soufisme.
343. shaṭaḥāt : Extases ou paroles extatiques, parfois considérées comme des expressions déviantes dans le soufisme.
344. jadhabāt : Attirances spirituelles, états de ravissement divin.
345. al-Masīḥ al-Dajjāl : Le Messie imposteur, figure eschatologique de l'Antéchrist dans l'islam.
346. fitnat al-su'āl : L'épreuve de la tombe, où les anges interrogent le défunt sur sa foi.
347. al-shuhub al-thawāqib : Les météores ou étoiles filantes, utilisés pour chasser les démons selon la tradition islamique.
348. ‘Abd al-Qādir al-Jīlānī : Grand saint soufi (1077-1166), fondateur de la confrérie Qadiriyya.
349. Qul inna Allāha lā ya'muru bi-l-faḥshā' : Coran, sourate al-A'raf (7:28) : « Dis : Allah n'ordonne pas la turpitude. »
350. ḥizb : Litanies ou prières spécifiques, souvent attribuées à un maître soufi.
351. Abū al-Ḥasan al-Shādhilī : Fondateur de la confrérie Shadhiliyya (1196-1258), grand maître soufi.
352. mazâhir : Manifestations, formes sous lesquelles le diable apparaît ou agit.
353. Mujâhid : Mujâhid ibn Jabr, un célèbre exégète et traditionniste musulman.
354. al-A‘war : Le borgne, nom d'un des fils d'Iblîs.
355. as-sab‘a an-nafsâniyya : Les sept noms psychiques, probablement les sept attributs divins principaux.
356. al-istiqsâ’ât : Prolongements, extensions, peut-être les directions ou les dimensions.
357. al-‘anâsir : Les éléments (terre, eau, air, feu) dans la cosmologie traditionnelle.
358. zîna : Parure, ornement, ce qui embellit le monde matériel.
359. al-amlâk : Les anges, mais ici peut-être les astres ou les forces célestes.
360. al-ma’mûrûn : Les ordonnés, ceux qui reçoivent l'ordre, peut-être les savants ou les guides.
361. al-jawhar : La substance, l'essence, concept philosophique.
362. Ahriman : Ahriman, le principe du mal dans le zoroastrisme.
363. Yazdân : Yazdân, le dieu de la lumière dans le zoroastrisme.
364. al-mazhar ath-thânî : La deuxième manifestation, celle de la nature et des passions.
365. al-ittihâd : L'union, concept mystique ou hérétique d'union avec Dieu.
366. al-ʿujb : Vanité, autosatisfaction spirituelle, considérée comme un piège subtil pour les pieux.
367. al-shuhadāʾ : Les martyrs, ici au sens large de témoins de la foi, ou peut-être les combattants morts en chemin de Dieu.
368. al-ʿulamāʾ : Les savants religieux, détenteurs du savoir islamique.
369. Dāwūd : Référence à Dâwûd al-Zâhirî, fondateur de l'école juridique zâhirite, qui a des positions spécifiques sur le mariage.
370. al-rijāl al-afrād : Les hommes rares, terme soufi désignant les saints d'un rang élevé, peu nombreux.
371. al-murīdūn al-ṣādiqūn : Les disciples sincères, aspirants spirituels dans la voie soufie.
372. ẓulmat al-ṭabʿ : L'obscurité de la nature, désignant les tendances naturelles et les passions de l'âme.
373. al-ṣiddīqūn : Les véridiques, ceux qui ont atteint un haut degré de sincérité et de véracité spirituelle.
374. al-awliyāʾ : Les saints, amis de Dieu, proches de Lui par leur piété.
375. al-ʿārifūn : Les gnostiques, ceux qui ont une connaissance directe et intime de Dieu.
376. al-muqarrabūn : Les rapprochés, les élus parmi les saints, les plus proches de Dieu.
377. al-ittiḥād : L'union, doctrine hétérodoxe affirmant l'union de l'être humain avec Dieu.
378. al-ifrād : La singularité, peut-être une forme de monisme ou de doctrine de l'unicité de l'être.
379. Iblīs : Nom propre de Satan dans la tradition islamique, dérivé du grec 'diabolos'. Il est le chef des démons, originellement un djinn ou un ange déchu selon les interprétations.
380. ‘ārifūn : Pluriel de ‘ārif, 'connaissant' : désigne les gnostiques ou spirituels ayant une connaissance directe et expérientielle de Dieu dans le soufisme.
381. al-‘amā’ : Terme soufi désignant l' 'Ambrosie' ou la Nuée primordiale, une réalité divine indifférenciée d'où émanent toutes les créatures.
382. awliyā’ : Pluriel de walī, 'ami' ou 'saint' : désigne les saints en islam, ceux qui sont proches de Dieu et ont une autorité spirituelle.
383. tamkīn : Terme soufi signifiant 'établissement' ou 'stabilisation' : état spirituel où le saint est fermement établi dans les réalités divines.
384. al-fanā’ al-thālith : La 'troisième anéantissement' : concept soufi désignant l'extinction totale de l'ego dans la contemplation de l'Essence divine, après l'anéantissement des actes et des attributs.
385. al-waswās al-khannās : Expression coranique (sourate 114) désignant le 'suggéreur furtif' : le démon qui insinue des pensées dans le cœur et se retire quand on mentionne Dieu.
386. ghayrat al-azal : Jalousie de l'éternité : attribut divin par lequel Dieu préserve Ses secrets de ceux qui ne sont pas dignes.
387. wasâwis : Suggestions insufflées par Satan ou l'âme, sources de doutes et de tentations.
388. al-khannâs : Le tentateur furtif : Satan qui se retire quand on mentionne Dieu.
389. Sourate an-Nâs, versets 4-6 : Coran 114:4-6.
390. tawfîq : Réussite divine accordée par Dieu pour accomplir le bien.
391. shahâda : Contemplation ou témoignage de la vérité divine.
392. dhikr : Rappel de Dieu par la répétition de formules ou la méditation.
393. bid'a : Innovation blâmable en matière religieuse.
394. hijâb : Voile qui sépare l'être de Dieu, obstacle spirituel.
395. Sourate al-An'âm, verset 112 : Coran 6:112.
396. maqâmât : Stations spirituelles sur la voie initiatique.
397. ahwâl : États spirituels transitoires accordés par Dieu.
398. bashariyya : Individualité humaine, nature charnelle.
399. Sourate al-Baqara, verset 169 : Coran 2:169.
400. shaghâf : Enveloppe du cœur, siège de l'amour intense.
401. fu'âd : Cœur spirituel, siège de la vision et de l'intuition.
402. Sourate Yûsuf, verset 53 : Coran 12:53.
403. munâjât : Prière intime, dialogue secret avec Dieu.
404. Sourate Yûsuf, verset 30 : Coran 12:30.
405. Sourate an-Najm, verset 11 : Coran 53:11.
406. tab' : Nature première, inclination naturelle.
407. 'ârif : Connaissant de Dieu, gnostique.
408. muwahhid : Unitaire, celui qui affirme l'unicité divine.
409. murîd : Aspirant spirituel, disciple sur la voie.
410. sarîh al-îmân : La foi pure et authentique, qui résiste aux suggestions.
411. qarîn : Compagnon inséparable, démon assigné à chaque être humain.
412. Sourate az-Zukhruf, verset 36 : Coran 43:36.
413. sallata 'alayhi : Donner pouvoir sur lui, c'est-à-dire permettre au diable de l'égarer.
414. dhikr : Évocation de Dieu, pratique spirituelle consistant à répéter les noms de Dieu ou des formules de louange.
415. hadith : Parole, acte ou approbation attribués au Prophète Muhammad, constituant une source de la loi islamique.