Mahabba

Les signes de la station éminente que Dieu a accordée à Son Messager, que la prière et la…

Les signes de la station éminente que Dieu a accordée à Son Messager, que la prière et la paix soient sur lui, dans la Torah, l'Évangile, les Psaumes, le Coran et autres, ainsi que les preuves de sa prophétie, tirées des arguments lumineux et des signes évidents.

Les signes ¹ du Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui — descendus sur Ses messagers dans la Torah, l'Évangile, les Psaumes, le Coran et autres, et les preuves de sa prophétie parmi les arguments lumineux et les signes évidents. Les signes du Messager de Dieu dans la Torah : parmi ses signes dans la Torah, et parmi ses signes dans la Torah, et d'après la parole du prophète Habacuc à l'époque de Daniel, et la mention d'Isaïe à son sujet, et la mention de David à son sujet dans les Psaumes, et dans un autre psaume, et dans un autre psaume, et dans un autre psaume de sa description, et dans un autre passage, et dans Isaïe, la mention du Messie ² au sujet du Prophète dans l'Évangile, la mention du Messie au sujet du Prophète dans l'Évangile, et dans le récit de Jean sur le Messie, et dans un autre récit, et dans un autre récit, et dans l'Évangile de Matthieu, la mention de La Mecque et de la Maison sacrée ³ dans les livres antérieurs, la mention de La Mecque et de la Maison sacrée dans les livres antérieurs, et dans un autre passage du livre d'Isaïe, et il a dit à propos de la mention de la Pierre soumise ⁴, et Isaïe a dit à propos de la mention de La Mecque, et dans Isaïe également, de la mention de La Mecque, et dans un autre passage d'Isaïe, la mention du chemin de La Mecque dans Isaïe, et la mention du Sanctuaire ⁵ dans le livre d'Isaïe, la mention des compagnons du Prophète, et la mention du jour de Badr dans Isaïe, la mention du Messager de Dieu dans les récits des Perses, la mention des règnes des rois du Yémen, l'effondrement des royaumes des nations à sa mission et sa naissance — que la paix soit sur lui —, l'effondrement des royaumes des nations à sa mission et sa naissance. Parmi les royaumes effondrés à sa mission — que la paix soit sur lui — : le royaume de Perse, et parmi les royaumes effondrés à sa mission et sa naissance — que Dieu prie sur lui — : le royaume du peuple du Yémen, et parmi les royaumes effondrés à sa mission : le royaume de Hira, et parmi les royaumes effondrés à sa mission : le royaume des Banu Jafna au Sham ⁶. La déduction de sa prophétie par son nom — que la paix soit sur lui —, l'Éléphant ⁷, ses signes après sa mort — que Dieu prie sur lui —, et parmi ses signes — que Dieu prie sur lui — : le Coran, et parmi ses signes — que Dieu prie sur lui — : le Coran, un verset dans la sourate al-Hijr ⁸ et des semblables dans le Coran, un verset dans at-Tur ⁹, un verset dans al-Hadid ¹⁰, un verset dans la sourate Maryam ¹¹, un verset dans al-An'am ¹², un verset dans Bara'a ¹³, un verset dans la sourate Maryam, un verset dans as-Saffat ¹⁴, un verset dans la sourate al-Fath ¹⁵, un verset dans la sourate al-Kahf ¹⁶. Les signes du Prophète — que Dieu prie sur lui — d'après les récits du Coran, et un autre récit du Livre, un autre récit du Livre, un autre récit du Livre, un autre récit du Livre, un autre verset du Livre, un autre verset du Livre, un autre verset du Livre, un autre verset du Livre, un autre verset du Livre, un autre verset du Livre. L'information du Prophète — que Dieu prie sur lui — sur ce qui adviendra en dehors du Livre, un autre récit, et dans un autre chapitre d'Isaïe, un autre récit, un autre récit, un autre récit, un autre récit, un autre récit, un autre récit, un autre récit, un autre récit, un autre récit, un autre récit, et de ses invocations exaucées.

أعلام : Signes, marques ou preuves indiquant la vérité de la prophétie.
المسيح : Le Messie, titre de Jésus dans la tradition chrétienne et islamique.
البيت الحرام : La Maison sacrée, c'est-à-dire la Kaaba à La Mecque.
الحجر المسلم : La Pierre soumise, probablement la Pierre noire ou un lieu sacré.
الحرم : Le Sanctuaire, le territoire sacré de La Mecque.
الشام : Le Sham, région historique incluant la Syrie, le Liban, la Palestine et la Jordanie.
الفيل : L'Éléphant, référence à l'année de l'Éléphant (année de naissance du Prophète) et à la sourate al-Fil.
سورة الحجر : Sourate al-Hijr, chapitre 15 du Coran.
الطور : Sourate at-Tur, chapitre 52 du Coran.
الحديد : Sourate al-Hadid, chapitre 57 du Coran.
سورة مريم : Sourate Maryam, chapitre 19 du Coran.
الأنعام : Sourate al-An'am, chapitre 6 du Coran.
براءة : Sourate Bara'a (at-Tawba), chapitre 9 du Coran.
الصافات : Sourate as-Saffat, chapitre 37 du Coran.
سورة الفتح : Sourate al-Fath, chapitre 48 du Coran.
سورة الكهف : Sourate al-Kahf, chapitre 18 du Coran.

Les signes de la station élevée que Dieu a accordée à Son Messager — que la prière et la…

Les signes de la station élevée que Dieu a accordée à Son Messager — que la prière et la paix soient sur lui — dans la Torah, l'Évangile, les Psaumes, le Coran et autres, ainsi que les preuves de sa prophétie, tirées des arguments lumineux et des signes évidents.

La source : https://shamela.ws/book/847 Date d'extraction : 2026-06-17

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Louange à Allah, Seigneur…

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Louange à Allah, Seigneur des mondes, et que la prière et la paix soient sur notre maître Muhammad, ainsi que sur sa famille et ses Compagnons. Ceci est l'introduction.

Les signes ¹ du Messager de Dieu — que la prière de Dieu soit sur lui — descendus sur Ses messagers — que la prière de Dieu soit sur eux — dans la Torah, l'Évangile, les Psaumes, le Coran et autres, et les preuves de sa prophétie, tirées des arguments lumineux et des signes évidents. Œuvre d'Abū Muḥammad ʿAbd Allāh ibn Muslim ibn Qutayba al-Dīnawarī — que la miséricorde de Dieu et Son agrément soient sur lui. Rapportée par Abū al-Ḥasan Muḥammad ibn ʿAbd al-Wāḥid ibn Muḥammad ibn Jaʿfar, connu sous le nom d'Ibn al-Muʿaddal al-Ḥarīrī, d'après al-Ājurrī, d'après Ibn Bukayr al-Tamīmī, d'après l'auteur. [Et] rapportée par le cheikh Abū al-Ḥasan al-Mubārak ibn ʿAbd al-Jabbār ibn Aḥmad ibn al-Qāsim al-Ṣayrafī — que Dieu l'affermisse par Son secret — … Sur la base de son audition … de Ḥamd ibn ʿAlī ibn Abī … al-Ḥabbāl … Audition : de Muḥammad ibn Aḥmad ibn ʿAbd al-Bāqī ibn al-Ḥasan ibn Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn Ṭawq — que Dieu lui en fasse profiter — rapportée par le cheikh Abū Yāsir Aḥmad ibn Bundār ibn Ibrāhīm ibn Bundār, d'après Abū al-Ḥasan ʿAlī ibn Muḥammad ibn al-Ḥasan ibn Qushaysh, d'après al-Ājurrī. Audition : du cheikh vénérable et savant Abū al-Karam al-Mubārak ibn al-Ḥasan ibn Aḥmad al-Shahrazūrī — que Dieu lui en fasse profiter. Il a entendu l'intégralité de ce livre auprès du cheikh éminent, savant, unique, le maître Abū al-Karam al-Mubārak ibn al-Ḥasan ibn al-Shahrazūrī, et son audition dans ce livre provient du cheikh Abū Yāsir, frère de Thābit, avec sa chaîne mentionnée jusqu'à Abū … , le président éminent Abū Manṣūr Masʿūd ibn ʿAbd al-Wāḥid ibn Muḥammad ibn al-Ḥuṣayn ibn al-Muqayyir, Ibrāhīm al-Khabbāz, et Abū Manṣūr Muḥammad ibn Masʿūd ibn Muḥammad ibn al-Ḥusayn al-Khayyāṭ, et Abū Bakr Muḥammad … , et Abū Zakariyyā Yaḥyā ibn Muʿālī ibn Ṣadaqa ibn ʿAmrūnī al-ʿĀqūlī, et Ibrāhīm … , et Tamīm ibn Sulaymān ibn Muʿālī al-ʿAbbādī, et Abū al-Maʿālī Naṣr Allāh ibn Salāma ibn Sālim al-Hītī, … . Cela, lors de la lecture d'Aḥmad ibn Ṣāliḥ ibn Shāfiʿ ibn Ṣāliḥ … al-Jīlī, et il a entendu … , et il a entendu depuis le premier rapport jusqu'à … Le cheikh Abū Yāsir Aḥmad ibn Bundār ibn Ibrāhīm ibn Bundār nous a informés, en lui faisant la lecture dans la maison de … , alors que j'étais présent et que je l'écoutais, il a dit : Abū al-Ḥasan ʿAlī ibn Muḥammad ibn al-Ḥasan ibn Qushaysh nous a informés, au mois de Rabīʿ al-Ākhir de l'année 435 de l'Hégire. Il en a entendu l'intégralité et certaines parties successivement, et il a assisté à la première et à la troisième séance … Troisième séance : le cheikh Abū ʿAbd Allāh al-Khayr Muḥammad al-Nabhānī, et Abū Manṣūr Aḥmad ibn Muḥammad ibn Yaḥyā, et Abū Ṣāliḥ al-Mubārak ʿAlī ibn Aḥmad … . Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le cheikh Abū al-Ḥusayn al-Mubārak ibn ʿAbd al-Jabbār ibn Aḥmad ibn al-Qāsim al-Ṣayrafī nous a informés, en lui faisant la lecture et il l'a reconnu, il a dit : Abū al-Ḥasan Muḥammad ibn ʿAbd al-Wāḥid ibn Muḥammad ibn Jaʿfar, connu sous le nom d'Ibn al-Muʿaddal al-Ḥarīrī, nous a informés, en lui faisant la lecture et il l'a reconnu dans la mosquée d'al-Manṣūr, il a dit : Abū Ḥafṣ ʿUmar ibn Aḥmad ibn Hārūn al-Muqriʾ al-Ājurrī nous a informés, en lui faisant la lecture dans le sanctuaire ² en l'an 379 de l'Hégire, il a dit : Abū al-Qāsim ʿAbd Allāh ibn Aḥmad ibn ʿAbd Allāh ibn Bukayr al-Tamīmī nous a informés, il a dit : Abū Muḥammad ʿAbd Allāh ibn Muslim ibn Qutayba al-Dīnawarī — que la miséricorde de Dieu soit sur lui — nous a dit : Louange à Dieu, Créateur des créatures, Répartiteur de la subsistance, Celui qui éprouve par les bienfaits et accorde le succès pour la gratitude, Lui qui a fait habiter nos cœurs de Sa connaissance, les a remplis de Sa crainte, les a affermis par Son souvenir et l'espoir en Sa promesse, et nous a guidés vers Sa lumière éclatante et Sa voie droite, et nous a écartés des sentiers des traîtres. Et c'est Lui que je prie — en premier et en dernier — de bénir Muḥammad, le maître des messagers et le sceau des prophètes, ainsi que tous Ses prophètes accomplis, et d'affermir nos cœurs dans ce qu'Il nous a guidés par Sa connaissance et la sincérité en Son unicité ³, et de sceller pour nous comme Il a scellé pour les croyants qui implorent le pardon. Ceci dit : Tu m'as écrit en te plaignant de la propagation dans ta région de ces doutes et de la corruption des cœurs par un groupe de mécréants ⁴ qui ont attaqué le Livre et le Messager, et se sont tournés vers un groupe de musulmans faibles, leurs partageurs ⁵ et leurs jeunes, par la tromperie et l'obscurcissement, jusqu'à ce qu'ils aient affecté les cœurs et ébranlé les consciences. Tu me demandes de t'écrire un livre dans lequel j'expose les signes éclatants du Messager de Dieu et Ses preuves manifestes, tirés des Livres antérieurs de Dieu qui se trouvent entre les mains des Gens du Livre ⁶ et du Coran, et que je laisse de côté ce qui est rapporté dans les hadiths ⁷ à ce sujet : « la plainte du chameau », « la parole du loup », « la marche de l'arbre », « le jaillissement de l'eau d'entre ses doigts », et autres choses semblables, puisque la plupart de ces hadiths n'ont pas de transmetteurs dignes de confiance. De plus, les successeurs ⁸ les contredisent en les taxant de mensonge et en les accusant d'être fabriqués, et ils disent que s'ils étaient authentiques, ils auraient été mentionnés dans le Coran, comme les signes de Moïse ont été mentionnés dans la Torah et le Coran, et les signes du Messie ⁹ dans l'Évangile et le Coran. Ils ont dit : Les associateurs ¹⁰ lui ont demandé de monter au ciel et de leur apporter un livre, de faire jaillir pour eux une source de la terre, et de faire tomber sur eux le ciel par morceaux, mais il n'avait que le Coran et était incapable de cela, et il a dit : {Dis : « Gloire à mon Seigneur ! Ne suis-je qu'un être humain, un messager ? »} [Coran 17:93]. Ils ont dit : Dieu dit : {Et rien ne Nous empêche d'envoyer des signes, si ce n'est que les anciens les ont traités de mensonges} [Coran 17:59]. En cela, il y a une preuve qu'aucun signe ne lui est venu comme les signes des messagers qui l'ont précédé. Et j'ai vu que tu te plains de ce qui se propage dans ta région, ce qui se propage dans toute région et est apparent dans toute ville. Or, le Messager de Dieu — que la prière de Dieu soit sur lui — a dit : « L'islam a commencé étranger et il redeviendra étranger ; heureux donc les étrangers ! » Que Dieu nous fasse être parmi eux, nous et toi, et qu'Il nous rassemble dans leur groupe, et qu'Il ne nous dépouille pas de la foi en Lui et de la croyance en Ses messagers qu'Il a déposées en nous, car nos mèches sont dans Sa main, et nos cœurs sont dans Sa main, Il les retourne comme Il veut. Dieu — qu'Il soit exalté et magnifié — a dit, rapportant les paroles de Son ami ¹¹ — que la prière de Dieu soit sur lui : {Et éloigne-moi, ainsi que mes enfants, du culte des idoles} [Coran 14:35]. Et Il a rapporté des savants bien enracinés ¹² : {Notre Seigneur, ne fais pas dévier nos cœurs après nous avoir guidés, et accorde-nous de Ta part une miséricorde. C'est Toi, certes, le Grand Donateur} [Coran 3:8]. Et Il a dit : {Et sachez que Dieu s'interpose entre l'homme et son cœur, et que c'est vers Lui que vous serez rassemblés} [Coran 8:24]. Et le Messager de Dieu — que la prière de Dieu soit sur lui — a dit dans son invocation : « Ô Toi qui retournes les cœurs, affermis mon cœur sur Ta religion. » Et si les élus de Dieu parmi Ses créatures craignent pour leurs cœurs et ne sont pas à l'abri de leur déviation, comment donc ceux qui méritent le châtiment parmi les pécheurs pourraient-ils être en sécurité ?

aʿlām : Signes, marques distinctives ou preuves de la prophétie.
al-ḥaram : Le sanctuaire sacré de La Mecque.
tawḥīd : Unicité de Dieu, principe fondamental de l'islam.
mulḥidūn : Mécréants, hérétiques ou athées, ceux qui s'écartent de la religion.
qussām : Partageurs, probablement ceux qui divisent la communauté ou distribuent des biens.
ahl al-kitāb : Gens du Livre, désignant les juifs et les chrétiens.
ḥadīth : Récit rapportant les paroles, actions ou approbations du prophète Muhammad.
tābiʿūn : Successeurs, génération suivant les compagnons du Prophète.
al-Masīḥ : Le Messie, Jésus fils de Marie.
mushrikūn : Associateurs, polythéistes qui associent d'autres divinités à Dieu.
khalīl : Ami intime, titre donné à Abraham dans le Coran.
al-rāsikhūn fī l-ʿilm : Ceux qui sont bien enracinés dans la science, les savants confirmés.

Les signes du Messager de Dieu dans la Torah [1]

Je t'ai remercié, que Dieu te fasse miséricorde, pour ce que tu as entrepris, espérant par cette peine la récompense de Dieu et Son immense rétribution. J'ai vu que tu cherchais ce que j'ai demandé, bien que tu aies rétréci ce qui était large, restreint ce qui était vaste, et posé comme condition la mention des récits ¹ — toi qui méritais vraiment d'en poser les conditions — afin que le livre soit conforme à l'art que tu visais, d'autant plus que la peine est pour nous et la jouissance pour toi, la fatigue pour nous et le profit pour toi. Je dirai à ce sujet ce qui est permis, et je mentionnerai des récits qui ont un témoignage dans les livres et le consensus ², selon l'étendue du savoir et la mesure de la capacité. Peut-être Dieu en fera-t-il une cause de louange sincère, ramènera-t-Il à la vérité celui qui s'en écarte, augmentera-t-Il la clairvoyance du croyant, et inscrira-t-Il pour nous ce que nous avons intentionné à cet égard. Il n'y a de force ni de puissance qu'en Dieu. Je commence par mentionner les signes ³ de notre Prophète présents dans les Livres antérieurs de Dieu, car ils sont notre argument contre les Gens du Livre ⁴ à partir de leurs propres livres, et contre les athées, puisqu'il est impossible selon eux que Moïse ait annoncé la venue de Jésus, et Jésus celle de Muhammad. Et s'il est établi que cela a eu lieu, cela ne peut venir que du Connaisseur des mystères ⁵ ; ils l'ont écrit et l'ont dissimulé. [Les signes du Messager de Dieu dans la Torah] Parmi cela, la parole de Dieu — qu'Il soit exalté — dans le premier livre ⁶ à Abraham : « J'ai exaucé ta prière pour Ismaël, je l'ai béni, multiplié et grandifié immensément ; il engendrera douze chefs, et je ferai de lui une grande nation. » Ensuite, Moïse a rapporté la même chose dans ce livre, en ajoutant quelque chose. Il dit : « Lorsque Agar s'enfuit de Sara, l'ange de Dieu lui apparut et dit : Ô Agar, servante de Sara, retourne vers ta maîtresse et soumets-toi à elle, car je multiplierai ta descendance et ta postérité au point qu'on ne pourra les compter tant elles seront nombreuses. Voici que tu es enceinte et tu enfanteras un fils ; tu l'appelleras Ismaël, car Dieu a entendu ton humiliation. Sa main sera au-dessus de tous, et la main de tous sera tendue vers lui avec soumission. » Médite cette parole : elle contient une preuve évidente que le visé est le Messager de Dieu — que la prière et la paix de Dieu soient sur lui. Car Ismaël n'a jamais eu la main au-dessus de celle d'Isaac, ni la main d'Isaac tendue vers lui avec soumission. Comment cela serait-il possible, alors que la prophétie et la royauté étaient chez les enfants d'Israël et d'Ésaü ⁷, tous deux fils d'Isaac ? Lorsque le Messager de Dieu fut envoyé, la prophétie passa aux enfants d'Ismaël ; les rois se soumirent à lui, les nations s'humilièrent devant lui. Dieu abrogea par lui toute loi antérieure, scella par lui les prophètes, et établit le califat et la royauté dans sa famille jusqu'à la fin des temps. Ainsi, leurs mains furent au-dessus des mains de tous, et les mains de tous furent tendues vers eux avec désir et soumission. [Et parmi ses signes dans la Torah] Il dit : « Dieu est venu du Sinaï, Il a brillé depuis Séïr, et Il est apparu depuis les monts de Paran ⁸. » Cela n'est ni obscur ni ambigu pour qui le médite. Car la venue de Dieu du Sinaï et la descente de la Torah sur Moïse au mont Sinaï sont ainsi chez les Gens du Livre et chez nous, et il doit en être ainsi. Son rayonnement depuis Séïr est la descente de l'Évangile sur le Messie ; le Messie habitait à Séïr, dans la terre d'Hébron, dans un village appelé Nazareth, et c'est de ce nom que ses disciples furent appelés Nazaréens. De même qu'il est établi que son rayonnement vient de Séïr pour le Messie, de même il est établi que son apparition vient des monts de Paran, par la descente du Coran sur Muhammad depuis les monts de Paran, qui sont les monts de La Mecque. Il n'y a pas de divergence entre les musulmans et les Gens du Livre sur le fait que Paran est La Mecque. S'ils prétendent que ce n'est pas La Mecque — et il faut s'attendre à leur falsification et à leur mensonge — nous disons : N'est-il pas écrit dans la Torah qu'Abraham a installé Agar et Ismaël à Paran ? Et nous disons : Indiquez-nous le lieu d'où Dieu est apparu et qui s'appelle Paran, et le prophète à qui un livre a été révélé après le Messie. « Est apparu » et « s'est manifesté » n'ont-ils pas le même sens ? C'est ce qui est apparu et s'est dévoilé. Connaissez-vous une religion qui soit apparue comme l'islam, et qui se soit répandue dans les contrées de l'Orient et de l'Occident comme il s'est répandu ? [Et parmi ses signes dans la Torah] Dieu — qu'Il soit exalté — dit dans la Torah à Moïse, dans le cinquième livre ⁹ : « Je susciterai pour les enfants d'Israël un prophète d'entre leurs frères, semblable à toi, et je mettrai ma parole dans sa bouche. » Qui sont les frères des enfants d'Israël, sinon les enfants d'Ismaël ? De même que nous disons : Bakr et Taghlib, les deux fils de Wâ'il, puis nous disons : Taghlib est le frère, et les Banû Taghlib sont les frères des Banû Bakr ; cela renvoie à la fraternité des premiers. [129a] S'ils disent : Ce prophète que Dieu a promis à Moïse de susciter pour eux est aussi d'entre les enfants d'Israël, car les enfants d'Israël sont frères des enfants d'Israël — alors ils mentent contre la Torah et contre la raison. Car dans la Torah : « Il ne s'est pas levé en Israël de prophète semblable à Moïse. » Quant à la raison : s'Il avait voulu dire : Je susciterai pour eux un prophète d'entre les enfants d'Israël semblable à Moïse, Il aurait dit : « Je susciterai pour eux d'entre eux-mêmes un semblable à Moïse », et n'aurait pas dit : « d'entre leurs frères ». De même, si un homme dit à un messager : « Amène-moi un homme d'entre les frères des Banû Bakr ibn Wâ'il », il doit lui amener un homme des Banû Taghlib ibn Wâ'il, et non un homme des Banû Bakr. [Et de la parole du prophète Habacuc ¹⁰ à l'époque de Daniel] Habacuc dit : « Dieu est venu — de Témân ¹¹ et la Sainteté — des monts de Paran, et la terre s'est remplie de la louange d'Ahmad ¹² et de sa sanctification ; il a possédé la terre par sa droite et les nuques des nations. » Il dit aussi : « La terre s'illumine de sa lumière, et ses chevaux portent ¹³ dans la mer. » Un des Gens du Livre m'a ajouté qu'il est dit dans le discours d'Habacuc : « Il tirera de ton arc à satiété, et les flèches s'abreuveront sur ton ordre, ô Muhammad, abondamment. » C'est une mention explicite de son nom et de ses attributs. S'ils prétendent qu'il ne s'agit pas de notre Prophète — et cela n'est pas étonnant de leur part, étant donné leur déni et leur falsification — alors qui est cet Ahmad dont la terre s'est remplie de louange, et qui est venu des monts de Paran, a possédé la terre et les nuques des nations ? [Et de la mention d'Isaïe ¹⁴ à son sujet] Isaïe dit, de la part de Dieu : « Mon serviteur en qui mon âme se complaît. » Un autre traducteur a rendu : « Mon serviteur, mon élu, l'agrément de mon âme ; je déverserai sur lui mon esprit. » Un autre traducteur a dit : « Je ferai descendre sur lui la révélation ; il manifestera ma justice parmi les nations, et enseignera aux nations les commandements. Il ne rira pas, on n'entendra pas sa voix dans les marchés ; il ouvrira les yeux aveugles, fera entendre les oreilles sourdes, vivifiera les cœurs incirconcis. Ce que je lui donnerai, je ne le donnerai à nul autre. Ahmad loue Dieu d'une louange nouvelle ; il vient de l'extrémité de la terre, réjouit la création et ses habitants ; ils acclament Dieu sur toute hauteur, et proclament Sa grandeur sur toute colline. » Un autre traducteur a ajouté : « Il ne faiblit pas, n'est pas vaincu, ne s'adonne pas aux divertissements ; on n'entend pas sa voix dans les marchés [129b]. Il n'humilie pas les justes qui sont comme un roseau fragile ; il est un appui pour les humbles ; il est la lumière de Dieu qui ne s'éteint pas ; il ne dispute ni ne combat jusqu'à ce que mon argument soit établi sur terre et que l'excuse soit retranchée. Et à sa Torah ¹⁵ se soumettent les djinns ¹⁶. » C'est une mention explicite de son nom et de ses attributs. S'ils disent : Quelle est sa Torah ? Nous répondons : Il veut dire qu'il apporte un Livre qui tient lieu de Torah pour vous. Semblable à cela est le récit de Kahmas, d'après 'Abd Allah ibn Shaqîq al-'Uqaylî, d'après Ka'b ¹⁷ : « Jérusalem se plaignit à Dieu de sa ruine ; il lui fut dit : Je te donnerai en échange une Torah nouvelle et des ouvriers nouveaux, qui volent la nuit comme des aigles, gémissent sur toi comme la colombe gémit sur ses œufs, et te remplissent de joues prosternées pour Moi. »

akhbār : Récits ou traditions, souvent les hadiths du Prophète.
ijmā‘ : Consensus des savants musulmans, source de droit.
a‘lām : Signes, marques distinctives ou preuves de la prophétie.
ahl al-kitāb : Gens du Livre, désignant juifs et chrétiens.
‘allām al-ghuyūb : Le Connaisseur des mystères, attribut divin.
al-sifr al-awwal : Le premier livre, c'est-à-dire la Genèse.
al-‘Īṣ : Ésaü, fils d'Isaac et frère de Jacob.
Fārān : Paran, région montagneuse identifiée à La Mecque.
al-sifr al-khāmis : Le cinquième livre, c'est-à-dire le Deutéronome.
Ḥabaqūq : Habacuc, prophète de l'Ancien Testament.
al-Tayman : Témân, région d'Édom, parfois interprétée comme le sud.
Aḥmad : Un des noms du Prophète Muhammad, signifiant 'le plus loué'.
taḥmilu khayluhu fī al-baḥr : Allusion à la traversée de la mer par les chevaux, interprétée comme une conquête.
Sha‘yā : Isaïe, prophète de l'Ancien Testament.
Tawrātuhu : Sa Torah, ici le Coran considéré comme la nouvelle loi.
al-jinn : Créatures invisibles, mentionnées dans le Coran.
Ka‘b : Ka'b al-Ahbār, savant juif converti à l'islam.

Et parmi ce que David a mentionné de lui dans le Zabour [1]

Et parmi ce qui est mentionné d'Isaïe à son sujet : Il dit : « Moi, Dieu, je t'ai magnifié par la vérité, je t'ai soutenu et fait une lumière pour les nations, et une alliance pour les peuples, pour ouvrir les yeux des aveugles, et délivrer les captifs des ténèbres à la lumière. » Et il dit au chapitre cinq : « Élie ; le signe de son autorité est sur son épaule », voulant dire : le signe de sa prophétie sur son épaule — ceci dans l'interprétation du syriaque ; quant à l'hébreu, il dit : « Sur son épaule se trouve le signe de la prophétie. » Et parmi ce qui est mentionné de David à son sujet dans les Psaumes : « Dans les Psaumes : Louez le Seigneur d'une louange nouvelle, louez celui dont le temple est les justes, qu'Israël se réjouisse en son Créateur, et les maisons de Sion, parce que Dieu a choisi pour lui sa communauté, lui a donné la victoire, et a honoré les justes parmi eux, ils louent sur leurs couches, et magnifient Dieu à voix haute, ayant en mains des épées à deux tranchants ; pour tirer vengeance de Dieu contre les nations qui ne l'adorent pas, ils lient leurs rois de chaînes, et leurs nobles d'entraves. » Quelle est cette communauté dont les épées sont à deux tranchants, sinon les Arabes ? Et qui est le vengeur ici contre les nations qui ne l'adorent pas ? Et quel prophète a été envoyé avec l'épée, sinon notre Prophète ? Et dans un autre psaume : « Ceins-toi, ô vaillant guerrier, de l'épée, et la loi et le secret sont avec toi, tu les récites pour sa majesté, elle s'incline, et tes flèches sont aiguisées, et les nations tombent sous toi. » Quel prophète s'est ceint de l'épée, sinon notre Prophète ? Et sous qui les nations sont-elles tombées, sinon lui ? Et dont les lois ont été associées à la majesté ? Car c'est soit l'acceptation, soit la capitation ¹, soit l'épée, et cela est similaire à sa parole : « J'ai été secouru par la terreur ². » Et dans un autre psaume : « Dieu a fait apparaître de Sion une couronne louée », il prend la couronne comme métaphore de la préséance et de l'imamat, et « louée » est Muhammad — que la paix et la bénédiction soient sur lui. Et dans un autre psaume, de sa description : « Il traversera de la mer à la mer, et depuis les fleuves jusqu'à l'extrémité de la terre, et les habitants des îles tomberont à genoux devant lui, et ses ennemis lécheront la poussière, les rois lui apporteront des offrandes et se prosterneront devant lui, et les rois lui obéiront en soumission et en docilité, car il délivre l'opprimé misérable de celui qui est plus fort que lui, et sauve le faible qui n'a pas de soutien, et il a compassion des faibles et des pauvres, et il donne de l'or du pays de Saba, et on prie sur lui en tout temps et on le bénit chaque jour, et sa mémoire dure éternellement. » Qui est celui qui a régné entre la mer et la mer, et entre le Tigre et l'Euphrate jusqu'à l'extrémité de la terre ? Et qui est celui sur qui on prie et qu'on bénit en tout temps parmi les prophètes, sinon notre Prophète ? Et dans un autre passage : « David dit : Ô Dieu, envoie celui qui établit l'année ³ jusqu'à ce que les gens sachent qu'il est un être humain. » Ceci est une annonce concernant le Messie et Muhammad — que la paix soit sur eux — des siècles avant eux, voulant dire : envoie Muhammad, afin qu'il enseigne aux gens que le Messie est un être humain, car David savait qu'un peuple prétendrait pour le Messie ce qu'ils ont prétendu. Et dans Isaïe : « Il me fut dit : Lève-toi, veilleur, regarde, et vois ce que tu annonceras. Je dis : Je vois deux cavaliers qui s'approchent, l'un sur un âne et l'autre sur un chameau, l'un dit à l'autre : Babylone est tombée, ainsi que ses idoles sculptées ⁴. »

jizya : Capitation imposée aux non-musulmans en échange de la protection et de l'exemption du service militaire.
ru'ub : Terreur ou crainte ; ici, il s'agit de la terreur inspirée par le Prophète à ses ennemis.
jā‘il al-sanna : Littéralement 'celui qui établit l'année' ; interprété comme une référence à Muhammad qui viendra clarifier le statut du Messie.
al-munajjara : Sculptées ou taillées ; désigne les idoles en bois ou en pierre.

La mention du Messie par le Prophète dans l'Évangile [1]

Quant au possesseur de l'âne, chez nous et chez les chrétiens, c'est le Messie. Si le possesseur de l'âne est le Messie, pourquoi Muhammad ne serait-il pas le possesseur du chameau ? N'est-ce pas lui qui a provoqué la chute de Babylone et des idoles sculptées ¹, et non le Messie ? N'y a-t-il pas eu, dans la région de Babylone, des rois adorant les idoles depuis l'époque d'Abraham – paix sur lui ? N'est-il pas plus célèbre pour monter le chameau que le Messie pour monter l'âne ? [Le Messie annonce le Prophète dans l'Évangile] « Le Messie dit aux apôtres : Je m'en vais, et viendra vers vous le Paraclet ², l'Esprit de vérité, qui ne parle pas de lui-même, mais il dit ce qu'on lui dit, et il témoignera de moi, et vous aussi vous témoignez, parce que vous êtes avec moi depuis le commencement ; et tout ce que Dieu vous a préparé, il vous l'annoncera. » [Dans le récit de Jean sur le Messie] Il a dit : « Le Paraclet ne viendra pas à vous tant que je ne serai pas parti ; quand il viendra, il convaincra le monde de péché, et il ne dira rien de lui-même, mais il vous parlera de ce qu'il entend, il vous conduira dans la vérité, et il vous annoncera les événements et les choses cachées. » [Dans un autre récit] « Le Paraclet, l'Esprit de vérité que mon Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses. Et il a dit : Je demanderai à mon Père de vous envoyer un autre Paraclet, qui sera avec vous pour toujours, et il vous enseignera toutes choses. » [Dans un autre récit] « Le Fils de l'homme s'en va, et le Paraclet après lui ; il recueillera pour vous les secrets et vous interprétera toute chose ; il témoignera de moi comme j'ai témoigné de lui ; car je vous apporte des paraboles, et il vous apporte l'interprétation. » Ces choses, malgré leurs différences, sont proches les unes des autres ; elles diffèrent parce que plusieurs apôtres ont transmis l'Évangile du Messie. Or le Paraclet, dans leur langue, est un mot dérivé de la louange : soit Ahmad, soit Mahmoud, soit Muhammad, ou quelque chose d'approchant. Et dans l'Évangile abyssin ou romain, il est « Ben Na'tis » ³. Qui donc est cet Esprit de vérité qui ne parle que par révélation ? Qui est le successeur du Messie, témoignant pour lui qu'il a bien transmis ? Et qui a annoncé les événements des temps, comme « la sortie du Dajjal ⁴ », « l'apparition de la Bête ⁵ », « le lever du soleil à son couchant », et autres choses semblables ? Et les mystères concernant la Résurrection, le Jugement, le Paradis et l'Enfer, et autres choses semblables, qui ne sont mentionnés ni dans la Torah, ni dans l'Évangile, ni dans les Psaumes, sinon notre Prophète Muhammad. [Dans l'Évangile de Matthieu] « Lorsque Jean, fils de Zacharie, fut emprisonné pour être tué, il envoya ses disciples au Messie et leur dit : Dites-lui : Es-tu celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre ? Le Messie leur répondit : En vérité, je vous le dis, parmi les enfants des femmes, il n'en est pas de plus grand que Jean, fils de Zacharie ; et la Torah et les livres des prophètes se succèdent les uns aux autres, avec la prophétie et la révélation, jusqu'à ce que Jean vienne. Mais maintenant, si vous voulez, acceptez qu'Élie est sur le point de venir. Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende. »

al-manajjarah : Idoles sculptées ou en bois, terme désignant les statues adorées à Babylone.
al-bāraqlīṭ : Paraclet, du grec paraklētos, signifiant 'consolateur' ou 'avocat', identifié ici comme une référence au Prophète Muhammad.
Ben Na'tis : Transcription d'un terme dans les Évangiles éthiopien ou latin, interprété comme une désignation du Prophète Muhammad.
al-Dajjāl : L'Antéchrist dans l'eschatologie islamique, un imposteur qui apparaîtra avant la fin des temps.
al-Dābbah : La Bête de la Terre, une créature qui apparaîtra à la fin des temps selon l'eschatologie islamique.

La mention de La Mecque et de la Maison Sacrée [1] dans les Écritures antérieures [2].

Ce nom ne peut échapper à l'une des trois possibilités : soit il a dit : « Ahmad est sur le point de venir », et ils ont changé le nom ¹ ; comme Dieu - exalté soit-Il - a dit : {Ils altèrent les paroles de leurs places} [Coran 4:46], et ils l'ont transformé en Éliyahu ² ; soit il a dit : « Il ³ est sur le point de venir », et Il ³ est Dieu - exalté soit-Il -, et la venue de Dieu est la venue de Son messager avec Son Livre, comme il est dit dans la Torah : « Dieu est venu du Sinaï », voulant dire : Moïse est venu du Sinaï avec le Livre de Dieu, et aucun Livre n'est venu après le Messie si ce n'est le Coran ; soit il a voulu dire le Prophète nommé par ce nom, et cela n'est pas permis chez eux, car ils sont unanimes qu'il n'y a pas de prophète après le Messie. [Citation de La Mecque et de la Maison sacrée dans les livres antérieurs] Dans le livre d'Isaïe : « Il arrivera que le désert et les villes seront remplis de palais de Qédar ⁴ qui louent, et du sommet des montagnes ils appellent, ce sont ceux qui rendent gloire à Dieu et répandent Sa louange sur terre et sur mer. » Et il dit : « Élevez un étendard ⁵ pour toutes les nations de loin, sifflez-leur ⁶ des extrémités de la terre, et voici qu'ils arrivent en hâte. » Les fils de Qédar sont les Arabes, car Qédar est le fils d'Ismaël, selon l'accord unanime des gens. L'étendard qui est élevé est la prophétie, et le sifflement est leur appel des extrémités de la terre pour le pèlerinage, et voici qu'ils arrivent en hâte. C'est la parole de Dieu - exalté soit-Il - : {Et annonce aux gens le pèlerinage : ils viendront à toi à pied et sur toute monture efflanquée, venant de tout chemin profond} [Coran 22:27]. [Dans un autre passage du livre d'Isaïe] « J'enverrai du vent d'est ⁷ un peuple, ils viendront de l'orient répondant à la talbiya ⁸ par troupes, nombreux comme la poussière, et comme le potier qui foule l'argile de ses pieds. » Le vent d'est vient du lever du soleil ; Dieu enverra de là un peuple du Khorasan ⁹ et de ses environs, et de ceux qui habitent dans la direction du vent d'est ; ils viendront répondant à la talbiya par troupes, nombreux comme la poussière. Et « comme le potier qui foule l'argile de ses pieds » : il veut dire que parmi eux il y a des piétons fatigués, et il est possible qu'il ait voulu dire la course rapide ¹⁰ lorsqu'ils tournent autour de la Maison. [Et il dit à propos de la Pierre musulmane] Isaïe dit : « Le Seigneur Dieu a dit : Voici que je fonde en Sion ¹¹, qui est la Maison de Dieu, une pierre, je la rends belle dans un coin honoré ; que celui qui croit ne se hâte pas ; et je ferai de la justice le fil à plomb, et de la vérité le niveau ; alors périront ceux qui se sont adonnés au mensonge. » La pierre, comme Dieu - exalté soit-Il - l'a mentionnée, est dans le coin de la Maison, et l'honneur est de l'embrasser et de la toucher ¹². [Et Isaïe dit à propos de La Mecque] « Réjouis-toi et tressaille d'allégresse, ô stérile qui n'as pas enfanté ; éclate en chants de louange et réjouis-toi, car tu n'as pas conçu ; car tes enfants seront plus nombreux que les miens. » Il entend par « les miens » : les habitants de Jérusalem parmi les fils d'Israël, et il veut dire que les habitants de La Mecque, par ceux qui viennent à eux comme pèlerins et visiteurs, seront plus nombreux que les habitants de Jérusalem. Il a comparé La Mecque à une femme stérile qui n'a pas enfanté, car avant le Prophète il n'y avait en elle qu'Ismaël seul, et aucun Livre n'y a été révélé. Il n'est pas permis qu'il ait voulu dire par « stérile » Jérusalem, car elle est la demeure des prophètes et le lieu de descente de la révélation, et elle ne peut être comparée à une femme stérile. Et dans Isaïe également, à propos de La Mecque : « J'ai juré par Moi-même ; comme au temps de Noé, je ne noierai plus la terre par le déluge, de même j'ai juré que je ne me fâcherai plus contre toi et que je ne t'abandonnerai pas ; et les montagnes s'ébranleront, les collines s'affaisseront, mais ma grâce envers toi ne s'éloignera pas. » Puis il dit : « Ô malheureuse, ô opprimée, voici que je pare tes pierres de beauté, je te pare de joyaux, je couvre ton toit de perles, tes portes d'émeraude ; tu seras loin de l'injustice, ne crains pas la faiblesse et ne faiblis pas ; toute arme fabriquée ne pourra rien contre toi, et toute langue et toute parole qui s'élèvera contre toi en dispute, tu triompheras d'elle. » Puis il dit : « Et Dieu te donnera un nom nouveau », voulant dire qu'elle a été nommée la Mosquée sacrée, alors qu'auparavant elle était appelée la Ka'ba : « Lève-toi, resplendis, car ta lumière est proche et la gloire de Dieu est sur toi ; regarde autour de toi, car ils se rassemblent, tes fils et tes filles viennent à toi en courant ; alors tu te réjouiras et tu rayonneras, tes ennemis craindront et ton cœur s'élargira ; et tout le troupeau de Qédar se rassemblera vers toi, et les chefs de Nabayoth ¹³ te serviront. » Nabayoth est le fils d'Ismaël, et Qédar est le père du Prophète, et il est le frère de Nabayoth. Puis il dit : « Et tes portes seront toujours ouvertes, nuit et jour, elles ne seront pas fermées ; et ils te prendront comme direction de prière ¹⁴, et tu seras appelée après cela la ville d'Ilia ¹⁵ », c'est-à-dire la Maison de Dieu - exalté soit-Il -. [Dans un autre passage d'Isaïe] « Lève les yeux vers ceux qui t'entourent, tu seras dans l'allégresse et la joie ; car les trésors de la mer se tourneront vers toi, et les armées des nations feront le pèlerinage vers toi ; jusqu'à ce que les chameaux chargés t'emplissent, et que ta terre soit trop étroite pour les caravanes qui se rassemblent vers toi ; et l'on amènera vers toi les béliers de Madian, et les gens de Saba viendront à toi, et l'on marchera vers toi avec les brebis de Qédar. Et les hommes de Nabayoth te serviront », voulant dire : les gardiens de la Maison ¹⁶ sont issus de la descendance de Nabayoth fils d'Ismaël. [Citation du chemin de La Mecque dans Isaïe] Et dans Isaïe, de la part de Dieu : « Je donnerai au désert la gloire, et en lui le Carmel ¹⁷ », ... Et Carmel et Liban ¹⁸ : la Syrie et Jérusalem ; il veut dire : Je ferai que la gloire qui était là-bas, par la révélation et l'apparition des prophètes, soit pour le désert, par le pèlerinage et par le Prophète - que la prière et la paix soient sur lui -. Puis il dit : « Et il jaillira dans le désert des eaux et des canaux dans la terre aride ; et les déserts et les lieux assoiffés deviendront des sources et des eaux ; et il y aura là une chaussée, un chemin sacré ¹⁹ ; les nations impures n'y passeront pas, et l'ignorance ²⁰ n'y parviendra pas ; il n'y aura ni bêtes féroces ni lions ; et ce sera le chemin des élus. » Et dans le livre d'Ézéchiel, il mentionne les péchés des fils d'Israël et les compare à une vigne qu'il a nourrie, puis dit : « Cette vigne n'a pas tardé à être arrachée avec colère, jetée hors de la terre, et le ciel a brûlé ses fruits ; alors un tronc a été planté dans le désert, dans une terre aride et assoiffée ; et de ses branches excellentes est sorti un feu qui a dévoré les fruits de celle-ci ; jusqu'à ce qu'il ne s'y trouve ni bâton fort ni rameau. »

ghayyarū al-ism : Ils ont changé le nom, en altérant le nom d'Ahmad en Éliyahu.
Ilyāhū : Éliyahu, forme hébraïque du nom Élie, interprété ici comme une altération du nom Ahmad.
Īl : Il, nom divin signifiant Dieu en hébreu.
Qaydār : Qédar, fils d'Ismaël, ancêtre des Arabes.
ʿalam : Étendard, symbole de la prophétie.
ṣafīr : Sifflement, appel pour le pèlerinage.
al-ṣabā : Vent d'est, direction d'où viennent les peuples de Khorasan.
talbiya : Formule rituelle prononcée par les pèlerins : 'Me voici, ô Dieu, me voici'.
Khorāsān : Région historique couvrant l'est de l'Iran, l'Afghanistan et l'Asie centrale.
harwala : Course rapide entre les deux collines de Safa et Marwa lors du pèlerinage.
Ṣihyūn : Sion, désignant ici la Maison de Dieu (la Ka'ba).
yulthamu wa yustalamu : Embrasser et toucher la Pierre noire, acte rituel du pèlerinage.
Nabāwuth : Nabayoth, fils d'Ismaël, frère de Qédar.
qibla : Direction de prière vers La Mecque.
Ilyā : Ilia, nom donné à Jérusalem, mais ici appliqué à La Mecque comme 'ville de Dieu'.
sadana al-bayt : Gardiens de la Ka'ba, issus de la descendance d'Ismaël.
al-Karmal : Carmel, montagne en Palestine, symbole de fertilité et de gloire.
Lubnān : Liban, région montagneuse, désignant ici la Syrie et Jérusalem.
ṭarīq al-ḥaram : Chemin sacré, voie réservée aux pèlerins.
al-jāhiliyya : Ignorance, période préislamique, ou les païens.

Les Compagnons du Prophète et le jour de Badr sont mentionnés dans Isaïe [1].

Il est mentionné dans le livre d'Isaïe : « Le loup et l'agneau paîtront ensemble, et toutes les bêtes féroces ne nuiront ni ne corrompront dans tout lieu sacré ¹. Ensuite, tu verras que ces animaux sauvages, lorsqu'ils sortent du lieu sacré, reprennent leur frayeur et fuient devant les bêtes féroces, et le fauve se remet à poursuivre et à convoiter la proie, comme avant son entrée dans le lieu sacré. » [ Mention des Compagnons du Prophète et du jour de Badr dans Isaïe ] Il dit : Isaïe, évoquant l'histoire des Arabes et le jour de Badr : « Ils fouleront les nations comme on foule les aires ² », et le châtiment s'abattra sur les associateurs ³ arabes et ils seront vaincus. Puis il dit : « Ils seront mis en déroute devant eux avec des épées dégainées et des arcs bandés, à cause de la violence du combat. » Voilà ce qui se trouve dans les Livres antérieurs de Dieu, encore en possession des Gens du Livre, et qui mentionne notre Prophète, ses attributs et ses signes. Les Gens du Livre les récitent et ne renient pas leur sens apparent, à l'exception du nom de notre Prophète, car ils ne consentent pas à le reconnaître explicitement. Mais cela ne leur servira à rien, car le nom du Prophète est "Mushaffah" ⁴, et "Mushaffah" est : Muhammad, sans aucun doute. On peut le vérifier par le fait qu'ils disent "Shafha" pour "Ilahiya" ⁵ lorsqu'ils veulent dire "Louange à Dieu". Si donc "louange" est "Shafha", alors "Mushaffah" est Muhammad. Et parce que les attributs qu'ils reconnaissent sont en accord avec sa situation, son époque, son lieu d'émergence, sa mission et sa législation, qu'ils nous indiquent donc quelqu'un qui possède ces attributs, quelqu'un devant qui les nations ont été terrassées, se sont soumises à son obéissance et ont répondu à son appel, quelqu'un qui est le maître du chameau ⁶ par lequel Babylone et ses idoles ont péri, et où se trouve cette communauté issue de Qédar ⁷, fils d'Ismaël, ceux qui proclament depuis les sommets des montagnes la talbiya ⁸ et l'appel à la prière ⁹, ceux qui lui ont accordé l'honneur et ont répandu sa glorification sur terre et sur mer ? Loin de là ! Ils ne trouveront cela qu'en Muhammad - que la paix et le salut soient sur lui - et en sa communauté. Si je n'avais pas apporté ces annonces et ces récits tirés de leurs Livres ! Ne suffisait-il pas de ce que Dieu a déposé dans l'intellect, comme preuve de ce qu'Il y a placé comme mention de lui ? Et dans le fait qu'ils abandonnent, renient et nient cela, alors qu'il les en confond, il y a une preuve de leur reconnaissance à son égard. Car Dieu - qu'Il soit exalté - dit : {Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent mentionné chez eux dans la Thora et l'Évangile, qui leur ordonne le convenable et leur interdit le blâmable} [Coran 7:157]. Et Il dit au sujet du Messie : {Je suis le Messager de Dieu envoyé à vous, pour confirmer ce qui, de la Thora, est devant moi, et pour vous annoncer la bonne nouvelle d'un Messager qui viendra après moi, dont le nom sera Ahmad} [Coran 61:6]. Et Il dit : {Ô Gens du Livre ! Pourquoi mécroyez-vous aux signes de Dieu, alors que vous en êtes témoins ? Ô Gens du Livre ! Pourquoi revêtez-vous le vrai du faux et cachez-vous le vrai, alors que vous savez ?} [Coran 3:70-71]. Et Il dit : {Ceux à qui Nous avons donné le Livre le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs propres enfants} [Coran 6:20]. Et Il dit : {Dis : "Dieu suffit comme témoin entre moi et vous, ainsi que celui qui a la science du Livre"} [Coran 13:43]. Or, le Messager de Dieu les appelait à le suivre et à le croire. Comment serait-il permis qu'il argumente contre eux avec des arguments faux, puis qu'il se réfère pour cela à ce qu'ils ont en leur possession, et qu'il dise : "Parmi les signes de ma prophétie et de ma véracité, il y a que vous me trouvez mentionné par écrit chez vous", alors qu'ils ne le trouvent pas comme il l'a dit ? Cela ne ferait-il qu'accroître leur aversion pour lui ? Ou bien cela ne ferait-il qu'ajouter à leur égarement et à leur éloignement de lui ? Or, il pouvait se passer de les appeler par ce qui les repousse, et de les attirer par ce qui les effraie. Pourquoi donc certains de leurs savants ont-ils embrassé l'islam, comme Abd Allah ibn Salam, Tamim ad-Dari et Ka'b ¹⁰, alors qu'ils avaient connaissance de telles prétentions qui, selon eux, ne sont pas valables, d'autant plus qu'il argumentait contre les Qurayshites en se référant à eux, et leur récitait : {N'est-ce pas pour eux un signe que les savants des Enfants d'Israël le connaissent ?} [Coran 26:197]. Dans le hadith, il est rapporté que le Messager de Dieu - que la paix et le salut soient sur lui - appela les Juifs et leur dit : "Que pensez-vous d'Abd Allah ibn Salam parmi vous ?" Ils répondirent : "C'est notre savant et le fils de notre savant, notre maître et le fils de notre maître." Il dit : "Que diriez-vous s'il embrassait l'islam ?" Ils répondirent : "Nous embrasserions l'islam." Alors Abd Allah ibn Salam sortit vers eux, témoigna de la vérité et argumenta en sa faveur. Lorsqu'ils entendirent cela, ils dirent : "Le vieillard a perdu la raison." On dit que c'est à lui que Dieu fait allusion dans Sa parole : {Et celui qui a la science du Livre} [Coran 13:43]. Notre argumentation contre ceux qui traitent les messagers de menteurs, en nous appuyant sur ce qui est dans les Livres de Dieu, ne vient pas de ce que nous les voyons y croire - car celui qui ne croit pas au Messager qui transmet le Livre ne croit pas au Livre - mais nous voyons que l'argument les y oblige, par l'annonce de Moïse au sujet de Jésus, et l'annonce de Jésus au sujet de Muhammad. Or, celui qui annonce et celui qui est annoncé sont séparés par de nombreuses générations et des époques. Cela n'est possible que pour celui qui croit aux messagers, parce qu'ils informent de la part de Dieu. S'ils prétendent que les Livres qui sont entre les mains des Gens du Livre sont fabriqués, fabriqués par leurs docteurs pour se ménager la direction et la préséance, et pour obtenir des gens du commun l'obéissance et la soumission, et que ce qui s'y trouve comme mention d'un prophète par un autre est une interpolation, et qu'il n'y a ni Abraham, ni David, ni Moïse, ni Jésus, alors ils sortent par cette parole de toute nature saine et annulent toute connaissance, sauf celle qui tombe sous les sens. Cela suffit comme ignorance et égarement ! Si l'argument ne pouvait être établi que par l'aveu ou le silence de l'adversaire, il ne serait jamais réfuté, sauf par une preuve sensible ; car la parole est vaste et la langue est humide. J'ai vu des gens qui ne se taisent pas, alors que la vérité les a réduits au silence ; qui ne s'arrêtent pas, alors que l'argument les a interrompus. Combien de paroles sont moins éloquentes que le mutisme, et combien de discours sont meilleurs que l'interruption ! Il te suffit, dans le discours, de faire sortir ton adversaire de ce que les gens connaissent et de ce sur quoi ils sont naturellement portés. Lorsque tu atteins ce but, arrête-toi et n'ajoute rien, car celui qui ajoute là où il n'y a plus rien à ajouter s'expose à l'erreur après la justesse, et il égale les adversaires par le mal de l'injure et le mauvais comportement après la victoire. Il n'est pas permis de taxer de mensonge les récits qui nous viennent de Moïse et de Jésus et de leurs signes, car ils sont la transmission d'une génération à une autre, à travers des nations différentes dans la religion, issues de nations différentes. S'il était possible qu'une telle chose soit fausse, il serait possible qu'ils disent la même chose de notre Prophète, et de ceux qui lui ont succédé, et que celui qui est né à l'époque d'al-Mu'tasim ¹¹ doute d'al-Mansour ¹², et que celui qui a été témoin du califat des fils d'Abbas doute du califat des Omeyyades. Cela et autres choses semblables qui nous ont précédés effraient l'auditeur à cause de l'ancienneté de l'époque. Il n'y a pas de différence entre elles et les premières nations, car ce sont toutes des transmissions d'une génération à une autre, sauf que le nombre de générations est petit dans un cas et grand dans l'autre. Quant à leur dire que ce qui se trouve dans les Livres comme mention d'un prophète antérieur pour un autre postérieur est une interpolation, qui sont les interpolateurs ? Les Gens du Livre ? Cela est impossible, car les Juifs sont les ennemis des Chrétiens et nient la prophétie du Messie, et les Chrétiens sont les ennemis des Musulmans et nient la prophétie de Muhammad. Comment pourraient-ils ajouter dans leurs Livres la mention de prophètes qu'ils renient ? Ils seraient plutôt enclins à supprimer la mention et une partie de l'éloge et de la louange, s'ils en trouvaient le moyen. Ou bien les Musulmans ? Cela est encore plus impossible, car si les Musulmans voulaient ajouter quelque chose dans leurs Livres, ils ne le feraient que pour argumenter contre eux. Comment pourraient-ils parvenir à ajouter en secret, sans qu'ils le sachent ? Et s'ils disent que les prophètes sont des gens de prestidigitation et de tromperie, alors l'attribution est fausse par son nom même. Ont-ils jamais entendu parler de prestidigitation concernant la connaissance de l'invisible, la fente de la mer pour six cent mille personnes qui la traversèrent, puis sa fermeture sur un plus grand nombre qui se noyèrent, ou la résurrection des morts, ou la création d'un oiseau d'argile ? Est-il possible qu'un imposteur parvienne à faire venir de la mer des oiseaux qui lancent des pierres d'argile cuite ¹³, pour anéantir une nation et en secourir une autre ? Comment aurait-il pu faire cela, lui qui était un nouveau-né à cette époque ? Et comment ? L'affaire de l'Éléphant ¹⁴ est récente, il l'a vécue et beaucoup de gens de l'époque du Messager de Dieu l'ont vue. Elle est pour nous comme une chose vue de nos yeux. Et c'est l'année de l'Éléphant qu'il est né - que mon père et ma mère soient sacrifiés pour lui - et nous en parlerons plus tard, si Dieu le veut. [ Hadiths concordant avec ce qui se trouve dans les Livres antérieurs concernant la mention du Prophète, sa description et celle de sa communauté ] Ibn Qutayba ¹⁵ a dit : Muhammad ibn Ubayd m'a raconté, de Yazid ibn Harun, de Abd al-Aziz ibn Abi Salama, de Hilal ibn Abi Hilal, de Ata ibn Yasar, de Abd Allah ibn Salam ou Abd Allah ibn Amr, qui a dit : « Je trouve dans la Thora : "Ô Prophète ! Nous t'avons envoyé comme témoin, annonciateur et avertisseur, et comme refuge pour les illettrés ¹⁶. Tu es Mon serviteur et Mon messager ; Je t'ai nommé al-Mutawakkil ¹⁷. Tu n'es ni rude, ni dur, ni criard sur les marchés. Tu ne rends pas le mal par le mal, mais tu pardonnes et tu passes outre. Je ne te rappellerai pas avant d'avoir redressé par toi la religion déviée, et fait revivre par toi des yeux aveugles, des oreilles sourdes et des cœurs voilés, en disant : "Il n'y a de dieu que Dieu" ». Et Muhammad ibn Ubayd m'a raconté, de Muawiya ibn Amr, de Abu Ishaq, de al-Ala ibn al-Musayyab, de son père, de Abu Salih, de Ka'b, qui a dit : « Je trouve dans la Thora : "Ahmad, Mon serviteur élu, ni rude, ni dur, ni criard sur les marchés. Il ne rend pas le mal par le mal, mais il pardonne et il efface. Sa naissance est à Bakka ¹⁸, son émigration à Taba ¹⁹, son royaume au Sham ²⁰. Sa communauté est celle des louangeurs ²¹ : ils louent Dieu sur toute hauteur, Le glorifient en tout lieu, lavent leurs extrémités ²², portent le pagne ²³ à mi-corps. Ce sont les bergers du soleil ²⁴, leur lumière est dans le ciel. Leur rang dans la prière est comme leur rang dans le combat. Moines la nuit, lions le jour. Ils ont un bourdonnement comme celui des abeilles. Ils prient la prière où qu'elle les surprenne, même sur un tas d'ordures" ». Abu Muhammad ²⁵ a dit : Par sa parole : "Ils prient la prière où qu'elle les surprenne", il entend que certains Gens du Livre ne priaient que dans leurs églises, leurs synagogues et leurs assemblées. Dieu a donc facilité les choses pour les musulmans et leur a ordonné de prier là où la prière les surprend, et Il a révélé : {Tournez vos visages vers tout lieu de prière} [Coran 7:29]. Ce discours et le précédent sont attribués à la Thora, alors qu'ils se trouvent dans d'autres Livres de Dieu, parce que les Gens du Livre rattachent à la Thora beaucoup de Livres de Dieu, comme les Psaumes et les Livres d'Isaïe. Sahl ibn Muhammad m'a raconté, de al-Asma'i, de Ibn Abi al-Zinad, qui a dit : Abd al-Rahman ibn al-Harith nous a raconté, de Umar ibn Hafs, qui a dit : Abd al-Rahman - qui était parmi les meilleurs, et Abu Hafs est soit un surnom pour lui - a dit : Mon père et mon grand-père possédaient un livre que Waraqa ²⁶ leur avait légué avant l'islam, depuis longtemps. Il contenait : "Au nom de Dieu, Sa parole est la vérité, et la parole des injustes est en perdition. Ceci est un rappel pour une communauté qui viendra à la fin des temps : ils porteront le pagne à mi-corps, laveront leurs extrémités, traverseront les mers pour atteindre leurs ennemis. En eux se trouve une prière qui, si elle avait été chez le peuple de Noé, ils n'auraient pas péri par le déluge, et chez le peuple de Thamud, ils n'auraient pas péri par le Cri" ²⁷. Il dit : On m'a rapporté qu'ils apportèrent ce livre au Messager de Dieu - que la paix et le salut soient sur lui - et qu'ils le lui lurent et l'informèrent de son contenu. Il leur ordonna de le placer parmi les feuillets du Coran.

Abd al-Rahman m'a rapporté, d'après Abd al-Mun'im, d'après son père, d'après Wahb : « Allah révéla à Adam : Je suis Allah, le Maître de Bakka ²⁸. Ses habitants sont Mes bien-aimés, ses visiteurs sont Mes hôtes, Mes invités et sous Ma protection. Je le peuple des habitants du ciel et de la terre ; ils viennent par troupes, échevelés et poussiéreux, clamant le takbir ²⁹ avec force, faisant retentir la talbiya ³⁰ avec vigueur, et versant des larmes abondantes. Quiconque se rend à Lui sans vouloir d'autre que Lui, c'est Moi qu'il a visité, Moi qu'il a invité, à Moi qu'il s'est présenté, et chez Moi qu'il a séjourné. Il M'incombe de le combler de Ma générosité. Je fais de cette Maison, de Sa mention, de Son honneur, de Sa gloire et de Sa splendeur, pour un prophète issu de ta descendance, nommé Abraham. J'élève ses fondations, J'achève par ses mains sa construction, J'attache à lui son abreuvement ³¹, Je lui lègue son territoire sacré et profane, Je lui enseigne ses rites. Ensuite, les nations et les siècles l'édifieront jusqu'à ce qu'il parvienne à un prophète issu de ta descendance. »

ḥaram : Lieu sacré, sanctuaire où tout être vivant est en sécurité et où la chasse et la coupe d'arbres sont interdites.
bayādir : Aires de battage où l'on foule le grain pour le séparer de la paille.
mushrikīn : Associateurs, polythéistes qui associent d'autres divinités à Dieu.
Mushaffaḥ : Terme expliqué comme étant le nom de Muhammad dans les Écritures antérieures, dérivé de "shafḥa" (louange).
Shafḥa li-Ilāhiyā : Expression signifiant "Louange à Dieu" dans une langue ancienne, probablement l'hébreu ou le syriaque.
ṣāḥib al-jamal : Le maître du chameau, allusion à un récit où un chameau est lié à la destruction de Babylone.
Qaydār : Qédar, fils d'Ismaël, ancêtre des Arabes du nord.
talbiya : Formule rituelle prononcée par les pèlerins : "Me voici, ô Dieu, me voici".
adhān : Appel à la prière islamique.
Kaʿb : Ka'b al-Ahbar, savant juif yéménite converti à l'islam.
al-Muʿtaṣim : Calife abbasside (r. 833-842).
al-Manṣūr : Calife abbasside (r. 754-775).
sijjīl : Pierres d'argile cuite mentionnées dans le Coran à propos de l'armée des éléphants.
ʿām al-fīl : Année de l'Éléphant (vers 570), année de la naissance du Prophète, marquée par l'attaque d'Abraha contre La Mecque.
Ibn Qutayba : Savant musulman du IXe siècle, auteur de nombreux ouvrages.
al-ummiyyīn : Les illettrés, désignant ici les Arabes qui n'avaient pas reçu d'Écriture.
al-Mutawakkil : Celui qui s'en remet à Dieu, l'un des noms du Prophète.
Bakkā : Ancien nom de La Mecque.
Ṭābā : Médine, la ville du Prophète.
al-Shām : La Grande Syrie, région incluant la Syrie, la Palestine, la Jordanie et le Liban.
al-ḥammādūn : Les louangeurs, ceux qui louent Dieu abondamment.
aṭrāfahum : Leurs extrémités, c'est-à-dire les mains, les pieds et le visage, lavés lors des ablutions.
al-izār : Pagne, vêtement couvrant la partie inférieure du corps.
ruʿāt al-shams : Bergers du soleil, expression désignant peut-être leur vigilance ou leur lien avec la lumière.
Abū Muḥammad : Surnom d'Ibn Qutayba.
Waraqa : Waraqa ibn Nawfal, cousin de Khadija, savant chrétien qui reconnut la prophétie de Muhammad.
al-ṣayḥa : Le Cri, châtiment divin qui anéantit le peuple de Thamud.
Bakka : Ancien nom de La Mecque, signifiant 'lieu de pleurs' ou 'vallée du pleur'.
takbir : Formule 'Allahu akbar' (Dieu est le plus grand).
talbiya : Formule rituelle prononcée par les pèlerins : 'Labbayka Allahumma labbayk' (Me voici à Toi, Seigneur, me voici).
abreuvement : Référence à la fonction de fournir de l'eau aux pèlerins, confiée à Abraham et à ses descendants.

Le Messager de Dieu a mentionné dans les récits des Perses [1]

On lui dit : Muhammad, il est le sceau des prophètes ¹. Fais-le donc parmi ses habitants, ses gouverneurs, ses gardiens et ses échansons. Quiconque s'enquerra de moi ce jour-là, je serai avec ceux qui sont échevelés et poussiéreux, qui accomplissent leurs vœux et se tournent vers leur Seigneur."

khatam al-nabiyyīn : Sceau des prophètes : expression coranique désignant Muhammad comme le dernier des prophètes.

Il mentionna la biographie des rois du Yémen.

Abû Muhammad a dit : J'ai examiné la biographie des rois de Perse, et j'ai trouvé que depuis Abarwîz ¹ jusqu'au dernier roi d'entre eux, il y a dix rois, dont deux femmes. Et dans le hadith ², il y a quatorze créneaux, et il régnera parmi eux selon le nombre des créneaux. Or, celui qui ne sait pas ou ne met pas les choses à leur place peut penser que la parole de Satîh ³ relève de la connaissance de l'invisible et la comparer aux annonces des prophètes sur ce qui adviendra. Mais la parole du devin ne provient jamais que d'une affaire déjà survenue, ou dont la cause est apparue et l'indique, comme le rêve qu'a vu le roi, et le rêve qu'a vu le mobedh ⁴, et que Satîh a interprétés, et qu'il a connus par la transmission que les djinns lui en ont faite. Dieu dit : {Et certes, les démons inspirent à leurs alliés} [Coran, al-An'âm, 121]. Quant à la parole du prophète, elle porte sur une chose sans cause ni indice, comme un prophète qui sera envoyé mille ans après lui, ou un événement qui se produira dans le temps. [Relation des biographies des rois du Yémen] J'ai lu dans les biographies des rois du Yémen et leurs récits, rapportés par 'Ubayd ibn Shariya al-Jurhumî à Mu'âwiya ibn Abî Sufyân - que Dieu lui fasse miséricorde - et ce 'Ubayd était très âgé, généalogiste et savant dans les récits des nations : que Tubba' le Jeune ⁵, à savoir Tubba' ibn Hassân ibn Tubba', se rendit à Yathrib ⁶ et campa au pied d'Uhud ⁷. Il envoya chercher les juifs et en tua trois cent cinquante hommes de sang-froid. Il voulut la dévaster, mais un homme parmi les juifs, âgé de deux cent cinquante ans, se leva et lui dit : « Ô roi, quelqu'un comme toi ne tue pas sous l'emprise de la colère, n'accepte pas le mensonge, et ton affaire est trop grande pour que la précipitation t'emporte ou que la bride te fasse hâter. Tu ne peux pas dévaster cette ville. » Il dit : « Pourquoi ? » Il répondit : « Parce qu'elle est le lieu d'émigration d'un prophète issu de la descendance d'Ismaël, qui sortira de cette passe », c'est-à-dire de la Maison sacrée. Alors Tubba' cessa et partit pour la Mecque, accompagné de ce juif et d'un autre savant juif, qui étaient les deux rabbins ⁸ qu'il avait consultés par le feu ⁹ contre ceux qui s'opposaient au judaïsme. Il revêtit la Maison ¹⁰ et nourrit les gens. Et c'est lui qui dit :

Abarwîz : Nom d'un roi sassanide, probablement Khosro II Parviz.
hadith : Parole prophétique rapportée, ici faisant référence à une tradition sur le nombre de rois.
Satîh : Devin légendaire arabe, connu pour ses prédictions.
mobedh : Prêtre zoroastrien, juge religieux dans l'empire sassanide.
Tubba' le Jeune : Roi himyarite du Yémen, de la dynastie des Tubba'.
Yathrib : Ancien nom de Médine avant l'islam.
Uhud : Montagne près de Médine, site de la bataille d'Uhud.
rabbins : Savants juifs, ici les deux docteurs de la Loi.
consultés par le feu : Épreuve par le feu pour trancher un différend religieux.
Maison : La Kaaba, sanctuaire à La Mecque.

L'effondrement des royaumes des nations par son envoi et sa naissance - que la prière et…

L'effondrement des royaumes des nations par son envoi et sa naissance - que la prière et la paix soient sur lui -

Nous avons revêtu la Maison qu'Allah a rendue sacrée … de manteaux renforcés et de brocarts. Et c'est lui qui dit : J'ai témoigné qu'Ahmad est … un Messager d'Allah, Créateur des âmes. Si ma vie était prolongée jusqu'à la sienne … je serais son vizir et son cousin. Et l'on dit : celui qui a dit cela est plutôt : Tubba' al-Awsat. [L'effondrement des royaumes des nations lors de sa mission et de sa naissance - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui -] Parmi les signes de sa mission – que mon père et ma mère lui soient sacrifiés – il y a l'effondrement des royaumes des nations au moment de son envoi ; à l'exception des Romains, en raison de l'invocation qui les avait précédés de la part d'Isaac, fils d'Abraham – que la paix soit sur lui –. Et Jacob, fils d'Isaac, qui est Israël, avait précédé dans l'invocation de son père, si bien que la prophétie se trouva dans sa descendance. Isaac avait invoqué pour son fils Ésaü en faveur de la croissance et de l'abondance ; or, les Romains sont tous issus de sa descendance. Les Romains furent donc épargnés grâce à l'invocation d'Isaac en leur faveur, tandis que les [autres] royaumes s'effondrèrent. Cela a déjà été mentionné à propos de la vision qu'avait eue Nabuchodonosor, roi de Babylone, et que Daniel leur avait interprétée ; cela se trouve dans les livres des Gens du Livre. Daniel dit à Nabuchodonosor, après que celui-ci l'eut interrogé sur une vision qu'il avait eue sans la lui avoir racontée : « Tu as vu, ô roi, une vision impressionnante et un spectacle terrifiant. Tu as vu une statue d'une beauté éclatante, vivante, se tenant devant toi. Sa tête était d'or pur, ses bras d'argent, son ventre et ses cuisses de cuivre, ses jambes de fer, et une partie de ses pieds de fer, une autre d'argile. Tu as vu une pierre se détacher sans aucune main, frapper les pieds de cette statue et les broyer violemment. Alors la statue tout entière – son fer, son cuivre, son argent et son or – se brisa et devint comme de la balle sur l'aire de battage, que le vent emporta sans laisser de trace. Et la pierre qui avait frappé la statue devint une haute montagne, remplissant toute la terre. Telle est ta vision, ô roi. » Puis il l'interpréta pour lui et dit : « Toi, ô roi, tu es la tête d'or que tu as vue. Après toi s'élèvera un autre royaume, inférieur au tien. Le troisième royaume, qui ressemble au cuivre, dominera toute la terre. Le quatrième royaume aura la force du fer, de même que le fer broie toute chose. Quant aux pieds dont une partie était de fer et l'autre d'argile, cela signifie qu'une partie de ce royaume sera puissante, et l'autre faible. Tout le royaume sera divisé. En ces jours-là, le Dieu du ciel établira un royaume éternel et perpétuel, qui ne changera ni ne disparaîtra, et qui ne laissera aucune autorité aux nations, mais subsistera pour les siècles des siècles. » [Parmi les royaumes qui s'effondrèrent lors de sa mission - que la paix soit sur lui - : le royaume de Perse] Son roi était le plus puissant et le plus redoutable des rois de la terre. Le premier signe de l'effondrement fut que Shirwaih, fils d'Abrwiz, tua son père. Puis la peste apparut dans son royaume, et il en périt ; son règne dura sept mois. Ensuite régna son fils Ardashir, âgé de sept ans, pendant cinq mois. Puis régna un homme qui n'était pas de la famille royale, nommé Khuzman ; il fut tué par Buran, fille de Kisra (Chosroès) ; son règne dura vingt-deux jours. Après lui régna un homme issu de la descendance d'Hurmuz, nommé Kisra ibn Qubadh, né au pays des Turcs ; son règne dura trois mois. Ensuite régna Buran, fille de Kisra, pendant un an et six mois ; la nouvelle de son règne parvint au Messager d'Allah - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui -. Zayd ibn Akhzam at-Ta'i m'a rapporté, d'après Abu Qutayba, d'après Abu al-Minhal, d'après 'Abd al-'Aziz ibn Abi Bakra, d'après son père, qui a dit : « Lorsque Kisra mourut, on en informa le Prophète - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui -. Il demanda : "Qui ont-ils désigné comme successeur après lui ?" On répondit : "Sa fille Buran." Il dit alors : "Ne réussira jamais un peuple qui confie ses affaires à une femme." » Puis régna Ardamiyaht, fille de Kisra ; elle fut empoisonnée et mourut ; son règne dura quatre mois. Ensuite régna un homme pendant un mois, puis il fut tué. Lorsque les Perses virent l'état de délabrement dans lequel ils se trouvaient, ils cherchèrent le fils du fils de Kisra, nommé Yazdajird ibn Shahriyar, et l'établirent comme roi sur eux, alors qu'il avait quinze ans. Il demeura à Mada'in (Ctésiphon) en proie à la division pendant huit ans. C'est lui que Daniel mentionna dans la vision de Nabuchodonosor : que tout son royaume serait dispersé. Sa'd ibn Abi Waqqas arriva avec ses troupes impétueuses ; [Yazdajird] ordonna alors que ses biens et ses trésors soient transportés en Chine, et il s'établit à Nihawand avec un petit nombre de soldats et peu de richesses. Il laissa à Mada'in un frère de Rustam, et envoya Rustam combattre Sa'd. [Rustam] descendit à al-Qadisiyya et y demeura jusqu'à ce qu'il fût tué. La nouvelle en parvint à Yazdajird, qui comprit que leur temps était révolu. Il se dirigea vers Fars (la Perse), puis s'enfuit de là vers Marw, en passant par la route de Sijistan, et y fut tué. Tout ce que j'ai rapporté est mentionné dans leurs livres. [Parmi les royaumes qui s'effondrèrent lors de sa mission et de sa naissance - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui - : le royaume des habitants du Yémen] Le début en fut la domination des Abyssins sur le Yémen, puis le départ de Sayf ibn Dhi Yazan vers eux, en tant que roi sur eux de la part de Kisra. Les Abyssins le combattirent jusqu'à ce qu'ils les eussent chassés du Yémen. Il s'y établit et écrivit à Kisra au sujet des méfaits commis par les Abyssins, qui avaient atteint le Yémen, puis le tuèrent. L'affaire en resta là. Ils n'établirent personne comme roi sur eux ; seulement, les habitants de chaque région établirent sur eux un homme de Himyar comme roi, et ils furent les rois de Ta'if jusqu'à ce qu'Allah apporte l'Islam. [Parmi les royaumes qui s'effondrèrent lors de sa mission : le royaume d'al-Hira] Après an-Nu'man ibn al-Mundhir, le royaume échappa à la famille d'al-Mundhir après lui. Kisra nomma sur eux Iyas ibn Qabisa, qui resta en fonction quelques mois. La famille de Kisra fut troublée et occupée par ses propres affaires. Allah apporta l'Islam, et Iyas mourut à 'Ayn at-Tamr. À son sujet, Zayd al-Khayl dit : Si le maître d'al-'Ayn a quitté sa place … toute félicité est, sans aucun doute, éphémère. [Parmi les royaumes qui s'effondrèrent lors de sa mission : le royaume de la famille de Jafna au Sham (Syrie)] À leur sujet, Hassan ibn Thabit dit : Qui se laisse tromper par le temps ou s'en croit à l'abri … après le meurtre de 'Amr et de Hujr ?

L'argument en faveur de sa prophétie [1] par son nom - que la paix soit sur lui -

Un roi du mont de la Neige jusqu'aux… deux côtés d'Ayla, parmi un esclave et un homme libre. C'est-à-dire : 'Amr ibn al-Nu'mān ibn al-Ḥārith al-Aṣghar ibn al-Ḥārith al-Awsaṭ, qui est al-A'raj ibn al-Ḥārith al-Akbar, et Ḥujr ibn al-Nu'mān, son frère. Le dernier d'entre eux à régner fut Jabala ibn al-Ayham, qui se convertit au christianisme après son islam et rejoignit la terre des Byzantins sous le califat de 'Umar ibn al-Khaṭṭāb - que Dieu l'agrée. [Preuve de sa prophétie par son nom - que la paix soit sur lui] Parmi les signes de sa prophétie, il n'y a eu personne avant lui portant son nom, par préservation de Dieu pour son nom, comme Il fit pour Yaḥyā ibn Zakariyyā ¹ en ne lui donnant aucun homonyme avant lui. Car Il l'a nommé dans les Écritures antérieures, et Ses prophètes ont annoncé sa venue. Si le nom avait été partagé, la ruse aurait été possible, la prétention se serait répandue, et le doute aurait frappé certains faibles. Sauf quatre personnes qui furent nommées de ce nom, en raison de l'annonce par un homme du Livre ² de notre Prophète - que Dieu prie sur lui et le salue - et de la proximité de son temps. Yazīd ibn 'Amr m'a raconté : al-'Alā' ibn al-Faḍl nous a raconté, mon père m'a raconté d'après son père, 'Abd al-Malik ibn Abī Suwayya, d'après Abū Suwayya, d'après son père Khalīfa ibn 'Ubda al-Minqarī, qui a dit : J'ai demandé à Muḥammad ibn 'Adī ibn Suwā'a ibn Jusham ibn Sa'd : Comment ton père t'a-t-il nommé Muḥammad ? Il dit : J'ai demandé à mon père ce que tu m'as demandé ; il dit : Je suis sorti avec trois autres des Banū Tamīm, dont j'étais l'un, Sufyān ibn Mujāshi' ibn Dārim, Yazīd ibn 'Amr ibn Rabī'a ibn Kāyiba ibn Ḥarqūṣ, et Usāma ibn Mālik ibn Jandab ibn al-'Anbar, nous allions chez Ibn Jabala al-Ghassānī. Quand nous arrivâmes en Syrie, nous campâmes près d'un étang avec des arbustes, et près de lui se tenait un moine ³. Il nous regarda et dit : Cette langue n'est pas celle des gens de ce pays. Nous dîmes : Oui, nous sommes un peuple de Muḍar. Il dit : De quel Muḍar ? Nous dîmes : De Khindif. Il dit : Sachez qu'un prophète sera bientôt envoyé parmi vous ; hâtez-vous vers lui et prenez votre part de lui pour être guidés ; car il est le sceau des prophètes, et son nom est Muḥammad. Quand nous revînmes de chez Ibn Jafna et arrivâmes chez nous, chacun de nous eut un fils ; il le nomma Muḥammad. Certains gens mettent à la place de Muḥammad ibn Yazīd ibn 'Amr : Muḥammad ibn Uḥayḥa ibn al-Julāḥ, qui est le frère utérin de 'Abd al-Muṭṭalib. Ces gens, sachant qu'il n'y avait personne nommé Muḥammad, et que le moine leur avait annoncé le prophète et informé de la proximité de son temps, nommèrent chacun son fils Muḥammad, espérant que ce fils fût le prophète envoyé. S'ils prétendent que plusieurs ont été nommés de ce nom, en dehors des quatre qui le furent à cause de lui, ces généalogies sont entre nous et eux, car elles rassemblent les noms, ainsi que ces récits et les Écritures antérieures. Qu'ils apportent donc quelque chose de cela concernant quelqu'un nommé ainsi.

Yaḥyā ibn Zakariyyā : Jean le Baptiste, fils de Zacharie, mentionné dans le Coran (19:7) comme n'ayant pas d'homonyme avant lui.
homme du Livre : Un juif ou un chrétien, détenteur d'une Écriture révélée.
dairānī : Moine chrétien vivant dans un monastère (dayr).

L'éléphant [1]

Parmi les signes ¹ précédant sa mission ², il y a l'affaire de l'Éléphant ³. Sa naissance eut lieu cette année-là, de l'avis unanime des gens. L'affaire de l'Éléphant était un événement proche et célèbre, dont beaucoup de ceux qui vécurent jusqu'à sa mission et jusqu'à sa mort furent témoins oculaires, et vécurent longtemps après : comme Hakīm ibn Ḥizām, Ḥuwayṭib ibn ‘Abd al-‘Uzzā, Ḥassān ibn Thābit. Tous ceux-là vécurent soixante ans dans la Jāhiliyya ⁴ et soixante ans dans l'Islam. Quant à ceux qui furent témoins de l'événement et moururent avant l'Envoyé de Dieu ou peu après lui, ils sont trop nombreux pour être dénombrés ou comptés. Les poètes en parlèrent d'après ce qu'ils virent de leurs yeux et observèrent. Parmi cela, les vers de Nufayl ibn Ḥabīb, un Jāhilī ⁵ : les Abyssins l'avaient capturé sur leur route vers La Mecque cette nuit-là ; il rusa pour s'enfuir et dit : « Ne renvoie-tu pas nos montures, renvoie-les ? Nous t'avons comblée de bienfaits, malgré la rupture, ô ‘Aynā ⁶ ! Car si tu voyais – mais tu ne le verras pas – Près du flanc d'al-Muḥaṣṣab ⁷ ce que nous vîmes, J'aurais loué Dieu, quand j'aperçus des oiseaux Et une pluie de pierres lancées sur nous. Et tous demandent des nouvelles de Nufayl, Comme si j'avais une dette envers les Abyssins. » Ṭufayl, un Jāhilī, dit : « Elles paissent dans les vallons d'un arrosage ⁸ qui leur obéit, Dans la plaine, là où l'Éléphant désobéit à ses maîtres. » Abū al-Ṣalt Umayya ibn Abī al-Ṣalt, un Jāhilī, dit : « Les signes de notre Seigneur sont évidents, Seul l'impie les conteste. Il retint l'Éléphant à al-Mughammas ⁹, Jusqu'à ce qu'il rampe, comme un animal mutilé. » Abraha ¹⁰, le roi d'Abyssinie, dit : « Où est la fuite, quand Dieu poursuit ? Al-Ashram ¹¹ est vaincu, non vainqueur. » Il resta des gens parmi les Noirs qui furent frappés, au point que ‘Ā’isha les vit. Elle dit : « J'ai vu le cornac de l'Éléphant et son palefrenier à La Mecque, aveugles et impotents, mendiant leur nourriture. » Dans l'affaire de l'Éléphant, puisqu'ils en furent témoins, il y a une preuve pour celui qui renie Dieu, et une preuve pour celui qui renie les Envoyés. Car il n'est pas concevable, selon la saine nature des intelligences, que des oiseaux viennent de la mer ¹² avec des pierres de sijjīl ¹³, les portant dans leurs pattes et leurs becs, jusqu'à anéantir par elles une nation parmi les nations, sans qu'il y ait assujettissement et envoi. Qu'ils nous indiquent donc Celui qui est capable de cet acte prodigieux et de l'assujettissement de ces oiseaux. Et puisque nul autre que Lui – Gloire et Exalté soit-Il – n'est capable d'une telle chose, il n'est caché à personne que cela fut fait pour secourir un peuple contre ses ennemis, et que le secours fut pour celui qu'Il agréa, et la perdition pour celui sur qui Il se courrouça. Et parce que ce secours et cette agréation eurent une cause. Quelle est donc la cause qui les rendit nécessaires à cette époque pour Quraysh ¹⁴, alors qu'ils adoraient les idoles, et parmi eux il y avait des zindīqs ¹⁵ qui disaient : « C'est le temps [qui nous fait périr] », comme Dieu l'a rapporté d'eux : {Et rien ne nous anéantit sinon le temps} [Coran, 45:24], et des dualistes qui disaient qu'il y a deux dieux, selon la parole de Dieu : {Ne prenez pas deux divinités ; Il n'est qu'un Dieu unique} [Coran, 16:51], et parmi eux il y avait ceux qui adoraient les Anges et disaient qu'ils sont les filles de Dieu ? Et quelle est la cause qui rendit nécessaire le courroux et la perdition pour les Abyssins, alors qu'ils étaient Gens du Livre ¹⁶ ? Cela t'est indiqué par ‘Abd al-Muṭṭalib ¹⁷ le jour de l'Éléphant, quand il invoqua contre les Abyssins : « Ô Dieu, l'homme protège sa monture Et son bien ; protège donc Ton bien. Que leur croix et leur ruse ne triomphent pas Demain, ni ce qu'ils ont rassemblé contre Ta ruse. » Et Abraha, leur roi, disait ce jour-là, quand il vit ce qu'il vit : « Où est la fuite, quand Dieu poursuit ? Al-Ashram est vaincu, non vainqueur. » Les deux groupes sont égaux dans la connaissance de Dieu, le désir de Lui, la crainte et les conséquences de l'injustice. Et malgré cette connaissance, ils sont mécréants. Sauf que les Noirs sont Gens du Livre, tandis que Quraysh n'avaient pas de Livre à cette époque. Et ils étaient unanimes sur le christianisme, tandis que Quraysh étaient divisés. Les Noirs furent poussés par l'injustice qu'ils subirent lorsqu'on attaqua leur église au Yémen ; ils vinrent donc pour se venger, et Quraysh étaient les agresseurs. Est-il donc caché à tout homme doué de réflexion et de discernement que le but de cela était Muḥammad – que Dieu prie sur lui et le salue – et ce par quoi Dieu l'annonça ¹⁸, lui et sa communauté guidée par lui ? S'ils disent que l'affaire de l'Éléphant est fausse et inventée, qu'il n'y eut ni éléphant ni oiseaux, et qu'ils n'en mentionnent aucune preuve, alors nous nous détournerons des récits précédents sous tous rapports, et de la poésie ancienne, et nous les renverrons au Livre de Dieu et à son indication. Car Il dit : {N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les Compagnons de l'Éléphant ? N'a-t-Il pas rendu leur ruse en pure perte ?} [Coran, 105:1-2], jusqu'à la fin de la sourate. Il veut dire : « N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi avec eux ? » Et le propos par « N'as-tu pas su ? » s'adresse aux associateurs, non au Prophète. Car le Prophète – que Dieu prie sur lui et le salue – avait déjà su, été guidé et tiré leçon. Les associateurs sont ceux qui ont besoin d'exhortation, d'avertissement et de rappel de ce dont ils furent témoins et qu'ils surent de la puissance de Dieu, de Sa bonté et de Sa grâce envers eux, repoussant leur ennemi loin d'eux. Est-il donc concevable que le Prophète leur adresse la parole de la part de Dieu – Gloire et Exalté soit-Il – et les confirme dans la connaissance de quelque chose qu'ils ne savent pas ? Ne lui auraient-ils pas dit : « Tu ne savais pas, et nous ne savions pas cela que tu mentionnes ; nous ne l'avons pas vu, ni nos pères ne l'ont vu » ? Alors le musulman aurait apostasié, celui qui venait se serait détourné, et le douteux aurait vu clair dans son affaire.

a‘lām : Signes ou prodiges annonciateurs de la mission prophétique.
mab‘ath : Mission prophétique de Muhammad.
‘ām al-fīl : Année de l'Éléphant, année de naissance de Muhammad (vers 570 ap. J.-C.), marquée par l'attaque avortée d'Abraha contre La Mecque.
Jāhiliyya : Période préislamique, littéralement 'temps de l'ignorance'.
Jāhilī : Poète ou personne de la Jāhiliyya.
‘Aynā : Nom propre, peut-être une femme ou une chamelle.
al-Muḥaṣṣab : Lieu près de La Mecque, entre Mina et la Mecque.
wasmī : Pluie de printemps ou d'été.
al-Mughammas : Vallée près de La Mecque où l'armée d'Abraha campa.
Abraha : Roi abyssin du Yémen, commandant de l'expédition de l'Éléphant.
al-Ashram : Surnom d'Abraha, signifiant 'celui aux lèvres fendues'.
al-yam : La mer, ici la mer Rouge ou l'océan Indien.
sijjīl : Pierres d'argile cuite, mentionnées dans le Coran (Sourate 105) comme projectiles lancés par les oiseaux.
Quraysh : Tribu arabe dominante de La Mecque, à laquelle appartenait Muhammad.
zindīq : Hérétique ou libre-penseur, souvent accusé de manichéisme ou d'athéisme.
Ahl al-Kitāb : Gens du Livre, désignant les communautés monothéistes possédant une Écriture révélée (Juifs, Chrétiens).
‘Abd al-Muṭṭalib : Grand-père de Muhammad, chef de Quraysh à l'époque de l'expédition de l'Éléphant.
irhāṣ : Annonce ou prélude à la mission prophétique par des signes ou prodiges.

Ses signes après sa mort - que la paix et la bénédiction soient sur lui [1] -

S'ils disent : « Il a dit : "Ceux qui ont mécru n'ont-ils pas vu que les cieux et la terre étaient clos ¹ et que Nous les avons fendus ² ? Et Nous avons fait de l'eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ?" [Coran, 21:30] et ceux qui ont mécru n'ont pas vu cela et ne l'ont pas su », nous répondons : Dans Sa parole : « Ceux qui ont mécru n'ont-ils pas vu », Il veut dire les gens du Livre : « que les cieux et la terre étaient clos et que Nous les avons fendus », c'est-à-dire : ils n'ont pas su cela d'après ce que Nous leur avons révélé dans les Livres qui sont entre leurs mains, et d'autres le savent par leur récit à son sujet. Or la science peut provenir d'un récit comme elle peut provenir de la vision directe. S'ils disent : « Dieu a protégé la Maison ³ et en a empêché [l'accès] », je dis : « Qui donc appelle à son pèlerinage, à sa visite, à l'accomplissement de ses rites et à la glorification de ses symboles, en inspirant à toutes les nations, des confins de la terre, de venir à lui en hâte, comme il est dit : "hirsutes et poussiéreux" ⁴ ? » Tout signe dans le Sanctuaire ⁵ est évident, comme les bêtes sauvages qui y sont en sécurité au point de sortir avec les fauves et les chiens, et qui s'en effraient lorsqu'elles en sortent ; comme les oiseaux qui se posent sur les toits de la Mosquée, de Zamzam ⁶ et de l'abreuvoir ⁷, et qui ne connaissent pas le toit de la Maison ; et comme la Station d'Abraham ⁸ – sur lui la paix – dans le Hijr ⁹ : c'est un signe pour lui et pour ses pères, car ils furent les fondateurs de cela, et par lui la sagesse s'est répandue et l'appel est parvenu. [Signes après sa mort – que la prière et la paix soient sur lui] Parmi ses signes manifestes après sa mort : la prière d'istisqa' ¹⁰ de 'Umar par l'intermédiaire de son oncle 'Abbas ; ils furent abreuvés au point de retrousser les vêtements et de s'accrocher aux sandales, et les gens se mirent à toucher les angles de 'Abbas en disant : « Félicitations à toi, abreuveur des deux Sanctuaires ¹¹ ! » Ceci est célèbre et mentionné en poésie, et les Banu 'Abbas ¹² en tirent fierté, y revenant sans cesse, et le mensonge n'est pas possible sur une telle chose. Parmi ses signes manifestes après lui : l'exhumation de martyrs encore frais et flexibles, après cinquante ans. Muhammad ibn 'Ubayd m'a rapporté, d'après Ibn 'Uyayna, d'après Abu al-Zubayr, d'après Jabir, qui a dit : Mu'awiya voulut faire couler la source qu'il avait creusée – Sufyan dit : elle s'appelle 'Ayn Abi Ziyad ¹³ – on appela à Médine : « Que celui qui a un tué vienne chercher son tué ! » Jabir dit : « Nous vînmes à eux et les exhumâmes encore frais et flexibles ; la bêche toucha le pied de l'un d'eux et il saigna. » Abu Sa'id al-Khudri dit : « Désormais, aucun fait extraordinaire ne pourra être nié. » Ceci est une affaire authentique que les habitants de Médine ont vue, concernant le groupe de ces martyrs transportés ¹⁴, et il n'est pas possible que Jabir prétende à Médine une chose aussi prodigieuse alors qu'ils ne l'avaient pas vue ni connue. De même, l'histoire de Talha ibn 'Ubayd Allah : sa fille 'A'isha le vit en rêve, et il lui dit : « Ô ma fille, déplace-moi de cet endroit, car l'humidité m'a nui. » Elle l'exhuma après trente ans environ ; elle le déplaça de cette terre humide, et il était encore frais, sans aucun changement, et il fut enterré dans les deux Hujariyyin ¹⁵ à Bassora. 'Abd al-Rahman ibn Salama al-Taymi s'occupa de son exhumation ; j'ai entendu Ishaq ibn Rahawayh le mentionner. Parmi ses Compagnons : Abu Ayyub al-Ansari, Khalid ibn Zayd, qui participa à l'expédition avec Yazid ibn Mu'awiya, mourut à Constantinople et fut enterré près du mur de la ville ; on pleura sur lui, et lorsqu'ils souffraient de sécheresse, ils découvraient sa tombe et obtenaient la pluie. Parmi les Successeurs ¹⁶ : Salman ibn Rabi'a, tué à Balanjar ¹⁷ sous le califat de 'Uthman – que Dieu l'agrée – ; les habitants de cette région mirent ses os dans un cercueil, et lorsque la pluie se retenait d'eux, ils le sortaient, faisaient l'istisqa' par lui, et obtenaient la pluie. Ibn Jumana al-Bahili dit : « Nous avons deux tombes : une tombe à Balanjar, et une tombe dans la Haute Chine – quelle tombe ! Celle de Chine, ses conquêtes furent universelles ; celle des Turcs, par elle on obtient la pluie. » La tombe en Chine est celle de Qutayba ibn Muslim, et celle des Turcs est celle de Salman ibn Rabi'a al-Bahili. Parmi cela aussi, ce que Dieu a laissé à ses Compagnons comme puissance, victoire et force : l'ennemi ne pouvait tenir face à eux, même un instant, lors de la rencontre.

ratq : État de fusion ou de fermeture, ici les cieux et la terre étaient une masse unique et compacte.
fataqnāhumā : Nous les avons séparés ou fendus, créant ainsi les cieux et la terre distincts.
al-bayt : La Maison, c'est-à-dire la Kaaba à La Mecque.
shu‘athan ghubran : Expression désignant les pèlerins aux cheveux ébouriffés et couverts de poussière, symbole de leur état de consécration.
al-ḥaram : Le Sanctuaire, le territoire sacré de La Mecque.
Zamzam : Le puits sacré situé dans la Mosquée de La Mecque.
al-siqāya : L'abreuvoir, lieu où l'on donnait à boire aux pèlerins.
Maqām Ibrāhīm : La Station d'Abraham, pierre sur laquelle Abraham se tenait lors de la construction de la Kaaba.
al-Ḥijr : Espace semi-circulaire adjacent à la Kaaba, considéré comme faisant partie de la Maison.
istisqā’ : Prière spéciale pour demander la pluie en période de sécheresse.
sāqī al-ḥaramayn : Abreuveur des deux Sanctuaires (La Mecque et Médine), titre honorifique donné à al-‘Abbās.
Banū ‘Abbās : Les descendants d'al-‘Abbās, oncle du Prophète, dynastie des califes abbassides.
‘Ayn Abī Ziyād : Source nommée d'après Abū Ziyād, creusée par Mu‘āwiya près de Médine.
al-muḥawwalīn : Les martyrs transportés, dont les corps furent déplacés après leur mort.
al-Hujariyyayn : Deux localités à Bassora, lieu d'inhumation de Talha.
al-tābi‘ūn : Les Successeurs, génération suivant celle des Compagnons du Prophète.
Balanjar : Ville historique située dans le Caucase, théâtre de batailles musulmanes.

Parmi ses miracles [1] - que la prière et la paix soient sur lui - figure le Coran.

Omar ibn al-Khattab - que Dieu l'agrée - disait à ceux qui venaient le voir : « L'ennemi tient-il bon face à vous ? » S'ils répondaient oui, il disait : « Vous avez trahi ¹. » Lorsque les Byzantins vaincus arrivèrent auprès d'Héraclius alors qu'il était à Antioche, il leur dit : « Dites-moi, malheur à vous, au sujet de ces gens que vous combattez : ne sont-ils pas des humains comme vous ? » Ils répondirent : « Si. » Il dit : « Vous êtes pourtant bien plus nombreux qu'eux en chaque occasion ; pourquoi donc êtes-vous vaincus chaque fois que vous les rencontrez ? » Un vieillard parmi eux dit : « Parce qu'ils veillent la nuit en prière, jeûnent le jour, tiennent leurs engagements, ordonnent le bien et interdisent le mal, se traitent avec équité ; tandis que nous buvons du vin, commettons l'adultère, nous adonnons aux choses illicites, rompons nos engagements, commettons des rapines et des injustices, ordonnons ce qui déplaît à Dieu, interdisons ce qui Lui agrée, et semons la corruption sur terre. » Il dit : « Tu m'as dit la vérité. » [Parmi les signes de sa mission - que la prière et la paix soient sur lui - figure le Coran] Que si les hommes et les djinns se réunissaient pour produire quelque chose de semblable, même en s'aidant mutuellement, ils n'y parviendraient pas. Dieu l'a révélé à une époque de poésie, d'éloquence, de rhétorique et de clarté d'expression, et Il en a fait le signe de Sa mission, tout comme Il a fait de chaque prophète un signe correspondant aux choses les plus remarquables de son temps et du milieu où il était envoyé. Ainsi, pour Moïse - que la prière et la paix soient sur lui - il y eut la fente de la mer, le bâton, le jaillissement de l'eau du rocher dans le désert, et autres prodiges similaires, à une époque de magie. Pour Jésus - que la paix soit sur lui - il y eut la résurrection des morts, la création d'oiseaux d'argile, la guérison de l'aveugle-né et du lépreux, et autres prodiges similaires, à une époque de médecine. Dieu les a défiés, à maintes reprises, de produire une sourate semblable à l'une des sourates du Coran. Il leur récita : « Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé à Notre serviteur, apportez donc une sourate semblable à cela, et appelez vos témoins en dehors de Dieu, si vous êtes véridiques » [Coran 2:23]. Puis Il dit : « Si vous ne le faites pas - et vous ne le ferez jamais - craignez donc le Feu dont le combustible sera les hommes et les pierres » [Coran 2:24]. Il voulait dire : tirez argument de votre impuissance pour prouver sa véracité, et craignez le Feu qu'il vous a promis dans l'au-delà. Or ils prétendirent être capables de le faire sans rien produire. Dieu rapporte leur parole : « Et quand on leur récite Nos versets, ils disent : "Nous avons entendu ; si nous voulions, nous dirions pareil à cela ; ce ne sont que des légendes des anciens" » [Coran 8:31]. Et Il dit : « Et quel plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Dieu, ou qui dit : "J'ai reçu une révélation" alors que rien ne lui a été révélé, et que celui qui dit : "Je vais faire descendre quelque chose de semblable à ce que Dieu a fait descendre" » [Coran 6:93]. Ils n'apportèrent donc pas une sourate semblable à cela, si ce qu'ils prétendaient, à savoir la possibilité de le faire, était vrai. Ils auraient alors découragé les gens de le suivre, divisé ses disciples, dispersé les foules, et se seraient épargné la guerre qui les privait de leurs biens et de leurs foyers, se préservant ainsi au moindre coût. Parmi les preuves qu'ils étudiaient le Coran, admiraient ses expressions brillantes et ses significations subtiles, il y a le fait qu'ils le comparaient à la magie. Dieu dit : « Ceux qui ont mécru dirent, quand la vérité leur vint : "C'est une magie évidente" » [Coran 46:7]. De même, les prédécesseurs dirent du Messie, lorsqu'il leur apporta des signes miraculeux - résurrection des morts, guérison de l'aveugle-né : « C'est une magie évidente. » C'est pourquoi Dieu dit pour le raffermir : « On ne te dit que ce qui a été dit aux messagers avant toi » [Coran 41:43]. Les Arabes emploient le mot « magie » pour désigner ce qui est subtil, délicat, ce par quoi les cœurs sont attirés, ce par quoi on obtient ce que l'on veut, ce qui grandit le petit et rapetisse le grand. C'est pourquoi ils ont dit : « Il y a dans l'éloquence une magie », et ils disent : « Un tel m'a ensorcelé par sa parole », c'est-à-dire : il m'a trompé. « Un tel n'est qu'un magicien. » S'ils avaient été capables de produire quelque chose de semblable, ils ne l'auraient pas comparé à la magie, tout comme les médecins, s'ils avaient pu produire des miracles semblables à ceux du Messie, ne les auraient pas comparés à la magie. En cela, leur parole constitue une réfutation de leur propre dire : « Si nous voulions, nous dirions pareil à cela ; ce ne sont que des légendes des anciens. » Et nous disons : certains gens, adeptes de l'égarement et de l'impiété, qui ont reçu une part d'éloquence et une portion de clarté d'expression, auraient pu fabriquer quelque chose qui s'en approche, comme une sourate semblable. Mais lorsqu'ils ont trouvé cela aussi inaccessible que l'étoile pour qui veut l'atteindre, ils se sont tournés vers les sourates courtes, comme la sourate al-Kawthar, la sourate al-Fath ² et autres semblables, pour jeter le doute chez les ignorants, en raison du petit nombre de lettres. Car l'impuissance n'apparaît vraiment que dans la composition et l'enchaînement ; lorsque la composition est réduite, le doute s'installe. Parmi leurs dires : « Qu'y a-t-il là-dedans ? » Les Arabes doués de nature éloquente comparèrent les sourates courtes. Ainsi, Musaylima ³ dit : « Ô grenouille, coasse ! Combien tu coasses ! Tu ne troubles pas l'eau, tu n'empêches pas la boisson. » Lorsqu'Abou Bakr - que Dieu l'agrée - entendit cela, il dit : « C'est une parole qui ne provient pas d'une source divine ⁴. » Un autre dit : « N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers la femme enceinte ? Il a fait sortir de son ventre une âme qui marche, d'entre les côtes et les entrailles. » Un autre dit : « L'éléphant, qu'est-ce que l'éléphant ? Et qui te fera savoir ce qu'est l'éléphant ? Il a une queue épaisse et une trompe longue. Et cela, de la création de notre Seigneur, est bien peu. » Ces paroles, malgré le petit nombre de leurs lettres, sont d'une sottise évidente, même pour qui ne sait pas, à plus forte raison pour qui sait. Où sont donc ces contradicteurs du Livre de Dieu, qui cherchent à l'imiter par des exemples et des comparaisons, par rapport à la sourate an-Nahl, la sourate al-Kahf, puis Houd et Ta-Ha ? Je ne les ai pas mentionnées parce qu'elles seraient supérieures au reste du Coran, ni qu'aucune partie de celui-ci ne leur serait inférieure, mais j'ai voulu en citer quelques-unes. Or aucune n'est plus digne d'être mentionnée qu'une autre, et ces sourates me sont venues à l'esprit. Un jour, je récitai à un homme du Livre la sourate Bani Israël : « Et ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui, et la bonté envers les père et mère » [Coran 17:23], jusqu'à : « Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent Le glorifient. Et il n'est rien qui ne Le glorifie par Sa louange, mais vous ne comprenez pas leur glorification. Il est Indulgent et Pardonneur » [Coran 17:44]. Sa peau frissonna, son visage jaunit, il pencha vers l'islam. Je pensai - mieux, je ne doutai pas - que ce qui avait produit cet effet dans son cœur était ce que j'avais en moi-même. Car la parole, lorsqu'elle sort du cœur, atteint le cœur ; lorsqu'elle sort de la langue, elle ne dépasse pas les oreilles. Je ne sais pas, après cela, ce qu'il advint de cet homme : entra-t-il dans l'islam ou persista-t-il dans sa mécréance ? Ces gens ont critiqué le Coran, suivant ses versets ambigus avec des intelligences émoussées, des vues malades, une connaissance insuffisante de la langue, et ils ont attribué à certaines de ses parties, selon leur imagination, des fautes de grammaire, des contradictions, des impossibilités, un mauvais agencement. J'ai répondu à ces critiques et montré comment les résoudre dans mon livre intitulé « L'interprétation des passages ambigus du Coran » et dans mon livre « Attribué aux questions ». Il serait trop long de répéter cela dans ce livre, et cela le ferait sortir de son sujet. Je me contenterai donc d'en donner quelques exemples succincts, qui te montreront leur erreur et leur mauvaise compréhension. Je n'ai pas voulu que tout cela te reste caché, de peur que ton cœur ne s'attache à ces doutes jusqu'à ce qu'il te soit possible de consulter ces deux livres. La langue arabe repose sur l'ellipse, l'allusion et la concision. On y trouve des suppressions pour abréger, des ajouts pour insister, des répétitions pour clarifier, des métaphores, des inversions, du général voulant dire le particulier, du particulier voulant dire le général, du singulier voulant dire le pluriel, du pluriel voulant dire le singulier ou le duel, des invocations qui n'impliquent pas la réalisation, des rétributions exprimées par le même terme que l'acte mais avec des sens différents, des verbes au passé employés pour le futur, des verbes au futur employés pour le passé, des participes passifs à la forme active, des participes actifs à la forme passive, deux termes différents pour un même sens, deux termes identiques pour des sens différents, deux termes proches pour des sens différents. Il y a aussi l'interrogation qui est une affirmation, l'interrogation qui est une exclamation, l'interrogation qui est un reproche, une forme impérative qui est une interdiction, une forme impérative qui est une menace, une forme déclarative qui est une invocation, et bien d'autres choses qu'il serait long d'énumérer. Le Coran a été révélé selon tous ces procédés. C'est pourquoi aucun traducteur ne peut le transposer dans une autre langue comme l'ont été les Livres divins antérieurs. Quiconque l'examine sans connaître les particularités dont Dieu a doté cette langue tombera dans les mêmes illusions que ces critiques. Je vais t'en donner un exemple, selon ce que je t'ai expliqué, afin que tu puisses, si Dieu le veut, en juger par toi-même. Dieu - qu'Il soit exalté - dit : « Ô Messager, transmets ce qui t'a été révélé de ton Seigneur. Si tu ne le fais pas, tu n'auras pas transmis Son message » [Coran 5:67]. Celui qui examine ce verset sans connaissance le comparerait à la parole de quelqu'un disant : « Ô homme, mange toute cette nourriture ; si tu ne le fais pas, tu n'auras pas mangé. » Une telle phrase n'aurait aucun sens. Mais Dieu - qu'Il soit glorifié - voulait dire : « Ô Messager, transmets ce qui t'a été révélé de ton Seigneur, ouvertement, sans crainte de personne ; si tu ne le fais pas ainsi, tu n'auras pas transmis Son message. » Le mot « ouvertement, sans crainte » est sous-entendu, car la suite : « Et Dieu te protégera des gens » [Coran 5:67] en est l'indice. C'est là un exemple de suppression que le sens apparent du discours indique. Dieu dit : « Ô vous qui avez cru, qu'un peuple ne se moque pas d'un autre peuple : il se peut que ceux-ci soient meilleurs qu'eux ; et que des femmes ne se moquent pas d'autres femmes : il se peut que celles-ci soient meilleures qu'elles » [Coran 49:11]. Celui qui examine ce verset sans connaissance dirait : « Le terme "peuple" ne suffisait-il pas, sans qu'il soit besoin d'ajouter "et que des femmes ne se moquent pas d'autres femmes" ? Car les femmes sont incluses dans le mot "peuple". » On dit en effet : « Voici le peuple d'Untel », pour désigner les hommes et les femmes de sa tribu. Mais le mot « peuple » (qawm) désigne proprement les hommes, à l'exclusion des femmes. Ensuite, on peut l'employer pour inclure les femmes, en disant : « Voici le peuple d'Untel », mais on ne peut pas dire d'un groupe de femmes déterminé : « Voici le peuple d'Untel ». On dira plutôt : « Parmi son peuple, il y a des hommes et des femmes. » Les hommes seuls sont appelés « peuple » parce qu'ils se lèvent (yaqūmūn) pour accomplir les affaires avec les autres hommes, les assister dans les difficultés et agir. Le singulier de qawm est qā'im, comme on dit zā'id et zawd, ṣā'im et ṣawm, nā'im et nawm. De même, on dit du groupe d'hommes d'un individu : nafara, pluriel de nāfir, parce qu'ils s'enfuient (yanfirūn) avec lui lorsqu'il les appelle. Imru' al-Qays dit, en parlant d'un archer : « Il ne manque pas sa cible... Pourquoi n'est-il pas compté parmi son groupe (nafar) ? » Il veut dire : si l'on compte son peuple, il n'est pas compté avec eux, c'est-à-dire : que Dieu le fasse mourir, que Dieu le tue. Ceci et autres exemples similaires sont des formules d'imprécation qui n'impliquent pas la réalisation. Ce qui te montre que « peuple » (qawm) désigne les hommes est la parole de Zuhayr : « Je ne sais - et bientôt, je pense, je saurai - : le clan de Husn est-il un peuple (qawm) ou des femmes ? » Il veut dire : sont-ce des hommes ou des femmes ?

Dieu – qu'Il soit exalté – a dit : « Ceux dont les yeux étaient voilés devant Mon Rappel et qui ne pouvaient entendre » ⁵ [Coran, 18:101]. Celui qui examine cela sans science dit : « Comment les yeux peuvent-ils être voilés devant le Rappel, alors que ce sont plutôt les oreilles qui sont voilées ? » Mais Dieu voulait dire : les yeux des cœurs. Ce qui t'indique cela, c'est la parole des gens : « Le cœur d'un tel est aveugle », et « Un tel a le cœur aveugle » lorsqu'il ne comprend pas. Et Dieu – gloire à Lui – dit : « Ce ne sont pas les regards qui deviennent aveugles, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui deviennent aveugles » ⁶ [Coran, 22:46]. Il veut dire que la cécité des yeux ne nuit pas à la religion ; tant qu'elle n'est pas nuisible à la religion ni n'empêche la guidance, ce n'est pas une cécité. Et puisque la cécité du cœur est nuisible à la religion et empêche la guidance, c'est une cécité. Et puisqu'il est permis de dire « son cœur est devenu aveugle », il est permis d'attribuer un œil au cœur, puisque la cécité est dans l'œil. De même, Sa parole : « Nous avons placé sur leurs cœurs des enveloppes ⁷ pour qu'ils ne le comprennent pas » [Coran, 6:25]. Les « enveloppes » sont les voiles. Ceci est un exemple que je te donne pour te faire connaître les aspects par lesquels cette erreur se produit. Quant aux choses par lesquelles on a attaqué le Coran, je vais en mentionner dix points, en expliquant leur sens figuré pour que tu les connaisses et que tu juges de ce que j'ai laissé de côté d'après ce que je t'ai montré dans ce que j'ai mentionné. Et je demande à Dieu de nous guider, toi et moi. [Point dans la sourate al-Hijr et ses semblables dans le Coran] Ils ont dit à propos de la parole de Dieu – qu'Il soit exalté : « Et dis : "Je suis l'avertisseur explicite" (89) comme Nous avons fait descendre sur les diviseurs ⁸ (90) qui ont fait du Coran des fragments » [Coran, 15:89-91] : « Quel est le sens de "comme" ici ? "Comme" sert à comparer une chose à une autre, mais il n'y a rien au début du discours à quoi la suite soit comparée. » Ils ont dit de même pour Sa parole dans la sourate al-Anfâl, à propos des croyants : « Ils auront des degrés auprès de leur Seigneur, un pardon et une nourriture généreuse (4) comme lorsque ton Seigneur t'a fait sortir de ta maison en toute vérité » [Coran, 8:4-5] : « Qu'est-ce qui est comparé au premier discours, à savoir la sortie de Dieu ? » Ils ont dit de même pour Sa parole dans la sourate al-Baqara : « Et afin que Je parfasse Ma grâce sur vous et que vous soyez guidés (150) comme Nous avons envoyé parmi vous un Messager issu de vous » [Coran, 2:150-151]. La réponse : Quant à Sa parole – qu'Il soit exalté : « Je suis l'avertisseur explicite (89) comme Nous avons fait descendre sur les diviseurs » [Coran, 15:89-90], il y a là un élément omis que le sens apparent du discours indique. C'est comme s'Il disait : « Je suis l'avertisseur explicite d'un châtiment ou d'un supplice, semblable à ce que Nous avons fait descendre sur les diviseurs. » Il a donc omis le mot « châtiment » ou « supplice », puisque l'avertissement l'indique, comme Il a dit dans un autre passage : « Je vous ai avertis d'une foudre semblable à la foudre de 'Âd et de Thamûd » [Coran, 41:13]. Si quelqu'un voulait comparer ceci à cela, il dirait : « Je suis l'avertisseur explicite, comme Nous avons fait descendre sur 'Âd et Thamûd », c'est-à-dire : « Je suis l'avertisseur explicite d'une foudre, comme Nous avons fait descendre sur 'Âd et Thamûd. » Et de tels éléments omis dans la langue arabe sont trop nombreux pour être comptés. Quant à Sa parole dans la sourate al-Anfâl : « comme lorsque ton Seigneur t'a fait sortir de ta maison en toute vérité », les musulmans, le jour de Badr, ont divergé au sujet du butin ⁹ ; ils ont contesté et argumenté avec le Prophète, et beaucoup d'entre eux désapprouvaient ce que le Messager de Dieu avait fait concernant le butin. Dieu a alors révélé : « Ils t'interrogent au sujet du butin. Dis : "Le butin appartient à Dieu et au Messager" » [Coran, 8:1], le mettant à la disposition de qui Il veut : « Craignez donc Dieu et réconciliez-vous entre vous » [Coran, 8:1], c'est-à-dire : partagez-le également entre vous ; « et obéissez à Dieu et à Son Messager » [Coran, 8:1] à l'avenir, « si vous êtes croyants » [Coran, 8:1]. Puis Il a décrit les croyants, puis a dit : « comme lorsque ton Seigneur t'a fait sortir de ta maison en toute vérité, tandis qu'une partie des croyants était réticente » [Coran, 8:5]. Il veut dire que leur réticence à ce qu'il a fait concernant le butin est semblable à leur réticence à sortir avec toi. C'est comme s'Il disait : « Cette réticence de leur part est comme lorsqu'ils étaient réticents à sortir avec toi. » Quant à Sa parole : « et afin que Je parfasse Ma grâce sur vous et que vous soyez guidés (150) comme Nous avons envoyé parmi vous un Messager issu de vous » [Coran, 2:150-151], Il veut dire : « et afin que Je parfasse Ma grâce sur vous, comme Mon envoi parmi vous d'un Messager par lequel Je vous ai accordé une grâce », ou « comme Ma grâce envers vous par un Messager que J'ai envoyé pour vous expliquer. » [Point dans la sourate at-Tûr] Ils ont dit à propos de la parole de Dieu – qu'Il soit exalté : « Ou bien leur demandes-tu un salaire, de sorte qu'ils soient accablés de dettes ? (40) Ou bien détiennent-ils l'Inconnaissable ¹⁰ et ils écrivent ? » [Coran, 52:40-41] : « Quel rapport entre l'écriture et la connaissance de l'Inconnaissable ? Les Qurayshites étaient illettrés ; comment donc les fait-Il écrire ? » Mais l'écriture ici n'est pas ce qu'ils ont imaginé, à savoir l'action de la main ; l'écriture ici signifie le jugement. C'est-à-dire : « Détiennent-ils la science de l'Inconnaissable, de sorte qu'ils jugent ? » Ils disent : « Nous te vaincrons, nous te chasserons, et l'issue sera en notre faveur contre toi. » Ceci et ses semblables. De même, la parole d'al-Ja'dî : « Et l'allégeance a changé avec l'épreuve, et vous avez changé, / Et ce n'est pas ce que Dieu a dit lorsqu'Il écrit ¹¹ » Il veut dire : « Ce n'est pas ce que Dieu a décrété lorsqu'Il juge. » De même, Sa parole – qu'Il soit exalté : « Et Nous leur avons prescrit ¹² en elle que la vie pour la vie » [Coran, 5:45], c'est-à-dire : Nous avons jugé et imposé. De même, Sa parole : « C'est un livre ¹³ de Dieu sur vous » [Coran, 4:24], c'est-à-dire : une obligation sur vous. De même, la parole du Prophète – que la prière et la paix soient sur lui – à deux personnes qui venaient plaider devant lui et qui lui dirent : « Juge entre nous selon le Livre de Dieu » : « Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, je jugerai entre vous selon le Livre de Dieu », puis il jugea par la lapidation et l'exil. Or, il n'y a aucune mention de ces deux choses dans le Coran. Il voulait dire : « Je jugerai entre vous selon le jugement de Dieu. » [Point dans la sourate al-Hadîd] Ils ont dit à propos de la parole de Dieu – qu'Il soit exalté : « Sachez que la vie présente n'est que jeu, amusement, parure, rivalité entre vous et compétition dans les biens et les enfants, telle une pluie dont la végétation ravit les mécréants ¹⁴ » [Coran, 57:20] : « Comment cette végétation ravit-elle les mécréants plutôt que les croyants ? Une belle végétation peut ravir aussi bien les mécréants que les croyants, et il n'y a pas de mal pour les croyants à ce qu'elle les ravisse. » Mais Il n'a pas voulu par « mécréants » ce qu'ils ont imaginé ; Il a voulu par « mécréants » les agriculteurs, dont le singulier est « kâfir » ¹⁵. Il est appelé « kâfir » parce que, lorsqu'il jette la semence en terre, il la « kafara », c'est-à-dire la recouvre. Tout ce que tu recouvres, tu l'as « kafara ». De là, on dit : « la nuit est kâfir » parce qu'elle recouvre toute chose de son obscurité. Le poète a dit : « ... / Dans une nuit dont les nuages ont couvert les étoiles » c'est-à-dire les ont recouvertes. C'est comme Sa parole dans un autre passage : « qui ravit les cultivateurs ¹⁶ » [Coran, 48:29]. [Point dans la sourate Maryam] Ils ont dit à propos de la parole de Dieu – qu'Il soit exalté : « Ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux leur accordera de l'amour ¹⁷ » [Coran, 19:96] : « Est-il permis de dire : "Un tel t'accorde de l'amour" ou "un tel t'accorde de l'affection" lorsqu'il t'aime ? » Mais Il n'a pas voulu ce qu'ils ont imaginé ; Il a voulu dire : Il leur accordera dans les cœurs des serviteurs de l'amour et de l'affection. Tu vois que le serviteur sincère et zélé est aimé du pieux et du pervers, qu'il est respecté et mentionné en bien. De même, Sa parole à propos de Moïse : « Et J'ai répandu sur toi un amour de Ma part » [Coran, 20:39]. Il n'a pas voulu dans ce passage dire : « Je t'ai aimé », bien qu'Il l'aime ; Il a voulu dire : Il l'a rendu aimable aux cœurs, au point que Pharaon l'a épargné dans l'année où il tuait les nouveau-nés, et autres choses semblables. De même, la parole de 'Ubayd ibn 'Umayr à propos de la foi : « Elle est hayûb ¹⁸ », voulant dire : elle est crainte. Il a utilisé le schème fa'ûl au sens de maf'ûl, comme on dit : « rakûb al-qawm » pour ce qu'ils montent, et « halûb al-qawm » pour ce qu'ils traient, c'est-à-dire leur monture et leur bête laitière. [Point dans la sourate al-An'âm] Ils ont dit à propos de la parole de Dieu – qu'Il soit exalté : « Et lorsque Abraham dit à son père Âzar ¹⁹ » [Coran, 6:74] : « Dans la Torah et tous les livres antérieurs, ainsi que dans les récits des généalogistes, son nom est Târah. Comment donc est-il nommé dans le Coran Âzar ? » Nous savons que son nom dans la Torah est Târah, et nous ne connaissons pas son nom dans d'autres livres. Il n'est donc pas impossible qu'il soit aussi Târah. Un homme peut avoir deux noms, deux surnoms, ou un nom et un attribut ; on l'appelle par l'attribut s'il prédomine, et on délaisse le nom. Ainsi, Idrîs – que la paix soit sur lui – a pour nom dans la Torah Khnûkh ; Ya'qûb a pour nom Isrâ'îl ; 'Îsâ est appelé le Messie. Le Messager de Dieu – que la prière et la paix soient sur lui – a dit : « J'ai cinq noms : je suis Muhammad, Ahmad, al-Mâhî, al-'Âqib et al-Hâshir. » Un homme peut avoir deux surnoms, comme il a deux noms. Hamza ibn 'Abd al-Muttalib était surnommé Abû Ya'lâ et Abû 'Umâra ; 'Abd al-'Uzzâ ibn 'Abd al-Muttalib était surnommé Abû Lahab et Abû 'Utba ; Sakhr ibn Harb, Abû Mu'âwiya, était surnommé Abû Sufyân et Abû Hanzala ; 'Uthmân ibn 'Affân – que Dieu l'agrée – était surnommé Abû 'Abd Allâh, Abû 'Amr et Abû Laylâ. Qu'est-ce qui empêche que le père d'Abraham ait deux noms, de sorte que si tu l'appelles par l'un ou l'autre, tu sois véridique ? Ou bien un nom et un attribut, de sorte que tu l'appelles tantôt par l'attribut, tantôt par le nom, comme je l'ai dit pour 'Îsâ et le Messie, Khnûkh et Idrîs, Isrâ'îl et Ya'qûb ? Certains lecteurs lisaient : « Et lorsque Abraham dit à son père Âzar » en élevant Âzar au nominatif comme s'il s'agissait d'une interpellation, comme s'il disait : « Ô Âzar, prends-tu des idoles comme divinités ? » Selon cette lecture, il est possible qu'il l'ait appelé par un attribut, comme s'il disait : « Ô faible » ou « Ô ignorant », ou quelque chose de semblable, s'il le blâmait. Le Messie s'est lui-même appelé « l'Agneau de Dieu », et il a appelé Simon « la Pierre », et il a appelé sa communauté « les Brebis ». [Point dans la sourate Barâ'a] Ils ont dit à propos de la parole de Dieu – qu'Il soit exalté : « Les Juifs disent : "'Uzayr est le fils de Dieu", et les Chrétiens disent : "Le Messie est le fils de Dieu" » [Coran, 9:30]. Or, aucun Juif ne dit cela aujourd'hui ; c'est seulement la parole des Chrétiens au sujet du Messie. Ils ont raison de dire qu'aucun Juif aujourd'hui ne le dit. Mais c'est une parole ancienne d'une secte de Juifs. En effet, Nabuchodonosor a détruit Jérusalem, exilé les enfants d'Israël, emmené leurs enfants en captivité, et déchiré la Torah jusqu'à ce qu'il n'en reste plus de trace. Parmi ses captifs se trouvaient Daniel et 'Uzayr. Quant à Daniel, il interpréta son rêve et obtint la meilleure place auprès de lui. Quant à 'Uzayr, il restaura la Torah telle quelle, jusqu'à ce qu'il retourne au Sham ²⁰ et qu'ils la reconnaissent. Alors, un groupe de Juifs dit : « Il est le fils de Dieu. » Mais tous les Juifs ne dirent pas cela. C'est un cas particulier exprimé sous une forme générale, comme Dieu – qu'Il soit exalté – a dit : « Ceux à qui les gens dirent : "Les gens se sont rassemblés contre vous" » [Coran, 3:173], alors que ce ne sont pas tous les gens qui dirent cela. Et comme Il a dit : « Et les poètes, les égarés les suivent » [Coran, 26:224], alors qu'Il n'a pas visé par là tous les poètes, car Il en a excepté les croyants. [Point dans la sourate Maryam]

Ils ont dit à propos de la parole de Dieu Très-Haut : {Ô sœur d’Aaron, ton père n’était pas un homme mauvais, et ta mère n’était pas une prostituée} [19:28], alors qu’elle n’avait pas de frère nommé Aaron. Nous disons qu’il ne s’agit pas ici de fraternité de sang ; mais Il voulait dire : Ô celle qui ressemble à Aaron, ô semblable à Aaron en piété. Il y avait en Israël un homme pieux nommé Aaron. Un homme peut dire à un autre : « Ô mon frère », sans vouloir dire une fraternité de sang, mais une fraternité d’amitié ou de religion. Dieu Très-Haut a dit : {Les croyants ne sont que des frères} [49:10]. Et l’Envoyé de Dieu a établi une fraternité entre ses compagnons. Un homme peut aussi dire d’une chose : « C’est le frère de ceci », si elle lui ressemble et lui est semblable. Dieu Très-Haut a dit : {Et Nous ne leur montrons aucun signe qui ne soit plus grand que son semblable} [43:48], voulant dire plus grand que le signe précédent qui lui ressemble. [Paragraphe sur la sourate As-Saffat] Ils ont dit à propos de la parole de Dieu Très-Haut, mentionnant Jonas : {Nous le jetâmes sur la terre nue, malade} [37:145], et dans un autre passage : {Sans une grâce de son Seigneur, il eût été jeté sur la terre nue, blâmé} [68:49]. Ceci contredit le premier passage, car dans le premier il est dit qu’il fut jeté sur la terre nue, malade, et dans le second : {Sans une grâce de son Seigneur, il eût été jeté sur la terre nue, blâmé}, ce qui indique qu’il ne fut pas jeté sur la terre nue. Mais il n’en est pas comme ils l’ont imaginé, et il n’y a pas de divergence entre les deux passages comme ils l’ont prétendu ; car Il voulait dire : Sans que Nous ayons agréé son repentir et lui ayons fait miséricorde, alors que Nous l’avions jeté sur la terre nue, blâmé, c’est-à-dire dans son état initial, puis il fut pardonné. Ce qui t’indique cela est Sa parole après {blâmé} : {Son Seigneur l’élut et le mit au nombre des justes} [68:50], c’est-à-dire : Il agréa son repentir. [Paragraphe sur la sourate Al-Fath] Ils ont dit à propos de la parole de Dieu Très-Haut : {Vous entrerez dans la Mosquée sacrée, si Dieu le veut, en sécurité} [48:27]. La restriction par « si » indique le doute, or Dieu ne doute pas, et {Vous entrerez} est une affirmation ; comment donc y aurait-il un doute après une affirmation de Dieu ? La réponse à cela est que « in » [si] est souvent employé à la place de « idh » [quand], comme dans Sa parole : {Craignez Dieu et renoncez à ce qui reste de l’usure, si vous êtes croyants} [2:278], et Sa parole : {Ne faiblissez pas et n’appelez pas à la paix, alors que vous êtes les plus élevés} [47:35], voulant dire : quand vous êtes croyants. Il en est de même ici : Il a dit : « Vous entrerez dans la Mosquée sacrée, si Dieu le veut, votre entrée en sécurité. » Un exemple analogue est la parole de l’Envoyé de Dieu à propos des habitants des tombes : « Et nous, si Dieu le veut, nous vous rejoindrons. » Il n’est pas possible qu’il y ait un doute sur le fait qu’il les rejoindra ; mais Il voulait dire : Nous, quand Dieu le veut, nous vous rejoindrons. [Paragraphe sur la sourate Al-Kahf] [148/b] Ils ont dit à propos de la parole de Dieu Très-Haut : {Et ils demeurèrent dans leur caverne trois cents ans, et ils en ajoutèrent neuf} [18:25], puis Il dit : {Dis : Dieu sait mieux combien de temps ils demeurèrent. À Lui appartient l’inconnaissable des cieux et de la terre. Comme Il voit et entend ! Ils n’ont d’autre protecteur que Lui, et Il n’associe personne à Son jugement} [18:26]. Il nous a donc informés de la durée de leur séjour, puis Il dit : {Dieu sait mieux combien de temps ils demeurèrent}, alors que nous le savons déjà par ce qu’Il nous a appris. La réponse à cela est qu’ils ont divergé sur la durée de leur séjour dans la caverne, comme ils ont divergé sur leur nombre. Dieu nous a donc informés qu’ils demeurèrent trois cents ans, et ils dirent : « ans » ou

ghalaltum : Littéralement : « vous avez commis une trahison » ou « vous avez agi avec perfidie ». Le terme implique une infidélité à l'engagement ou une malversation dans le butin.
Sourate al-Fath : Il s'agit de la sourate 48 du Coran, intitulée « La Victoire éclatante ». L'auteur la mentionne parmi les sourates courtes, bien qu'elle compte 29 versets, car elle est relativement courte par rapport à d'autres.
Musaylima : Faux prophète contemporain du Prophète Muhammad, qui prétendait recevoir une révélation et imitait le Coran. Il fut tué lors de la guerre de la Ridda sous le califat d'Abou Bakr.
ill : Terme arabe signifiant « alliance », « pacte » ou « lien sacré ». L'expression « lam yakhruj min ill » signifie que cette parole ne provient pas d'une source divine ou d'un engagement sacré, mais est une invention humaine.
فِي غِطَاءٍ : Expression signifiant 'sous un voile' ou 'couverts', indiquant une barrière spirituelle empêchant la perception du Rappel divin.
فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ : Verset soulignant que la cécité spirituelle (du cœur) est plus grave que la cécité physique.
أَكِنَّةً : Pluriel de 'kinân', signifiant 'enveloppes' ou 'voiles' qui recouvrent le cœur, l'empêchant de comprendre.
الْمُقْتَسِمِينَ : Ceux qui divisent le Coran en parties, soit en le fragmentant, soit en n'en acceptant que certaines parties.
الْأَنْفَالِ : Le butin de guerre, ici celui de la bataille de Badr.
الْغَيْب : L'Inconnaissable, la connaissance cachée que seul Dieu possède.
يَكْتُبُ : Ici, 'écrit' au sens de 'juge' ou 'décrète'.
وَكَتَبْنَا : Nous avons prescrit, imposé comme obligation.
كِتَابَ اللَّهِ : Le Livre de Dieu, ici au sens de prescription ou obligation divine.
الْكُفَّارَ : Ici, 'les mécréants' mais dans ce contexte, il s'agit des agriculteurs, car le mot 'kâfir' peut aussi désigner celui qui recouvre la semence.
كَافِر : Étymologiquement, 'celui qui recouvre' ; d'où le sens d'agriculteur qui recouvre la semence, et par extension, le mécréant qui recouvre la vérité.
الزُّرَّاعَ : Les cultivateurs, les agriculteurs.
وُدًّا : Amour, affection que Dieu place dans les cœurs des autres pour les croyants.
هَيُوب : Forme intensive (fa'ûl) au sens passif, signifiant 'craint, redouté'.
آزَرَ : Nom ou attribut du père d'Abraham, identifié à Târah dans la Torah ; certains exégètes y voient un terme de blâme signifiant 'égaré' ou 'idolâtre'.
الشَّام : La région du Levant (Syrie, Palestine, Liban, Jordanie).

Les signes distinctifs du Prophète - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui -…

Les signes distinctifs du Prophète - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui - d'après les récits du Coran.

Des mois ou des jours, alors Dieu révéla : « des années ». C'est pourquoi Il précisa ce qui est au-delà de trois cents, puis Il dit : « et ils en ajoutèrent neuf ». Et Je sais mieux qu'eux ce qu'ils ont demeuré, parmi les contradicteurs. Voici un résumé des objections des impies contre le Livre de Dieu, et derrière cela il y a de nombreuses autres objections, dont ils ont été incapables de trouver les issues et les significations, en raison de la faiblesse de leur science, de la mauvaise réflexion et de l'ignorance des subtilités de la langue. Si tu souhaites en avoir un exposé complet, tu le trouveras dans les deux livres que j'ai mentionnés précédemment. [Les signes du Prophète - que la prière et la paix soient sur lui - tirés des récits du Coran] Parmi cela, la parole de Dieu Très-Haut dans la sourate : « L'Heure s'est approchée et la lune s'est fendue » [54:1], qui est mecquoise. « La multitude sera mise en déroute et ils tourneront le dos » [54:45], c'est-à-dire les associateurs le jour de Badr. Dieu les a mis en déroute le jour de Badr, alors qu'ils étaient équipés d'armes, de richesses et d'hommes vaillants ; leur nombre était entre neuf cents et mille, tandis que le nombre des musulmans était de trois cent treize hommes, montant à tour de rôle sur un seul chameau, et ils n'avaient aucun cheval ce jour-là, excepté un cheval pour Miqdâd et un pour Zubayr. Dieu permit de triompher de leurs chefs et de leurs braves ; cinquante hommes furent tués parmi eux, et à peu près autant furent faits prisonniers. Ils revinrent craintifs et vaincus. Dieu leur montra les lieux de chute des gens avant la rencontre, et Il dit : « Ô ennemis de Dieu, vous serez tués près de cette côte rouge. » Puis Il leur jeta une poignée de gravier et dit : « Que les visages soient défigurés ! » Après cela, il n'y eut que la déroute du peuple. Dieu Très-Haut dit : « Ce n'est pas toi qui as lancé quand tu as lancé, mais c'est Dieu qui a lancé » [8:17], c'est-à-dire : Il a dirigé ton jet. Ainsi, Dieu réalisa ce qu'Il avait promis comme victoire, et Il confirma ce qui avait été mentionné dans les Écritures antérieures, à savoir la mention de cette bataille par la bouche d'Isaïe, lorsqu'il dit : « Le châtiment s'abattra sur les associateurs arabes, et ils seront mis en déroute devant des épées dégainées et des arcs bandés, à cause de la violence du combat. » Ce discours, personne ne peut le contester ou l'interpréter autrement, en raison de Sa parole : « La multitude sera mise en déroute », avec le « sîn » ¹ qui a le sens de « sawfa » ². Or, ce « sîn » et « sawfa » ne sont employés que pour une chose qui n'a pas encore eu lieu. Ne vois-tu pas que tu dis : « Je ferai cela demain » et « Je le ferai dans un mois », et qu'il n'est pas permis de dire : « Je le ferai hier » ou « Je le ferai avant-hier » ? Ce qui rend cela encore plus clair, c'est Sa parole : « Dieu vous a tenu Sa promesse quand vous les tuiez par Sa permission » [3:152], c'est-à-dire : vous les tuiez. [Un autre récit du Livre] Parmi cela, le Prophète promit aux musulmans, de la part de Dieu, qu'Il leur ferait gagner l'une des deux troupes. L'une d'elles possédait des biens, des parfums, des cuirs et des richesses, et n'avait que peu d'hommes ; l'autre troupe était armée, avec des hommes et un équipement nombreux. Les musulmans, par leurs désirs, penchèrent vers celle qui offrait le butin, et répugnèrent à l'autre. Dieu refusa autre chose que la troupe armée, et Il révéla - qu'Il soit exalté et glorifié - : « Et lorsque Dieu vous promettait l'une des deux troupes, qu'elle serait pour vous, et vous souhaitiez que ce soit celle qui n'était pas armée qui fût pour vous, tandis que Dieu voulait faire triompher la vérité par Ses paroles et couper la racine des mécréants (7) pour faire triompher la vérité et anéantir le faux, en dépit de la répulsion des criminels » [8:7-8]. Ce décret ne peut être repoussé par aucune ruse ni interprétation ; car la promesse de Dieu de leur donner l'une des deux troupes ne peut avoir lieu qu'avant la rencontre, et il n'est pas permis qu'Il leur promette une chose déjà arrivée. [Un autre récit du Livre] Parmi cela, la parole de Dieu Très-Haut : « Dis à ceux des Bédouins qui ont été laissés en arrière : "Vous serez appelés contre un peuple d'une force redoutable, vous les combattrez ou ils se soumettront. Si vous obéissez, Dieu vous accordera une belle récompense ; mais si vous tournez le dos comme vous l'avez fait auparavant, Il vous châtiera d'un châtiment douloureux" » [48:16]. Les gens ont divergé au sujet du peuple d'une force redoutable. Certains ont dit : ce sont les Banû Hanîfa, et celui qui appela à les combattre fut Abû Bakr - que Dieu l'agrée -. D'autres ont dit : ce sont les Perses, et celui qui appela à les combattre fut 'Umar - que Dieu l'agrée -. Ce verset indique la légitimité du califat de celui qui les a appelés et son imamat, puisqu'il promet la récompense à celui qui lui obéit et menace du châtiment celui qui lui désobéit. S'ils disent : « Peut-être que celui qui a appelé à cela est le Prophète », nous répondons : Dieu nous a clairement montré dans le Livre que celui qui appelle est autre que lui, car Il dit : « Ceux qui ont été laissés en arrière diront, quand vous vous serez mis en route vers des butins pour les prendre : "Laissez-nous vous suivre !" Ils veulent changer la parole de Dieu. Dis : "Vous ne nous suivrez pas ; ainsi Dieu a dit auparavant." Alors ils diront : "Mais vous êtes jaloux de nous." Ils ne comprennent que peu de chose » [48:15]. Et ce que Dieu - que Sa louange soit exaltée - a dit auparavant, et qu'ils ont voulu changer, c'est Sa parole : « Si Dieu te ramène vers un groupe d'entre eux, et qu'ils te demandent la permission de sortir, dis : "Vous ne sortirez jamais avec moi, et vous ne combattrez jamais avec moi un ennemi ; car vous avez agréé de rester la première fois. Restez donc avec ceux qui restent" » [9:83]. Comment donc pourrait-il les appeler, alors que Dieu lui a ordonné de ne jamais les appeler, et de ne jamais combattre avec eux un ennemi, puisqu'ils ont agréé de rester la première fois ? [Un autre récit du Livre] Parmi cela, la parole de Dieu - que Sa mention soit exaltée - : « Alif, Lâm, Mîm (1) Les Romains ont été vaincus (2) dans la terre la plus proche, et après leur défaite, ils vaincront (3) dans quelques années. À Dieu appartient le commandement, avant et après. Et ce jour-là, les croyants se réjouiront » [30:1-4]. Les Perses avaient vaincu les Romains dans la terre de Hîra, qui est la terre la plus proche des Romains du royaume des Perses. Les associateurs de Quraysh s'en réjouirent, tandis que les musulmans souhaitaient que les Romains triomphent des Perses, car les Romains étaient gens du Livre et les Perses étaient mages. Ils furent attristés qu'ils aient vaincu une partie de leur pays. Dieu révéla : « et après leur défaite, ils vaincront », c'est-à-dire : les Romains, après avoir été vaincus, vaincront les Perses, « dans quelques années ». Le « biḍ' » ³ est ce qui est supérieur à trois et inférieur à dix. Les Romains vainquirent les Perses et les chassèrent de leur pays le jour de Hudaybiyya, après sept ans. Puis Dieu Très-Haut dit : « À Dieu appartient le commandement, avant et après. Et ce jour-là, les croyants se réjouiront » [30:4], c'est-à-dire : à Lui appartient le décret de la victoire pour qui Il veut, avant et après. « Ce jour-là », c'est-à-dire le jour où les Romains vaincront les Perses, les croyants se réjouiront du secours de Dieu accordé aux gens du Livre contre les mages, et de la confirmation par Dieu de ce qu'Il avait promis à ce sujet. Comprends donc la parole de Dieu Très-Haut : « dans quelques années » et la détermination du temps, et Il n'a pas dit : « et après leur défaite, ils vaincront plus tard ». Puis Il dit, en confirmant ce qu'Il avait promis et en le réalisant : « C'est la promesse de Dieu ; Dieu ne manque jamais à Sa promesse, mais la plupart des gens ne savent pas » [30:6]. Or, Ubayy ibn Khalaf avait dit : « Par Dieu, les Romains ne vaincront pas les Perses et ne les chasseront pas de leur terre. » Abû Bakr lui dit : « Si tu veux, je parie avec toi qu'ils les vaincront dans ce délai que Dieu a mentionné. » Ils parièrent sur sept chamelles pour trois ans. Puis Abû Bakr vint voir le Messager de Dieu et l'informa de la chose. Le Messager de Dieu dit : « C'est sept ans ; augmente la mise et prolonge le délai. » Abû Bakr alla trouver Ubayy et lui demanda de résilier le pari ; il accepta et dit : « Je sais bien que ce que ton compagnon apporte est faux. » Puis Abû Bakr renouvela le pari avec lui, augmenta le délai de quatre ans et augmenta la mise de cent chamelles. Quand le Messager de Dieu voulut sortir de La Mecque, Ubayy réclama à Abû Bakr - que Dieu l'agrée - le paiement ; jusqu'à ce que 'Abd Allâh ibn Abî Bakr se porte garant des chamelles, et qu'un fils d'Ubayy se porte garant pour son père. Les Romains chassèrent les Perses de leur terre le jour de Hudaybiyya. Alors 'Abd Allâh ibn Abî Bakr prit les chamelles du fils d'Ubayy ibn Khalaf. [Un autre récit du Livre] Parmi leurs paroles au sujet de la parole de Dieu Très-Haut : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est la vérité » [41:53]. Les signes dans les horizons sont la conquête des cités, et en eux-mêmes, la conquête de La Mecque. S'ils disent : « C'est autre chose », je leur dis : « Considérez-le comme vous voulez, du moment que c'est une chose qui n'était pas et qui a été. Tirez-en donc une leçon dans les extrémités de la terre et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que ce que le Messager de Dieu a apporté est la vérité. » [Un autre point du Livre] Parmi cela, Sa parole à Son Messager : « Celui qui t'a imposé le Coran te ramènera à un lieu de retour » [28:85]. Le « ma'âd » ⁴ d'un homme est son pays ; il est appelé « ma'âd » parce qu'il voyage dans les pays, parcourt la terre, puis y retourne. De même, le « mathâb » ⁵ d'un homme est sa demeure, parce qu'il y revient. De là vient la parole de Dieu Très-Haut : « Et lorsque Nous fîmes de la Maison un lieu de retour pour les gens et un lieu de sécurité » [2:125], c'est-à-dire : ils y reviennent chaque année et y retournent. Ce verset fut révélé au Messager de Dieu lorsqu'il sortit de La Mecque pour se rendre à Médine ; il en était sorti triste à cause de la séparation de sa patrie. Dieu lui annonça la bonne nouvelle de la victoire et de la domination, et lui fit savoir qu'il retournerait à La Mecque. Si quelqu'un interprète ces versets autrement et prétend que le « lieu de retour » est le Jour de la Résurrection, cela n'apporterait aucun bénéfice au discours, car Dieu l'avait déjà informé, ainsi que les gens, par ce qu'Il lui avait révélé, qu'ils seraient ressuscités et rassemblés. La preuve de notre interprétation est Sa parole : « Vous entrerez dans la Mosquée sacrée, si Dieu le veut, en sécurité, la tête rasée et les cheveux coupés » [48:27], comme cela s'est produit. [Un autre point du Livre] Parmi cela, la parole de Dieu Très-Haut : « C'est Lui qui a envoyé Son Messager avec la guidée et la religion de vérité, pour la faire triompher sur toute autre religion, en dépit de la répulsion des associateurs » [9:33] [61:9]. C'est une chose évidente aux yeux de tous, que connaissent le savant, l'ignorant et le mécréant ; car l'islam a triomphé de toute religion, et ses adeptes sont élevés au-dessus des nations. [Un autre point du Livre]

Parmi cela : Sa parole — qu'Il soit exalté — : {Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et accompli les bonnes œuvres qu'Il les établira successeurs sur terre, comme Il a établi successeurs ceux qui les ont précédés, qu'Il affermira pour eux leur religion qu'Il a agréée pour eux, et qu'Il leur substituera après leur peur la sécurité} ⁶ [Coran, 24:55]. Et ce discours vise les Compagnons du Messager d'Allah, comme l'indique Sa parole : {d'entre vous} et Sa parole : {et qu'Il leur substituera après leur peur la sécurité}. Or, ils étaient ceux qui craignaient au début de l'Islam avant l'Émigration ⁷, et ceux qui se cachaient et étaient faibles. Et ils ont trouvé tout ce qu'Il leur avait promis comme Il le leur avait promis. Ceci est également un témoignage en faveur de la succession d'Abou Bakr — qu'Allah l'agrée — car il n'est pas permis qu'un autre que lui soit établi successeur et qu'on lui donne pouvoir, et que ce successeur établi et investi soit vaincu et abandonné. [Autre lettre du livre] Parmi cela : Sa parole — qu'Il soit exalté — dans l'histoire de Badr ⁸ : {Lorsqu'Il vous enveloppait d'un sommeil comme sécurité de Sa part, et faisait descendre sur vous du ciel une eau pour vous purifier par elle, et pour écarter de vous la souillure de Satan, et pour raffermir vos cœurs et pour affermir vos pas par elle} [Coran, 8:11]. Et il n'échappera à personne que celui qui se trouve au cœur du combat et de la bataille n'est pas enveloppé par le sommeil, surtout lorsqu'il est en infériorité numérique et en situation de faiblesse, tandis que leurs ennemis sont en supériorité numérique et en force, comme je l'ai décrit précédemment. [Autre lettre du livre] Parmi cela : Sa parole — qu'Il soit exalté — : {Ô vous qui avez pratiqué le judaïsme ! Si vous prétendez être les alliés d'Allah à l'exclusion des gens} [Coran, 62:6], c'est-à-dire des musulmans, {alors souhaitez la mort, si vous êtes véridiques} [Coran, 62:6]. Il veut dire : invoquez contre vous-mêmes la mort si vous êtes véridiques. Puis Il dit : {Mais ils ne la souhaiteront jamais, à cause de ce que leurs mains ont avancé} [Coran, 62:7]. N'y a-t-il pas dans Sa provocation contre eux par cette parole, et dans leur refus d'invoquer cela contre eux-mêmes, une preuve de Sa science et de leur science que s'ils l'invoquaient, ils seraient exaucés ? Et s'ils ne le savaient pas, ils auraient craint qu'Il exauce ce à quoi Il les appelait, et qu'aucun mal ne les atteigne ensuite, ce qui ferait apparaître un manquement dans Sa parole, et Ses ennemis L'auraient accusé de mensonge. Et s'ils ne savaient pas ce qui les frapperait s'ils invoquaient cela contre eux-mêmes, ils se seraient empressés de Le démentir et de L'éviter. Il en va de même pour Son appel à la mutuelle imprécation ⁹ et leur refus. [Autre lettre du livre] Parmi cela : Sa parole — qu'Il soit exalté — au sujet des juifs : {L'avilissement a été marqué sur eux où qu'ils soient trouvés, sauf par un pacte d'Allah et un pacte des hommes. Et ils ont encouru la colère d'Allah, et la misère a été marquée sur eux} [Coran, 3:112]. Et la confirmation de cela chez les juifs est évidente à chaque époque et dans chaque pays ; car ils sont les plus vils des mécréants par l'âme, les plus humbles par la crainte, les plus sales par l'habit, les plus immondes par les vêtements, les plus puants par les odeurs. Et tu ne les vois dans aucune nation sans qu'ils y subissent humiliation, ignominie et tribut. Et il est juste que celui qui pâtit dans la malédiction d'Allah et passe la nuit dans Sa colère soit ainsi.

sīn : Lettre de l'alphabet arabe utilisée comme préfixe pour marquer le futur proche.
sawfa : Particule marquant le futur, souvent utilisée pour un futur plus éloigné que le sīn.
biḍ' : Terme arabe désignant un nombre entre trois et neuf.
ma'ād : Lieu de retour, patrie ; dérivé du verbe 'āda (revenir).
mathāb : Lieu de retour, demeure ; dérivé du verbe thāba (revenir).
istikhlaaf : Établissement comme successeur ou calife sur terre.
Hijra : Émigration des musulmans de La Mecque à Médine.
Badr : Bataille de Badr, première grande bataille entre musulmans et mécréants quraychites.
mubaahala : Mutuelle imprécation : défi où chaque partie invoque la malédiction d'Allah sur le menteur.

L'information donnée par le Prophète - paix et salut sur lui - sur ce qui adviendra sans…

L'information donnée par le Prophète - paix et salut sur lui - sur ce qui adviendra sans le Livre [1]

Et pourtant, ils sont, parmi les nations, les plus ignorants de toute science, les plus dépourvus de toute culture et de toute part [de sagesse]. Tu ne trouveras guère chez eux de roi, d'écrivain, d'orateur, de poète, de grammairien ni de médecin, sauf à titre exceptionnel, et tu le trouveras alors méprisé et rejeté. Il n'en va pas de même pour les chrétiens, car ils sont un mélange : parmi eux, des Arabes yéménites, des Arabes nizarites, des non-Arabes parmi les fils d'Israël et d'autres. Et Allah, exalté soit-Il, a donné pour les juifs la parabole de l'âne portant des livres ¹. S'ils disent que la malédiction a déjà frappé les juifs de la part d'Allah, et qu'elle a été mentionnée dans Ses Livres avant le Coran, nous disons : cela a eu lieu comme vous le dites, mais l'humiliation des juifs ne s'est manifestée, et la capitation ² n'a été prélevée sur eux que dans l'islam. Avant l'islam, ils tuaient les prophètes, ils ont tué Zacharie, ils ont prétendu avoir tué le Messie, et une faction d'entre eux à Yathrib ³ était puissante et comblée de bienfaits, jusqu'à ce que l'Envoyé d'Allah les châtie et les expulse de leurs demeures. [Information du Prophète - sur lui la paix - sur ce qui adviendra en dehors du Livre] Parmi cela, sa parole : « La terre a été pliée pour moi ⁴, et on m'a montré ses levants et ses couchants. La royauté de ma communauté atteindra ce qui a été plié pour moi d'elle. » Or nous avons constaté que la royauté de sa communauté a pénétré les levants et les couchants de la terre, d'une pénétration qu'aucune royauté n'avait jamais atteinte. Si quelqu'un objecte que la royauté de sa communauté n'a pas atteint certains levants et couchants, comme la Chine, les Romains, l'Inde et l'Abyssinie, nous lui disons : nous n'avons pas voulu dire par sa parole : « La royauté de ma communauté atteindra » tous les levants et tous les couchants ; il voulait seulement dire qu'Allah a plié pour lui, c'est-à-dire a rassemblé pour lui, parmi les levants et les couchants, ce que la royauté de sa communauté atteindrait. Il y a dans le langage un terme général qui vise un sens particulier, comme quand on dit : « J'ai parcouru les pays » alors qu'on n'en a parcouru qu'une partie, « J'ai possédé les hommes » alors qu'on n'en a possédé qu'une partie, « J'ai bu l'eau de la mer » alors qu'on n'en a bu qu'une gorgée, « Les gens sont venus à moi » alors qu'il n'en est venu qu'un groupe. Et ce qui te montre qu'il n'a pas visé la totalité, c'est sa parole : « La royauté de ma communauté atteindra ce qui a été plié pour moi d'elle », c'est-à-dire : elle atteindra, de la terre, ce qui a été plié pour moi, et non autre chose. [Autre information] Parmi cela, sa parole à 'Adî ibn Hâtim : « Comment seras-tu quand la femme en palanquin ⁵ sortira des confins des châteaux du Yémen jusqu'aux châteaux de al-Hîra, ne craignant qu'Allah ? » 'Adî dit : Ô Envoyé d'Allah, qu'en est-il de Tayyi' ⁶ et de ses bandes armées ? Il dit : « Allah suffira contre Tayyi' et contre quiconque en dehors d'eux. » Or nous avons constaté cela comme il l'a dit, alors qu'auparavant personne ne pouvait passer par cette région, à cause du manque d'eau et des incursions des bédouins. Et les Livres d'Allah, exalté soit-Il, ont déjà annoncé des paroles semblables. Isaïe a dit : « Des eaux jailliront dans le désert, des ruisseaux dans la terre et la steppe ; les déserts et les lieux arides deviendront des sources et des eaux ; il y aura là une voie, un chemin sacré ; on dira que les nations impures n'y passeront pas, et l'ignorant n'y errera pas ; il n'y aura pas de fauves, et les élus y passeront. » [Dans un autre chapitre d'Isaïe] « Que les habitants du désert assoiffé se réjouissent, que les steppes et les déserts s'égayent, qu'ils produisent une lumière comme la lumière du chanvre ⁷ et qu'ils fleurissent, car il leur sera donné... par Ahmad ⁸ les beautés du Liban, et comme la beauté du jardin et du pré. » [Autre information] Parmi cela, sa parole - qu'Allah l'agrée - à Abû 'Amr al-Nakha'î, qui lui avait raconté un songe qu'il avait eu, et dans lequel : « J'ai vu un feu sortir de la terre, qui s'est interposé entre moi et un fils à moi nommé 'Amr ; je l'ai vu dire : Lâzâ ⁹, Lâzâ, voyant et aveugle, nourrissez-moi, je vous mangerai tous, vos familles et vos biens. » L'Envoyé d'Allah dit : « C'est une tentation ¹⁰ qui surviendra à la fin des temps. » Abû 'Amr dit : « Quelle tentation, ô Envoyé d'Allah ? » Il dit : « Les gens tueront leur imam, puis ils s'entre-déchireront comme les os de la tête se disjoignent ; le coupable se croira bienfaiteur, et le sang du croyant sera, pour le croyant, plus licite que l'eau à boire. » Or nous avons vu la confirmation de cela, comme le meurtre d'al-Mutawakkil ¹¹, Ja'far ibn al-Mu'tasim. Ce qui te le montre, c'est sa parole : « Une tentation qui surviendra à la fin des temps », [et avant elle était le début de la tentation, et nous sommes à la fin des temps]. [Autre information] Parmi cela, il a annoncé la mort du Négus ¹² et a informé ses compagnons de sa mort, et a prié sur lui ; les nouvelles sont parvenues de toutes parts qu'il était mort ce jour-là. [Autre information] Parmi cela, sa parole à 'Ammâr : « La faction injuste te tuera. » Or il fut tué le jour de Siffîn ¹³ aux côtés de 'Alî ibn Abî Tâlib - qu'Allah lui fasse miséricorde. 'Amr ibn al-'Âs rapporta à Mu'âwiya - qu'Allah l'agrée - ce que son fils 'Abd Allah avait rapporté de la parole du Prophète à 'Ammâr : « La faction injuste te tuera. » Mu'âwiya dit : « Tu ne cesses de nous apporter des sottises que tu excites dans ton urine ¹⁴ ? Est-ce nous qui l'avons tué ? C'est plutôt celui qui l'a amené qui l'a tué. » Si l'affaire n'avait pas été certaine pour Mu'âwiya, il lui aurait dit : « Ton fils a menti. » Et il n'aurait pas eu besoin de cette ruse faible et de cette interprétation tirée par les cheveux. [Autre information] Parmi cela, sa parole à 'Alî ibn Abî Tâlib : « Le plus malheureux des hommes est le chamelier de la chamelle ¹⁵, et celui qui teindra ceci [en désignant sa tête] », c'est-à-dire : celui qui te frappera sur la tête et teindra ta barbe du sang de ta tête. Or il fut frappé sur la tête lorsqu'il fut tué - qu'Allah l'agrée. [Autre information] Parmi cela, sa parole - sur lui la paix : « Suivez ceux qui viendront après moi : Abû Bakr et 'Umar. » Il nous a ainsi informés que le calife après lui serait Abû Bakr, et que le calife après Abû Bakr serait 'Umar. [Autre information] Parmi cela, sa parole dans le hadith de Safîna ¹⁶ et l'interprétation de son rêve : « Un califat de prophétie de trente ans, puis Allah donnera la royauté à qui Il voudra. » Or c'est dans cette période qu'eurent lieu les califats d'Abû Bakr, 'Umar, 'Uthmân et 'Alî - qu'Allah les agrée. [Autre information] Parmi cela, sa parole - sur lui la paix : « Je suis passé près de la caravane des Banû untel, et j'ai trouvé les gens endormis ; ils avaient un récipient d'eau, qu'ils avaient recouvert ; j'ai soulevé son couvercle, j'ai bu ce qu'il contenait, puis j'ai remis le couvercle comme il était. Le signe de cela est que leur caravane descend maintenant de tel endroit, précédée par un chameau gris ¹⁷ portant deux outres ¹⁸, l'une noire et l'autre tachetée. » Les gens se précipitèrent vers le col, et trouvèrent ce qu'il avait décrit ; ils s'enquirent du récipient et de l'eau, et trouvèrent les choses comme il avait dit. [Autre information] Parmi cela, sa chamelle s'égara ; il se mit à interroger les gens à son sujet. Les hypocrites dirent : « Ce Muhammad vous informe des nouvelles du ciel, et il ne sait pas où est sa chamelle. » Il vint alors et monta en chaire ; il loua Allah et Le glorifia, puis il dit - et il rapporta leurs paroles - puis il dit : « Je ne sais que ce que mon Seigneur m'a enseigné. Or Il m'a informé qu'elle est dans telle vallée, sa longe accrochée à un arbre. » Les gens se précipitèrent et la trouvèrent ainsi. [Autre information] Parmi cela, sa parole à Khâlid ibn al-Walîd lorsqu'il l'envoya à Ukaydir ¹⁹ à Dûmat al-Jandal : « Vous allez arriver chez lui et vous le trouverez en train de chasser des vaches sauvages. » Or ils le trouvèrent ainsi. [Autre information] Parmi cela, sa parole - sur lui la paix - à son oncle 'Abbâs lorsqu'il fut capturé : « Rachète-toi toi-même et les fils de ton frère. »

al-ḥimār yaḥmilu asfāran : Allusion au verset coranique 62:5 : 'Ceux qui ont été chargés de la Thora et ne l'ont pas appliquée sont semblables à l'âne qui porte des livres'.
al-jizya : Capitation : impôt de capitation imposé aux non-musulmans (dhimmis) en échange de la protection de l'État islamique.
Yathrib : Ancien nom de Médine avant l'hégire.
zuwiyat lī al-arḍ : Expression signifiant que la terre a été rassemblée ou pliée pour le Prophète, lui permettant d'en voir les extrémités.
al-ẓaʿīna : Femme en palanquin, désignant une femme de haut rang voyageant dans une litière sur un chameau.
Ṭayyiʾ : Tribu arabe à laquelle appartenait 'Adî ibn Hâtim.
al-shunbulīd : Terme désignant une plante ou une lumière ; interprété comme le chanvre ou une lumière éclatante.
Aḥmad : Un des noms du Prophète Muhammad, mentionné dans le Coran (61:6) et annoncé par Jésus.
Laẓā : Nom d'un des cercles de l'Enfer, mentionné dans le Coran (70:15).
fitna : Tentation, épreuve, discorde ; désigne ici une période de troubles et de guerres civiles.
al-Mutawakkil : Calife abbasside (r. 847-861), assassiné par des soldats turcs.
al-Najāshī : Titre du roi d'Abyssinie (Éthiopie) ; ici, Ashama ibn Abjar, qui a accordé asile aux premiers musulmans.
Ṣiffīn : Bataille entre 'Alî et Mu'âwiya en 657, près de l'Euphrate.
bi-hanna taḥuḍḍu bihā fī bawlik : Expression insultante signifiant 'tu nous apportes des sottises que tu agites dans ton urine', c'est-à-dire des propos sans valeur.
ʿāqir al-nāqa : Celui qui a tué la chamelle ; allusion au récit coranique du prophète Sâlih et de la chamelle miraculeuse (sourate 91).
Safīna : Compagnon du Prophète, affranchi de Umm Salama, connu pour ses récits.
awraq : Chameau de couleur grise ou cendrée.
ghirāratān : Deux outres ou sacs de voyage.
Ukaydir : Chef chrétien de Dûmat al-Jandal, qui a fait sa soumission au Prophète.

Et parmi ses invocations exaucées [1]

C'est-à-dire : 'Aqîl ibn Abî Tâlib et Nawfal ibn al-Hârith. « Tu es un homme riche », dit-il. Il répondit : « Je n'ai pas d'argent. » Il dit : « Où est l'argent que tu as déposé à La Mecque chez Umm al-Fadl, alors que personne n'était avec toi, et tu as dit : si je meurs en voyage, ceci est pour al-Fadl, ceci pour 'Abd Allah, ceci pour untel ? » Al-'Abbâs dit : « Par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, personne d'autre que moi ne le savait. Tu es vraiment le Messager d'Allah. » Et il se soumit, ainsi que 'Aqîl. [De ses invocations exaucées] Parmi ses signes, il y a son invocation contre Mudar lorsqu'ils lui firent du mal et le traitèrent de menteur. Il dit : « Ô Allah, rends Ton châtiment sévère contre Mudar, et envoie-leur des années de sécheresse comme les années de Joseph. » Alors la pluie cessa de tomber sur eux, jusqu'à ce que les plantes et les arbres se dessèchent, que les bêtes moururent, qu'ils firent rôtir le cuir ¹ et mangèrent du 'ilhiz ². Alors Hâjib ibn Zurâra se rendit auprès de Kisrâ ³ et se plaignit de ce qui les avait frappés, lui demandant la permission de faire paître (leurs troupeaux) dans le Sawâd ⁴, et il lui donna son arc en gage. C'est à ce sujet que fut révélé : {Le jour où le ciel apportera une fumée manifeste (10) qui couvrira les gens : ce sera un châtiment douloureux} [Coran, 44:10-11]. La fumée désigne la sécheresse ; on l'appelle fumée parce que la poussière s'élève pendant l'année de sécheresse, comme si c'était de la fumée. C'est pourquoi l'année de sécheresse est appelée 'ghabrâ'' ⁵ à cause de la poussière qui s'y élève. Il n'est pas possible que cela ne soit pas encore arrivé, car Il dit : {qui couvrira les gens : ce sera un châtiment douloureux (11) « Seigneur, écarte de nous le châtiment, nous croyons ! »} [Coran, 44:11-12]. Puis Il dit : {Comment pourraient-ils se rappeler, alors qu'un Messager explicite est venu à eux (13) puis ils s'en sont détournés et ont dit : « C'est un instruit, un possédé ! »} [Coran, 44:13-14]. Puis Il dit : {Nous écarterons un peu le châtiment ; mais vous récidiverez} [Coran, 44:15]. Puis Il dit : {Le jour où Nous saisirons de la grande saisie, alors Nous Nous vengerons} [Coran, 44:16], c'est-à-dire le jour de Badr. Tout cela indique que la fumée a déjà eu lieu et qu'il a invoqué pour cela ; et la levée du châtiment sur eux fut aussi due à son invocation — que mon père et ma mère soient sacrifiés pour lui — alors la pluie vint sur eux, et elle fut si abondante qu'elle détruisit leurs maisons. Ils lui en parlèrent, et il dit : « Ô Allah, (fais pleuvoir) autour de nous et non sur nous ; Ô Allah, sur les collines, les montagnes et le fond des vallées. » De cela aussi, son invocation contre Kisrâ lorsqu'il déchira sa lettre et lui envoya de la terre, disant : « Ô Allah, déchire son royaume en mille morceaux. » Et il dit à ses compagnons : « Il a déchiré ma lettre ; certes, son royaume et sa communauté seront déchirés. Il m'a envoyé de la terre ; certes, vous posséderez sa terre. » Alors Allah déchira son royaume, dispersa son assemblée, et leur fit posséder sa terre. Parmi ses invocations — que la prière et la paix d'Allah soient sur lui — il y a son invocation contre 'Utba ibn Abî Lahab, disant : « Ô Allah, envoie contre lui un chien parmi Tes chiens. » Alors un lion le dévora lors d'un de ses voyages. Et cela, ainsi que beaucoup d'autres choses, ont été consignés dans les hadiths et les musulmans les ont acceptés, tout comme les gens du Livre ont accepté les récits de leurs prophètes de la part de leurs compagnons, comme le loup qui parla, et celui à qui il parla, Uhban al-Aslami, dont les descendants sont encore appelés aujourd'hui les Banu Mukallim al-Dhi'b ⁶. À ce sujet, le poète Di'bil ibn 'Ali dit : « Vous vous êtes vantés auprès de nous que le loup vous a parlé ; par ma vie, votre père a parlé au loup ! » Et la parole de la gazelle, la plainte du chameau, la marche de l'arbre vers lui, l'eau jaillissant entre ses doigts, et le fait qu'il nourrit ses compagnons, pourtant très nombreux, avec une petite quantité de nourriture, et une chèvre sans lait ⁷ dans un petit hais ⁸ jusqu'à ce qu'elle déborde pour eux de lait, ainsi que ses signes manifestes lors du creusement du fossé et de son voyage à Tabuk, qui ne sont pas cachés aux gens de science. Leur énumération allongerait le livre. Et ce que nous avons mentionné suffit comme preuve de ce que nous voulons. Si quelqu'un rejette ces signes que nous avons énumérés, en s'appuyant sur la parole d'Allah dans Son Livre : {Rien ne Nous empêche d'envoyer des signes, si ce n'est que les Anciens les ont traités de mensonges} [Coran, 17:59], et dit que cela prouve qu'Il n'a pas envoyé de signes comme ceux envoyés aux prophètes précédents, je lui réponds : Il voulait par là les signes qu'Il ne lui a pas envoyés, ceux que les associateurs lui avaient demandés, comme leur parole : {Nous ne croirons pas en toi jusqu'à ce que tu fasses jaillir pour nous de la terre une source (90) ou que tu aies un jardin de palmiers et de vignes, entre lesquels tu feras jaillir des ruisseaux en abondance (91) ou que tu fasses tomber le ciel sur nous en morceaux, comme tu le prétends} [Coran, 17:90-92], et autres choses semblables. Il dit : Rien ne Nous empêche de leur apporter ces signes qu'ils ont demandés, si ce n'est que les Anciens ont demandé des choses semblables à leurs prophètes, puis les ont traitées de mensonges, et Nous les avons anéantis. Ce qui le prouve, c'est la parole du Messie — que la paix soit sur lui — : {« Ô Allah, notre Seigneur, fais descendre du ciel une table servie pour nous, qui soit une fête pour le premier d'entre nous comme pour le dernier, et un signe de Ta part. Nourris-nous : Tu es le meilleur des nourrisseurs. » (114) Allah dit : « Je la ferai descendre sur vous. Quiconque parmi vous mécroira ensuite, Je le châtierai d'un châtiment dont Je n'ai châtié personne dans l'univers. »} [Coran, 5:114-115]. De même Sa parole : {Ils disent : « Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un Ange ? » Si Nous avions fait descendre un Ange, l'affaire aurait été décidée, puis ils n'auraient pas été attendus} [Coran, 6:8], c'est-à-dire : si Nous avions fait descendre un Ange et qu'ils avaient mécru après la descente de l'Ange, l'affaire aurait été décidée, c'est-à-dire Nous les aurions anéantis sans leur accorder de délai. De même Sa parole rapportant les propos du peuple de Sâlih : {Tu n'es qu'un être humain comme nous. Apporte donc un signe, si tu es du nombre des véridiques. (154) Il dit : « Voici une chamelle : à elle de boire, et à vous de boire un jour déterminé. (155) Ne lui faites aucun mal, sinon le châtiment d'un grand jour vous saisira. » (156) Mais ils la tuèrent. Le lendemain, ils eurent des regrets (157) et le châtiment les saisit} [Coran, 26:154-158]. Et ceci est une miséricorde d'Allah pour cette communauté, un répit et un délai. Si le Prophète — que la prière et la paix d'Allah soient sur lui — n'avait pas apporté de signes prouvant sa prophétie, comme ils le disent, il y aurait eu dans la soumission des gens à lui, leur obéissance, le sacrifice de leurs vies et de leurs biens pour lui, leur abandon de leurs patries, leur émigration à plusieurs reprises vers l'Abyssinie et Médine, leur endurance de toutes les souffrances pour le soutenir et lui obéir, alors qu'il n'avait ni richesse ni pouvoir temporel, jusqu'à ce qu'il soumette les nations, humilie les têtes, que sa prédication triomphe, sa parole s'élève, et qu'elle atteigne les extrémités de la terre, ses îles et ses montagnes, les plus grands signes et les preuves les plus évidentes qu'Allah — qu'Il soit exalté — lui a facilité ce qu'Il n'avait pas facilité à Moïse — que la paix soit sur lui — : la fente de la mer, la main, le bâton, la pierre, les poux, le sang, les grenouilles, et ce qu'Il n'avait pas facilité au Messie — que la paix soit sur lui — : la résurrection des morts, la guérison de l'aveugle-né et du lépreux. Car la prédication de Moïse était limitée aux enfants d'Israël ; ils se sont opposés à lui et l'ont importuné par leurs questions : {Ils dirent : « Montre-nous Allah clairement »} [Coran, 4:153], et {Va donc, toi et ton Seigneur, et combattez} [Coran, 5:24], et {Fais-nous une divinité comme ils ont des divinités} [Coran, 7:138], puis ils adorèrent le veau après qu'il les eut quittés, alors qu'il leur avait montré des signes grandioses, une épreuve manifeste. De même, la prédication de Jésus ne fut suivie que par un petit nombre, malgré ses signes. Puis ils complotèrent et le livrèrent à l'effusion de sang, et après lui ils divergèrent sur le pilier de leur religion : certains dirent qu'il est Dieu, d'autres qu'il est le fils de Dieu, d'autres qu'il est le troisième d'une trinité. Quant aux musulmans, bien qu'ils aient divergé, leurs divergences portent sur les branches ; les fondements sont sains. Cela suffit comme preuve et argument pour le Prophète. De plus, tous les prophètes n'ont pas été envoyés avec un signe, ni tous n'ont apporté un signe lorsqu'on le leur a demandé, ni toutes les nations qui ont suivi un prophète ne l'ont suivi sur la base d'un signe. Ainsi David n'a pas de signe dans les Psaumes. Ainsi Ézéchiel : un groupe d'enfants d'Israël vint à lui pour l'éprouver, et il leur répondit : « Ainsi parle le Seigneur des seigneurs : J'ai juré par Mon nom, Je suis le Vivant, et Je ne donnerai pas de réponse à ce qu'ils veulent. » Ainsi le Messie : un groupe de Juifs vint à lui pour lui demander un signe, et il les réprimanda, leur répondant : « La génération méchante et adultère demande un signe, et il ne lui sera donné aucun signe, si ce n'est le signe de Jonas le prophète — que la prière et la paix d'Allah soient sur lui. » Le Messie passa près de Simon-Pierre et de son frère André, les apôtres, qui pêchaient dans la mer, et il leur dit : « Suivez-moi, je ferai de vous des pêcheurs d'hommes. » Ils laissèrent leurs filets et le suivirent immédiatement, sans lui demander de signe, ni le suivre sur la base d'un signe. Rien ne m'étonne plus que la croyance des chrétiens en la prophétie de Marie et d'Anne, deux femmes sans livre, sans signe ni preuve ! Et leur mécréance en la prophétie de Muhammad. Si nous disions à ces hérétiques qui traitent les messagers de menteurs : « D'où tenez-vous, avec une science certaine et sans aucun doute, qu'Allah n'a pas envoyé de messager à Ses créatures pour les guider vers Son agrément et Son obéissance, les empêcher de Ses mécontentements et de Sa désobéissance, les orienter vers ce qui est bon pour leurs affaires, préserver leurs sangs, protéger leurs femmes, réprimer le fort contre le faible, et que la sagesse était chez vous ? Le bon sens serait de les laisser à l'abandon, s'entre-déchirant, versant le sang, forniquant comme des bêtes, sans qu'un fils ne respecte son père, ni un frère son frère, que le fort dévore le faible, que le puissant spolie le faible », ils ne se référeraient pour cela à aucun document, ni à aucune certitude ou preuve ; ce n'est que l'amour de l'abandon, la pratique des turpitudes, l'abandon des obligations, et l'abandon de la législation à la passion. Si Allah ne les avait pas repoussés par ceux qui ne partagent pas leur avis, ils auraient vu de leurs propres yeux le mal de leur choix. La nouvelle n'est pas comme la vue, et celui qui entend parler d'une chose n'est pas comme celui qui la vit. De même, si nous disions aux gens du Livre : « D'où tenez-vous, avec une science certaine et sans aucun doute, que Muhammad n'est pas décrit (dans vos Écritures), malgré ces nouvelles et cette manifestation ? Est-ce par la parole de Moïse, ou de David, ou d'Isaïe : « Il viendra à vous un homme qui prétend à la prophétie, nommé Muhammad ; rejetez-le et ne le croyez pas » ? » Ils ne se référeraient pour cela à aucune science provenant d'aucun de ces prophètes ni d'autres. Et si cela n'existe pas, Muhammad n'est-il pas comme un prophète parmi eux ? Et si ces gens sont dans le doute et l'incertitude, tandis que nous sommes certains grâce à de nombreuses preuves et arguments, comment notre certitude pourrait-elle être contredite par leur doute, et l'évidence claire par une absence de preuve ? Tout homme qui doute d'une chose admet son ignorance sur lui-même, car la vérité ne peut être que dans l'une des deux possibilités entre lesquelles il hésite, et il n'est dans aucune des deux. Si les chrétiens disent : « Le Messie nous a appris qu'il n'y aura pas de prophète après lui », nous disons : Il vous a aussi appris dans l'Évangile qu'il s'en ira et qu'après lui viendra le Paraclet ⁹. Il dit : « Il témoignera de moi comme j'ai témoigné de lui ; je vous apporte des paraboles, et il vous apportera l'interprétation. » Il vous a aussi appris dans un autre passage qu'« Élie doit venir ; que celui qui a des oreilles pour entendre, entende. » Or Élie, selon vous, est un prophète mentionné dans leurs livres. D'après certains apôtres, il y aura après le Messie à Antioche des prophètes et des savants, parmi lesquels : Barnabé, Simon, ... Luc, Matthieu, Saul.

Dans un autre passage : il fit venir des prophètes de Jérusalem, et l'un d'eux, nommé Ignace, se leva ; il prophétisa pour eux et dit : il y aura dans le pays une famine et une sécheresse sévère. Voilà ce qui se trouve dans leurs livres, et on y trouve aussi ce qui a été rapporté avec vérité par les gens de réflexion à partir des livres antérieurs de Dieu, à savoir que Georges ¹⁰ vécut après le Messie, qu'il avait rencontré certains des apôtres, et qu'il fut envoyé au roi de Mossoul, qui était originaire de Palestine. Comment donc le Messie - paix sur lui - peut-il dire : « Il n'y aura pas de prophète après moi », puis dire : « Viendront après moi untel et untel » ? Comment croyez-vous en cette parole de sa part et croyez-vous en des prophètes venus après lui ? Ne devriez-vous pas plutôt hésiter à croire en lui comme vous le faites pour ces prophètes ? Cette parole qu'ils rapportent du Messie ne peut relever que de deux choses : soit elle est fausse, dictée par l'orgueil, et ils ne l'ont pas utilisée pour réfuter la prophétie de Muhammad, soit elle est vraie et a une interprétation qui vous a échappé mais que nous avons connue grâce à la guidance et au soutien de Dieu. Or, le Messie, selon nous, est vivant auprès de Dieu, il n'a pas été tué, comme vous l'avez dit, ni crucifié ; Dieu le fera descendre à la fin des temps, il demeurera sur terre, tuera l'Antéchrist, épousera des femmes, puis Dieu le fera mourir. Il n'y aura donc plus de prophète après lui, c'est-à-dire après cette mort. Si l'on interprète le terme de cette manière, toutes les paroles du Messie deviennent cohérentes et ne se contredisent pas. S'ils invoquent comme excuse pour ne pas l'avoir suivi le fait qu'il contredit Moïse et Jésus, sachez que les lois religieuses sont une forme d'adoration imposée par Dieu à Ses serviteurs et une connaissance de Son obéissance et de Sa désobéissance ; il n'y a pas dans la Loi elle-même ce qui rend une chose intrinsèquement interdite ou permise, prohibée ou licite. Dieu éprouve Ses serviteurs à chaque époque et par la bouche de chaque messager comme Il le veut, et Il autorise par la bouche d'un autre ce qu'Il avait interdit par la bouche du premier ; le premier n'a pas plus de droit à cela que le second. Moïse - paix sur lui - fut envoyé avec le Sabbat et la circoncision le septième jour ; puis le Messie vint après lui en abrogeant cela et d'autres prescriptions de la Loi de Moïse, et ce malgré sa parole aux apôtres : « Ne pensez pas que je sois venu pour abolir la Loi ; je ne suis pas venu pour l'abolir mais pour l'accomplir. En vérité, je vous le dis, tant que le ciel et la terre subsisteront, pas un seul iota de la Loi ne disparaîtra ; et quiconque voudra abolir un seul de ces commandements pour les enseigner aux hommes sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux. » Comment donc n'avez-vous pas contesté la parole du Messie : « Je ne suis pas venu pour abolir ni changer quoi que ce soit », alors qu'il a aboli et changé ? S'ils invoquent comme excuse pour ne pas l'avoir suivi le fait qu'il a dégainé l'épée et tué tous ceux qui lui étaient opposés, alors que le Messie fut envoyé avec la miséricorde et a dit : « Si quelqu'un te frappe sur la joue droite, tends-lui aussi l'autre ; si quelqu'un veut plaider contre toi pour prendre ta tunique, laisse-lui aussi ton manteau ; si quelqu'un te réquisitionne pour un mille, fais deux milles avec lui ; donne à celui qui te demande ; ne détourne pas celui qui veut t'emprunter. » Or, toute la création appartient à Dieu, et le commandement envoie un prophète avec la miséricorde parce qu'Il est miséricordieux, et envoie un prophète avec l'épée parce qu'Il est sévère dans le châtiment. Dieu a déjà mentionné dans leurs livres ce qui indique qu'Il l'a envoyé avec l'épée ; parmi cela, Sa parole dans les Psaumes décrivant sa communauté : « Ils ont dans leurs mains des épées à deux tranchants, pour tirer vengeance de Dieu contre les nations qui ne L'ont pas adoré. » Et dans un autre psaume : « Ceins-toi de l'épée, ô puissant, car ta loi et tes ordonnances sont liées à la majesté de ton Seigneur ; tes flèches sont aiguisées, et les nations tombent sous toi. » De plus, il n'a pas été le premier parmi les messagers à pratiquer le jihad ; ainsi Abraham a combattu les quatre rois qui avaient marché vers la région de la Jézireh pour piller ses habitants, et il les a vaincus avec ses serviteurs et ses partisans. Josué, fils de Noun, a tué par deux incantations un roi du Levant et a anéanti des villes de cette région au point qu'il n'en restait plus de trace ni d'habitants pour le frapper, sans même les appeler à une religion ou leur demander un tribut. David a attaqué des régions du Levant ; il n'y a laissé ni homme ni femme sans les tuer, et il a emporté le butin. Tout cela se trouve dans leurs livres. Quant au Messie lui-même - paix sur lui -, envoyé avec la miséricorde, il dit dans l'Évangile à ses disciples : « Quand je vous ai envoyés sans bourse ni sandales, avez-vous manqué de quelque chose ? » Ils dirent : « Non. » Il dit : « Mais maintenant, que celui qui n'a pas de bourse en achète une, et que celui qui n'a pas d'épée vende son manteau et s'achète une épée. » Il leur ordonna d'acheter des épées après leur avoir interdit le combat, car il savait qu'un prophète viendrait après lui avec des épées ; il fit ainsi allusion à lui et à son époque, et ordonna à ceux qui vivraient alors de le suivre et de combattre à ses côtés. S'ils invoquent comme excuse pour ne pas l'avoir suivi le fait que le Coran mentionne la nourriture, la boisson et le mariage au Paradis, ainsi que le fer et les massues en Enfer, sachez que Dieu a déjà mentionné le Paradis, l'installation d'Adam et de son épouse, leur consommation du fruit de l'arbre, et leur couverture avec des feuilles de figuier lorsqu'ils furent nus, dans la Torah. S'ils prétendent que le Paradis où Adam fut installé était sur terre, nous ne les contredirons pas sur ce point, mais nous les renverrons à la parole du Messie dans l'Évangile à ses disciples lorsqu'il but avec eux : « Je ne boirai plus de ce fruit de la vigne jusqu'au jour où je le boirai avec vous dans le royaume des cieux. » Luc rapporte du Messie - paix sur lui - : « Vous mangerez et boirez à la table de mon Père. » Jean rapporte de lui : « Il y a beaucoup de demeures chez mon Père. » Dans Isaïe : « Vous tous qui avez soif, venez aux eaux ; même celui qui n'a pas d'argent, venez, achetez et mangez ; venez, achetez du vin et du lait sans argent et sans prix. » Cela ressemble à la parole de Dieu dans le Coran : {Il y aura là des fleuves d'eau non altérée, des fleuves de lait au goût immuable, des fleuves de vin délicieux pour ceux qui en boivent} [Sourate Muhammad, verset 15]. Le Messie a décrit le châtiment dans l'au-delà en disant : « C'est un feu qui ne s'éteint pas, et des vers qui ne meurent pas. » Il a dit dans un autre passage : « La Géhenne ¹¹ au combustible ardent. » Il a dit aux apôtres : « En vérité, je vous le dis, beaucoup viendront de l'Orient et de l'Occident et prendront place avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux, tandis que les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres extérieures, où il y aura des pleurs et des grincements de dents. » Dieu a dit par la bouche de David : « Je les disperserai et les ressusciterai d'entre les dents des fauves et des profondeurs des mers. » Daniel a dit : « Il ressuscitera des tombeaux une multitude, les uns pour les jardins éternels, les autres pour la perdition. » S'ils invoquent le fait qu'il fut interrogé sur des choses qu'il ne connaissait pas, comme l'Esprit ¹² et l'Heure ¹³ de son avènement, et qu'il dit : {Ils t'interrogent sur l'Heure : « Quand viendra-t-elle ? » Dis : « La connaissance de cela est auprès de mon Seigneur ; nul autre que Lui ne la manifestera en son temps. Elle pèse lourd dans les cieux et sur la terre ; elle ne viendra à vous que soudainement. Ils t'interrogent comme si tu en étais bien informé. Dis : « La connaissance de cela est auprès de Dieu. »} [Sourate al-A'raf, verset 187]. Or, les prophètes ne connaissent que ce que Dieu leur enseigne, et Il ne leur enseigne que ce qu'Il veut, non ce qu'ils veulent ; Il ne les informe de Ses mystères que selon Sa volonté. Le Messie a interrogé ses disciples sur l'Heure et a dit : « C'est un mystère caché pour moi ; seul Dieu le connaît. » Ainsi, le Messie a été en accord avec notre Prophète - que la prière et la paix soient sur lui. S'ils invoquent le fait que le Messie leur a dit dans l'Évangile : « Méfiez-vous des faux prophètes qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais qui sont des loups ravisseurs. Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Cueille-t-on du raisin sur des épines, ou des figues sur des chardons ? » Notre Prophète nous a rapporté la même chose que le Messie leur a dite : « Avant l'Heure, il y aura trente imposteurs, chacun mentant sur Dieu. » Nous en avons vu certains au début de l'Islam, comme Musaylima ¹⁴ et al-Aswad al-'Ansi ¹⁵, et d'autres à la fin. Cette parole du Messie - paix sur lui - ne ressemble pas, selon moi, à ce que vous prétendez qu'il a dit : « Il n'y aura pas de prophète après moi », car dans sa parole « Il n'y aura pas de prophète après moi », il y a une indication que quiconque prétend à la prophétie après lui est un menteur. Quel besoin avait-il alors de dire : « Méfiez-vous des faux prophètes » ? Celui qui vous dit avec science et certitude que vous ne verrez pas de voleur aujourd'hui n'a-t-il pas besoin de dire : « Méfiez-vous des voleurs d'aujourd'hui » ? Cette parole du Messie devrait être leur preuve, car les œuvres indiquent la sincérité ou le mensonge de ceux qui les accomplissent. Quelles œuvres du Messager de Dieu, quelles qualités le contredisent-elles au point de le faire passer pour ce que le Messie a dit devoir être rejeté ? N'était-il pas le plus noble des nobles, le plus indulgent des indulgents, le plus généreux des généreux, le plus vaillant des vaillants, le plus ascète des ascètes ? Ne raccommodait-il pas ses vêtements, ne réparait-il pas ses sandales, ne prenait-il pas sa main comme oreiller, ne servait-il pas sa famille, ne mangeait-il pas par terre, en disant : « Je ne suis qu'un serviteur ; je mange comme mange un serviteur, et je m'habille comme s'habille un serviteur » ? Il s'asseyait avec les pauvres, marchait dans les marchés ; on ne l'a jamais vu rire aux éclats, ni manger seul, ni frapper de sa main sauf dans le chemin de Dieu. Il se levait en prière jusqu'à ce que ses pieds enflent ; on entendait son ventre gronder comme le grondement d'une marmite, à force de pleurer lorsqu'il se levait la nuit. Il disait : « Les sourates Houd ¹⁶ et ses sœurs m'ont fait vieillir. » Parmi ses invocations : « Ô Dieu, accorde-moi deux yeux qui versent des larmes abondantes, qui m'arrosent de la crainte de Toi, avant que les larmes ne deviennent du sang et les molaires du feu. » Il se faisait justice à lui-même ; il mourut alors que son armure était en gage pour de l'orge qu'il avait emprunté pour se nourrir ; il ne laissa pas d'héritage, et dit : « Nous, les prophètes, nous n'héritons pas ; ce que nous laissons est une aumône. » Dieu l'a loué pour ses belles qualités en disant : {Et tu es certes d'un caractère sublime} [Sourate al-Qalam, verset 4]. Si certains d'entre vous trouvent ces choses étranges et mettent en doute certains de ces récits, voici sa chambre où il habitait avec sa famille, et où se trouve sa tombe ; voici son manteau qu'il portait, que les califes revêtent lors des fêtes ; voici sa coupe dans laquelle il buvait ; voici ses sandales ; voici ses lettres à des peuples sur des morceaux de cuir. Et pourtant, malgré tout cela, il était le plus noble d'entre eux par sa lignée, le plus honorable par son origine, le plus illustre par son père ; c'est par son grand-père Qusayy ¹⁷ que Dieu rassembla Quraysh ¹⁸ et l'établit. Le poète a dit : « Votre père Qusayy était appelé le rassembleur ; par lui Dieu rassembla les tribus de Fihr ¹⁹. » Il était le plus éloquent des hommes en peu de mots, et le plus ferme de cœur au moment du danger. Les gens s'enfuirent loin de lui le jour de Hunayn ²⁰ alors qu'ils étaient douze mille, tandis qu'il resta avec cinq personnes, dont son oncle al-'Abbas ²¹, tenant la bride de sa mule, criant : « Ô compagnons de l'arbre ²² ! Ô compagnons de la sourate al-Baqara ²³ ! Venez à moi, je suis le Messager de Dieu ! » Al-'Abbas dit : « Nous avons secouru le Messager de Dieu dans la guerre, sept d'entre nous, tandis que ceux qui s'étaient enfuis s'étaient dispersés loin de lui. Le huitième d'entre nous rencontra la mort par son épée, sans se plaindre de ce qui l'atteignait pour Dieu. » La défaite du peuple ce jour-là fut due à une parole prononcée par l'un d'eux : « Nous ne serons pas vaincus aujourd'hui par manque d'effectifs. » Ils furent punis pour cela, et Dieu révéla : {Et le jour de Hunayn, lorsque votre grand nombre vous plaisait et ne vous servait à rien, et que la terre, malgré son étendue, vous devenait étroite, puis vous tournâtes le dos en fuyant. Puis Dieu fit descendre Sa sérénité sur Son Messager et sur les croyants} [Sourate at-Tawba, versets 25-26].

Et voici ses Compagnons, les meilleurs des hommes et les lampes des créatures. Parmi eux : Abou Bakr - qu'Allah l'agrée - ; la majeure partie de son manteau était rapiécée avec deux morceaux ²⁴, et il fut le calife après lui, d'où son surnom de « Dhoul-Khilalayn » ²⁵. Omar, alors qu'il était le Commandeur des croyants, portait une tunique de laine rapiécée de cuir ²⁶, et parcourait les marchés avec un fouet ²⁷ sur l'épaule pour corriger les gens. Il passait près des déchets et des noyaux, les ramassait et les jetait dans les maisons des gens pour qu'ils en tirent profit. Othman ibn Affan - qu'Allah l'agrée - récitait le Coran en entier en une seule rak'a ²⁸. Ali ibn Abi Talib - qu'Allah l'agrée - alors qu'il était calife, acheta une chemise pour trois dirhams, coupa ses manches à l'endroit des poignets, et dit : « Louange à Allah qui a fait que ceci soit de mes vêtements ²⁹ ». Sa'd ibn Abi Waqqas : le Prophète avait prié pour que son invocation soit exaucée et son tir soit juste. Il fut chargé de la direction des gens à Al-Qadisiyya ; il fut blessé et ne put assister au jour de la conquête. Un homme de Bajila dit : « Ne vois-tu pas qu'Allah a fait triompher Sa religion, tandis que Sa'd, à la porte d'Al-Qadisiyya, est infirme ? Nous sommes revenus alors que beaucoup de femmes sont devenues veuves, mais les femmes de Sa'd ne comptent aucune veuve. » Sa'd dit alors : « Ô Allah, épargne-nous sa main et sa langue. » Il fut frappé, sa langue devint muette et sa main se dessécha. Ibn Abbas : sur ses joues se trouvaient deux traces de larmes. Voilà pour ses Compagnons ; quant aux Successeurs ³⁰ après eux, ils sont trop célèbres pour que nous nous attardions à les énumérer, et trop nombreux pour que nous puissions les cerner. Et voici son appel : l'appel de la vérité à la parole de piété ³¹, à savoir : « Il n'y a de dieu qu'Allah, Lui qui n'a point de divinité à part Lui, l'Unique, l'Un, l'Éternel ³², qui n'a pas engendré et n'a pas été engendré, et nul n'est égal à Lui. » La foi en Ses anges, Ses livres, Ses messagers, en Sa promesse et Sa menace, l'alliance avec Ses alliés et l'inimitié envers Ses ennemis. Et voici Sa Législation ³³ : la plus facile des législations, la meilleure, la plus pure et la plus immaculée. Il y a rendu licites les bonnes choses et interdit les mauvaises. Il a ordonné la bonté envers les parents, le maintien des liens de parenté, l'agrément et le pardon, le commandement du bien, l'indulgence envers les ignorants, l'évitement de la médisance, du mensonge, de la calomnie, des turpitudes et des abominations, de la consommation du vin et du jeu de hasard. Il a incité à toute chose bonne et dissuadé de toute chose mauvaise. Il a expliqué aux gens ce qu'ils doivent prendre et ce qu'ils doivent laisser dans leurs obligations, leurs jugements, leur aumône légale ³⁴, leur divorce, leur fête, leur pèlerinage, leurs transactions et tous les autres aspects de leur religion. Ainsi, Il les a rendus indépendants de toutes les nations et de tous les gens des Écritures, et a rendu ceux qui s'opposent à eux dépendants de ce qu'ils possèdent. Par exemple, les chrétiens utilisent souvent, dans de nombreuses questions d'héritage, leurs prescriptions, et dans les transactions d'achat et de vente, leurs jugements. De même, les juifs : des questions dérivent des principes de leurs jugements dans la Torah, qu'ils ne connaissent pas ; ils recourent donc, pour ces questions, au jugement des musulmans. Et aucune nation ne possède une chaîne de transmission ³⁵ comme la leur : homme après homme, digne de confiance après digne de confiance, jusqu'à remonter ainsi au Messager d'Allah et à ses Compagnons - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui - ce qui permet de distinguer l'authentique du faible, le continu du discontinu, le frauduleux ³⁶ et le sain. Que celui qui réfléchit médite ce que nous disons par la considération et la pensée, qu'il s'y tourne avec équité et sincérité, en rompant avec l'habitude et la coutume, et qu'il rassemble l'appel du Messager d'Allah et Sa Législation, en rejetant ce sur quoi les athées ³⁷ ont bâti. Comment l'âme d'un homme parmi les chrétiens pourrait-elle se satisfaire après... [Dans ce que nous avons relaté, il y a suffisance pour qui comprend, un message pour qui réfléchit, une guérison pour qui doute. Qu'est-ce qui empêche donc celui qui a une oreille pour entendre, un cœur pour comprendre et un œil pour voir, de revenir à Allah - exalté soit-Il - et de se repentir vers la vérité avant que l'occasion ne soit perdue, par la soudaineté de la mort ? Car il n'y a pas de substitut à la religion, pas d'échappatoire à Allah, pas de retour après la mort, et il n'y a de demeure que le Paradis ou l'Enfer.]

al-qadd : Le cuir séché, qu'ils faisaient rôtir et mangeaient en période de famine.
al-'ilhiz : Mélange de poils et de sang séché, ou de poils et de farine, consommé en temps de disette.
Kisrâ : Titre du roi sassanide de Perse.
al-Sawâd : La région fertile de l'Irak, littéralement 'la noire' à cause de sa verdure.
ghabrâ' : Année de sécheresse, littéralement 'poussiéreuse'.
Banu Mukallim al-Dhi'b : Les fils de celui à qui le loup a parlé.
'anz musmil : Chèvre sans lait, ou dont le lait a tari.
hays : Mélange de dattes, de beurre clarifié et de farine ou de fromage sec.
al-bârâqlît : Le Paraclet, terme grec signifiant 'consolateur' ou 'défenseur', que les musulmans identifient au Prophète Muhammad.
جرجس : Georges, nom d'un prophète ou saint chrétien, parfois identifié à saint Georges.
جهنم : Géhenne, nom de l'Enfer dans la tradition islamique.
الروح : L'Esprit, ici probablement l'âme ou l'Esprit Saint, sujet d'une question posée au Prophète Muhammad.
الساعة : L'Heure, c'est-à-dire le Jour du Jugement dernier.
مسيلمة : Musaylima, faux prophète contemporain de Muhammad, tué lors de la guerre de la Ridda.
الأسود العنسي : Al-Aswad al-'Ansi, faux prophète au Yémen, tué du vivant de Muhammad.
هود : Sourate Houd, la onzième sourate du Coran, qui traite des prophètes et des châtiments.
قصي : Qusayy, ancêtre de la tribu de Quraysh, considéré comme le rassembleur de la tribu.
قريش : Quraysh, la tribu de La Mecque à laquelle appartenait le Prophète Muhammad.
فهر : Fihr, ancêtre éponyme de la tribu de Quraysh.
حنين : Hunayn, bataille entre les musulmans et la tribu de Hawazin en l'an 630.
العباس : Al-'Abbas, oncle du Prophète Muhammad, ancêtre des califes abbassides.
أصحاب الشجرة : Compagnons de l'arbre, allusion aux compagnons qui prêtèrent serment sous un arbre lors du traité de Hudaybiyya.
سورة البقرة : Sourate al-Baqara, la deuxième sourate du Coran, la plus longue.
khilāl : Morceau de tissu utilisé pour rapiécer un vêtement.
Dhoul-Khilalayn : Surnom d'Abou Bakr signifiant 'celui aux deux morceaux de tissu', car il rapiéçait son manteau avec deux pièces.
adim : Cuir, souvent utilisé pour rapiécer les vêtements.
dirra : Fouet ou baguette utilisé pour corriger ou punir.
rak'a : Unité de prière islamique comprenant une série de gestes et de récitations.
riyāsh : Vêtements, parures ; ici, au sens de 'vêtement'.
tābi'ūn : Successeurs ; génération suivant celle des Compagnons du Prophète.
kalimat at-taqwā : Parole de piété ; expression désignant la profession de foi islamique.
as-samad : L'Éternel, Celui vers qui tous se tournent, qui n'a besoin de rien.
sharī'a : Loi islamique divine régissant tous les aspects de la vie.
zakāt : Aumône légale obligatoire, l'un des piliers de l'islam.
isnād : Chaîne de transmission des hadiths, garantissant leur authenticité.
mudallas : Hadith frauduleux où le transmetteur dissimule une faiblesse dans la chaîne.
mulhidūn : Athées, hérétiques ; ceux qui s'écartent de la vraie religion.

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