Mahabba

Los Estandartes de la Profecía [1]

Señales de la Profecía. Preliminares de la edición. Preliminares de la edición. Prólogo del editor. Presentación de Sa‘īd Muḥammad al-Laḥḥām. Presentación de Sa‘īd Muḥammad al-Laḥḥām. Al-Māwardī: Sus maestros: Su vida: Sus obras: Al-Jaṭīb al-Baġdādī: Ibn al-Ṣalāḥ: Abū Isḥāq al-Šīrāzī: Ibn Jallikān: Tāŷ al-Dīn al-Subkī: Prólogo del autor. Capítulo primero: Sobre la introducción de las pruebas. Capítulo primero: Sobre la introducción de las pruebas. Ciencia de la adquisición ¹. Necesidad y prueba. Juicios de la razón. Juicios de la transmisión ². Capítulo segundo: Sobre el conocimiento de la Divinidad adorada. Capítulo segundo: Sobre el conocimiento de la Divinidad adorada. Dicho de los cristianos. Significado de la unicidad ³. Capítulo tercero: Sobre la validez de la obligación ⁴. Capítulo tercero: Sobre la validez de la obligación. Definiciones de la obligación. Necesidad de la obligación. Legalidad de la obligación. La orden y la voluntad. Condiciones de validez de la orden. Tiempo de la orden. Tipos de orden. Capítulo cuarto: Sobre la demostración de las profecías. Capítulo cuarto: Sobre la demostración de las profecías. Los profetas, la paz sea con ellos. Negadores de la profecía. Diferencia entre el negador y la profecía, e invalidez de sus argumentos. Posibilidad de las profecías. Demostración de las profecías. Argumentos de los profetas. Los milagros ⁵ y la profecía. Percepción y contemplación. La revelación ⁶ y la profecía. Condiciones de la transmisión. Estilo de la transmisión. El profeta ⁷ y el mensajero ⁸. Necesidad de la transmisión. Capítulo quinto: Sobre la duración del mundo y el número de los mensajeros. Capítulo quinto: Sobre la duración del mundo y el número de los mensajeros. Dios, glorificado sea, creó a Adán. Adán y sus hijos. Desde Idrīs hasta Jesús, la paz sea con ambos. Sección sobre la duración del mundo hasta el establecimiento de la Hora. Los profetas entre Moisés y Jesús, la paz sea con ambos. Capítulo sexto: Sobre la demostración de la profecía de Muḥammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Capítulo séptimo: Sobre lo que el Corán contiene de tipos de inimitabilidad ⁹. Capítulo séptimo: Sobre lo que el Corán contiene de tipos de inimitabilidad. Aspectos de la inimitabilidad. Aspectos de la inimitabilidad. Inimitabilidad en la composición lingüística. Inimitabilidad en los significados. Inimitabilidad en el estilo. Inimitabilidad en la concisión y la majestuosidad de los significados. Inimitabilidad científica. Inimitabilidad en las pruebas y evidencias. Inimitabilidad en la información sobre el pasado. Inimitabilidad en la información sobre lo oculto. Inimitabilidad en la información sobre los secretos de las almas. Inimitabilidad en las palabras. Inimitabilidad en la recitación. Inimitabilidad por estar protegido del error, preservado en palabra y significado. Inimitabilidad en la universalidad de sus significados. Inimitabilidad en la cohesión de su expresión. Inimitabilidad en la incapacidad de abarcar sus significados. Inimitabilidad en la facilidad de su memorización. Inimitabilidad en la incapacidad de producir algo similar. Inimitabilidad en la incapacidad de añadir o quitar algo. Inimitabilidad en la incapacidad de oponérsele. Inimitabilidad en el desvío de oponérsele. Inimitabilidad integral. El Corán es la palabra del Señor de los mundos. Capítulo octavo: Sobre los milagros de su infalibilidad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Capítulo octavo: Sobre los milagros de su infalibilidad. Sobre las señales de su infalibilidad. Capítulo noveno: Sobre lo que se presenció de los milagros de sus acciones. Capítulo décimo: Sobre lo que se escuchó de los milagros de sus palabras. Capítulo décimo: Sobre lo que se escuchó de los milagros de sus palabras. Divisiones de la llegada de las noticias. Sección: Divisiones de las noticias de individuos ¹⁰. Capítulo undécimo: Sobre lo que se le concedió, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, de respuesta a sus súplicas. Capítulo duodécimo: Sobre su advertencia, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, de lo que sucedería después de él. Capítulo decimotercero: Sobre el milagro de que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, mediante lo que apareció de los animales. Capítulo decimocuarto: Sobre la manifestación de su milagro, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, de los árboles y lo inanimado. Capítulo decimoquinto: Sobre las buenas nuevas de los profetas, la paz sea con ellos, sobre su profecía, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Capítulo decimoquinto: Sobre las buenas nuevas de los profetas, la paz sea con ellos, sobre su profecía, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Sección de las buenas nuevas sobre él. Sección de las buenas nuevas sobre él. De las buenas nuevas de Nāwal b. Nūtāl, de los profetas de los hijos de Israel. De las buenas nuevas de ‘Ūwaydiyā, de los profetas de los hijos de Israel. De las buenas nuevas de Mījā’, de los profetas de los hijos de Israel, en su libro. De las buenas nuevas de Ḥabaqūq, de los profetas de los hijos de Israel. De las buenas nuevas de Ḥizqiyāl, de los profetas de los hijos de Israel. De las buenas nuevas de Yarṣafīnā, de los profetas de los hijos de Israel. De las buenas nuevas de Zacarías b. Juan, de los profetas de los hijos de Israel. De las buenas nuevas de Daniel, de los profetas de los hijos de Israel. De sus buenas nuevas en la visión de Nabucodonosor. De las buenas nuevas de Jeremías b. Barjīnā, de los profetas de los hijos de Israel, en los días de Nabucodonosor. De las buenas nuevas de David en los Salmos. De las buenas nuevas del Mesías sobre él en el Evangelio. Capítulo decimosexto: Sobre las voces de los genios ¹¹ sobre su profecía, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Capítulo decimosexto: Sobre las voces de los genios sobre su profecía, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Sección sobre la necesidad de la obligación para los genios. Voces de los genios. Capítulo decimoséptimo: Sobre lo que susurraron las almas de la inspiración de las inteligencias sobre su profecía, la paz sea con él. Capítulo decimoctavo: Sobre los comienzos de su linaje y la pureza de su nacimiento, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Capítulo decimoctavo: Sobre los comienzos de su linaje y la pureza de su nacimiento, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Pureza del nacimiento del Mensajero, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Capítulo decimonoveno: Sobre los signos de su nacimiento y la manifestación de su bendición, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Capítulo decimonoveno: Sobre los signos de su nacimiento y la manifestación de su bendición, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Nacimiento del Mensajero, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su infancia, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su crianza, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, bajo el cuidado de Abū Ṭālib. Su juventud, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Capítulo vigésimo: Sobre la nobleza de sus virtudes morales y la perfección de sus cualidades, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Capítulo vigésimo: Sobre la nobleza de sus virtudes morales y la perfección de sus cualidades, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Aspectos de su perfección, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Aspectos de su perfección, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Primer aspecto: Sobre la perfección de su creación. Primer aspecto: Sobre la perfección de su creación. Proporción de su imagen, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. En cuanto al primer aspecto: Su lucidez, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Inclinación de los corazones hacia él, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Inclinación de las almas hacia él, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Segundo aspecto: Sobre la perfección de sus virtudes morales, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Segundo aspecto: Sobre la perfección de sus virtudes morales, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Solidez de su intelecto, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su firmeza, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, en las dificultades. Su ascetismo ¹², que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, en el mundo. Su humildad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, ante la gente. Su tolerancia y su dignidad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Cumplimiento del pacto y la fidelidad. Tercer aspecto: Sobre las virtudes de sus palabras. Tercer aspecto: Sobre las virtudes de sus palabras. Su sabiduría, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su preservación, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, de lo que Dios le mostró. Su precisión en lo que legisló, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su orden, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, de las buenas virtudes morales. Claridad de su respuesta. Su cuidado de su lengua, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su elocuencia, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su facundia, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su discurso, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. De su discurso, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Cuarto aspecto: Sobre las virtudes de sus acciones. Cuarto aspecto: Sobre las virtudes de sus acciones. Bondad de su conducta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. El deseo y el temor. La justicia. Su orden de la moderación, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su explicación, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, de los actos de adoración. Su esfuerzo ¹³, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su valentía, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su generosidad y su largueza, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Capítulo vigesimoprimero: Sobre el comienzo de su misión y el establecimiento de su profecía, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Capítulo vigesimoprimero: Sobre el comienzo de su misión y el establecimiento de su profecía, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Su amor por la soledad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Sus estados, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. El sueño veraz. Su pureza, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. La buena nueva de la profecía. Sección sobre su ley, que la paz sea con él. Notas al pie.

علم الاكتساب : ‘ilm al-iktisāb: Ciencia de la adquisición, término teológico que se refiere al conocimiento adquirido mediante el esfuerzo humano, en contraste con el conocimiento necesario o intuitivo.
السمع : al-sam‘: Literalmente 'audición', en teología islámica se refiere a la transmisión o revelación, es decir, el conocimiento basado en la Escritura y la Tradición profética.
الوحدانية : al-waḥdāniyya: Unicidad, el principio fundamental del Islam de que Dios es uno y único.
التكليف : al-taklīf: Obligación, carga o responsabilidad legal y moral impuesta por Dios a los seres humanos.
المعجزات : al-mu‘ŷizāt: Milagros, actos extraordinarios que Dios realiza a través de los profetas como prueba de su veracidad.
الوحي : al-waḥy: Revelación, comunicación divina a los profetas.
النبي : al-nabī: Profeta, aquel que recibe revelación de Dios para guiar a su pueblo.
الرسول : al-rasūl: Mensajero, un profeta que recibe una nueva ley o escritura y tiene la misión de transmitirla.
الإعجاز : al-i‘ŷāz: Inimitabilidad, el carácter milagroso del Corán que nadie puede igualar.
أخبار الآحاد : ajbār al-āḥād: Noticias de individuos, tradiciones transmitidas por una o pocas cadenas de transmisión, en contraste con las noticias mutawātir (transmitidas masivamente).
الجن : al-ŷinn: Genios, seres creados de fuego, con libre albedrío, que habitan en un mundo paralelo al humano.
الزهد : al-zuhd: Ascetismo, desapego de los placeres mundanos.
الجهاد : al-ŷihād: Esfuerzo, lucha en el camino de Dios, que puede ser militar o espiritual.

Los estandartes de la profecía [1]

Fuente: https://shamela.ws/book/9768 Fecha de extracción: 2026-06-17

Introducciones a la investigación [1]

En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. Alabado sea Dios, el Rey, el Juez, el Único, el Solo, que no tiene asociado en Su reino, exaltado por encima de la ocupación de lugares y del paso del tiempo, que eligió a Su Profeta Muhammad ¹, la paz y las bendiciones sean con él, y adornó con él los universos, e hizo que su existencia fuera por su existencia, pues sin él no habría sucedido nada ni existido, e impuso Su amor a toda Su creación y lo convirtió en condición para la validez de la fe, de modo que nadie cree hasta que el Mensajero ¹, la paz y las bendiciones sean con él, sea más amado para él que su propia alma, sus padres y sus hijos. Lo alabamos, Exaltado sea, y Le agradecemos las diversas clases de favores que nos ha concedido, y buscamos Su ayuda y Su perdón por todo pecado que hayamos cometido, intencionadamente, por error u olvido. Y testificamos que no hay más dios que Dios, Único, sin asociado, testimonio con el cual su pronunciante se eleva sin ser reprochado en el Día del Reproche. Y testificamos que nuestro señor Muhammad es Su amado y Su elegido, el mejor Profeta enviado, el señor de los hijos de Adán y el más noble de los hijos de Adnan ². Que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, con su familia y sus compañeros, los buenos y puros, y con quienes los siguen con excelencia hasta el Día de la Retribución. Y después, he aquí, querido lector, que te presentamos el segundo libro del Imam Abu Ali ibn Muhammad ibn Habib al-Mawardi al-Basri ³, «Las señales de la profecía» ⁴, después de haberte presentado anteriormente su libro «La educación del mundo y la religión» ⁵, esperando estar en el camino que nos hemos comprometido a seguir al servicio de la ley islámica ⁶ y del amor al gran Mensajero ¹, la paz y las bendiciones sean con él, y a la presentación de los libros del legado que nos dejaron los mejores predecesores ⁷ como provisión y ayuda para el conocimiento, y como guía orientadora en nuestro intento de comprender las leyes de nuestra religión y la biografía de nuestro Profeta, esperando estar a la altura de tu buena opinión, querido lector, en lo que hemos presentado, obteniendo la complacencia de Dios y Su satisfacción. Él es el mejor Señor y el mejor Auxiliador. Casa y Biblioteca del Hilal. Presentación de Said Muhammad al-Lahham. [Al-Mawardi:] Nació Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad ibn Habib al-Mawardi al-Basri en el año 364 de la Hégira ⁸ y murió en el año 450 de la Hégira ⁹, es decir, vivió en el período de florecimiento de la cultura islámica y en la época más elevada del Estado abasí ¹⁰. Nació en Basora ¹¹, a la cual se le atribuye, y estudió con sus jeques y eruditos, luego viajó a Bagdad ¹² y estudió con los imames del conocimiento que allí vivían. Al-Mawardi es uno de los juristas ¹³ shafiítas ¹⁴ contados y una eminencia entre sus figuras, así como un hombre de política, literatura y pensamiento, distinguido por la claridad de su estilo y su lenguaje, y la abundancia de sus obras en las diversas ramas de la cultura. [Sus jeques:] Escuchó el hadiz ¹⁵ de un grupo de jeques de Basora, los más destacados de los cuales fueron: Muhammad ibn Adi ibn Zahr al-Muqri ¹⁶, al-Hasan ibn Ali ibn Muhammad al-Jabali, Yafar ibn Muhammad ibn al-Fadl al-Baghdadi, Muhammad ibn al-Mualla al-Asadi, al-Fadl ibn al-Habbab al-Jumahi. También estudió jurisprudencia ¹³ con varios jeques, los más famosos de los cuales fueron: Abu al-Qasim Abd al-Wahid ibn Muhammad al-Sumayri al-Qadi ¹⁷. Y en Bagdad estudió jurisprudencia con el jeque Ahmad ibn Abi Tahir al-Isfarayini, y también estudió con muchos otros en diversas ciencias islámicas y árabes, aunque los libros de historia no nos han transmitido los nombres de sus maestros en estas ciencias, porque la ciencia más elevada en rango es la jurisprudencia y el hadiz, pero en las líneas y páginas de sus libros se manifiesta lo que bebió en las ciencias de la literatura, la lengua y la filosofía, lo que nos muestra sin lugar a dudas que dominó estas ciencias como sus especialistas. ¿Cómo no, si la época en que vivió fue la época de las ciencias enciclopédicas y de los eruditos enciclopédicos, en la que uno de ellos no era considerado erudito hasta haber profundizado en todo tipo de ciencias y artes conocidas en su tiempo? Y al-Mawardi no puede diferir en esto de los demás eruditos de su tiempo. Y como hemos mencionado, sus libros que nos han llegado, aunque no todos, nos demuestran que bebió de ellas según lo que su suerte, su vida y su esfuerzo le permitieron. [Su vida:] Al-Mawardi asumió el cargo de juez ¹⁷ en más de un país. Yaqut al-Hamawi ¹⁸ mencionó en su diccionario que fue juez en «Astawa» ¹⁹, que, según él, es una comarca de la región de Nishapur ²⁰ que comprende noventa y tres aldeas, con capital en la ciudad de Jaybushan ²¹. Fue elegido embajador entre los líderes del Estado abasí y los buyíes ²² entre los años 381 y 422 de la Hégira ²³, en la época del califa al-Qadir bi-llah ²⁴. En el año 429 de la Hégira ²⁵, Yalal al-Dawla ibn Buwayh ²⁶ pidió al califa que añadiera a sus títulos el de «Rey de reyes» ²⁷, título que llevaban los reyes persas magos ²⁸ antes de la conquista islámica. Los juristas de Bagdad discreparon sobre la licitud de usar este título: algunos estuvieron de acuerdo, contemporizando con los buyíes; otros, contemporizando con el califa; y otros se mostraron reacios por temor a los poderosos, sin pronunciarse a favor o en contra. En cuanto a al-Mawardi, emitió una fatwa ²⁹ clara de que no era lícito, y renunció a su amistad y afecto por Yalal al-Dawla. Este le envió un mensaje diciendo: «Sé que si favorecieras a alguien, me favorecerías a mí por lo que hay entre nosotros, pero solo la religión te ha movido». Y así aumentó tu estima ante mí. Al-Mawardi viajó por muchos países y finalmente terminó en Bagdad, donde enseñó jurisprudencia, hadiz, exégesis coránica ³⁰, fundamentos ³¹, ramas ³² y literatura. [Sus obras:] Al-Mawardi escribió sobre muchas ramas del conocimiento, pero lo que nos ha llegado de ellas son solo doce libros, a menos que las investigaciones modernas sobre manuscritos descubran otros libros que aún yacen tras las puertas de bibliotecas privadas. En cuanto a los libros que nos han llegado, son: 1. El libro «al-Nukat wa al-Uyun» ³³, no impreso, y sus copias existentes y disponibles son: a) Copia de la mezquita de Qarawiyyin ³⁴ en Fez, Marruecos. b) Copia de la biblioteca de Kilij Ali ³⁵ en Estambul. c) Copia de la biblioteca de Köprülü ³⁶. d) Copia de la biblioteca de Rampur ³⁷ en la India. 2. El libro «al-Hawi al-Kabir» ³⁸: es una enciclopedia en veinte volúmenes, todos sobre jurisprudencia shafiíta, pero sus diferentes partes aún están manuscritas y dispersas entre bibliotecas repartidas por Oriente y Occidente. La dirección cultural de la Liga de los Estados Árabes ³⁹ trabaja para reunirlas, ya sea comprando estas partes manuscritas o fotografiándolas donde se encuentren. El nombre que el autor dio a este libro, «al-Hawi al-Kabir», indica al lector que existe otro libro suyo sobre el mismo tema llamado «al-Hawi al-Saghir» ⁴⁰, que quizás sea el nombre original o el primer nombre de otro libro del que hablaremos, «al-Iqna» ⁴¹. El autor estimó el número de folios del libro «al-Hawi al-Kabir» en cuatro mil folios, y es un libro sobre jurisprudencia shafiíta que aborda todas las cuestiones del derecho islámico. 3. El libro «al-Iqna» ⁴¹: es un resumen del libro «al-Hawi al-Kabir», pero es un libro muy pequeño, de no más de cuarenta folios, y lo presentó al califa al-Qadir bi-llah, quien lo apreció y elogió. Yaqut dijo en su libro «Irshad al-arib ila ma'rifat al-adib» ⁴²: «Leí en una colección de alguien de Basora: Al-Qadir bi-llah ordenó a cuatro de los imames de los musulmanes en su tiempo, de las cuatro escuelas ⁴³, que cada uno compusiera para él un resumen según su escuela. Al-Mawardi compuso para él «al-Iqna»; Abu al-Husayn al-Quduri ⁴⁴ compuso para él su resumen conocido según la escuela de Abu Hanifa ⁴⁵; Abu Muhammad Abd al-Wahhab ibn Muhammad ibn Nasr al-Maliki ⁴⁶ compuso otro resumen; y no sé quién compuso para él según la escuela de Ahmad ⁴⁷. Se los presentaron, y el sirviente salió hacia el juez supremo ⁴⁸ al-Mawardi y le dijo: 'Que Dios preserve tu religión para ti, así como tú has preservado nuestra religión para nosotros'». También narró Yaqut de la misma colección mencionada anteriormente la declaración del dueño de la colección sobre al-Mawardi: «El juez supremo, que Dios tenga misericordia de él, había seguido un método respecto a los parientes ⁴⁹: hacía heredar por igual al pariente cercano y al lejano, que es la doctrina de algunos antepasados. Un día, al-Shinizi ⁵⁰ vino con los dueños de los cántaros ⁵¹, subió a la mezquita, rezó dos rak'as ⁵², se volvió hacia él y le dijo: 'Oh jeque, sigue y no innoves'. Él respondió: 'Más bien, me esfuerzo ⁵³ y no imito ciegamente ⁵⁴'. Se puso sus sandalias y se fue». 4. El libro «A'lam al-nubuwwa» ⁵⁵: su copia manuscrita se encuentra en la Biblioteca Egipcia ⁵⁶ con el número 6, sección de ciencia del kalam ⁵⁷. 5. El libro «Adab al-qadi» ⁵⁸: no impreso, y su copia manuscrita se encuentra en la biblioteca de Sulaymaniyya ⁵⁹ en Estambul. 6. El libro «al-Ahkam al-sultaniyya» ⁶⁰: es similar a una constitución para el Estado, ya que contiene entre sus páginas los fundamentos del establecimiento del Estado, las condiciones para la legitimidad del califato ⁶¹, las cualidades del califa y las autoridades de este califa a través de las cuales actúa, y los asuntos que tiene derecho a tratar. También habla sobre el ministerio ⁶², el poder judicial ⁶³, las penas ⁶⁴, los límites ⁶⁵, la hisba ⁶⁶, la yizia ⁶⁷ y todas sus ramificaciones con sus fundamentos en la religión. Al-Mawardi, según parece, fue el primero en crear este tema y convertirlo en materia de un libro, ya que nadie antes que él había hecho de los asuntos del Estado un tema de obra independiente. Es probable que al-Mawardi, durante su recopilación y preparación del libro «al-Hawi al-Kabir» —el libro que ya mencionamos y dijimos que trata sobre jurisprudencia shafiíta—, encontrara que este material podía independizarse en un libro propio, a pesar de estar disperso en varios libros de jurisprudencia y partes de su enciclopedia «al-Hawi al-Kabir». Los orientalistas han hablado mucho de Abu al-Hasan al-Mawardi, especialmente de este libro, que consideran la teoría de al-Mawardi sobre el califato islámico. 7. El libro «Tashil al-nazar wa ta'jil al-zafar» ⁶⁸: es, como el anterior, un libro sobre política y gobierno, y aún está manuscrito, sin imprimir. 8. El libro «Nasiha al-muluk» ⁶⁹: es otro libro político aún no impreso, y entre sus copias manuscritas conocidas está la copia de la Biblioteca de París. 9. El libro «Qawanin al-wizara wa siyasat al-mulk» ⁷⁰: fue impreso en «Dar al-Usur» en Egipto en el año 1929 d.C., y el editor lo tituló «Adab al-wazir» ⁷¹. También es un libro sobre ciencia política y social, y es uno de los libros de al-Mawardi que se tradujeron a varios idiomas europeos, especialmente alemán y francés, después de haber sido traducidos originalmente en períodos anteriores al latín, y fue una referencia en ciencia política y social, y en los fundamentos del gobierno y la relación entre gobernante y gobernados. 10. El libro «al-Amthal wa al-hikam» ⁷²: reunió en él trescientos hadices, trescientas máximas y trescientos versos de poesía, y los dividió en diez capítulos. Su copia manuscrita se encuentra en la biblioteca de la ciudad de Leiden ⁷³. 11. El libro «al-Bughya al-ulya fi adab al-din wa al-dunya» ⁷⁴: es el libro conocido como «Adab al-dunya wa al-din» ⁵, que está entre nosotros. 12. Un libro sobre gramática ⁷⁵: no hemos encontrado una copia manuscrita de él, sino que lo conocimos a través del diccionario de Yaqut al-Hamawi, quien lo mencionó en su biografía del autor, diciendo: «Tiene hermosas obras en todas las artes, entre ellas un libro sobre gramática, que vi del tamaño de al-Idah ⁷⁶ o mayor». Dijeron sobre él: [Al-Jatib al-Baghdadi ⁷⁷:] Al-Jatib al-Baghdadi, Ahmad ibn Ali ibn Thabit, fue uno de los discípulos de al-Mawardi y dijo sobre él en su libro «Historia de Bagdad» ⁷⁸: «Ali ibn Muhammad ibn Habib, Abu al-Hasan al-Basri, conocido como al-Mawardi, fue uno de los más destacados juristas shafiítas, y tiene varias obras sobre los fundamentos de la jurisprudencia y sus ramas, y sobre otras materias». Se le confió el cargo de juez en muchos países.

Residió en Bagdad, en el callejón del Azafrán, y transmitió allí hadices de al-Ḥasan b. ‘Alī b. Muḥammad al-Ŷabalī, del compañero de Abū Jalīfa al-Ŷumaḥī, de Muḥammad b. ‘Adī b. Zahr al-Muqri’, de Muḥammad b. al-Mu‘allà al-Asadī y de Ŷa‘far b. Muḥammad b. al-Faḍl al-Baġdādī. Escribí de él y era confiable. Murió el martes, al final del mes de Rabī‘ al-Awwal del año 450 de la Hégira, y fue enterrado al día siguiente en el cementerio de Bāb Ḥarb. Recé sobre él en la mezquita de la ciudad, y había alcanzado los ochenta y seis años." [Ibn al-Ṣalāḥ:] En las "Grandes Capas de los Šāfi‘íes" de Tāŷ al-Dīn al-Subkī se cita la opinión de Ibn al-Ṣalāḥ sobre él: "Este al-Māwardī, que Dios lo perdone, es acusado de mu‘tazilismo, y yo no lo tenía por cierto, interpretándolo y excusándolo por el hecho de que en su exégesis, en las aleyas sobre las que discrepan los exegetas, expone la interpretación de la gente de la Sunna y la de los mu‘tazilíes sin objetar para aclarar cuál es la verdadera, y digo: quizás su intención es exponer todo lo que se ha dicho, verdadero y falso, y por eso menciona cosas de los "antropomorfistas" ⁷⁹, como esta mención, hasta que lo encontré optando en algunos lugares por la opinión de los mu‘tazilíes y lo que construyeron sobre sus principios corruptos. Su exégesis es de gran perjuicio, por estar llena de interpretaciones de la gente de la falsedad, con disimulo y ocultación, de modo que no lo perciben sino los sabios y los investigadores, aunque es una obra de un hombre que no se manifiesta abiertamente como mu‘tazilí, sino que se esfuerza en ocultar su acuerdo con ellos en lo que les es afín. Además, no es un mu‘tazilí absoluto, pues no coincide con ellos en todos sus principios, como la creación del Corán, como lo indica su exégesis en la palabra de Dios Altísimo: 'No les llega ningún recuerdo [Corán] de su Señor que sea renovado' ⁸⁰, y otras cosas, y coincide con ellos en el destino ⁸¹, que es la calamidad que predominó entre los basríes y por la que fueron criticados antiguamente." [Abū Isḥāq al-Šīrāzī:] Al-Šīrāzī, uno de los eminentes sabios y jurisconsultos šāfi‘íes, dice sobre al-Māwardī: "Enseñó en Basora y Bagdad durante muchos años jurisprudencia, exégesis, fundamentos de jurisprudencia y literatura, y era memorizador de la escuela [šāfi‘í]." [Ibn Jallikān:] Ibn Jallikān dice en "Muertes de Notables" sobre al-Māwardī: "Era uno de los más destacados jurisconsultos šāfi‘íes y de sus grandes, y era memorizador de la escuela, y tiene sobre ella el libro 'al-Ḥāwī' ⁸², que nadie ha consultado sin que le atestigüe su profundidad y conocimiento completo de la escuela." [Tāŷ al-Dīn al-Subkī:] Tāŷ al-Dīn al-Subkī dice en "Grandes Capas de los Šāfi‘íes" sobre al-Māwardī: "‘Alī b. Muḥammad b. Ḥabīb, el imam venerable, de elevado rango y gran estima, Abū al-Ḥasan, conocido como al-Māwardī, fue un imam venerable, de gran autoridad en la escuela y completo dominio de todas las ciencias." [Introducción del autor] En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. Alabado sea Dios, que perfeccionó lo que creó y decretó, y obró con justicia en lo que distribuyó y dispuso, y advirtió mediante lo que creó y manifestó, y reservó para Sí lo que ocultó y secretó, y agració con lo que ordenó y prohibió, y guio hacia Su advertencia mediante dos tipos de distinción con los que diferenció al género humano de todo animal irracional: la palabra, que conduce al entendimiento, y la razón, que lleva al conocimiento, para que con ambas puedan cumplir lo que se les ha encomendado desde el tiempo de la adoración, llegando mediante la razón a Su conocimiento y a indagarlo, y mediante la palabra a comprenderlo e interrogarlo, volviéndose así apto para aceptar lo que se les ha encomendado del conocimiento mutuo y capacitado para lo que se les ha prescrito de las leyes religiosas, una gracia con la que se cortan las excusas y se generalizan los beneficios, para que la creación tenga un deseo que los llame a la obediencia y un temor que los aparte de la desobediencia, de modo que el bien se generalice mediante el deseo y el mal se elimine mediante el temor. Y esto no se afianza en las almas sino mediante mensajeros que transmitan de Dios Su recompensa en lo que ordenó y Su castigo en lo que prohibió. Por tanto, es necesario aclarar en la demostración de las profecías lo que elimine la duda del engañado y la confusión del obstinado. He limitado este libro mío a lo que conduce y señala, para que sea esclarecedor de la verdad, reformador de los secretos, prueba de la veracidad de la profecía y eliminador de las confusiones del dubitativo. He hecho que su contenido abarque dos asuntos: Uno: lo relativo a la demostración de la profecía a través de sus signos. El segundo: lo que difiere de sus clases y normas, para que la reunión de ambos sea más eficaz para eliminar la confusión y más completa en la clarificación. He hecho que este libro contenga veintiún capítulos. Capítulo primero: Sobre la introducción de las pruebas. Capítulo segundo: Sobre el conocimiento del Dios adorado. Capítulo tercero: Sobre la validez de la obligación religiosa. Capítulo cuarto: Sobre la demostración de las profecías. Capítulo quinto: Sobre la duración del mundo y el número de los mensajeros (la paz y las bendiciones sean con ellos). Capítulo sexto: Sobre la demostración de la profecía de Muḥammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Capítulo séptimo: Sobre los tipos de su milagro que contiene el Corán. Capítulo octavo: Sobre los milagros de su infalibilidad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Capítulo noveno: Sobre los milagros de sus acciones que fueron presenciados (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Capítulo décimo: Sobre los milagros de sus palabras que fueron escuchados (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Capítulo undécimo: Sobre lo que Dios Altísimo le concedió de respuesta a su súplica (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Capítulo duodécimo: Sobre su anuncio de lo que ocurriría después de él (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Capítulo decimotercero: Sobre su milagro (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) manifestado a través de los animales. Capítulo decimocuarto: Sobre la manifestación del milagro a través de los árboles y los seres inanimados. Capítulo decimoquinto: Sobre las buenas nuevas de los profetas (la paz y las bendiciones sean con ellos) acerca de su profecía (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Capítulo decimosexto: Sobre las voces de los genios acerca de su profecía (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Capítulo decimoséptimo: Sobre lo que suscitaron las almas de inspiración de las inteligencias acerca de su profecía (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Capítulo decimoctavo: Sobre los inicios de su linaje y la pureza de su nacimiento (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Capítulo decimonoveno: Sobre los signos de su nacimiento y la manifestación de su bendición (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Capítulo vigésimo: Sobre la nobleza de sus virtudes y la perfección de sus cualidades. Capítulo vigésimo primero: Sobre el inicio de su misión y el establecimiento de su profecía. Y pido a Dios Altísimo Su buena ayuda, y Le imploro Su éxito y guía. Que Dios bendiga a Muḥammad, a su familia y a sus compañeros. Él me basta y es el mejor protector.

Muhammad : Mahoma, el Profeta del Islam.
Adnan : Adnán, ancestro legendario de los árabes del norte.
al-Mawardi al-Basri : Al-Mawardi de Basora, jurista y pensador musulmán.
A'lam al-nubuwwa : Las señales de la profecía, título de la obra.
Adab al-dunya wa al-din : La educación del mundo y la religión, obra de al-Mawardi.
shar' hanif : Ley islámica, la sharía.
salaf : Predecesores, las primeras generaciones del Islam.
Hégira : La emigración del Profeta de La Meca a Medina, inicio del calendario islámico.
450 H : Año 450 de la Hégira, equivalente a 1058 d.C.
Estado abasí : Califato abasí, dinastía que gobernó el mundo islámico desde Bagdad.
Basora : Ciudad en el sur de Irak.
Bagdad : Capital del califato abasí.
faqih : Jurista, experto en jurisprudencia islámica.
shafi'í : Escuela de jurisprudencia islámica fundada por al-Shafi'i.
hadiz : Tradiciones del Profeta Muhammad.
muqri' : Recitador del Corán.
qadi : Juez islámico.
Yaqut al-Hamawi : Geógrafo e historiador musulmán del siglo XIII.
Astawa : Región en la provincia de Nishapur, Irán.
Nishapur : Ciudad en el noreste de Irán.
Jaybushan : Ciudad capital de la región de Astawa.
buyíes : Dinastía chií que gobernó partes de Irán e Irak.
381-422 H : Años 381 a 422 de la Hégira (991-1031 d.C.).
al-Qadir bi-llah : Califa abasí (r. 991-1031).
429 H : Año 429 de la Hégira (1037-1038 d.C.).
Yalal al-Dawla ibn Buwayh : Gobernante buyí (r. 1027-1044).
Shahanshah : Título persa que significa 'Rey de reyes'.
magos : Sacerdotes del zoroastrismo.
fatwa : Dictamen legal islámico.
tafsir : Exégesis o interpretación del Corán.
usul : Fundamentos de la jurisprudencia islámica.
furu' : Ramas de la jurisprudencia, normas prácticas.
al-Nukat wa al-Uyun : Título de una obra de al-Mawardi, posiblemente un comentario coránico.
Qarawiyyin : Mezquita y universidad en Fez, Marruecos.
Kilij Ali : Biblioteca en Estambul, Turquía.
Köprülü : Biblioteca en Estambul, Turquía.
Rampur : Ciudad en la India, sede de una biblioteca de manuscritos.
al-Hawi al-Kabir : La gran enciclopedia, obra de jurisprudencia de al-Mawardi.
Liga de los Estados Árabes : Organización regional de países árabes.
al-Hawi al-Saghir : La pequeña enciclopedia, posible resumen de la anterior.
al-Iqna' : La persuasión, resumen de jurisprudencia.
Irshad al-arib ila ma'rifat al-adib : Guía del inteligente para conocer al literato, obra de Yaqut.
madhhab : Escuela de jurisprudencia islámica.
Abu al-Husayn al-Quduri : Jurista hanafí (m. 1037).
Abu Hanifa : Fundador de la escuela hanafí de jurisprudencia.
Abu Muhammad Abd al-Wahhab al-Maliki : Jurista malikí.
Ahmad : Ahmad ibn Hanbal, fundador de la escuela hanbalí.
qadi al-qudat : Juez supremo, máxima autoridad judicial.
dhawu al-arham : Parientes por línea materna, en derecho de herencia.
al-Shinizi : Persona de Shiniz, posiblemente un erudito.
qamaqim : Cántaros, posiblemente un grupo de personas.
rak'a : Unidad de la oración islámica.
ijtihad : Esfuerzo intelectual para derivar normas legales.
taqlid : Imitación ciega de autoridades legales.
A'lam al-nubuwwa : Las señales de la profecía, obra de al-Mawardi.
Dar al-Kutub al-Misriyya : Biblioteca Nacional de Egipto en El Cairo.
kalam : Teología islámica especulativa.
Adab al-qadi : La etiqueta del juez, obra de al-Mawardi.
Sulaymaniyya : Biblioteca en Estambul, Turquía.
al-Ahkam al-sultaniyya : Las ordenanzas gubernamentales, obra de al-Mawardi.
califato : Institución de liderazgo político-religioso en el Islam.
wizara : Ministerio, cargo de visir.
qada' : Poder judicial.
uqubat : Penas en derecho islámico.
hudud : Límites, castigos fijados por Dios en el Corán.
hisba : Institución de supervisión moral y de mercado.
yizia : Impuesto de capitación para no musulmanes.
Tashil al-nazar wa ta'jil al-zafar : Facilitar la reflexión y acelerar el éxito, obra de al-Mawardi.
Nasiha al-muluk : Consejo a los reyes, obra de al-Mawardi.
Qawanin al-wizara wa siyasat al-mulk : Leyes del ministerio y política del reino, obra de al-Mawardi.
Adab al-wazir : La etiqueta del visir, título alternativo de la obra anterior.
al-Amthal wa al-hikam : Proverbios y sabidurías, obra de al-Mawardi.
Leiden : Ciudad en los Países Bajos, sede de una biblioteca universitaria.
al-Bughya al-ulya fi adab al-din wa al-dunya : El supremo deseo en la educación de la religión y el mundo, obra de al-Mawardi.
nahw : Gramática árabe.
al-Idah : La clarificación, obra de gramática de al-Zamakhshari.
al-Jatib al-Baghdadi : Historiador y erudito de Bagdad (m. 1071).
Tarikh Bagdad : Historia de Bagdad, obra de al-Jatib al-Baghdadi.
al-mušabbiha : Literalmente 'los que asimilan', se refiere a los antropomorfistas, aquellos que atribuyen a Dios características humanas.
muhdaṯ : Término que significa 'renovado' o 'creado', usado en el debate sobre la naturaleza del Corán; los mu'tazilíes sostenían que el Corán era creado, mientras que los sunníes afirman que es increado.
al-qadar : El destino o la predestinación; los mu'tazilíes defendían el libre albedrío humano, en contraposición a la predestinación absoluta.
al-Ḥāwī : Título de la gran obra de al-Māwardī sobre jurisprudencia šāfi‘í, que significa 'El que abarca' o 'El compendio'.

Capítulo primero: Sobre la introducción de las pruebas [1]

[Capítulo primero: Introducción a las evidencias] Las evidencias son aquello que conduce al conocimiento de lo evidenciado. La evidencia es conocida por el intelecto, y lo evidenciado es conocido por la evidencia. Así, el intelecto conduce a la evidencia, pero no es en sí mismo una evidencia, porque el intelecto es el fundamento de todo conocimiento, tanto de la evidencia como de lo evidenciado. Por ello se le llama la "madre de la ciencia". De este modo, el intelecto es un buscador de evidencias (mustadill), aunque no sea una evidencia (dalil). El conocimiento que surge de él es aquello mediante lo cual se distingue la verdad de la falsedad, lo correcto de lo incorrecto, lo posible de lo imposible. Este conocimiento es de dos tipos: conocimiento necesario (ilm idtirar) y conocimiento adquirido (ilm iktisab). En cuanto al conocimiento necesario, es aquello que se percibe por la intuición primordial (badahat al-uqul) de los intelectos. Es de dos clases: la percepción sensible externa (hiss zahir) y la información transmitida por vía de multiplicidad (khabar mutawatir). El conocimiento sensible es posterior al intelecto, mientras que el conocimiento de la información transmitida es anterior a él. El conocimiento necesario no requiere reflexión (nazar) ni deducción (istidlal) para ser percibido, pues se alcanza por la intuición primordial del intelecto. En él participan tanto el vulgo como la élite, no admite negación ni es correcto exigir una evidencia para él, porque es el límite último de la reflexión. [El conocimiento adquirido] En cuanto al conocimiento adquirido, su vía es la reflexión y la deducción, porque no es percibido por la intuición primordial del intelecto. Es correcto que se le dirija una objeción exigiéndole una evidencia. Por ello, no se accede a él sino mediante la reflexión y la deducción. Es de dos tipos: uno, lo que procede de las proposiciones de los intelectos (qadaya al-uqul); el segundo, lo que procede de los dictámenes de la Revelación (ahkam as-sam'). En cuanto a las proposiciones de los intelectos, son de dos clases: una, lo que se conoce por deducción mediante la necesidad del intelecto; la segunda, lo que se conoce por deducción mediante una evidencia del intelecto. En cuanto a lo conocido por la necesidad del intelecto, es aquello que no es admisible que sea de manera contraria a como es, como la unicidad divina (tawhid). Esto produce un conocimiento necesario, aunque sea mediante una deducción para alcanzarlo, debido a la necesidad del intelecto. En cuanto a lo conocido mediante una evidencia del intelecto, es aquello que es admisible que sea de manera contraria a como es, como los casos individuales de los profetas cuando pretenden la profecía. Esto produce un conocimiento deductivo (ilm istidlal), pero no produce un conocimiento necesario, porque surge de una evidencia del intelecto, no de su necesidad. Se ha discrepado sobre el fundamento de las profecías en general: si se conoce por la necesidad del intelecto o por su evidencia, según su divergencia sobre si la obligación de las leyes religiosas (shara'i') está unida al intelecto o es posterior a él. Quienes sostienen que está unida al intelecto afirman la generalidad de las profecías por la necesidad del intelecto. Quienes sostienen que es posterior al intelecto las afirman mediante una evidencia del intelecto. Los partidarios de la inspiración (ashab al-ilham) rechazan la deducción basada en las proposiciones de los intelectos y establecen la afirmación de los conocimientos mediante la inspiración como un fundamento que prescinde de otro fundamento. Esto es inválido por la palabra de Dios Altísimo: "Reflexionad, oh dotados de visión" (Corán 59:2). Así, Él estableció que se alcanza mediante la reflexión (i'tibar), no mediante la inspiración. Se dice a quien afirma los conocimientos por la inspiración: "¿Por qué dices que es por la inspiración?" Si deduce, se contradice. Si dice: "Lo digo por inspiración", se le responde: "Distingue tu postura de quien rechaza la inspiración mediante la inspiración, y de quien dice sobre la inspiración algo distinto a tu inspiración en todas tus afirmaciones, y no encontrarás distinción". Esto es suficiente para mostrar su invalidez. [La necesidad y la evidencia] Así pues, cuando se establece que ambos tipos son percibidos por una proposición del intelecto, ya sea en lo conocido por su necesidad, como la unicidad divina, o por su evidencia, como la profecía, después de conocerlo se vuelve obligatorio (wajib). Se ha discrepado sobre su obligatoriedad: si es obligatorio por aquello mediante lo cual se conoce, es decir, por una proposición del intelecto, o por la Revelación (sam'). Un grupo sostuvo que la unicidad divina y la profecía son obligatorias por el intelecto, así como se conocen por el intelecto, siendo la unicidad divina y la generalidad de las profecías un deber (fard) antes de la Revelación. Otros sostuvieron que ambas son obligatorias por la Revelación, aunque se conozcan por el intelecto, porque la obligatoriedad (wujub) es una prescripción legal (ta'abbud) que solo se establece mediante la Revelación. Entre quienes sostuvieron esto último, hubo discrepancia sobre si la llegada de la Revelación con ello es obligatoria. Algunos la hicieron obligatoria, mientras que otros no la hicieron obligatoria y eximieron a los dotados de intelecto del deber de la unicidad divina si no llegaba una Revelación que impusiera su obligatoriedad. Otros sostuvieron que lo conocido por la necesidad del intelecto, como la unicidad divina, es obligatorio por el intelecto, mientras que lo conocido por una evidencia del intelecto, como la profecía, es obligatorio por la Revelación. Esto se debe a que la unicidad divina es el fundamento (asl) y la profecía es la rama (far'). El esfuerzo intelectual (ijtihad) en ambas es un deber individual (fard 'ayn) para los dotados de intelecto, cuando a su intelecto completo se une la fuerza de la perspicacia (firasa) y la corrección de la reflexión (rawiya). Así, prescinde, por su intelecto completo y la corrección de su reflexión, de la advertencia (tanbih) de otros dotados de intelecto eminente, para alcanzar, mediante el esfuerzo de su intelecto, ya sea por necesidad o por deducción, las proposiciones de los intelectos, llegando a ser conocedor de ellas y prescindiendo del intelecto de otros en ello. Si su perspicacia es débil y su reflexión escasa, le es necesario ser advertido por los dotados de intelecto para alcanzarlas con su propio intelecto, no con los intelectos de ellos. Así, las conoce mediante la advertencia, como otro las conoció mediante la reflexión. Si no las alcanza mediante la advertencia, entonces no es de intelecto completo y se convierte en seguidor (tabi') de los dotados de intelecto, porque la ausencia del que obliga indica la caída de la obligación. [Los dictámenes del intelecto] El intelecto (aql) es lo que proporciona el conocimiento de sus consecuencias necesarias (mujibat). También se ha dicho: es la facultad de distinguir entre la verdad y la falsedad. También se ha dicho: es el conocimiento de las realidades ocultas a las que solo se accede mediante la deducción y la reflexión. Es de dos tipos: innato (gharizi), que es el fundamento, y adquirido (muktasab), que es la rama. En cuanto al innato, es aquello a lo que se vincula la obligación legal (taklif) y por lo que se impone la prescripción legal (ta'abbud). En cuanto al adquirido, es lo que conduce a la corrección del esfuerzo intelectual (ijtihad) y a la fuerza de la reflexión. Es imposible que el adquirido se despoje del innato, pero no es imposible que el innato se despoje del adquirido, porque el innato es el fundamento que subsiste por sí mismo, mientras que el adquirido es la rama que solo subsiste por su fundamento. Algunas personas se han negado a llamar "intelecto" al adquirido, porque es uno de sus resultados. No se considera la disputa sobre la denominación cuando el significado es aceptado. [Los dictámenes de la Revelación] En cuanto a los dictámenes de la Revelación (sam'), se toman de aquellos de los mensajeros a quienes es necesario obedecer. El intelecto es condición para su aceptación, aunque la Revelación no sea condición para las proposiciones de los intelectos. Lo que la Revelación contiene es de dos tipos: prescripción legal (ta'abbud) y amonestación (indhar). La prescripción legal son las órdenes y prohibiciones. La amonestación son la promesa y la amenaza. Si el mensajero reúne la prescripción legal y la amonestación, entonces es la ley religiosa completa (shar' kamil) que prescinde de otra. Si se limita a la prescripción legal sin la amonestación, y le precede una amonestación de otro, la ley religiosa se completa con su prescripción legal y la amonestación de quien le precedió. Si no le precede una amonestación de otro, ya sea en los inicios de las profecías o en aquellos a quienes no ha llegado la llamada de los profetas, se ha discrepado sobre si las proposiciones de los intelectos implican la recompensa por la obediencia y el castigo por la desobediencia. Un grupo sostuvo que las implican. Así, según esto, sería una ley religiosa completada por la prescripción legal del mensajero y la amonestación de los intelectos. Otro grupo sostuvo que las proposiciones de los intelectos no implican recompensa ni castigo. Así, según esto, se discrepó sobre si la prescripción legal es merecida por las gracias previas de Dios Altísimo a Sus criaturas o por una retribución futura. Un grupo sostuvo que es merecida por la gracia previa. Si Dios Altísimo promete una recompensa por ella, esto es un favor (tafaddul) de Su parte, merecido por la promesa, no por la prescripción legal. Así, según esto, la prescripción legal sería un deber merecido, cuya omisión implica un castigo, aunque su realización no implique una recompensa. Otros sostuvieron que es merecida por lo que le corresponde de retribución con la recompensa por ella, y la gracia previa es un favor de Su parte. Así, según esto, la aceptación de la prescripción legal sería recomendable (mustahabb) y no merecida, por lo que no se impone castigo por omitirla, así como no se merece recompensa por realizarla, porque no va acompañada de una promesa de recompensa que haga obligatoria la aceptación de la prescripción legal. Si el mensajero se limita a la amonestación sin la prescripción legal, la amonestación solo puede ser sobre una acción; de lo contrario, sería un juego vano (abath) que no proviene de un interlocutor divino (kalim). Si su amonestación es sobre una ley religiosa que le precedió, su amonestación implica la confirmación de esa ley religiosa, y este amonestado pertenece a la comunidad de aquel que prescribió la ley. Si aquel que prescribió la ley ya había amonestado, esta amonestación es un refuerzo (ta'kid), y este amonestador no necesita mostrar un milagro. Si aquel que prescribió la ley no había amonestado, la ley religiosa de aquel que prescribió se completa con la amonestación del posterior, y la amonestación del posterior se completa con la prescripción legal del anterior. Este amonestador necesita mostrar un milagro junto con su amonestación, que es necesaria para la perfección de la ley religiosa. Si el posterior amonesta sobre la realización del bien y la evitación del mal, sale del ámbito de la ley religiosa hacia la exhortación (wa'z) y la disuasión (zajr) por un mandato divino, por el cual merece extender la mano en la reprobación (inkar) y ejecutar lo que la amonestación implica. Capítulo segundo: Sobre el conocimiento de la divinidad adorada No es correcta la prescripción legal mediante el envío de los mensajeros sino después del conocimiento de la divinidad adorada que envía, para saber que ellos son mensajeros obedecidos y una divinidad adorada, para que sean obedecidos por el deber de obedecer a la divinidad adorada. La divinidad adorada es Dios, Poderoso y Majestuoso, el Benefactor (mun'im) de Sus siervos mediante lo que les ha impuesto como carga de Su adoración y les ha prescrito como deber de Su obediencia, después de la gracia (ni'ma) sobre ellos de crear sus esencias y guiarlos hacia sus intereses (masalih). Depositó en ellos un conocimiento necesario que se percibe por la intuición primordial de los intelectos, y un conocimiento adquirido que se percibe mediante el pensamiento (fikr) y la reflexión (nazar). Y como estaban velados (mahjubun) de Su esencia (dhat), no Lo percibieron por la intuición primordial de los sentidos de manera necesaria. Pero se ha manifestado, a partir de la manifestación de las huellas de Su obra (sun') y la perfección de Su sabiduría (hikma), lo que conduce al conocimiento de Su esencia y Sus atributos (sifat) de manera adquirida, para percibirlos mediante la reflexión (i'tibar) y la reflexión (nazar). Si Él hubiera querido, habría creado algo que se percibiera por la intuición primordial de los sentidos, pero Su conocimiento mediante la deducción es más profundo en sabiduría, debido a la manifestación de la diferencia en el rango. Por ello, se impidió el acceso a Su conocimiento de manera necesaria, y se accede a Él mediante la deducción y la adquisición, que saca de la intuición primordial de los intelectos hacia una deducción racional (istidlal ma'qul). Lo que conduce a Su conocimiento, glorificada sea Su majestad, son tres capítulos: Uno: que el mundo (alam) es creado (muhdath) y no eterno (qadim). El segundo: que el mundo tiene un Creador eterno. El tercero: que Él es Uno, sin asociado (la sharika lah). En cuanto al primer capítulo, sobre la creación del mundo: lo creado es lo que tiene un inicio (awwal), y lo eterno es lo que no tiene inicio. La evidencia de la creación del mundo son dos cosas: Una: que el mundo son sustancias (jawahir) y cuerpos (ajsam), que no están exentos de accidentes (a'rad) creados: unión (ijtima'), separación (iftiraq), movimiento (haraka) y reposo (sukun). Los accidentes son creados por dos razones: Una: que no es correcto que subsistan por sí mismos. La segunda: por su existencia después de su no-existencia, y su desaparición después de su existencia. Lo que no está exento de los accidentes creados no los precede, porque si los precediera, no sería ni unido ni separado, ni en movimiento ni en reposo, y esto es imposible. Así, es imposible su precedencia. Lo que no precede a lo creado es creado. Si se dice: "No es extraño que los eventos pasados no tengan inicio, por lo que no se sigue la creación del mundo", se responde: "Si cada uno de los eventos tiene un inicio, es imposible que todos ellos no tengan un inicio, porque no son otra cosa que sus unidades individuales (ahad). Así, todos ellos son creados porque son esencias con inicios creados". La segunda evidencia de la creación del mundo: su existencia es limitada (mahdud), con partes y miembros finitos (mutanahin). Lo que tiene partes finitas y es posible imaginar un aumento o disminución en ello, su determinación (taqdir) tal como es es una evidencia de que Otro lo determinó, ya que no es más propio que su esencia sea de una manera que de otra, si no fuera por la disposición (tadbir) de Otro para ello. Si se dice: "¿Por qué no podría ser su materia prima (tina) eterna y sus accidentes de composición (tarkib) y formación (taswir) creados, como los actos de Dios Altísimo son creados a partir de Su esencia eterna?" Se responde: "Porque la creación de sus accidentes está en él, y él no está exento de ellos, por lo que se vuelve creado por ellos. Los actos de Dios Altísimo son creados en otro (ghayrihi), por lo que su creación no impide Su eternidad. Si hubieran sido creados en Él, habrían impedido Su eternidad". En cuanto al segundo capítulo: que el mundo tiene un Creador eterno. La evidencia de que tiene un Creador eterno son dos cosas: Una: que cuando es imposible que el mundo sea creado por sí mismo, porque ello conduce a su existencia antes de su creación, esto indica que su Creador es otro que él. La segunda: que la existencia de lo que no era exige que requiera un existenciador (mujid), así como el edificio requiere un constructor (bani) y lo fabricado requiere un fabricante (sani'). La evidencia de la eternidad de su Creador son dos cosas: Una: que no tiene inicio, y lo que no tiene inicio es eterno. La segunda: que si no fuera eterno, necesitaría un creador, y su creador necesitaría un creador, sin llegar a un fin sin límite, lo cual es imposible. Así, se establece Su eternidad: que no ha dejado de ser ni dejará de ser, por lo que no tiene inicio ni tendrá fin. Y cuando Su Creador es eterno, es necesario que sea Poderoso (qadir) y Volitivo (murid).

La prueba de Su poder es que es posible para Él actuar y no actuar, sin impedimentos, y ha actuado; así, la existencia de Su acción demuestra Su poder sobre ella. La prueba de que Él es volitivo es que, cuando Su acción ocurre sin que Él esté distraído, forzado o actuando en vano —pues la distracción queda excluida por Su conocimiento, la coacción por Su poder y la futilidad por Su sabiduría—, ello indica Su voluntad, del mismo modo que la escritura de un escriba, sin estos accidentes, indica su intención de escribir. Así, Su creación del mundo prueba Su eternidad y la temporalidad de Sus actos; Su eternidad implica que los atributos de Su esencia son eternos, y la temporalidad de Sus actos implica que los atributos de Sus actos son temporales. En cuanto al tercer capítulo: Él es único, sin asociado ni semejante. La prueba de ello son dos cosas: Primera: Su poder universal abarca todas las cosas creadas, por lo que Quien crea algunas de ellas debe crear todas, ya que ninguna es más particular para Su poder que otra; así, la equivalencia de ambas posibilidades exige la universalidad de todas. Segunda: Si hubiera otro con Él, no podría ser sino semejante o diferente. Si fuera diferente, dejaría de ser poderoso; si fuera semejante, sería imposible que un solo acto de creación proviniera de dos creadores, como es imposible que un solo movimiento provenga de dos movedores. Los dualistas ¹ de entre los que afirman la diferencia sostienen la existencia de dos eternos: para ellos, luz y oscuridad; el bien surge de la luz y el mal de la oscuridad. Esto es falso por dos razones: Primera: La luz y la oscuridad no pueden dejar de ser cuerpo, sustancia o accidente, y todo ello es creado, lo que prueba su temporalidad. Segunda: La oscuridad no es una entidad, sino la ausencia de luz en aquello que puede recibirla; por eso, cuando falta la luz en el aire, lo percibimos oscuro. No es lícito, pues, atribuirle eternidad ni acción. Los magos sostienen que Dios y Satanás son agentes: Dios es el agente del bien y el creador de los animales útiles; Satanás es el agente del mal y el creador de los animales dañinos. Dicen: "Porque el agente del mal es malvado, y Dios está exaltado por encima de tal atributo". Y consideran a Dios como un cuerpo, aunque eterno. Discrepan sobre la eternidad de Satanás: algunos la afirman, mientras que Zoroastro y la mayoría la niegan. También discrepan sobre la causa de su origen: Zoroastro afirma que Dios sintió soledad y tuvo un mal pensamiento, del cual nació Ahriman, que es Iblis. Otros dicen: "Más bien dudó, y Satanás nació de su duda". Otros: "Más bien se produjo una putrefacción, y Satanás nació de ella". Estas son opiniones que la razón rechaza. En cuanto a que consideren a Dios como un cuerpo, nuestra prueba de la temporalidad de los cuerpos impide que Dios, siendo eterno, sea un cuerpo. Nuestra prueba contra el dualismo impide que Satanás sea un segundo junto a Él; la afirmación de Su poder impide que sea vencido; Su conocimiento impide que dude o reflexione; la ausencia de tristeza en Él impide que sienta soledad; y la imposibilidad de corrupción en Él impide que haya putrefacción. En cuanto a su dicho: "El agente del mal es malvado", se responde que excluir el mal de Su poder implicaría Su impotencia, por lo que debe incluirse en la universalidad de Su poder.

ثنوية : Dualistas: sectas que afirman la existencia de dos principios eternos, generalmente el bien y el mal, como el maniqueísmo o el zoroastrismo.

Capítulo segundo sobre el conocimiento del Dios adorado [1]

En cuanto a los cristianos, antes de que el rey Constantino se hiciera cristiano, seguían una religión correcta en la unicidad de Dios Altísimo y la profecía de Jesús, la paz sea con él. Luego, después de que Constantino se hiciera cristiano —siendo el primero de los reyes romanos en convertirse—, discreparon sobre Jesús. Los primeros nestorianos dijeron que Jesús es Dios; los primeros jacobitas, que es el Hijo de Dios; y los primeros melquitas, que las deidades son tres, una de las cuales es Jesús. Luego, los últimos de ellos se abstuvieron de declarar abiertamente esta opinión reprobable, cuando las almas la repudiaron y las mentes la rechazaron, y dijeron: Dios Altísimo es una sola esencia que son tres hipóstasis: la hipóstasis del Padre, la hipóstasis del Hijo y la hipóstasis del Espíritu Santo; y que son una en la esencia; y que la hipóstasis del Padre es la esencia, la hipóstasis del Hijo es el Verbo, y la hipóstasis del Espíritu Santo es la Vida. Discreparon sobre las hipóstasis: algunos dijeron que son propiedades; otros, que son personas; otros, que son atributos. Y dijeron: el Verbo se unió con Jesús. Discreparon sobre la unión: los nestorianos dijeron que el significado de la unión es que el Verbo se manifestó hasta hacer de él un templo, y que el Mesías son dos esencias y dos hipóstasis, una divina y otra humana; por eso le son posibles las acciones divinas, como crear cuerpos y resucitar muertos, y las acciones humanas, como comer y beber. Los jacobitas dijeron: la unión es una mezcla hasta que resultó de ellas una tercera cosa que descendió del cielo, se encarnó del Espíritu Santo y se hizo hombre, que es el Mesías; y es una esencia de dos esencias y una hipóstasis de dos hipóstasis: una esencia divina y una esencia humana. Los melquitas dijeron: el Mesías son dos esencias y una sola hipóstasis. Esta doctrina no tiene ninguna apariencia que las mentes acepten, y su corrupción es evidente en lo racional. En cuanto a su afirmación de que Dios Altísimo es una esencia, ya hemos demostrado la contingencia de las esencias, por lo que es imposible que el Eterno sea una esencia. En cuanto a su afirmación de que son tres hipóstasis: si las consideran personas, afirman la trinidad y rechazan la unicidad, y ya hemos demostrado que el Eterno es uno. Si consideran las hipóstasis como propiedades y atributos de una sola esencia, entonces han hecho de Él un Padre y un Hijo de la esencia de Su Padre, asociándolos en la esencia divina y prefiriendo al Hijo sobre el Padre en la esencia humana. Así, con su participación en lo divino, no es más propio que el Hijo sea engendrado del Padre que el Padre del Hijo, junto con la preferencia del Hijo por la esencia humana. ¿Cómo puede ser eterno lo que ha sido engendrado de un eterno? En cuanto a que de Él aparecieron acciones divinas, esto es por parte de Dios Altísimo para mostrar Su milagro, y no son acciones Suyas, como la división del mar para Moisés, la paz sea con él, sin que eso provenga de la divinidad de Moisés. En cuanto a su afirmación de una esencia divina y una esencia humana, la humanidad del Mesías es como la humanidad de otros profetas, y su humanidad ha desaparecido, por lo que su divinidad queda anulada. [Significado de la unicidad] Así pues, cuando se ha establecido que Dios Altísimo es uno y eterno, se ha discrepado sobre el significado de Su unicidad. Un grupo dijo: se quiere decir que es uno, y que todas las cosas creadas se atribuyen a un solo poder con el cual el Poderoso crea todas las cosas creadas. Otro grupo dijo: se quiere decir negar la división de Su esencia y la imposibilidad de partición y fragmentación en Su atributo. La mayoría, que es la doctrina famosa, dijo: Él es uno en esencia, eterno en atributos, exclusivo en la eternidad sin compañero semejante, y particular en el poder sin agente equivalente. No hay semejanza para Su esencia, de la cual se niegan los accidentes y los eventos temporales; no le alcanzan beneficios ni daños; no se describe con todo ni con parte; no se describe con un lugar en el que habite o del que esté vacío, debido a la contingencia de los lugares y la imposibilidad de la división. No hay nada como Él, y Él es el Oyente, el Vidente ¹, como se describió a Sí mismo en Su Libro y como lo indican las huellas de Su obra y la perfección de Su sabiduría. Se le preguntó a Ali ibn Abi Talib —que Dios honre su rostro— sobre la justicia y la unicidad, y dijo: «La unicidad es que no Lo imagines ², y la justicia es que no Lo acuses ³». Así se expresó con una elocuencia que deslumbró por su concisión y venció por su inimitabilidad. Y uno de los bienaventurados, que contempló las pruebas de la unicidad, dijo: «¡Oh, maravilla! ¿Cómo se desobedece a Dios, o cómo Lo niega un negador? Y en cada cosa hay para Él un testigo que prueba que Él es uno».

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ : Versículo coránico (42:11): 'No hay nada como Él, y Él es el Oyente, el Vidente'.
التوحيد أن لا تتوهمه : La unicidad consiste en no imaginarlo, es decir, no atribuirle representación mental alguna.
العدل أن لا تتهمه : La justicia consiste en no acusarlo, es decir, no atribuirle injusticia.

Capítulo tercero sobre la validez de la obligación legal [1]

[Capítulo tercero sobre la validez de la obligación legal] Definiciones [de la obligación legal] La obligación legal es la imposición de lo que la ley ha establecido como acto de adoración, y es de dos tipos: Uno: lo que se relaciona con Su derecho, que consiste en mandar la obediencia ¹ y prohibir la desobediencia ². Y el segundo: lo que se relaciona con los derechos de Sus siervos, como la determinación de los derechos y la ratificación de los contratos, para que sean administrados por una ley escuchada y se sometan a una religión seguida, de modo que las opiniones no difieran en ello ni se sigan las pasiones, y para que conozcan por ella el inicio de la creación y el final del retorno, y así se corrijan sus secretos internos, sus corazones duros se humillen ante ella, sus palabras dispersas se unifiquen, sus diferentes estados se acuerden, su disputa por los derechos en conflicto cese, y tengan deseo de la recompensa que los impulse al bien y temor del castigo que los aparte del mal. Estas son cosas sin las cuales la creación no se corrige ni se alcanza sin la religión legislada, pues no está en la naturaleza humana acordar sobre sus intereses sin un freno ni ser equitativos en los derechos sin un impulsor, debido a su avidez por la diversidad de beneficios. Y con esto se invalida lo que sostienen los brahmanes ³ de limitarse a los juicios de la razón y anular la adoración mediante las leyes de los profetas. Así, la obligación legal es buena según la razón si se dirige a quien se sabe que desobedecerá, y los mu'tazilíes la consideran buena porque implica exposición a la recompensa, mientras que los ash'aríes no la consideran buena porque con la desobediencia expone al castigo. Y la primera opinión es más acorde con la doctrina de los juristas, aunque no se les conozca una declaración al respecto. Se ha discrepado sobre si la obligación legal debe considerarse según lo más beneficioso. La mayoría de los juristas sostiene que se considera según lo más beneficioso, porque su propósito es el beneficio de los siervos. Y un grupo de juristas y teólogos sostuvo que depende de la voluntad de Dios Altísimo, ya sea por interés o no, porque Él es el dueño de todo. Quien considera lo más beneficioso prohíbe imponer lo que no se puede soportar, y quien lo considera según la voluntad permite imponer lo que no se puede soportar. Es válido imponer aquello que conlleva una dificultad soportable. Se ha discrepado sobre la validez de la obligación legal en lo que no implica dificultad; los juristas la permitieron, mientras que algunos teólogos la prohibieron. Y se ha transmitido la adoración mediante el cambio de la alquibla de Jerusalén a la Kaaba, sin que hubiera dificultad en ello. Y si la obligación legal se considera según la capacidad, no se dirige a lo que está fuera de la capacidad. Se ha discrepado sobre lo que impide la obligación legal: un grupo dijo que la razón lo impide por su imposibilidad; otro grupo dijo que la ley lo impide, aunque la razón no lo impida, según Su palabra: "Dios no impone a nadie sino según su capacidad" ⁴. [Obligatoriedad de la obligación legal] Una vez establecidas las condiciones de la obligación legal junto con su bondad, se ha discrepado sobre su obligatoriedad. Quien considera lo más beneficioso la considera obligatoria y la vincula a la razón, porque es parte de los derechos de Su sabiduría. Y no la considera obligatoria quien la atribuye a la voluntad, porque lo obligatorio implica la superioridad del que obliga, y esto está ausente en Dios Altísimo. Quien sostiene esto ha discrepado sobre la precedencia de la razón sobre la ley. Un grupo dijo: es posible que coincida con la razón y que se retrase respecto a ella según la voluntad, pero no puede preceder a la razón, porque la razón es condición para que la obligación legal sea vinculante. Y otro grupo dijo: más bien, la obligación legal debe venir después de la madurez de la razón, y no coincidir con ella ni precederla, por la palabra de Dios Altísimo: "¿Acaso cree el hombre que se le dejará sin propósito?" ⁵. Esta es una característica que se le dirige después de la madurez de su razón. [Legalidad de la obligación legal] Y se ha establecido, según lo que hemos presentado, que la obligación legal consiste en lo que contienen las órdenes y prohibiciones en cuanto a los derechos de Dios Altísimo y los derechos de Sus siervos. Lo ordenado es de dos tipos: obligatorio y recomendable. Lo obligatorio es lo que debe hacerse, y lo recomendable es lo que es preferible hacer. Lo prohibido es de dos tipos: reprobable y prohibido. Lo prohibido es lo que debe abandonarse, y lo reprobable es lo que es preferible abandonar. En cuanto a lo permitido, es aquello cuyo hacer y dejar son iguales; no es obligatorio hacerlo ni preferible hacerlo, ni es obligatorio dejarlo ni preferible dejarlo. Se ha discrepado sobre la inclusión de lo permitido en la obligación legal. Algunos seguidores de al-Shafi'i, que Dios tenga misericordia de él, sostuvieron su inclusión en la obligación legal. Quien sostiene esto discrepó sobre si entra mediante permiso o mediante mandato, según dos opiniones: Una: mediante permiso, para excluir el carácter de recomendable. Y la segunda: mediante un mandato inferior al mandato recomendable, así como el mandato recomendable es inferior al mandato obligatorio. Y otros seguidores de al-Shafi'i, que Dios tenga misericordia de él, sostuvieron su exclusión de la obligación legal, ya sea por permiso o por mandato, porque la obligación legal se limita a lo que implica recompensa o castigo. Y acordaron que en lo permitido no se merece alabanza ni censura, y queda fuera de lo malo. Discreparon sobre su inclusión en lo bueno: algunos lo incluyeron y otros lo excluyeron. [El mandato y la voluntad] El mandato en la obligación legal es la exigencia de obediencia mediante la sumisión a la acción. Discreparon sobre si la concurrencia de la voluntad con él es condición para su validez. Al-Ash'ari sostuvo que la voluntad no es considerada en ello y que es posible mandar lo que no se quiere, siendo un mandato como aquello que se quiere. Los mu'tazilíes sostuvieron que no es un mandato sino con la voluntad; si no se conoce Su voluntad, no es un mandato. Discreparon sobre si se considera la voluntad de los individuos como voluntad de lo mandado. Algunos consideraron la voluntad del mandato expresado, y otros consideraron la voluntad de la acción mandada. La opinión de la mayoría de los juristas es que el mandato es indicio de la voluntad, y la voluntad no es condición para la validez del mandato, aunque exista junto con el mandato. Así, se infiere la voluntad a partir del mandato, pero no se infiere el mandato a partir de la voluntad. [Condiciones de validez del mandato] Entre las condiciones de validez del mandato está que sea sobre algo que la razón no impida; si la razón lo impide, el mandato no es válido, porque la obligación legal queda fuera de las prohibiciones de las razones. Se ha discrepado sobre si su validez depende de su bondad según la razón; un grupo lo consideró y otro lo descartó. Y si los textos de la ley no abarcan todos los juicios de la razón, es lícito actuar según el dictamen de la razón en ellos. Se ha discrepado sobre si se equiparan a los juicios de la ley; un grupo los equiparó y los incluyó en ellos, porque la ley no se aparta de su dictamen; otro grupo los excluyó de ellos, aunque sea lícito actuar según ellos como si fueran legislados, porque la ley es escuchada y la razón es seguida. [Tiempo del mandato] El mandato se realiza mediante la palabra o lo que hace las veces de la palabra, si se entiende de ello el significado del mandato. Se ha discrepado sobre cuándo es un mandato. La mayoría de los juristas y teólogos sostuvo que es un mandato en el momento de la palabra y precede a la acción. Una opinión rara entre juristas y teólogos sostuvo que es un mandato en el momento de la acción, y lo que la precede es una notificación del mandato, no un mandato. Esto es inválido, porque la acción es obligatoria por el mandato; si lo que la precede no fuera un mandato, necesitaría, junto con la acción, la renovación del mandato. [Tipos de mandato] El mandato es de dos tipos: mandato de notificación ⁶ y mandato de imposición ⁷. En cuanto al mandato de notificación, se limita a la creencia sin la acción, y debe preceder a la creencia por un tiempo, que es el momento de conocerlo. En cuanto al mandato de imposición, se dirige a la creencia y a la acción, y reúne la creencia en la obligación y la realización de la acción; no es suficiente limitarse a uno de ellos. Si se realiza la acción antes de creer en su obligación, no es válido; si cree en su obligación y no la realiza, se le exige. No es necesario renovar la creencia al realizar la acción si mantiene su creencia anterior, porque la creencia es una adoración de compromiso y la acción es el cumplimiento de un derecho. El mandato debe preceder a la acción por el tiempo de la creencia. Se ha discrepado sobre si se considera su precedencia por el tiempo de preparación para la acción, según dos doctrinas: Una: es una opinión rara entre los juristas: debe preceder a la acción por dos tiempos: uno, el tiempo de la creencia; y dos, el tiempo de preparación para la acción. Esto lo sostuvieron, entre los teólogos, quienes consideraron la capacidad antes de la acción. Y la segunda doctrina: es la opinión de la mayoría de los juristas: se considera la precedencia del mandato sobre la acción solo por el tiempo de la creencia, y la preparación para la acción es el inicio de ella, por lo que no se considera su precedencia. Esto lo sostuvieron, entre los teólogos, quienes consideraron la capacidad junto con la acción.

ṭāʿa : Obediencia a Dios y a Su Mensajero, cumpliendo Sus mandatos.
maʿṣiya : Desobediencia o pecado, al transgredir los mandatos divinos.
Barāhima : Grupo de pensadores indios que negaban la necesidad de la profecía y se basaban solo en la razón.
lā yukallifu llāhu nafsan illā wusʿahā : Versículo coránico (2:286) que establece que Dios no impone a nadie una carga mayor de la que puede soportar.
a yaḥsabu l-insānu an yutraka sudā : Versículo coránico (75:36) que pregunta si el hombre cree que será dejado sin propósito.
amr iʿlām : Mandato de notificación, que informa sobre la obligación sin exigir la acción inmediata.
amr ilzām : Mandato de imposición, que exige tanto la creencia en la obligación como la realización de la acción.

Capítulo cuarto: Sobre la demostración de las profecías [1]

Capítulo cuarto: Sobre la confirmación de las profecías [Los profetas, la paz sea con ellos] Los profetas son los mensajeros de Dios Altísimo a Sus siervos con Sus órdenes y prohibiciones, además de lo que las inteligencias exigen como obligaciones y como imposición de lo que permiten como acciones lícitas, por lo que Dios Altísimo quiso de la dignidad del ser racional, la nobleza de sus actos, la rectitud de sus estados y la armonía de sus intereses, cuando lo preparó para la sabiduría y lo dispuso para el conocimiento, para hacerlo sabio y conocedor de las consecuencias. Porque los hombres, con su propia razón, no alcanzan sus intereses por sí mismos ni perciben las consecuencias de sus asuntos por sus instintos, ni se abstienen ante la diversidad de sus pasiones sin que les lleguen las enseñanzas de los mensajeros y las noticias de las generaciones pasadas. Así, las normas de Dios se aplican en ellos, Sus límites se siguen, Sus órdenes se cumplen, Su promesa y Su amenaza actúan como disuasión, y las historias de las naciones pasadas sirven como advertencia. Porque cuando las noticias asombrosas llegan a los oídos y los significados extraños despiertan las mentes, las inteligencias los toman, aumentando su conocimiento y perfeccionando su comprensión. Cuanto más escucha una persona, más pensamientos tiene; cuanto más pensamientos tiene, más reflexiona; cuanto más reflexiona, más sabe; cuanto más sabe, más obra. Así, no hay alternativa al envío de los mensajeros, ni hay comienzo del orden sin ellos. [Los negadores de la profecía] Un grupo de las naciones negó las profecías de los mensajeros, y en esto son tres clases: Una: los ateos materialistas ¹, que afirman la eternidad del mundo y la dirección de las naturalezas; estos son más propensos a negar al Enviado, por lo que niegan a los mensajeros. La segunda clase: los brahmanes monoteístas ², que afirman la creación del mundo, pero niegan el envío de los mensajeros y anulan las profecías. Se atribuyen a Bahr ³, el fundador de su doctrina. Un grupo disidente de ellos afirmó que él es Adán, padre de la humanidad; otros dijeron que es Abraham. Quienes de esta facción disidente dijeron que es uno de estos dos, reconocieron su profecía y negaron la de los demás. La mayoría de ellos sostiene lo contrario en cuanto a su atribución al fundador de su doctrina y la negación de todas las profecías en general. La tercera clase: los filósofos, que no manifiestan abiertamente la anulación de las profecías, pero en realidad las anulan según su doctrina. Porque dicen que las ciencias divinas, después de perfeccionar las ciencias matemáticas, la filosofía y la geometría, las establece aquel cuya disciplina se ha perfeccionado, si está naturalmente dispuesto para ello. [Diferencia entre los negadores de la profecía y la falsedad de sus argumentos] Los que anulan las profecías discrepan sobre la causa de su anulación. Algunos sostienen que la causa es que Dios Altísimo ha prescindido de ellas mediante lo que las inteligencias indican como necesario de lo que traen los mensajeros. Esto es falso por dos razones: Primera: que lo que las inteligencias indican no impide que los mensajeros lo traigan como obligación. Aunque la razón lo exigiera, no impediría que los mensajeros lo trajeran como confirmación, así como las pruebas de la razón sobre la unicidad se suceden, y la existencia de unas no impide la existencia de otras. Segunda: que las cuestiones de la razón no prescinden del envío de los mensajeros por dos razones: Una: que las cuestiones de la razón a veces difieren cuando sus pruebas son equivalentes, y el envío de los mensajeros elimina esa diferencia. Otra: que la razón no tiene cabida en lo que los mensajeros traen sobre la promesa y la amenaza, el Paraíso y el Infierno, y las descripciones de la adoración que impulsan a la devoción. Por lo tanto, no se prescinde del envío de los mensajeros. Otros de ellos sostienen que la causa de la anulación de las profecías es que enviar mensajeros a quienes se sabe que no aceptarán lo que les transmiten es un acto vano que contradice la sabiduría de Dios Altísimo. Esto es falso por dos razones: Primera: no es un acto vano que entre ellos haya quien no lo acepte, como no fue vano que Dios Altísimo estableciera las pruebas de la razón sobre Su unicidad, aunque entre ellos haya quien no las use para deducir Su unicidad. Así también el envío de los mensajeros. Segunda: la existencia de quienes lo aceptan entre ellos, según esta explicación, exige el envío de los mensajeros, y ellos impiden enviarlos tanto a quienes aceptan como a quienes no. Por lo tanto, esta explicación es falsa. Otros de ellos dicen: la causa es que lo que traen los mensajeros es contradictorio, anulándose unos a otros, y lo posterior abroga lo que legisló lo anterior. Las cuestiones de la razón no se contradicen, por lo que no se obtiene beneficio de lo que es diferente y contradictorio. Esto es falso por dos razones: Primera: lo que traen los mensajeros es de dos tipos: Uno: lo que solo puede ser de una manera, como la unicidad y los atributos del Señor y de lo creado; en esto no discrepan, y sus dichos se apoyan mutuamente. El segundo tipo: lo que puede ser en la adoración de una manera y también de otra, y puede ser en un tiempo y no en otro. Este tipo es en el que discrepan los mensajeros según la diferencia de sus tiempos, ya sea por lo más conveniente o por la voluntad divina. Esto es posible en las cuestiones de la razón. Segunda razón: que las cuestiones de la razón a veces son objeto de discrepancia entre los racionales, y eso no impide que la razón sea una prueba. Así también, la discrepancia entre los mensajeros no impide que sean una prueba. Otros de ellos dicen: la causa de la anulación de las profecías es que no hay manera de conocer su veracidad debido a su carácter oculto, y que la aparición de milagros ⁴ contrarios a la naturaleza es imposible debido a la naturaleza que los rechaza. Esto es falso por dos razones: Primera: los milagros son actos de Dios Altísimo en ellos, por lo que escapan al dominio de su naturaleza. Segunda: así como se distinguieron por salir de la naturaleza en cuanto a la misión profética, se distinguieron por salir de lo habitual en cuanto al milagro. Otros de ellos dicen: la causa de la anulación de las profecías es que lo que muestran como milagro extraordinario puede encontrarse similar en los practicantes de ilusionismo ⁵ y engaño, y en los que juegan con fuego, y eso no es prueba de su veracidad; así también el caso de los milagros. Esto es falso por dos razones: Primera: el ilusionismo se manifiesta a los inteligentes y engaña al ignorante necio, mientras que el milagro deja atónitas a las inteligencias. Segunda: el ilusionismo se aprende mediante la enseñanza; quien no lo sabe puede aprenderlo y llegar a igualar ⁶ a quien lo sabe bien, y puede oponerle algo similar. En cambio, el milagro es original, nadie más que su autor lo realiza, ni nadie le opone algo similar, como cuando la vara de Moisés se convirtió en una serpiente que devoraba lo que los magos habían inventado, y cayeron postrados ante él. Y si en la refutación de esta duda hay una prueba para la confirmación de las profecías, se puede argumentar a favor de la confirmación de las profecías desde cinco aspectos, aunque esas respuestas ya los incluyan en parte: Primero: Dios Altísimo es benefactor con Sus siervos mediante lo que les muestra de los intereses. Y puesto que en el envío de los mensajeros hay cosas que las inteligencias no alcanzan, su envío forma parte de los intereses generales que Él garantiza. Segundo: en lo que los mensajeros traen sobre la recompensa del Paraíso como premio por el deseo de hacer el bien, y el castigo del Infierno como disuasión para apartarse del mal, hay una causa para la armonía de la creación y la práctica de la verdad. Tercero: en los intereses ocultos hay cosas que solo se conocen a través de los mensajeros; así se obtiene de ellos lo que no se obtiene mediante la razón ⁷. Cuarto: la devoción solo se purifica mediante la religión, y la religión solo se perfecciona mediante los mensajeros que transmiten de Dios Altísimo lo que Él ha impuesto. Quinto: las inteligencias a veces se muestran arrogantes para aceptar a los iguales y seguir a los semejantes; solo los une la obediencia al Adorado en lo que Sus mensajeros transmiten. Así, los intereses se vuelven más generales, la perfección más completa, la unión más plena y la disputa más evitada. Es posible confirmar la unicidad y las profecías mediante una argumentación sutil, así como mediante una evidente. Porque lo sutil en las inteligencias es más profundo en sabiduría. Ibn al-Rumi ⁸ aludió a este significado en su poesía: "La oscuridad de la verdad, cuando se defiende, reduce los auxiliares del adversario justo. Las inteligencias de algunos pueblos se elevan por encima de lo sutil, y así deciden a favor de lo grandioso contra lo sutil." [La posibilidad de las profecías] Una vez establecida la posibilidad de las profecías y el envío de los mensajeros con las adoraciones, ellos son los mensajeros de Dios Altísimo a Su creación, ya sea mediante una palabra audible o mediante la intermediación de un ángel descendido. Un grupo de los que afirman las profecías negó que su profecía fuera mediante una palabra o el descenso de un ángel, debido a la imposibilidad de una comunicación corporal por parte de Él, pues no es un cuerpo. Y los ángeles, del mundo superior, son simples y no descienden, así como el mundo inferior es denso y no asciende. Quienes sostienen esto discrepan sobre cómo se convirtieron en profetas. Algunos dicen: se convirtieron en profetas por inspiración ⁹, no por revelación. Esto es falso por dos razones: Primera: lo que invalida la inspiración de los conocimientos en la unicidad hace más inválido el conocimiento de la profecía mediante ella. Segunda: la inspiración es oculta y ambigua, la reclaman tanto el veraz como el falso. Si se distingue entre ellos, se necesita una señal ¹⁰; y si se prescinde de la inspiración, eso es una prueba que la invalida. Otros de ellos dicen: se convirtieron en profetas porque Dios Altísimo tiene en el mundo propiedades y secretos que contradicen el curso de las naturalezas. Aquel a quien Dios Altísimo hace triunfar con ellos entre Sus criaturas, merece la profecía. Esto es falso por dos razones: Primera: su carácter oculto no es prueba de su veracidad. Segunda: sería un profeta por sí mismo, no por su Señor, y así sería como cualquier otro. Otros dicen: se convirtieron en profetas porque Dios Altísimo los distinguió con la perfección de las inteligencias para que alcancen las realidades de las cosas, y no se les confunde lo que otros desean. Así, se convirtieron en profetas por sus inteligencias, no por su Señor. Esto es falso por dos razones: Primera: esto implica excelencia del conocimiento en él, pero no la implica en otros. Segunda: si informa de sí mismo, no es un mensajero; y si informa de su Señor, es mentiroso. Otros dicen: se convirtieron en profetas porque la luz en ellos se purificó y creció con la luz divina suprema, mediante la cual se purifican los entendimientos y se corrigen las imaginaciones, hasta que se trasladan a la naturaleza espiritual y desaparece de ellos la turbiedad de la naturaleza humana, saliendo de la sombra de los seres creados por la pureza de su luz y su liberación. Esta es la doctrina de los dualistas ¹¹. Esto es falso por dos razones: Primera: rechazaron lo más fácil de las dos cosas, el envío de los mensajeros, con lo más difícil, la concesión de Su luz. Sería más propio que rechazaran lo más difícil con lo que rechazaron lo más fácil. Segunda: establecieron con ello una mezcla del Creador, glorificado sea, con lo que es exclusivo de Su esencia. La diferencia de esencia impide la mezcla con Él. La respuesta a lo que dijeron sobre la imposibilidad de una comunicación corporal por parte de Quien no es cuerpo es doble: Primera: no es imposible que de Él surja algo similar a la comunicación de los cuerpos, aunque no sea cuerpo, así como surgen de Él acciones similares a las de los cuerpos, aunque no sea cuerpo. Segunda: Dios Altísimo puede depositar Su palabra en los oídos para que los oídos la escuchen y los corazones la entiendan, mediante Su poder que ha ocultado a Sus criaturas. La respuesta a lo que mencionaron sobre que el cuerpo de los ángeles es celestial y no desciende es doble: Primera: no es imposible que un cuerpo celestial sutil se traslade a un cuerpo terrestre denso, ya sea por aumento o transformación, como dicen acerca del intelecto y el alma, que son dos cuerpos celestiales que descendieron al cuerpo y habitaron en él.

El segundo: ellos sostienen la transformación de los cuerpos naturales, diciendo que el aire, compuesto de calor y humedad, si su calor se eleva por el frío, se convierte en agua fría; y que el agua, compuesta de frío y humedad, si su frío se eleva por el calor, se convierte en aire; y que el aire, compuesto de calor y humedad, si su humedad se eleva por la sequedad, se convierte en fuego. Si esto es posible según ellos en la transformación de las naturalezas, con mayor razón es posible en la acción de Dios, el Altísimo, y Él tiene más poder para ello. Y no se pueden refutar sus argumentos, que están fuera de las leyes de la religión, sino con argumentos similares, aunque esto esté fuera del alcance de personas como nosotros para refutar su dicho con su propio dicho, de modo que no se disfrace con ello la falsedad ni se extravíe con ello el ignorante. Pues nada extravía de la religión sino quien ataca sus fundamentos y denigra a sus seguidores. [Prueba de las profecías] Una vez establecido que la profecía solo es válida para quien Dios ha enviado mediante Su revelación, su validez se verifica con tres condiciones que indican su veracidad y la obligación de obedecerle. La primera: que el que afirma la profecía posea atributos que lo hagan apto para ella, por la veracidad de su palabra, la manifestación de su virtud y la perfección de su estado. Si le afecta alguna deficiencia o se manifiesta mentira en él, no es apto para la profecía quien carece de su instrumento y ha perdido su confianza. El Enviado de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, envió a Jalid ibn al-Walid a una de las tribus árabes para invitarlos al Islam. Dijeron: "Oh Jalid, descríbenos a Muhammad". Dijo: "¿Con brevedad o con detalle?" Dijeron: "Con brevedad". Dijo: "Es el Enviado de Dios, y el enviado está a la altura de quien lo envía". La segunda condición: la manifestación de un milagro ¹² que indique su veracidad y que los seres humanos sean incapaces de igualarlo, para que sea equiparable a los actos divinos, y se sepa que proviene de Él, validando así su pretensión de mensajería. Porque no lo manifiesta quien miente sobre Él, y el milagro es prueba de su veracidad, y su veracidad es prueba de la validez de su profecía. La tercera condición: que el milagro vaya acompañado de la pretensión de profecía. Si el milagro no va acompañado de la pretensión, no se convierte en profeta por la aparición del milagro, porque el milagro indica la veracidad de la pretensión, siendo un atributo de ella, y no es válido establecer el atributo antes de la existencia del sujeto. Si la aparición del milagro precede a la pretensión de profecía, es un fundamento de la profecía, como las palabras de Jesús, la paz sea con él, en la cuna fueron fundamento de su profecía. Entonces, junto con la pretensión de profecía, necesita producir un milagro que la acompañe para indicar su veracidad en ella. Si la pretensión de profecía precede al milagro, basta con la aparición del milagro después de ella, sin necesidad de que la acompañe, porque su concomitancia con la pretensión está implícita en el milagro ¹³. Si el milagro que acompaña a la pretensión se manifiesta ante algunas personas y no ante todas, se considera: si son un número que permita la transmisión masiva ¹⁴ y la difusión de la noticia, entonces el ausente está cubierto por el presente en cuanto a la obligación de responder y someterse a la obediencia, así como la segunda generación está cubierta por la primera. Si los testigos del milagro son un número que no permite la transmisión masiva ni la difusión de la noticia, por la posibilidad de que se confabulen en la mentira y porque en ellos cabe el error y el desliz, entonces el milagro es una prueba para ellos, pero no para otros, hasta que estos vean un milagro que los cubra, ya sea del mismo tipo o de otro. Si los testigos del primer grupo no alcanzan el número de la transmisión masiva y los del segundo tampoco, no se establece el veredicto de la transmisión masiva en ninguno de los dos, por la posibilidad de mentira en cada uno de los dos grupos. [Las pruebas de los profetas] Y si las pruebas de los profetas ante sus comunidades son el milagro que indica su veracidad, el milagro es lo que rompe la costumbre ¹⁵ humana, de cualidades que solo son posibles con poder divino, indicando que Dios, el Altísimo, lo ha distinguido con ello como confirmación de su elección para Su mensaje. Así, se convierte en prueba de su veracidad en su pretensión de profecía, si esto ocurre en el tiempo de la obligación religiosa ¹⁶. En cuanto a la llegada de la Hora, cuando cesan las condiciones de la obligación religiosa, pueden aparecer signos que rompan la costumbre, pero no serán un milagro para quien pretenda la profecía. Y se ha considerado en el milagro la ruptura de la costumbre porque lo habitual abarca tanto al veraz como al mentiroso, por lo que lo no habitual se reserva para el veraz, excluyendo al mentiroso. Y una vez establecido que el milagro se limita a lo que hemos mencionado de ruptura de la costumbre, lo que sale de la costumbre se divide en diez categorías: Primera categoría: lo que su género está fuera del poder humano, como la creación de cuerpos, la transformación de esencias y la resurrección de los muertos. Lo poco y lo mucho de esto es milagro, porque lo poco está fuera del poder, al igual que lo mucho. Segunda categoría: lo que su género entra en el poder humano, pero su magnitud está fuera del poder humano, como plegar la tierra lejana en un tiempo breve. Esto es milagro por romper la costumbre. Los teólogos discrepan sobre qué parte es el milagro: para algunos, lo que está fuera del poder es específicamente el milagro, por ser exclusivo del milagro; para otros, todo ello es milagro, por estar unido a lo que no se distingue de él. Tercera categoría: la manifestación de conocimiento sobre lo que está fuera del conocimiento humano, como las noticias sobre eventos ocultos. Esto es milagro con dos condiciones: primera, que se repita hasta salir del ámbito de la coincidencia; segunda, que esté libre de una causa que permita deducirlo. Cuarta categoría: lo que su especie está fuera del alcance humano, aunque su género entre en el alcance humano, como el Corán, cuyo estilo está fuera de las categorías del habla. Es milagro porque su especie está fuera del poder, convirtiéndose en un género fuera del poder, y la incapacidad, aun teniendo la capacidad para el habla, es más contundente en el milagro. Quinta categoría: lo que entra en las acciones humanas pero conduce a algo fuera del alcance humano, como la curación que ocurre tras una enfermedad o la cosecha que surge de la siembra. Si la enfermedad crónica se cura instantáneamente y la cosecha agostada madura antes de tiempo, es milagro por romper la costumbre, al estar fuera del poder. Sexta categoría: la incapacidad para lo que antes estaba dentro de la capacidad, como la advertencia de un hablante de que será incapaz de hablar, o la información de un escritor de que será incapaz de escribir. Esto es un milagro exclusivo del incapaz y no se extiende a otros, porque él está seguro de su propia incapacidad, mientras que otros no lo están. Séptima categoría: hacer hablar a un animal o mover a un ser inanimado. Si es por su llamada o señal, es un milagro para él. Si aparece sin llamada ni señal, no es un milagro para él, aunque rompa la costumbre, porque no es más exclusivo de él que de otro, y sería una rareza del momento y un suceso de la época. Octava categoría: mostrar algo fuera de su tiempo, como mostrar frutas de verano en invierno y frutas de invierno en verano. Si es posible conservarlas fuera de su tiempo, no es milagro; si no es posible conservarlas, es milagro, tanto si las muestra espontáneamente como si se le pide. Novena categoría: la aparición de agua y la detención del agua que brota, si no aparecen causas externas para ello. Es uno de sus milagros por romper la costumbre. Décima categoría: saciar a una multitud con poca comida y dar de beber a muchos con poca agua. Es milagro en su caso, pero no en el de otros, por la razón que hemos expuesto. Estas categorías y sus similares, que entran en los límites de los milagros, son equivalentes en cuanto a la confirmación del carácter milagroso y la veracidad de quien las muestra en su pretensión de profecía, aunque los milagros difieran en grado y se distingan, así como las pruebas de la unicidad divina pueden diferir en sutileza y claridad, aunque cada una de ellas sea una prueba. En cuanto a hacer algo que los humanos pueden aproximarse, aunque sean incapaces de igualarlo, no es milagro, porque el género es posible, y el exceso es solo una habilidad superior, como las artesanías en las que sus practicantes difieren, y el más hábil en ellas no tiene un milagro que le permita pretender la profecía. Si se dice: "Zoroastro y Pablo presentaron signos impresionantes, pero no indicaron su veracidad en la pretensión de profecía". Se responde: porque ellos mismos se desmintieron con lo que afirmaron sobre Dios, lo que indica su ignorancia de Él. Pablo dice que Jesús es Dios, y Zoroastro afirma que Dios estaba solo y nada con Él; cuando Su soledad se prolongó, reflexionó y de Su reflexión nació Ahrimán ¹⁷, que es Iblis ¹⁸. Cuando se presentó ante Él, quiso matarlo y él se resistió; al ver su resistencia, hizo una tregua con él hasta un plazo y una paz hasta un límite. Quien dice esto de Dios, el Altísimo, y no Lo conoce, no puede ser Su enviado. Además, invitaron a acciones abominables y malas, como Zoroastro legisló la ablución con orina, el coito con las madres y la adoración del fuego; igualmente Pablo y Mani ¹⁹. Dios los abandonó. Si hubieran invitado a las buenas costumbres, la confusión con ellos habría sido más fuerte y el engaño mayor, pero Dios protegió con las inteligencias a quienes las buscan como guía, y condujo a la verdad a quienes despertó con ellas. [Los milagros y la profecía] No es permisible que Dios, el Altísimo, manifieste un milagro que sea prueba de veracidad en algo distinto de la profecía, aunque en ello haya un obediente, porque la profecía solo se puede conocer su veracidad mediante el milagro, ya que es un asunto oculto que solo se conoce por él, por lo que es necesario el milagro para su veracidad. En cambio, otras palabras y acciones suyas pueden conocerse como verdaderas por la vista y la observación directa, y quedan fuera de la forma del milagro, aunque sean extraordinarias, y para que no se confundan los milagros de los profetas con otros. En cuanto a quien pretende la divinidad y presenta signos deslumbrantes, algunos han opinado que podrían ser milagros, pero se anulan por su mentira, por lo que no es imposible que ocurran de él, aunque no ocurran de él si es mentiroso en la pretensión de profecía, porque no va acompañado de una pretensión que los anule, como el que pretende la divinidad. La opinión de la mayoría es que no es permisible que el milagro se manifieste en quien pretende la divinidad, así como no es permisible que se manifieste en quien pretende la profecía, porque su desobediencia al pretender la divinidad es más grave y su pecado es mayor, por lo que es más digno de que no se manifieste en él. Y si se examinan los signos que presenta quien pretende la divinidad, se descubre su falsedad y se manifiesta su inconsistencia, saliendo así del ámbito del milagro para ser magia o ilusionismo. [Percepción y observación directa] Y como Dios, el Altísimo, sabe que la mayoría de Sus siervos no presencian las pruebas de Sus enviados ni asisten a los signos de Sus profetas, ya sea por la lejanía de la tierra o por la sucesión de las épocas, ha inspirado a cada grupo a transmitir lo que ha presenciado, para que el ausente lo sepa del presente y el posterior lo conozca del contemporáneo. Y se sabe, a pesar de la diversidad de intenciones, que la noticia transmitida masivamente ¹⁴, si se elimina de ella la duda, es verdadera, no la afecta la incertidumbre, y es sincera, no se confunde con la mentira. Así, su recepción es como la observación directa en cuanto a la producción de conocimiento necesario, por lo que se establece la prueba y se impone el conocimiento. Y dijo at-Tufayl al-Ghanawi ²⁰ a una beduina sobre la producción de conocimiento mediante la difusión de la noticia, lo que la naturaleza le indicó y el instinto lo llevó: "Me sobrevino una preocupación nocturna que descendió... y llegaron noticias que no mienten. Se sucedieron hasta que no tuve duda, y no hubo tras lo que informaron posibilidad de refutación". [La revelación y la profecía] En cuanto a lo que es posible para quien pretende la profecía, se divide en tres categorías: Una: que Dios le hable sin intermediario. La segunda: que le hable mediante un intermediario de Sus ángeles. La tercera: que sea mediante un sueño. En cuanto a la primera categoría: si Dios, el Altísimo, le habla sin intermediario, como Su habla a Moisés, la paz sea con él, cuando fue llamado desde el árbol, según lo que hemos expuesto sobre la discrepancia en Su atributo, entonces sabe necesariamente que proviene de Dios. Sobre cómo se produce el conocimiento necesario en Su habla, los eruditos tienen dos opiniones: Una: que Él lo obliga al conocimiento, como obliga a Sus criaturas al conocimiento de las demás cosas conocidas. Así, se deduce de Su conocimiento de Su habla Su conocimiento de Él, y se le exime de la obligación de conocerlo. Y es posible que Su habla sea de un género diferente al del habla humana, debido a la necesidad de conocer lo que contiene.

El segundo: que su discurso esté acompañado de signos que indiquen que proviene de Él. En este caso, no se le exime de la obligación de conocerlo, ni es correcto que le hable sino con el lenguaje de los humanos, por no haber necesidad imperiosa de conocerlo. En cuanto a la segunda clase: que Su discurso sea a través de Sus ángeles, que son Sus mensajeros hacia Sus profetas. Entonces, los profetas deben conocer a Dios Altísimo antes que a Sus ángeles en Su mensaje, y la vía de su conocimiento es la inferencia. Luego, tras el descenso de los ángeles con sus milagros evidentes, se convierte en conocimiento necesario. Y los ángeles, cuando descienden con la revelación al Mensajero, deben mostrarle su milagro, así como el Mensajero debe mostrar su milagro a su comunidad. Se narró que Gabriel, la paz sea con él, cuando se presentó al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, en La Meca, en el valle, le dijo: "Di, oh Muhammad, al árbol: '¡Ven hacia mí!'". Él se lo dijo y el árbol vino. Y le dijo: "Dile: '¡Retírate!'". Él se lo dijo y el árbol se retiró. Entonces el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, le dijo: "Me basta", es decir, en cuanto al conocimiento de tu veracidad en lo que me has traído de parte de mi Señor. Así, los mensajeros se sirven de los milagros para confirmar la veracidad de los ángeles en la revelación, y las comunidades se sirven de los milagros de los profetas para confirmar su veracidad en el mensaje. Y el discurso del ángel es verbal si es Corán, o lo que equivale a la palabra si es revelación. No es lícito que el ángel transmita al Mensajero lo que ha recibido de su Señor sino en la lengua del Mensajero ²¹, así como el Mensajero no transmite a su pueblo sino en su lengua. El ángel es intermediario entre el Mensajero y su Señor, y el Mensajero es intermediario entre el ángel y su pueblo. Lo que el ángel transmite al Mensajero para que este lo transmita a su pueblo es de dos tipos: Corán y revelación. En cuanto al Corán, es obligatorio que el ángel lo transmita al Mensajero con la misma formulación verbal, y ni el ángel ni el Mensajero pueden alterar su expresión. Y lo que contiene del discurso revelado se dirige al Mensajero y a su comunidad. En cuanto a la revelación, si contiene una obligación de mandato o prohibición, es de dos tipos: Uno: que sea un texto inequívoco y explícito, no sujeto a interpretación. Entonces el Mensajero lo conoce del ángel mediante el propio discurso, y la comunidad lo conoce del Mensajero por transmisión, sin necesidad de reflexión ni inferencia. Y ni el ángel ni el Mensajero pueden desviar el texto hacia la ambigüedad o la probabilidad. El segundo tipo: que sea de lo general o probable con diferentes significados. Entonces se conoce lo que se pretende mediante una evidencia que acompaña al discurso. Y su evidencia es de dos tipos: Uno: la razón del oyente. El segundo: la instrucción del transmisor. En cuanto a aquello cuya evidencia es comprendida por la razón innata, se interpreta según lo que exige la razón, y basta con transmitir el discurso. En cuanto a aquello cuya evidencia es la instrucción, en la que no interviene la razón innata, como los actos de adoración, se interpreta según la instrucción de Dios Altísimo a Sus ángeles, de los ángeles al Mensajero, y del Mensajero a su comunidad. En cuanto al conocimiento del ángel acerca de su Señor, no es mediante la visión de Su esencia. Los estudiosos discreparon sobre su conocimiento de Él en dos opiniones, como el Mensajero si Él le habla: una, que lo obligue al conocimiento de Él; la segunda, mediante la escucha del discurso acompañado de signos. En cuanto al conocimiento del Mensajero acerca del ángel, y el conocimiento de la comunidad acerca del Mensajero: el Mensajero ve la esencia del ángel, y la comunidad ve la esencia del Mensajero. Y la visión de las esencias tiene influencia en el conocimiento de lo que se pretende con el discurso. Así, la explicación de su instrucción respecto a lo que se pretende con el discurso se diversifica en tipos: parte es mediante la palabra explícita, parte mediante el gesto sutil, parte mediante la acción manifiesta, parte mediante la señal interna, parte mediante indicios que obligan al observador al conocimiento de lo que se pretende, sin que tengan una cualidad definida ni un límite determinado, sino que el observador lo conoce por la comprensión de sus causas. Así, la explicación, según la diversidad de sus tipos, se convierte en instrucción del ángel al Mensajero y del Mensajero a la comunidad. Y es posible que el tipo de su explicación difiera cuando se conoce. En cuanto a la tercera clase: que sea mediante una visión en sueños. Si no es de aquellos cuyos sueños se cumplen por la frecuencia de sus sueños, no puede pretender la profecía. Y si es de aquellos cuyos sueños se cumplen, se ha narrado del Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, que dijo: "El más veraz de vosotros en sueños es el más veraz en palabras". No puede pretender la profecía desde el primer sueño, porque puede ser producto de la imaginación, y porque el sueño puede ser verdadero unas veces y falso otras. Si sus sueños se repiten muchas veces hasta que se confirma su veracidad sin duda alguna, entonces puede pretender mediante ellos la profecía en lo que sea preservación de una ley anterior y exhortación a obrar según ella, pero no puede basarse en ellos para abrogar una ley ni para establecer una nueva obligación de culto. Y es posible actuar según su propio sueño en lo que asuma como nueva ley, pero no puede actuar según él para abrogar una ley que le sea obligatoria, de modo que por él asuma una obligación, pero no que por él la anule. [Condiciones de la transmisión] En cuanto al discurso del Mensajero a su comunidad sobre lo que les transmite del mensaje de su Señor, tras la manifestación de su milagro y el anuncio de su profecía, y la obligación de la comunidad hacia él, se considera con cinco condiciones: * Primera: saber que es imposible que mienta en lo que transmite de Dios Altísimo, ya sea una noticia o una obligación, así como es imposible que mienta en la pretensión del mensaje. Y el milagro es prueba de su veracidad en todo lo que contiene el mensaje. * Segunda: saber de su estado que no puede ocultar lo que se le ordena transmitir, porque su ocultación impediría la aceptación de su mensaje, al ser posible que oculte la anulación de lo que ha impuesto, aunque sea posible que oculte su explicación antes del momento de necesidad, y eso no sería ocultación ²². * Tercera: que se excluya de él todo lo que pueda causar rechazo a aceptar su palabra, porque Dios Altísimo lo protegió de la dureza para que no se rechace seguirlo, y con más razón no debe haber rechazo a aceptar su discurso. * Cuarta: que su discurso vaya acompañado de lo que indique lo que se pretende, para eliminar de él la confusión y el ocultamiento en los juicios del mensaje, hasta que se conozcan los derechos de la obligación, aunque sea posible el ocultamiento en su discurso en lo que no contenga obligación. Un hombre se dirigió al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, en los alrededores de Badr y le preguntó: "¿De quién eres?" Él respondió: "Del agua", ocultando su linaje ²³ con algo que resultó ambiguo para el preguntador, por estar fuera de lo que transmite legalmente a su comunidad. * Quinta: saber la obligación de obedecerle, para conocer así la obligación de sus mandatos. Y se discrepa sobre si su obediencia es obligatoria por la razón o por la revelación, según la discrepancia sobre si el envío de los mensajeros es una exigencia de la razón o no. [Estilo de transmisión] Una vez completadas las condiciones de la aceptación, su discurso no deja de ser comprensible o ambiguo. Lo comprensible es de cuatro tipos: el texto explícito, el sentido del discurso, la alusión del enunciado y el significado implícito de la palabra. El sentido del discurso es lo que indica algo más fuerte que su expresión literal; la alusión del enunciado es lo que indica algo similar a su expresión literal; y el significado implícito de la palabra se deduce del sentido de su expresión. Estos cuatro tipos tienen significados comprensibles por sus palabras, son independientes en sí mismos, y se conoce lo que pretenden por sus apariencias, por lo que no necesitan explicación tras la transmisión. En cuanto a lo ambiguo, es de tres tipos: lo general, lo probable y lo equívoco. En cuanto a lo general, es aquello cuya explicación se toma de otro lugar, y la razón no interviene en su interpretación, por lo que solo se conoce mediante la tradición y la instrucción. En cuanto a lo probable, es lo que oscila entre diferentes significados. Si es posible reunirlos todos, se interpreta según todos ellos y se prescinde de la explicación, a menos que llegue una explicación que se limite a algunos. Si no es posible reunirlos por ser contradictorios, y el propósito es uno de sus significados, si es posible inferirlo por el contexto del discurso o por la observación de la situación, entonces hay explicación; si no es posible por esta vía, se interpreta según la costumbre legal; si no, según la costumbre de uso; si no, según la costumbre lingüística; si no, su explicación queda suspendida hasta la instrucción. En cuanto a lo equívoco, es aquello cuya palabra es confusa y su significado oscuro. Se narró que Úmar, que Dios Altísimo esté complacido con él, dijo: "¡Oh Mensajero de Dios! Tú nos traes palabras que no conocemos, siendo nosotros verdaderamente árabes". Entonces el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, dijo: "Mi Señor me enseñó y aprendí, y me educó y me eduqué". Si en lo equívoco hay una indicación hacia su significado, es posible que su deducción quede supeditada al esfuerzo interpretativo; si carece de indicación, queda supeditada a la instrucción. Y el Mensajero debe transmitir su explicación, así como debía transmitir su origen. Y quien lo oye del Mensajero debe transmitirlo a quien no lo oyó, para que se transmita de generación en generación hasta la eternidad, de modo que la segunda generación lo sepa de la primera, la tercera de la segunda, y así siempre, para que el argumento perdure con ellos hasta el Día del Juicio. Por eso el Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, dijo: "Que el presente transmita al ausente". [Profeta y Mensajero] En cuanto a la diferencia entre profetas y mensajeros, el Corán los menciona juntos y por separado en la palabra de Dios Altísimo: "Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta sin que, cuando recitaba, el Demonio arrojara algo en su recitación. Entonces Dios anula lo que el Demonio arroja, luego Dios confirma Sus signos" ²⁴. Los estudiosos discreparon sobre los profetas y los mensajeros en dos opiniones: Una: que profetas y mensajeros son lo mismo: el profeta es mensajero y el mensajero es profeta. "Mensajero" deriva de asumir el mensaje, y "profeta" deriva de "noticia" (si se pronuncia con hamza), porque informa acerca de Dios Altísimo, y deriva de "elevación" (si no se pronuncia con hamza), que es el lugar elevado. Esto es más probable, porque Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, era llamado con ambos términos. La segunda opinión: que son diferentes, porque la diferencia de nombres indica diferencia de los nombrados. Y el mensajero tiene un rango superior al profeta. Por eso los ángeles son llamados mensajeros y no profetas. Quien sostiene esta opinión discrepó sobre la diferencia entre ambos en tres dichos: uno: que el mensajero es aquel a quien descienden los ángeles con la revelación, y el profeta es aquel a quien se le revela en sueños. El segundo: que el mensajero es el enviado a una comunidad, y el profeta es el inspirado que no es enviado a una comunidad. Lo dijo Qutrub. El tercer dicho: que el mensajero es quien establece por primera vez las leyes y los preceptos, y el profeta es quien preserva la ley de otro. Lo dijo al-Jahiz. [Obligación de transmitir] Cuando la revelación desciende al Mensajero y se le determina un tiempo para transmitirla, no puede adelantarla ni retrasarla. Y si no se le determina un tiempo, debe transmitirla en el primer momento posible. Si teme por transmitir lo que se le ordena una fuerte aflicción y un gran daño, debe transmitirla, y la aflicción no es excusa para omitirla o retrasarla, porque los profetas soportan dificultades que otros no soportan, debido a su gran rango y a la fuerza que se les ha dado para soportar sus dificultades. Y si teme la muerte, los teólogos discreparon sobre la obligación de transmitir. Algunos sostuvieron que se considera la orden de transmitir: si se le ordena transmitir con temor a la muerte, debe transmitir aunque muera; si se le ordena con seguridad, no debe transmitir si teme la muerte. Otros sostuvieron que se considera su situación: si no le queda por transmitir sino aquello de lo que teme la muerte, debe transmitir aunque muera; si le queda por transmitir algo más además de aquello de lo que teme la muerte, si la orden de transmitir no es secuencial, debe adelantar la transmisión de lo que está seguro de no morir, luego transmitir lo que teme de la muerte, aunque muera. Si la orden de transmitir es secuencial, comenzando por lo que teme de la muerte, entonces Dios Altísimo lo protege de la muerte hasta que transmita todo lo que se le ordenó, debido a Su garantía de completar Su religión. Y Dios Altísimo es más sabio. Capítulo quinto: sobre la duración del mundo y el número de los mensajeros.

La duración del mundo, desde el inicio de la creación hasta su fin y aniquilación, es de siete mil años, según lo que trae la Torá revelada a Moisés ²⁵ —la paz sea con él— y lo mencionan los profetas de los hijos de Israel. Y ha concordado con ello quien habla del movimiento de los planetas, siendo que el movimiento de cada uno de los siete planetas corresponde a mil años. Se ha narrado del Mensajero de Dios ²⁶ —que Dios le bendiga y le dé paz— que dijo: «El mundo son siete mil años, y yo estoy en el último de ellos como mil» ²⁷. Y dijo —que Dios le bendiga y le dé paz—: «Fui enviado y la Hora ²⁸ está como estas dos», juntando sus dedos medio e índice, queriendo decir que lo que queda del mundo es como el exceso del dedo medio sobre el índice ²⁹. Y narró Salama ibn ‘Abd Allah al-Yuhani de Abu Masya‘a al-Yuhani de Abu Rihab al-Yuhani que dijo al Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz—: «Te vi en un púlpito de siete escalones, y tú estabas en el más alto». Dijo: «El mundo son siete mil años, y yo estoy en el último de ellos como mil» ³⁰. Y narró Abu Nadra de Abu Sa‘id al-Judri que dijo: Oí al Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— después de la oración del ‘Asr ³¹ decir: «¡Oh gentes! El mundo es verde y dulce, y Dios os ha hecho sucesores en él para ver cómo actuáis». Y prosiguió en su discurso hasta que dijo: «Ciertamente reconoceré a un hombre a quien el temor a la gente le impida hablar con la verdad cuando la vea y la presencie». Luego dijo: «Y se ha acercado la puesta del sol. Lo que queda del mundo respecto a lo que ha pasado es como lo que queda de vuestro día respecto a lo que ha pasado. Se os completarán setenta naciones; ya han pasado sesenta y nueve, y vosotros sois la última». Así, esta duración determinada en la vida del mundo es de siete mil años, de común acuerdo en lo que contienen los libros divinos y ha llegado por las noticias proféticas, junto con lo que ha seguido el que concuerda sobre el movimiento de los siete planetas, aunque lo que se basa en lo oculto son las noticias veraces provenientes del Conocedor de lo oculto ³², Quien no ha compartido Su oculto sino con quien Él ha querido de Sus mensajeros. Y creó el mundo en seis días, cuyo inicio fue el domingo y su fin el viernes ³³. Y los dueños de los libros anteriores y los sabios de nuestra ley han diferido sobre con qué comenzó la creación, en tres opiniones: Una de ellas —y es la opinión de un grupo—: que comenzó con la creación de la tierra el domingo y el lunes, por la palabra de Dios Altísimo: «¿Acaso no creéis en Quien creó la tierra en dos días?» ³⁴. Y creó las montañas el martes, y creó el agua y los árboles el miércoles, y creó el cielo el jueves, y creó el sol, la luna, las estrellas, los ángeles y Adán el viernes. Dijo al-Sha‘bi ³⁵: Por eso se llamó viernes ³⁶, porque en él se reunió la creación de todo. La segunda: es la opinión de otro grupo: que comenzó con la creación de los cielos antes que la tierra el domingo y el lunes, por la palabra de Dios Altísimo: «Luego los completó como siete cielos en dos días, e inspiró en cada cielo su asunto» ³⁷, en tres aspectos:

mulḥida dahriyya : Ateos materialistas que niegan la creación y afirman la eternidad del mundo, atribuyendo el orden a las leyes naturales.
barāhima muwaḥḥida : Brahmanes monoteístas; grupo que afirma la unicidad de Dios pero niega la necesidad de los profetas.
Bahr : Figura legendaria considerada fundador de la doctrina brahmánica que niega la profecía.
muʿjizāt : Milagros proféticos, actos extraordinarios que Dios realiza a través de los profetas como prueba de su veracidad.
shaʿbadha : Ilusionismo o prestidigitación; arte de engañar mediante trucos visuales.
mukāfiʾ : Igualar o equiparar; aquí se refiere a que el ilusionista puede imitar los trucos de otro.
ʿaql : Razón o intelecto humano, que por sí solo no puede alcanzar ciertos conocimientos ocultos.
Ibn al-Rūmī : Poeta árabe del siglo IX conocido por su agudeza y profundidad filosófica.
ilhām : Inspiración divina directa sin intermediación de ángeles ni palabras audibles.
amāra : Señal o indicio que permite distinguir entre la inspiración verdadera y la falsa.
thunawiyya : Dualistas; sectas que creen en dos principios, como luz y oscuridad, y sostienen que los profetas alcanzan la pureza mediante la luz divina.
mu'jiza : Milagro; signo extraordinario que Dios otorga a un profeta para confirmar su veracidad, y que los seres humanos son incapaces de imitar.
iqtiran : Concomitancia; la unión del milagro con la pretensión de profecía, de modo que el milagro valida la pretensión.
tawatur : Transmisión masiva; una cadena de transmisión tan amplia que es imposible que todos los transmisores se hayan confabulado para mentir, lo que genera certeza.
jariq al-'ada : Ruptura de la costumbre; un evento que desafía las leyes naturales habituales, considerado un milagro.
zaman al-taklif : Tiempo de la obligación religiosa; el período en que los seres humanos están sujetos a las leyes divinas y son responsables de sus actos.
Ahriman : En el zoroastrismo, el espíritu del mal, opuesto a Ahura Mazda (Dios).
Iblis : Satanás en el Islam; el diablo que se negó a postrarse ante Adán.
Mani : Fundador del maniqueísmo, una religión dualista que combinaba elementos del zoroastrismo, cristianismo y budismo.
at-Tufayl al-Ghanawi : Poeta árabe preislámico conocido por su sabiduría y elocuencia.
lisān al-rasūl : Literalmente 'lengua del Mensajero'. Se refiere al idioma en el que el Mensajero (Muhammad) se comunicaba, que era el árabe.
kitmān : Ocultación. Aquí se refiere a la posibilidad de que el Mensajero oculte la explicación de un mandato antes de que sea necesario, lo cual no se considera ocultación indebida.
warā : Disimulo u ocultación. En este contexto, el Profeta ocultó su linaje respondiendo de manera ambigua ('del agua') para evitar dar información que no era relevante para la transmisión del mensaje.
āyāt : Signos o versículos coránicos. La cita corresponde a la sura Al-Hayy (22:52), que habla de la intervención del Demonio en la recitación profética.
Mūsā : Moisés, profeta del islam.
Rasūl Allāh : Mensajero de Dios, título de Mahoma.
alfan : Dual de 'alf' (mil), significando 'dos mil'.
al-sā‘a : La Hora, el Día del Juicio.
al-sabbāba : Dedo índice.
alfan : Dual de 'alf' (mil), significando 'dos mil'.
al-‘asr : Oración de la tarde.
‘allām al-ghuyūb : Conocedor de lo oculto, epíteto de Dios.
yawm al-jumu‘a : Viernes, día de la congregación.
āyat : Versículo coránico (41:9).
al-Sha‘bī : ‘Amir ibn Sharahil al-Sha‘bi, sabio y tradicionista.
yawm al-jumu‘a : Viernes, literalmente 'día de la reunión'.
āyat : Versículo coránico (41:12).

Capítulo quinto: Sobre la duración del mundo y el número de los profetas [1].

Uno de ellos: Estableció en cada cielo a sus ángeles. El segundo: Creó en cada cielo lo que depositó en él: sol, luna y estrellas. El tercero: Inspiró a los ángeles de cada cielo lo que les ordenó de adoración. Luego creó la tierra y las montañas el martes y miércoles, y creó el resto del mundo el jueves y viernes. El tercero: Y es la opinión de otros: que creó el cielo como humo antes que la tierra, luego lo hendió en siete cielos después de la tierra, según la palabra de Dios Altísimo: "Luego se dirigió al cielo, que era humo, y dijo a él y a la tierra: Venid ambos, de grado o por fuerza" ¹. Hay tres interpretaciones: Una: Significa: Dad la obediencia en el curso decretado para vosotros, por elección o por obligación, según Saíd ibn Yubair. La segunda: Sacad lo que hay en vosotros, de grado o por fuerza. La tercera: Sed como quiero que seáis. Y en cuanto a su dicho ("dijeron"), hay dos aspectos: Uno: Que la manifestación de la obediencia de ambos hizo las veces de su palabra. El segundo: Que creó en ellos un habla que pronunció eso. Dijo Abu al-Nadr al-Saksi: Entonces habló de la tierra el lugar de la Kaaba, y habló del cielo frente a ella, y Dios puso allí santidad. [Creación de Adán por Dios Altísimo] En cuanto a Adán, es lo último que Dios Altísimo creó el viernes. Lo creó del polvo de la tierra y sopló en su nariz del soplo de vida, por lo que es el más noble de todo ser vivo. Narró Abu Záhir de Abu Musa que el Mensajero de Dios (la paz sea con él) dijo: "Adán fue creado de un puñado que tomó de toda la tierra". Así, los hijos de Adán vinieron según la tierra: de ellos el rojo, el blanco, el negro y lo intermedio, lo triste, lo malo y lo bueno y lo intermedio. Sobre su nombre "Adán" hay dos opiniones: Una: Es un nombre hebreo trasladado al árabe. La segunda: Es un nombre árabe, y dentro de ella dos opiniones: Una: Se llamó así porque fue creado de la superficie (adim) de la tierra, y su superficie es su faz. La segunda: Se llamó así por derivación de "adama" (morenez). Cuando la creación de Adán se completó, sintió soledad, por lo que creó para él a Eva. Se discrepó sobre de qué fue creada ella, en dos opiniones: Una: Fue creada de algo similar a lo que Adán fue creado. Esta es una opinión exclusiva de Ibn Bahr ². La segunda, que es la de la mayoría: Fue creada de la costilla izquierda de Adán, después de que él durmiera profundamente, hasta que no sintió dolor por ello. Dijo Ibn Abbás: Por eso se unieron, y por eso se llama "mujer" (imra'a), porque fue creada del hombre (mar'). Sobre su nombre "Eva" (Hawwa') hay dos opiniones: Una: Porque fue creada de un ser vivo (hayy). La segunda: Porque es madre de todo ser vivo (hayy). Cuando Adán vio a Eva creada de él, dijo: "Esta persona: su hueso es de mi hueso, su carne de mi carne". Por eso el hombre y la mujer son como un solo cuerpo, por la intensidad de la inclinación y el exceso de ternura. Dijo Dios Altísimo: "¡Oh, gentes! Temed a vuestro Señor, que os creó de una sola alma" (es decir, Adán) "y creó de ella a su cónyuge" ³ (es decir, Eva). Se narró del Profeta (la paz sea con él) que dijo: "El hombre fue creado del polvo, y la mujer fue creada del hombre". Su comprensión está en el hombre. Se discrepó sobre el momento en que Eva fue creada, en dos opiniones: Una: Fue creada de él en el Jardín, después de que él sintiera soledad. Esta es la opinión de Ibn Abbás e Ibn Mas'ud. La segunda: Fue creada de su costilla antes de entrar al Jardín, luego entraron juntos. Esto es más acorde con la palabra de Dios Altísimo: "Y dijimos: ¡Oh Adán! Habita tú y tu cónyuge en el Jardín, y comed de él abundantemente donde queráis, y no os acerquéis a este árbol, pues seríais de los injustos" ⁴. Dijo Ibn Abbás: Adán fue creado el viernes, entró al Jardín el viernes, salió de él el viernes, y en él se levantará la Hora. Se discrepó sobre el Jardín en el que habitó, en dos opiniones: Una: Es el Jardín de la Eternidad. La segunda: Es un jardín que Dios Altísimo preparó para ellos como morada de prueba, no el Jardín de la Eternidad que hizo como morada de retribución. Y dentro de esta opinión, dos: Una: Está en el cielo, porque los hizo descender de él. La segunda: Está en la tierra, porque los probó en él con órdenes y prohibiciones. Se discrepó sobre el árbol del que se les prohibió comer: se dijo que era el árbol de la inmortalidad, y se dijo que era el árbol del conocimiento. Sobre este conocimiento, dos opiniones: Una: Conocimiento del bien y del mal. La segunda: Conocimiento de lo que no sabían. También se dijo sobre el árbol otras opiniones. Cuando comieron de él, se les mostraron sus partes íntimas por la desobediencia, y comenzaron a cubrirse con hojas del Jardín. Dijo Dios Altísimo: "Entonces el Demonio les hizo caer en él" ⁵ cuando los incitó a comer del árbol, "y los sacó de lo que estaban" ⁶. Hay dos interpretaciones: Una: De lo que estaban en obediencia a lo que llegaron en desobediencia. La segunda: De lo que estaban en deleite en el Jardín a lo que llegaron en aflicción en la tierra. Adán se entristeció cuando descendió a la tierra, y permaneció en su tristeza cien años sin acercarse a Eva. Luego la cubrió y ella le dio a luz, después de los cien años, a Caín. Luego la cubrió y ella le dio a luz a Abel. Caín mató a Abel, y Adán se entristeció profundamente por ello. Se dijo que hizo de su tristeza una expiación por su desobediencia al comer. Y a veces los padres son afligidos en sus hijos a causa de sus desobediencias. Luego su tristeza se alivió, cubrió a Eva y ella le dio a luz a Set. Dios enseñó a Adán todos los nombres, como lo mencionó en Su Libro. Sobre lo que le enseñó de los nombres, dos opiniones: Una: La ciencia de las estrellas, según Humaid. La segunda: Son nombres de seres designados. Y dentro de ella, varias opiniones: Una: Los nombres de los ángeles, según al-Rabí' ibn Anas. La segunda: Los nombres de toda su descendencia, según Abd al-Rahman ibn Zaid. La tercera: Los nombres de todas las cosas. Y dentro de esta, dos opiniones: Una: Su enseñanza se limitó a los nombres sin sus significados. La segunda: Le enseñó los nombres y sus significados, porque no hay beneficio en conocer nombres sin significados, ya que los significados son el objetivo y los nombres son indicios de ellos. [Adán y sus hijos] Cuando Adán descendió a la tierra, se dice que descendió al este de la India, Eva en Yeda, Iblís en la orilla del río al-Ubulla, y la serpiente en el desierto. La profecía de Adán se limitó a él, y la revelación que descendió sobre él se dirigió a él. Fue de los escogidos, no de los mensajeros. Los pueblos del Libro discreparon sobre si fue creado desde el principio susceptible a la muerte, o si la muerte fue un castigo por su desobediencia. Algunos dijeron: Adán fue creado al inicio de su formación con una naturaleza perdurable y una naturaleza mortal, para que si se inclinaba hacia los deseos corporales y los prefería, cayera en los cambios corporales y le alcanzara la muerte; y si prefería las virtudes del alma que ordena el bien, alcanzara la permanencia de la que gozan los ángeles y no muriera. Cuando desobedeció al comer del árbol, se inclinó hacia los cambios y le alcanzó la muerte. Se apoyaron en la Torá, donde se menciona: "El día que comas de él, ciertamente morirás". No es posible que lo amenazara con la muerte al castigarlo si hubiera muerto aunque no hubiera sido castigado. Otros dijeron, y esto es más acorde con la razón, que fue creado desde el principio susceptible a la muerte en este mundo, aunque no hubiera desobedecido, porque necesitaba alimento como su descendencia. Y ninguna de las sustancias que no mueren necesita alimento. Y no hizo de la muerte un castigo por la desobediencia, por eso no murieron los ángeles que desobedecieron. Y en la Torá ⁷ está escrito: "Extendió su mano en el Jardín al árbol de la vida y comió de él, y vivió para siempre". Esto indica que fue creado con la capacidad de recibir la muerte. Cuando Dios Altísimo creó a Adán al principio, sin mediación de una naturaleza como creó a su descendencia, estaba en el mejor equilibrio y la razón más perfecta. Así, su corazón se convirtió en mina de sabiduría humana y su cuerpo en apto para acciones humanas. Nada de ellas se le impedía, hasta que abarcó conocimiento y poder sobre todas ellas. Por eso aprendió todos los nombres, fue inspirado con toda la sabiduría, conoció los secretos de las estrellas y su funcionamiento, y supo los beneficios y daños de los animales y plantas. De no ser así, no habría distinguido entre alimento y medicina, ni entre venenos mortales, ni se habría guiado por las estrellas en tierra o mar. Fue el administrador de sus hijos durante su vida, hasta que murió a los novecientos treinta años de edad ⁸. Luego, después de él, asumió el mando su hijo Set, quien sobresalió en sabiduría y superó en ciencia de las estrellas por lo que recibió de su padre Adán y por lo que adquirió mediante la experiencia y el paso del tiempo. Los pueblos del Libro discreparon sobre la profecía de Set: algunos la afirmaron y otros la negaron. Nació cuando su padre Adán tenía doscientos treinta años ⁹, y murió a los novecientos doce años ¹⁰. Su mandato después de la muerte de Adán duró doscientos doce años. Los pueblos del Libro coincidieron en que entre Set e Idris no hubo otro profeta. Luego, después de Set, asumió el mando su hijo Enós (Anush) ibn Set. Nació cuando Set tenía doscientos cincuenta años, y murió a los novecientos cincuenta años. Su mandato después de Set duró doscientos ochenta y ocho años. Luego, después de Enós, asumió el mando su hijo Cainán (Qainan) ibn Anush. Nació cuando Enós tenía ciento noventa años, y murió a los novecientos veinte años. Su mandato después de Enós duró ciento noventa años. Luego, después de Cainán, asumió el mando su hijo Mahalalel (Mahlayil). Nació cuando Cainán tenía ochocientos setenta y cinco años, y su mandato después de Cainán duró ciento diez años. Luego, después de Mahalalel, asumió el mando su hijo Jared (Yarid) ibn Mahlayil. Nació cuando Mahalalel tenía ciento sesenta y cinco años, y murió a los novecientos sesenta y dos años. Su mandato después de Mahalalel duró doscientos cincuenta y dos años. Luego, después de Jared, asumió el mando su hijo Enoc (Ajnuj) ibn Yarid, que es Idris. Nació cuando Jared tenía ciento sesenta y dos años ¹¹. Es profeta según todas las religiones. Los pueblos del Libro discreparon sobre si es el primero de los profetas o el segundo. Quienes afirmaron que Set era profeta, dijeron que Idris es el segundo. Quienes negaron la profecía de Set, dijeron que Idris es el primer profeta. Fue el primero en legislar normas, el primero en tomar armas y combatir por la causa de Dios Altísimo, capturar y matar a los hijos de Caín, y vestir ropas (antes vestían pieles). Fue el primero en escribir, según la mayoría, y el primero en establecer pesas y medidas. Luego Dios lo elevó a Él vivo después de setecientos ochenta y cinco años de su vida, durante los cuales predicó, mientras su padre aún vivía, según lo que exige la cronología de estos nacimientos y edades tomada de la Torá revelada ¹². Dijo Ibn Qutayba: Se llamó Idris por la mucha dedicación al estudio (dars) de los libros de Dios y las tradiciones del Islam. [De Idris a Jesús, la paz sea con ellos]

Luego la gente se multiplicó y se dividió después de Idris, y aumentaron hasta la época de Noé, hijo de Lamec, hijo de Matusalén, hijo de Enoc, que es Idris, y fue el último profeta enviado antes del Diluvio, según la opinión de quienes afirman que Set fue profeta. El Diluvio ocurrió después de seiscientos años ¹³ de su vida, y él advirtió a su pueblo, pero lo desmintieron. Construyó el arca, y se burlaron de él. Dios Altísimo le ordenó construirla de trescientos codos de largo, cincuenta de ancho y treinta de alto, con tres pisos, para que él y su familia embarcaran, y tomara de cada especie de animal una pareja, macho y hembra, para que fueran los orígenes de su descendencia y el mundo viviera a través de ellos. Luego le prometió que haría llover sobre ellos después de siete días durante cuarenta días y cuarenta noches. No quedó en la tierra ningún ser vivo excepto quienes abordaron el arca. El Diluvio disminuyó después de ciento cincuenta días ¹⁴ y se posó sobre el Yudi, que es una montaña en la tierra de Yazira, durante un mes. Se llamó agua "tufán" porque flotó sobre todo. Se discrepa sobre cuánto vivió Noé después del Diluvio. La mayoría dice que trescientos cincuenta años, que es lo aparente en el Corán. Otros dicen que seiscientos cincuenta años, porque permaneció novecientos cincuenta años llamando a su pueblo, y antes de su llamada tenía trescientos años. Se discrepa sobre el tiempo entre la bajada de Adán del Paraíso y la llegada del Diluvio. Setenta y dos rabinos de los hijos de Israel que tradujeron la Torá al griego dijeron que entre ambos hay dos mil doscientos cuarenta y dos años. Luego las lenguas se confundieron después del Diluvio a los seiscientos setenta años, y se dividieron en setenta y dos lenguas entre setenta y dos naciones. Dijo Wahb ibn Munabbih: de ellas, en la descendencia de Sem hijo de Noé, diecinueve lenguas; en la descendencia de Cam, diecisiete lenguas; y en la descendencia de Jafet, treinta y seis lenguas. Desde la confusión de lenguas hasta el nacimiento de Abraham, el Amigo, la paz sea con él, cuatrocientos once años. Desde el nacimiento de Abraham hasta Moisés hijo de Imrán, la paz sea con él, cuatrocientos veinticinco años. Sacó a los hijos de Israel de Egipto después de ocho años, dirigió sus asuntos durante cuarenta años y murió a los ciento veinte años. Así que desde la bajada de Adán hasta la muerte de Moisés hay tres mil ochocientos sesenta y ocho años ¹⁵. Otros de los hijos de Israel que se mantienen en la Torá hebrea que circula entre la mayoría de los judíos en nuestro tiempo dijeron que desde la bajada de Adán del Paraíso hasta la llegada del Diluvio hay mil seiscientos cincuenta y seis años; desde el fin del Diluvio hasta la confusión de lenguas, ciento treinta y un años; desde la confusión de lenguas hasta el nacimiento de Abraham, ciento sesenta y un años; desde el nacimiento de Abraham hasta la muerte de Moisés, quinientos cuarenta y cinco años. Así que desde la bajada de Adán hasta la muerte de Moisés hay dos mil cuatrocientos noventa y tres años. Los samaritanos de los judíos, según la cronología de su Torá, dijeron que desde la bajada de Adán del Paraíso hasta la llegada del Diluvio hay mil trescientos sesenta y siete años; desde el Diluvio hasta la confusión de lenguas, quinientos veintiséis años; desde la confusión de lenguas hasta el nacimiento de Abraham, cuatrocientos once años; desde el nacimiento de Abraham hasta la muerte de Moisés, quinientos cuarenta y un años. Así que desde la bajada de Adán hasta la muerte de Moisés hay dos mil ochocientos cuarenta y nueve años. El primer profeta después de Noé fue Abraham. Él fue el primero en recortarse el bigote, afeitarse el pubis, circuncidarse, cortarse las uñas, usar el siwak, enjuagarse la boca, aspirar agua por la nariz y lavarse con agua después de defecar. Fue el primero en hospedar al huésped, alimentar al pobre y desmenuzar el pan en el caldo. Llamaba a la adoración de Dios Altísimo y a Su unicidad. Luego su hijo Isaac, hijo de Abraham. Le nacieron Esaú y Jacob gemelos en un mismo vientre. Salió Esaú, y luego salió Jacob con su mano agarrada al talón de Esaú, por lo que se le llamó Jacob. Esaú es el padre de los romanos. Era de piel amarilla, por eso los romanos fueron llamados "hijos del amarillo". Jacob es Israel, padre de las tribus. Job, hijo de Bóoz, su padre fue de quienes creyeron en Abraham el día en que fue quemado. Estuvo en la época de Jacob y fue su suegro: Jacob casó a su hija Lea con él, y ella fue a quien golpeó con el manojo de hierbas. El primer profeta de los hijos de Israel fue Moisés, y el último fue Jesús. La profecía de Jacob hijo de Isaac hijo de Abraham y de sus descendientes antes de Moisés se limitó a ellos mismos, hasta que Moisés llamó a su profecía a los hijos de Israel. Desde la muerte de Moisés hasta el reinado de Nabucodonosor hay novecientos setenta y ocho años, y hasta el reinado de Alejandro, mil cuatrocientos trece años. Jesús nació la noche del miércoles veinticinco de diciembre, a los setecientos treinta y nueve años del reinado de Nabucodonosor, y a los trescientos cuatro años del reinado de Alejandro. Desde el reinado de Nabucodonosor hasta el inicio de la Hégira hay mil trescientos sesenta y nueve años. Desde el reinado de Alejandro hasta el inicio de la Hégira hay dos mil trescientos cuarenta y siete años. Así que entre la muerte de Moisés y el inicio de la Hégira hay dos mil trescientos cuarenta y siete años. El nacimiento de Jesús ocurrió mil setecientos diecisiete años después de la muerte de Moisés, y se dice que seiscientos treinta años antes del inicio de la Hégira. [Capítulo sobre la duración del mundo hasta la Hora] Si se establece lo que hemos mencionado sobre la duración del mundo, que está determinada en los libros divinos en siete mil años, entonces lo transcurrido hasta el inicio de la Hégira, según la discrepancia de los expertos en la Torá, sería: según la primera opinión tomada de los rabinos que la tradujeron al griego, seis mil doscientos dieciséis años, y lo que queda de la duración del mundo según ellos después de la Hégira es setecientos ochenta y cuatro años. Esto coincide con la palabra del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él: "El mundo son siete mil años; yo fui enviado en el último de ellos, el milésimo" ¹⁶. Según la segunda opinión tomada de la Torá hebrea, lo transcurrido sería cuatro mil ochocientos cuarenta y un años, y lo que queda de la duración del mundo según esta opinión después de la Hégira es dos mil ciento cincuenta y nueve años. Se dice que dijeron eso para que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, estuviera en el quinto milenio, y así rechazar, mediante la disminución de la cronología, su descripción en la Torá de que sería enviado en el final de los tiempos. Según la tercera opinión de la Torá samaritana, lo transcurrido sería cinco mil ciento treinta y siete años, y lo que queda de la duración del mundo según esta opinión después de la Hégira es mil ochocientos treinta y tres años, para que el Mensajero estuviera en el sexto milenio, según lo que se dijo de sus años. Los samaritanos son un pueblo trasladado de las tierras de Oriente; se les llamó así porque su interpretación en árabe es "los guardianes". No aceptan de los libros de los profetas más que la Torá únicamente. La primera opinión es la más probable debido a la palabra del Mensajero, aunque la llegada de la Hora, la extinción de la duración del mundo y el fin del universo según esta cronología que establecieron y la estimación que verificaron están rechazadas por nosotros según la palabra de Dios Altísimo: "Ciertamente, Dios posee el conocimiento de la Hora" ¹⁷. Tiene dos interpretaciones: Una: que su llegada es exclusiva de Su conocimiento, por lo que es imposible que alguien de Su creación comparta con Él ese conocimiento. La segunda: que su llegada depende de Su voluntad, por lo que es imposible que dependa de otra voluntad que no sea la Suya. Y dijo Altísimo: "¿Acaso esperan sino que la Hora les llegue de repente?" ¹⁸, es decir, súbitamente. Lo repentino no es conocido, por lo que es imposible que ellos lo conozcan. Luego dijo: "Pues ya han llegado sus signos" ¹⁹. Tiene dos aspectos: Uno: la profecía de Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él. Esto indica que fue enviado en el último milenio. El segundo: que sus signos son las aleyas que advierten de ella, como dijo: "Y no enviamos las aleyas sino como advertencia" ²⁰. La Hora no llegará hasta que Dios Altísimo advierta con sus signos. Narró Sufyán ibn Uyayna, de Farrar, de Abu al-Tufayl, de Hudhayfa ibn Asad al-Ghifari, quien dijo: El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, se asomó a nosotros desde una habitación alta mientras discutíamos el asunto de la Hora. Dijo: "¿Qué discutían?" Dijimos: La llegada de la Hora. Dijo: "La Hora no llegará hasta que antes haya diez signos". Dijo: No se sabe con cuál comenzarán: la salida del sol por el oeste, el Dajjal, el humo, la bestia de la tierra, el descenso de Jesús hijo de María, la salida de Gog y Magog, tres hundimientos: un hundimiento en el este, un hundimiento en el oeste y un hundimiento en la península arábiga, y el último de ellos es un fuego que saldrá desde el Yemen o desde Adén, que conducirá a la gente a su lugar de reunión. Narró Bard, de Makhul, de Abu Huraira, quien dijo: El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: "El Dajjal saldrá en los ochenta; si no sale, en los doscientos ochenta; si no sale, en los trescientos ochenta; si no sale, en los cuatrocientos ochenta". Narró Muadh ibn Yabal que el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, mencionó al Dajjal y dijo: "Permanecerá entre ustedes cuarenta años ²¹: el primer año como un mes, el segundo como una semana, el tercero como un día, y el resto de sus años como una hora, hasta que descienda Jesús hijo de María y lo hiera con la lanza, y se derrita como se derrite el plomo". En esto hay una prueba de que Gog y Magog preceden al Dajjal, y el último de ellos con el que llegará la Hora es la aparición del fuego. Y Dios sabe mejor quién ha reservado Su conocimiento oculto y luego a quién de Sus mensajeros ha revelado. [Los profetas entre Moisés y Jesús, la paz sea con ellos] Entre Moisés y Jesús, la paz sea con ellos, están los profetas: Isaías, quien anunció a los hijos de Israel la profecía de Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él, y lo describió después de anunciar a Jesús. Los hijos de Israel lo mataron. Luego Ezequiel, a cuyo pueblo le sobrevino la peste, y salieron de sus casas por miedo a la muerte, pero Dios los hizo morir y luego los resucitó. Entre ellos: Daniel, a quien Nabucodonosor llevó cautivo junto con Esdras. Obtuvo de Nabucodonosor la mejor posición debido a un sueño que interpretó para él. Su tumba está en la región de Sus. Abu Musa al-Ash'ari lo encontró, lo sacó, lo amortajó, rezó sobre él y lo enterró. Entre ellos: Elías, enviado al pueblo de Baalbek, que adoraba un ídolo llamado Baal. Su rey se llamaba Ajab y su esposa Jezabel. Ella gobernaba en su lugar, era hija del rey de Saba, vivió mucho tiempo y se casó con siete reyes de los hijos de Israel. Fue quien mató a Juan hijo de Zacarías, la paz sea con ambos. Luego Dios elevó a Elías. Luego Eliseo, discípulo de Elías. Elías oró por él y Dios lo hizo profeta después de él. Luego Jonás hijo de Mati. Luego Zacarías, a quien los hijos de Israel mataron dentro de un árbol. Luego Jesús y Juan. En cuanto a Juan, el rey Ajab lo mató mediante el engaño de su esposa Jezabel. En cuanto a Jesús, su madre huyó con él del rey Ajab a Egipto, y José el carpintero lo devolvió con su madre a una aldea llamada Nazaret; por eso se llamó a sus seguidores nazarenos, porque lo llamaron Jesús el Nazareno. Los compañeros de la caverna: eran jóvenes de Roma que entraron en la caverna antes del Mesías Jesús, y Dios selló sus oídos en ella. Cuando el Mesías fue enviado, informó sobre ellos. Luego Dios los resucitó después del Mesías, en el intervalo entre él y el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él. Y Jorge, de Palestina, alcanzó a algunos de los apóstoles y fue enviado al rey de Mosul. En cuanto a Luqmán, era un esclavo abisinio de un hombre de los hijos de Israel, y estuvo en la época de David. El nombre de su padre es Tharán. Se discrepa sobre su profecía: la mayoría sostiene que no fue profeta. Dijo Sa'id ibn al-Musayyib: fue profeta y era sastre. Y Dhul Kifl, de los hijos de Israel, fue enviado a un rey que había entre ellos llamado Canán. Lo llamó a la fe y le garantizó el Paraíso, y le escribió un documento. Por eso se le llamó Dhul Kifl. Mencionó Wahb ibn Munabbih que todos los profetas son cien mil profetas y veinticuatro mil profetas; de ellos, los mensajeros son trescientos quince profetas.

Entre ellos, cinco fueron hebreos: Adán, Set, Idris, Noé y Abraham ²². Y cinco fueron árabes: Hud, Salih, Ismael, Shu'ayb y Muhammad, la paz sea con él. Narró Abu Salih de Ibn Abbas: Alá envió a la gente de al-Rass ²³ un profeta de entre ellos llamado Hanzala ibn Safwan, pero lo desmintieron y lo mataron. Entonces Alá reveló a un profeta que estaba con Nabucodonosor, llamado Jeremías ibn Barquías: 'Ordena a Nabucodonosor que ataque a los árabes, cuyas casas no tienen puertas, y que los mate por lo que hicieron con su profeta'. Y de Jalid ibn Sinán se narró que el Mensajero de Alá, la paz sea con él, dijo: 'Ese fue un profeta a quien su pueblo abandonó. Dijo a su gente: Enterradme, y cuando vengan las gacelas después de tres días, sacadme, y os informaré de lo que se me ordenó. Las gacelas llegaron a su tumba después de tres días, pero no lo sacaron, diciendo: Los árabes hablarán de nosotros diciendo que hemos desenterrado a nuestros muertos'. Su hija vino al Mensajero de Alá, la paz sea con él, y lo oyó recitar 'Di: Él es Alá, Uno' ²⁴. Ella dijo: 'Mi padre solía recitar esto'. Y no se precisa la mención de los profetas anteriores, y la palabra de Alá a Su Profeta, la paz sea con él: 'De ellos, unos te hemos contado, y de otros no te hemos contado' ²⁵. Y Alá es el más Sabio. Capítulo sexto: Sobre la confirmación de la profecía de Muhammad, la paz sea con él. El discurso sobre la confirmación de su profecía se establece con quienes reconocen la misión de los mensajeros, porque quienes la niegan la rechazan en general y rechazan a todo el que la reclama. El discurso con ellos ya lo hemos presentado en la confirmación de las profecías en general. En cuanto a la profecía de Muhammad, la paz sea con él, sus opositores entre los que afirman las profecías han diferido en varias opiniones. Los judíos negaron su profecía por su rechazo a la abrogación de la ley ²⁶. Y discreparon sobre el impedimento de su abrogación: algunos lo negaron por la razón, porque que Alá prohíba lo que ordenó y ordene lo que prohibió solo sería por ocultación del beneficio al principio y su manifestación al final, y Alá conoce ambas situaciones, debido a la contradicción de los opuestos. Otros lo negaron por la ley, aunque lo permitieran en la razón, basándose en lo que transmitieron de Moisés, la paz sea con él, y mencionaron en la Torá que dijo: 'Aferraos al sábado para siempre, como ley perpetua'. Ambas posturas son inválidas por dos razones: Primera: La razón no impide ordenar algo en un tiempo y prohibirlo en otro según el beneficio, según quienes lo consideran, o según la voluntad, según quienes se basan en ella. Y no es reprobable en la acción del Sabio, como enriquece a quien empobrece y empobrece a quien enriquece, ya sea por beneficio o por voluntad. Y eso no es por ocultación del beneficio o confusión de la voluntad. Segunda: Moisés abrogó la ley de quienes lo precedieron, porque Adán casó a sus hijos con sus hijas, Jacob permitió la unión entre dos hermanas, e Ibrahim se casó con la hija de su hermano. Todo esto fue abrogado por la ley de Moisés. Así que es posible que su ley sea abrogada por la ley de otro. Otros dijeron: Muhammad, la paz sea con él, es un profeta enviado a su pueblo, los árabes, y no es profeta para otros. Esto es inválido por dos razones: Primera: Es una especificación sin evidencia. Segunda: La confirmación de su profecía en su pueblo implica su veracidad. Y él dijo que fue enviado a toda la humanidad y que es el sello de los profetas. Por lo tanto, no es válido rechazar su palabra una vez confirmada su veracidad. Otros dijeron: Es un profeta enviado a quienes no se aferran a una ley, como los idólatras, y no es enviado a quienes se aferran a una ley, como los judíos y cristianos. Esto es inválido por dos razones, además de las dos anteriores: Primera: Esto rechaza la abrogación de la ley, y ya hemos demostrado su posibilidad. Segunda: Quien reconoce las profecías está más obligado a aceptarla que quien las niega. Otros dijeron: No es profeta porque no trajo un milagro contundente que obligue a creer en su veracidad, como el milagro de Moisés y Jesús, aunque sea posible la abrogación de las leyes por otras similares. En este punto es necesario presentar la prueba para confirmar su profecía, la cual se considera con tres condiciones: Primera: La naturaleza del que argumenta. Segunda: El estatus de lo argumentado. Tercera: La característica de la prueba. En cuanto a la primera condición, sobre la naturaleza del que argumenta, hubo discrepancia. Al-Jahiz mencionó que es la razón, porque distingue la verdad. La mayoría dijo que el que argumenta es el ser racional, y la razón es su instrumento de argumentación para llegar a la validez de lo argumentado. En cuanto a la segunda condición, sobre el estatus de lo argumentado, para un grupo es confirmar su profecía para conocer la veracidad de su palabra; para la mayoría es confirmar su veracidad para conocer, por su palabra, la validez de su profecía. En cuanto a la tercera condición, la prueba, es un argumento que se diversifica en tipos, porque el que argumenta es uno, lo argumentado es uno, y la prueba incluye diversas variedades y diferentes testimonios que Alá ha diferenciado para que las pruebas sean variadas y los argumentos sean equivalentes, según lo que Él sabe del beneficio y ve de las causas de la respuesta, como dice: 'Así diversificamos las aleyas' ²⁷, es decir, las diferenciamos en los milagros. Así, algunas fueron pruebas concluyentes y otras señales evidentes sobre las que se aplican los juicios de lo que se les asemeja, fortaleciéndose tras la debilidad y convenciendo tras la revelación, aunque no sean por sí solas para la advertencia entre las pruebas concluyentes que prescinden de evidencia. Esta es la opinión sobre la profecía de otros, por lo que no es necesario que sus pruebas sean idénticas, como no es necesario que sus leyes coincidan. Ya hemos presentado las clases de milagros. Cuando aparece uno de ellos, prueba y demuestra la validez de la profecía. Y en la profecía de Muhammad, la paz sea con él, han aparecido la mayoría de ellos, junto con la advertencia previa, los efectos que surgieron y las noticias que se confirmaron, convirtiéndose en la más completa de las profecías en milagros, la más clara en método y distinción, y la más apoyada por la adoración legal, cuyos testimonios vencen a quien se opone y resiste, y cuyas pruebas convencen a quien niega y rechaza. Porque lo preparado está impreso en su instrumento y sometido a su fin, de modo que progresa hacia él sin esfuerzo y se establece en él sin artificio, sin confundirse con quien lo practica y quien está dotado para ello. Así, la imitación se vuelve correcta con la naturaleza del dotado. Y las señales de la profecía no dejaron de ser evidentes en el Mensajero de Alá, la paz sea con él, mientras avanzaba hacia ella sin ser consciente de ella ni fingirla. Así, asumió sus cargas cuando le llegó y cumplió con sus derechos cuando le incumbieron, sin descuidarla ni ser incapaz de ella, hasta que la ley se completó con él, estableciéndose sobre una base firme y una medida continua que ninguna razón rechaza, ningún corazón aborrece ni ningún alma rechaza. Y esto, siendo iletrado, sin haber leído un libro ni adquirido conocimiento, aclaró todo lo confuso y explicó todo lo ambiguo, hasta que muchas religiones volvieron a su ley en el conocimiento de lo que habían descuidado de derechos y contratos, cuyas clases abarcó y cuyos juicios explicó. Y eso no fue sino con ayuda divina y apoyo celestial. Y basta con esto como testimonio si nos limitáramos a ello, y como prueba si nos contentáramos con ella. Pero mencionaremos de sus excelsos milagros y claras evidencias lo que refuta a todo negador y vence a todo obstinado, de tipos diversos, noticias transmitidas y efectos manifiestos que se confirman mutuamente, para que su diversidad reúna toda prueba y su manifestación rechace toda falsedad. Entre ellos, lo que lo precedió de anunciadores y albriciadores, lo que lo siguió de cambios e influencias, y lo que lo acompañó de palabras y acciones que emanaron de él y hacia él. Así, no quedó ningún milagro que no hubiera realizado ni señal en la que hubiera fallado. Los mencionaremos en capítulos detallados y tipos distinguidos para que sean más correctos en la explicación y más claros en la prueba, y más merecedores de precedencia y prioridad: el milagro del Corán, porque es el fundamento de su ley y el depósito de su mensaje. Luego lo seguiremos con lo que requiera, aunque si lo mencionáramos al principio de sus inicios en una secuencia que termine en su fin, sería un sistema, pero este es un capítulo de argumentación para su mensaje, no una exposición de su biografía, por lo que es necesario comenzar con lo más específico y luego mencionar su biografía en su orden. Capítulo séptimo: Sobre lo que el Corán contiene de tipos de milagro. El Corán es el primer milagro con el que Muhammad, la paz sea con él, llamó a su profecía, proclamando en él su mensaje y distinguiéndose con su milagro de todos los mensajeros, aunque sea palabra pronunciada y dicho memorizado, por tres razones por las que se convirtió en lo más específico de su milagro y la más clara de sus señales: Primera: El milagro de cada mensajero es acorde con lo predominante en las condiciones de su época y lo común entre la gente de su tiempo. Porque Moisés, la paz sea con él, cuando fue enviado en la época de los magos, se le distinguió con la división del mar en seco y la transformación de la vara en serpiente, lo que asombró a todo mago y humilló a todo incrédulo. Y Jesús, la paz sea con él, fue enviado en la época de la medicina, y se le distinguió con la curación de los leprosos ²⁸ y la resurrección de los muertos, lo que dejó perplejo a todo médico y aturdió a todo inteligente. Y cuando Muhammad, la paz sea con él, fue enviado en la época de la elocuencia y la retórica, se le distinguió con el Corán en su concisión y milagro, de modo que los elocuentes fueron incapaces, los retóricos se sometieron y los poetas quedaron estupefactos, para que la incapacidad fuera más contundente y la deficiencia más evidente. Así, sus milagros, aunque diferentes, son similares en significado y coinciden en la causa. Segunda: El milagro en cada pueblo es según su comprensión y en la medida de sus intelectos y mentes. Y en los hijos de Israel, el pueblo de Moisés y Jesús, había torpeza y estupidez, porque no se transmitió de ellos que supieran de un discurso hermoso o adquirieran un significado innovador. Dijeron a su profeta:

ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ وَهِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَلِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً : Corán 41:11. 'Luego se dirigió al cielo, que era humo, y dijo a él y a la tierra: Venid ambos, de grado o por fuerza'.
ابن بحر : Ibn Bahr, erudito musulmán poco conocido, citado por su opinión singular sobre la creación de Eva.
يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْها زَوْجَها : Corán 4:1. '¡Oh, gentes! Temed a vuestro Señor, que os creó de una sola alma y creó de ella a su cónyuge'.
وَقُلْنا يا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلا مِنْها رَغَداً حَيْثُ شِئْتُما، وَلا تَقْرَبا هذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونا مِنَ الظَّالِمِينَ : Corán 2:35. 'Y dijimos: ¡Oh Adán! Habita tú y tu cónyuge en el Jardín, y comed de él abundantemente donde queráis, y no os acerquéis a este árbol, pues seríais de los injustos'.
فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطانُ عَنْها : Corán 2:36. 'Entonces el Demonio les hizo caer en él' (es decir, en el error o en el Jardín).
فَأَخْرَجَهُما مِمَّا كانا فِيهِ : Corán 2:36. 'Y los sacó de lo que estaban'.
التوراة : La Torá, el libro sagrado del judaísmo, que los musulmanes consideran revelado por Dios pero alterado.
تسعمائة وثلاثين سنة : 930 años, según la tradición bíblica (Génesis 5:5).
مائتين وثلاثين سنة : 230 años, según la tradición bíblica (Génesis 5:3: Set nació cuando Adán tenía 130 años, pero aquí se menciona 230, posible error de transmisión).
تسعمائة واثنتا عشرة سنة : 912 años, según la tradición bíblica (Génesis 5:8: Set vivió 912 años).
مائة وإثنين وستين سنة : 162 años, según la tradición bíblica (Génesis 5:18: Jared tenía 162 años cuando nació Enoc).
التوراة المنزلة : La Torá revelada, considerada por los musulmanes como originalmente revelada por Dios, aunque el texto actual contiene alteraciones.
sittumi'a sanatin : Se refiere a 600 años de la vida de Noé antes del Diluvio.
khamsata 'ashara yawman : 150 días, según el texto.
thalathatu alafin wa thamanumi'a wa thamanun wa sittuna sanatan : 3868 años, según el cómputo de los rabinos.
hadiz : Hadiz: 'El mundo son siete mil años; yo fui enviado en el último de ellos, el milésimo.'
Inna Allaha 'indahu 'ilmu al-sa'ati : Corán 31:34: 'Ciertamente, Dios posee el conocimiento de la Hora.'
Hal yanzuruna illa al-sa'ata an ta'tiyahum baghtatan : Corán 47:18: '¿Acaso esperan sino que la Hora les llegue de repente?'
faqad ja'a ashratuha : Corán 47:18: 'Pues ya han llegado sus signos.'
Wa ma nursilu bil-ayati illa takhwifan : Corán 17:59: 'Y no enviamos las aleyas sino como advertencia.'
arba'ina sanatan : 40 años, según el hadiz.
Idris : Identificado con el profeta Enoc en la tradición bíblica.
al-Rass : Pueblo mencionado en el Corán (25:38, 50:12) cuya identidad es debatida; algunos lo asocian con una tribu árabe antigua.
Qul Huwa Allahu Ahad : Primera aleya de la sura 112 del Corán, que afirma la unicidad de Dios.
Minhum man qasasna 'alayka wa minhum man lam naqsus : Referencia al versículo coránico 40:78, que indica que no todos los profetas han sido mencionados en el Corán.
naskh al-shar' : Abrogación de la ley divina, concepto teológico que permite la sustitución de una norma religiosa por otra posterior.
Wa kadhalika nusarrifu al-ayat : Versículo coránico (6:65) que significa 'Así diversificamos las aleyas'.
al-zumna : Término que se refiere a los leprosos o personas con enfermedades crónicas.

Capítulo sexto: Sobre la demostración de la profecía de Muhammad, la paz y las…

Capítulo sexto: Sobre la demostración de la profecía de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él [1].

Pasaron por un pueblo que se dedicaba a la adoración de sus ídolos. Dijeron: "Haznos un dios, como ellos tienen dioses". Fueron distinguidos, entre los milagros, con aquello que sus sentidos podían alcanzar desde el inicio. Los árabes eran los más agudos en entendimiento y los más penetrantes en intelecto. Habían creado la elocuencia más sublime, los significados más extraños y las letras más hermosas. Así, fueron desafiados por el milagro del Corán con aquello que sus entendimientos podían recorrer y sus mentes alcanzar, comprendiéndolo con perspicacia sin necesidad de intuición inmediata, y con reflexión sin precipitación, para que cada comunidad fuera distinguida con lo que se asemejara a su naturaleza y concordara con su entendimiento. Y el tercero: que el milagro del Corán perdura a través de los siglos y se extiende por las regiones, a diferencia de un milagro que se limita a su tiempo presente y desaparece con la extinción de su época. Mientras su carácter milagroso perdure, es más concluyente y más digno de ser distinguido. [Los aspectos del carácter milagroso] [El carácter milagroso en la composición lingüística] El carácter milagroso del Corán, por su distinción del habla humana y su atribución a Dios Altísimo, se manifiesta en veinte aspectos. El primero de ellos es su elocuencia y claridad, lo cual se considera con tres condiciones: Una de ellas: la elocuencia de sus palabras. La segunda: la plenitud de sus significados. La tercera: la belleza de su estructura. En cuanto a la elocuencia de sus palabras, se da de dos maneras: Una de ellas: su solidez, hasta el punto de no ser blanda. La segunda: su maleabilidad, hasta el punto de no ser opaca. En cuanto a la plenitud de sus significados, se da de dos maneras: Una de ellas: que el significado sea evidente en el inicio de sus palabras, sin necesidad de recurrir a sus finales. La segunda: que el significado corresponda a sus palabras, sin excederlas ni quedarse corto respecto a ellas. Si excede, el desequilibrio está en la palabra; si es insuficiente, el desequilibrio está en el significado. En cuanto a la belleza de su estructura, se da de dos maneras: Una de ellas: que el discurso sea proporcionado, sin discordancia. La segunda: que el ritmo sea equilibrado, sin desarmonía. Si se dijera: "Puede darse en el habla humana la reunión de estas condiciones, anulando así el carácter milagroso", la respuesta es doble: Una de ellas: que el estilo de su estructura bajo estas condiciones no existe en otro discurso, por lo que se diferencian. La segunda: que la estructura de sus palabras posee un esplendor que no se encuentra en otro, por lo que difieren. Porque si comparas la palabra de Dios Altísimo: "Y en el talión tenéis vida" (Corán 2:179) con el dicho de ellos: "Matar es más eficaz para evitar el asesinato", encuentras diferencias en la palabra y el significado. [El carácter milagroso en los significados] El segundo aspecto de su carácter milagroso es su concisión que supera la abundancia, y la plenitud de sus significados en pocas palabras, como Su palabra Altísimo: "Y se dijo: '¡Oh tierra, traga tu agua! ¡Oh cielo, detente!' El agua menguó, la orden se cumplió, y [el arca] se asentó sobre el [monte] Yudí. Y se dijo: '¡Lejos [de la misericordia de Dios] el pueblo injusto!'" (Corán 11:44). Si se dijera: "No todo él es conciso y breve; contiene partes extensas y repetidas, algunas más elocuentes que otras. Si fuera de parte de Dios, sería uniforme y no tendría gradaciones, porque la gradación en el discurso proviene de quien su mente se cansa y su genio se debilita", hay dos respuestas: Una de ellas: que su diferencia en extensión y concisión no se debe a la incapacidad de uniformarlo, sino a la diferencia de las personas en su percepción y comprensión, y su gradación en elocuencia según la gradación de sus significados, no por incapacidad de igualarlo. La segunda: que varió entre sus significados y su forma concisa, y entre su parte más elocuente y su parte más fácil, para que la incapacidad ante su parte más fácil y extensa fuera más contundente en el carácter milagroso que la incapacidad ante su parte más elocuente y concisa. Por eso diferenció entre Sus criaturas para que se conociera la diferencia entre lo superior y lo inferior. Abu Ubayda relató que un beduino escuchó a un hombre recitar: "Proclama, pues, lo que se te ordena" (Corán 15:94) y se postró, diciendo: "Me postro ante la elocuencia de este discurso". En cuanto a la repetición de sus historias y la repetición de Su promesa y Su amenaza, se debe a razones que se derivan de ello: que en la repetición son más enfáticas y en la exageración más intensas; que sus palabras varían, siendo así más rápidas en la aceptación y más contundentes en el carácter milagroso; y que si se descuida su comprensión en un lugar, se alcanza en otro, sin que falte ni temor ni esperanza. [El carácter milagroso en el estilo] El tercer aspecto de su carácter milagroso es que la estructura de su estilo y la descripción de su equilibrio escapan al discurso versificado y al prosaico, y no entran en la poesía, el *rajaz* (metro poético), la prosa rimada ni el sermón, hasta el punto de superar las categorías limitadas y diferenciarse de todos sus tipos con un estilo sin parangón y una estructura sin igual. Así, aunque está compuesto de las letras del discurso, queda fuera de las categorías del discurso. Anís al-Ghifari, hermano de Abu Dharr al-Ghifari, que era de los descritos como avanzados en elocuencia y la retórica, dijo: "Sometí el Corán a la prosa rimada, la poesía, la estructura métrica y la prosa, y no concordó con ninguna de las formas del habla de los árabes". Se relata de al-Walid ibn al-Mughira al-Makhzumi, que era el señor de su tribu y el más elocuente de su pueblo, que fue a los compañeros del Mensajero de Dios (la paz sea con él) mientras aún estaba en su incredulidad y dijo: "Leedme algo del Corán". Le leyeron, y dijo: "Esto no es habla humana ni es poesía". Luego fue a ver a Abu Lahab, quien le dijo: "Has corrompido a Quraysh con estas palabras; retíralas". Él respondió: "Digo que es hechicería". Algunos poetas intentaron imitar su estilo, pero se desviaron hacia su propia forma poética. Por ejemplo, en la historia del elefante, uno dijo: "¡Oh, quien destruye al elefante... y a quienes iban con el elefante, con pájaros que Dios envió... contra ellos, de *ababil* (bandadas), les arrojaron piedras de barro... que ves de *sijjil* (arcilla cocida), y así quedaron en el valle... como paja masticada". Pero la naturaleza no le ayudó a lograrlo, a pesar de tomar sus significados y usar sus palabras, hasta que volvió a su poesía natural. Otro poeta incluyó algo del Corán en su poesía, pero se desvió de su estilo, diciendo: "Y recitó en voz alta para desgarrar mi corazón... mientras el deseo desgarra el corazón enfermo. ¿Has visto a quien niega la religión?... Ese es quien rechaza al huérfano". Si se dijera: "Si la estructura del Corán tuviera un estilo milagroso, no habría pedido Úmar ibn al-Jattab (que Dios esté complacido con él), al recopilar el Corán, testigos que trajeran el versículo o los dos versículos que habían oído del Mensajero de Dios (la paz sea con él), ni se habría contentado con el estilo de su estructura sin una evidencia que lo atestiguara. Tampoco se habría confundido Ibn Mas'ud sobre las dos *mu'awwidhat* (suras del refugio) al excluirlas del Corán, ni Ubayy ibn Ka'b sobre el *qunut* (súplica) al incluirlo en el Corán, ni la mujer de Ibn Rawaha sobre su poesía hasta el punto de creer que era del Corán". La respuesta es doble: Una de ellas: que Úmar buscó testimonio para el versículo o los dos versículos que, por sí solos, no constituyen un milagro, porque el carácter milagroso se limita a aquello con lo que se desafió. Lo mínimo con lo que se desafió es la sura más corta del Corán en versículos y letras, que es la sura *al-Kawthar* (La Abundancia). Lo que es más corto que eso no tiene carácter milagroso, por lo que su petición de testimonio se dirigía a eso. La segunda: que pidió testimonio sobre su lugar: en qué sura estaban y en qué posición dentro de ella, aunque su estilo fuera conocido por su distinción, porque Dios ordenaba colocar lo que revelaba en las suras que Él veía, según Su palabra: "Ciertamente, a Nosotros nos corresponde reunirlo y recitarlo" (Corán 75:17). En cuanto a Ibn Mas'ud, no dudó del estilo de las dos *mu'awwidhat* como parte del Corán, sino que su juicio sobre ellas en su *mushaf* (copia del Corán) se debió a que pensó que su recitación había sido abrogada. En cuanto a Ubayy ibn Ka'b, pensó que la recitación del *qunut* seguía vigente y no supo que había sido abrogada. En cuanto a la mujer de Ibn Rawaha, no era de los dotados de elocuencia y retórica como para distinguir entre la poesía y el estilo del Corán, por lo que su suposición no tuvo efecto. [El carácter milagroso en la concisión y la solidez de los significados] El cuarto aspecto de su carácter milagroso es la abundancia de sus significados, que no pueden ser reunidos por el habla humana. Esto se da de dos maneras: Una de ellas: lo que reúne en pocas palabras de muchos significados, como Su palabra Altísimo: "E inspiramos a la madre de Moisés: 'Amamántalo, y cuando temas por él, arrójalo al río. No temas ni estés triste, porque te lo devolveremos y lo haremos uno de los mensajeros'" (Corán 28:7). Reunió en un solo versículo dos órdenes, dos prohibiciones, dos noticias y dos buenas nuevas. La segunda: que sus palabras admiten significados diversos que confunden las mentes, aturden los pensamientos y agotan los genios, sin que se alcance su límite ni se llegue a su fin. Por eso han diferido las interpretaciones y se han enfrentado las analogías. Si se dijera: "Esto es acertijo y símbolo, más digno de censura que de alabanza", la respuesta es doble: Una de ellas: que aunque el acertijo sea censurable, el símbolo no es censurable, y no hay acertijo en ello, aunque haya símbolo. La segunda: que lo que tiene significados diversos escapa al acertijo y al símbolo, porque el acertijo es aquello con lo que se quiere decir algo distinto de su significado, y el símbolo es aquello cuyo significado está oculto. [El carácter milagroso científico] El quinto aspecto de su carácter milagroso es lo que el Corán reúne de ciencias que ningún ser humano puede abarcar ni se reúnen en una criatura. Esto no puede ser sino de parte de Dios, que todo lo abarca en conocimiento, hasta el punto de que lo aprendió quien no era conocedor de ello. Si se dijera: "La superioridad en el conocimiento no constituye un milagro en las profecías, porque los sabios pueden diferenciarse sin que el superior tenga un milagro sobre el inferior", la respuesta es doble: Una de ellas: que la gradación en el conocimiento existe, pero el abarcar todas las ciencias es inexistente. La segunda: que la manifestación del conocimiento en quien lo practica no es milagrosa, por surgir de su parte; pero la manifestación del conocimiento en quien no lo practica es milagrosa, por surgir de otra parte. Y él era iletrado, de una comunidad iletrada; no leyó un libro ni practicó una ciencia, por lo que lo que manifestó se volvió milagroso. [El carácter milagroso en las pruebas y evidencias] El sexto aspecto de su carácter milagroso es lo que contiene de argumentos y pruebas sobre la unicidad divina y la resurrección, y contra los materialistas y los dualistas, hasta el punto de que con su argumentación venció a todo argumentador y con su dialéctica derrotó a todo adversario obstinado. Si se dijera: "Las pruebas de la unicidad divina se obtienen mediante las mentes, por lo que no hay en ello milagro, por dos razones: una, su existencia por sí mismas; la segunda, la participación de otros en ellas", la respuesta es doble: Una de ellas: que él no era de los expertos en dialéctica como para vencer a todo dialéctico. La segunda: que argumentó a favor de la resurrección con algo que superaba los dictados de las mentes, venciendo así a todo racional. [El carácter milagroso en la información sobre el pasado] El séptimo aspecto de su carácter milagroso es lo que contiene de noticias de los siglos pasados e historias de las naciones antiguas, y lo que desafió con ello a la Gente del Libro sobre la historia de los Compañeros de la Cueva, el asunto de Moisés y el Siervo Justo (Jidr), y la historia de Dhul-Qarnayn, siendo todo conforme a lo que mencionaron sus profetas y contenían sus libros. Si se dijera: "Informar de lo que fue no es milagroso, porque el conocimiento de ello es posible para otros que no sean profetas", la respuesta es doble: Una de ellas: que es posible que otros lo sepan, pero es imposible que lo sepa quien no lo conoció ni era de los suyos para saberlo, por lo que se volvió milagroso e imposible. La segunda: que ellos propusieron desafiarlo con algo que no era conocido ni tenía límite, de secretos profundos y noticias extrañas, que hicieron como argumento a su favor y en su contra. Entonces, respondió con claridad sobre sus secretos y proclamó la descripción de sus misterios, saliendo de lo habitual a lo que no es habitual, volviéndose milagroso. [El carácter milagroso mediante la información del futuro] El octavo aspecto del carácter milagroso es lo que contiene del conocimiento del futuro, con noticias de eventos que ocurrieron, como Su palabra a los judíos: "Di: 'Si la morada última junto a Dios es exclusivamente para vosotros, sin los demás, entonces desead la muerte, si sois veraces'" (Corán 2:94). Luego dijo: "Pero nunca la desearán, por lo que sus manos han enviado por delante" (Corán 2:95). Y ninguno de ellos la deseó. Y como Su palabra a Quraysh: "Si no lo hacéis —y no lo haréis—" (Corán 2:24), cortando con que no lo harían, y no lo hicieron. Y como Su palabra: "Serán derrotados y volverán la espalda" (Corán 54:45), y eso ocurrió en el día de Badr. Y como Su palabra Altísimo sobre su emigración de La Meca a Medina: "Ciertamente, Quien te ha impuesto el Corán te devolverá a un lugar de retorno" (Corán 28:85), y Dios lo devolvió a La Meca el año de la conquista, y otros ejemplos similares.

Si se dice: «Eso podría ser conjetura por indicios de las acciones y perspicacia por excelencia de inteligencia y agudeza», hay dos respuestas: Una: que la conjetura y la perspicacia, aunque a veces acierten, otras yerran, y esto acierta en todo, por lo que sale del ámbito de la conjetura y la perspicacia hacia el conocimiento de Aquel a quien no se le ocultan los secretos. La segunda: que la conjetura y la perspicacia son una suposición no concluyente antes de la existencia, y estas son noticias de algo concluyente antes de la existencia, por lo que se diferencian. **El milagro de informar sobre los secretos de las almas** El noveno aspecto de su milagro es lo que contiene de informes sobre las intenciones de los corazones, a las que solo accede el Conocedor de lo oculto ¹, como Su dicho: «Cuando dos grupos de vosotros estuvieron a punto de flaquear» ² sin que de ellos apareciera palabra ni se diera flaqueza, y como Su dicho: «Y cuando Dios os prometió una de las dos partidas, que sería para vosotros, y deseabais que la que no tenía poderío fuera para vosotros» ³, y fue como si lo dijera, aunque no lo pronunciaran, y otros ejemplos similares. Si se dice: «La multitud, por costumbre, oculta sus intenciones; si eso se da en algunos, no se da en todos; y si no es posible que algunos las oculten, otros no, entonces se contraponen las dos afirmaciones y se anula su milagro respecto a ellos», hay dos respuestas: Una: que ellos, al enfrentarse a esta noticia de manera general, no la negaron, por lo que cesó esta distinción y se volvió milagrosa. La segunda: que Él lo consideró un pecado para ellos, y no se excusaron de ello, lo que indica que existió en todos. **[El milagro en las palabras]** El décimo aspecto de su milagro es que las palabras del Corán contienen lo grandioso y extraño, y lo fácil y accesible; lo grandioso no se vuelve áspero ni lo fácil se vuelve vil, y ambos, cuando se juntan, son armoniosos, no discordantes. No encontramos eso en otro discurso humano, porque lo grandioso se vuelve áspero y lo fácil vil, y la combinación de ambos es discordante. Por ello, desde este aspecto es diferente y entra en el milagro. Si se dice: «El Corán es así solo porque, debido a la mucha recitación, se ha vuelto familiar, los oídos lo saborean y las lenguas lo encuentran dulce; de no ser así, sería dispar y diferente», hay dos respuestas: Una: que su característica desde la primera vez que se escucha, si fuera como el mencionado discurso diferente, no se volvería familiar por mucha repetición, por lo que la causa queda invalidada. **[El milagro en la recitación]** El undécimo aspecto de su milagro es que su recitación posee cinco incentivos que no se encuentran en otra: Primero: la frescura de su salida. Segundo: la belleza de su brillo. Tercero: la suavidad de su composición. Cuarto: la bondad de su aceptación. Quinto: que quien lo recita no se cansa y quien lo escucha no se hastía. Esto no existe en otro discurso. Si se dice: «Esto se debe a que ha ocupado ese lugar en las almas», hay dos respuestas: Una: que esto existe en otros libros de Dios, como la Torá, el Evangelio y los Salmos, pero no se encuentra en ellos a pesar de esta causa; por eso sus seguidores recurren a melodías y voces dulces para hacer grata su recitación, mientras que el Corán prescinde de ello por la forma de su expresión, por lo que no necesita de eso para conmover las naturalezas. La segunda: la religiosidad no priva a las mentes de su discernimiento ni les corrompe su percepción; más bien, debería aumentar su perspicacia, no disminuirla. Si fuera por esta causa, lo negaría quien no cree, como lo reconoce quien cree, y la opinión de todos sobre él es la misma. **[El milagro en ser preservado de error, en palabra y significado]** El duodécimo aspecto de su milagro es que se transmite con palabras reveladas y significados depositados, el ángel lo transmitió con su expresión y composición, y el Mensajero lo comunicó a la comunidad tal cual, sin que se alterara una palabra, se corrompiera un significado o cambiara su orden, hasta el punto de que está controlado contra el error y preservado de la alteración; las épocas pasan sobre él en su forma, las lenguas lo transmiten con diferentes idiomas manteniendo su composición y cualidad, sin que se altere con la sucesión de los tiempos, ni se corrompa con la distancia de los lugares, ni cambie con la diferencia de las lenguas. Otros libros se limitan a preservar sus significados aunque sus palabras sean alteradas. La Torá, Dios transmitió sus significados a Moisés ⁴, quien los mencionó con su propia expresión y los expresó con su propio lenguaje. En cuanto al Evangelio, es lo que Jesús ⁵ informó sobre su Señor y sobre sí mismo, y sus discípulos lo recopilaron con sus propias palabras y lo convirtieron en un libro recitado. En cuanto a los Salmos, son súplicas con alabanzas y glorificaciones atribuidas a David ⁶ en su propia expresión. Aunque los significados de estos libros se atribuyen a Dios, no tienen la forma de Su expresión ni la composición de Su discurso como el Corán, que reúne sus palabras, significados y orden, por lo que es diferente de todos Sus libros. Esto no es sino con ayuda divina con la que Dios preservó su milagro y socorrió a Su Mensajero, como dice: «Ciertamente, Nosotros hemos revelado la Exhortación y, ciertamente, somos sus guardianes» ⁷. Si se dice: «Preservar un discurso en la forma de su expresión y la inclusión de sus significados no es milagroso, como los poemas de los antiguos preislámicos y los ejemplos de los sabios pasados», hay dos respuestas: Una: que en esto hay cambio y abandono, por lo que no se preservó. La segunda: que no se conoce su estado, por lo que no se controló. El Corán es diferente de ambos en su preservación y control. **[El milagro en la universalidad de sus significados]** El decimotercer aspecto de su milagro es la combinación de significados diversos y la combinación de sus similares en diferentes suras. En una sura se pasa de promesa a amenaza, de incentivo a intimidación, de pasado a futuro, de relatos a ejemplos, de juicios a argumentos, sin que haya discordancia ni disonancia. En otro discurso, esto es discordante, mientras que aquí los significados se armonizan. Así también en otros libros revelados, cada tipo está detallado en un libro separado. La Torá está dividida en cinco libros, cada uno dedicado a un solo significado de los depositados en ella: El primer libro: sobre el inicio de la creación. El segundo: sobre la salida de los hijos de Israel de Egipto. El tercero: sobre el asunto de los sacrificios. El cuarto: sobre el censo de Moisés de los hijos de Israel y su administración. El quinto: sobre la repetición de las leyes. La diversidad de sus significados hace que unos sean superiores a otros. Lo mejor de la Torá para los judíos son las Diez Palabras que contienen los mandamientos con los que Dios habló a Moisés, y por ellos juran, no por otros ⁸. Lo mejor del Evangelio son los cuatro evangelios atribuidos a los cuatro discípulos de Cristo ⁹, que se leen en la oración y las fiestas. Lo mejor de los Salmos es lo que ambos pueblos ¹⁰ acordaron seleccionar. El Corán, al contener esta diversidad, es superior por dos razones: Una: que quien lo recita no se limita a uno solo, dejando los demás. La segunda: que si se quiere abarcar todos, se lee completo, obteniendo todos sus beneficios y la plenitud de su recompensa. Si se dice: «La separación es más clara en la explicación que la mezcla», la respuesta es lo que hemos mencionado de las dos razones. **[El milagro en la cohesión de su expresión]** El decimocuarto aspecto de su milagro es que la diferencia de sus versos en longitud y brevedad no sale de su estilo ni se desvía de su equilibrio. Otros discursos, en prosa o verso, cuando sus partes se diferencian, pierden el peso de su poesía y el equilibrio de su prosa. Esto es parte de su milagro. Si se dice: «El aumento de su longitud es verborrea y la disminución de su brevedad es concisión excesiva, ¿cómo puede ser milagroso si oscila entre verborrea y concisión excesiva?», hay dos respuestas: Una: que el aumento es verborrea si no aporta beneficio, y la disminución es concisión excesiva si no es convincente. El aumento de su longitud es beneficioso y la disminución de su brevedad es convincente, por lo que sale de la verborrea y la concisión excesiva. La segunda: que lo largo, si estuviera solo, no sería verborrea, y lo breve, si estuviera solo, no sería concisión excesiva. Por lo tanto, su combinación no implica verborrea ni concisión excesiva, como la diferencia de las suras en longitud y brevedad. La sura más corta es la de al-Kawthar ¹¹, que, a pesar de su brevedad, contiene cuatro significados: noticias de una gracia, orden de adoración, buena nueva de alegría y un estilo que es milagroso. Por lo tanto, cuando se combina con lo que es más largo, no deja de ser milagrosa. **[El milagro en la incapacidad de abarcar sus significados]** El decimoquinto aspecto de su milagro es que quien lo recita mucho no aumenta en elocuencia, aunque aumente con otro discurso elocuente, porque está fuera de la naturaleza humana, y se mezcla con ella, por lo que su estilo es milagroso en ambos casos y de ambas maneras. Si se dice: «Lo que no afecta a las naturalezas es deficiente en perfección, ¿cómo se describe como perfecto?», hay dos respuestas: Una: que su perfección está en sí mismo, no se transmite a otros. La segunda: que su perfección impide que se iguale a él. **[El milagro en la facilidad de su memorización]** El decimosexto aspecto de su milagro es su facilitación para todas las lenguas, hasta el punto de que lo memoriza el extranjero mudo ¹² y lo recita la lengua del copto tartamudo ¹³. No se memoriza otro libro como él, ni las lenguas de los mudos fluyen con él como fluyen con él. Esto no es sino por características divinas con las que Dios lo ha preferido sobre Sus otros libros ¹⁴. Si se dice: «Se memoriza la poesía como él, y la causa es la regularidad de su metro, que hace que unas partes ayuden a recordar otras, por lo que eso no es milagroso», hay dos respuestas: Una: que la poesía que se ha perdido es más que la que se ha conservado, mientras que este se ha conservado sin perderse, por lo que son diferentes. La segunda: lo que las bocas no encuentran dulce es abandonado, mientras que el Corán es dulce y no abandonado, por lo que se diferencian. **[El milagro en la incapacidad de producir algo similar]** El decimoséptimo aspecto de su milagro es que el discurso se ordena en tres niveles: prosa, que está al alcance de la capacidad de las criaturas; poesía, que es superior, de la que un grupo es capaz y otro no; y el Corán, que es superior a todos ellos y mejor que todos, superando el nivel de ambos tipos, por lo que está fuera de la capacidad de ambos grupos. Si se dice: «Si el Corán fuera una prueba milagrosa, tanto lo mucho como lo poco estarían fuera de la capacidad. Pero lo poco es posible, como juntar tres o cuatro de sus palabras; entonces también lo mucho, porque si los principios de una cosa entran en el género de lo posible, sus finales no salen del género de lo imposible», hay dos respuestas: Una: que tanto lo poco como lo mucho están fuera de la capacidad cuando se organiza su milagro, como la sura más corta. Por lo tanto, esta objeción queda invalidada. La segunda: que la capacidad sobre una o dos palabras no es capacidad para completar lo que implica el desafío, como el que es incapaz en poesía: su capacidad sobre una o dos palabras de un verso no es capacidad para componer un verso completo de poesía. **[El milagro en la incapacidad de añadir o quitar]** El decimoctavo aspecto de su milagro es que cualquier añadidura en él es evidente y cualquier cambio en sus palabras es vergonzoso. Si estuviera al alcance de la capacidad, se confundiría; si fuera posible, se mezclaría. Si se dice: «Se añadió en él y se confundió y mezcló, como cuando el Profeta ¹⁵ recitó la sura de an-Naym ¹⁶ en La Meca en la Mezquita Sagrada hasta llegar a Su dicho: «¿Habéis considerado a al-Lat y al-Uzza y a Manat, la tercera, la otra?» ¹⁷, Satanás arrojó en su lengua: «Esas son las gacelas elevadas, y su intercesión es esperada». Luego completó la sura y se postró, y los musulmanes se postraron con él, y los idólatras se alegraron y se postraron con él, y los incrédulos de Quraysh quedaron satisfechos. Quienes habían emigrado a Abisinia oyeron esto y regresaron, hasta que Gabriel ¹⁸ lo reprendió, y le fue difícil, y descendió sobre ello Su dicho: «Y por poco te hicieron desviar de lo que te hemos revelado» ¹⁹», hay dos respuestas: Una: que esto fue una prueba de Dios para distinguir al creyente del hipócrita, y no fue una alteración del Corán, sino un olvido del Profeta, que luego fue corregido por la revelación. La segunda: que este incidente no afecta al milagro del Corán, porque fue un error del Profeta, no una alteración del texto, y Dios lo preservó de persistir en él.

**Texto 26-33 (Selección del original)** Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero (rasūl) ni profeta (nabī) sin que, cuando recitaba (tamannā), el Demonio (al-shayṭān) arrojara algo en su recitación (umniyyatihi). Entonces Dios abroga (yansakh) lo que el Demonio arroja; luego Dios confirma (yuḥkim) Sus aleyas (āyāt). Dijeron: "Y es sabido que este añadido está en el estilo de la sura y no proviene de Dios, Altísimo sea, y se confundió. ¿Por qué no habría de ser lo demás igual que ello?" Al respecto, hay dos respuestas: Una: que este añadido no alcanza el grado del desafío (al-taḥaddī), por lo que queda fuera de su juicio. La segunda: que Él reveló en ella lo que ellos tienen: "¡Oh, altas grullas (al-gharānīq al-‘ulā)! Y que su intercesión (shafā‘atuhunna) sea esperada". Entonces se confundió a los Quraysh, y omitieron de ello la frase "lo que ellos tienen". Luego Dios abrogó (nasakha), por esta confusión, la recitación (tilāwa) de este añadido. **[El milagro (al-i‘jāz) en la incapacidad de oponérsele]** Y el decimonoveno aspecto: de su milagro (i‘jāzihi) es la incapacidad de las naciones (al-umam) de oponérsele (mu‘āraḍatihi), y Él los desafió (taḥaddāhum) a que trajeran una sura (sūra) semejante a él. No los sacó la altivez del desafío (anafat al-taḥaddī) y soportaron la molestia de la incapacidad, a pesar de su fuerte celo y la intensidad de su altivez, mientras que Él insultó sus intelectos (aḥlāmahum) y maldijo sus ídolos (aṣnāmahum). Si hubieran encontrado un camino para la oposición (mu‘āraḍa) y hubiera estado dentro de su capacidad y alcance, y Él lo hubiera hecho una prueba (ḥujja) para ellos para rechazar su mensaje (risālatahu), le habrían opuesto. Y cuando se apartaron de ello hacia la entrega de sus vidas en combatirlo y el derramamiento de su sangre en guerrear contra él. Si se dice: "No es imposible que le hubieran opuesto algo semejante y se hubiera ocultado, como se ocultó lo que fue satirizado de los poemas (ash‘ār) y lo que fue calumniado de la deshonra (al-‘ār)". Al respecto, hay dos respuestas: Una: que si le hubieran opuesto, habría aparecido, y si hubiera aparecido, se habría difundido, porque el ocultamiento mutuo de la divulgación (al-istifāḍa) no es posible, debido a la naturaleza de la difusión (al-idhā‘a) y a los suspiros de los pechos de la propagación (al-ishā‘a). Y se habría dicho: "Se le opuso y se ocultó", como se dijo: "Fue satirizado y se ocultó". Y si esto fuera permisible en la oposición (mu‘āraḍa) del Corán (al-Qur’ān), sería igualmente permisible en el milagro (mu‘jiza) de cada profeta (nabī) que se dijera: "Se opuso a su milagro y se ocultó", lo que llevaría a la invalidación de todo milagro (mu‘jiz). Y esto está rechazado en la oposición a lo que no es el Corán, por lo que está rechazado en la oposición al Corán. Y la segunda: que Él hizo de su oposición (mu‘āraḍatihi) una prueba (ḥujja) para ellos para rechazar su mensaje (risālatahu). Si le hubieran opuesto, habrían argumentado contra él con la oposición, y no habrían necesitado, junto con ello, el combate y la guerra, con la entrega de las vidas y el consumo de las riquezas, y lo habrían rechazado con lo más fácil, no con lo más difícil. Y se ha transmitido lo que se le opuso, y apareció en ello la incapacidad (al-‘ajz) y se manifestó en ello la deficiencia (al-naqṣ), hasta que su vulgaridad (rakākat lafẓihi) y la insensatez de su ordenamiento (sakhāfat naẓmihi) lo avergonzaron. Ibn Qutayba narró sobre Musaylima que dijo, en oposición (mu‘āraḍa) al Corán: "¡Oh, rana, croa! ¡Cuánto croas! No enturbias el agua ni impides la bebida". Cuando Abu Bakr, que Dios esté complacido con él, escuchó esto, dijo: "Ciertamente, estas palabras no han salido de un dios (ilāh)". Y se narró sobre otro, y creo que es al-‘Ansī, que dijo: "¿No has visto cómo ha hecho tu Señor con la embarazada? Sacó de su vientre un alma (nasama) que camina, de entre costillas y entrañas". Y se narró sobre otro: "El elefante, qué es el elefante. Tiene cola y trompa (wathīl) y un labio largo. Eso, de la creación de nuestro Señor, es poco". Al-Ḥakam narró sobre ‘Ikrima que al-Naḍr ibn al-Ḥārith, que era de los elocuentes (fuṣaḥā’) de los Quraysh, opuso (‘āraḍa) al Corán y dijo: "Por las sembradoras siembra, y las cosechadoras cosecha, y las moledoras muelen, y las amasadoras amasan, y las horneadoras hornean, y las engullidoras engullen". Y otro dijo: "Ha triunfado quien murmura (haynama) en su oración (ṣalātihi) y da de comer al pobre de su mezcla (mukhallātihi) y saca lo obligatorio de su azaque (zakātihi)". Y otro dijo, en oposición (mu‘āraḍa) a la sura de la Estrella (Sūrat al-Najm): "Por la estrella cuando asciende, y por el mar cuando se agita. No se ha desviado vuestro amonestador (mundhirukum) ni ha transgredido, y no ha mentido ni se ha extraviado en lo que pronunció y narró". Entonces Dios, Altísimo sea, reveló acerca de ello: "Y ¿quién es más injusto que quien inventa una mentira contra Dios o dice: 'Se me ha inspirado (ūḥiya ilayya)', y no se le ha inspirado nada (lam yūḥa ilayhi shay’)?" (Corán 6:93). Estas son las oposiciones (mu‘āraḍa), y en ellas tomaron un ejemplo, desviándose de las suras largas a las cortas, y trajeron un discurso enfermo (saqīm al-kalām) en lugar de su sano (salīmihi), y su insensatez (sakhīfihi) en lugar de su hermosura (jamīlihi). ¿Cómo se puede igualar su meta suprema (ghāyatuhu al-quṣwā) y equiparar su clase más alta (ṭabaqatuhu al-‘ulyā)? ¿Y no es esto sino como quien opone la elocuencia (faṣāḥa) de Saḥbān a la torpeza (‘iyy) de Bāqil, o la confusión (takhlīṭ) de un loco (majnūn) a la resolución (ḥazm) de un sensato (‘āqil), o equipara las perlas (al-durr) con el barro (al-madar) y compara lo puro (al-ṣafw) con lo turbio (al-kadr)? Y quien emprende lo que no está en su naturaleza (ṭab‘ihi) se deshonra, cae derribado (ṣarī‘an) y desciende rápidamente (sarī‘an). **[El milagro (al-i‘jāz) en el desvío (al-ṣarf) de oponérsele]** El vigésimo aspecto: de su milagro (i‘jāzihi) es el desvío (al-ṣarfa) de oponérsele (mu‘āraḍatihi). Y discreparon quienes sostuvieron esta doctrina: ¿Fueron desviados (ṣurifū) de la capacidad (al-qudra) de oponérsele, o fueron desviados de la oposición (mu‘āraḍa) a pesar de que entraba dentro de su capacidad (maqdūrihim)? Hay dos opiniones: Una: que fueron desviados de la capacidad, y si hubieran podido, le habrían opuesto. Y la segunda opinión: que fueron desviados de la oposición, a pesar de que entraba dentro de su capacidad. Y el desvío (al-ṣarfa) es un milagro (i‘jāz) en ambas opiniones, según la opinión de quien lo niega y quien lo afirma, pues es una ruptura de la costumbre (kharq al-‘āda) en lo que entra dentro de la capacidad. Si se dice: "Si fueron incapaces de oponérsele con algo semejante, no fueron incapaces de oponérsele con algo que se le aproximara (tuqāribuhu), aunque sea inferior a su rango. Y lo milagroso (al-mu‘jiz) es aquello cuya aproximación (muqāraba) no es posible, así como no es posible su semejanza (mumāthala)". Al respecto, hay dos respuestas: Una: que su aproximación (muqārabatuhu) sería con algo en su estilo (uslūbihi) si se queda corto respecto a su perfección (kamālihi), y el estilo es imposible, por lo que la aproximación queda anulada y el milagro (al-i‘jāz) queda establecido. Y la segunda: que la aproximación (al-muqāraba) impide la semejanza (al-mumāthala), y el desafío (al-taḥaddī) fue solo con la semejanza (al-mithl), no con la aproximación. **[Compendio del milagro (jāmi‘ al-i‘jāz)]** Y si se establece el milagro (i‘jāz) del Corán (al-Qur’ān) desde todos estos aspectos, es correcto que cada uno de ellos sea milagroso (mu‘jizan). Y si el Corán reúne todos ellos, su milagro (i‘jāzuhu) es más aplastante (aqhar) y su argumento (ḥijājuhu) es más evidente (aẓhar), y se vuelve como la partición del mar (Falaq al-Baḥr) y la resurrección de los muertos (iḥyā’ al-mawtā), porque el fundamento de la prueba (al-ḥujja) en el milagro (al-mu‘jiza) es la creación de lo que la creación (al-khalq) no puede igualar, ya sea un cuerpo inventado (jism mukhtara‘), o una masa creada (jurm mubtada‘), o un accidente imaginado (‘araḍ mutawahham). Si se dice: "¿Se considera la incapacidad de los árabes puros (al-‘Arab al-‘āriba) ante él, sin los generados (al-muwalladīn), o la incapacidad de todos?" Se dice: Hay discrepancia entre los sabios (ahl al-‘ilm) al respecto, en dos aspectos: Uno: que lo que se considera en ello es la incapacidad de todos, para que sea más general (a‘amm). Y el segundo aspecto: que se considera en ello la incapacidad de los árabes puros, sin los generados, para que sea considerado por quien recurre a su naturaleza (ṭab‘ihi) y no se apoya en su artificio (takallufihi) y aprendizaje (ta‘allumihi). Así también discreparon si se considera en ello la incapacidad de la gente de su época (ahl ‘aṣrihi) o de todo su tiempo (dahrihi), según estos dos aspectos: Uno: que se considera en ello la incapacidad de la gente de la época, porque son una prueba (ḥujja) para la gente de cada época. Y el segundo aspecto: que se considera en ello la incapacidad de la gente de cada época, por la generalidad del desafío (al-taḥaddī) en él para la gente de cada época. Si se dice: "La incapacidad de todos los humanos (al-ins) ante algo semejante no implica necesariamente su atribución a Dios, Altísimo sea, porque es posible que los demonios (al-shayāṭīn) hayan ayudado en ello hasta que salió de la capacidad de los humanos, así como ayudaron a Salomón (Sulaymān) en lo que los humanos fueron incapaces". Al respecto, hay varias respuestas: Una: que esto se dirige a Moisés (Mūsā) en la partición del mar (Falaq al-Baḥr) y a Jesús (‘Īsā) en la resurrección de los muertos (iḥyā’ al-mawtā), y socava todas las profecías (nubuwwāt). Por lo tanto, no es permisible para quien las afirma particularizar algunos milagros (mu‘jizāt) con ello. Y la segunda respuesta: que los demonios (al-shayāṭīn) no fueron conocidos sino a través de los mensajeros (al-rusul), y si no fuera por ellos, la gente no habría sabido que en el mundo hay un demonio (shayṭān), ni un genio (jinn), ni un ser oculto (jānn). Y los mensajeros (al-rusul) los ignoraron maldiciéndolos y llamaron a desobedecerlos. Si hubieran sido ayudantes (a‘wānan), habrían llamado a obedecerlos y a tomarlos como aliados (muwālātihim), porque la ayuda de quien es obedecido y tomado como aliado es más digna que la ayuda de quien es desobedecido y tomado como enemigo. Y la tercera respuesta: que los demonios (al-shayāṭīn) no pueden hacer eso sino con la ayuda de Dios, Altísimo sea, y Él no ayuda a un mentiroso contra Él. Si fuera por Su orden, sería milagroso (mu‘jizan) porque es de Su acción. Y sobre esto se basó el sometimiento (taskhīr) de Salomón (Sulaymān) a los genios (al-jinn). Y Dios, Altísimo sea, prescinde de los demonios (al-shayāṭīn) para que sean emisarios (sufarā’) a Sus mensajeros (rusulihi) y ayudantes (a‘wānan) a Sus profetas (anbiyā’ihi), mientras que ellos prohíben Su obediencia y llaman a desobedecer. Este Corán (al-Qur’ān) ha desafiado (taḥaddā) con él a los genios (al-jinn) así como ha desafiado a los humanos (al-ins), con Su palabra, Altísimo sea: "Di: 'Si se reunieran los humanos (al-ins) y los genios (al-jinn) para traer algo semejante a este Corán (hādhā al-Qur’ān), no traerían algo semejante, aunque unos a otros se ayudaran'" (Corán 17:88). Y narró sobre ellos su incapacidad ante él con Su palabra, Altísimo sea: "Ciertamente, hemos escuchado un Corán (Qur’ānan) maravilloso (‘ajaban), que guía a la rectitud (al-rushd), y hemos creído en él" (Corán 72:1-2). **[El Corán (al-Qur’ān) es la palabra de Dios, Señor de los mundos (Kalām Rabb al-‘Ālamīn)]** Y si se establece esta totalidad en el milagro (i‘jāz) del Corán (al-Qur’ān), entonces por su milagro (i‘jāzihi) se sabe que no es de las palabras de los humanos (kalam al-bashar), y no se sabe que proviene de Dios, Altísimo sea, sino por la palabra del Mensajero (qawl al-rasūl). Si el Mensajero (al-rasūl) hubiera querido decir algo semejante, no habría podido, porque es de los humanos (al-bashar), a menos que Dios lo ayudara con una ayuda de Él, y entonces se volvería capaz de ello y milagroso (mu‘jizan) para él, si no atribuyera el Corán (al-Qur’ān) a Dios, Altísimo sea. Pero en cuanto a la atribución a Él, no sería milagroso (mu‘jizan) para él y sería desviado (maṣrūfan) de ello, porque lo que se atribuye a Dios, Altísimo sea, es imposible que sea de otro, por entrar en la totalidad de la mentira (al-kadhib). Luego el Corán (al-Qur’ān) se convierte en fundamento (aṣlan) para la ley (al-shar‘) y milagroso (mu‘jizan) para el Mensajero (al-rasūl), y es obligatorio para la comunidad (al-umma) la observancia de sus juicios (aḥkāmihi) y la obediencia al Mensajero (ṭā‘at al-rasūl). Y se discrepó sobre la obligatoriedad de su obediencia (luzūm ṭā‘atihi): ¿Se hizo obligatoria después del establecimiento de su mensaje (risālatahu) por la razón (al-‘aql) o por la ley (al-shar‘)? En dos aspectos: Uno: por la razón (al-‘aql), porque la obediencia al Mensajero (ṭā‘at al-rasūl) es obediencia al Remitente (al-mursil). Y el segundo aspecto: por la ley (al-shar‘), con Su palabra, Altísimo sea: "¡Oh, vosotros que creéis! Obedeced a Dios (aṭī‘ū Allāh) y obedeced al Mensajero (aṭī‘ū al-rasūl) y a los que tienen autoridad (ūlī al-amr) entre vosotros" (Corán 4:59), porque el Mensajero (al-rasūl) es un transmisor (muballigh). Y si el Corán (al-Qur’ān) es un fundamento (aṣlan) para la ley (al-shar‘), los sabios (al-‘ulamā’) han discrepado sobre la definición de fundamento (al-aṣl) y rama (al-far‘) en dos aspectos: Uno: que la definición de fundamento (al-aṣl) es lo que indica a otro, y la definición de rama (al-far‘) es lo que otro indica. Según esto, el Corán (al-Qur’ān) sería una rama (far‘an) de la ciencia de los sentidos (‘ilm al-ḥiss), porque es lo que indica su corrección. Y el segundo aspecto: que el fundamento (al-aṣl) es aquello de lo que se ramifica otro, y la rama (al-far‘) es aquello que se ramifica de otro. Según esto, es imposible que el Corán (al-Qur’ān) sea una rama (far‘an) de la ciencia de los sentidos (‘ilm al-ḥiss), porque Dios, Altísimo sea, lo ha asumido y lo ha hecho un fundamento (aṣlan) que la razón (al-‘aql) indica. Y los sabios (al-‘ulamā’) discreparon sobre la transmisión del Mensajero (iblāgh al-rasūl): ¿Es una orden (amran) o una información (i‘lāman)? Algunos dijeron que es una orden (amran) que no obliga a la comunidad (al-umma) a sus juicios (aḥkāmihi) si lo hubieran conocido antes de su transmisión (iblāghihi). Y el segundo aspecto: que es una información (i‘lāman) y les obligan sus juicios (aḥkāmuhu) si lo hubieran conocido antes de su transmisión (iblāghihi). Y es permisible conocer todos los juicios legales (al-aḥkām al-shar‘iyya) del Corán (al-Qur’ān), y no es permisible conocer todos ellos del consenso (al-ijmā‘) ni de la analogía (al-qiyās), porque ambos se basan en un fundamento escuchado (aṣl masmū‘). Y se discrepó sobre la permisibilidad del conocimiento de todos ellos de la tradición del Mensajero (sunnat al-rasūl). Algunos lo permitieron, por Su palabra, Altísimo sea: "Y lo que el Mensajero (al-rasūl) os dé, tomadlo; y lo que os prohíba, absteneos de ello" (Corán 59:7). Y algunos lo impidieron, por Su palabra, Altísimo sea: "Y no habla por deseo (al-hawā). No es sino una revelación (waḥyun) que se revela (yūḥā)" (Corán 53:3-4). Y Dios, Altísimo sea, es más Sabio (A‘lam).

‘Allām al-ghuyūb : Literalmente 'el Conocedor de lo oculto', uno de los nombres de Dios que indica Su conocimiento absoluto de lo invisible.
Āl ‘Imrān 3:122 : Corán, Sura 3, versículo 122.
Al-Anfāl 8:7 : Corán, Sura 8, versículo 7.
Mūsā : Moisés, profeta del Islam.
‘Īsā : Jesús, profeta del Islam.
Dāwūd : David, profeta del Islam.
Al-Ḥijr 15:9 : Corán, Sura 15, versículo 9.
al-kalimāt al-‘ashr : Las Diez Palabras o Diez Mandamientos en la tradición judía.
talamidhat al-Masīḥ al-arba‘a : Los cuatro evangelistas: Mateo, Marcos, Lucas y Juan.
ahl al-kitābayn : Literalmente 'la gente de los dos libros', refiriéndose a judíos y cristianos.
sūrat al-Kawthar : Sura 108 del Corán, la más corta.
al-a‘jamī al-abkam : El extranjero que no habla árabe o tiene dificultades para hablar.
al-qibṭī al-alqan : El copto tartamudo; los coptos son cristianos de Egipto.
kutubih : Los libros revelados por Dios: Torá, Evangelio, Salmos y Corán.
al-nabī : El Profeta Muhammad.
sūrat al-Najm : Sura 53 del Corán.
Al-Najm 53:19-20 : Corán, Sura 53, versículos 19-20.
Jibrīl : El arcángel Gabriel, encargado de transmitir la revelación a los profetas.
Al-Isrā’ 17:73 : Corán, Sura 17, versículo 73.

Capítulo octavo sobre los milagros de su infalibilidad [1], que la paz y las bendiciones…

Capítulo octavo sobre los milagros de su infalibilidad [1], que la paz y las bendiciones sean con él.

[Capítulo octavo sobre los milagros de su protección, que la paz y las bendiciones sean con él] Dios Altísimo mostró a Su Mensajero, que la paz y las bendiciones sean con él, de las señales de su profecía, después de su confirmación mediante el milagro del Corán y su prescindencia de cualquier otra prueba, lo que le sirvió como aumento de clarividencia para argumentar contra quien tiene poca perspicacia y para someter a quien tiene débil visión interior, de modo que el milagro del Corán sea percibido por mentes agudas mediante la reflexión y la deducción, y el milagro ocular sea conocido por los sentidos iniciales como precaución y manifestación, para que el torpe sea vencido por su imaginación y su vista, y el inteligente sea refutado por su entendimiento y elocuencia, porque cada grupo de personas tiene un camino que les es más cercano y más atractivo. Así, lo que reunió la sumisión de los grupos fue el camino más claro y la prueba más general. Entre sus milagros: su protección de sus enemigos, siendo ellos una multitud inmensa y un número copioso, y estando ellos en el colmo del rencor contra él y en la más intensa búsqueda de su vida, mientras él estaba entre ellos, accesible y victorioso, mezclándose con ellos y superándolos en número, observándolo sus miradas con recelo y apartándose de él sus manos con temor. Sus compañeros habían emigrado por precaución, hasta que completó su tiempo entre ellos trece años, luego salió de entre ellos sano, sin recibir daño en alma ni cuerpo. Y eso no fue sino por una protección divina, que Dios Altísimo le prometió y cumplió, cuando dice: "Y Dios te protegerá de la gente" ¹. Así lo protegió de ellos. [Sobre las señales de su protección] Y que los Quraysh se reunieron en Dar al-Nadwa ², y entre ellos estaba al-Nadr ibn al-Harith ibn Kinana, que era el líder del pueblo, y su asesor era Abd Allah ibn al-Ziba'ra, que era el poeta del pueblo. Los incitaron a matar a Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él, y les dijeron: "La muerte es mejor para vosotros que la vida". Algunos dijeron: "¿Cómo haremos?" Dijo Abu Yahl: "¿Acaso Muhammad no es más que un hombre, y acaso los Banu Hashim no son más que una tribu de las tribus de Quraysh? ¿No hay entre vosotros quien desee la vida y mate a Muhammad, dando descanso a su pueblo?" Y permaneció pensativo un rato. Dijeron: "Quien haga esto será señor" ³. Dijo Abu Yahl: "Muhammad no es más fuerte que un hombre de nosotros. Me levantaré hacia él y le aplastaré la cabeza con una piedra. Si me matan, habré dado descanso a mi pueblo, y si sobrevivo, eso es lo que prefiero" ⁴. Salieron con esa intención. Cuando se reunieron en al-Hatim ⁵, salió hacia ellos el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y dijeron: "Ha llegado". Se adelantó hacia la esquina [de la Kaaba] y se puso a orar. Lo observaron alargando la inclinación y la postración. Dijo Abu Yahl: "Me levantaré y os libraré de él". Tomó una gran piedra y se acercó al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, mientras estaba postrado, sin volverse ni temerle, viéndolo. Cuando se acercó a él, tembló y dejó caer la piedra sobre su pie, y regresó con los dedos magullados, temblando, con las venas del cuello hinchadas, mientras el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, estaba postrado. Dijo Abu Yahl a sus compañeros: "Sostenedme". Lo abrazaron, y estuvo desmayado un rato. Cuando volvió en sí, sus compañeros le dijeron: "¿Qué te ha pasado?" Dijo: "Cuando me acerqué a él, se dirigió hacia mí desde su cabeza un león ⁶ con las fauces abiertas, que se lanzó sobre mis dientes, y no pude contenerme, y veo a Muhammad protegido ⁷". Le dijo uno de sus compañeros: "¡Oh Abu al-Hakam! Has deseado y amado la vida, y has vuelto". Dijo: "No me engañéis sobre mí mismo". Dijo al-Nadr ibn al-Harith: "Si vuelve mañana, yo me encargo de él". Le dijeron: "¡Oh Abu Sahm! Si haces esto, serás señor". Cuando llegó el día siguiente, se reunieron en al-Hatim esperando al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él. Cuando se les presentó, se levantaron todos juntos y se abalanzaron sobre él. Él tomó un puñado de tierra y dijo: "¡Que se afeen los rostros!" y dijo: "¡Rojos, no veis!" ⁸ y se dispersaron de él. Esto fue una defensa divina, en la que confió de Dios, y perseveró hasta que Dios lo protegió, y fue una de las pruebas más fuertes de su veracidad. Y entre sus señales: que Mu'ammar ibn Yazid, que era el más valiente de su pueblo, fue solicitado por los Quraysh, quejándose del asunto del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él. Los Banu Kinana seguían su opinión y obedecían su orden. Cuando se quejaron ante él, les dijo: "Voy a ir a él dentro de tres días y os libraré de él. Tengo veinte mil hombres armados ⁹, y no creo que este clan de los Banu Hashim pueda hacer la guerra contra mí. Y si me piden el precio de sangre, les daré diez precios de sangre, pues mi fortuna es amplia". Llevaba una espada de siete palmos de largo por un palmo de ancho, y su historia entre los árabes era famosa por su valentía y fiereza. Se vistió con sus armas el día prometido a los Quraysh, y se puso dos cotas de malla ¹⁰. Se encontró con ellos en al-Hatim, mientras el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, estaba en el Hijr ¹¹ orando, y él lo sabía, pero no se volvió ni se movió ni acortó su oración. Se le dijo: "Este es Muhammad, postrado. ¡A por él!" Desenvainó su espada y se dirigió hacia él. Cuando se acercó a él, arrojó su espada y regresó. Cuando llegó a la puerta de al-Safa ¹², tropezó con su cota de malla y cayó. Se levantó con el rostro ensangrentado por las piedras, corriendo a toda velocidad hasta llegar a al-Batha' ¹³, sin mirar atrás. Se reunieron, lavaron la sangre de su rostro y dijeron: "¿Qué te ha pasado?" Dijo: "¡Ay de vosotros! Engañado está quien vosotros engañáis". Dijeron: "¿Qué te ocurre?" Dijo: "No he visto nada como hoy. Dejadme hasta que me recupere". Lo dejaron un rato y dijeron: "¿Qué te ha pasado, oh Abu al-Layth?" Dijo: "Cuando me acerqué a Muhammad y quise asestarle mi espada, se abalanzaron hacia mí desde su cabeza dos serpientes calvas ¹⁴ que soplaban fuego y relampagueaban con sus miradas, y corrí, y no volveré a hacer nada que perjudique a Muhammad". Y entre sus señales: que Kalada ibn Asad, Abu al-Ashadd, que era de gran fuerza, apostó un día con los Quraysh sobre matar al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él. Ellos le ofrecieron una gran apuesta si los libraba de él. Vio al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, en el camino hacia la mezquita, entre la casa de Uqayl y la de Iqal ¹⁵. Kalada vino con una lanza, pero la lanza retrocedió hacia su pecho, y regresó asustado. Los Quraysh le dijeron: "¿Qué te pasa, oh Abu al-Ashadd?" Dijo: "¡Ay de vosotros! ¿No veis al león detrás de mí?" Dijeron: "No vemos nada". Dijo: "¡Ay de vosotros! Yo lo veo". No cesó de correr hasta llegar a Taif, donde los Thaqif se burlaron de él. Dijo: "Os disculpo; si hubierais visto lo que yo vi, habríais perecido". Y entre sus señales: que Abu Lahab salió un día, y los Quraysh se habían reunido y dijeron: "Oh Abu Utba, eres nuestro señor y eres más digno que nosotros de ocuparte de Muhammad. Abu Talib es el obstáculo entre nosotros y él. Si lo mataras, Abu Talib y Hamza no te reprocharían nada, y tú estarías libre de su sangre. Nosotros pagaríamos el precio de sangre y tú serías el señor de tu pueblo". Dijo: "Yo os libraré de él". Se alegraron y sus oradores lo elogiaron. Esa noche, mientras él vigilaba, Abu Lahab bajó mientras él oraba, y su esposa Umm Jamil trepó el muro hasta detenerse sobre el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, mientras estaba postrado. Abu Lahab le gritó, pero él no le prestó atención. Ambos no podían mover un pie ¹⁶ ni podían hacer nada hasta que amaneció y el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, terminó. Entonces Abu Lahab le dijo: "Oh Muhammad, libéranos". Dijo: "No os liberaré hasta que me prometáis que no me molestaréis". Dijeron: "Lo hacemos". Entonces invocó a su Señor, y regresaron. Y entre sus señales: que los Quraysh se reunieron en al-Hatim, y Utba ibn Rabi'a les arengó diciendo: "Este hijo de Abd al-Muttalib nos ha amargado la vida, ha dividido nuestra comunidad, ha dispersado nuestra unión, ha criticado nuestra religión, ha insultado nuestra inteligencia y ha extraviado a nuestros padres". Entre los presentes estaban al-Walid ibn al-Mughira, Abu Yahl ibn Hisham, Shayba ibn Rabi'a, al-Nadr ibn al-Harith, Munabbih y Nabih, hijos de al-Hajjaj, y Umayya y Ubay, hijos de Khalaf, junto con un grupo de los notables de Quraysh. Le dijeron: "Di lo que quieras, que te obedeceremos". Dijo: "Me levantaré y le hablaré. Si desiste de su discurso y de lo que predica, bien; si no, decidiremos sobre él". Le dijeron: "Tú decides, oh Abu Abd Shams". Se levantó y se acercó al Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, que estaba sentado solo. Dijo: "Buenos días, oh Muhammad". Dijo: "Oh Abd Shams, Dios nos ha cambiado este saludo por el saludo de la gente del Paraíso". Dijo: "Oh hijo de mi hermano, he venido de parte de los notables de Quraysh para ofrecerte sus propuestas. Si las aceptas, tendrás parte en ellas y nosotros tendremos libertad". Luego dijo: "Oh hijo de Abd al-Muttalib, has llamado a los árabes a algo que no conocen. Acepta lo que te digo". Dijo: "Di". Dijo: "Si lo que predicas es para buscar un reino, te haremos rey sobre nosotros sin esfuerzo y te coronaremos; desiste de ello". Calló. Luego le dijo: "Y si lo que predicas es para buscar una mujer hermosa, te casaremos". Dijo: "No hay fuerza sino en Dios". Luego le dijo: "Y si lo que dices es para buscar riqueza, te daremos bienes hasta que seas el hombre más rico de Quraysh, pues eso es más fácil para nosotros que dispersar nuestra palabra y dividir nuestra comunidad. Y si lo que predicas es locura, te trataremos como tratamos al loco de Qays ibn Tha'laba". El Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, calló. Dijo: "Oh Muhammad, ¿qué dices y con qué vuelvo a Quraysh?" El Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: "Ha. Mim. La revelación del Compasivo, el Misericordioso. Un libro cuyas aleyas han sido explicadas, una recitación en árabe para gente que sabe, como anuncio de buenas nuevas y como advertencia; pero la mayoría se han apartado, así que no oyen" ¹⁷ hasta llegar a Su palabra: "Pero si se apartan, di: Os advierto de un rayo como el rayo de Ad y Zamud" ¹⁸. Dijo Utba: "Cuando habló con estas palabras, fue como si la Kaaba se inclinara hasta que temí que tocara mi cabeza por su grandeza. Se levantó asustado, arrastrando su manto, y regresó a Quraysh temblando como tiembla un pájaro, mientras el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, se levantó a orar. Los Quraysh dijeron: "Habías ido animado y has vuelto asustado y aterrorizado. ¿Qué hay detrás de ti?" Dijo: "¡Ay de vosotros! Dejadme. Me ha hablado con palabras que no entiendo. He temblado tanto que temí por mi vida, y dije: El rayo me ha alcanzado". Se arrepintieron de ello. Dijo Ibn Arafa: "El rayo es un nombre para el castigo, sea cual sea su forma. Ad fue destruido por el viento y Zamud por el terremoto, y Dios llamó a eso rayo". Dijo al-Azhari: "El rayo es el sonido del trueno fuerte que hace desmayar al hombre, es decir, lo deja inconsciente". Y entre sus señales: que cuando quiso emigrar, salió de La Meca con Abu Bakr y entró en una cueva en el monte Thawr para esconderse de los Quraysh, que lo buscaban y habían ofrecido cien camellas rojas a quien lo trajera. Dios lo ayudó ocultando su rastro e hizo crecer a la entrada de la cueva un árbol ¹⁹, que es una pequeña planta, e inspiró a la araña para que tejiera en la entrada de la cueva una tela de años en un abrir y cerrar de ojos. Esa noche, Abu Bakr fue mordido varias veces por serpientes, rasgó su ropa y la puso en las grietas, tapando algunas con su pie para proteger al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él. Permaneció allí tres días, luego salió y se encontró con Suraqa ibn Malik ibn Ju'shum, que era uno de los que iban en su busca. Abu Bakr le dijo: "Este es Suraqa, se acerca". El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: "Oh Dios, líbranos de Suraqa". Entonces la tierra atrapó las patas de su caballo hasta los ijares. Dijo Suraqa: "Oh Muhammad, invoca a Dios para que me libere, y te prometo que haré volver a quien venga a buscarte y no te ayudaré nunca". Dijo: "Oh Dios, si es sincero, libera a su caballo". Dios lo liberó. Luego Suraqa abrazó el Islam y fue un buen musulmán. Y entre sus señales: que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, se separó de sus compañeros en la expedición de Dhu Amr ²⁰ y se acostó solo. Entonces se detuvo sobre él Du'thur ²¹, desenvainó su espada y dijo: "Oh Muhammad, ¿quién te protegerá de mí?"

Dijo: «Allah», y la espada cayó de su mano. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) la tomó y le dijo: «¿Quién te protegerá de mí?». Respondió: «Nadie. Testifico que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah». Y regresó a su pueblo llamándolos al Islam. Sobre él descendió la palabra de Allah: «¡Oh, creyentes! Recordad la gracia de Allah sobre vosotros cuando un pueblo quiso extender sus manos contra vosotros y Él las contuvo» (13). Entre sus señales: cuando la gente huyó del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) el día de Hunayn, y él se apartó de ellos, Shayba ibn Uthman ibn Abi Talha lo vio y dijo: «Hoy alcanzaré mi venganza y mataré a Muhammad, porque su padre fue asesinado el día de Uhud junto con un grupo de sus hermanos y tíos». Shayba dijo: «Cuando quise matarlo, algo se acercó y cubrió mi corazón, y no pude hacerlo. Entonces supe que estaba protegido» (14). Entre sus señales: Amir ibn al-Tufayl y Arbad ibn Qays, hermano de Labid ibn Rabi'a el poeta por parte de madre, visitaron al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) en representación de su tribu, Banu Amir. Amir dijo a Arbad: «Cuando nos presentemos ante Muhammad, yo distraeré su rostro y tú lo golpeas con la espada hasta matarlo». Arbad respondió: «Lo haré». Luego Amir se acercó, era un hombre hermoso, y se detuvo ante el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y dijo: «¡Oh, Muhammad! ¿Qué obtendré si me islamizo?». Él respondió: «Tendrás lo que el Islam da y tendrás las obligaciones del Islam». Dijo: «¿No me nombrarás gobernante después de ti?». Respondió: «Eso no es para ti ni para tu pueblo, pero tendrás las riendas de los caballos con los que guerrearás». Dijo: «¿Acaso no son mías hoy? Pero hazme a mí y a ti el apoyo». Respondió: «Eso no es para ti». Entonces dijo: «Levántate, oh Muhammad, hacia aquí». Se levantó hacia él, y Amir puso su mano entre sus hombros y luego hizo una señal a Arbad para que golpeara. Arbad desenvainó su espada como un codo, pero Allah retuvo su mano y no pudo desenvainarla ni envainarla. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) se volvió hacia Arbad y lo vio en ese estado, y dijo: «¡Oh, Allah! Líbrate de ellos como quieras. ¡Oh, Allah! Guía a Banu Amir y haz que la religión prescinda de Amir». Entonces se fueron, y Amir decía: «¡Por Allah! La llenaré contra ti de caballos negros (15) y rojos (16)». El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Allah lo impide, y los hijos de Qayla, es decir, los Ansar». Luego Amir dijo a Arbad: «¡Ay de ti! ¿Por qué no lo golpeaste?». Respondió: «Por Allah, cada vez que intenté hacerlo, te vi a ti y no vi a otro. ¿Acaso iba a golpearte a ti con la espada?». Y se fueron. En cuanto a Amir, Allah le envió la peste en su cuello y lo mató en la casa de una mujer de Banu Sulul. Él decía: «¿Un absceso como el de una camella joven (17) en la casa de una mujer de Banu Sulul?». Montó su caballo y lo espoleó (18) hasta morir. En cuanto a Arbad, llegó a su pueblo y le dijeron: «¿Qué hay detrás de ti, oh Arbad?». Dijo: «Por Allah, Muhammad nos llamó a adorar algo que desearía tener ahora para dispararle con esta flecha hasta matarlo». Luego, uno o dos días después, salió con sus camellos siguiéndolo, y Allah envió sobre él y su grupo un rayo que los quemó. Se dice que sobre su rayo descendió la palabra de Allah: «Él es Quien os muestra el relámpago, como temor y esperanza» (19), es decir, temor a los rayos y esperanza de lluvia. Sobre esto, Labid ibn Rabi'a, hermano de Arbad por parte de madre, dijo: «Temo por Arbad las muertes, y no temo la estrella de Simak ni la de Asad. Me afligieron el trueno y los rayos con el jinete del día de la batalla, el valiente. Todo hijo de mujer libre tiene un destino, aunque aumente en número. Si son envidiados, caen; y si son ordenados, un día perecen en la ruina y la desgracia». Si se dice: «Estas son noticias aisladas que no son concluyentes», se responde: La enemistad es evidente, la búsqueda es conocida y la seguridad está presente. No se rechazan todas las noticias, ni en todas ellas se puede suponer mentira, aunque en algunas individualmente se pueda suponer, como lo narrado sobre la generosidad de Hatim y la valentía de Antara. Capítulo noveno: Sobre lo que se ha visto de los milagros de sus acciones. Ciertamente, Allah Todopoderoso decretó para Sus siervos acciones, así como decretó para ellos cuerpos y plazos, hasta un límite que los incapacita para superarlo, para que sus acciones se limiten a una costumbre conocida y un límite reconocido con el que puedan alcanzar sus intereses, y sepan que lo que supera eso y sale de su costumbre son acciones de Allah en ellos, no de ellos. Si las manifiesta en uno de ellos, indica su especial relación con Allah, distinguiéndose y acercándose a Él, para ser distinguido con una obediencia divina, así como fue distinguido con acciones no humanas. Por eso, las acciones milagrosas testimonian la veracidad de la profecía. Entre sus señales: lo narrado por Bujari de Abd al-Wahid ibn Ayman, de su padre, quien dijo: Dije a Jabir ibn Abd Allah: «Cuéntame un hadiz del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) que hayas escuchado de él para narrarlo de tu parte». Jabir dijo: «Estábamos con el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) el día del Foso cavando. Pasamos tres días sin comer ni encontrar comida. Apareció en el foso una roca (20) dura que el pico no podía trabajar. Fui al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y le dije: 'Esta es una roca que ha aparecido en el foso y hemos rociado agua sobre ella'. Se levantó, con el vientre vendado con una piedra (21), tomó el pico y la pala, dijo 'Bismillah' tres veces, golpeó y se convirtió en una duna de arena suelta (22). Cuando vi eso, le dije: 'Oh Mensajero de Allah, permíteme'. Me permitió, fui a mi esposa y le dije: '¡Que tu madre te pierda! He visto del Mensajero de Allah algo que no puedo soportar. ¿Qué tienes?'. Dijo: 'Tengo un sa' de cebada y una cabra joven (23)'. Molimos la cebada, degollamos la cabra, la cocinamos y la pusimos en la olla (24), y amasamos la masa. Luego regresé al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y esperé un rato. Luego pedí permiso de nuevo y me permitió. Fui y la masa ya estaba lista. Le ordené que horneara y puse la olla sobre las piedras (25). Luego fui al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y lo consulté: 'Tenemos una pequeña comida. Si crees que debes venir conmigo, tú y uno o dos hombres, hazlo'. Dijo: '¿Qué es y cuánto es?'. Dije: 'Un sa' de cebada y una cabra joven'. Dijo: 'Vuelve a tu familia y diles que no retiren la olla de las piedras ni saquen el pan del horno hasta que yo llegue'. Luego dijo a la gente: 'Levantaos e id a casa de Jabir'. Me dio vergüenza, una vergüenza que solo Allah conoce. Dije a mi esposa: 'El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) ha venido con todos sus compañeros'. Ella dijo: '¿Acaso te preguntó cuánta comida había?'. Dije: 'Sí'. Dijo: 'Allah y Su Mensajero saben más. Le informaste de lo que teníamos'. Se fue parte de lo que sentía y le dije: 'Has dicho la verdad'. Llegó el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), entró y dijo a sus compañeros: 'No os apretéis (26)'. Luego bendijo (27) el horno y la olla. Empezamos a tomar pan del horno y carne de la olla, desmenuzar, servir y acercarles. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: 'Que se sienten en la fuente siete u ocho'. Cuando comieron, descubrimos el horno y la olla, y estaban más llenos que antes. Todos los musulmanes se saciaron y quedó una parte de la comida. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) nos dijo: 'La gente ha sufrido hambre (28). Comed y alimentad'. No dejamos de comer y alimentar ese día. Dijo: Me informó que eran ochocientos, o dijo: doscientos menos de ochocientos. Esto es similar al milagro de Jesús (la paz sea con él) con la mesa servida. Entre sus señales: lo narrado por Malik ibn Anas de Ishaq ibn Abd Allah ibn Abi Talha, quien oyó a Anas ibn Malik decir: Abu Talha dijo a Umm Sulaym: «He oído al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) débil, y reconozco en él el hambre. ¿Tienes algo?». Ella dijo: «Sí». Sacó unos panes (29) de cebada, luego sacó un velo, envolvió el pan con parte de él y me envió al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él). Lo encontré en la mezquita con la gente. Me detuve ante ellos. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) me dijo: «¿Te ha enviado Abu Talha?». Dije: «Sí». Dijo: «¿Para la comida?». Dije: «Sí». Dijo a los que estaban con él: «Levantaos». Se fue y yo fui delante de ellos hasta llegar a Abu Talha y le informé. Abu Talha dijo: «Oh Umm Sulaym, ha llegado el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y no tenemos suficiente comida para alimentarlos». Ella dijo: «Allah y Su Mensajero saben más». Abu Talha fue a encontrarse con el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y vino con él hasta que entraron. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Oh Umm Sulaym, trae lo que tienes». Ella trajo ese pan. Él ordenó que lo desmenuzaran. Umm Sulaym exprimió un odre de grasa (30). Luego el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo lo que Allah quiso que dijera, luego dijo: «Permite la entrada a diez». Ella les permitió, comieron hasta saciarse y salieron. Luego dijo: «Permite la entrada a diez». Ella les permitió, comieron hasta saciarse y salieron. Luego dijo: «Permite la entrada a diez». Así hasta que toda la gente comió y se sació, y salieron. Eran setenta u ochenta hombres. El milagro, además de alimentar a tan gran número con tan poca comida, es lo que Anas ibn Malik informó. Entre sus señales: lo narrado por Anis ibn Abi Yahya de Ishaq ibn Salim de Abu Huraira, quien dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) salió hacia nosotros y me dijo: «Llámame a tus compañeros», es decir, los de la Suffa (31). Dijo: Fui siguiéndolos uno por uno, despertándolos hasta reunirlos. Llegamos a la puerta del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y pedimos permiso. Nos permitió y colocó ante nosotros una fuente que creo contenía una preparación de un mud de cebada. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) puso su mano y dijo: «Tomad, en el nombre de Allah». Comimos cuanto quisimos, luego levantamos las manos. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo cuando colocó la fuente: «Por Aquel en cuya mano está el alma de Muhammad, no ha quedado en la familia de Muhammad comida excepto lo que veis». Se preguntó a Abu Huraira: «¿Cuánto era cuando terminasteis?». Dijo: «Igual que cuando se colocó, excepto que tenía marcas de dedos». Entre sus señales: cuando el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) llegó a Hudaybiyya, que estaba seca, dijo a la gente: «Descended». Dijeron: «Oh Mensajero de Allah, no hay agua en el valle para descender». Sacó una flecha y se la dio a al-Bara' ibn Azib y dijo: «Clava esta flecha en el fondo (32) de Hudaybiyya, que está seco». Lo hizo, y el agua brotó (33) y la gente se llamó unos a otros: «Quien quiera agua, que venga». Abu Sufyan dijo: «Ha aparecido en Hudaybiyya un pozo con agua». Luego dijo a Suhayl ibn Amr: «Ven con nosotros a ver lo que ha hecho Muhammad». Se asomaron al pozo y a los manantiales bajo la flecha y dijeron: «Nunca hemos visto algo así hoy. Esto es poca cosa de la magia de Muhammad». Cuando el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) ordenó la partida, dijo a la gente: «Tomad vuestra necesidad de agua». Luego dijo a al-Bara': «Ve y retira la flecha». Cuando terminaron y partieron, al-Bara' tomó la flecha y el agua se secó como si nunca hubiera estado allí. Esto es similar a lo que se le dio a Moisés de la roca de la que brotaron doce manantiales. Similar a esto es lo que se narró: en la expedición de Banu al-Mustaliq, pidió un recipiente de cuero seco, escupió en él, luego lo volcó, y de entre sus dedos brotaron manantiales hasta que bebieron los caballos y los camellos, y se llenó cada odre.

Entre sus milagros: que unas personas se quejaron ante él, la paz y las bendiciones sean con él, de la salinidad del agua de su pozo. Entonces se puso en pie con sus compañeros hasta que llegó a su pozo, escupió en él y se fue, y el agua brotó dulce, siendo antes salobre. Y así permanece hasta hoy, y sus dueños lo heredan y lo consideran uno de sus mayores orgullos. Cuando esto llegó a oídos del pueblo de Musaylima, le pidieron algo similar, y escupió en su pozo ²², y su agua se volvió amarga como la orina del asno, y así permanece hasta hoy. Y una mujer vino a él, la paz y las bendiciones sean con él, con un niño cuyo cabello se había caído ²³, y pasó su mano sobre su cabeza, y su cabello se volvió hermoso. Esto llegó a oídos del pueblo de Musaylima, y trajeron a un niño similar, y él pasó su mano sobre su cabeza, y quedó calvo, y su descendencia permaneció calva hasta nuestros días. Entre sus milagros: lo que narró Ali ibn Abi Talib, que Dios esté complacido con él, dijo: Cuando atacamos Jaibar, y con nosotros había un grupo de judíos de Fadak, cuando llegamos a la llanura, nos encontramos con el valle y el agua arrancaba árboles y sacudía montañas. Medimos el agua y resultó tener catorce brazas de profundidad. Alguien dijo: ¡Oh Mensajero de Dios, el enemigo está detrás de nosotros y el valle delante de nosotros! Entonces el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, descendió, se postró e invocó, luego dijo: «Marchad en el nombre de Dios». Y los caballos, los camellos y los hombres cruzaron, y la victoria fue suya. Esto es similar a la división del mar para Moisés. Otro tipo de sus milagros: Narró Al-Hasan que un hombre vino al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y dijo: He regresado de un viaje, y mientras mi hija de cinco años gateaba a mi alrededor con su criada y sus joyas, la tomé de la mano y la llevé al valle de fulano y la arrojé allí. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo a su padre: «¿Cuál era su nombre?». Dijo: Fulana. El Profeta dijo: «¡Oh Fulana, responde con el permiso de Dios!». Y la niña salió diciendo: «Aquí estoy, oh Mensajero de Dios, a tu servicio». Él le dijo: «Tus padres han obrado mal; si quieres, te devuelvo a ellos». Ella dijo: «No los necesito; he encontrado a Dios mejor padre que ellos». Esto es similar a lo que hizo Jesús, la paz sea con él, al resucitar a los muertos. Entre sus milagros: Tufayl al-Amiri vino al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y se quejó de la lepra. Él pidió una vasija ²⁴, escupió en ella y le ordenó bañarse con ella. Se bañó y quedó sano. Y Hassán ibn Amr al-Juzai vino a él leproso, y él pidió agua, escupió en ella y le ordenó verterla sobre sí mismo. Salió de su enfermedad como si nunca la hubiera tenido. Regresó y llamó a su pueblo al Islam, y todos se convirtieron. Y Qays al-Lajmi, uno de los nobles de su pueblo, vino a él con vitíligo, y escupió sobre él, y no quedó más que el tamaño de un grano. Esto es similar a lo que hizo Jesús, hijo de María, la paz sea con él, al curar al ciego de nacimiento ²⁵ y al leproso ²⁶. Entre sus milagros: lo que narró Saíd ibn Abi Saíd, de su padre, de Abu Huraira, que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, regresó una noche de la oración del anochecer, y un relámpago iluminó para él. Miró a Qatada ibn al-Numan y lo reconoció. Dijo: «Oh Profeta de Dios, era una noche lluviosa y quise rezar contigo». Le dio un bastón de palma y dijo: «Toma esto, te alumbrará esta noche. Cuando llegues a tu casa, el demonio te ha precedido; mira en el rincón a tu izquierda». Entré y miré donde dijo, y vi una cosa negra colgando, y me adelantó. En este relato hay milagros de acción y palabra. Entre sus milagros: Abu Qatada ibn Ribí vino a él el día de Uhud, con un ojo arrancado y colgando sobre su mejilla. Dijo: «Oh Mensajero de Dios, que Dios te bendiga, tengo una esposa y temo que esto la disguste». El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, devolvió su ojo a su lugar, y fue el mejor de sus ojos. Similar a esto es lo que narró Urwa ibn al-Zubayr: Zubayra se convirtió al Islam y perdió la vista. Le dijeron: «Al-Lat y Al-Uzza te han golpeado». Pero Dios le devolvió la vista. Entonces los nobles de Quraish dijeron: «Si lo que trajo Muhammad fuera bueno, Zubayra no nos habría precedido». Y Dios reveló: «Y dicen los que no creen a los que creen: Si hubiera sido un bien, no nos habrían precedido en él» ²⁷. Entre sus milagros: Jarhad vino al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y ante él había una bandeja. Acercó su mano izquierda para comer, pues la derecha estaba herida. El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, le dijo: «Come con la derecha». Dijo: «Oh Mensajero de Dios, está herida». Entonces sopló sobre ella, y nunca más se quejó de ella hasta ese momento ²⁸. Y vio a un hombre comiendo con la izquierda y dijo: «Come con la derecha». Dijo: «No puedo». Dijo: «¡Que no puedas!». Y nunca más pudo llevarla a su boca; cada vez que levantaba el bocado hacia su boca, se iba hacia otro lado. Entre sus milagros: la oveja de Umm Mabad al-Juzaiyya, que estaba exhausta, flaca y sin leche. El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, acarició su ubre, y dio leche y se llenó de grasa, y permaneció así hasta que le llegó su hora. Y Umm Sharik le regaló una vasija de mantequilla ²⁹; tomó un poco y devolvió la vasija, y la vasija siguió vertiendo mantequilla durante mucho tiempo. Y otros ejemplos similares. Si se dice: los milagros de las profecías no se establecen con este tipo de relatos aislados ³⁰, hay dos respuestas: Primera: los transmisores de relatos aislados los han atribuido a él en presencia de una gran multitud que lo presenció y escuchó al narrador, y lo confirmaron y no lo desmintieron. Es imposible que una multitud numerosa se abstenga de refutar una mentira, así como es imposible que se pongan de acuerdo para inventarla. Y si es posible que coincidan en la verdad a pesar de la multitud y la dispersión, y es imposible que coincidan en la mentira, es porque los motivos para decir la verdad son generales y se apoyan mutuamente, mientras que los motivos para mentir son particulares y contradictorios. Por eso, la verdad del más mentiroso de los hombres es más frecuente que su mentira, porque no puede prescindir de la verdad, mientras que puede prescindir de la mentira. Segunda: estos relatos provienen de múltiples vías y tratan de asuntos diversos, por lo que es imposible que todos sean falsos, aunque en algunos individualmente sea posible. Así, su conjunto alcanza el nivel de transmisión masiva ³¹, mientras que por separado son relatos aislados. Por lo tanto, el conjunto masivo es una prueba, aunque los relatos aislados individualmente no alcancen el grado de prueba. Y Dios sabe más. Capítulo décimo: Sobre los milagros escuchados de sus palabras Los milagros de palabra son la información sobre lo oculto que nadie conoce excepto el informante, lo que constituye una prueba de su veracidad, porque la noticia puede ser verdadera o falsa. La realidad de la noticia es sobre el pasado; en cuanto al futuro, se le aplica el nombre de noticia metafóricamente. Si el futuro se refiere a la acción del informante, es una promesa válida para un profeta o para otro; si se refiere a la acción de otro, es una de las maravillas milagrosas que solo puede realizar un profeta enviado y mediante revelación descendida, si se repite sin causas previas anunciadoras. Y si aparece una noticia de alguien que no es profeta, es por conjetura, y si es correcta en una noticia, no lo es en todas. En cambio, del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, es correcta en toda noticia, porque proviene de Dios, que conoce lo oculto, como dijo a Su Profeta: «Di: No os digo que poseo los tesoros de Dios, ni conozco lo oculto, ni os digo que soy un ángel. Solo sigo lo que se me revela. Di: ¿Acaso son iguales el ciego y el vidente?» ³². Sobre «los tesoros de Dios» aquí hay dos interpretaciones: Una: los tesoros del sustento, para enriquecer o empobrecer. La segunda: los tesoros del castigo, para adelantarlo o retrasarlo. Y en «ni conozco lo oculto» hay dos interpretaciones: Una: el conocimiento de los tesoros según las dos interpretaciones anteriores. La segunda: el conocimiento de lo oculto pasado y futuro, excepto que el futuro solo lo conoce Dios y aquellos a quienes Él informa de Sus profetas. En cuanto al pasado, las criaturas pueden conocerlo de dos maneras: de una criatura que lo presenció o del Creador que lo informa. Así, las noticias futuras son signos milagrosos de Dios; en cuanto a las pasadas, si otro las conoce, no son milagrosas; si nadie las conoce, son un signo milagroso. Y en «ni os digo que soy un ángel» ³³ hay dos interpretaciones: Una: que no puede hacer lo que los siervos no pueden, aunque los ángeles puedan. La segunda: que es humano y no un ser celestial, para negar la exageración de los cristianos sobre el Mesías. En su negación de ser un ángel hay dos interpretaciones: Una: que rechaza la superioridad de los ángeles sobre los profetas. La segunda: que no soy un ángel en el cielo para conocer lo oculto del cielo que los ángeles presencian y está oculto a los humanos, aunque los profetas sean superiores a los ángeles a pesar de su ignorancia de lo que los ángeles presencian. Y en «Solo sigo lo que se me revela» ³⁴ hay dos interpretaciones: Una: no os informaré sino de lo que Dios me ha mostrado. La segunda: no haré sino lo que Dios me ha ordenado. «Di: ¿Acaso son iguales el ciego y el vidente?» ³⁵ tiene dos interpretaciones: Una: el sabio y el ignorante. La segunda: el creyente y el incrédulo. Así queda establecido que en las palabras hay milagros como en las acciones, y son signos de la profecía y pruebas de los mensajeros. Mencionaremos de ellos lo que es específico de las palabras del Mensajero, sin incluir lo que contiene el Corán, que es milagroso tanto en la noticia como en otros aspectos.

ya'simuka : Te protegerá. Referencia al Corán 5:67.
Dar al-Nadwa : Casa de la Asamblea, lugar de reunión de los Quraysh en La Meca.
sada : Sería señor, es decir, alcanzaría la jefatura.
awthar : Prefiero, es decir, es lo que más deseo.
al-Hatim : Espacio semicircular junto a la Kaaba, también llamado Hijr.
fahl : León, usado metafóricamente para indicar un ser imponente.
mahjuban : Protegido, oculto a la vista.
hamr la yubsirun : Rojos, no ven; posible referencia a que quedaron ciegos momentáneamente.
mudajjaj : Armado con cota de malla, guerrero equipado.
zahara bayna dir'ayn : Se puso dos cotas de malla, una sobre otra.
al-Hijr : El espacio semicircular junto a la Kaaba, también llamado Hatim.
Bab al-Safa : Puerta de al-Safa, una de las entradas de la Mezquita Sagrada.
al-Batha' : Llanura o valle en La Meca.
shuja'an aqra'an : Dos serpientes calvas, posiblemente una especie de serpiente venenosa.
Dar Uqayl wa Iqal : Casas de Uqayl e Iqal, dos personas de La Meca.
la yanqulan qadaman : No podían mover un pie, es decir, estaban paralizados.
Ha Mim... : Comienzo de la sura 41 (Fussilat), versículos 1-4.
sa'iqatan mithl sa'iqati 'Adin wa Thamud : Rayo como el de Ad y Zamud, Corán 41:13.
thumama : Planta pequeña, probablemente una acacia o arbusto.
Dhu Amr : Expedición militar del Profeta contra la tribu de Banu Muharib.
Du'thur : Nombre de un guerrero de la tribu de Banu Muharib.
Musaylima : Musaylima ibn Habib, conocido como el Mentiroso, fue un falso profeta contemporáneo del Profeta Muhammad.
tamaʿʿaṭa : Verbo que significa 'caerse el cabello' o 'volverse ralo'.
rakwa : Recipiente pequeño de cuero para agua.
akmah : Ciego de nacimiento.
abras : Leproso o persona con vitíligo.
Corán 46:11 : Aleya que menciona la objeción de los incrédulos.
sāʿa : Literalmente 'hora', pero aquí significa 'momento' o 'instante'.
ʿukka : Vasija de cuero para mantequilla o grasa.
ajbār al-āḥād : Relatos transmitidos por una sola cadena de transmisión, que no alcanzan el nivel de certeza absoluta.
tawātur : Transmisión masiva que garantiza la veracidad del relato por la imposibilidad de que tantos se pongan de acuerdo en mentir.
Corán 6:50 : Aleya que cita las palabras del Profeta.
Corán 6:50 : Continuación de la aleya anterior.
Corán 6:50 : Parte de la misma aleya.
Corán 6:50 : Final de la aleya.

Capítulo noveno sobre lo que se presenció de los milagros de sus acciones.

[Secciones de la llegada de las noticias] La llegada de las noticias se divide en cuatro secciones: noticias de difusión generalizada (ajbār al-istifāḍa), noticias de transmisión continua (ajbār al-tawātur), noticias de individuos con indicios (ajbār āḥād bi-qarā’in) y noticias de individuos sin indicios (ajbār āḥād mujarrada). En cuanto a las noticias de difusión generalizada y de transmisión continua, los eruditos han mencionado ambas sin distinguir entre ellas, pero para mí son distintas, porque la diferencia de nombres se establece para la diferencia de lo nombrado, y es más apropiado interpretarlas según la realidad de la diferencia que según la metáfora de la concordancia. Las noticias de difusión generalizada (ajbār al-istifāḍa) son aquellas que se difunden desde el principio por parte de cada informante, sea justo o pecador, intencionadamente o no, y que todo oyente, sabio o ignorante, las verifica; ningún informante discrepa sobre ellas ni ningún oyente duda de ellas, y su principio y su fin son iguales, así como su medio, de modo que sus comienzos son como sus finales y sus extremos; y son las noticias más fuertes en cuanto a su transmisión y las más contundentes en cuanto a su establecimiento. En cuanto a las noticias de transmisión continua (ajbār al-tawātur), son aquellas que son transmitidas por uno tras otro hasta que se multiplican y alcanzan un número tal que en personas como ellos se descarta la confabulación para mentir y el acuerdo en el error, y en su noticia no se presenta desviación ni ilusión; así, al principio son noticias de individuos y al final son noticias de transmisión continua, resultando diferentes de las noticias de difusión generalizada en su principio y concordando con ellas en su final. La diferencia entre la noticia de difusión generalizada y la noticia de transmisión continua se da en tres aspectos: Uno de ellos: lo que hemos mencionado sobre su diferencia en el inicio y el final. El segundo: que las noticias de difusión generalizada pueden ser sin intención, mientras que las noticias de transmisión continua solo son con intención. El tercero: que en las noticias de difusión generalizada no se considera la rectitud (ʿadāla) de los informantes, mientras que en las noticias de transmisión continua se considera la rectitud de los informantes; luego ambas noticias se igualan en la ausencia de duda sobre ellas y en la producción de conocimiento (ʿilm) a través de ellas. Un ejemplo de difusión generalizada en las normas de la ley islámica (šarʿ) es la determinación del número de las oraciones; un ejemplo de transmisión continua en las normas de la ley islámica es la institución del azaque (zakāt). Se ha discrepado sobre la producción de conocimiento a través de ambas: si es conocimiento necesario (ʿilm ḍarūrī) o conocimiento adquirido (ʿilm iktisābī), según dos posturas: Una de ellas: que es conocimiento adquirido que se produce mediante razonamiento (istidlāl); es la opinión de algunos seguidores de al-Šāfiʿī y de algunos teólogos (mutakallimūn), porque el conocimiento a través de su noticia va acompañado de cualidades específicas de ellos, y la búsqueda de esas cualidades se convierte en un razonamiento que conduce al conocimiento a través de su noticia. Quienes sostienen esto discrepan sobre si el conocimiento se adquiere de la noticia o del informante, según dos posturas: Una de ellas: de la noticia, porque es el objetivo. La segunda: del informante, porque es el transmisor. Esta es la opinión de quienes lo consideran conocimiento por razonamiento. La segunda postura: es la opinión de la mayoría de los juristas (fuqahāʾ) y teólogos: que es conocimiento necesario (ʿilm ḍarūrī) percibido por el inicio de los intelectos, porque el conocimiento de ello puede llegar a la certeza sin reflexión y establecerse en los corazones sin transición. Quienes sostienen esto discrepan sobre su conocimiento por necesidad: si proviene de la acción del informante o de la acción de Dios, según dos posturas: Una de ellas: que proviene de la acción del informante, porque llega a él por sí mismo; es la opinión de la mayoría de los juristas. La segunda postura: que proviene de la acción de Dios, porque Él es quien obliga a ello; es la opinión de la mayoría de los teólogos. Quienes sostienen esto entre ellos discrepan según dos posturas: Una de ellas: que proviene de la acción de Dios en la noticia. La segunda: que proviene de Su acción en el informante. Lo que considero más apropiado es que las noticias de difusión generalizada (ajbār al-istifāḍa) producen conocimiento necesario (ʿilm ḍarūrī), y las noticias de transmisión continua (ajbār al-tawātur) producen conocimiento por razonamiento (ʿilm istidlālī), porque la difusión generalizada prescinde de la reflexión, mientras que la transmisión continua necesita reflexión, aunque ambas producen conocimiento. Los imamíes (al-Imāmiyya) han afirmado que no se produce conocimiento a través de las noticias de difusión generalizada y de transmisión continua a menos que entre los informantes haya un imam infalible (imām maʿṣūm) o que un imam infalible los confirme en ello. Se ha relatado de Ḍirār b. ʿAmr que la prueba (ḥujja) de la difusión generalizada y la transmisión continua no se establece después de los mensajeros para transmitir sus dichos y acciones, excepto mediante el consenso (iŷmāʿ) de la comunidad (umma) sobre su veracidad o la corrección de su transmisión. Ambas opiniones son refutadas por los juicios de los intelectos, porque estos se ven obligados a conocerlas como el conocimiento necesario de las cosas observadas y las percepciones de los sentidos, ya que las noticias sobre países, como que existen La Meca y China, se conocen por necesidad (ḍarūra) del mismo modo que se conoce por observación, y como el hombre sabe que bajo él hay tierra y sobre él hay cielo, debido a que nuestras almas las conocen por igual, y por lo que hay en los instintos naturales (fitar) de ello. Dijo Ṭufayl al-Ġanawī, siendo un beduino de naturaleza sana, libre de afectación, y con una intuición pura de profundización y rigidez, indicando la producción de conocimiento a través de las noticias de difusión generalizada y de transmisión continua: "Me sobrevino una preocupación nocturna que descendía, y llegaron noticias que no mienten. Se sucedieron hasta que no tuve duda, y no hubo en lo que informaron posibilidad de refutación." Capítulo [Secciones de las noticias de individuos (ajbār al-āḥād)] En cuanto a las noticias de individuos (ajbār al-āḥād), son de dos tipos: Uno de ellos: que se acompañen de algo que produzca conocimiento (ʿilm) de su contenido; esto puede darse de cinco maneras: Una de ellas: que lo confirme alguien de cuya veracidad se tiene certeza, como el Mensajero o alguien a quien el Mensajero haya informado de su veracidad, y así se conoce la veracidad del informante y la corrección de la noticia. La segunda: que la comunidad (umma) se una en su veracidad, y así se conoce por su consenso (iŷmāʿ) que es veraz en su noticia. La tercera: que se unan en aceptarla y actuar según ella, lo que es una prueba de la veracidad de su noticia. La cuarta: que la noticia se refiera a una situación que muchos han presenciado y hayan oído la transmisión de la noticia sin rechazarla al informante, lo que indica la corrección de la noticia y la veracidad del informante. La quinta: que la noticia vaya acompañada de pruebas de los intelectos (dalāʾil al-ʿuqūl); si se refiere a ellas, es necesariamente verdadera, porque lo que concuerda con ellas solo puede ser verdad; pero si se refiere a otra cosa, su concordancia no indica la veracidad de la noticia, aunque produzca la corrección de lo que la noticia contiene. El segundo tipo: que la noticia de un individuo esté aislada de un indicio (qarīna) que indique su veracidad; entonces es un indicio (amāra) que produce conjetura (ẓann) sobre ella, pero no exige conocimiento (ʿilm); se fortalece si el tiempo se prolonga sin que sea refutada por rechazo o contradicción, y si se repiten en su significado cosas que concuerdan con ella, todo ello se vuelve transmitido continuamente (mutawātir), aunque sus individuos sean aislados (āḥād). Cuando este principio se establece en las noticias y lo transmitido no se aparta de la información del Mensajero sobre ellas —y ya hemos mencionado lo que se ha transmitido de sus acciones, y mencionaremos lo que se ha transmitido de sus dichos—: Entre ellas: lo que se ha transmitido del Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— que dijo: "Se me plegó la tierra y se me mostraron sus orientes y sus occidentes, y el dominio de mi comunidad alcanzará lo que se me ha plegado de ella." Dios confirmó su noticia y verificó lo que mencionó, y su comunidad dominó los confines de la tierra hasta que se sometió a su ley (šarʿ) quien estaba en el oriente y el occidente. Y dijo —la paz sea con él— a ʿAdī b. Ḥātim: "Que no te impida esta religión lo que ves de la dificultad de su gente y la debilidad de sus compañeros; pues es como si vieras las blancas de al-Madāʾin abiertas para ellos, y como si vieras a la mujer en su litera (ẓaʿīna) salir de al-Ḥīra hasta llegar a La Meca sin escolta, sin temer sino a Dios." ʿAdī vio todo esto, y esto solo puede ser por la información de Dios —Exaltado sea— sobre Su oculto y la verificación de Su promesa en Su dicho: "para hacerla prevalecer sobre toda religión" (Corán 9:33). Entre sus signos: lo que transmitió al-Barāʾ b. ʿĀzib, quien dijo: El Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— nos ordenó cavar el foso (al-ḫandaq), y se nos presentó una gran roca que el pico no podía penetrar. Tomó el pico y dijo: "En el nombre de Dios", y dio un golpe, rompiendo un tercio de ella, y dijo: "¡Dios es el más grande! Se me han dado las llaves de Siria (al-Šām)." Luego dio un segundo golpe, cortando otro tercio, y dijo: "¡Dios es el más grande! Se me han dado las llaves de Persia (Fāris)." Luego dio un tercer golpe, cortando el resto de la piedra, y dijo: "¡Dios es el más grande! Se me han dado las llaves del Yemen." Dios confirmó su dicho y le concedió lo que le abrió. Y transmitió Kaʿb b. Mālik, quien dijo: Oí al Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— decir: "Cuando Egipto (Miṣr) sea conquistado, recomendaos bien a los coptos (al-qibṭ), pues tienen parentesco (raḥim) y protección (dhimma)." Quiso decir que la madre de Ismael, hijo de Abraham, era de ellos. Entre sus signos: que escribió a Cosroes (Kisrà) una carta invitándolo al Islam, comenzando con su nombre antes que el nombre de él. Cuando la leyó, se indignó por haber comenzado con su nombre antes que el suyo, y rompió su carta. Esto llegó al Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, quien dijo: "Su reino será desgarrado." Luego, Cosroes escribió inmediatamente a su gobernador en el Yemen, Bāḏān, de sobrenombre Abū Mihrān: "Lleva ante mí a este que dice ser profeta, que comenzó con su nombre antes que el mío y me invitó a otra religión que la mía." Entonces envió a Fayrūz b. al-Daylamī con un grupo de sus compañeros, y escribió con ellos una carta mencionando lo que Cosroes había escrito. Fayrūz y sus acompañantes se presentaron ante él y le dijeron: "Mi señor —es decir, Cosroes— me ha ordenado llevarte ante él." Él les pidió un plazo de una noche. Al día siguiente, Fayrūz se presentó temprano, y el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— le dijo: "Mi Señor me ha informado que tu señor fue asesinado anoche; su hijo Šīrawaih se apoderó de él a las siete horas de la noche. Espera hasta que te llegue la noticia." Esto asustó y aterró a Fayrūz. Fayrūz regresó a Bāḏān y le informó. Bāḏān le dijo: "¿Cómo te sentiste cuando entraste ante él?" Respondió: "Por Dios, nunca he temido a nadie como el temor que sentí ante este hombre." Dijo Bāḏān: "Si lo que dijo es verdad, entonces es un profeta." No pasó mucho tiempo hasta que le llegó la noticia de su asesinato en esa misma noche, a esa misma hora. Entonces Bāḏān, Fayrūz y los que estaban con ellos de los abnāʾ se convirtieron al Islam. Y apareció al-ʿAnsī con lo que inventó de mentira, y [el Profeta] envió a Fayrūz: "Mátalo, que Dios lo mate." Y lo mató. En esta noticia hay signos de lo oculto (ġayb) que solo Dios conoce, o aquel a quien Él se lo ha revelado. Entre sus signos: que vio los antebrazos de Surāqa b. Mālik b. Ŷuʿšum delgados y velludos, y dijo: "¿Qué harás cuando después de mí te vistas los brazaletes de Cosroes?" Cuando Persia fue conquistada, ʿUmar lo llamó, le vistió los brazaletes de Cosroes y le dijo: "Di: Alabado sea Dios, que despojó de ellos a Cosroes b. Hurmuz y los vistió a Surāqa b. Ŷuʿšum." Entre sus signos: lo que transmitió Ŷābir b. ʿAbd Allāh, quien dijo: El Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— oró con nosotros y luego dijo: "El Negus (al-Naŷāšī) Aṣḥama ha fallecido en esta hora. Salgamos con nosotros al oratorio (al-muṣallà) para orar por él." Oró por él y dijo cuatro takbīrāt. Los hipócritas (al-munāfiqūn) dijeron: "Mirad a este que ora por un extranjero (ʿilŷ) cristiano (naṣrānī) al que nunca ha visto." Entonces Dios —Exaltado sea— reveló: "Y entre la Gente del Libro hay quien cree en Dios y en lo que se os ha revelado y en lo que se les ha revelado" (Corán 3:199) hasta el final del versículo. Luego llegó la noticia de la muerte del Negus de parte de comerciantes que regresaron a Medina. Y algo similar es lo que se transmitió de que sopló un viento en Tabūk, y el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo: "Este es por la muerte de un hipócrita de gran hipocresía que ha muerto en ese momento." Entre sus signos: que dijo a sus compañeros: "Hoy los árabes han sido auxiliados contra los no árabes (al-ʿaŷam), y por mí han sido auxiliados." Llegó la noticia de la batalla de Ḏī Qār y de cómo Dios —Exaltado sea— hizo que los árabes prevalecieran sobre los no árabes, cuando los Banū Šaybān y Bakr b. Wāʾil mataron a muchos persas; fue el primer día en que los árabes prevalecieron sobre los no árabes, y les llegó la noticia de que había ocurrido en la misma hora del día en que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— lo había anunciado. Entre sus signos: que Dios —Exaltado sea— le reveló lo que estaba oculto para él sobre el ejército de Muʾta, y dijo a sus compañeros: "Tomó el estandarte Zayd b. Ḥāriṯa, avanzó y fue asesinado, y partió como mártir; luego tomó el estandarte después de él Ŷaʿfar b. Abī Ṭālib, avanzó y fue asesinado, y partió como mártir." Hizo una pausa y luego dijo: "Y tomó el estandarte después de él ʿAbd Allāh b. Rawāḥa, avanzó y fue asesinado, y partió como mártir." Porque ʿAbd Allāh b. Rawāḥa dudó en tomar el estandarte después de la muerte de Ŷaʿfar por un tiempo, y luego lo tomó. Dijo: "Luego los musulmanes aceptaron a Ḫālid b. al-Walīd, que apartó al enemigo de ellos hasta que se salvaron." Luego se dirigió a la casa de Ŷaʿfar b. Abī Ṭālib, sacó a sus hijos, sus ojos se llenaron de lágrimas, y anunció la muerte de Ŷaʿfar a su familia. Y llegaron las noticias de que habían sido asesinados en ese día, tal como lo había descrito.

Entre sus señales: su dicho la noche del Isra' cuando amaneció: «Pasé junto a la caravana de los Banu Fulano y encontré a la gente dormida, y había un recipiente con agua que habían cubierto; quité la cubierta, bebí lo que contenía y devolví la cubierta como estaba. La señal de ello es que su caravana ahora llega desde tal lugar, precedida por un camello grisáceo²³ con dos alforjas²⁴, una negra y otra grisácea». Entonces la gente se apresuró hacia el desfiladero y encontraron lo que describió, y les preguntó sobre el recipiente y hallaron que era como dijo. Y entre sus señales: que vio a 'Ali, que Allah honre su rostro, en la expedición de al-'Ushayra sobre la tierra, y con él estaba 'Ammar, y les dijo: «¿No os informaré de los dos más desdichados de la gente?». Dijeron: «Sí». Dijo: «El más desdichado de la gente es el Rojo de Zamud y el que mató a la camella, y el que teñirá²⁵, ¡oh 'Ali!, esta de esta», señalando desde su cabeza a su barba, y dijo a 'Ammar: «Te matará el grupo agresor, y tu último sustento del mundo será un sa'²⁶ de leche». Y sucedió lo de la muerte de 'Ali, que Allah honre su rostro, por Ibn Mulŷam, ¡que Allah lo maldiga!, y la muerte de 'Ammar el día de Siffin. Cuando la noticia llegó a Mu'awiya, no lo negó y se defendió diciendo: «Quien lo mató fue quien lo trajo». Y similar a esto es lo que se narró de que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, mencionó a Zayd ibn Suhan y dijo: «Zayd, ¡y qué es Zayd! Le precederá un miembro suyo al Paraíso». Y su mano fue cortada el día de Nihawand en la causa de Allah. Y dijo: «El califato después de mí durará treinta años, y después de eso será un reino». Otro tipo de sus señales, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: que acampó con su ejército en la expedición de Tabuk en un lugar sin agua, siendo unos treinta mil, y tuvieron sed y se quejaron a él. Entonces envió a Abu Qatada, Abu Talha, Simak ibn Jarsha y Sa'd ibn 'Ubada a buscar agua. Estuvieron ausentes hasta el mediodía²⁷ y luego regresaron sin encontrar nada. La sed alcanzó a la gente, a los caballos y a las bestias. Entonces oró con sus compañeros haciendo tayammum²⁸. Cuando terminó, se quejaron a él de la sed. Entonces envió a Usayd ibn Hudayr y a Usama a buscar agua de los beduinos. Los hipócritas dijeron: «Muhammad dice recibir noticias del cielo, pero no sabe el camino al agua». Entonces Yibril, la paz sea con él, vino a él y le informó de sus palabras y se los nombró. Se quejó de ello a Sa'd ibn 'Ubada, quien dijo: «Si quieres, les corto la cabeza». Dijo: «No, para que la gente no diga que Muhammad mata a sus compañeros, sino que los trataremos bien mientras estén con nosotros». Luego dijo a Abu al-Haytham ibn al-Tayyahan, Abu Qatada y Suhayl ibn Bayda': «Id por el camino y tomad la colina, y esperad un poco, pues pasará junto a vosotros una anciana beduina montada en su camella, con un odre²⁹ de agua. Dadle de comer y compradle el agua a cualquier precio³⁰, y traedla con el agua». Fueron hasta llegar al lugar que les describió, y he aquí a la mujer. Dijeron: «¿Nos vendes esta agua?». Ella dijo: «Yo y mi familia tenemos más necesidad de agua que vosotros». Le pidieron que viniera con el agua ante el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, pero ella se negó y dijo: «Este es un hechicero; lo mejor es que no lo vea ni él me vea». Entonces la ataron y la trajeron con el agua. Cuando se detuvo ante el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: «Soltadla». Y le dijo: «¿Nos vendes esta agua?». Ella dijo: «Mi familia la necesita más que vosotros». Dijo: «Entonces permítenos usarla, y será como si la hubieras traído». Ella dijo: «Haced lo que queráis». Entonces dijo a Abu Qatada: «Trae la vasija³¹». Se la acercaron, desató el odre, escupió en él y vertió en la vasija, puso su mano en ella y dijo: «Acercaos y tomad». El agua comenzó a aumentar y la gente tomaba hasta que no dejaron odre sin llenar, y dieron de beber a sus caballos y camellos, y la vasija estaba llena. Luego el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, añadió agua al odre hasta llenarlo, y quedaron dos tercios en la vasija. Luego todos hicieron la ablución³² al amanecer, mientras el agua aumentaba sin disminuir. Y entre sus señales, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: que una camella suya se perdió mientras se dirigía a Tabuk, y la gente se dispersó buscándola. Con él estaba 'Umara ibn Hazm, y en la montura de 'Umara estaba Zayd ibn al-Lusayt, que era un judío que se había convertido al Islam hipócritamente. Zayd dijo en la montura de 'Umara: «Muhammad pretende ser un profeta que os informa de las noticias del cielo, pero no sabe dónde está su camella». El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: «Un hipócrita dice: '¿Acaso no pretende Muhammad ser un profeta y os informa de las noticias del cielo, pero no sabe dónde está su camella?' Por Allah, no sé sino lo que mi Señor me ha enseñado, y Él me ha informado de que está en el valle, en tal barranco, retenida por un árbol de samura³³ con su brida». La gente se apresuró y la encontraron así, y se la trajeron. Entonces 'Umara ibn Hazm regresó a su montura y dijo: «Me he maravillado de lo que mencionó el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él». Un hombre que estaba en su montura con Zayd ibn al-Lusayt dijo: «Zayd dijo esto antes de que llegaras a nosotros». Entonces 'Umara golpeó a Zayd en el cuello y dijo: «Eres un malhechor en mi montura; ¡sal de ella, enemigo de Allah!». Y por la dificultad que encontró en la expedición de Tabuk, dijo a sus compañeros: «¿No os alegraré?». Dijeron: «Sí, oh Mensajero de Allah». Dijo: «Allah, el Altísimo, me ha dado esta noche los dos tesoros: Persia y Roma, y me ha reforzado con los reyes de Himyar, que lucharán en la causa de Allah y comerán del botín de Allah». Y así fue. Y entre sus señales, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: que envió a Jalid ibn al-Walid desde Tabuk con cuatrocientos veinte jinetes contra Ukaydir ibn 'Abd al-Malik en Dumah al-Yandal, de Kinda. Jalid dijo: «Oh Mensajero de Allah, ¿cómo haré con él en medio del territorio de Kalb, y yo con tan pocos hombres?». Dijo: «Lo encontrarás cazando vacas, y lo capturarás». Jalid salió hasta que, estando a la vista de su fortaleza en una noche de luna llena de verano, mientras él estaba en su azotea con su esposa por el intenso calor, llegaron unas vacas frotando sus cuernos contra la puerta de la fortaleza. Ukaydir dijo: «Por Allah, nunca he visto vacas que nos hayan llegado de noche como esta; solía preparar los caballos para ellas durante un mes o más». Luego bajó, montó con los hombres y el equipo. Cuando se alejaron de la fortaleza, los caballos de Jalid los observaban sin que ninguno relinchara ni se moviera. En cuanto se alejaron, los jinetes los atraparon y Ukaydir fue hecho prisionero. Y entre sus señales, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: que cuando hizo el pacto con Suhayl ibn 'Amr en Hudaybiyya, cuando los Quraysh le impidieron la 'Umra y redactaron el acuerdo³⁴, dijo a 'Ali, que Allah honre su rostro: «Escribe: 'Esto es lo que pactó Muhammad, el Mensajero de Allah, con Suhayl ibn 'Amr'». Suhayl dijo: «Si supiera que eres el Mensajero de Allah, no te habría impedido, pero te antepongo por tu nobleza; escribe: 'Muhammad ibn 'Abd Allah'». Dijo: «Oh 'Ali, borra 'Mensajero de Allah'». 'Ali dijo: «No puedo borrar tu nombre de la profecía». Entonces el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, extendió su mano hacia el lugar y lo borró, y dijo a 'Ali: «Serás convocado a algo similar y responderás». Y se le dijo algo similar el día de los dos árbitros, cuando en el documento de arbitraje se mencionó: «Esto es lo que acordaron 'Ali, el Príncipe de los Creyentes», y 'Amr le dijo: «Si reconociéramos que eres el Príncipe de los Creyentes, no te disputaríamos». Entonces borró 'Príncipe de los Creyentes'. Y cuando Suhayl dijo eso, 'Umar dijo: «Oh Mensajero de Allah, déjame arrancar los incisivos de Suhayl para que su lengua se trabe y nunca pueda pronunciar un discurso contra nosotros». Y Suhayl tenía el labio inferior hendido³⁵, pero era un orador elocuente. El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, le dijo: «Déjalo, oh 'Umar; quizá algún día te defienda de una manera que agradezcas». Y así fue, por su buena actuación en La Meca cuando sus habitantes se agitaron por la muerte del Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y 'Attab ibn Usayd se ocultó, y se alabó su resultado. Y entre sus señales, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: lo que narró al-Suddi: que el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo a sus compañeros: «Hoy entrará a vosotros un hombre de Rabi'a que habla con lengua de demonio». Y vino al-Hutam ibn Hind al-Bakri solo, dejando sus caballos fuera de Medina. El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, lo llamó y le dijo: «¿A qué invitas?». Le informó, y él dijo: «Dame tiempo para consultar a alguien». Salió de su presencia, y el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: «Entró con rostro de incrédulo y salió con desobediencia de traidor». Pasó junto a un rebaño de la ciudad, lo robó y se fue recitando: «La noche lo envolvió, un ladrón al-Hutam, / no es pastor de camellos ni de ovejas, / ni carnicero sobre una tabla de cortar. / Durmieron, pero Ibn Hind no durmió, / pasó la noche con ellas, un joven como una flecha, / de piernas delgadas y pies rasos». Luego, al año siguiente, vino como peregrino, habiendo marcado el animal de sacrificio. El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, quiso enviar a alguien contra él, pero entonces descendió la aleya: «No profanéis las cosas sagradas de Allah, ni el mes sagrado, ni las ofrendas, ni los collares, ni a los que se dirigen a la Casa Sagrada»³⁶. Entonces algunos de sus compañeros dijeron: «Este es nuestro hombre; déjanos con él». Dijo: «Él ha marcado el animal de sacrificio». Otro tipo de sus señales, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: lo que narró 'Asim ibn 'Amr de Qatada: dijo: «Cuando los idólatras regresaron a La Meca desde Badr, 'Umayr ibn Wahb al-Yumahi dijo a Safwan ibn Umayya: '¡Qué mala es la vida después de la muerte de los de Badr! Por Allah, si no fuera por una deuda que tengo y no encuentro cómo pagar, y una familia a la que no dejo nada, me habría ido con Muhammad hasta matarlo; si lo veo, lo mataré, pues me han dicho que anda por los mercados'. Safwan le dijo: 'Tu deuda es mía, y tu familia es como la mía; ocúpate de tu asunto'. Lo equipó y lo montó en un camello. 'Umayr afiló su espada, la envenenó y partió hacia Medina. Entró en ella con su espada ceñida. 'Umar, que Allah esté complacido con él, lo vio, saltó hacia él, puso la vaina de su espada en su cuello y lo llevó ante el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, diciendo: 'Este es el enemigo de Allah, 'Umayr ibn Wahb'. Dijo: 'Apártate de él, oh 'Umar'. Luego le dijo: '¿Qué te ha traído?'. Dijo: 'Para rescatar a mi prisionero que tenéis'. Dijo: '¿Y qué pasa con la espada?'. Dijo: '¡Que Allah la maldiga! ¿De qué ha servido? La olvidé cuando bajé, y estaba en mi cuello'. Le dijo: '¿Qué pactaste con Safwan ibn Umayya en el Hiyir³⁷?'. 'Umayr se asustó y dijo: '¿Qué pacté con él?'. Dijo: 'Te comprometiste a matarme a cambio de que él pagara tu deuda y mantuviera a tu familia, pero Allah, el Altísimo, se interpone entre tú y eso'. 'Umayr dijo: 'Testifico que eres el Mensajero de Allah, y que eres veraz, y testifico que no hay más dios que Allah. Solíamos desmentirte sobre la revelación del cielo, y esta conversación era un secreto entre Safwan y yo, como has dicho; nadie más que yo lo sabía'. 'Umar dijo: 'Por Allah, un cerdo me era más querido que él cuando apareció, y ahora me es más querido que algunos de mis hijos'. El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: 'Enseñad a vuestro hermano el Corán y liberad a su prisionero'. 'Umayr dijo: 'Me esforzaba en apagar la luz de Allah, pero Allah me ha guiado; a Él sea la alabanza. Permíteme ir a La Meca y llamar a los Quraysh a Allah y al Islam'. Se lo permitió, fue a La Meca y los llamó, y muchos abrazaron el Islam con él. Safwan juró no hablarle nunca más».

Entre sus señales ³⁸, la paz y las bendiciones sean con él, está lo que narró Shayba ibn ‘Uthmān ibn Abī Ṭalḥa: No había nadie más odioso para mí que el Mensajero de Allah ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, y ¿cómo no iba a ser así, si había matado a ocho de los nuestros, cada uno de los cuales portaba el estandarte? Cuando Allah, Exaltado sea, conquistó La Meca, desesperé de lo que había deseado: matarlo, y dije para mis adentros: «Los árabes han entrado en su religión, ¿cuándo podré vengarme de él?». Cuando se reunieron Hawāzin en Ḥunayn, me dirigí a ellos para encontrar un descuido de él y matarlo. Cuando la gente huyó de él y solo quedaron los que se mantuvieron firmes con él, me acerqué por detrás y levanté la espada hasta casi descargarla, pero mi corazón se turbó y se elevó ante mí una llama de fuego que no pude soportar, y supe que estaba protegido. Entonces se volvió hacia mí y dijo: «Acércate, oh Shayba, y lucha», y puso su mano en mi pecho, y se convirtió en la persona más amada para mí. Avancé y luché delante de él, y si mi padre se hubiera cruzado, lo habría matado en su defensa. Cuando terminó el combate, entré a verlo y me dijo: «Lo que Allah quiso para ti es mejor que lo que tú querías para ti mismo», y me contó todo lo que había tramado en mi interior ³⁸. Dije: «Nadie sabe esto excepto Allah», y me convertí al Islam. Entre sus señales ³⁸, la paz y las bendiciones sean con él, está lo que narró Muḥammad ibn Ibrāhīm ibn Shuraḥbīl, de su padre, quien dijo: Al-Naḍīr ibn al-Ḥārith ibn Kalada describía su intensa enemistad hacia el Mensajero de Allah ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, por haber matado a su hermano al-Naḍr ibn al-Ḥārith. Dijo: Estuve presente en Badr y vi la poca cantidad de musulmanes y la mucha cantidad de Quraysh. Cuando comenzó el combate, vi a los musulmanes duplicados en número respecto a Quraysh, y Quraysh huyó. Ese día vi a unos hombres montados en caballos blancos y negros entre el cielo y la tierra, señalados, que capturaban y mataban. Huí aterrorizado. Luego, después de la conquista, salí con él hacia Hawāzin para encontrar un descuido de él. Cuando los musulmanes huyeron, subí hacia el Mensajero de Allah ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, y he aquí que estaba frente al enemigo, de pie sobre una mula gris, y a su alrededor había hombres de rostros blancos. Me dirigí hacia él con intención, pero gritaron contra mí: «¡Atrás, atrás!». Mi corazón se aterrorizó y mis miembros temblaron. Dije: «Esto es como el día de Badr; ciertamente, este hombre está en la verdad y está protegido». Entonces Allah hizo entrar el Islam en mi corazón. Luego me encontré con el Mensajero de Allah ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, después de su regreso de Ṭā’if, y cuando me vio, dijo: «¿Al-Naḍīr?». Dije: «Aquí estoy». Dijo: «Esto es mejor para ti que lo que pretendías el día de Ḥunayn, cuando Allah interpuso algo entre tú y ello». Entre sus señales ³⁸, la paz y las bendiciones sean con él, está que dijo a su tío ‘Abbās, cuando fue capturado el día de Badr: «Rescátate a ti mismo, a los dos hijos de tu hermano, ‘Aqīl y Nawfal, y a tu aliado, pues eres rico». Él dijo: «Oh Mensajero de Allah, yo era musulmán pero me obligaron a salir». Dijo: «Allah sabe mejor tu Islam. ¿Dónde está el dinero que dejaste en La Meca con Umm al-Faḍl cuando saliste, sin que hubiera nadie más con vosotros, y dijiste: “Si me ocurre algo en mi viaje, tanto para al-Faḍl, tanto para ‘Abd Allah, tanto para Qutham”?». Dijo: «Por Quien te ha enviado con la verdad, nadie sabe esto excepto yo y ella. Y sé que eres el Mensajero de Allah». Entonces se rescató a sí mismo, a los hijos de su hermano y a su aliado. El Mensajero de Allah ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, le dijo: «Allah te compensará con algo mejor, si lo que dices sobre tu Islam es verdad». Y Allah, Exaltado sea, le compensó con abundantes bienes. Entre sus señales ³⁸, la paz y las bendiciones sean con él, está lo que se narró: que el Profeta ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, cuando quería ir a ver a Umm Farwa al-Anṣāriyya, decía a sus compañeros: «Id con nosotros a visitar a la mártir». Y ordenó que se le hiciera el llamado a la oración ⁴⁰ y el iqāma ⁴¹, y que dirigiera a la gente de su casa en las oraciones obligatorias. Fue asesinada en la época de ‘Umar, que Allah esté complacido con él, por un esclavo y una esclava que tenía, y ‘Umar, que Allah esté complacido con él, los crucificó, siendo los primeros crucificados en el Islam. ‘Umar dijo: «El Mensajero de Allah ³⁹ dijo la verdad cuando decía: “Id a visitar a la mártir”». Entre sus señales ³⁸, la paz y las bendiciones sean con él, está lo que narró ‘Āmir ibn ‘Abd Allah ibn al-Zubayr, de su padre, quien dijo: Fui al Profeta ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, mientras se hacía una sangría ⁴². Cuando terminó, dijo: «Oh ‘Abd Allah, ve con esta sangre y derrámala donde nadie te vea». Cuando me alejé de él, fui hacia la sangre y la bebí. Cuando regresé, dijo: «Oh ‘Abd Allah, ¿qué hiciste?». Dije: «La puse en el lugar más oculto que pensé que estaría escondido de la gente». Dijo: «¿Acaso bebiste la sangre?». Dije: «Sí». Dijo: «¡Ay de la gente por ti y ay de ti por la gente!». Y así sucesivamente, ejemplos similares que alargarían el libro mencionarlos, hasta el punto de que los hipócritas no hablaban de nada de su asunto sin que Allah se lo revelara, y él les informaba de ello, hasta que algunos de ellos decían a su compañero: «Cállate y basta, porque por Allah, si no tuviera más que piedras, las piedras del valle le informarían». Si se dice: «Mencionar lo que fue y será no es un milagro profético ⁴³ que subyugue ni un signo de la misión ⁴⁴ que se manifieste, porque los astrólogos informan de ello y no es parte de los milagros de los profetas ni de los signos de los mensajeros», entonces hay tres respuestas: Una: el astrólogo actúa según un cálculo y recurre a un razonamiento, y no pronuncia una palabra sino después de ambos, mientras que los informes de los mensajeros son espontáneos, sin causa ni razonamiento. Segunda: quien carece de conocimiento de la astrología no puede informar correctamente sobre ella, y Muḥammad ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, no cultivó la astrología ni trató con sus gentes para informar sobre ella; por lo tanto, es imposible que informe sobre ella sino por el Conocedor de lo oculto ⁴⁵, que conoce los secretos de los corazones. Tercera: el astrólogo acierta en lo mínimo y se equivoca en lo máximo, y se considera bueno su acierto y no se considera malo su error, mientras que los informes de los mensajeros son todos verdad, no se mezclan con mentira, y son correctos, no les sobreviene error. Capítulo undécimo: Sobre lo que fue honrado ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, en cuanto a la respuesta a sus súplicas. Allah, Exaltado sea, cuando prefirió a los profetas sobre toda Su creación, debido a lo que les encomendó de cumplir con Su derecho, se distinguieron por buscar el bien, y fueron favorecidos con la respuesta a las súplicas para que fueran una ayuda en lo que se les encargó y una señal para quienes los negaban. Así, con esta distinción, entraron en las categorías del milagro ⁴³. Entre sus señales ³⁸, la paz y las bendiciones sean con él, en cuanto a la respuesta: cuando el Profeta ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, recitó: «Por la estrella cuando cae» ⁴⁶, ‘Utba ibn Abī Lahab dijo: «He descreído de Quien se acercó y descendió». Entonces el Profeta ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Oh Allah, domina sobre él a un perro de Tus perros», refiriéndose al león. ‘Utba salió con sus compañeros en una caravana hacia Siria, y cuando estaban en el camino, el león rugió, y los costados de ‘Utba temblaron. Sus compañeros dijeron: «¿De qué tiemblas? Por Allah, nosotros y tú somos iguales». Dijo: «Muḥammad me maldijo, y su súplica no falla, y no hay nadie más veraz que él en sus palabras». Pusieron la cena, pero él no metió la mano en ella. Rodearon sus pertenencias, las pusieron en medio y durmieron. El león vino oliendo sus cabezas, uno por uno, hasta que llegó a él y lo despedazó, y mientras agonizaba, dijo: «¿No os dije que Muḥammad es el más veraz de la gente en sus palabras?». Entre sus señales ³⁸, la paz y las bendiciones sean con él, está que los que se burlaban de él de Quraysh, que eran siete: al-Walīd ibn al-Mughīra, al-‘Āṣ ibn Wā’il al-Sahmī, al-Aswad ibn ‘Abd Yaghūth al-Zuhrī, Fukayha ibn ‘Āmir al-Fihrī, al-Ḥārith ibn al-Ṭalāṭila, al-Aswad ibn al-Ḥārith, e Ibn ‘Uṭayla, se burlaban mucho de él y le causaban daño continuamente. Él no recitaba sino en secreto y no invocaba sino ocultamente. Entonces descendió sobre él la palabra de Allah, Exaltado sea: «Y no alces la voz en tu oración ni la silencies, sino busca un camino intermedio» ⁴⁷, es decir, no alces la voz para que te dañen, ni la silencies para que tus compañeros no te oigan, sino busca un camino entre el alzar y el silenciar. Entonces permitió a sus compañeros, cuando el daño se intensificó, emigrar a la tierra de Abisinia, porque su rey era justo, y suplicó a Allah, Exaltado sea, que le librara de ellos. Entonces descendió sobre él la palabra de Allah, Exaltado sea: «Proclama lo que se te ordena y apártate de los idólatras. Ciertamente, Nos bastamos para protegerte de los burladores» ⁴⁸. Y en Su palabra: «Proclama lo que se te ordena» hay dos interpretaciones: Una: procede con lo que se te ordena de anular la idolatría. Segunda: manifiesta lo que se te ordena de la verdad. Y en Su palabra: «y apártate de los idólatras» hay dos interpretaciones: Una: búrlate de ellos. Segunda: no te preocupes por sus burlas; ciertamente, Nos bastamos para protegerte de los burladores, es decir, mediante lo que les apresuramos de su destrucción. En cuanto a al-Walīd ibn al-Mughīra, se puso un manto y se le enganchó una espina; fue a sentarse sobre ella y le cortó la vena yugular, y sangró hasta morir en el acto. En cuanto a al-‘Āṣ ibn Wā’il, pisó una espina y su carne se desprendió de sus huesos, y murió ese mismo día. En cuanto a al-Aswad ibn ‘Abd Yaghūth, el Mensajero de Allah ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, había suplicado contra él con la ceguera y la pérdida de su hijo. Le trajeron una rama con espinas que le hirió el ojo, y el globo ocular se le derramó sobre el rostro, y su hijo Zam‘a fue asesinado el día de Badr. Así, Allah cegó su vista y le hizo perder a su hijo. En cuanto a Fukayha ibn ‘Āmir, salió hacia Ṭā’if y desapareció sin ser encontrado. En cuanto a al-Ḥārith ibn al-Ṭalāṭila, salió para alguna necesidad y le golpeó el viento venenoso en el camino, se ennegreció y murió. En cuanto a al-Aswad ibn al-Ḥārith, comió pescado salado y tuvo tanta sed que no pudo contenerse de beber agua hasta que se le reventó el vientre y murió. En cuanto a Ibn ‘Uṭayla, pidió agua ⁴⁹ y murió. Y algo similar es lo que narró Ibn Mas‘ūd, quien dijo: Estábamos con el Mensajero de Allah ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, rezando a la sombra de la Kaaba, y había gente de Quraysh, y Abū Ŷahl había sacrificado una camella en un lugar de La Meca. Enviaron a alguien, trajeron sus intestinos y los colocaron entre sus hombros mientras estaba postrado. Entonces Fāṭima vino y los quitó de él. Cuando terminó, dijo: «Oh Allah, ocúpate de Quraysh, de Abū Ŷahl, ‘Utba, Shayba, al-Walīd ibn ‘Utba, Umayya ibn Khalaf y ‘Uqba ibn Abī Mu‘ayṭ». ‘Abd Allah ibn Mas‘ūd dijo: Los vi muertos en el pozo de Badr. Entre sus señales ³⁸, la paz y las bendiciones sean con él, está que Jabbāb ibn al-Aratt acudió a él cuando el daño de Quraysh se intensificó y dijo: «Oh Mensajero de Allah, suplica a tu Señor para que nos conceda la victoria sobre Muḍar». Dijo: «Ciertamente, os apresuráis. Antes de vosotros, un hombre era peinado con peines de hierro hasta que la carne y los nervios se desprendían de sus huesos, y era aserrado con sierras, y eso no le hacía abandonar su religión. Y vosotros os apresuráis. Por Allah, este asunto continuará hasta que un viajero vaya de Ṣan‘ā’ a Ḥaḍramawt sin temer a nadie excepto a Allah y al lobo por sus ovejas». Luego suplicó contra ellos y dijo: «Oh Allah, endurece Tu castigo sobre Muḍar y haz que tengan años como los años de José». Entonces Allah les cortó la lluvia hasta que los árboles murieron, los frutos desaparecieron, la tierra se secó, el ganado murió, asaron lagartos y comieron ‘alhaz ⁵⁰. Cuando llegaron al límite de la exhortación, le pidieron clemencia, y él se apiadó y suplicó a Allah, Exaltado sea, y llovieron. Entre sus señales ³⁸, la paz y las bendiciones sean con él, está lo que narró Ibn ‘Abbās, quien dijo: Se le dijo a ‘Umar: «Cuéntanos sobre la situación del ejército de la dificultad ⁵¹». ‘Umar, que Allah esté complacido con él, dijo: Salimos con el Mensajero de Allah ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, en un calor intenso, y acampamos en un lugar donde nos afectó la sed hasta que temimos que se nos rompieran los cuellos. Un hombre iba a buscar agua y no regresaba hasta que pensábamos que su cuello se rompería, y hasta que un hombre degollaba su camello, exprimía su estiércol, lo bebía y luego ponía lo que quedaba sobre su pecho. Entonces Abū Bakr, que Allah esté complacido con él, dijo: «Oh Mensajero de Allah, Allah te ha acostumbrado a responder a tus súplicas; suplica a Allah por nosotros». Dijo: «¿Te gustaría eso?». Dijo: «Sí». Entonces el Mensajero de Allah ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, levantó su mano y no la bajó hasta que las nubes se movieron, nos cubrieron y llovió hasta que se saciaron y llenaron los recipientes que tenían. Fuimos a mirar y no encontramos que hubiera salido del campamento ⁵². Entre sus señales ³⁸, la paz y las bendiciones sean con él, está lo que narró Muslim al-Malālī, de Anas ibn Mālik, quien dijo: Un beduino llegó al Mensajero de Allah ³⁹, la paz y las bendiciones sean con él, y dijo: «Oh Mensajero de Allah, hemos venido a ti y no tenemos camello que grite ni niño que tome el desayuno». Luego recitó:

Te hemos llegado con la virgen de pechos henchidos de leche... y la madre del niño se ha olvidado de su hijo. Y el niño, por debilidad del hambre, ha echado sus manos como quien se resigna, sin que pase nada ni endulce. Y no tenemos nada de lo que la gente come, salvo la coloquíntida silvestre y la algarroba inferior. Y no tenemos más refugio que hacia Ti, y ¿adónde huye la gente sino hacia los profetas? Entonces el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— se levantó arrastrando su manto hasta subir al púlpito, alabó a Dios y Lo ensalzó, y luego dijo: «Oh Dios, concédenos una lluvia vivificante, copiosa, general, no tardía, que haga crecer la cosecha, llene las ubres, reviva la tierra después de su muerte, y así seréis resucitados». Y no había terminado la súplica cuando el cielo se cubrió de nubes, y la gente del valle llegó gritando: «¡Oh Mensajero de Dios, la inundación!». Él dijo: «A nuestro alrededor, no sobre nosotros». Entonces las nubes se apartaron de Medina como una corona, y el Mensajero de Dios sonrió hasta que se le vieron las muelas, y dijo: «¡Qué bien dice Abu Talib! Si estuviera vivo, sus ojos se alegrarían al oír a quien nos recita su poema». Entonces Alí ibn Abi Talib —que Dios honre su rostro— dijo: «Oh Mensajero de Dios, parece que te refieres a sus versos: "Y el de rostro blanco por quien se pide lluvia a las nubes, protector de huérfanos, amparo de viudas. A él se acogen los desamparados de la familia de Hashim, y están en gracia y favores. Mentís, por la Casa de Dios, que combatiremos por Muhammad, y lucharemos a su lado. Y no lo entregaremos hasta caer muertos a su alrededor, olvidándonos de nuestros hijos y esposas." Y se levantó un hombre de Kinana y recitó: "A Ti la alabanza, y la alabanza de quien agradece, fuimos regados con el rostro del Profeta. Invocó a Dios, su Creador, con una súplica, y elevó hacia Él la mirada. Y no fue sino como el encuentro con la muerte, y nos apresuramos hasta ver las perlas. Y superó la altura hasta la gran nube, con la que Dios socorrió a los altivos Mudar. Y fue como dijo su tío Abu Talib: el de rostro blanco y brillante. Por él Dios hace llover la lluvia de las nubes, y esto es la evidencia de aquella noticia." Entonces el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Si hay un poeta que haya hecho bien, tú lo has hecho bien». Y entre sus signos —que Dios le bendiga y le dé paz— está lo que Dios manifestó de Su generosidad hacia su tío Abbás, cuando Úmar —que Dios esté complacido con él— pidió lluvia por su intercesión, recurriendo a su tío. Salió a pedir lluvia con él, y la gente había sufrido sequía. Dijo: «Oh Dios, nos acercamos a Ti por el tío de Tu Profeta, el resto de sus padres y el mayor de sus hombres. Protege, oh Dios, a Tu Profeta en su tío, pues te lo hemos presentado como intercesor y buscando Tu perdón». Entonces Abbás, con los ojos llorosos, dijo: «Oh Dios, Tú eres el Pastor, no descuides al rebaño perdido. El pequeño ha sufrido, el mayor se ha debilitado, y la queja se ha elevado, y Tú conoces el secreto y lo más oculto. Oh Dios, socórrelos con Tu socorro antes de que desesperen y perezcan, pues solo se desespera de Tu misericordia el pueblo incrédulo». Entonces se formaron nubes y el cielo llovió copiosamente, y la gente empezó a tocar a Abbás en sus costados y a decirle: «¡Enhorabuena, aguador de los dos Santuarios!». Entonces Hassán ibn Thábit dijo: "El Imam pidió, cuando nuestra sequía se sucedía, y las nubes regaron por la frente de Abbás. Tío del Profeta y tronco de su padre, que heredó al Profeta por ello, sin igual entre la gente. Dios vivificó con él la tierra, y se volvieron verdes sus laderas tras la desesperación." Entonces al-Fadl ibn Abbás ibn Abi Lahab dijo, jactándose de ello: "Por mi tío, Dios regó el Hiyaz y su gente, la tarde en que Úmar pidió lluvia por su ancianidad. Abbás se dirigió a Él en la sequía, suplicante, y no volvió hasta que la lluvia copiosa cayó." Y entre sus signos —que Dios le bendiga y le dé paz— está lo que se narró de que Asmá bint Umays le dijo a Fátima que Alí ibn Abi Talib —que Dios esté complacido con ambos— estaba con el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— cuando le llegó la revelación, y lo cubrió con su manto, y permaneció así hasta que el sol se puso o casi se ocultó. Luego el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— se recuperó y dijo: «¿Has rezado, oh Abu al-Hasan?». Dijo: «No». Entonces dijo: «Oh Dios, devuelve el sol a Alí». Y el sol regresó hasta llegar a la mitad de la mezquita. Y entre sus signos —que Dios le bendiga y le dé paz— está lo que se narró de Alí ibn Abi Talib —que Dios honre su rostro—, que dijo: «El Mensajero de Dios me envió a Yemen, y yo dije: 'Oh Mensajero de Dios, me envías siendo joven y sin conocimiento para juzgar'. Dijo: 'Ve, pues Dios guiará tu corazón y afirmará tu lengua'». Alí —que Dios esté complacido con él— dijo: «Nunca dudé en un juicio entre dos personas». Por eso el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «El que mejor juzga entre vosotros es Alí». Y algo similar dijo a Ibn Abbás, que entonces era un niño: «Oh Dios, hazlo entendido en la religión y enséñale la interpretación». Y llegó a ser el más entendido de la gente en religión y el más sabio en interpretación, hasta que se le llamó «el mar» por la amplitud de su conocimiento. Y entre sus signos —que Dios le bendiga y le dé paz— está lo que narró Abu al-Áliya de Abu Huraira, que dijo: «Llevé al Mensajero de Dios unos dátiles y le dije: 'Invoca a Dios para que me bendiga en ellos'. Los puso en fila sobre su mano, luego invocó la bendición, y luego dijo: 'Ponlos en el recipiente, y cuando quieras algo, mete la mano y no los esparzas'». Abu Huraira dijo: «Cargué de aquellos dátiles tantos y tantos sacos en el camino de Dios, y comíamos de ellos y dábamos de comer, y nunca se separaron de mi cintura. Cuando llegó el día de la muerte de Uzmán, se rompieron y desaparecieron». Y entre sus signos —que Dios le bendiga y le dé paz— está lo que narró Juayl al-Ashyaí, que dijo: «Participé en una expedición con el Mensajero de Dios, y me dijo: 'Avanza, oh jinete'. Dije: 'Oh Mensajero de Dios, mi caballo está flaco y débil'. Entonces levantó un látigo que tenía y lo golpeó con él, diciendo: 'Oh Dios, bendícelo para él'». Dijo: «Vi que no podía sujetar su cabeza para que no se adelantara a la gente, y vendí de sus crías por doce mil». Y entre sus signos —que Dios le bendiga y le dé paz— está lo que narró Aisha —que Dios esté complacido con ella—, que dijo: «El Mensajero de Dios llegó a Medina, que era la tierra más insalubre, y dijo: 'Oh Dios, haz que amemos a Medina como amamos a La Meca, y saneala para nosotros, y bendice su sá' y su mud, y traslada su fiebre a Yuhfa'». Y así fue. Y entre sus signos —que Dios le bendiga y le dé paz— está que el día de Badr tomó un puñado de guijarros y polvo y lo arrojó a los rostros de la gente, diciendo: «¡Que se afeen los rostros!». Y los guijarros se esparcieron entre los idólatras, y no alcanzó a nadie sin que muriera o fuera capturado. Y sobre ello descendió la palabra de Dios: «No fuisteis vosotros quienes los matasteis, sino que Dios los mató; y no fuiste tú quien arrojó cuando arrojaste, sino que Dios arrojó» ⁵³. Y entre sus signos —que Dios le bendiga y le dé paz— está que Tufayl ibn Amr al-Dawsi llegó a La Meca, siendo un poeta inteligente. Los Quraysh le dijeron: «Ten cuidado con Muhammad, pues su palabra es como magia que separa al hombre de su esposa». Fue a su casa y dijo: «Oh Muhammad, preséntame tu causa». Le presentó el Islam y le recitó el Corán, y se hizo musulmán. Dijo: «Oh Mensajero de Dios, soy un hombre obedecido en mi pueblo, y voy a regresar a ellos y llamarlos al Islam. Invoca a Dios para que me dé una señal que me ayude contra ellos». Dijo: «Oh Dios, concédele una señal». Entonces salí, y cuando llegué a una colina, apareció una luz entre mis ojos como una lámpara. Dije: «Oh Dios, que no esté en mi rostro, pues temo que piensen que es una desfiguración». Entonces se trasladó a la punta de mi látigo. Los presentes veían aquella luz en mi látigo como una lámpara colgante mientras yo descendía de la colina. Luego llamé a los jefes de mi pueblo al Islam, pero se demoraron. Entonces fui al Mensajero de Dios y le dije: «Oh Mensajero de Dios, me han vencido en Dawsi, invoca a Dios contra ellos». Dijo: «Oh Dios, guía a Dawsi. Vuelve a tu pueblo y llámalos a Dios, y sé amable con ellos». Regresé a ellos y no cesé de llamarlos en la tierra de Dawsi hasta que se hicieron musulmanes. Y entre sus signos —que Dios le bendiga y le dé paz— está lo que narró Abu Nuhayk al-Azdi de Amr ibn Ajtab, que dijo: «El Mensajero de Dios pidió agua, y le llevé un recipiente con agua que tenía un cabello. Lo quité y se lo di. Dijo: 'Oh Dios, hermosealo'. Dijo: 'Lo vi después de noventa y tres años, sin un cabello blanco en su cabeza ni barba'». Y el Mensajero de Dios prohibió que un hombre se peinara en la oración. Vio a un hombre peinándose en la oración y dijo: «¡Dios afeé tu cabello!», y se quedó calvo en ese lugar. Si se dice: «La respuesta a las súplicas no es un milagro de la profecía, porque la súplica de otros que no son profetas también puede ser respondida». Se responde: Las súplicas de los profetas son respondidas en general, en todas ellas; las súplicas de otros, si son respondidas, es en particular, en algunas. Porque los profetas hablan con la verdad, y cuando sus lenguas pronuncian la súplica, coinciden con lo que se les ordena, y se les responde. Otros pueden hablar con verdad y con mentira; si sus súplicas son respondidas, es un favor que depende de la voluntad de Dios. Capítulo Doce: Sobre su anuncio —que Dios le bendiga y le dé paz— de lo que sucedería después de él. Narró Fadala ibn Abi Fadala al-Ansari, que dijo: «Salí con mi padre a Yanbu para visitar a Alí ibn Abi Talib —que Dios esté complacido con él—, que estaba enfermo allí. Mi padre le dijo: 'Oh Abu al-Hasan, ¿qué te mantiene en este lugar? No estoy seguro de que te llegue la muerte y nadie te atienda excepto los beduinos de Yuhayna. Si te trasladaras a Medina, si te llegara la muerte, tus compañeros te atenderían y rezarían por ti'. Dijo: 'Oh Abu Fadala, mi amado y primo, el Mensajero de Dios, me informó que no moriré hasta que se me dé autoridad, y no moriré hasta que mate al grupo rebelde, y no moriré hasta que esta [barba] se tiña con esta [cabeza]' —y golpeó con su mano su barba y su cabeza— 'un decreto cumplido y una promesa hecha. Y ha fracasado quien inventa mentiras'». Y entre sus anuncios —que Dios le bendiga y le dé paz— está lo que narró Abu Salama de Abu Huraira, que dijo: «El Mensajero de Dios entró con Mariya la Cóptica en la casa de Hafsa bint Úmar, y ella la encontró riendo con él. Dijo: 'Oh Mensajero de Dios, ¿en mi casa, sin las demás esposas?'. Dijo: 'Ella me está prohibida, no la tocaré'. Luego le dijo: 'Oh Hafsa, ¿quieres que te dé una buena noticia?'. Dijo: 'Sí, que mis padres sean sacrificados por ti'. Dijo: 'Gobernará este asunto después de mí Abu Bakr, tu padre. Guárdalo en secreto'. Salió y fue a Aisha y le dijo: '¿Quieres que te dé una buena noticia, oh hija de Abu Bakr?'. Dijo: '¿De qué?'. Le contó y dijo: 'Me ha pedido que lo guarde en secreto, así que guárdalo'. Entonces Dios reveló: '¡Oh Profeta! ¿Por qué prohíbes lo que Dios te ha hecho lícito, buscando la complacencia de tus esposas?' ⁵⁴ y los versículos siguientes». Y entre sus anuncios: lo que narró Muadh ibn Yabal, que dijo: «El Mensajero de Dios me envió a Yemen y salió conmigo para aconsejarme. Cuando terminó, dijo: 'Oh Muadh, quizás no me encuentres después de esto, y quizás pases por mi mezquita y mi púlpito'. Muadh lloró. Luego el Mensajero de Dios se volvió y dirigió su rostro hacia Medina y dijo: 'Estos de mi familia se consideran a sí mismos los más cercanos a mí, pero no es así. Los más cercanos a mí son los piadosos, dondequiera que estén. Oh Dios, no les permito corromper lo que he reparado'». Y entre sus anuncios —que Dios le bendiga y le dé paz— está lo que narró Abd Allah ibn Abbás, que dijo: «Estaba sentado junto al Mensajero de Dios cuando llegó Uzmán. Cuando se acercó, le dijo: 'Oh Uzmán, serás asesinado mientras recitas la sura de la Vaca, y caerá una gota de tu sangre sobre mí, y Dios te bastará contra ellos. Los habitantes de Oriente y Occidente te envidiarán, y resucitarás el Día de la Resurrección como emir sobre los abandonados'». Y entre sus anuncios —que Dios le bendiga y le dé paz— está lo que narró Yabir ibn Abd Allah, que dijo: «El Mensajero de Dios dijo: 'Quien quiera ver a un mártir caminando sobre la tierra, que mire a Talha ibn Ubayd Allah'». Y entre sus anuncios —que Dios le bendiga y le dé paz— está lo que se narró de que dijo a Fátima —que Dios esté complacido con ella—: «Tú eres la primera de mi familia en reunirte conmigo, y qué buen predecesor soy para ti». Y ella fue la primera de su familia en morir después de él —que Dios le bendiga y le dé paz—.

**Capítulo 13: Sobre el milagro (mu'jiza) del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) manifestado a través de los animales** Si el milagro es algo que rompe la costumbre (jāriq li-l-‘āda), no es imposible que en él se manifieste lo que la contradice. Y si los animales carecen de entendimiento y están privados del habla, no es extraño que, cuando Dios Altísimo quiera manifestar a través de ellos un milagro, les conceda conocimiento para que hablen con lo que Él les inspira e informen de lo que Él les enseña, y luego les retire eso y vuelvan a su naturaleza original, tal como hizo que el árbol tuviera un habla que Moisés escuchó, y que la vara se convirtiera en una serpiente que se movía, para que fueran signos evidentes y milagros contundentes. **Entre Sus signos (āyāt) (la paz y las bendiciones sean con él):** Que un hombre estaba pastoreando su rebaño de ovejas y las descuidó por un momento del día. Un lobo lo engañó, tomó una oveja del rebaño y se la llevó. El hombre comenzó a lamentarse, entonces el lobo arrojó la oveja y le habló con un lenguaje elocuente, diciendo: "¡Ay de ti! ¿Por qué me impides un sustento (rizq) que Dios me ha concedido?" Entonces Aḥbān comenzó a dar palmadas con sus manos y dijo: "¡Por Dios! Nunca he visto hoy un lobo que hable". El lobo dijo: "Vosotros sois asombrosos, y en vuestro asunto hay una lección. Este Muḥammad llama a la verdad en el valle de La Meca, y vosotros no os apartáis de ella". Entonces el hombre fue guiado a su rectitud, se dirigió [a La Meca], se islamizó y contó a la gente su historia. Sus descendientes conservaron un honor del que se enorgullecían ante los árabes, y su orgulloso decía: "Yo soy el hijo de aquel a quien el lobo habló". **Entre Sus signos (āyāt) (la paz y las bendiciones sean con él):** Lo que narró Abū Sa‘īd al-Judrī: Mientras un pastor pastoreaba ovejas en la llanura pedregosa (al-ḥarra), un lobo se acercó a una oveja de su rebaño y la asustó. El pastor intercedió entre el lobo y la oveja. Entonces el lobo se sentó sobre la base de su cola y dijo al pastor: "¿Acaso no temes a Dios al interponerte entre mí y un sustento que Dios me ha destinado?" El pastor dijo: "¡Qué asombroso! Un lobo que se sienta sobre su cola y me habla con el habla de los humanos". El lobo le dijo: "¿No te contaré algo más asombroso que esto? Este es el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) entre las dos llanuras pedregosas (al-ḥararatayn), que habla a la gente sobre las noticias de lo que ya pasó". Entonces el pastor tomó la oveja y se dirigió a Medina. Llegó ante el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), quien salió ante la gente y dijo al pastor: "Levántate y cuéntales". El pastor se levantó y les contó [la historia]. Dijo [el narrador]: "El pastor dijo la verdad. Su nombre era ‘Umayr aṭ-Ṭā’ī, y fue llamado Muslim adh-Dhi’b (el musulmán del lobo)". **Entre Sus signos (āyāt) (la paz y las bendiciones sean con él):** Lo que narró Ibn ‘Umar, de su padre ‘Umar (que Dios esté complacido con ambos): El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) estaba en una reunión con sus Compañeros cuando llegó un beduino que había cazado un lagarto (ḍabb) y lo había puesto en su manga para llevárselo y comérselo. Cuando vio a la asamblea, preguntó: "¿Qué es esto?" Le dijeron: "El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él)". Entonces se abrió paso entre la gente y dijo: "¡Por al-Lāt y al-‘Uzzā! No hay nadie a quien yo deteste más que a ti. Y si no fuera porque mi gente me llamaría apresurado, me apresuraría a matarte". ‘Umar (que Dios esté complacido con él) dijo: "¡Oh Mensajero de Dios! Déjame levantarme y matarlo". Dijo [el Profeta]: "Oh ‘Umar, ¿acaso no sabes que el indulgente (al-ḥalīm) estuvo a punto de ser un profeta?" Luego dijo al beduino: "¿Qué te llevó a decir lo que has dicho?" El beduino dijo: "¡Por al-Lāt y al-‘Uzzā! No creeré hasta que este lagarto crea en ti". Y sacó el lagarto de su manga y lo arrojó entre las manos del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "¡Oh, lagarto!" El lagarto le respondió con una lengua árabe clara que toda la gente escuchó: "Heme aquí, a tu servicio y a tu dicha, oh adorno de quienes comparecerán en el Día de la Resurrección". Dijo [el Profeta]: "¿A quién adoras?" Dijo: "A Aquel cuyo Trono está en el cielo, cuyo poder está en la tierra, cuya misericordia está en el Paraíso y cuyo castigo está en el Infierno". Dijo: "Entonces, ¿quién soy yo, oh lagarto?" Dijo: "El Mensajero del Señor de los mundos, el Sello de los Profetas. Bienaventurado quien te crea, y perdido quien te desmienta". Entonces el beduino dijo: "No, no. No seguiré un rastro después de haber visto con mis propios ojos. ¡Por Dios! Vine a ti sin que hubiera en la faz de la tierra nadie a quien yo detestara más que a ti, y hoy eres más amado para mí que yo mismo y que mis padres. Te amo en mi interior y en mi exterior, en secreto y en público. Doy testimonio de que no hay más dios que Dios y de que tú, Muḥammad, eres el Mensajero de Dios". Dijo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Alabado sea Dios, Quien te ha guiado a través de mí. Ciertamente, esta religión prevalece y no es vencida". El beduino regresó a su gente y les contó la historia. Era de la tribu de Banū Sulaym. Mil personas de ellos acudieron al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), quien les ordenó estar bajo el estandarte de Jālid b. al-Walīd (que Dios tenga misericordia de él). Ningún otro grupo de árabes creyó en un solo momento, excepto ellos. **Entre Sus signos (āyāt) (la paz y las bendiciones sean con él):** Lo que narró Anas b. Mālik: El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) entró en un huerto (ḥā’iṭ) de los Ansār, con él Abū Bakr (que Dios Altísimo esté complacido con él). En el huerto había una cabra (elemento femenino de la cabra, ‘anza) que se postró ante él. Abū Bakr dijo: "Oh Mensajero de Dios, nosotros éramos más merecedores de postrarnos ante ti que esta cabra". Dijo [el Profeta]: "No es apropiado que nadie se postre ante nadie. Y si fuera apropiado que alguien se postrara ante alguien, habría ordenado a la mujer que se postrara ante su esposo". **Entre Sus signos (āyāt) (la paz y las bendiciones sean con él):** Lo que narró ‘Abd Allāh b. Abī Awfā: Mientras estábamos sentados junto al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), un hombre se le acercó y dijo: "Oh Mensajero de Dios, el camello de carga (nāḍiḥ) de los Banū Fulān se ha vuelto decrépito (dabara) para ellos". Dijo [el narrador]: Entonces se levantó y nosotros nos levantamos con él. Dijimos: "Oh Mensajero de Dios, no te acerques a él, pues tememos por ti de él". Se acercó al camello, y cuando el camello lo vio, se postró ante él. Entonces puso su mano sobre la cabeza del camello y dijo: "Traed el cuchillo". Lo colocó en su cabeza [para marcarlo] y le recomendó que lo trataran bien. **Entre Sus signos (āyāt) (la paz y las bendiciones sean con él):** Lo que narró Jubayr b. Muṭ‘im: Estábamos sentados junto a un ídolo nuestro, un mes antes de que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) fuera enviado, y sacrificamos una camella joven (jazūr). Entonces escuchamos a un pregonero que pregonaba: "Escuchad lo asombroso. Ha cesado el escuchar furtivamente [del cielo] para un profeta en La Meca llamado Aḥmad, que emigrará a Yatrib". Esto fue uno de los signos anunciadores y las huellas portadoras de buenas nuevas. **Entre Sus signos (āyāt) (la paz y las bendiciones sean con él):** Que mientras estaba sentado con sus Compañeros, he aquí que un camello se acercó a él con un bramido (rughā’) y se detuvo. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "¿Sabéis qué dice este? Dice: 'Pertenezco a la familia de Fulán, de la tribu de los Jazray. Me usaron y me agotaron hasta que envejecí y me debilité. Cuando no encontraron un ardid, quisieron sacrificarme. Por eso, acudo a ti buscando refugio de ellos'". Entonces el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) lo detuvo y envió a buscarlos. Les pidió que se lo regalaran, y ellos se lo regalaron. Él lo dejó libre en el barrio. **Entre Sus signos (āyāt) (la paz y las bendiciones sean con él):** Lo que narró Burd, de Makḥūl: Mientras la gente de Durayḥ, una tribu de los árabes de Yemen, estaba en su reunión, he aquí que un ternero (‘ijl) se acercó y saludó. Les preguntó y dijo: "Gente de Durayḥ, un asunto exitoso [está teniendo lugar] en el valle de La Meca. Alguien clama con una lengua elocuente dando testimonio de que no hay más dios que Dios. Respondedle". Y dijo: "Y en esto descendió la palabra de Dios Altísimo: 'Señor nuestro, hemos oído a un pregonero que llama a la fe: "Creed en vuestro Señor", y hemos creído' (Corán 3:193)". Si se dijera: "Es posible que lo que se escuchó del habla de los animales fuera como un eco que imita el habla del hablante, y el oyente cree que es el habla del eco, siendo en realidad el habla del hablante, y esto sería mediante una fuerza que Dios Altísimo crea en aquello que está preparado para ello, oculta a los oídos y a las vistas". Al respecto, hay dos respuestas: **Primera:** El eco imita un habla audible cuando lo enfrenta antes de su sonido y lo imita, pero el habla del animal no enfrenta un habla que imite, por lo que la similitud es imposible. **Segunda:** La fuerza preparada no es del género de las fuerzas humanas, por lo que en la diferencia no hay un milagro. Sino que está fuera del género de sus fuerzas, por lo que está fuera de su capacidad. Y lo que está fuera de la capacidad humana es un milagro. Si esta objeción fuera válida, la objeción quedaría invalidada. **Capítulo 14: Sobre la manifestación de Su milagro (mu‘jiza) (la paz y las bendiciones sean con él) a través de los árboles y los seres inanimados** Y aunque el conocimiento [atribuido] a los seres inanimados es más remoto y el habla de ellos es más extraño, no es difícil ni extraño que Dios Altísimo haga surgir en ellos signos fuera de lo común, con los cuales Dios Altísimo argumenta contra quien reflexiona y fortalece a quien busca ayuda.

**De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): lo que narraron los transmisores de parte de Ali ibn Abi Talib (que Dios Altísimo honre su rostro) de que pronunció un sermón ante la gente, conocido como "el Sermón Resplandeciente" (al-Nasi'a), en el que dijo:** "Alabado sea Dios, Quien conoce los secretos de los corazones y lo oculto de los mundos invisibles. ¡Oh gente! Temed a Dios y no seáis adversarios de Sus gracias sobre vosotros, ni envidiosos de Su favor entre vosotros. No obedezcáis a los fundamentos de la corrupción ni a los adeptos de la desobediencia filial. Porque Dios Altísimo pone a prueba a Sus siervos arrogantes en sí mismos mediante Sus amigos (awliya') que son débiles a sus ojos. ¿Acaso no veis que probó a los primeros, desde Adán hasta los últimos de este mundo, con diversas clases de dificultades y los obligó a distintas formas de esfuerzo (jihad), para hacer de ello puertas abiertas hacia Su favor y causas que conducen a Su perdón? (36) Guardaos, pues, de los castigos ejemplares (al-muthulat) (37) que cayeron sobre las naciones anteriores a vosotros debido a sus malas acciones y obras vituperables, no sea que os volváis como ellos. Pues ellos estuvieron en estados de confusión, manos divididas y comunidades dispersas, en una calamidad perpetua y estratos de ignorancia: hijas enterradas vivas, ídolos adorados, lazos familiares cortados y razias emprendidas. Mirad, pues, los lugares de las gracias de Dios sobre ellos cuando les envió un Mensajero: cómo la gracia desplegó sobre ellos las alas de su generosidad e hizo fluir para ellos los arroyos de su dicha. Así, ellos fueron jueces sobre los mundos y reyes en los confines de las tierras, gobernando los asuntos de quienes antes los gobernaban, y ejecutando los decretos sobre quienes antes los decretaban sobre ellos. Ciertamente, yo estaba con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) cuando los dignatarios de Quraysh se presentaron ante él y dijeron: '¡Oh Muhammad! Has pretendido algo grandioso que no pretendieron tus padres ni nadie de tu familia. Te pedimos algo: si nos respondes y nos lo muestras, sabremos que eres un Profeta y Mensajero; si no lo haces, sabremos que eres un hechicero mentiroso'. Él les dijo: '¿Qué es lo que pedís?' Dijeron: 'Invoca a este árbol para que se desarraigue con sus raíces y se detenga ante ti'. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo: 'Ciertamente, Dios tiene poder sobre toda cosa. Si Dios hace eso por vosotros, ¿creeréis y testificaréis la verdad?' Dijeron: 'Sí'. Dijo: 'Entonces os mostraré lo que pedís, y sé que no volveréis al bien, y que entre vosotros hay quien será arrojado al pozo (al-qalib) y quien formará las confederaciones (al-ahzab)'. Luego dijo: '¡Oh árbol! Si crees en Dios y en el Último Día, y sabes que yo soy el Mensajero de Dios, desarráigate con tus raíces hasta detenerte ante mí, con permiso de Dios Altísimo'. Dijo Ali (que Dios Altísimo esté complacido con él): 'Por Quien lo envió con la verdad, se desarraigó con sus raíces y vino, produciendo un fuerte zumbido y un crujido como el crujido de las alas de los pájaros, hasta detenerse ante el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él), temblorosa, y echó parte de su parte superior sobre él y algunas de sus ramas sobre mi hombro, y yo estaba a su derecha. Cuando el pueblo vio esto, dijeron, con altivez y soberbia: 'Ordénala para que venga la mitad y quede la mitad'. Él se lo ordenó, y la mitad se acercó con la más asombrosa aproximación y el más fuerte zumbido, a punto de envolver al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él). Entonces dijeron, con incredulidad y rebeldía: 'Ordena a esta mitad que regrese a su mitad como estaba'. Él se lo ordenó, y regresó. Entonces yo dije: 'No hay más dios que Dios. Soy el primero en creer en ti, oh Mensajero de Dios, y el primero en reconocer que el árbol hizo lo que hizo por orden de Dios Altísimo, en confirmación de tu profecía y en veneración de tu palabra'. Entonces todo el pueblo dijo: '¡Oh hechicero mentiroso, asombroso en hechicería, hábil en ello! ¿Acaso te creerá en esto sino alguien como este?' (refiriéndose a mí). Y esto lo narró como un sermón ante testigos, y rara vez una asamblea como esa carece de quien conozca la verdad de ello frente a su falsedad. Así, estuvieron de acuerdo en su autenticidad, y de no ser así, la refutación habría aparecido, aunque fuera rara. Y esto es uno de sus milagros más contundentes y una muestra evidente de su carácter excepcional (i'jaz). **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): lo que narró Abdullah ibn Buraida de su padre, quien dijo:** Un beduino (a'rabi) llegó al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) y dijo: '¡Oh Muhammad! ¿Hay alguna señal (aya) en lo que invocas?' Dijo: 'Sí. Ve a ese árbol y dile: "El Mensajero de Dios te llama"'. Entonces el árbol se inclinó a su derecha, a su izquierda y hacia adelante, sus raíces se rompieron, y luego vino surcando la tierra (tajuddu al-ard) (38) hasta detenerse ante él. El beduino dijo: 'Ordénalo que regrese a su lugar de origen'. Él se lo ordenó, y regresó a su lugar de origen. El beduino dijo: 'Permíteme postrarme ante ti'. Él dijo: 'Si hubiera ordenado a alguien que se postrara ante otro, habría ordenado a la mujer que se postrara ante su esposo'. Dijo: 'Entonces permíteme besar tus manos y tus pies'. Y se lo permitió. **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): lo que narró Ya'la ibn Shababa, quien dijo:** Estaba con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) en un viaje, y quiso satisfacer una necesidad. Ordenó a dos árboles pequeños (wadiyatayn) que se juntaran uno al otro, y luego, después de satisfacer su necesidad, les ordenó que regresaran a su lugar de origen, y regresaron. **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): lo que narró Ali ibn Abi Talib (que Dios Altísimo esté complacido con él), quien dijo:** Estábamos con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) en La Meca. Salió a uno de sus alrededores, y no se encontró con árbol ni montaña que no dijera: 'La paz sea contigo, oh Mensajero de Dios'. **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): que pasó en la expedición de Ta'if entre un espeso grupo de acacias (talh), y caminó mientras estaba somnoliento. Un azufaifo (sidra) (39) se interpuso en su camino, y el azufaifo se partió en dos mitades para él, y pasó entre sus dos mitades. El azufaifo permaneció partido en dos troncos hasta cerca de nuestra época, y era conocido por ello en su lugar, siendo bendecido por todo transeúnte, y lo llamaban 'el Azufaifo del Profeta' (que la paz y las bendiciones sean con él). **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): lo que narró Suhayl ibn Abi Salih de su padre, de Abu Hurayra, quien dijo:** El Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) subió al monte Hira' con Abu Bakr, Umar, Uthman, Ali, Abd al-Rahman, al-Zubayr, Talha y Sa'd. La montaña se estremeció, y el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo: '¡Cálmate, Hira'! Pues sobre ti no hay sino un Profeta, un Veraz (siddiq) o un mártir (shahid)'. Y la montaña se calmó. **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): lo que narró Jabir ibn Abdullah, quien dijo:** El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) tenía cualidades: no pasaba por un camino y alguien lo seguía sin que supiera que él lo había recorrido por el buen olor de su fragancia, y no pasaba junto a una piedra o un árbol sin que se postrara ante él. **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): lo que narró Thabit de Anas, quien dijo:** Estábamos con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él), y tomó un puñado de guijarros (hasa). Estos glorificaron a Dios (sabbaha) en su mano hasta que oímos la glorificación. Luego los vertió en la mano de Abu Bakr, y glorificaron en su mano hasta que oímos la glorificación. Luego los vertió en nuestras manos, y no glorificaron en nuestras manos. **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): lo que narró Jabir ibn Samura, quien dijo:** El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo: 'Ciertamente, conozco una piedra en La Meca que solía saludarme (tusallimu 'alayya)'. **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): que Ukasha ibn Mihsan rompió su espada en su mano el día de Badr. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) le dio un trozo de madera y dijo: 'Pelea con esto contra los incrédulos, oh Ukasha'. Y se convirtió en una espada en su mano, con la que peleó hasta que Tulayha lo mató durante la apostasía (al-ridda). **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): que solía predicar apoyado en un tronco de palmera (jadh'). Cuando se hizo un púlpito (minbar), se apartó del tronco hacia él, y el tronco gimió (hanna) hasta que lo abrazó y se calmó. **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): que Mikraz al-'Amiri se presentó ante él y dijo:** '¿Tienes alguna prueba (burhan) con la que reconozcamos que eres el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él)?' Entonces pidió nueve guijarros, y estos glorificaron a Dios en su mano, y él oyó sus sonidos (naghamat) a pesar de su dureza. Y esto es más contundente que la resurrección de los muertos por parte de Jesús. **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): que cuando sitió Ta'if, le asaron un cordero (jadh'a). El brazo (dhira') le habló, diciendo:** 'No me comas, pues estoy envenenado'. Y esto es análogo a la resurrección de los muertos. **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): que cuando comenzó la revelación, no pasaba junto a una piedra ni a un terrón (mudar) sin que lo saludara con la profecía (nubuwwa). Y esto es análogo a la palabra de Dios Altísimo a David: "¡Oh montañas, repetid con él (awwibi), y también las aves!" (40). **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): lo que narró Hamza ibn Amr al-Aslami, quien dijo:** Partimos con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) en una noche oscura, y sus dedos brillaron. **De entre sus milagros (que la paz y las bendiciones sean con él): lo que narró Ibrahim ibn Alqama de Abdullah ibn Mas'ud, quien dijo:** Vosotros consideráis las señales (ayat) como un castigo, pero nosotros las considerábamos en la época del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) como una bendición. Ciertamente, solíamos comer con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) la comida mientras oíamos la glorificación (tasbih) de la comida. **Si se dijera: 'Podría ser que esto se imaginara (takhayyala) para el observador, como se imagina para el viajero en un barco el movimiento de las palmeras y los árboles', hay dos respuestas:** **Primera:** Que aunque eso se imagine para el viajero en un barco, no se imagina para otros, de pie o sentados, mientras que esto es real para todo testigo, en diferentes estados. **Segunda:** Que el viajero en un barco sabe que es una imaginación para él, no un conocimiento cierto, mientras que esto es un conocimiento cierto, no una imaginación. **Y si se dijera: 'Podría ser que haya en las propiedades específicas (khawass) de las sustancias (jawahir) algo que atraiga las palmeras y los árboles, como en la propiedad específica de la piedra imán (hajar al-mighnatis) que atrae el hierro', hay dos respuestas:** **Primera:** Que se ha conocido la propiedad específica de la piedra imán y se ha manifestado, mientras que no se ha conocido eso en otra cosa, por lo que no se ha encontrado. Si existiera, los reyes serían más capaces de ello, y se almacenaría en sus tesoros, como se almacena todo lo extraño y curioso, y sería posible pretender algo similar en la transformación de las esencias y la anulación de las realidades. **Segunda:** Que si fuera por una propiedad específica de la sustancia que atrajera, sería atrayente por su manifestación y actuaría por su contacto con las palmeras y los árboles, y no se transmitiría a otro. Todo esto está ausente en ello, aunque exista en la piedra imán. **Capítulo Quince: Sobre las Buenas Nuevas (Bashair) de los Profetas (la paz sea con ellos) acerca de su Profecía (que la paz y las bendiciones sean con él)** Ciertamente, Dios Altísimo tiene ayuda para Sus mandatos y suficiencia para Sus prohibiciones. Así, los Profetas de Dios Altísimo fueron ayudados en el establecimiento de la profecía mediante las buenas nuevas que la precedieron y las señales y ritos que la manifestaron, para que el anterior fuera un portador de buenas nuevas y un advertidor, y el posterior un confirmador y un apoyo. Así, la obediencia de la criatura perdura a través de ellos, y la continuidad de la verdad se ordena mediante ellos. Ya han precedido las buenas nuevas de los Profetas anteriores sobre la profecía de Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él), como una prueba para sus comunidades y un milagro que indica su veracidad ante otros, mediante lo que Dios Altísimo le mostró de Su conocimiento oculto, para que fuera una ayuda para el Mensajero y un estímulo para la aceptación. **De ello, las buenas nuevas de Moisés (la paz sea con él) en la Torá:** **Primera:** En el capítulo noveno del primer libro (Cuando Huyer (Hagar) huyó de Sara, se le apareció un ángel y dijo: '¡Oh Huyer, sierva de Sara! Vuelve a tu señora y sométete a ella, porque Dios multiplicará tu descendencia y tu progenie hasta que no puedan contarse por su multitud. He aquí que concebirás y darás a luz un hijo, y lo llamarás Ismael (Isma'il), porque Dios Altísimo ha oído tu humildad. Él será el ojo de la gente (ayn al-nas), y su mano estará sobre todos, y la mano de todos estará extendida hacia él con sumisión'. Y esto no se cumplió en ningún hijo de Ismael excepto en el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él), porque antes de él estaban oprimidos, y con él se volvieron opresores). **De ello:** Su palabra en este libro a Abraham cuando lo invocó por Ismael (Y lo bendije, lo multipliqué y lo engrandecí muchísimo, y engendrará doce grandes, y lo haré una gran nación). Y no hay en los hijos de Ismael a quien Dios hiciera una gran nación excepto Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él). **De ello:** En el capítulo undécimo del quinto libro, de parte de Moisés (la paz sea con él)...

الإمامية : Secta chiita que sostiene que los imanes son infalibles y designados por Dios.
ضرار بن عمرو : Teólogo musulmán de la escuela mu'tazilí, conocido por sus opiniones sobre la transmisión de hadices.
طفيل الغنوي : Poeta árabe preislámico, conocido por su poesía y su conversión al Islam.
عدي بن حاتم : Compañero del Profeta, hijo del famoso poeta Hatim al-Ta'i.
لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ : Versículo coránico (9:33) que promete que el Islam prevalecerá sobre todas las religiones.
البراء بن عازب : Compañero del Profeta, narrador de hadices.
كعب بن مالك : Compañero del Profeta, poeta y narrador de hadices.
كسرى : Título del emperador sasánida de Persia.
باذان : Gobernador persa de Yemen que se convirtió al Islam.
فيروز بن الديلمي : Compañero del Profeta, de origen persa, que mató al falso profeta al-Aswad al-Ansi.
شيرويه : Hijo de Cosroes II, que lo asesinó para tomar el trono.
العنسي : Al-Aswad al-Ansi, un falso profeta en Yemen.
سراقة بن مالك بن جعشم : Compañero del Profeta, inicialmente persiguió al Profeta en la Hégira pero luego se convirtió.
جابر بن عبد الله : Compañero del Profeta, famoso narrador de hadices.
النجاشي أصحمة : Negus de Abisinia, gobernante cristiano que protegió a los primeros musulmanes y aceptó el Islam.
وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ : Versículo coránico (3:199) que menciona a creyentes entre la Gente del Libro.
ذي قار : Batalla entre árabes y persas en la que los árabes obtuvieron la victoria.
مؤتة : Batalla en la que los musulmanes lucharon contra los bizantinos en el año 629 d.C.
زيد بن حارثة : Compañero del Profeta, hijo adoptivo y comandante en la batalla de Mu'ta.
جعفر بن أبي طالب : Primo del Profeta, conocido como 'el de las dos alas' por su martirio en Mu'ta.
عبد الله بن رواحة : Compañero del Profeta, poeta y comandante en Mu'ta.
خالد بن الوليد : Compañero del Profeta, famoso general conocido como 'la espada de Dios'.
أورق : Dícese del camello de color grisáceo o ceniciento.
غرارتان : Dos alforjas o sacos que se colocan a ambos lados de la montura.
يخضب : Se refiere a teñir la barba con sangre, aludiendo al asesinato de 'Ali.
صاع : Medida de capacidad para áridos, equivalente aproximadamente a 2,5 kg.
قائم الظهيرة : El momento en que el sol está en su cenit, alrededor del mediodía.
تيمم : Ablución seca con tierra o polvo en ausencia de agua.
سقاء : Odre o recipiente de cuero para transportar agua.
بما عز وهان : Expresión que significa 'a cualquier precio, sea caro o barato'.
الميضأة : Recipiente grande para agua, usado para abluciones.
توضأوا : Realizaron la ablución menor (wudu) para la oración.
سمرة : Árbol de la especie Acacia tortilis, común en Arabia.
القضية : El acuerdo o tratado, aquí el Tratado de Hudaybiyya.
أعلم الشفة : Literalmente 'de labio hendido', una característica física.
لا تُحِلُّوا شَعائِرَ اللَّهِ... : Corán 5:2: 'No profanéis las cosas sagradas de Allah, ni el mes sagrado, ni las ofrendas, ni los collares, ni a los que se dirigen a la Casa Sagrada'.
الحجر : El área del Hiyir, un lugar en La Meca cerca de la Kaaba.
a‘lām : Señales o milagros que indican la veracidad de la profecía.
Rasūl Allāh : Mensajero de Allah, título de Mahoma.
adhān : Llamada a la oración.
iqāma : Segunda llamada a la oración, justo antes de comenzar la oración en congregación.
ḥajm : Sangría, práctica médica de extraer sangre.
i‘jāz : Milagro profético, carácter inimitable del Corán y los milagros de los profetas.
āyat al-risāla : Signo de la misión profética.
‘Allām al-ghuyūb : El Conocedor de lo oculto, uno de los nombres de Allah.
Sūrat al-Najm : Corán 53:1.
Corán 17:110 : Aleya que ordena un término medio en la recitación.
Corán 15:94-95 : Aleya que ordena proclamar abiertamente y promete protección contra los burladores.
istasqā : Pidió agua, pero también puede significar que pidió lluvia.
‘alhaz : Planta comestible de mala calidad, a veces mezclada con sangre o pelo de camello.
jaysh al-‘usra : Ejército de la dificultad, referido a la expedición de Tabuk.
‘askar : Campamento militar.
Corán 8:17 : Referencia al versículo coránico que atribuye la acción a Dios.
Corán 66:1 : Referencia al versículo que reprende al Profeta por prohibir lo lícito.

Capítulo undécimo sobre lo que fue honrado —la paz y las bendiciones de Allah sean con…

Capítulo undécimo sobre lo que fue honrado —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— con la respuesta a sus súplicas.

**Texto original en árabe clásico:** السلام (إن الرب إلهكم قال إني أقيم لهم نبيا مثلك من بين إخوتهم أجعل كلامي على فمه فأيما رجل لم يسمع كلماتي التي يؤديها عني ذلك الرجل باسمي فأنا أنتقم منه) ومعلوم أن أخا بني إسرائيل هم بنو إسماعيل وليس منهم من ظهر كلام الله تعالى على فمه غير محمد صلى الله عليه وسلم 1 . ومنها: في الفصل العشرين من هذا السفر (أن الرب جاء من طور سيناء وأشرق من ساعير واستعلى من جبال فاران ومعه عن يمينه ربوات جيش القديسين فمنحهم إلى الشعوب ودعا لجميع قديسيه بالبركة) فمجيء الله تعالى من طور سيناء هو إنزاله التوراة على موسى، وإشراقه من ساعير إنزاله الإنجيل على عيسى لأنه كان في ساعير أرض الخليل في قرية ناصرة، واستعلاؤه من جبال فاران إنزاله القرآن على محمد صلى الله عليه وسلم وفاران هي جبال في مكة في قول الجميع، فإن ناكروا كان دفعا لما في التوراة ولأنه لم يستعل الدين كاستعلائه منها فاندفع الإنكار بالعيان. [فصل من البشائر به] كان بين موسى وعيسى من الأنبياء الذين أوتوا الكتاب باتفاق أهل الكتابين عليهم ستة عشر نبيا ظهرت كتبهم في بني إسرائيل فبشر كثير منهم بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم. فمنهم: شعيا 2 بن أموص قال في الفصل الثاني والعشرين (قومي فأزهري مصباحك) يعني مكة (فقد دنا وقتك وكرامة الله طالعة عليك فقد تجلل الأرض الظلام وغطى على الأمم الضباب والرب يشرق عليك إشراقا ويظهر كرامته عليك فتسير الأمم إلى نورك والملوك إلى ضوء طلوعك ارفعي بصرك إلى ما حولك وتأملي فإنهم يستجمعون عندك ويحجونك ويأتيك ولدك من بعيد وتسرين وتبتهجين من أجل أنه يميل إليك ذخائر البحر ويحج إليك عساكر الأمم حتى تعمرك الإبل المؤبلة وتضيق أرضك عن القطرات التي تجمع إليك ويساق إليك كباش مدين ويأتيك أهل سبأ يحدثون بنعم الله ويمجدونه وتسير إليك أغنام قاذار) يعني غنم العرب لأنهم من ولد قاذار 3 بن إسماعيل (ويرتفع إلى مديحي ما يرضينني وأحدث حينئذ لبيت محمدتي حمدا) وهذه الصفات كلها موجودة بمكة فكان ما دعا إليها هو الحق ومن قام بها هو المحق. وفي فصل آخر من كتابه: (قال لي الرب فامض فاقم على المنظرة تخبرك بما ترى فرأى راكبين أحدهما راكب حمار) يعني عيسى (والآخر راكب جملا) يعني محمدا (فبينما هو كذلك إذ أقبل أحد الراكبين وهو يقول هوت بابل وتكسرت آلهتها المنجورة على الأرض فهذا الذي سمعت الرب إله إسرائيل قد أنبأتكم). وفي الفصل 4 السادس عشر منه (لتفرح أرض البادية العطشى بمنتهج البراري والفلوات ولتسر وتزهو مثل الوعل فإنها بأحمد محاسن لبنان، ويكمل حسن الدساكر والرياض وسترون جلال الله تعالى بها) قال شعيا وسلطانه على كتفه يريد علامة نبوته على كتفه. وهذه صفة محمد صلى الله عليه وسلم وبادية الحجاز. وفي الفصل التاسع عشر منه: (هتف هاتف من البدو فقال خلوا الطريق للرب وسهلوا سبيل الهنا في القفر فستمتلىء الأودية مياها وتفيض فيضا وتنخفض الجبال والروابي انخفاضا وتصير الآكام 5 دكاكا، والأرض الوعرة مذللة ملسا، وتظهر كرامات الرب ويراها كل أحد. وفي الفصل العشرين منه وهو مذكور في ثلاث وخمسين ومائة من مزامير داود: (لترتاح البوادي وقراها، ولتصير أرض قاذار مروجا، ويسيح سكان الكهوف ولتهتفوا من قلال الجبال بمحمد الرب وليرفعوا تسابيحه، فإن الرب يأتي كالجبار الملتظي المتكبر وهو يزجر ويقتل أعداءه) وأرض قاذار هي أرض العرب لأنهم ولد قاذار. والمروج ما صار حول مكة من النخل والشجر والعيون. وفي الفصل الحادي والعشرين منه أيضا: (أن الضعفاء والمساكين يستسقون ماء ولا ماء لهم فقد جفت ألسنتهم من الظمأ وأنا الرب أجيب يومئذ دعوتهم ولن أهملهم بل أفجر لهم في الجبال الأنهار وأجري بين القفار والعيون وأحدث في البدو أجساما وأجري في الأرض العطشى ماء معينا وأنبت في البلاقع القفار الصنوبر والآس والزيتون وأغرس في القاع الصفصف البر ليروها جميعا ثم يتدبروا ويعلموا أن يد الله صنعت ذلك وقدوس إسرائيل ابتدعه) وهذه صفات بلاد العرب فيما أحدث الله تعالى لهم فيها بإسلامهم ومن بشائر نوال بن نوتال 6 من أنبياء بني إسرائيل مثل الصبح المسلط على الجبال شعب عظيم عزيز لم يكن مثله قط ولا يكون بعده مثله إلى أبد الأبد، أمامه نار تتأجج وخلفه لهيب وتلتهب الأرض بين يديه مثل فردوس عدن فإذا جاز فيها وعبرها تركها برية خاوية رؤيته كرؤية الجبل رجالته فر سراع مثل الفرسان أصواتهم كصوت لهب النار الذي يحرق الهشيم رجفت الأرض أمامهم وتزعزعت السماء وأظلمت الشمس وغاب نور النجوم والرب أسمع صوتا بين يدي أجناده لأن عسكره كثير جدا وعمل قوله عزيز لأن نور الرب عظيم مرهوب جدا) وهذا نعت رسول الله صلى الله عليه وسلم. من بشائر عويديا 7 من أنبياء بني إسرائيل وفي كتابه: (قد سمعنا خبرا من قبل الرب وأرسل رسولا إلى الشعوب ثم يتقدم إليه بالحرب أيها الساكن في بحر الكهف ومحله في الموضع الأعلى لأن يوم الرب قريب من جميع الشعوب). فهذا مرموز في نبوته. من بشائر ميخاء 8 من أنبياء بني إسرائيل في كتابه (فأما الآن فسيتسلم إلى الوقت الذي تلد فيه الوالدة ويقوم فيرعاهم) يعني الرب (وبكرامة اسم الله ربه ويقبلون بهم إلى من سيعظم سلطانه إلى أقطار الأرض ويكون على عهده الإسلام). من بشائر حبقوق 9 من أنبياء بني إسرائيل (جاء الله من طور سيناء واستعلن القدوس من جبال فاران وانكسفت لبهاء محمد وانخسفت من شعاع المحمود وامتلأت الأرض من محامده لأن شعاع منظره مثل النور يحفظ بلده بعده وتسير المنايا أمامه وتصحب سباع الطير أجناده قام فمسح الأرض وبحث عنهم فتصفصفت الجبال القديمة واتضعت الروابي الدهرية وتزعزع سور أرض مدين ولقد جاز المساعي القديمة قطع الرأس من حب الأثيم ودمغت رؤوس سلاطينه بغضبه) ومعلوم أن محمدا ومحمودا صريح في اسمه وهما يتوجهان إلى من انطلق عليه اسم المحمد وهو بالسريانية موشيحا أي محمد ومحمود ولهذا إذا أراد السرياني أن يحمد الله تعالى قال شريحا لإلهنا. من بشائر حزقيال 10 من أنبياء بني إسرائيل في كتابه: (إن الذي يظهر من البادية فيكون فيه حتف اليهود كالكرمة أخرجت ثمارها وأغصانها عن مياه كثيرة وتفرعت منها أغصان مشرقة على أغصان الأكابر والسادات وبسقت فلم تلبث تلك الكرمة أن قلعت بالسخطة وضرب بها على الأرض فأخرجت ثمارها وأتت نار فأكلتها فكذلك غرس في البدو وفي الأرض المهملة العطشى وخرج من أغصانه الفاضلة نار فأكلت ثمار تلك حتى لم يبق منها عصا قوية ولا قضيب ينهض بأمر السلطان). من بشائر يرصفينا 11 من أنبياء بني إسرائيل في كتابه: (أيها الناس ترجوا اليوم الذي أقوم فيه للشهادة فقد حان أن أظهر حكمي بحشر الأمم وجميع الملوك لأصب عليهم سخطي وتكبري، هناك أجدد للأمم اللغة المختارة ليرفعوا اسم الرب جميعا وليعبدوه في ربقة واحدة معا وليأتوا بالذبائح من مغاراتها تكون) ومعلوم أن اللغة العربية هي المختارة لأنها طبقت الأرض وانتقلت أكثر اللغات إليها حتى صار ما عداها نادرا. من بشائر زكريا 12 بن يوحنا من أنبياء بني إسرائيل في كتابه: (رجع الملك الذي ينطق على لساني وأيقظني كالرجل الذي يستيقظ من نومه وقال لى: ما الذي رأيت، فقلت: منارة من ذهب وكفة على رأسها ورأيت على الكفة سبعة سرج لكل سراج منها سبعة أفواه وفوق الكفة شجرتا زيتون إحداهما عن يمين الكفة والأخرى عن يسارها، فقلت للملك الذي ينطق على لساني: ما هذه يا سيدي، فرد الملك علي وقال لي: أما تعلم ما هذه؟ فقلت: ما أعلم، فقال لي: هذا قول الرب في زربايال) يعني محمدا (وهو يدعى باسمي وأنا أستجيب له للنصح والتطهير وأصرف عن الأرض أنبياء الزور والأرواح النجسة لا بقوة ولا بعز ولكن بروحي، بقول الرب القوي) ويعني بشجرتي الزيتون، الدين والملك، وزربايال هو محمد صلى الله عليه وسلم. [من بشائر دانيال من أنبياء بني إسرائيل] في كتابه: (رأيت على سحاب السماء المسمى كهيئة إنسان جاء فانتهى إلى عتيق الإمام وقدموه بين يديه فحوله الملك والسلطان والكرامة أن تعبد له جميع الشعوب والأمم واللغات سلطانه دائم إلى الأبد له يتعبد كل سلطان ويمضي ألفان وثلثمائة ينقضي عقاب الذنوب يقوم ملك منيع الوجه في سلطانه عزيز القوة لا تكون عزته تلك بقوة نفسه وينجح فيما يريد ويجوز في شعب الاطهار ويهلك الأعزاء ويؤتى بالحق الذي لم يزل قبل العالمين) وفي هذا دليل على أمرين: أحدهما: صدق الخبر لوجوده على حقه. والثاني: صحة نبوته لظهور الخبر في صحته. من بشائره في رؤيا بختنصر 13 وهو أن بختنصر رأى في السنة الثانية من ملكه رؤيا ارتاع منها ونسيها، فأحضر من في ممالكه من الكهنة والمنجمين وكان قد ملك الأقاليم السبعة، وسألهم عن الرؤيا وتأويلها، فقالوا له: اذكرها لنا حتى نذكر تأويلها لك، فأمر بقتلهم إن لم يذكروها وتأويلها. وكان دانيال النبي قد سباه من اليهود فاستمهل في أمرهم ورغب إلى الله تعالى في اطلاعه على الرؤيا وتأويلها، فأطلعه الله تعالى على ذلك، فأتى بختنصر وقال: أيها الملك إنك كلفت هؤلاء ما لا يعلمه إلا الله وقد رغبت إليه فأطلعني عليه ورؤياك التي رأيتها أن قلبك جاش واختلج بما يحدث بعدك في آخر الزمان فعرفك مبدي السرائر ما يكون أنك أيها الملك رأيت صنما عظيما قائما قبالتك له منظر رائع رأسه من الذهب الابريز وصدره وذراعاه من فضة وفخذاه من نحاس وساقاه من حديد وبعض رجليه من حديد وبعضها من خزف، ورأيت حجرا انقطع من جبل عظيم بغير يد إنسان فضرب ذلك الصنم فهشمه حتى صار كالرماد ألوت به ريح عاصف حتى لم يعرف له مكان ثم عظم الحجر الصلد الذي صك الصنم حتى صار جبلا عظيما امتلأت منه الأرض كلها، فهذه الرؤيا وأنا معبرها، أما الصنم فهم الملوك فأنت الرأس الذهب ويقوم من بعدك من هو دونك ألين منك. **Traducción al español:** La paz (En verdad, el Señor vuestro Dios dijo: «Yo les levantaré un profeta como tú de entre sus hermanos, pondré mis palabras en su boca, y a todo hombre que no escuche mis palabras que él pronuncie en mi nombre, yo le pediré cuentas»). Y es sabido que los hermanos de los hijos de Israel son los hijos de Ismael, y no hubo entre ellos quien hiciera aparecer la palabra de Dios Todopoderoso en su boca excepto Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) 1. Y entre ellas: en el capítulo veinte de este libro (Que el Señor vino del monte Sinaí, y resplandeció desde Seír, y se manifestó desde los montes de Parán, y con él a su diestra miríadas del ejército de los santos; los concedió a los pueblos y llamó a todos sus santos con bendición). La venida de Dios Todopoderoso desde el monte Sinaí es la revelación de la Torá a Moisés; su resplandor desde Seír es la revelación del Evangelio a Jesús, porque él estaba en Seír, la tierra de Hebrón, en la aldea de Nazaret; y su manifestación desde los montes de Parán es la revelación del Corán a Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Y Parán son montes en La Meca, según la opinión de todos. Si lo niegan, sería rechazar lo que está en la Torá, y porque la religión no se ha manifestado como se manifestó desde allí, así que la negación queda refutada por la evidencia. [Capítulo sobre las buenas nuevas acerca de él] Entre Moisés y Jesús, de los profetas que recibieron el Libro, por acuerdo de los dos pueblos del Libro, hubo dieciséis profetas cuyos libros aparecieron entre los hijos de Israel, y muchos de ellos anunciaron la profecía de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Entre ellos: Isaías 2, hijo de Amoz, dijo en el capítulo veintidós: «Levántate y resplandece, lámpara tuya» (refiriéndose a La Meca) «porque ha llegado tu tiempo y la gloria de Dios amanece sobre ti. Porque la oscuridad ha cubierto la tierra y la niebla ha envuelto a las naciones, pero el Señor resplandecerá sobre ti y manifestará su gloria sobre ti. Las naciones caminarán hacia tu luz y los reyes hacia el resplandor de tu amanecer. Alza tus ojos a tu alrededor y contempla, porque ellos se reunirán junto a ti y peregrinarán a ti, y tus hijos vendrán desde lejos. Te alegrarás y te regocijarás porque hacia ti se volverán los tesoros del mar y los ejércitos de las naciones peregrinarán a ti, hasta que te pueblen los camellos numerosos y tu tierra se estreche por las caravanas que se reúnan hacia ti. Te traerán carneros de Madián, y vendrán a ti los de Saba, contando las gracias de Dios y glorificándole. Y caminarán hacia ti los rebaños de Cedar» (refiriéndose a los rebaños de los árabes, porque son descendientes de Cedar 3, hijo de Ismael) «y se elevará hacia mi alabanza lo que me agrada, y entonces crearé para la casa de mi alabanza una alabanza». Todas estas características existen en La Meca, así que lo que llamó hacia ella es la verdad, y quien la estableció es el veraz. Y en otro capítulo de su libro: «Me dijo el Señor: Ve y ponte en la atalaya para que te informe lo que veas. Y vio dos jinetes, uno montado en un asno» (refiriéndose a Jesús) «y el otro montado en un camello» (refiriéndose a Muhammad). «Y mientras estaba así, se acercó uno de los jinetes diciendo: «Ha caído Babilonia y se han quebrado sus ídolos de barro sobre la tierra». Esto es lo que oísteis; el Señor, Dios de Israel, os lo ha anunciado». Y en el capítulo 4 decimosexto del mismo: «Alégrese la tierra del desierto sediento con el camino de las estepas y los yermos, y regocíjese y exulte como el íbice, porque con Ahmad (el más alabado) tendrá las bellezas del Líbano, y se completará la hermosura de las aldeas y los prados, y veréis la majestad de Dios Todopoderoso en ella». Dijo Isaías: «Y su dominio estará sobre su hombro», queriendo decir la marca de su profecía sobre su hombro. Y esta es la descripción de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) y del desierto del Hiyaz. Y en el capítulo decimonoveno del mismo: «Clamó un pregonero desde el desierto diciendo: «Abrid camino al Señor, allanad la senda de la felicidad en el yermo. Los valles se llenarán de aguas y rebosarán, los montes y las colinas se hundirán, las lomas 5 se volverán llanuras, la tierra escabrosa será allanada y lisa, y aparecerán las glorias del Señor y las verá todo el mundo». Y en el capítulo veinte del mismo, que está mencionado en el salmo ciento cincuenta y tres de David: «Descansen los desiertos y sus aldeas, y vuélvase la tierra de Cedar praderas, y moren los habitantes de las cuevas, y clamad desde las cimas de los montes por Muhammad del Señor, y elevad sus alabanzas, porque el Señor viene como el gigante ardiente y soberbio, y reprende y mata a sus enemigos». Y la tierra de Cedar es la tierra de los árabes, porque son hijos de Cedar. Y las praderas son lo que rodea La Meca de palmeras, árboles y manantiales. Y en el capítulo veintiuno del mismo también: «Que los débiles y los pobres piden agua y no tienen agua, sus lenguas se han secado de sed. Yo, el Señor, responderé en aquel día a su súplica y no los abandonaré, sino que haré brotar para ellos ríos en los montes y haré correr manantiales entre los yermos, y crearé en el desierto cuerpos [de agua] y haré correr en la tierra sedienta agua viva, y haré crecer en los páramos yermos el pino, el arrayán y el olivo, y plantaré en el llano despejado el trigo para que todos se sacien. Luego reflexionarán y sabrán que la mano de Dios ha hecho esto y el Santo de Israel lo ha creado». Estas son las características de la tierra de los árabes en lo que Dios Todopoderoso les ha creado en ella con su islam. Y de las buenas nuevas de Joel 6, hijo de Petuel, de los profetas de los hijos de Israel: «Como la aurora extendida sobre los montes, un pueblo grande y fuerte, como nunca lo hubo ni lo habrá después hasta la eternidad. Delante de él un fuego ardiente y detrás una llama abrasadora; la tierra delante de él es como el paraíso del Edén, pero cuando pasa y la cruza, la deja desierta y vacía. Su aspecto es como el aspecto del monte; sus guerreros corren veloces como jinetes; sus voces son como la voz de la llama de fuego que quema la hojarasca; la tierra tiembla ante ellos y el cielo se estremece; el sol se oscurece y la luz de las estrellas se oculta. El Señor hace oír su voz delante de sus ejércitos, porque su campamento es muy grande y la ejecución de su palabra es poderosa, porque la luz del Señor es grande y muy temible». Esta es la descripción del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). De las buenas nuevas de Abdías 7, de los profetas de los hijos de Israel: Y en su libro: «Hemos oído una noticia de parte del Señor, y ha enviado un mensajero a los pueblos; luego se le enfrentará en guerra, oh morador en el mar de la cueva, y su lugar en la posición más elevada, porque el día del Señor está cerca de todos los pueblos». Esto está simbolizado en su profecía. De las buenas nuevas de Miqueas 8, de los profetas de los hijos de Israel, en su libro: «Pero ahora será entregado hasta el tiempo en que la que da a luz dé a luz, y él se levantará y los pastoreará» (refiriéndose al Señor) «y con la gloria del nombre de Dios, su Señor, y ellos se volverán hacia aquel cuyo dominio se engrandecerá hasta los confines de la tierra, y sobre su pacto estará el islam». De las buenas nuevas de Habacuc 9, de los profetas de los hijos de Israel: «Dios vino del monte Sinaí, y el Santo se manifestó desde los montes de Parán. Y se eclipsó por el resplandor de Muhammad, y se oscureció por el rayo del Alabado (al-Mahmud), y la tierra se llenó de sus alabanzas, porque el resplandor de su aspecto es como la luz; protege su país después de él, y las muertes caminan delante de él, y las aves rapaces acompañan a sus ejércitos. Se levantó, midió la tierra y los buscó; los montes antiguos se allanaron y las colinas eternas se humillaron; el muro de la tierra de Madián se estremeció. Ciertamente recorrió las sendas antiguas; cortó la cabeza de la casa del impío; y aplastó las cabezas de sus soberanos con su ira». Y es sabido que Muhammad y Mahmud son explícitos en su nombre, y ambos se refieren a aquel sobre quien recae el nombre de «el Alabado» (al-Muhammad), que en siríaco es «Moshiha», es decir, Muhammad y Mahmud. Por eso, cuando el siríaco quiere alabar a Dios Todopoderoso, dice «Shariha li-Ilahina» (Alabanza a nuestro Dios). De las buenas nuevas de Ezequiel 10, de los profetas de los hijos de Israel: En su libro: «Ciertamente, lo que aparece del desierto, y en ello está la perdición de los judíos, es como una vid que dio sus frutos y sus ramas junto a muchas aguas, y de ella se ramificaron ramas brillantes sobre las ramas de los grandes y los señores, y creció. Pero no tardó aquella vid en ser arrancada con ira y arrojada a la tierra; dio sus frutos, y vino un fuego y los devoró. Así fue plantada en el desierto y en la tierra abandonada y sedienta, y de sus ramas excelentes salió un fuego que devoró los frutos de aquella, hasta que no quedó de ella vara fuerte ni rama que se alzara con la autoridad del soberano». De las buenas nuevas de Sofonías 11, de los profetas de los hijos de Israel: En su libro: «Oh gentes, esperad el día en que me levante para dar testimonio; ha llegado el momento de manifestar mi juicio reuniendo a las naciones y a todos los reyes, para derramar sobre ellos mi ira y mi soberbia. Allí renovaré para las naciones la lengua escogida, para que todos eleven el nombre del Señor y le adoren con un solo yugo juntos, y traigan los sacrificios desde sus cavernas». Y es sabido que la lengua árabe es la escogida, porque ha cubierto la tierra y la mayoría de las lenguas se han transferido a ella, hasta el punto de que lo que no es ella se ha vuelto raro. De las buenas nuevas de Zacarías 12, hijo de Juan, de los profetas de los hijos de Israel: En su libro: «El ángel que hablaba conmigo volvió y me despertó como a un hombre que es despertado de su sueño, y me dijo: «¿Qué ves?». Y dije: «Veo un candelabro de oro, con un cuenco en su parte superior, y sobre el cuenco siete lámparas, cada lámpara con siete bocas, y sobre el cuenco dos olivos, uno a la derecha del cuenco y otro a la izquierda». Y dije al ángel que hablaba conmigo: «¿Qué es esto, señor mío?». Y el ángel me respondió y me dijo: «¿No sabes qué es esto?». Dije: «No lo sé». Y me dijo: «Esta es la palabra del Señor acerca de Zorobabel» (refiriéndose a Muhammad) «y él es invocado con mi nombre, y yo le responderé para la exhortación y la purificación, y apartaré de la tierra a los profetas falsos y a los espíritus impuros, no con fuerza ni con poder, sino con mi Espíritu, dice el Señor fuerte». Y con los dos olivos se refiere a la religión y al reino. Y Zorobabel es Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). [De las buenas nuevas de Daniel, de los profetas de los hijos de Israel] En su libro: «Vi en las nubes del cielo a uno como un hijo de hombre que vino y llegó hasta el Anciano de días, y le presentaron ante él. Y le fueron dados el reino, el poder y la gloria, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es eterno, para siempre; todo soberano le servirá. Y pasarán dos mil trescientos [días]; se cumplirá el castigo de los pecados. Se levantará un rey de rostro altivo en su dominio, fuerte en poder, pero su fortaleza no será por su propia fuerza; tendrá éxito en lo que quiera, y pasará por el pueblo de los puros, y destruirá a los fuertes, y se traerá la verdad que ha existido desde antes de los mundos». Y en esto hay evidencia de dos cosas: Una: la veracidad de la noticia por su existencia conforme a la verdad. Y la segunda: la autenticidad de su profecía por la manifestación de la noticia en su veracidad. De sus buenas nuevas en la visión de Nabucodonosor 13: Y es que Nabucodonosor vio en el segundo año de su reinado un sueño del que se aterrorizó y lo olvidó. Entonces hizo venir a los que estaban en sus reinos, de los sacerdotes y astrólogos, y él había conquistado las siete regiones, y les preguntó sobre el sueño y su interpretación. Ellos le dijeron: «Dínoslo para que te digamos su interpretación». Entonces ordenó matarlos si no se lo decían y su interpretación. Y el profeta Daniel había sido cautivado de entre los judíos, así que pidió un plazo en su asunto y suplicó a Dios Todopoderoso que le hiciera conocer el sueño y su interpretación. Entonces Dios Todopoderoso se lo reveló. Así que fue a Nabucodonosor y dijo: «Oh rey, tú has impuesto a estos lo que solo Dios sabe, y yo he suplicado a Él y me lo ha revelado. Y tu sueño que viste es que tu corazón se agitó y se turbó por lo que sucederá después de ti en el fin de los tiempos, así que el Revelador de los secretos te hizo saber lo que será. Tú, oh rey, viste un gran ídolo erguido frente a ti, de aspecto imponente; su cabeza era de oro puro, su pecho y sus brazos de plata, sus muslos de bronce, sus piernas de hierro, y parte de sus pies de hierro y parte de barro cocido. Y viste una piedra que se desprendió de un gran monte sin mano de hombre, y golpeó aquel ídolo y lo desmenuzó hasta que se volvió como el tamo que se lleva el viento impetuoso, sin que se supiera su lugar. Luego la piedra sólida que golpeó al ídolo se hizo grande hasta convertirse en un gran monte que llenó toda la tierra. Este es el sueño, y yo soy su intérprete. En cuanto al ídolo, son los reyes; tú eres la cabeza de oro, y después de ti se levantará uno inferior a ti, más blando que tú».

En cuanto al tercer reino, que es como el bronce, se extenderá sobre toda la tierra. Y en cuanto al cuarto reino, que es como el hierro, será fuerte, pues así como el hierro desmenuza todo, así este quebrantará y dominará a todos. Y en cuanto a los pies y los dedos que viste, parte de barro de alfarero y parte de hierro, el reino será dividido y fragmentado; tendrá algo de la dureza del hierro y mezcla de barro de alfarero, de modo que parte del reino será fuerte y parte débil y quebradiza, sin que unas partes se unan con otras, como el hierro no se mezcla con el barro. Y en cuanto a la piedra que cayó del monte, el Dios del cielo establecerá un reino de su parte, porque la piedra no fue cortada por mano de hombre. En el tiempo de estos reinos, los destruirá y permanecerá para siempre, y ninguna otra nación tendrá reino ni dominio, sino que los desmenuzará como la piedra desmenuza el hierro, el bronce, la plata y el oro. Así te ha dado a conocer el Dios grande lo que sucederá después de ti en los últimos días. Esta es tu visión y su interpretación. Entonces Nabucodonosor cayó sobre su rostro, se postró ante Daniel y dijo: «Vuestro Dios es verdaderamente el Dios de los dioses y el Señor de los reyes, y Él revela los secretos». Y nombró a Daniel jefe y gobernante sobre toda la tierra de Babilonia. Y es sabido que Dios Altísimo no envió un soberano que eliminara reinos, llenara la tierra y perpetuara su dominio sino con la profecía de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. [De las buenas nuevas de Jeremías hijo de Barcos, uno de los profetas de los hijos de Israel en los días de Nabucodonosor] Cuando el pueblo de ar-Rass mató a su profeta, dijo Ibn Abbas: Dios Altísimo ordenó a Nabucodonosor que atacara a los árabes, cuyas casas no tenían cerraduras, y los matara por lo que hicieron con su profeta. Así lo hizo, y Nabucodonosor entró en la tierra de los árabes, mató y tomó cautivos hasta llegar a Tihama. Entonces le trajeron a Ma'add ibn Adnan y ordenó que lo mataran. Pero el profeta ¹⁴ le dijo: «No lo hagas, porque en su descendencia hay un profeta que será enviado al final de los tiempos, con quien Dios sellará a los profetas». Así que lo dejó libre, lo llevó consigo hasta llegar a unas fortalezas en Yemen, las destruyó, mató a sus habitantes, casó a Ma'add con la mujer más hermosa de aquel tiempo, y lo dejó en Tihama, donde tuvo descendencia. Dijo Ibn Abbas: Sobre esto descendió la palabra de Dios Altísimo: «¡Cuántas ciudades destruimos, siendo injustas, y después de ellas creamos a otros pueblos!» (Corán 21:11). [De las buenas nuevas de David en los Salmos] (Gloria a Aquel cuyo templo ¹⁵ alaban los justos. Israel se regocija en su Creador y en las casas de Sión ¹⁶, porque Dios ha elegido a su pueblo, le ha dado la victoria y ha honrado a los justos de entre ellos. Le alaban en sus lechos y ensalzan a Dios con voces elevadas; en sus manos tienen espadas de dos filos para tomar venganza de las naciones que no le adoran; atan a sus reyes con cadenas y a sus nobles con grillos). Y es sabido que las espadas de los árabes son de dos filos, y Muhammad es quien tomó venganza de las naciones con ellas. Y en él: (Dios ha mostrado de Sión ¹⁶ una corona ¹⁷ alabada). Sión son los árabes, la corona es la profecía, y Alabado ¹⁸ es Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Y en otro salmo: (Pasará de mar a mar, desde los ríos hasta los confines de la tierra; los habitantes de las islas se postrarán ante él, y sus enemigos lamerán el polvo. Los reyes le traerán ofrendas, se postrarán y las naciones le servirán con obediencia y sumisión, porque él librará al oprimido y al miserable de quien es más fuerte que él, y salvará al débil que no tiene auxilio. Se apiadará de los débiles y pobres, y recibirá oro de la tierra de Saba ¹⁹; será bendecido en todo tiempo, y su memoria perdurará para siempre). Y es sabido que esto no se cumplió sino en Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Y en otro salmo, dijo David: «Oh Dios, envía al que establece la tradición ²⁰ para que la gente sepa que es humano», es decir, envía un profeta que enseñe a la gente que el Mesías es humano, porque David sabía que algunos afirmarían sobre el Mesías lo que afirmaron. Y este es Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. [De las buenas nuevas del Mesías en el Evangelio] Dijo el Mesías, la paz sea con él, a los discípulos: «Yo me voy, y vendrá a vosotros el Paráclito ²¹, el Espíritu de la Verdad, que no hablará por sí mismo, sino que dirá lo que se le diga; y dará testimonio de mí, y vosotros también daréis testimonio, porque estáis conmigo desde el principio. Y todo lo que Dios os ha preparado, os lo anunciará». Y en la transmisión de Juan: «El Paráclito no vendrá a vosotros si no me voy; pero cuando venga, convencerá al mundo de pecado, y no hablará por sí mismo, sino que os hablará de lo que oiga, os guiará a toda la verdad y os anunciará las cosas venideras y los secretos». Y en otra transmisión: «El Paráclito, el Espíritu de la Verdad, que el Padre enviará en mi nombre, os enseñará todas las cosas. Yo pediré que os envíe otro Paráclito que esté con vosotros para siempre, y él os enseñará todas las cosas». Y en otra transmisión: «El Mensajero ²² se va, y el Paráclito vendrá después de él; os revelará los secretos y os explicará todas las cosas. Él dará testimonio de mí, como yo he dado testimonio de él. Porque yo os traigo ejemplos, y él os traerá la interpretación». Y «Paráclito» en su lengua es una palabra derivada de «alabanza» ²³. Y el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Yo soy Ahmad ²⁴, yo soy el Alabado ¹⁸, yo soy Muhammad». Estas son algunas de las buenas nuevas de los profetas contenidas en los libros divinos, que se corroboran mutuamente sobre la veracidad de su profecía, con noticias transmitidas de forma continua sobre la difusión de su llamada y el establecimiento de su ley. Y quizás lo que no nos ha llegado de ellas es aún más. Algunos lo mencionaron por su nombre, otros por sus atributos, otros lo asociaron a su pueblo, otros a su tierra, otros lo distinguieron por sus acciones, y otros lo caracterizaron por su aparición y difusión. Y Dios Altísimo ha confirmado todo esto en él, hasta que se ha vuelto evidente después de la ambigüedad, y certeza después de la duda. Si se dice: La venida de los profetas está destinada al bienestar del mundo, y se les ordena la compasión y la misericordia. Pero Muhammad vino con la espada, derramamiento de sangre y muerte de almas, lo que contradice lo que trajeron Moisés y Jesús, y se aparta de su condición de profeta por diferir en su conducta. A esto hay tres respuestas: Primera: Dios Altísimo envió a cada profeta según su tiempo. A algunos los envió con la espada, porque la espada es más eficaz; a otros con la dulzura, porque la dulzura es más beneficiosa. Así como varió sus milagros según sus épocas: envió a Moisés con la vara en la época de la magia, a Jesús con la resurrección de los muertos en la época de la medicina, y a Muhammad con el Corán en la época de la elocuencia. Porque al principio, la gente se compadece mutuamente cuando son pocos, pero luego se enfrentan y envidian cuando son muchos. Por eso dijo el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él: «Los primeros de esta comunidad se salvaron por la certeza y el desapego, y los últimos perecerán por la avaricia y la esperanza». Segunda respuesta: La espada, si se usa para buscar la verdad, es buena; y la dulzura, si acompaña a la aceptación de la falsedad, es mala. Porque la ley ha sido establecida para afirmar las virtudes divinas y los derechos religiosos. Por eso la ley trajo la pena de muerte y los castigos para que el bien se afiance y el mal desaparezca. Porque las almas insolentes no las frena sino el temor, y la coerción es más eficaz para someterlas que la persuasión. Y los árabes eran los más malvados y rebeldes de los pueblos, por su gran número y su fuerte valentía; por eso la espada fue más beneficiosa entre ellos que la dulzura. Tercera respuesta: No fue el primero entre los mensajeros en luchar con la espada, ni el primero en infligir castigo a los enemigos de Dios Altísimo. Antes de él, Abraham, la paz sea con él, luchó contra los cuatro reyes que marcharon contra la tierra de la Isla ²⁵ para saquear a sus habitantes, y los combatió hasta derrotarlos con sus partidarios y seguidores. Y Josué, hijo de Nun, mató a más de treinta reyes de los reyes de Siria, y aniquiló sus ciudades hasta no dejar rastro ni habitante, sin invitarlos a una religión ni pedirles tributo, y se llevó el botín. Y David atacó las tierras de Siria sin dejar hombre ni mujer con vida, según consta en sus libros. Y Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, comenzó con la invitación y luchó después de que se negaran. Narró Ibn Shihab de Urwa de Aisha, que Dios esté complacido con ella, quien dijo: Nunca vi al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, tomar venganza por una injusticia cometida contra él, a menos que se violaran las prohibiciones de Dios; si se violaban, era el más severo en su ira. Y nunca se le presentaron dos opciones sin que eligiera la más fácil, mientras no fuera pecado. Y él, la paz y las bendiciones sean con él, era el más insistente en el perdón y la compasión. Narró Usayd ibn Abd al-Rahman de Farwa ibn Mujahid de Uqba ibn Amir, quien dijo: Me encontré con el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y me dijo: «Oh Uqba, une a quien te corte, da a quien te prive y perdona a quien te oprima». ¿Acaso hay alguien más compasivo con la creación que quien ordena algo así? Y los herejes solo buscan con esta objeción atacar a los profetas, pues no han dejado a ningún profeta sin atacar sus milagros y criticar su conducta. Hasta que uno de ellos en nuestra época atacó a Moisés, Jesús y Muhammad, la paz y las bendiciones sean con ellos, con unos versos que compuso, diciendo: «El que partió el mar no hendió sus costados, / cuando se perdió en él como se pierde un esclavo en lo profundo. Y el que afirma haber creado las cosas, / ¿por qué desapareció mientras las cosas permanecen? Y otro que presenta la espada como prueba, / ¿acaso la prueba de la espada no es la prueba del cobarde?» Entonces, cuando estos versos llegaron a uno de los sabios, respondió diciendo: «Di a quien trajo la negación de los mensajeros / y rechazó sus milagros con desviación y falsedad, y compuso sobre ello versos adornados / para sembrar dudas en la gente sobre las religiones: La pérdida de Moisés es una de sus pruebas, / después de que el mar se partió como una montaña, para que la gente sepa que Dios lo partió, / y que Moisés era débil, perdido en los caminos. El verdadero milagro está en la división de las aguas para él, / y en convertirlas en tierra seca, sin artimañas. Y el hijo de la Virgen ²⁶, Dios lo purificó / de lo que mencionaste en tus versos. Lo único que hizo fue un pájaro que modeló de barro, / y su Señor lo vivificó, y Él nunca cesa. Y dijo: 'Lo hago con permiso de Dios', / y el permiso de mi Señor da vida a las criaturas, no mi obra. Y el dueño de la espada tuvo la espada como prueba / después de la evidencia del milagro y el ejemplo. Y vino comenzando con consejo y esfuerzo, / con milagros que dejaron perplejos a los sabios. Entre ellos, un Libro claro, de maravillosa composición, / que contiene noticias del más allá reveladas a los mensajeros. Y dejó mudos a los poetas que lo desafiaron, / cuando los retó con suavidad y calma. E hizo brotar agua dulce de sus dedos, / sin roca ni manantial. Y se acercó a la gente, y ellos le hablaron, y él les dijo: / '¿Cómo teméis que os mate?' Y el lobo informó al pastor de su venida, / y vino a testificar en el Islam apresuradamente. Y el tronco gimió cuando se separó de él, / con un gemido lastimero, como el de una madre que pierde a su hijo. Y anunció a la gente lo que había en sus corazones, / detalladamente, con una respuesta inequívoca. Y anunció a los bizantinos la victoria que tendrían / después de siete años, en medio de la disputa. Y a los persas les anunció la muerte de su rey / Cosroes, cuando vino a él Feroz en su afán. Y si enumerara lo que trajo el Profeta, / el poema se alargaría y temería aburrir.» Capítulo dieciséis: Sobre los susurros de los genios acerca de su profecía, la paz y las bendiciones sean con él.

Los yinn ²⁷ son un mundo distinguido: comen, se casan, procrean y mueren. Sus personas están ocultas a las vistas, aunque se distinguen por acciones y efectos, a menos que Dios Altísimo conceda verlos a quien Él quiera. Los humanos solo los conocen a través de los libros divinos y lo que imaginan de sus efectos ocultos. Dijo Dios Altísimo, describiendo la creación: "Y ciertamente creamos al hombre de barro seco, de barro negro moldeable, y a los yinn los creamos antes del fuego del viento abrasador" (15:27). Con Su palabra: "Y ciertamente creamos al hombre de barro seco" se refiere a Adán, padre de la humanidad, la paz sea con él. Sobre "barro seco" hay dos interpretaciones: primera, que es el barro que crece; segunda, que es el barro que no ha tocado el fuego. "Hamá" ²⁸ es el plural de "ham'a" ²⁹, y tiene dos sentidos: primero, que es lo erecto y erguido, siendo entonces una descripción del hombre; segundo, que es lo putrefacto, siendo entonces una distinción del género. Su palabra: "Y a los yinn los creamos antes" significa antes de Adán, porque Adán fue creado al final de la creación. Sobre "yann" ³⁰ hay dos interpretaciones: primera, que es el padre de los yinn, así como Adán es el padre de los humanos y Iblis ³¹ el padre de los demonios. En Su palabra: "del fuego del viento abrasador" (15:27) hay dos sentidos: primero, del fuego del sol; segundo, del fuego de los rayos entre el cielo y un velo debajo de él. No discrepan en que los yinn procrean y mueren, y entre ellos hay creyentes e incrédulos. Discrepan sobre los demonios: unos sostienen que son los incrédulos de los yinn, que procrean y mueren; otros sostienen que no son de los yinn, sino de la descendencia de Iblis. Quienes sostienen esto discrepan sobre su procreación y muerte: un grupo opina que procrean y mueren; otro grupo opina que, como Iblis, no mueren sino con él, y que su procreación cesó con el plazo concedido a Iblis hasta el día en que sean resucitados. Si algunos niegan la creación de los yinn y no creen en los libros divinos, los argumentos de la razón y las pruebas del razonamiento analógico los vencen, porque Dios Altísimo creó el mundo a partir de cuatro cuerpos que estableció como principios de lo creado en el mundo vivo: tierra, agua, aire y fuego. El mundo es de dos tipos, por acuerdo: superior e inferior. El mundo inferior es de dos tipos, creados a partir de dos cuerpos: uno, de la tierra, que es lo que hay sobre ella de animales; otro, del agua, que es lo que hay en ella de peces. Ambos son descendentes por el descenso de la tierra y el agua, y manifiestos por la manifestación de su origen. El razonamiento analógico se aplica a ambos. Quedan dos cuerpos del mundo superior: el aire y el fuego. Se ha establecido la creación de los ángeles a partir del aire, por lo que la razón analógica exige que la creación de los yinn sea a partir del fuego, para que los cuatro cuerpos sean principios de la creación de cuatro especies. Por la elevación del aire, su mundo de ángeles fue elevado; por su sutileza, fue oculto, no desciende sino por orden divina y no se ve sino con ayuda divina. Por la elevación del fuego en su origen descendente, su mundo de yinn tuvo elevación y descenso; por la sutileza de su ocultamiento, su mundo estuvo oculto a la vista, excepto con ayuda divina. Así, dos de los cuatro principios son perceptibles por la vista: los de la tierra y el agua; y dos son inteligibles por analogía: los ángeles y los yinn. Si no fuera porque quien se opone a esto se aparta de las pruebas legales, no habríamos recurrido a este razonamiento externo a las pruebas legales.

صلى الله عليه وسلم : Fórmula de bendición y paz sobre el Profeta Muhammad, usada por los musulmanes al mencionarlo.
شعيا : Isaías, profeta del Antiguo Testamento.
قاذار : Qedar, hijo de Ismael, ancestro de los árabes.
الفصل : Capítulo o sección del libro.
الآكام : Colinas o montículos.
نوال بن نوتال : Joel ben Petuel, profeta menor del Antiguo Testamento.
عويديا : Abdías, profeta menor del Antiguo Testamento.
ميخاء : Miqueas, profeta menor del Antiguo Testamento.
حبقوق : Habacuc, profeta menor del Antiguo Testamento.
حزقيال : Ezequiel, profeta del Antiguo Testamento.
يرصفينا : Jeremías, profeta del Antiguo Testamento.
زكريا : Zacarías, profeta del Antiguo Testamento.
بختنصر : Nabucodonosor, rey de Babilonia.
an-nabī : El profeta; aquí se refiere a un profeta no identificado que intercedió por Ma'add.
haykal : Templo o santuario; en el contexto de los Salmos, puede referirse al templo de Jerusalén o simbólicamente a la comunidad de los justos.
Ṣahyūn : Sión; originalmente una colina en Jerusalén, pero en la interpretación islámica se asocia con los árabes.
iklīl : Corona; símbolo de la profecía y la dignidad.
Maḥmūd : Alabado; uno de los nombres del profeta Muhammad.
Sabā : Saba; región del Yemen antiguo, famosa por su oro.
jāʿil as-sunna : El que establece la tradición; se refiere a un profeta que enseñará la verdadera naturaleza del Mesías.
al-Bāraqlīṭ : Paráclito; término del Evangelio de Juan, interpretado en el Islam como una referencia al profeta Muhammad.
al-bashīr : El mensajero o anunciador; aquí se refiere a Jesús.
al-ḥamd : Alabanza; raíz de la palabra 'Paráclito' según la interpretación islámica.
Aḥmad : El más alabado; nombre del profeta Muhammad mencionado en el Corán (61:6).
al-Jazīra : La Isla; región entre el Tigris y el Éufrates, también conocida como Mesopotamia.
ibn al-Batūl : Hijo de la Virgen; título de Jesús en la tradición islámica.
yinn : Seres creados de fuego, invisibles a los humanos, con libre albedrío, que pueden ser creyentes o incrédulos.
hamá : Barro negro putrefacto o moldeable.
ham'a : Singular de hamá, barro negro.
yann : Padre de los yinn, según una interpretación; también puede referirse a los yinn en general.
Iblis : El demonio principal, padre de los demonios, que se negó a postrarse ante Adán.

Capítulo decimosexto: Sobre las voces de los genios que anunciaron su profecía, la paz y…

Capítulo decimosexto: Sobre las voces de los genios que anunciaron su profecía, la paz y las bendiciones sean con él.

Capítulo [sobre la obligación de la responsabilidad legal para los yinn] Si se ha establecido la creación de los yinn según lo que hemos demostrado mediante la ley y la razón, entonces están sujetos a la responsabilidad legal, porque el Mensajero de Allah ﷺ los desafió con el Corán mediante Su palabra: «Di: "Si se reunieran los humanos y los yinn para producir algo semejante a este Corán, no podrían producir nada semejante, aunque se ayudaran mutuamente"» ¹. Y dijo el Altísimo: «Y [recuerda] cuando dirigimos hacia ti a un grupo de yinn para que escucharan el Corán» ². Sobre el hecho de que fueran dirigidos hay dos opiniones: Una: que fueron apartados de escuchar furtivamente el cielo mediante las estrellas fugaces, y no fueron apartados de ello después de Jesús hasta después de la misión del Mensajero de Allah ﷺ. Entonces dijeron: «Este suceso en el cielo no es sino por un suceso en la tierra», y supusieron que se trataba de una renovación de la profecía. Así que recorrieron la tierra hasta que llegaron al Mensajero de Allah ﷺ en el valle de Meca, de camino a 'Ukaz, mientras rezaba el alba. Escucharon el Corán y vieron cómo rezaba y cómo sus compañeros lo seguían, y supieron que por esto habían sido apartados de escuchar furtivamente mediante las estrellas fugaces. Esta es la opinión de Ibn 'Abbās, que Allah esté complacido con él. 'Ikrima narró que la sura que estaba recitando era «Lee en el nombre de tu Señor que creó» ³. La segunda opinión: que fueron dirigidos desde su tierra por la guía de Allah hasta que llegaron al Profeta de Allah en el valle de Najla. Entonces Gabriel descendió con esta aleya y le informó de la llegada de los yinn, y le ordenó salir hacia ellos. Salió con Ibn Mas'ūd hasta llegar a Al-Ḥajūn, cerca de Shu'ayb, el padre de Abu Dharr. Dijo Ibn Mas'ūd: «Trazó una línea y dijo: "No la traspases", y se dirigió a Al-Ḥajūn. Entonces descendieron sobre él como perdices hasta que no pude verlo». Según la primera opinión, no supo de ellos hasta que llegaron; según la segunda, Gabriel le informó antes de su llegada. Los sabios discreparon sobre si los vio y les recitó. Sa'īd ibn Jubayr narró de Ibn 'Abbās que el Mensajero de Allah ﷺ no los vio ni les recitó, sino que oyeron su recitación cuando pasaron junto a él mientras rezaba. Y se narró de Ibn Mas'ūd que los vio y les recitó el Corán. Sobre Su palabra: «Y cuando se presentaron ante él, dijeron: "Escuchen atentamente"» ⁴, hay dos opiniones: Una: cuando se presentaron ante su recitación del Corán, dijeron: «Escuchen atentamente para oírlo». La segunda: cuando se presentaron ante el Mensajero de Allah ﷺ, dijeron: «Escuchen atentamente para oír sus palabras». Cuando terminó, regresaron a su pueblo como amonestadores. Sobre esto hay dos opiniones: Una: cuando terminó la oración, regresaron a su pueblo como amonestadores acerca de él. La segunda: cuando terminó su recitación del Corán, regresaron a su pueblo como amonestadores, y dijeron lo que Allah ha relatado de ellos: «Hemos oído un Corán asombroso» ⁵, por su elocuencia y claridad. Y la segunda: asombroso por la belleza de sus exhortaciones. Sobre Su palabra: «Guía hacia la rectitud, y hemos creído en él» ⁶, hay dos opiniones: Una: hacia los asuntos rectos. La segunda: hacia el conocimiento de Allah. Así queda establecido que el Mensajero de Allah ﷺ fue enviado universalmente a los humanos y a los yinn. Los sabios no discreparon en que es posible enviarles un mensajero de entre los humanos, pero discreparon sobre la posibilidad de enviar un mensajero de entre ellos. Un grupo lo permitió, por la palabra de Allah: «¡Oh, comunidad de yinn y humanos! ¿Acaso no os llegaron mensajeros de entre vosotros?» ⁷. Otros lo prohibieron, y esta es la opinión de quienes consideran que los yinn descienden de Iblis, e interpretaron Su palabra: «¿Acaso no os llegaron mensajeros de entre vosotros?» refiriéndose a aquellos que, al oír el Corán, regresaron a su pueblo como amonestadores. En cuanto a los incrédulos de entre ellos, entrarán en el Fuego. En cuanto a los creyentes de entre ellos, discreparon sobre su entrada en el Paraíso como recompensa por su fe. Al-Ḍaḥḥāk dijo: «Quien permitió que sus mensajeros fueran de entre ellos, entran en el Paraíso». Sufyān narró de Layth que son recompensados por la fe siendo librados del Fuego, y luego se les dice: «Sed polvo, como los animales». En cuanto a su escucha furtiva, solían hacerlo en la época preislámica antes de la misión del Mensajero, y por eso existía la adivinación entre los humanos, debido a que los yinn les transmitían lo que escuchaban furtivamente desde lugares donde se acercaban al cielo, como dijo Allah: «Solíamos sentarnos en lugares para escuchar» ⁸, para oír de los ángeles las noticias del cielo y transmitirlas a los adivinos. «Pero quien ahora escuche furtivamente encontrará para él una estrella fugaz que lo acecha» ⁹, refiriéndose a las estrellas fugaces ardientes y a los ángeles que las vigilan. En cuanto a su escucha furtiva después de la misión del Mensajero, los sabios discreparon en dos opiniones: Una: que su escucha furtiva cesó, y por eso cesó la adivinación. La segunda: que su escucha furtiva continúa después de la misión del Mensajero. Antes del Mensajero, las estrellas fugaces no los alcanzaban, por la palabra de Allah: «Pero quien ahora escuche furtivamente encontrará para él una estrella fugaz que lo acecha». Lo que escuchan son noticias de la tierra, no la revelación, porque Allah ha protegido Su revelación de ellos, según Su palabra: «Ciertamente, Nosotros hemos hecho descender la Exhortación y, ciertamente, somos sus guardianes» ¹⁰. Sobre esto, discreparon acerca de si las estrellas fugaces los alcanzan antes o después de su escucha furtiva. Algunos sabios opinaron que las estrellas fugaces los alcanzan antes de la escucha furtiva, impidiéndoles llegar a ella, y así cesó la adivinación, siendo las estrellas fugaces un impedimento para la escucha furtiva. Otros opinaron que las estrellas fugaces los alcanzan después de la escucha furtiva, siendo un castigo por ello. Sobre si los matan, hay dos opiniones: Una: que los matan, y por eso cesó la adivinación. La segunda: que los hieren y queman, pero no los matan, y por eso vuelven a escuchar furtivamente después de la quemadura. Si no sobrevivieran, la escucha furtiva cesaría después de la quemadura. Lo que transmiten de lo escuchado es a los yinn, no a los humanos, debido al cese de la adivinación entre los humanos. Sobre la estrella fugaz que los alcanza, hay dos opiniones: Una: que es una luz que se extiende por su intenso brillo y luego regresa. La segunda: que es un fuego que los quema y no regresa. Esto es el discurso sobre los yinn en cuanto a su descripción y juicio. Voces de los yinn ¹¹ En cuanto a sus voces dirigidas al Mensajero de Allah ﷺ, son signos de su profecía. Si fueron antes de su misión, fueron de los presagios de sus signos emanados de la inspiración. Entre sus voces sobre su profecía está lo que narró Ibrāhīm ibn Salāma de Ismā'īl ibn Ziyād de Ibn Jurayj de Ibn 'Abbās, que Allah esté complacido con ambos, quien relataba de un hombre de Jaz'am: «No consideraba lícito lo lícito ni ilícito lo ilícito, y adoraba ídolos. Mientras estábamos una noche junto a uno de esos ídolos, buscando su juicio en un asunto que nos había enfrentado, de repente gritó desde el interior del ídolo un gritador: "¡Oh, vosotros, los de los juicios! ¿Qué tenéis que ver con pensamientos vanos? ¿Y los que apoyan sus decisiones en los ídolos? Este es un profeta, el señor de las criaturas, que proclama la verdad y el islam, el más justo de los jueces, y sigue la luz sobre las tinieblas. Se manifestará en el país sagrado, purificando a la gente de los pecados"». Dijo el jaz'amí: «Nos asustamos de ello, salí hacia Meca y me convertí al islam con el Profeta ﷺ». Entre las buenas nuevas de sus voces está lo que narró 'Uthmān ibn 'Abd al-Raḥmān de Muḥammad ibn Ka'b: «Mientras 'Umar ibn al-Jaṭṭāb, que Allah esté complacido con él, estaba un día sentado, pasó un hombre. Se le dijo: "¿Conoces a este que pasa, oh Comandante de los Creyentes?" Dijo: "¿Quién es?" Dijeron: "Este es Sawād ibn Qārib, un hombre de Yemen que tenía un compañero de los yinn". Entonces 'Umar lo mandó llamar y dijo: "¿Eres tú Sawād ibn Qārib?" Dijo: "Sí, oh Comandante de los Creyentes". Dijo: "¿Eres tú aquel a quien vino tu compañero con la aparición del Profeta ﷺ?" Dijo: "Sí, oh Comandante de los Creyentes. Una noche, entre el sueño y la vigilia, vino a mí un compañero de los yinn, me golpeó con su pie y dijo: "Levántate, oh Sawād ibn Qārib, escucha mi dicho y entiende, si es que entiendes: Ha sido enviado un Mensajero de Allah de la tribu de Lu'ayy ibn Ghālib, que invoca a Allah y a Su adoración". Y recitó: "Me asombran los yinn y su inquietud, y su viaje en camellos con sus monturas, dirigiéndose a Meca buscando la guía. Los yinn sinceros no son como los que se quedan. Así que viaja hacia el escogido de Hāshim, no hay nadie como él ante nosotros". Le dije: "Déjame, que estoy somnoliento", y no levanté la cabeza por lo que dijo. En la segunda noche, vino a mí, me golpeó con su pie y dijo: "Levántate, oh Sawād ibn Qārib, escucha mi dicho y entiende, si es que entiendes: Ha sido enviado un Mensajero de Allah de la tribu de Lu'ayy ibn Ghālib, que invoca a Allah y a Su adoración". Y recitó: "Me asombran los yinn y sus noticias, y su viaje en camellos con sus albardas, dirigiéndose a Meca buscando la guía. Los creyentes de los yinn no son como sus incrédulos. Así que viaja hacia el escogido de Hāshim, entre sus colinas y sus piedras". Le dije: "Déjame, que estoy somnoliento", y no levanté la cabeza por lo que dijo. En la tercera noche, vino a mí, me golpeó con su pie y dijo: "Levántate, oh Sawād ibn Qārib, escucha mi dicho y entiende, si es que entiendes: Ha sido enviado un Mensajero de Allah de la tribu de Lu'ayy ibn Ghālib, que invoca a Allah y a Su adoración". Y recitó: "Me asombran los yinn y su espionaje, y su viaje en camellos con sus monturas, dirigiéndose a Meca buscando la guía. Los mejores de los yinn no son como sus impuros. Así que viaja hacia el escogido de Hāshim, y mira con tus ojos hacia su cabeza". Dijo: «Amanecí y Allah había probado mi corazón para el islam. Ensillé mi camella y llegué a Medina. Allí estaba el Mensajero de Allah ﷺ con sus compañeros. Dije: "Escucha mi dicho, oh Mensajero de Allah". Dijo: "Dilo". Entonces recité: "Me llegó un confidente entre el silencio y el sueño, y no era, en lo que confiaba, mentiroso. Tres noches, su dicho cada noche: Te ha llegado un Mensajero de Lu'ayy ibn Ghālib. Entonces me remangué la falda del vestido y monté la veloz camella entre los desiertos. Y testifico que no hay dios sino Allah, y que eres digno de confianza en todo lo oculto. Y que eres el más cercano de los mensajeros en medio a Allah, oh hijo de los más nobles y puros. Ordénanos lo que te llegue, oh el mejor de los que caminan, aunque en lo que venga haya canas en las sienes. Y sé para mí intercesor el día en que ningún intercesor, excepto tú, pueda valer a Sawād ibn Qārib"». El Mensajero de Allah ﷺ y sus compañeros se alegraron mucho con mi dicho, hasta que se vio la alegría en sus rostros. Dijo: «Entonces 'Umar se levantó hacia él, lo abrazó y dijo: "Deseaba oír de ti esta narración. ¿Acaso viene a ti tu compañero hoy?" Dijo: "Desde que recito el Corán, no. Y qué buen sustituto es el Libro de Allah en lugar de los yinn"». Entre las buenas nuevas de sus voces está lo que narró Ibrāhīm ibn Salāma de Ismā'īl ibn Ziyād de Ibn Jurayj de Ibn 'Abbās: «'Umar ibn al-Jaṭṭāb narró un día en una reunión después del Mensajero de Allah ﷺ: "Salimos dos meses antes de la aparición del Profeta ﷺ hacia Al-Abṭaḥ en Meca, con un ternero que queríamos sacrificar, y éramos incrédulos. Cuando lo sacrificamos, su sangre se derramó y murió, de repente gritó desde su interior un gritador: "¡Oh Dhariḥ! ¡Oh Dhariḥ! Un gritador grita con voz clara: Un profeta aparece, la verdad se difunde, dice: No hay dios sino Allah". Gritó así tres veces, luego su voz se calmó y nos dispersamos asustados. No pasó mucho tiempo hasta que el Profeta ﷺ apareció". Un hombre del grupo dijo: "No te asombres, oh Comandante de los Creyentes. Salí con unos compañeros en un viaje de comercio, éramos cuatro, rumbo a Siria. Cuando estábamos en uno de los valles de Siria, sentimos un fuerte deseo de carne antes de la aparición del Profeta ﷺ. Entonces se nos presentó una gacela con el cuerno roto, y no cesamos hasta que la atrapamos. Por Allah, mientras deliberábamos sobre sacrificarla, un voceador gritó..."

¡Oh, grupo de veloces jinetes, los cuatro! Dejad el camino a la gacela asustada. Pues es una niña de carácter apacible. Dejad al que muerde, que ante mí hay espacio. Luego dijo: Dejadla, ¡por Dios! He visto este valle y no pasaban por él menos de cincuenta hombres hasta que llegasteis vosotros. Dijo: Entonces la soltamos. Al anochecer, tomó las riendas de nuestras monturas hasta que nos llevó a un campamento populoso y numeroso. Nos dieron de comer sopa de pan y carne hasta saciar nuestro apetito. Luego salimos hasta que Dios cumplió nuestro comercio. Nos acompañó un hombre de los judíos. Cuando estábamos en aquel valle, un vozador gritó: «¡Cuidado! No te apresures y tómala con calma, que es destructora; pues el peor de los viajes es el viaje fatigoso. Ya ha aparecido un astro y se ha elevado en su oriente, disipando la oscuridad de un ceño fruncido y destructor, llamando a la sombra de un jardín delicioso». El judío dijo: ¿Sabéis qué dice este que clama? Dijimos: ¿Qué dice? Dijo: Anuncia que ha aparecido un profeta en La Meca, diferente a vosotros. Llegamos y encontramos al Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, en La Meca. Entre las buenas nuevas de sus voces está lo que narró Abu Isa. Dijo: Los Quraysh oyeron por la noche a un vozador en Abu Qubais que decía: «Si el Sa‘d ¹² se somete, que Muhammad amanezca en La Meca sin temer la oposición de ningún oponente». Por la mañana, Abu Sufyan dijo: ¿Quiénes son los dos Sa‘d? Sa‘d de Bakr y Sa‘d de Tamim. En la segunda noche, lo oyeron decir: «Oh, Sa‘d de los Aws, sé tú un auxiliador; y oh, Sa‘d de los Jazray, los generosos. Responded al llamado de la guía y desead de Dios el Paraíso con el deseo de un conocedor. Pues la recompensa de Dios para quien busca la guía son jardines del Paraíso adornados». Por la mañana, Abu Sufyan dijo: Por Dios, son Sa‘d ibn Mu‘adh y Sa‘d ibn ‘Ubada. Entre las buenas nuevas de sus voces está lo que narró Ibn ‘Abbas, que Dios esté complacido con ambos, de Asma’ bint Abi Bakr. Dijo: Los idólatras de La Meca no supieron hacia dónde dirigió el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, cuando emigró a Medina hasta que un vozador gritó días después diciendo: «Que Dios recompense con bien, y la recompensa es obligatoria, a dos compañeros que acamparon en las dos tiendas de Umm Ma‘bad. Entraron con la guía y por ellos se guiaron; así que prosperó quien fue compañero de Muhammad. Que se alegren los Banu Ka‘b por el lugar de su muchacha y su asiento, que está al acecho de los musulmanes». Asma’ dijo: Los idólatras de La Meca no supieron de la batalla de Badr hasta que un vozador gritó desde las montañas de La Meca mientras unos jóvenes velaban en La Meca, diciendo: «Los hanifíes ¹³ han desplazado a Badr con un golpe que hará caer el reino de Cosroes y César. Hirieron a hombres de Lu’ayy y desnudaron a mujeres libres que golpeaban los pechos, descubiertas. ¡Ay de quien sea enemigo de Muhammad! Ha probado tristeza en la vida y pesar. Y amaneció en el polvo elevado, cubierto, turnándose las aves hambrientas y huyendo». Así lo supieron y la noticia apareció al día siguiente. Y si estas voces son noticias de individuos de quien no se ve su persona ¹⁴ ni se acepta su palabra ¹⁵, su salida de lo habitual es un anuncio y su efecto en las almas es una buena nueva. Los oyentes las aceptaron, y la aceptación de las noticias confirma su veracidad y su argumento. Si se dice: Si las voces de los genios son pruebas de la profecía, podrían ser prueba de la veracidad de la adivinación, hay dos respuestas: Primera: Las pruebas de la profecía son otras, y estas son solo buenas nuevas de ella; hay diferencia entre la prueba y la buena nueva. Segunda: La adivinación es sobre lo oculto, mientras que la buena nueva es sobre algo concreto; lo evidente es conocido, lo oculto es incierto. Capítulo decimoséptimo: Sobre lo que susurraron las almas, de la inspiración de las inteligencias, sobre su profecía, la paz sea con él. La inteligencia es divina, Dios la ha depositado en las almas racionales; anuncia las propiedades que ocurren por intuición y enseña después de la existencia. No hay suceso que no tenga un anuncio previo, y según su importancia es su efecto. No hay suceso más grande que lo que Dios renovó con la profecía de Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él; por lo tanto, las buenas nuevas de su profecía fueron las más famosas y las pruebas de sus signos las más evidentes. Entre las inspiraciones sobre su profecía: Ka‘b ibn Lu’ayy ibn Ghalib solía reunir a la gente cada viernes. El viernes se llamaba en la época preislámica ‘día de ‘Aruba’, y Ka‘b lo llamó ‘día de la reunión’. Predicaba y decía después de su sermón: «Venerad vuestro santuario y aferraos a él, pues vendrá una gran noticia y surgirá un noble profeta. Por Dios, si yo estuviera en ese tiempo con oído, vista, mano y pie, me erguiría como se yerguen los caballos y trotaría como trotan los sementales». Luego decía: «¡Ojalá fuera testigo de la llamada del Profeta cuando la tribu busca abandonar la verdad!». Entre las inspiraciones: Lo que narró Ibn Qutayba: Abu Kurayb ibn As‘ad al-Himyari creyó en el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, setecientos años antes de que fuera enviado, y dijo: «Atestiguo que Ahmad es Mensajero de Dios, Creador de las almas. Si mi vida se prolongara hasta su vida, sería su visir y primo». Entre las inspiraciones: Lo que narró ‘Ubayd al-Jurhumí, que era anciano y conocedor de las historias de las naciones: Que Tubba‘ el menor, es decir, Tubba‘ ibn Hassán ibn Tubba‘, viajó a Yatrib y acampó al pie de Uhud. Fue donde los judíos y mató a trescientos cincuenta hombres a sangre fría, queriendo destruirla. Se levantó hacia él un anciano judío y dijo: «Oh, rey, alguien como tú no mata por ira ni acepta palabras falsas. Tu asunto es más grande que para que te lleve un relámpago o te apresure la terquedad. No puedes destruir esta aldea». Preguntó: «¿Por qué?». Dijo: «Porque es el lugar de emigración de un profeta de los descendientes de Ismael, que saldrá de esta garganta» —refiriéndose a la Casa Sagrada—. Entonces Tubba‘ desistió y fue a La Meca con este judío y otro sabio judío. Vistió la Casa, sacrificó seis mil camellos y alimentó a la gente, diciendo: «Hemos vestido la Casa que Dios ha hecho sagrada con vestidos y brocados». Se dice que reinó trescientos veinte años. Entre las inspiraciones: Lo que narró Hisham ibn ‘Urwa de su padre, de ‘Aisha. Dijo: Había un judío que vivía en La Meca. La noche en que nació el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, asistió a la reunión de los Quraysh y dijo: «¡Oh, comunidad de Quraysh! ¿Ha nacido entre vosotros un niño esta noche?». Dijeron: «Por Dios, no lo sabemos». Dijo: «¡Dios es grande! Ya que no lo sabéis, no importa. Mirad y recordad lo que os digo: Esta noche ha nacido un profeta; entre sus hombros hay una marca con pelos entremezclados como la crin de un ídolo». La gente se dispersó de su reunión asombrada por sus palabras. Al llegar a sus casas, cada uno informó a su familia, y dijeron: «Ha nacido un niño a ‘Abdullah ibn ‘Abd al-Muttalib, al que llamaron Muhammad». Fueron al judío y se lo contaron. Dijo: «Llevadme para verlo». Lo llevaron a donde Ámina y le dijeron: «Saca a tu hijo». Ella lo sacó, descubrieron su espalda y el judío vio aquella marca; cayó desmayado. Cuando volvió en sí, le preguntaron: «¿Qué te pasa?». Dijo: «¡Por Dios, la profecía ha salido de los hijos de Israel! ¡Oh, comunidad de Quraysh! Por Dios, os golpeará con un golpe cuyo eco irá de oriente a occidente». Entre los que estaban en la reunión a quienes el judío informó estaban Hisham ibn al-Mughira, al-Walid ibn al-Mughira, ‘Ubayda ibn ‘Abd al-Muttalib y ‘Utba ibn Rabi‘a; Dios los protegió de él. Similar: Los Quraysh tenían en la época preislámica una fiesta en la que se reunían las mujeres sin los hombres. Se reunieron y se les presentó un judío, y entre ellas estaba Jadiya. Les dijo: «¡Oh, mujeres de Quraysh! Pronto será enviado un profeta entre vosotras; quien pueda ser tierra para él, que lo haga». Le arrojaron piedras, pero aquello quedó grabado en el alma de Jadiya hasta que Dios se lo confirmó; fue la primera en creer en él. Similar: Un grupo de cristianos llegó de Siria como comerciantes a La Meca y acamparon entre Safa y Marwa. Vieron al Profeta, que tenía siete años, y algunos lo reconocieron por su descripción en los libros y por su apariencia en su perspicacia. Le dijeron: «¿Quién eres y de quién eres hijo?». Dijo: «Soy Muhammad ibn ‘Abdullah ibn ‘Abd al-Muttalib». Le dijeron: «¿Quién es el Señor de esto?», señalando las montañas. Dijo: «Dios es su Señor, no tiene asociado». Le dijeron: «¿Quién es el Señor de esto?», señalando al cielo. Dijo: «Dios es su Señor, no tiene asociado». El cristiano le dijo: «¿Tiene otro señor?». Dijo: «No me hagas dudar de Dios; no tiene asociado ni oponente». Afirmó la unicidad divina en su infancia, y el cristiano proclamó su noticia y anunció su profecía. Similar: Estaba bajo el cuidado de su abuelo ‘Abd al-Muttalib, que lo amaba más que a todos sus hijos. Cuando le llegó la muerte, lo encomendó a su tío Abu Talib, porque era hermano de ‘Abdullah por padre y madre, y dijo: «Encomiendo a quien tiene por kunya ¹⁶ a Talib, ‘Abd Manaf, que tiene experiencia. ¡Oh, hijo del amado, el más noble de los parientes! ¡Oh, hijo de quien, desde que se fue, no ha vuelto!». Abu Talib aceptó la encomienda, y había oído de un monje un anuncio, por lo que dijo: «No encomiendes a alguien que no es descuidado ni desinteresado, pues la alabanza a Dios es la palabra del monje. He oído las más asombrosas maravillas de todo sabio y erudito». ‘Abd al-Muttalib murió ocho años después de su nacimiento; su tío Abu Talib lo tomó bajo su cuidado y salió con él a Siria para comerciar cuando tenía nueve años. Se detuvieron bajo una ermita en Siria, cerca de Busra. En la ermita había un monje llamado Bahira, que había leído los libros de la Gente del Libro y conocía las noticias y señales que contenían. Bahira vio desde su ermita una nube que daba sombra al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, del sol. Bajó hacia él y comenzó a examinar su cuerpo hasta que vio el sello de la profecía entre sus hombros. Le preguntó sobre su estado en sueños y vigilia, y él le informó, y coincidió con lo que tenía en los libros. Preguntó a Abu Talib sobre él: «¿Es tu hijo?». Dijo: «No». Dijo: «¿Es tu sobrino?». Dijo: «Sí». Dijo: «¿Murió su padre cuando él estaba en el vientre?». Dijo: «Has dicho la verdad». Les preparó una comida que no solía prepararles antes, y dijo: «Proteged a este de los judíos y cristianos, pues es el señor de los mundos y será enviado como profeta a todos ellos. Si lo reconocen con vosotros, lo matarán». Dijeron: «¿Cómo has sabido esto?». Dijo: «La nube que le daba sombra y vi el sello de la profecía debajo del cartílago de su hombro, como una manzana, según la descripción mencionada. Vi que la tierra y los árboles se postraban ante él, y no se postran sino ante un profeta». El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, llegó, y mientras pastoreaba camellos, el grupo se había adelantado a la sombra de un árbol. Cuando se sentó, la sombra del árbol se inclinó sobre él. El monje dijo: «Esto es de los signos de su profecía. Los bizantinos, si lo ven, lo reconocerán por su descripción y lo matarán». Luego se volvió y vio a siete hombres que venían de Bizancio. Les salió al encuentro y dijo: «¿Qué os ha traído?». Dijeron: «Hemos venido porque este profeta saldrá este mes; no ha quedado camino sin que enviemos gente, y nosotros somos los últimos enviados a este camino». Les dijo: «¿Habéis dejado atrás a alguien mejor que vosotros?». Dijeron: «No». Dijo: «¿Qué pensáis de un asunto que Dios quiere llevar a cabo? ¿Puede alguien impedirlo?». Dijeron: «No». Dijo: «Entonces volveos». Les ordenó regresar, y el monje les proveyó de provisiones hasta que Abu Talib se apresuró con él. Estas fueron las buenas nuevas de los monjes cristianos y las noticias previas de los judíos. Todos ellos coincidieron, a pesar de la diferencia de sus creencias y la diversidad de sus libros, desde los primeros testigos en la designación de la profecía en él. En cuanto a los libros en los que fue descrito, lo encontraron según la descripción; fue un anuncio divino en el que coincidieron las mentes, porque lo que las almas susurran sobre un asunto, y lo que las inteligencias imaginan, aparece y se manifiesta, pues los corazones son los exploradores de los decretos y las inteligencias son los espejos de los secretos.

Y entre las inspiraciones divinas (hawājis al-ilhām): lo que nos narró Abu al-Hasan Muhammad ibn Ali ibn Mahfal (que Allah tenga misericordia de él), quien dijo: nos narró Umar ibn Hammad al-Faqih, quien dijo: nos narró Umar ibn Muhammad ibn Bahr al-Samarqandi, quien dijo: nos narró Ahmad ibn Abd Rabbih al-Dabbi, quien dijo: nos informó Abd al-Rahman ibn Nuh ibn Ubayd, quien dijo: nos narró Umar ibn Bukayr, quien dijo: me narró Ahmad ibn al-Qasim, de al-Kalbi, de Abu Salih, de Ibn Abbas (que Allah tenga misericordia de él), quien dijo: Cuando Sayf ibn Dhi Yazan venció a los abisinios, esto ocurrió años después del nacimiento del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), llegaron las delegaciones de los árabes, sus nobles y sus poetas para felicitarlo, alabarlo y mencionar su valentía y su demanda de venganza por su pueblo. Entre ellos llegó la delegación de Quraysh, en la que se encontraban Abd al-Muttalib ibn Hashim, Umayya ibn Abd Shams, Abd Allah ibn Jud'an y Asad ibn Juwailid ibn Abd al-Uzza, junto con otros nobles de Quraysh. Cuando se presentaron ante él, este se hallaba en lo alto de un palacio llamado Ghamdan, sobre el cual Umayya ibn Abi al-Salt dijo: "Bebe con placer, la corona está sobre ti, elevada, en la cima de Ghamdan, una morada tuya, habitable." Dijo: pidieron permiso para entrar, y se les concedió. Entraron y vieron al rey untado con almizcle (ambar), cuyo brillo del perfume se apreciaba en su cabello. Llevaba dos vestidos (burdayn), uno como manto y el otro como capa; su espada estaba frente a él, y a su derecha e izquierda se hallaban los reyes, los hijos de los reyes y los gobernantes (al-maqawil). Dijo: entonces se acercó Abd al-Muttalib y pidió permiso para hablar. El rey dijo: "Si eres de los que hablan ante los reyes, habla, pues te hemos dado permiso." Abd al-Muttalib dijo: "Ciertamente, Allah, oh rey, te ha colocado en un lugar elevado, difícil, inaccesible, sublime y eminente, y te ha hecho crecer en un origen de buena raíz, de fuerte estirpe, firme en su base y elevado en su rama, en el más noble lugar y la más pura mina. Tú, que Allah te libre de toda falta (abayta al-la'na), eres el rey de los árabes, su primavera que hace fértil; tú, oh rey, eres la cabeza de los árabes a la que se someten, su pilar sobre el que se apoyan, y su refugio al que los siervos acuden. Tus antepasados fueron los mejores antepasados, y tú eres para nosotros el mejor sucesor. No perecerá la memoria de aquel de quien eres sucesor, ni se perderá quien es tu sucesor. Nosotros, oh rey, somos la gente del Haram de Allah y los guardianes de Su Casa. Hemos venido a ti por lo que nos ha alegrado, para aliviar la angustia que nos oprimía. Somos una delegación de felicitación, no de pésame." Entonces Ibn Dhi Yazan dijo: "¿Y quién eres tú, oh interpelador?" Dijo: "Soy Abd al-Muttalib ibn Hashim." Dijo: "¿El hijo de nuestra hermana?" Dijo: "Sí, hijo de vuestra hermana." Dijo: "Acércate." Lo acercó a la gente y le dijo: "Bienvenido y seas grato, y camello y montura, y un lugar fácil para descansar, y un reino dulce que da una generosa dádiva. El rey ha escuchado vuestras palabras, ha reconocido vuestro parentesco, ha aceptado vuestra intercesión. Sois la gente de la noche y del día. Tenéis honor mientras permanezcáis y regalos (al-hiba') cuando partáis." Dijo: luego los llevaron a la casa de la hospitalidad y las delegaciones. Permanecieron un mes sin poder acceder a él ni obtener permiso para marcharse. Dijo: luego despertó de su sueño y envió por Abd al-Muttalib, lo elevó y lo sentó en el lugar más cercano, y dijo: "Oh Abd al-Muttalib, voy a confiarte un secreto de mi conocimiento que, si no fueras tú, no lo habría revelado. Pero te veo como su depositario y te lo he mostrado. Guárdalo en secreto hasta que Allah lo permita, pues Allah llevará a cabo Su designio. Encuentro en el Libro preservado (al-kitāb al-maknūn) y en el conocimiento oculto (al-ilm al-makhzūn) que hemos elegido para nosotros y guardado para nosotros, una gran noticia y un asunto inmenso: en él hay honor en la vida y excelencia en la muerte para la gente en general, para tu clan en su totalidad, y para ti en particular." Dijo Abd al-Muttalib: "Oh rey, alguien como tú es digno de secretos y bondades. ¿Qué es? ¡Que te rediman los habitantes de las tiendas (ahl al-wabar), grupo tras grupo!" Dijo: "Cuando nazca en Tihama un niño, con un lunar (shāma) entre sus omóplatos, tendrá el liderazgo (al-imāma) y vosotros tendréis con él la jefatura (al-zi'āma) hasta el Día de la Resurrección." Abd al-Muttalib le dijo: "¡Que Allah te libre de toda falta! Has traído una noticia como ninguna otra traída por un enviado. Si no fuera por el respeto, la veneración y la grandeza del rey, le habría preguntado por la buena nueva que me ha dado, para aumentar mi alegría." Dijo Ibn Dhi Yazan: "Este es su tiempo, en el que nacerá, o ya ha nacido. Su nombre es Ahmad. Su padre y su madre morirán, y su abuelo y su tío lo criarán. Lo hemos parido muchas veces. Allah lo enviará abiertamente y hará de nosotros sus auxiliares (ansār). Con ellos dará poder a sus amigos y humillará a sus enemigos. Con ellos golpeará a la gente de lado a lado, y con ellos abrirá las tierras más nobles. Romperá los ídolos, apagará los fuegos, adorará al Misericordioso y expulsará al demonio. Su palabra es decisiva, su juicio es justo. Ordena el bien y lo practica, y prohíbe el mal y lo anula." Dijo Abd al-Muttalib: "Oh rey, que tu gloria sea exaltada, tu descendencia elevada, tu reino bueno y tu vida larga. ¿Podría el rey complacerme con una explicación clara? Pues ya ha aclarado tras la claridad." Dijo Ibn Dhi Yazan: "Por la Casa de los velos (al-ḥujub) y las señales sobre los pilares (al-nuṣub), que tú, oh Abd al-Muttalib, eres su abuelo, sin mentira." Dijo: entonces Abd al-Muttalib cayó postrado. Ibn Dhi Yazan dijo: "Levanta tu cabeza. Que tu pecho se refresque y tu asunto se eleve. ¿Has sentido algo de lo que te he mencionado?" Dijo: "Sí, oh rey. Tuve un hijo, y yo estaba encantado con él, tierno o delicado. Lo casé con una de las nobles de mi pueblo, Amina bint Wahb ibn Abd Manaf. Ella dio a luz a un niño, al que llamé Muhammad. Su padre y su madre murieron, y yo y su tío lo criamos. Entre sus omóplatos hay un lunar, y en él se encuentran todas las señales que has mencionado." Dijo Ibn Dhi Yazan: "Lo que te he dicho es tal como te lo he dicho. Cuida de tu hijo y protégelo de los judíos, pues son sus enemigos, y Allah no les dará poder sobre él. Guarda lo que te he mencionado de estos hombres que están contigo, pues no estoy seguro de que no les entre la envidia de que tengas el liderazgo, y entonces tramen males contra él y le tiendan trampas. Ellos y sus hijos lo harán. Si no supiera que la muerte me alcanzará antes de su misión, habría marchado con mi caballería e infantería hasta establecerme en Yathrib, la sede de mi reino. Pues encuentro en el Libro que habla y en el conocimiento previo que Yathrib será el lugar de su asentamiento, la gente de su victoria y el lugar de su tumba. Si no temiera por él las aflicciones y las plagas, habría proclamado su mención desde su juventud y habría sometido a los dientes de los árabes a su poder. Pero lo confío a ti, sin descuidar a los que están contigo." Luego ordenó que a cada hombre de la delegación se le dieran diez esclavos, diez esclavas negras, dos vestidos (ḥullatayn) de vestidos de brocado (ḥulal al-burūd), cinco libras (arṭāl) de oro, diez libras de plata, y un odre (kirsh) lleno de almizcle (anbar). Y a Abd al-Muttalib le dio diez veces eso, y le dijo: "Cuando pase el año, ven a mí con su asunto y lo que ocurra de su noticia." Dijo: entonces Ibn Dhi Yazan murió antes de que pasara el año. Dijo: Abd al-Muttalib solía decir a menudo: "Oh gente de Quraysh, que ninguno de vosotros me envidie por la generosa dádiva del rey, aunque sea mucha, pues es perecedera. Sino que me envidie por lo que permanece para mí y para mi descendencia: su mención, su orgullo y su honor." Y cuando se le decía: "¿Y qué es eso?" Decía: "Sabréis lo que os digo, aunque sea después de un tiempo." Y entre las inspiraciones divinas: que creció en Quraysh con la mejor guía y camino, el más noble carácter y naturaleza, la lengua y expresión más veraces, hasta que Quraysh, en su juventud, lo llamó "el Confiable" (al-Amīn), como base de lo que sería. Y Jadiya bint Juwailid tenía honor y riqueza, y poseía comercios y negocios. Cuando conoció la confianza del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y la veracidad de su palabra, le confió un capital (bada'at-hu mālan) para comerciar en Siria (al-Shām) como socio (muḍāriban), y envió con él a su siervo Maysara para que lo sirviera en el camino. Un día se detuvo bajo la celda de un monje (ṣawma'a). El monje vio de las manifestaciones de la honra de Allah hacia él lo que supo que solo ocurre con un profeta, y dijo a Maysara: "¿Quién es este?" Dijo: "Un hombre de Quraysh, de la gente del Haram." Dijo: "Es un profeta." Maysara veía que cuando montaba, una nube lo cubría, protegiéndolo del calor del sol. Cuando llegó a Jadiya, Maysara le contó la historia del monje, lo que había presenciado de la sombra de la nube y el aumento de la ganancia del comercio. Entonces ella se percató de su gran importancia y las pruebas de su evidencia. Jadiya deseó casarse con él, aunque los nobles de Quraysh la habían pedido en matrimonio y ella se había negado. Maysara intermedió entre ellos para el matrimonio, y se dice que su hijo (mawlāhu) lo hizo. Temiendo la negativa de su padre, ella sacrificó un animal (dhubīḥa) para él, lo vistió con una vestidura teñida (ḥibra), lo perfumó con perfume y almizcle (ṭīb wa 'abīr), y le dio vino hasta que se embriagó. Entonces el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó con su tío Hamza ibn Abd al-Muttalib. Hubo discrepancia sobre la presencia de su tío Abu Talib; la mayoría dijo que asistió con Hamza y la pidió en matrimonio a su padre, quien aceptó y lo casó. Él tenía veinticinco años y Jadiya cuarenta. Entró con ella esa misma noche. Cuando Juwailid despertó y se recuperó, vio las huellas de lo que había sobre él y dijo: "¿Qué es este sacrificio, este perfume y esta vestidura?" Se le dijo: "Has casado a Jadiya con Muhammad." Dijo: "No lo he hecho." Se le dijo: "Es vergonzoso para ti esto, y ya ha entrado con ella." Entonces aceptó. Por eso el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "No se me presente un matrimonio de un ebrio sin que lo valide." Jadiya (que Allah esté complacido con ella) se encargó de sus asuntos hasta que lo liberó de las preocupaciones de su vida mundanal. Esto fue una ayuda de Allah y una bondad que Él le concedió como favor y socorro. Y entre las inspiraciones divinas: lo que narró Amir ibn Rabi'a, quien dijo: oí a Zayd ibn Amr ibn Nufayl decir: "Espero un profeta de los descendientes de Ismael, de los hijos de Abd al-Muttalib, y no creo alcanzarlo. Yo creo en él, lo confirmo y testifico que es un profeta. Si tu vida se prolonga y lo ves, transmítele mi saludo. Te informaré de su descripción para que no se te oculte." Dije: "Dime." Dijo: "Es un hombre ni bajo ni alto, ni de mucho cabello ni de poco. Hay un enrojecimiento que no se separa de sus ojos. El sello de la profecía (khātam al-nubuwwa) está entre sus omóplatos. Su nombre es Ahmad. Esta ciudad es su lugar de nacimiento. Luego su pueblo lo expulsará de ella, odiando lo que trae, hasta que emigre a Yathrib, donde su asunto se manifestará. Cuídate de ser engañado acerca de él. He recorrido todas las tierras buscando la religión de Abraham, y a todos los que pregunté, de judíos, cristianos y magos, decían: 'Esta religión está detrás de ti', y lo describían como te lo he descrito, y decían: 'No queda ningún profeta excepto él'." Dijo Amir: "Cuando me convertí al Islam, informé al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de las palabras de Zayd y le transmití su saludo. Él devolvió el saludo, tuvo misericordia de él y dijo: 'Lo he visto en el Paraíso arrastrando las vestiduras (yashḥabu al-dhuyūl)'." Y entre las inspiraciones divinas: lo que narró al-Zuhri, de Abu Salama ibn Abd al-Rahman ibn Awf, quien dijo: Allah envió a Kisra (Cosroes) un ángel mientras estaba en la sala de su palacio (īwānuhu) en la que nadie entraba. No lo detuvo nada excepto que se puso de pie sobre su cabeza, con una vara en la mano, en el calor del mediodía (al-hājira), en la hora en que solía dormir la siesta. Dijo: "Oh Kisra, ¿te sometes (tuslim) o rompo esta vara?" Dijo: "Bihill, bihill" (expresión de asombro o rechazo). Entonces se retiró de él. Kisra llamó a sus guardias y chambelanes, se enfureció con ellos y dijo: "¿Quién hizo entrar a este hombre?" Dijeron: "Nadie ha entrado a ti, ni lo hemos visto." Cuando llegó el año siguiente, vino a él en la misma hora que la primera vez y le dijo lo mismo, luego dijo: "¿Te sometes o rompo esta vara?" Dijo: "Bihill, bihill" tres veces. Salió de su presencia. Kisra llamó a sus guardias y chambelanes, se enfureció y les dijo como la primera vez, y ellos dijeron: "No hemos visto a nadie entrar a ti." Cuando llegó el tercer año, vino a él en la misma hora, le dijo lo mismo, luego dijo: "¿Te sometes o rompo esta vara?" Dijo: "Bihill, bihill." Entonces la rompió y salió. No pasó nada más que el derrumbamiento de su reino, la sublevación de su hijo y los persas para matarlo, hasta que lo mataron. Y entre las inspiraciones del sueño (hawājis al-manām): lo que narró Ibn Qutayba: que Kisra Abrawiz (Cosroes Parviz), hijo de Hurmuz, viajaba un día. Se adormeció en su montura y el sueño se prolongó hasta que se descuidó. Uno de sus comandantes lo despertó, y se despertó aterrorizado por una visión que había tenido y que el que lo despertó interrumpió. Dijo: "Vi a alguien que me decía: 'Habéis cambiado, así que os hemos cambiado, y el reino ha sido transferido a Ahmad'. Se me dijo: 'Entrega lo que tienes en tus manos al dueño de la vara (ṣāḥib al-harāwa)'." Hasta que le llegó la carta de al-Nu'man ibn al-Mundhir informándole de que un hombre había aparecido en Tihama, afirmando ser el Mensajero de Allah, el Dios del cielo y la tierra, a toda la gente de la tierra. Se alarmó por ello, lo consideró grave y supo que era el que había visto en su sueño, y lo estaba esperando.

Y entre las inspiraciones del sueño: lo que narró ‘Urwa ibn Mudarris de Majrama ibn Nawfal de su madre Ruqayya bint Abi Dub‘i ibn Hisham, quien dijo: "Sufrieron los Quraysh años de sequía que agotaron los pechos y adelgazaron los huesos. Estando yo dormida por la preocupación o preocupada, he aquí que un pregonero gritó con voz fuerte: ‘¡Oh comunidad de Quraysh! Este profeta enviado entre vosotros, sus días os han cubierto y este es el tiempo de sus astros. ¡Vamos, apresuraos a la vida y la fertilidad! Mirad, pues, a un hombre de vosotros, mediador, corpulento, blanco, de pestañas largas, mejillas suaves, nariz aquilina, con dignidad que reprime, y su edad guía hacia él. Que él y su hijo se purifiquen, y que baje de cada clan un hombre, que tomen agua del pozo ¹⁷ y toquen perfume, luego toquen la esquina ¹⁸, luego asciendan a Abu Qubays ¹⁹, y que el hombre pida lluvia y dirija a la gente. ¡Entonces tendréis lo que queráis!’ Amanecí, por Dios Altísimo, aterrorizada, con la piel erizada, la mente perdida. Conté mi sueño, y por la santidad y el Haram ²⁰, no quedó en él un batihí ²¹ que no dijera: ‘Este es Shayba al-Hamd ²²’, refiriéndose a ‘Abd al-Muttalib. Se reunieron con él los hombres principales de Quraysh, y bajó de cada clan un hombre. Tomaron agua del pozo, se perfumaron, tocaron la esquina, luego ascendieron a Abu Qubays y cubrieron sus laderas, sin que su ascenso se retrasara hasta que estuvieron en la cima de la montaña. Se levantó ‘Abd al-Muttalib, y con él el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, siendo un muchacho que había llegado a la pubertad o estaba cerca. Dijo: ‘Oh Dios, que llenas el vacío y quitas la aflicción, Tú eres el Enseñado sin ser enseñado, y el Pedido sin ser avaro. Estos son Tus siervos y Tus siervas en los recintos de Tu Haram, se quejan a Ti de su año, que ha acabado con los de pezuña hendida y los de pezuña partida. Oh Dios, haz llover sobre nosotros una lluvia abundante y fecunda.’ Por la Ka‘ba, no se fueron hasta que el cielo se desgarró con su agua y el valle fluyó con su torrente. Oí a dos ancianos de Quraysh, los más nobles: ‘Abd Allah ibn Jud‘an, Harb ibn Umayya e Hisham ibn al-Mughira, decir a ‘Abd al-Muttalib: ‘¡Enhorabuena, oh padre de al-Batha’ ²³! ¡Que por ti vivan los habitantes de al-Batha’!’ Y sobre esto dijo su compañero: Por Shayba al-Hamd Dios regó nuestra tierra... cuando perdimos la lluvia y la sequía se intensificó Y derramó agua torrencial con abundancia... y así vivieron los ganados y los árboles Bendito asunto, pide lluvia a las nubes... no tiene entre la gente igual ni peligro. Y entre las inspiraciones de advertencia, inspiración y sueño: lo que narró Abu Ayyub Ya‘la ibn ‘Imran al-Nahli de Majzum ibn Hani’ al-Majzumi de su padre, que vivió ciento cincuenta años, quien dijo: "Cuando fue la noche en que nació el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, o fue enviado, se estremeció el iwán ²⁴ de Kisra ²⁵, cayeron de él catorce almenas, se apagó el fuego de Persia, que no se había apagado antes durante mil años, y se secó el lago de Sawa ²⁶. Esto aterrorizó a Kisra, quien se puso su corona, se sentó en su trono, reunió a sus visires y marzubanes ²⁷ y les contó su sueño. Dijo el mobedán ²⁸: ‘Y yo, que Dios mejore al rey, he visto en esta noche camellos difíciles conduciendo caballos árabes que cruzaron el Tigris y se extendieron por nuestra tierra.’ Dijo: ‘¿Qué es esto, oh mobedán?’ Dijo: ‘Un suceso que ocurrirá por parte de los árabes.’ Escribió a al-Nu‘man ibn al-Mundhir: ‘Envíame a un hombre sabio para preguntarle lo que quiero.’ Le envió a ‘Abd al-Masih ibn ‘Amr ibn Nafila al-Ghassani. Cuando llegó a él, le informó. Dijo: ‘Oh rey, el conocimiento de eso está en un tío mío que habita en los levantes de Siria, llamado Satih ²⁹.’ Dijo: ‘Ve a él y pregúntale sobre lo que te he contado, luego tráeme su respuesta.’ Montó ‘Abd al-Masih su montura hasta llegar a Satih, que estaba al borde de la muerte, puesto en el borde de su tumba. Le saludó y le habló, pero Satih no respondió. Entonces ‘Abd al-Masih recitó: ¿Sordo o escucha el noble de Yemen?... Oh excelente de la región, se ha vuelto difícil Te ha llegado el anciano de la tribu de Al Sanan... y su madre de la tribu de Dhi’b ibn Hajan Blanco, de amplio manto, de cuerpo pesado... mensajero del rey de los no árabes, viaja al sueño Levantó Satih la cabeza y dijo: ‘Abd al-Masih sobre un camello rápido, llegó a Satih, que ya había sido llevado a la tumba. Te envió el rey de los sasánidas por el estremecimiento del iwán, el apagamiento de los fuegos y el sueño del mobedán: vio camellos difíciles conduciendo caballos árabes que cruzaron el Tigris y se extendieron por su tierra.’ Luego dijo: ‘Oh ‘Abd al-Masih, cuando aumente la recitación ³⁰, sea enviado desde Tihama el dueño del bastón ³¹, se desborde el valle de Samawa, se seque el lago de Sawa y se apague el fuego de Persia, entonces no será Siria para Satih una Siria. Reinarán de ellos reyes y reinas según el número de almenas, y todo lo que viene está cerca.’ Luego murió Satih. ‘Abd al-Masih partió en su montura diciendo: Prepárate, pues eres de firme determinación... y no te engañe la división y el cambio Si el reino de los sasánidas se ha ido... pues este tiempo tiene etapas cambiantes Quizá algún día estén en una posición... que teman su poder los leones feroces De ellos el del palacio, Bahram y sus hermanos... y al-Hurmuzán, y Sabur, y Sabur Y los hijos de padres distintos, si saben... que si se les da, son despreciados y humillados Y son hijos de la misma madre, excepto si ven un linaje... ese está oculto, guardado y auxiliado Y el bien y el mal van unidos en un mismo yugo... el bien es seguido y el mal es temido Cuando ‘Abd al-Masih llegó a Kisra y le informó, dijo Kisra: ‘Hasta que reinen de nosotros catorce reyes, han ocurrido cosas.’ Reinaron de ellos diez reyes durante cuatro años, y su reino cesó con Yazdgard el decimocuarto después de doce años. Si se dice: ‘Esto es dicho de un adivino que la profecía ha invalidado, por lo que no se acepta su dicho para probar la profecía’, hay dos respuestas: Una: que es una interpretación de un sueño que se cumplió, saliendo así del ámbito de la adivinación. La segunda: que lo supo por transmisión de los genios, como los gritos de los genios, como dijo Dios Altísimo: ‘Y ciertamente los demonios inspiran a sus aliados’ ³². Si se examinan sus diferentes vías y variadas descripciones, sale de lo escaso a lo abundante y de lo individual a lo mutawátir ³³, convirtiéndose la conjetura en certeza y la suposición en obligación. Capítulo decimoctavo: Sobre los inicios de su linaje y la pureza de su nacimiento, que la paz y las bendiciones sean con él. Cuando los profetas de Dios son la flor de Sus siervos y lo mejor de Su creación, por la responsabilidad que les impuso de cumplir con Su derecho, los escogió de los elementos más nobles y los fortaleció con los lazos más firmes, para preservar su linaje de la crítica y su posición de la herida, para que las almas les sean más sumisas y los corazones más puros, y así la gente sea más rápida en responderles y más obediente a sus órdenes. Cuando la profecía se desprendió de Abraham y se especializó en su descendencia, se dirigió a los hijos de Isaac en lugar de Ismael, y estuvo en los hijos de Israel por su multitud después de la escasez y su fuerza después de la humillación. La profecía comenzó con Moisés y terminó con Jesús. Cuando se multiplicaron los hijos de Ismael y se extendieron por la tierra, se distinguieron después de la multitud los hijos de Qahtan de los hijos de ‘Adnan, y los Qahtan dominaron el reino, la profecía se dirigió a los hijos de ‘Adnan. El primero que les fundó gloria y les erigió memoria fue Ma‘add ibn ‘Adnan, cuando lo escogió Nabucodonosor ³⁴, que había dominado las regiones de la tierra, y había decidido matarlo cuando invadió las tierras de los árabes. Pero un profeta que estaba en su tiempo le advirtió que la profecía estaría en su descendencia, por lo que lo perdonó, lo honró, lo estableció y dominó Tihama con mano elevada y orden obedecida. Sobre esto dijo Muhalhil el poeta: Nuestra morada en Tihama ayer... y en ella los hijos de Ma‘add habitaban Luego aumentó la gloria con su hijo Nizar, y se extendió la mano con él, y avanzó ante los reyes persas. Lo escogió Tastaf ³⁵, rey de Persia, cuyo nombre era Juldan, y era de cuerpo delgado. Dijo el rey: ‘¿Qué te pasa, oh Nizar?’, cuya interpretación en su lengua es ‘oh delgado’. Así prevaleció este nombre sobre él y fue llamado Nizar. Sobre esto dijo Qum‘a ibn Ilyas ibn Mudar ibn Nizar ibn Ma‘add ibn ‘Adnan: A Jadís dejamos atrás y a Tasm en su tierra... ¡Qué nobleza tenemos en la gloria! Somos hijos de ‘Adnan, Juldan nuestro abuelo... lo llamó Tastaf el valiente Nizar Fue llamado Nizar después de que su nombre era... entre los árabes Juldan, sus hijos son buenos Nizar tuvo cuatro hijos: Mudar, Rabi‘a, Iyad y Anmar. Cuando le llegó la muerte, les recomendó: ‘Oh hijos míos, esta cúpula roja y lo que se le asemeja es para Iyad; esta asamblea y el consejo y lo que se le asemeja es para Anmar. Si os resulta difícil y discrepáis, recurrid a al-Af‘a al-Jurhumí en Nayrán.’ Discreparon en la división y se dirigieron a él. Mientras viajaban, Mudar vio pasto que había sido pastado y dijo: ‘El camello que pastó este pasto es tuerto.’ Dijo Rabi‘a: ‘Es torcido.’ Dijo Iyad: ‘Es rabón.’ Dijo Anmar: ‘Es huidizo.’ No avanzaron mucho hasta que se encontraron con un hombre que cabalgaba en su montura. Les preguntó por el camello. Dijo Mudar: ‘¿Es tuerto?’ Dijo: ‘Sí.’ Dijo Rabi‘a: ‘¿Es torcido?’ Dijo: ‘Sí.’ Dijo Iyad: ‘¿Es rabón?’ Dijo: ‘Sí.’ Dijo Anmar: ‘¿Es huidizo?’ Dijo: ‘Sí. ¡Por Dios, esa es la descripción de mi camello! Indicádmelo.’ Dijeron: ‘Por Dios, no lo hemos visto.’ Dijo: ‘Lo habéis descrito con su descripción, ¿cómo no lo habéis visto?’ Y viajó con ellos hasta Nayrán, hasta que llegaron a al-Af‘a al-Jurhumí. El dueño del camello le llamó: ‘Estos son los dueños de mi camello, me lo describieron con su descripción y dijeron que no lo habían visto.’ Al-Af‘a al-Jurhumí les dijo: ‘¿Cómo lo describisteis sin haberlo visto?’ Dijo Mudar: ‘Lo vi pastar un lado y dejar el otro, y supe que era tuerto.’ Dijo Rabi‘a: ‘Vi una de sus patas con huella firme y la otra con huella estropeada, y supe que era torcido.’ Dijo Iyad: ‘Vi su estiércol amontonado, y supe que era rabón.’ Dijo Anmar: ‘Lo vi pastar el lugar frondoso y luego pasar a otro, y supe que era huidizo.’ Dijo al-Jurhumí al dueño del camello: ‘No son los dueños de tu camello, búscalos entre otros.’ Luego les preguntó quiénes eran. Le informaron que eran los hijos de Nizar ibn Ma‘add. Dijo: ‘¿Necesitáis de mí, siendo como veo?’ Les invitó a comer, y comieron y él comió; y a beber, y bebieron y él bebió. Dijo Mudar: ‘No he visto hoy vino mejor, si no fuera porque creció sobre una tumba.’ Dijo Rabi‘a: ‘No he visto hoy carne más sabrosa, si no fuera porque fue criada con leche de perra.’ Dijo Iyad: ‘No he visto hoy hombre más noble, si no fuera porque es llamado por otro que su padre.’ Dijo Anmar: ‘No he visto hoy discurso más útil para nuestro asunto.’ Al-Jurhumí oyó las palabras y se maravilló de su dicho. Fue a su madre y le preguntó. Ella le informó que estaba bajo un rey sin hijos, y no quiso que el reino se perdiera, así que permitió a un hombre que se había alojado con ella que tuviera acceso a ella, y concibió de él. Preguntó al mayordomo sobre el vino, y dijo: ‘De una vid que plantaste sobre la tumba de tu padre.’ Preguntó al pastor sobre la carne, y dijo: ‘Una oveja que amamanté con leche de perra, porque cuando la oveja parió, murió, y no había en el rebaño otra oveja.’ Se dijo a Mudar: ‘¿Cómo supiste que el vino creció sobre una tumba?’ Dijo: ‘Porque me dio mucha sed.’ Se dijo a Rabi‘a: ‘¿Cómo supiste que la oveja fue amamantada con leche de perra?’ Dijo: ‘Porque olí olor de perro.’ Se dijo a Iyad: ‘¿Cómo supiste que el hombre es llamado por otro que su padre?’ Dijo: ‘Porque lo vi esforzarse en lo que hace.’ Luego vino al-Jurhumí y dijo: ‘Describidme vuestra descripción.’ Le contaron lo que su padre Nizar les había recomendado. Entonces falló a favor de Mudar con la cúpula roja, los dinares y los camellos rojos, por lo que Mudar fue llamado ‘el Rojo’. Falló a favor de Rabi‘a con la tienda negra y los caballos bayos, por lo que Rabi‘a fue llamado ‘el de los Caballos’. Falló a favor de Iyad con la sirvienta canosa y el ganado overo. Falló a favor de Anmar con la tierra y las monedas. Esto que apareció en los hijos de Nizar de fuerza de inteligencia y agudeza de perspicacia fue un fundamento para su distinción por el mérito y su especialización por la abundancia de razón, como preludio de lo que se pretendía con ellos. Luego se dispersaron las tribus de ellos. Los hijos de Mudar ibn Nizar se especializaron en el Haram, distinguiéndose por sus linajes y ayudándose con sus espadas ³⁶, hasta que los Quraysh dominaron el Haram después de Jurhum y Juza‘a, porque Jurhum eran tiranos que se rebelaron y se ensoberbecieron, hasta que Dios Altísimo envió contra ellos la hemorragia nasal y las hormigas, que los aniquilaron, y su asunto pasó a ‘Amir ibn al-Harith, y ellos son los que dijeron:

Un valle sagrado, cuyo vuelo y bestia son ilícitos... Nosotros somos sus guardianes, no lo defraudamos. Entonces se reunieron los Juzâ‘a, con su jefe ‘Amr ibn Rabî‘a ibn Hâritha, contra ‘Âmir ibn Rabî‘a y el resto de los Jurhum, lo expulsaron del Haram, se apoderaron de él, y ‘Amr ibn Rabî‘a asumió el gobierno de la Casa. Dijo: "Nosotros hemos sido los gobernantes de la Casa después de Jurhum... La habitamos frente a todo transgresor hereje." Cuando ‘Âmir ibn al-Hârith se retiró con el resto de Jurhum del Haram tras la toma de Juzâ‘a, salió llevándose los dos cervatillos de la Ka‘ba y la Piedra del Rukn ³⁷, buscando el arrepentimiento, y decía: "Oh Señor, si Jurhum son Tus siervos... la gente es periférica y ellos son Tus bienes raíces." Pero su arrepentimiento no fue aceptado, así que arrojó los dos cervatillos de la Ka‘ba y la Piedra del Rukn en Zamzam, los enterró, y salió con el resto de Jurhum diciendo: "Como si nunca hubiera habido entre al-Hajun y al-Safâ... un amigo, ni hubiera velado en La Meca un tertuliano." "Sí, nosotros fuimos sus habitantes, pero nos aniquilaron... las vicisitudes de las noches y los días funestos." Cuando ‘Âmir ibn al-Hârith al-Jurhumî vio lo que les había sucedido después de la abundancia y el poder, dijo: "¡Oh gente, marchaos, pues vuestro fin... es que un día amanezcáis sin que podáis marcharos!" "Fuimos personas como vosotros, pero nos cambió... el tiempo, y vosotros seréis como nosotros fuimos." "Avanzad las monturas y soltad las riendas... antes de la muerte, y cumplid lo que debéis cumplir." Así, Juzâ‘a asumió el gobierno de la Casa y del Haram, aunque entre Mudar había tres funciones relativas a ello: Una: la salida de ‘Arafa a Muzdalifa, que correspondía a al-Ghawth ibn Buzmur, quien la dirigía. La segunda: la partida de Muzdalifa a Minâ para el sacrificio, que correspondía a Zayd ibn ‘Adwân, y el último que la ejerció fue Abû Sayyâra. La tercera: el nasî’ ³⁸ de los meses de la peregrinación, que correspondía a al-Mutalammis de los Banû Kinâna, y el último que la ejerció hasta la llegada del Islam fue Thumâma ibn ‘Awf. Así, Mudar compartió con Juzâ‘a los ritos de la peregrinación, aunque la jefatura del Haram correspondía a Juzâ‘a y a Quraysh, que estaban entre las tribus de Kinâna de Mudar. Y los ritos de la peregrinación pasaron de las tribus de Mudar a Quraysh, y los asumió de entre ellos Ka‘b ibn Lu’ayy ibn Ghâlib. Él reunía a la gente cada viernes y les predicaba, ordenándoles el bien y prohibiéndoles el mal, y decía: "Vuestro Haram, honradlo y aferraos a él, pues le llegará una gran noticia y saldrá de él un noble profeta." Fue el primero en hablar claramente de la profecía cuando vio sus huellas y conoció sus secretos, por la sumisión de los árabes a ellos por respeto a su Haram y veneración a su Ka‘ba. Y eso fue una inspiración que surgió en su alma y una intuición veraz, pues todo acontecimiento tiene un precursor y todo futuro un anunciador. Juzâ‘a en el Haram llegó a Jalîl ibn al-Habashiyya al-Juzâ‘î, quien estaba a cargo de la Ka‘ba y del gobierno de La Meca. Qusayy ibn Kilâb se emparentó con él por matrimonio, y Qusayy se fortaleció gracias a ello. Su nombre era Zayd. Cuando Jalîl murió, Qusayy consideró que tenía más derecho que Juzâ‘a a la autoridad sobre la Ka‘ba y el gobierno de La Meca, y se apoderó de ella. Se discrepa sobre la causa de su toma de poder. Unos dicen que Jalîl le legó eso; otros, que la compró a la familia de Jalîl por un odre de vino; y otros, que pidió ayuda contra Juzâ‘a a su hermano materno Rizâh ibn Rabî‘a al-Qudâ‘î hasta que expulsó a Juzâ‘a de La Meca, y así la jefatura quedó para Qusayy. Reunió a Quraysh, que estaban dispersos entre las tribus de Kinâna, pero los Banû Kinâna se opusieron, y luchó contra ellos con quienes le obedecieron hasta separarlos de ellos y reunirlos en La Meca, por lo que se le llamó "el Reunidor". De él dijo su poeta: "Nuestro padre Qusayy era llamado el Reunidor... por él Dios reunió las tribus de Fihr." Cuando se reunieron, los instaló en la llanura de La Meca, en los barrancos y las cimas de las montañas, y la dividió entre ellos en cuatro distritos para su gente, y asignó a cada grupo de Quraysh las viviendas de La Meca que luego ocuparon. A él correspondían la siqâya ³⁹, la rifâda ⁴⁰, la nadwa ⁴¹, el liwâ’ ⁴² y la hijâba ⁴³. Su práctica entre Quraysh se convirtió como una religión que no se alteraba. Así, el poder aumentó con su reunión hasta que consolidó la autoridad y renovó la construcción de la Ka‘ba, siendo el primero en construirla después de Ibrahim e Isma‘il. Construyó la Dâr al-Nadwa ⁴⁴ para los juicios, disputas y consultas, que fue la primera casa construida en La Meca. Antes, la gente se reunía en sus montañas; luego construyeron sus casas allí. Así, la jefatura se consolidó entre ellos y la política se manifestó, convirtiéndose en líderes de una adoración que anunciaba una obediencia divina y una religión profética, preparando lo que Dios renovaría con Su Mensajero y estableciendo sus fundamentos. Así, se encargaron de la Ka‘ba, santificaron el Haram, y asumieron la peregrinación, convirtiéndose en los "diyânâ" ⁴⁵ de los árabes, los gobernantes del Haram y los guías de los peregrinos. Los árabes se sometieron a ellos y les reconocieron superioridad por su residencia en el Haram, su cuidado de la Ka‘ba y su organización de la peregrinación, y esto se difundió entre las naciones. Cuentan algunos de los "diyânâ" de los árabes que un grupo de reyes persas visitó la Ka‘ba en La Meca, la veneraron, le llevaron diversas telas y perfumes, y los persas que los acompañaban "zamzamaron" ⁴⁶ junto al pozo de Zamzam, por lo que se le llamó Zamzam. Quien afirma esto se apoya en el verso del poeta: "Zamzamaron los persas sobre Zamzam... y eso fue en tiempos antiguos." Quraysh son los hijos de al-Nadr ibn Kinâna ibn Juzayma ibn Mudrika ibn Ilyâs ibn Mudar. También se dice que son los hijos de Fihr ibn Mâlik ibn al-Nadr. Quienes los atribuyen a al-Nadr es porque las tribus de Kinâna se dispersaron, y se dice que él era llamado Quraysh. Quienes los atribuyen a Fihr es porque en su tiempo Fihr era el jefe de la gente en La Meca. Hassân ibn ‘Abd Kulâl de Himyar y las tribus de Yemen se dirigieron contra él para destruir la Ka‘ba y trasladar sus piedras a Yemen para construir allí una casa a la que la gente peregrinara. Acampó en Najla y atacó los rebaños de La Meca. Fihr salió contra él con Kinâna y sus aliados de las tribus de Mudar, Himyar fue derrotada, y al-Hârith ibn Fihr capturó a Hassân ibn ‘Abd Kulâl, que permaneció prisionero de Fihr durante tres años en La Meca hasta que se rescató y salió, muriendo entre La Meca y Yemen. Así, por esta acción, la importancia de Fihr creció, y Quraysh le atribuyeron mérito por haber protegido La Meca e impedido la destrucción de la Ka‘ba, siendo esto similar al año del Elefante. Se discrepa sobre el nombre "Quraysh" en cuatro opiniones: Primera: por su reunión tras la dispersión, pues "taqarrush" significa reunión. De ahí el verso del poeta: "Hermanos que reunieron (qarrashû) los pecados sobre nosotros... en una historia de su tiempo y antiguo." Segunda: porque eran comerciantes que vivían de sus ganancias, y "qirsh" significa ganancia. Tercera: porque investigaban (yataqarrashûn) las necesidades del necesitado y las satisfacían, y "qirsh" significa investigación. De ahí el verso: "¡Oh tú que comercias investigando (al-taqarrush) sobre nosotros... junto a ‘Amr! ¿Acaso tiene él clemencia?" Cuarta: que Quraysh es el nombre de un animal marino, el más fuerte de sus animales, y Quraysh recibió ese nombre por su fuerza: come y no es comido, domina y no es dominado. Lo dijo Ibn ‘Abbâs, citando el verso: "Y Quraysh es la que habita el mar... por ella se llamó Quraysh, Quraysh." "Domina con superioridad en el fondo del mar... sobre los habitantes de los mares, ejércitos." "Come lo magro y lo gordo, y no... deja un día al de dos alas pluma." "Así en los países hasta Quraysh... devoran los países como un devorar voraz." "Y tienen al final del tiempo un profeta... que multiplicará la matanza y los arañazos entre ellos." "Llenará la tierra de sus caballos y hombres... que apremiarán las monturas con apremio rápido." Esto es parte de las premoniciones de las almas anunciadoras y de los signos de las mentes precursoras. En cuanto a La Meca, tiene dos nombres: Meca y Beca, y ambos aparecen en el Corán. Se discrepa sobre si los dos nombres designan una misma cosa o dos cosas diferentes, en dos opiniones: Una: que designan una misma cosa, porque los árabes sustituyen la mîm por la bâ’, diciendo "daraba lâzim" y "lâzib" por la cercanía de los puntos de articulación. La segunda, que es más probable, es que son dos nombres para dos cosas diferentes. Quienes sostienen esto discrepan sobre cuáles son esas dos cosas, en dos opiniones: Una: que Meca es el nombre de la ciudad y Beca el nombre de la Casa. Esta es la opinión de Ibrâhîm al-Naj‘î. La segunda: que Meca es todo el Haram y Beca es toda la Mezquita. Esta es la opinión de Zayd ibn Aslam. En cuanto a Meca, deriva de su expresión "tamakkaktu al-mujja" cuando lo extraes, porque "tamliku al-fâjir", es decir, lo expulsa. Dijo el poeta: "Oh Meca, al pecador hazlo mecar (makkî makkan)... y no lo dejes mecar después de haber peregrinado y hecho ‘umra." En cuanto a Beca, dijo al-Asma‘î: se llama así porque la gente "yabukku" unos a otros, es decir, empujan. Y recitó: "Cuando al que bebe le sobreviene una baca (bacca)... déjalo hasta que beba (yabukka) una baca." Luego, la jefatura de Quraysh pasó después de Qusayy a su hijo ‘Abd Manâf ibn Qusayy, quien fue generoso, aumentó y llegó a ser señor, hasta que dijo de él el poeta: "Quraysh era un huevo, y se cascó... y aparecieron las virtudes de ‘Abd Manâf." Su nombre era al-Mughîra, pero su madre lo dedicó a Manâf, que era el ídolo más grande de La Meca, para honrarlo, y prevaleció el nombre de ‘Abd Manâf. Era llamado "la Luna" por su belleza. Su autoridad se consolidó después de su padre por su generosidad y política. Luego, sus hijos: Hashim y ‘Abd Shams nacieron gemelos en un mismo vientre. Se dice que cuando uno de ellos comenzó a salir, su dedo estaba pegado a la frente del otro, y al separarlo, manó sangre, por lo que se dijo: habrá sangre entre ellos. Luego nacieron después Nawfal y luego al-Muttalib, el menor. Ellos avanzaron, y Hashim los superó por su generosidad y señorío. Su nombre era ‘Amr, y se le llamó Hashim porque fue el primero en desmenuzar (hashama) el tharîd ⁴⁷ para su gente en La Meca en un año de sequía y hambruna. Viajó a Palestina, compró harina, la llevó a La Meca, degolló camellos y preparó tharîd con el que alimentó a toda la gente de La Meca hasta que se saciaron. Dijo de él el poeta: "¡Oh tú, hombre que cambias de lugar tu equipaje!... ¿Por qué no te hospedas con la familia de ‘Abd Manâf?" "Los que toman los pactos de sus confines... los que viajan en la expedición de Îlâf ⁴⁸." "Los que proveen, y no hay proveedor... y los que dicen: venid a los huéspedes." "Los que mezclan al rico con su pobre... hasta que su pobre es como el rico." "‘Amr de la altura, desmenuzó el tharîd para su gente... mientras los hombres de La Meca estaban hambrientos y flacos." Hashim fue el primero en instituir los dos viajes de Quraysh: el viaje de invierno y el viaje de verano. Umayya ibn ‘Abd Shams quiso imitar a Hashim en su acción, pero no pudo, y mucha gente de Quraysh se burló de él. Dijo sobre él Wahb ibn ‘Abd Qusayy: "Hashim cargó con lo que era demasiado... y difícil para que lo soportara un débil." "Les trajo cargas de grano... de Siria, el trigo odioso." "Y alimentó a la gente de La Meca con desmenuzado... y mezcló la carne con la carne fresca."

Y estalló la enemistad entre Umayya y Hāshim, y [Umayya] quiso desafiarlo en nobleza ⁴⁹, pero Hāshim lo rechazó por su linaje y rango. Sin embargo, los Quraysh no lo dejaron en paz hasta que lo desafió ante el adivino ⁵⁰ Juzāʿī ⁵¹ con cincuenta camellas de pupilas negras que serían sacrificadas en el valle de La Meca, y el exilio de La Meca por diez años. El Juzāʿī falló a favor de Hāshim y dijo a Umayya: «Has desafiado a un hombre más alto que tú, de cabeza más grande, más hermoso, de menos cabellera, con más hijos y de mayor generosidad». Umayya dijo: «¡Qué adversidad del tiempo que te hayamos nombrado juez!». Entonces Hāshim tomó las camellas, las sacrificó y alimentó a los presentes, mientras Umayya partió hacia Siria y permaneció allí diez años. Esta fue la primera enemistad entre Hāshim y Umayya. Hāshim obtuvo el liderazgo de las caravanas ⁵² y el suministro de agua ⁵³, y se consolidó su jefatura, de modo que los Quraysh le obedecieron y siguieron su consejo. Los Quraysh y los Juzāʿa acudieron a él, y les arengó de tal modo que ambos grupos aceptaron su autoridad. Dijo en su discurso: «¡Oh, gentes! Somos la familia de Abraham, descendencia de Ismael, hijos de al-Naḍr ibn Kināna, hijos de Quṣayy ibn Kilāb, señores de La Meca y habitantes del Haram ⁵⁴. Poseemos la cúspide del linaje y la mina de la gloria. Cada uno tiene una alianza a la que debe responder con su apoyo y su llamada, excepto lo que lleve a la desobediencia a la tribu y a la ruptura de lazos familiares. ¡Oh, hijos de Quṣayy! Sois como dos ramas de un árbol: si una se rompe, la otra se queda sola. La espada no se guarda sino en su vaina, y quien ataca a su tribu es alcanzado por su propia flecha. Quien se obstina en la disputa es llevado a la injusticia. ¡Oh, gentes! La tolerancia es nobleza, la paciencia es victoria, la bondad es tesoro, la generosidad es señorío, la ignorancia es necedad, los días son alternos, el tiempo es cambiante, y el hombre es juzgado por sus actos y se le exige cuenta de sus obras. Practicad el bien para ganar alabanza, dejad las superfluidades para que los necios os eviten, honrad al compañero para que vuestra asamblea prospere, proteged al vecino para que desee vuestra vecindad, sed justos con vosotros mismos para que se confíe en vosotros. Aferraos a las nobles virtudes, pues son elevación; y guardaos de las viles, pues rebajan el honor y derriban la gloria. Sabed que contener al ignorante es más fácil que sufrir su ira, y el jefe de la tribu carga con sus responsabilidades. La conducta del sensato es una lección para quien se beneficia de ella». Entonces los Quraysh dijeron: «Estamos satisfechos contigo, ¡oh, Abū Naḍla!» —ese era su apelativo—. Mirad lo que ordenó de nobles virtudes y prohibió de malas acciones: ¿acaso procede sino de una abundancia de mérito, una grandeza de rango y una elevada ambición? Y eso no es sino por una elección divina y una fama que se propaga, pues la continuidad de eso en los padres hace que se perfeccione en los hijos. Hāshim murió en Gaza, en tierra de Siria, siendo el primero de los hijos de ʿAbd Manāf en morir. Luego murió ʿAbd Shams en La Meca, y fue enterrado en Ajyād. Luego murió Nawfal en Salmān, en el camino de Iraq. Y murió al-Muṭṭalib en Rīmān, en tierra de Yemen. Hāshim se había casado en Yathrib ⁵⁵ con una mujer de los Jazray, Salmā bint ʿAmr al-Najjāriyya, y ella le dio a luz en Yathrib a ʿAbd al-Muṭṭalib, cuyo nombre era Shayba al-Ḥamd ⁵⁶. Creció entre ellos hasta que murió su padre Hāshim, y la jefatura, el liderazgo de las caravanas y el suministro de agua pasaron a su hermano al-Muṭṭalib. Este fue informado de Shayba en Yathrib, salió, convenció a su madre para que se lo entregara, lo tomó y entró con él en La Meca, llevándolo en la grupa de su montura. Los Quraysh preguntaron: «¿Quién es este?». Respondió: «Mi esclavo». Por eso se le llamó ʿAbd al-Muṭṭalib ⁵⁷ hasta que murió. Entonces su tío Nawfal ibn ʿAbd Manāf se levantó contra él por un rakḥ ⁵⁸ que poseía y se lo arrebató. ʿAbd al-Muṭṭalib pidió ayuda a los notables de su pueblo contra su tío, pero dijeron: «No nos meteremos entre tú y tu tío». Al ver esto, ʿAbd al-Muṭṭalib escribió a sus tíos maternos, los Banū al-Najjār, diciendo: «¡Qué larga es mi noche por mis penas y preocupaciones! ¿Hay algún mensajero que vaya a los Najjār, mis tíos maternos, para informar a ʿAdī, Dīnār, Māzina y Mālik, protección de los vecinos, de mi estado? Yo era feliz, vivía en la abundancia, caminaba erguido, arrastrando mis vestiduras, hasta que me trasladé a mi pueblo y me sacó de allí mi tío al-Muṭṭalib, que me hizo emigrar. Al-Muṭṭalib yace en la oscuridad de la tumba, y Nawfal se ha levantado para atentar contra mi propiedad. ¿Acaso, al verme sin tíos paternos ni maternos, sin protector, se ha abalanzado sobre mí sin respetar lazos de parentesco? ¡Qué seguro está el hombre entre el tío paterno y el materno! Acudid, pues, y defended al hijo de vuestra hermana de la opresión; no le abandonéis, que no sois de los que abandonan. No hay entre los Banū Qaḥṭān ⁵⁹ nadie como vosotros en generosidad, protección al vecino y favores. Sois suaves para quien se muestra dócil, pacíficos para vosotros, y veneno mortal para el altivo orgulloso». Entonces llegaron ochenta jinetes de los Banū al-Najjār, le ayudaron contra su tío Nawfal, recuperaron el rakḥ y regresaron. ʿAbd al-Muṭṭalib los honró espléndidamente. Esto llevó a Nawfal a aliarse con los Banū ʿAbd Shams contra ʿAbd al-Muṭṭalib y los Banū Hāshim, y esto llevó a ʿAbd al-Muṭṭalib a aliarse con los Banū Hāshim contra Nawfal y los Banū ʿAbd Shams. Así, ʿAbd al-Muṭṭalib se fortaleció y Nawfal se debilitó, y el suministro de agua, el liderazgo de las caravanas y la jefatura pasaron a ʿAbd al-Muṭṭalib. Nawfal obtuvo un pacto de los reyes sasánidas de Iraq, y sus viajes comerciales se dirigieron allí. ʿAbd al-Muṭṭalib obtuvo un pacto de los reyes de Siria y de los aqyāl ⁶⁰ de Ḥimyar en Yemen, y sus viajes se dirigieron allí. ʿAbd al-Muṭṭalib, cuando se fortaleció, excavó el pozo de Zamzam y extrajo de él lo que ʿĀmir ibn al-Ḥārith al-Jurhumī había arrojado allí, así como las dos gacelas de oro ⁶¹ y la Piedra de la Esquina ⁶². Hizo de las dos gacelas láminas de oro para la puerta de la Kaaba y colocó la Piedra en la esquina. ʿAbd al-Muṭṭalib se convirtió en un señor de gran importancia, obedecido y de noble descendencia, hasta que un beduino pasó junto a él mientras estaba sentado en el Ḥijr ⁶³ con sus hijos alrededor, como leones, y dijo: «Cuando Dios quiere crear un Estado, crea para él hombres como estos». Y Dios creó para ellos, con la profecía, un Estado, y perpetuó con ella su recuerdo y elevó su rango, hasta que dominaron a la humanidad y se convirtieron en emblemas. Y todo aquel que, entre los antepasados del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, estuvo más cercano a él, tuvo mayor jefatura, renombre, mérito y perfección. Az-Zuhrī, Yazīd ibn Rūmān y Ṣāliḥ ibn Kaysān refieren que ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim hizo el voto de que, si se le concedían diez hijos varones y los veía llegar a la edad adulta, sacrificaría a uno de ellos para la Kaaba en agradecimiento a su Señor, pues supo que Abraham había recibido la orden de sacrificar a su hijo, imaginando que era la mejor forma de acercarse a Dios. Cuando completó el número de hijos y estos se convirtieron en una multitud, les dijo: «¡Oh, hijos míos! Hice un voto que conocéis antes de hoy. ¿Qué decís?». Respondieron: «El asunto es tuyo y a ti te corresponde; estamos ante ti». Dijo: «Que cada uno de vosotros vaya a su flecha ⁶⁴ y escriba en ella su nombre». Así lo hicieron, y luego le trajeron las flechas. Las tomó y comenzó a recitar: «Le hice un pacto y cumpliré mi pacto. Por Dios, nada es loado como Su alabanza. Si Él es mi Señor y yo soy Su siervo, hice un voto que no quiero incumplir, ni quiero vivir después de él». Luego llamó al encargado de las flechas ⁶⁵, le entregó las suyas y dijo: «Agítalas y no te apresures». El hijo más amado de ʿAbd al-Muṭṭalib era ʿAbd Allāh. El dueño de las flechas echó la suerte y la flecha señaló a ʿAbd Allāh. Entonces ʿAbd al-Muṭṭalib tomó el cuchillo, se llevó a ʿAbd Allāh y lo tumbó entre Iṣāf y Nā’ila ⁶⁶, y comenzó a recitar: «Le hice un pacto y cumpliré mi pacto. Por Dios, nada puede igualar Su poder. Este es mi hijo, he decidido sacrificarlo. Si lo aplaza, aceptará mi excusa». Y se dispuso a degollarlo, pero su hijo Abū Ṭālib, hermano de ʿAbd Allāh por padre y madre, se interpuso, sujetó la mano de ʿAbd al-Muṭṭalib y recitó: «¡No, por el Señor de la Casa de los pilares! ʿAbd Allāh no será degollado por capricho. ¡Oh, Shayba! ⁶⁷ El viento es castigador. Tenemos un asunto pendiente en la discusión. Tíos maternos veraces, como leones del bosque». Cuando los Banū Makhzūm, que eran sus tíos maternos, oyeron esto de Abū Ṭālib, dijeron: «Verdad ha dicho el hijo de nuestra hermana». Y se levantaron hacia ʿAbd al-Muṭṭalib, diciendo: «¡Oh, Abū al-Ḥārith! No entregaremos al hijo de nuestra hermana para el sacrificio. Sacrifica a quien quieras de tus hijos, excepto a él». Él dijo: «Hice un voto, y la flecha ha salido. Es inevitable sacrificarlo». Dijeron: «No, eso no será jamás mientras estemos vivos. Lo redimiremos con todos nuestros bienes, nuevos y viejos». Y al-Mughīra ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAmr ibn Makhzūm recitó: «¡Qué extraño es lo que hace ʿAbd al-Muṭṭalib, sacrificando a un hijo como una estatua de oro! No, por la Casa de Dios, velada por cortinas, ʿAbd Allāh no será sacrificado entre nosotros por juego. ¡Que se interpongan ante lo que pretende dificultades turbulentas!». Luego los nobles de Quraysh se levantaron hacia ʿAbd al-Muṭṭalib y dijeron: «¡Oh, Abū al-Ḥārith! Esto que has decidido es grave. Si sacrificas a tu hijo, no disfrutarás de la vida después de él. Pero no hay problema: mantén tu decisión, pero espera hasta que vayamos contigo a la adivina de los Banū Saʿd. Haz lo que ella te ordene». ʿAbd al-Muṭṭalib dijo: «De acuerdo». Consideraban la adivinación como verdad. Luego salió con un grupo de los Banū Makhzūm hacia Siria, a la adivina. Cuando entraron, ʿAbd al-Muṭṭalib le informó de su decisión de sacrificar a su hijo y recitó: «¡Oh, Señor! Haré lo que Tú quieras. Si quieres, inspírame el acierto y la rectitud. ¡Oh, conductor del bien a toda tierra! Has aumentado mi riqueza y multiplicado mi descendencia». La adivina dijo: «Idos por hoy». Se fueron y volvieron al día siguiente. Ella dijo: «¿Cuánto es la diya ⁶⁸ entre vosotros?». Dijeron: «Diez camellas». Dijo: «Volved a vuestro país, traed a este joven que habéis decidido sacrificar y traed con él diez camellas. Luego echad la suerte sobre él y sobre las camellas. Si la flecha sale sobre las camellas, sacrificadlas; si sale sobre vuestro compañero, aumentad las camellas de diez en diez hasta que vuestro Señor quede satisfecho». Entonces la gente regresó a La Meca y le dijeron: «¡Oh, Abū al-Ḥārith! Tienes en Abraham un ejemplo: ya sabes lo que decidió respecto al sacrificio de su hijo Ismael, y tú eres el señor de los hijos de Ismael. Ofrece tu riqueza en lugar de tu hijo». Cuando amaneció, ʿAbd al-Muṭṭalib fue con su hijo ʿAbd Allāh al lugar del sacrificio y presentó diez camellas. Luego llamó al encargado de las flechas, puso una flecha para su hijo y dijo: «Agítalas y no te apresures». La flecha salió sobre ʿAbd Allāh. Entonces aumentó a veinte, echó la suerte y la flecha salió sobre ʿAbd Allāh. Aumentó a treinta, echó la suerte y la flecha salió sobre ʿAbd Allāh. Aumentó a cuarenta, echó la suerte y la flecha salió sobre ʿAbd Allāh. Aumentó a cincuenta, echó la suerte y la flecha salió sobre ʿAbd Allāh. Aumentó a sesenta, echó la suerte y la flecha salió sobre ʿAbd Allāh. Aumentó a ochenta, echó la suerte y la flecha salió sobre ʿAbd Allāh. Aumentó a noventa, echó la suerte y la flecha salió sobre ʿAbd Allāh. Aumentó a cien, echó la suerte y la flecha salió sobre las camellas. Entonces ʿAbd Allāh gritó «¡Allāhu Akbar!» y los Quraysh también gritaron, y dijeron: «¡Oh, Abū al-Ḥārith! Tu Señor está satisfecho, y tu hijo se ha salvado del sacrificio». Él dijo: «No, por Dios, hasta que eche la suerte tres veces». Echó la segunda vez y la flecha salió sobre las camellas. Echó la tercera vez y la flecha salió sobre las camellas. Entonces ʿAbd al-Muṭṭalib supo que su Señor estaba satisfecho con el rescate de su hijo, y recitó: «Invoqué a mi Señor con sinceridad y en voz alta: “¡Oh, Señor, no sacrifiques a mi hijo como ofrenda! Rescátalo con la riqueza, y hallarás para mí abundancia. Te daré diez de cada rebaño, gratuitamente, sin que ojos envidiosos se regocijen por el de rostro radiante, cubierto como la luna llena”. Alabado sea Dios, el más Glorioso, en agradecimiento. No cambiaré, por la Casa cubierta con velo, la gracia de mi Señor por incredulidad, mientras viva o visite la tumba». Luego presentó las camellas, que eran cien del total de sus camellas, y fueron sacrificadas todas como rescate por ʿAbd Allāh, y se dejaron en su lugar, sin que nadie fuera impedido de tomarlas, siendo turnadas por todos, desde los que gateaban hasta los que caminaban. Así se estableció la tradición de la diya en cien camellas hasta nuestros días. ʿAbd al-Muṭṭalib regresó con su hijo ʿAbd Allāh alegre, y ʿAbd Allāh fue conocido como «el Sacrificado». Por eso el Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Yo soy el hijo de los dos sacrificados» ⁶⁹.

«Los dos sacrificados» —se refiere a Ismael, hijo de Abraham —la paz sea con ambos— y a su padre Abd Allah, hijo de Abd al-Muttalib—. Esto es obra de Dios Altísimo para Su Mensajero, por lo que decretó de su misión y dispuso de los signos de su profecía. Pues ningún profeta está exento de una prueba que advierte, ni ningún rey de una aflicción que disuade. Este es Salomón, hijo de David —la paz sea con ambos—, a quien Dios, junto con la profecía, le concedió un reino que no corresponde a nadie después de él. Y pidió a Dios la sabiduría, y Él le otorgó un corazón sapiente y un entendimiento sano, hasta que compuso tres mil proverbios con los que se refinaron las costumbres de su pueblo y se enderezó la conducta de su reino, después de haberle sometido el viento, que corría a su orden suavemente hacia donde él quería, y de haberle sometido a los demonios, que trabajaban para él lo que deseaba: templos, estatuas y recipientes como estanques ⁷⁰. Y se menciona en su biografía que su provisión diaria era de treinta cargas de harina fina de sémola y una carga de otra harina, y su ingreso anual era de treinta y seis mil millones trescientos treinta y tres mil trescientos mil mizqales ⁷¹. Tenía mil cuatrocientas residencias repartidas por las aldeas, y reinó cuarenta años, como su padre David. Dios lo probó durante su reinado, después de veinte años, con lo que Dios Altísimo relata en Su Libro: «Y ciertamente probamos a Salomón y arrojamos sobre su trono un cuerpo; luego se volvió [arrepentido]» ⁷² (Corán, 38:34). Sobre su prueba hay dos opiniones: Una: que Salomón capturó a la hija de un rey al que atacó en una isla del mar llamada Sidón ⁷³; y se enamoró de ella, pero ella se apartaba de él, recordando a su padre, sin mirarlo sino de reojo y sin hablarle sino con desdén. Luego ella le pidió que le hiciera una estatua a su imagen; él ordenó que se la hicieran, y ella la veneró y se postró ante ella, y con ella se postraron sus doncellas, y se convirtió en un ídolo adorado en su casa sin que él lo supiera, hasta que pasaron cuarenta días y se divulgó la noticia entre los hijos de Israel, y Salomón lo supo, la rompió, la quemó y esparció sus cenizas al viento. Esta es la opinión de Shahr ibn Hawshab. La segunda: que Dios había puesto el reino de Salomón en su anillo. Él dijo a Asaf —que era un demonio llamado Asaf de los demonios—: «¿Cómo extraviáis a la gente?». El demonio le dijo: «Dame tu anillo y te lo diré». Se lo dio, y el demonio lo arrojó al mar, con lo que su reino se desvaneció. Esta es la opinión de Mujahid. Sobre el cuerpo arrojado sobre su trono hay dos opiniones: Una: que el demonio que arrojó el anillo de Salomón al mar se sentó en el trono de Salomón, asemejándose a su figura, juzgando sin verdad y ordenando sin rectitud. La segunda: que [Salomón] frecuentó en exceso a sus concubinas buscando descendencia, y le nació un medio hombre, que fue el cuerpo arrojado sobre su trono. Y el reino se apartó de Salomón, y salió huyendo hacia la costa del mar, pidiendo hospitalidad a la gente y llevando los pescados de los pescadores a cambio de un salario. Cuando informaba a la gente de que era Salomón, lo desmentían, hasta que tomó un pez de un pescador —se dice que lo pidió para comer, y se dice que lo tomó como salario—. Cuando le abrió el vientre, encontró su anillo en su interior, después de cuarenta días desde que su reino se había desvanecido, que es el número de días que el ídolo fue adorado en su casa. Entonces la gente se postró ante él cuando el anillo volvió a él. Y dijo Yahya ibn Abi 'Amr: encontró su anillo en Ascalón, y caminó desde allí hasta Jerusalén por humildad ante Dios. Sobre Su palabra: «luego se volvió [arrepentido]» ⁷⁴ hay dos interpretaciones: Una: luego regresó a su reino, dicho por al-Dahhak. La segunda: luego se arrepintió de su pecado, dicho por Qatada. Y permaneció en su reino después de su prueba veinte años, completando así los cuarenta, que es el período de los cuarenta días en que su reino se desvaneció. En cuanto a la aflicción de los reyes: Nabucodonosor tuvo un reino que abarcó toda la tierra habitada, hasta que dominó las siete regiones, los reyes de las naciones se sometieron a él y le pagaron el tributo de sus países. Entonces su corazón se ensoberbeció, su nariz se alzó, la arrogancia lo penetró y creyó que las criaturas de la humanidad se habían convertido en sus siervos y servidores, y que los reyes de la tierra se sometían a su obediencia por temor y pavor. Dios Altísimo se airó contra él, le despojó de la gloria de su poder y su fuerza, le quitó su majestad y su capacidad, e hizo su corazón como el corazón de los animales. Cayó de su trono real, sus ayudantes lo expulsaron, y habitó en los desiertos, comiendo sus hierbas; su cuerpo se deterioró por la lluvia del cielo, hasta que su cabello se alargó y sus uñas se volvieron como garras de aves, pasando por siete estados, en un estado de inconsciencia, sin que la gente supiera de él sino que era una especie de animal con forma humana, hasta que Dios lo rescató de su angustia: recobró la razón, recuperó el discernimiento, y alzó la vista al cielo, glorificando a Dios Altísimo, buscando refugio en Él y reconociendo que no hay poder sino de Él, que lo da a quien quiere y lo quita a quien quiere. Entonces sus generales lo buscaron para devolverlo a su poder, hasta que lo encontraron, lo llevaron de vuelta a su casa de gloria y lo sentaron en su trono real. Volvió al temor de Dios y a Su vigilancia, y a su anterior buena conducta, y nombró a Daniel el profeta como su sucesor y administrador de su reino, hasta que falleció después de cincuenta y un años de reinado, con Daniel como su sucesor. Y entre los reyes persas: Cosroes Parviz ⁷⁵ alcanzó un grado inmenso en el reino. En su palacio había doce mil doncellas, de las cuales tres mil eran para el placer, y el resto para el canto y el servicio. En su casa había tres mil hombres que lo servían. Tenía mil elefantes menos uno, y de caballos y mulas cincuenta mil cabezas, de las cuales ocho mil quinientas eran para su montura. Ordenó que se contara lo recaudado del tributo de sus países en el año dieciocho de su reinado, y resultó ser seiscientos millones de dírhams. Y contó a su hijo Shiruyé ⁷⁶ después de apresarlo que dijo: «Ordenamos en el año treinta de nuestro reinado que se contara lo que había en nuestros tesoros, aparte de lo que ordenamos apartar para los estipendios del ejército, y resultó ser cuatrocientos mil fardos de plata, que contienen mil seiscientos millones de mizqales, sin contar lo que Dios nos concedió y nos aumentó de los bienes de los reyes de los romanos en naves que el viento trajo hasta nosotros, que repartimos a los vientos. Y no cesaron de aumentar nuestros bienes hasta este año, que es el año treinta y ocho de nuestro reinado, en el que su hijo lo apresó y lo mató». Y se le mencionó lo que había acumulado porque se enorgulleció y menospreció a la gente. Mira, pues, oh tú que reflexionas con tu razón, la obra de Dios Altísimo y Su poder en quien prueba como examen y pone a prueba como advertencia: ¿hay acaso quien pueda rechazar lo que Él decreta o impedir lo que Él prueba, sino es con un favor de Él que da a quien quiere? Y Él es el Fuerte, el Poderoso.

Sūrat al-Isrā' (17:88) : Corán, 17:88.
Sūrat al-Aḥqāf (46:29) : Corán, 46:29.
Sūrat al-'Alaq (96:1) : Corán, 96:1.
Sūrat al-Aḥqāf (46:29) : Corán, 46:29.
Sūrat al-Jinn (72:1) : Corán, 72:1.
Sūrat al-Jinn (72:2) : Corán, 72:2.
Sūrat al-An'ām (6:130) : Corán, 6:130.
Sūrat al-Jinn (72:9) : Corán, 72:9.
Sūrat al-Jinn (72:9) : Corán, 72:9.
Sūrat al-Ḥijr (15:9) : Corán, 15:9.
هتوف الجن : Voces o llamadas de los yinn, consideradas como presagios o señales.
Sa‘d : Literalmente 'felicidad' o 'buena fortuna'. Aquí se refiere a dos tribus o clanes: Sa‘d de Bakr y Sa‘d de Tamim, o a dos personas: Sa‘d ibn Mu‘adh y Sa‘d ibn ‘Ubada.
hanifíes : Seguidores del hanifismo, la religión monoteísta pura anterior al Islam, asociada con Abraham.
no se ve su persona : Se refiere a que el vozador (hātif) no es visible, solo se oye su voz.
no se acepta su palabra : Indica que la palabra del vozador no es vinculante como testimonio legal, pero se considera un anuncio extraordinario.
kunya : Apelativo honorífico árabe que comienza con 'Abu' (padre de) o 'Umm' (madre de), usado para mostrar respeto.
al-zamzam : Pozo de Zamzam, agua bendita en La Meca.
al-rukn : La Esquina de la Kaaba, donde se encuentra la Piedra Negra.
Abu Qubays : Montaña en La Meca, cerca de la Kaaba.
al-Haram : La Mezquita Sagrada de La Meca y sus alrededores.
batihí : Habitante de la zona de Batihá en La Meca.
Shayba al-Hamd : Apodo de Abd al-Muttalib, abuelo del Profeta.
al-Batha' : Valle de La Meca, también nombre de la ciudad.
iwán : Gran salón abovedado del palacio real persa.
Kisra : Título del rey sasánida de Persia.
lago de Sawa : Lago en Persia, cuyo secamiento fue señal del nacimiento del Profeta.
marzubanes : Gobernadores de provincias en el Imperio Sasánida.
mobedán : Sumo sacerdote zoroástrico.
Satih : Adivino legendario árabe.
la recitación : Se refiere a la recitación del Corán.
dueño del bastón : El Profeta Muhammad, que solía llevar un bastón.
Corán 6:121 : Versículo coránico: 'Y ciertamente los demonios inspiran a sus aliados'.
mutawátir : Hadiz transmitido por múltiples cadenas fiables que da certeza.
Bujtunassar : Nabucodonosor II, rey de Babilonia.
Tastaf : Nombre de un rey persa legendario.
espadas : Metáfora de poder y defensa.
Rukn : La Piedra Negra, situada en la esquina oriental de la Ka‘ba, que los peregrinos tocan o besan durante el tawaf.
Nasî’ : Práctica preislámica de intercalar meses para ajustar el calendario lunar con el solar, permitiendo posponer o adelantar los meses sagrados según conveniencia.
Siqâya : Oficio de proveer agua a los peregrinos, especialmente del pozo de Zamzam.
Rifâda : Obligación de hospedar y alimentar a los peregrinos durante la estancia en La Meca.
Nadwa : Asamblea o consejo para deliberar asuntos importantes; también la casa donde se celebraba.
Liwâ’ : Estandarte o bandera militar, símbolo de autoridad y liderazgo en la guerra.
Hijâba : Custodia de la Ka‘ba, incluyendo la llave y el cuidado de sus puertas y cortinas.
Dâr al-Nadwa : Casa de la asamblea construida por Qusayy, donde los qurayshíes se reunían para tomar decisiones.
Diyânâ : Plural de dayyân, que significa juez, gobernante o administrador de justicia; aquí se refiere a los líderes religiosos y políticos de los árabes.
Zamzamaron : Verbo derivado de Zamzam; significa que los persas hicieron el sonido 'zam zam' alrededor del pozo, de donde provendría el nombre.
Tharîd : Plato tradicional árabe consistente en pan desmenuzado en caldo de carne.
Îlâf : Pactos o acuerdos comerciales que garantizaban la seguridad de las caravanas de Quraysh; mencionado en la sura 106 del Corán.
munāfara : Desafío en nobleza o linaje, donde dos personas acuden a un juez para determinar quién es más noble.
kāhin : Adivino o vate, figura preislámica que practicaba la adivinación y actuaba como juez en disputas.
Juzāʿī : Perteneciente a la tribu de Juzāʿa, una tribu árabe que habitaba en la región de La Meca.
wifāda : Liderazgo de las caravanas comerciales, un cargo honorífico y lucrativo en la Meca preislámica.
siqāya : Suministro de agua a los peregrinos, un cargo importante en la Meca preislámica.
Haram : El santuario de La Meca, área sagrada donde ciertas acciones están prohibidas.
Yathrib : Nombre antiguo de Medina, antes de la Hégira.
Shayba al-Ḥamd : Literalmente 'el anciano de la alabanza', nombre original de ʿAbd al-Muṭṭalib.
ʿAbd al-Muṭṭalib : Significa 'siervo de al-Muṭṭalib', nombre que recibió porque su tío lo presentó como su esclavo.
rakḥ : Espacio abierto o solar, posiblemente un terreno o propiedad.
Banū Qaḥṭān : Tribus árabes descendientes de Qaḥṭān, considerado el ancestro de los árabes del sur.
aqyāl : Plural de qayl, título de los reyes o gobernantes de Himyar en Yemen.
gacelas de oro : Dos estatuas de gacelas de oro que estaban en la Kaaba, enterradas por los jurhumíes.
Piedra de la Esquina : La Piedra Negra, colocada en la esquina oriental de la Kaaba.
Ḥijr : Espacio semicircular adyacente a la Kaaba, también llamado Ḥaṭīm.
qidḥ : Flecha sin pluma ni punta, usada en la práctica de la adivinación (azlām).
amīn al-qidāḥ : El encargado de las flechas, persona designada para manejar las flechas de la suerte.
Iṣāf y Nā’ila : Dos ídolos que estaban cerca de la Kaaba, donde se realizaban sacrificios.
Shayba : Apelativo de ʿAbd al-Muṭṭalib, que significa 'anciano' o 'canoso'.
diya : Compensación o precio de sangre pagado por un homicidio o lesión.
hijo de los dos sacrificados : Referencia a que el Profeta Muhammad desciende de Ismael (el sacrificado por Abraham) y de ʿAbd Allāh (el sacrificado por ʿAbd al-Muṭṭalib).
جفان كالجواب : Recipientes grandes como estanques, utilizados para cocinar o almacenar alimentos.
مثقال : Unidad de peso utilizada en el mundo islámico, equivalente aproximadamente a 4.25 gramos de oro o plata.
ثُمَّ أَنابَ : Expresión coránica que significa 'luego se volvió [arrepentido]' o 'luego regresó [a Dios]'.
صيدون : Sidón, antigua ciudad fenicia en la actual Líbano.
ثُمَّ أَنابَ : Ver nota 3.
كسرى أبرويز : Cosroes II Parviz, rey sasánida que reinó del 590 al 628 d.C.
شيرويه : Shiruyé, hijo de Cosroes II, que lo derrocó y asesinó en el 628 d.C.

Capítulo decimoséptimo sobre lo que suscitaron las almas por inspiración de las…

Capítulo decimoséptimo sobre lo que suscitaron las almas por inspiración de las inteligencias acerca de su profecía, la paz sea con él.

En cuanto a la pureza de su nacimiento, Dios escogió a Su Mensajero de las más puras uniones, lo protegió de la inmundicia de las obscenidades y lo trasladó de lomos puros a úteros puros. Ibn Abbás ¹ dijo sobre la interpretación de la palabra de Dios: "y tu alternancia entre los que se postran" ², es decir, tu paso de lomos puros de padre en padre hasta que te hice profeta. Y la luz de la profecía era evidente en sus antepasados. Se cuenta que una adivina en La Meca llamada Fátima bint Murr al-Juzaiyya ³ había leído los libros. Pasó por ella Abd al-Muttálib ⁴ con su hijo Abd Allah ⁵, queriendo casarlo con Ámina bint Wahb ⁶, y vio la luz de la profecía en el rostro de Abd Allah. Le dijo: "¿Quieres venir a mí y tomar cien camellos?" Pero Dios lo protegió de responderle, y él le dijo: "Lo ilícito, la muerte es preferible a ello; lo lícito no es lícito, distingue; ¿qué decir de lo que buscas?" Cuando se casó con Ámina y ella concibió al Mensajero de Dios ⁷, le dijo: "¿Quieres lo que te dije?" Pero ella no vio esa luz en su rostro. Le dijo: "Eso fue una vez, hoy no. ¿Qué hiciste?" Él respondió: "Mi padre me casó con Ámina bint Wahb az-Zuhriyya ⁸". Ella dijo: "Has tomado la luz que estaba en tu rostro", y recitó: "Ahora has perdido lo que era evidente en ti, y te has separado de la luz bendita. Viniste a mí vacío y lo entregaste a otro, disfrútalo, y únete a tus mujeres. No pienses que hoy es ayer; ojalá hubiera recibido de ti un hijo en tu estado actual". La invadió la tristeza por lo que había perdido y el pesar por lo que se había ido, y envidiaba a Ámina por lo que había obtenido. Recitó: "Vi una nube que se elevaba y brillaba como el resplandor del alba. Había en ella una luz que iluminaba todo a su alrededor como la luz de la luna llena. La vi manifestando nobleza; no toda yesca produce fuego. ¡Por Dios! ¿Qué az-Zuhriyya ⁸ te ha arrebatado, te ha despojado de tus dos vestidos sin que lo sepas?" Y advirtió a los Banu Hisham ⁹, diciendo: "¡Oh Banu Hisham! Ámina ha dejado a vuestro hermano cuando se enfrentaban en la unión, como la lámpara después de apagarse deja residuos mezclados con aceite. No todo lo que el joven obtiene de su tierra es por prudencia, ni lo que pierde por negligencia. Sé moderado cuando busques algo, pues dos destinos se enfrentarán para bastarte. Cuando Ámina obtuvo de él lo que obtuvo, un honor sin igual, te bastarán ya sea una mano encadenada o una mano extendida de dedos". Esto es parte de los signos de Dios en Su Mensajero: protegió a su padre cuando estaba en su espalda de depositarlo en una unión ilícita hasta que lo depositó en un matrimonio legítimo. Luego, la protección cesó después de su nacimiento, de modo que pasó de ser buscado a buscar, y deseado a desear. No compartió su nacimiento con ningún hermano o hermana de sus padres, porque su pureza culminó en él y su linaje se limitó a él, para que fuera exclusivo en un linaje que Dios hizo meta de la profecía y signo de su singularidad, y así se evitara que compartiera o se asemejara a otros. Por eso, sus padres murieron cuando él era pequeño: su padre Abd Allah murió en La Meca cuando él aún era un feto, y su madre Ámina murió en Medina cuando él tenía seis años, pues viajó allí para visitar a sus tíos maternos de los Banu an-Nayyar ¹⁰ y murió entre ellos. Cuando conoces la historia de su linaje y sabes la pureza de su nacimiento, comprendes que es descendencia de padres nobles que fueron señores y líderes: porque es Muhammad ibn Abd Allah ibn Abd al-Muttálib ibn Hisham ibn Abd Manaf ibn Qusayy ibn Kilab ibn Murra ibn Ka'b ibn Lu'ayy ibn Gálib ibn Fihr ibn Malik ibn an-Nadr ibn Kinana ibn Juzayma ibn Mudrika ibn Ilyas ibn Mudar ibn Nizar ibn Ma'add ibn Adnan. No hay en sus antepasados ninguno vil, despreciable, oscuro o humillado; todos fueron señores y guías. Fueron los más selectos en uniones puras, hasta el punto de evitar el matrimonio con parientes prohibidos, aunque otros árabes lo permitieran. Se cuenta que Háchib ibn Zurara ¹¹, señor de los Banu Tamim ¹², se casó con su hija y la dejó embarazada. La había llamado Dujtunus ¹³ como la hija de Kisra ¹⁴, y dijo sobre ella cuando se casó, recitando: "¡Ojalá supiera de ti, Dujtunus, cuando te llegue la noticia enterrada! ¿Arrastrarás las faldas o caminarás con orgullo? No, sino que caminarás con orgullo, pues eres una novia". Esto en Quraish ¹⁵ es una obscenidad. En la Torá ¹⁶ se menciona que Lot ¹⁷ se casó con sus dos hijas y ellas dieron a luz dos hijos, y tuvieron una numerosa descendencia. Lot era sobrino de Abraham ¹⁸. Abraham se casó con la hija de su hermano, Sara ¹⁹ hija de Harán ²⁰ hijo de Téraj ²¹. Quraish se abstuvo de tales uniones para preservar la santidad de los lazos familiares cercanos, para que no fueran violados por uniones ilícitas, lo que debilitaría la protección y disminuiría el celo. Si se dice: "Otros comparten con los profetas el honor del linaje y la pureza del nacimiento, y no por ello merecen la profecía", se responde: "Ambos son condiciones de la profecía, aunque otros las posean; no impide que tengan en la profecía una influencia considerable y una cualidad probada". Capítulo decimonoveno: Sobre los signos de su nacimiento y la manifestación de su bendición ²². Los signos del poder son evidentes y las pruebas de la profecía son contundentes; sus comienzos atestiguan sus finales, de modo que no se confunde mentira con verdad ni impostor con veraz. Según su fuerza y difusión, son sus buenas nuevas y advertencias. Cuando se acercó el nacimiento del Mensajero de Dios ⁷, se sucedieron los signos de su profecía y aparecieron las pruebas de su bendición. El más importante, evidente, famoso y claro fue el de los dueños del elefante ²³, enviados por el Negus ²⁴ desde Abisinia con un gran ejército a La Meca para matar a sus hombres, capturar a sus hijos y demoler la Kaaba ²⁵. Hay discrepancia sobre la causa. Algunos dicen que Abraha ²⁶ ibn as-Sabbah ²⁷ se apoderó de Yemen en nombre del Negus y construyó en Saná ²⁸ una iglesia para los cristianos, ayudado por el César ²⁹ y el Negus, para desviar a los árabes de la peregrinación a la Kaaba. Los árabes lo rechazaron, y un hombre de los Banu Kinana ³⁰ de Quraish entró en el templo e hizo algo. Abraha escribió al Negus pidiendo refuerzos con el elefante y el ejército abisinio para atacar a Quraish y demoler la Kaaba. Partieron y tomaron a Abu Righal ³¹ de Taif ³² como guía hasta que los llevó a al-Mughammas ³³. Abu Righal murió allí y fue enterrado; los árabes lapidaron su tumba, que es la tumba lapidada en al-Mughammas. Otros dicen que la causa fue que unos comerciantes de Quraish pasaron por una iglesia cristiana en la costa, se detuvieron en su patio y encendieron fuego para cocinar, quemando la iglesia. El Negus juró saquear La Meca y derribar la Kaaba, y envió su ejército con el elefante, al mando de Abraha ibn as-Sabbah, Abu Maksum ³⁴, Háchib ibn Sharahil ³⁵ y al-Aswad ibn Maqsud ³⁶. El Negus era el rey, Abraha el jefe de su ejército en Yemen, Abu Maksum su visir, y Háchib y al-Aswad sus generales. Marcharon con el ejército y el elefante hasta acampar en Dhu al-Majaz ³⁷. Al-Aswad ibn Maqsud se adelantó y saqueó el ganado de La Meca. Abd Allah ibn Majzum ³⁸ dijo: "Oh Dios, humilla a al-Aswad ibn Maqsud, que se llevó el rebaño después de ser marcado, y quiere derribar la Casa Sagrada adorada, y las dos montañas de Marwa ³⁹ y los lugares sagrados negros. Húmillos, oh Señor, pues Tú eres adorado". Entre el ganado había doscientos camellos de Abd al-Muttálib, algunos marcados. Salió, siendo apuesto y corpulento, hacia Abraha y le pidió la devolución de sus camellos. Abraha le dijo: "Me habías gustado cuando te vi, pero ahora me has decepcionado". Preguntó: "¿Por qué?" Dijo: "He venido a demoler la Kaaba, que es tu religión y la de tus padres, y no me has preguntado por ella, sino por tus camellos". Abd al-Muttálib respondió: "Yo soy el dueño de mis camellos, y la Casa tiene un Dueño que la protegerá de ti". Abraha dijo: "No podrá protegerme de mí", y devolvió los camellos a Abd al-Muttálib burlándose para que volviera a tomarlos. Abd al-Muttálib los guardó en las montañas de La Meca, fue a la Kaaba, tomó el anillo de la puerta y dijo: "Oh Señor, el hombre protege su morada, protege Tú Tu morada. Que no prevalezcan su cruz y su engaño sobre Tu poder. Si los dejas a ellos y a nuestra Kaaba, entonces haz lo que quieras. Si lo haces, será un asunto que cumplirá Tu voluntad. Escucha, oh Señor, a quienes quisieron la enemistad y violaron Tu santidad. Trajeron todas sus tierras y el elefante para capturar a Tus protegidos. Atacaron Tu santuario con su astucia, ignorantes, sin respetar Tu majestad". El ejército se dirigió a La Meca por el camino de Mina ⁴⁰ con el elefante. Cuando se acercaba al Haram ⁴¹, el elefante se detenía; cuando se desviaba, avanzaba. Llegaron a al-Mughammas. Abu at-Tayyib ibn Mas'ud ⁴² dijo al respecto, o se dice que lo dijo Abd al-Muttálib: "Los signos de nuestro Señor son brillantes; solo los incrédulos discuten sobre ellos. El elefante fue retenido en al-Mughammas hasta que, al pasar, aulló como si estuviera herido". Los habitantes de La Meca vieron aves que llegaban desde el mar. Abd al-Muttálib dijo: "Esto es algo extraño en nuestra tierra; no son de Najd ⁴³, ni de Tihama ⁴⁴, ni de Hiyaz ⁴⁵; se parecen a los abejorros". Llevaban en picos y patas piedras. Cuando se cernieron sobre la gente, las arrojaron y los mataron. Abraha escapó y regresó a Yemen, muriendo en el camino, después de que su cuerpo se desprendiera miembro a miembro hasta morir. Cuando el ejército se retiró y no tuvieron noticias de ellos, Abd al-Muttálib dijo: "Oh Señor, no esperamos a nadie más que a Ti; oh Señor, protege Tu santuario de ellos. El enemigo de la Casa es Tu enemigo; impídeles destruir Tu morada". Envió a su hijo Abd Allah para que le trajera noticias; encontró que todos habían sido aplastados por las piedras hasta morir. Regresó corriendo a Abd al-Muttálib y sus compañeros, y tomaron sus bienes, que fueron las primeras riquezas de los Banu Abd al-Muttálib. Entonces recitó: "Tú impediste al ejército y a los elefantes, mientras pastaban en La Meca los rebaños. Temíamos de ellos la lucha, y todo asunto suyo era difícil. Gracias y alabanza a Ti, oh Dueño de la majestad". El signo del Mensajero en la historia del elefante: ocurrió en su tiempo, cuando estaba como feto en el vientre de su madre en La Meca, pues nació cincuenta días después del año del elefante, tras la muerte de su padre, el lunes doce de Rabi' al-Awwal ⁴⁶, que corresponde al veinte de febrero del año doce del reinado de Hormuz ⁴⁷ hijo de Anushirván ⁴⁸. Abu Ya'far at-Tabari ⁴⁹ narró que su nacimiento fue a los cuarenta y dos años del reinado de Anushirván. Fue un signo en dos aspectos: Primero: si hubieran triunfado, habrían capturado y esclavizado, pero Dios los destruyó para preservar a Su Mensajero de ser cautivo, ya fuera feto o recién nacido. Segundo: Quraish no tenía la devoción para merecer que se alejara a los dueños del elefante, ni eran gente del Libro ⁵⁰, pues eran adoradores de ídolos, politeístas, inclinados al zandaqa ⁵¹ o que impedían la apostasía ⁵². Pero Dios quería la aparición del Islam para establecer la profecía, engrandecer la Kaaba y hacerla qibla ⁵³ para la oración y lugar de peregrinación. Si se dice: "¿Cómo protegió la Kaaba antes de que fuera qibla y lugar de peregrinación, y no protegió a al-Hayyach ⁵⁴ de demolerla cuando ya lo era, hasta que la quemó y colocó catapultas contra ella, diciendo según se cuenta: '¿Cómo ves su polvo elevándose, mientras Dios, según dicen, es su vecino?' Y quien la atacó con catapulta dijo: 'Una catapulta como un camello hinchado, con ella golpeo los maderos de cada mezquita'?" Se responde: La acción de al-Hayyach ocurrió después de establecida la religión, por lo que no necesitaba signos fundacionales. Los dueños del elefante fueron antes de la aparición de la profecía, por lo que la protección fue un signo para fundar la profecía y la llegada del mensaje. Además, el Mensajero de Dios ⁷ anunció su demolición, por lo que la demolición se convirtió en un signo después de que la protección lo fuera. Por eso, sus juicios difieren en las dos situaciones. Dios sabe más.

Cuando se difundió entre los árabes lo que Dios Altísimo había hecho con el ejército del elefante ⁵⁵, sintieron temor reverencial por el Santuario ⁵⁶ y lo engrandecieron, aumentando su sacralidad en las almas. Se sometieron a los Quraysh ⁵⁷ con obediencia y dijeron: «Son la gente de Dios; Él combatió por ellos y les bastó contra la intriga de su enemigo». Así, les otorgaron mayor honor y veneración, y los Quraysh asumieron las funciones de la delegación ⁵⁸, la custodia ⁵⁹ y el abastecimiento de agua ⁶⁰. La delegación consistía en un impuesto que los Quraysh recaudaban cada año de sus bienes, con el cual preparaban comida para la gente durante los días de Mina ⁶¹. Así, se convirtieron en imames ⁶² rectos y guías seguidos, y los dueños del elefante quedaron como ejemplo para los venideros.

Ibn Abbás : Abd Allah ibn Abbás, primo del Profeta y famoso exégeta del Corán.
y tu alternancia entre los que se postran : Corán 26:219, interpretado como la protección divina sobre el Profeta desde su concepción.
Fátima bint Murr al-Juzaiyya : Adivina conocida en la época preislámica.
Abd al-Muttálib : Abuelo del Profeta Muhammad.
Abd Allah : Padre del Profeta Muhammad.
Ámina bint Wahb : Madre del Profeta Muhammad.
Mensajero de Dios : Título del Profeta Muhammad.
az-Zuhriyya : Referencia a la tribu de Zuhra, a la que pertenecía Ámina.
Banu Hisham : Clan de Quraish al que pertenecía el Profeta.
Banu an-Nayyar : Tribu de Medina, parientes maternos del Profeta.
Háchib ibn Zurara : Jefe de la tribu de Tamim en la época preislámica.
Banu Tamim : Tribu árabe importante.
Dujtunus : Nombre persa que significa 'hija'.
Kisra : Título de los reyes sasánidas de Persia.
Quraish : Tribu dominante de La Meca, a la que pertenecía el Profeta.
Torá : Libro sagrado del judaísmo.
Lot : Profeta del Antiguo Testamento, sobrino de Abraham.
Abraham : Profeta considerado padre del monoteísmo.
Sara : Esposa de Abraham.
Harán : Hermano de Abraham.
Téraj : Padre de Abraham.
bendición : Baraka, bendición divina.
dueños del elefante : Referencia al año del elefante (570 d.C.), cuando Abraha atacó La Meca con un elefante.
Negus : Título del rey de Abisinia (Etiopía).
Kaaba : Santuariomás sagrado del Islam en La Meca.
Abraha : Gobernante abisinio de Yemen que atacó La Meca.
as-Sabbah : Posible nombre de su padre o apodo.
Saná : Capital de Yemen.
César : Título del emperador bizantino.
Banu Kinana : Tribu árabe.
Abu Righal : Guía que llevó al ejército abisinio.
Taif : Ciudad cercana a La Meca.
al-Mughammas : Lugar cerca de La Meca.
Abu Maksum : Visir de Abraha.
Háchib ibn Sharahil : General abisinio.
al-Aswad ibn Maqsud : General abisinio.
Dhu al-Majaz : Lugar cerca de La Meca.
Abd Allah ibn Majzum : Poeta de Quraish.
Marwa : Colina en La Meca, parte del ritual de peregrinación.
Mina : Valle cerca de La Meca.
Haram : Santuariode La Meca.
Abu at-Tayyib ibn Mas'ud : Poeta de la época.
Najd : Región de Arabia central.
Tihama : Región costera de Arabia.
Hiyaz : Región occidental de Arabia donde se encuentran La Meca y Medina.
Rabi' al-Awwal : Tercer mes del calendario islámico.
Hormuz : Rey sasánida.
Anushirván : Rey sasánida, también conocido como Cosroes I.
Abu Ya'far at-Tabari : Historiador y exégeta musulmán.
gente del Libro : Judíos y cristianos.
zandaqa : Herejía o incredulidad, a menudo asociada con el maniqueísmo.
apostasía : Renuncia a la religión.
qibla : Dirección hacia la Kaaba para la oración.
al-Hayyach : Al-Hayyach ibn Yusuf, gobernador omeya que atacó La Meca en el 692 d.C.
جيش الفيل : Ejército del elefante: se refiere al ejército abisinio liderado por Abraha que atacó La Meca en el año 570 d.C., portando un elefante. Fue derrotado milagrosamente, según la tradición islámica, por aves que arrojaron piedras de arcilla.
الحرم : El Santuario: la Kaaba y sus alrededores en La Meca, considerados sagrados e inviolables.
قريش : Quraysh: la tribu dominante de La Meca, a la que pertenecía el Profeta Muhammad.
الوفادة : Delegación: impuesto anual que los Quraysh recaudaban para proporcionar comida a los peregrinos durante la estancia en Mina.
السدانة : Custodia: la responsabilidad de cuidar y mantener la Kaaba.
السقاية : Abastecimiento de agua: la tarea de proveer agua a los peregrinos.
أيام منى : Días de Mina: los días 10, 11 y 12 del mes de Dhul-Hiyya, durante la peregrinación, cuando los peregrinos permanecen en Mina.
أئمة : Imames: líderes religiosos y guías espirituales.

Capítulo decimonoveno sobre las señales de su nacimiento y la manifestación de su…

Capítulo decimonoveno sobre las señales de su nacimiento y la manifestación de su bendición, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él.

Si alguien intentaba hacerle daño, perecía como los del Elefante ¹, así que Zinba‘ ² se contuvo y dijo: «El hermano de Fihr ³ anhelaba encontrarme, pero entre nosotros hay jinetes como leones acechantes. Por Dios, si no fuera por Dios, nada más que Él, y por Su Kaaba que os atrae, ¡oh, mis compatriotas!, mataría a todo anciano venerable de vosotros y capturaría a vuestras mujeres entre la multitud de camellos.» Esto llegó a oídos de ‘Umar ⁴ —que Dios esté complacido con él—, quien le respondió: «¿Acaso no has visto que Dios destruyó a quien nos oprimió antiguamente, entre las antiguas generaciones? Y derribó a Abū Maksūm ⁵, el Abraha que nos atacó como un camello arrogante y temerario, con una gran multitud que cegaba la vista, con una corona sobre su cabeza, como la de un joven madrugador. Pero no nos preocupó la artimaña de aquel esclavo, y nosotros estábamos entre distraídos y burlones. Dijo: ‘Voy a derribar la Casa ⁶ y no veo en La Meca a nadie entre esos lugares de culto.’ Pero el Señor del Trono lo cubrió con Su manto, y no le salvó su grandeza en los altares. Así que lo destruyó a él y a sus seguidores juntos, y llevó cautivos a sus partidarios y compañeros de velada. Y no tenemos, sabe bien, ni nosotros ni nuestra Casa, más que a Dios como Señor poderoso y auxiliador. ¡Ve, pues, a nuestro encuentro y encontrarás lo mismo que ellos encontraron: todos en una morada de ojo y desnudez!» Y la historia del Elefante fue un disuasivo para todo agresor y un freno para todo tirano. El Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— vivió en la época de su profecía y después de su emigración con un grupo que presenció el Elefante y los pájaros ababil ⁷, entre ellos Hakīm ibn Hizām, Hāṭib ibn ‘Abd al-‘Uzzā y Nawfal ibn Mu‘āwiya, porque cada uno de ellos vivió ciento veinte años: sesenta en la época preislámica y sesenta en el Islam. [Nacimiento del Mensajero de Dios] Cuando Āmina bint Wahb concibió al Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, contó que se le dijo: «Has concebido al señor de esta comunidad; cuando caiga al suelo, di: ‘Lo protejo en el Único del mal de todo envidioso’, y luego nómbralo Muhammad.» Y vio que, cuando lo concibió, salió de ella una luz con la que vio los palacios de Busrā ⁸ en tierra de Siria. Umm ‘Uthmān ibn al-‘Ās dijo: «Presencié el parto de Āmina con el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, y era de noche; no había nada en la casa que no viera iluminado, y veía las estrellas tan cercanas que pensaba que caerían sobre mí. Cuando lo dio a luz, lo dejé en la noche de su nacimiento en una vasija, pero esta se volcó y no lo cubrió. Y fue una de sus señales que no lo cubrió.» Ella envió a su abuelo ‘Abd al-Muṭṭalib: «Te ha nacido un niño; ven a verlo.» Él fue, lo miró, y ella le contó lo que había visto cuando lo concibió, lo que se le dijo y lo que se le ordenó nombrarlo. Se dice que ‘Abd al-Muṭṭalib lo tomó, entró con él donde Hubal ⁹ en el interior de la Kaaba, se detuvo junto a él, suplicó y agradeció por lo que se le había dado, luego salió con él hacia su madre y se lo entregó, diciendo: «He visto en él signos de gloria y presagiado señales de grandeza: que Muhammad no morirá hasta que domine a árabes y no árabes.» Y recitó: «Alabado sea Dios, que me ha dado este niño de buenos costados. Lo protejo en el Único y Generoso de todo defectuoso y odioso, hasta que lo vea de elevada construcción.» [Su infancia] Y no cesó de estar colmado de bendiciones para todo aquel que se refugiaba en él o lo cuidaba. Se narró de Ŷahm ibn Abī Ŷahm, de ‘Abd Allāh ibn Ŷa‘far: «Cuando nació el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, llegó Ḥalīma bint al-Ḥārith ibn ‘Abd al-‘Uzzā buscando nodrizas en un año de sequía. Dijo: ‘Llevaba conmigo una camella vieja que, por Dios, no daba ni una gota de leche, y conmigo mi hijo, y no encontraba en mis pechos nada con lo que alimentarlo, excepto que esperábamos la lluvia. Teníamos ovejas y esperábamos de ellas. Cuando llegamos a La Meca, no quedó mujer que no recibiera al Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, pero todas lo rechazaron, y nosotras lo detestamos por su orfandad. Así que todas mis compañeras tomaron niños para amamantar, y yo no encontré a otro. Entonces lo tomé y lo llevé a mi campamento. Por Dios, apenas se estableció en el lugar, al anochecer mis pechos se llenaron de leche hasta que lo sacié a él y a su hermano. Su padre se levantó y fue a nuestra camella vieja, la tocó con la mano, y he aquí que estaba repleta de leche; la ordeñó y bebió de su leche, y también los niños. Dijo: ‘¡Oh, Ḥalīma! Hemos obtenido una criatura bendita.’ Luego partimos de regreso a nuestra tierra. Monté mi asna y lo llevé conmigo. Por Aquel en cuya mano está el alma de Ḥalīma, adelanté a la caravana hasta que las mujeres decían: ‘¡Oh, Ḥalīma! Detente por nosotros. ¿Es esta tu asna en la que saliste?’ Dije: ‘Sí.’ Y dije: ‘Por Dios, espero haber montado en ella a un niño bendito.’ Dijo: ‘Y Dios nos aumentaba cada día en bien gracias a él. Nuestras ovejas volvían del pastoreo saciadas y llenas de leche, mientras que las ovejas de la gente volvían flacas y hambrientas.’» Dijo: «Mientras jugaba detrás de las casas con su hermano, entre nuestros corderos, he aquí que su hermano vino corriendo y dijo: ‘Mi hermano qurayshí ha sido abordado por dos hombres vestidos de blanco que lo tumbaron y le abrieron el vientre.’ Salimos yo y su padre y lo encontramos de pie, pálido. Cuando nos vio, rompió a llorar. Dijo: ‘Me abracé a él, yo y su padre, y le preguntamos: ‘¿Qué te pasa?’ Dijo: ‘Vinieron dos hombres, me tumbaron, me abrieron el vientre e hicieron algo.’» Y se cubrió con su manto tal como estaba. Dijo Anas ibn Mālik: «Vino Ŷibrīl ¹⁰, lo derribó, le abrió el vientre, extrajo el corazón, luego lo abrió y extrajo de él un coágulo, diciendo: ‘Esta es la parte del demonio en ti.’ Luego lo lavó, lo cosió y lo devolvió a su lugar.» Dijo Anas: «Yo veía la costura en su pecho.» Luego el esposo de Ḥalīma le dijo: «¡Oh, Ḥalīma! Temo que este niño haya sido afectado; llévalo con su familia antes de que se manifieste.» Así que Ḥalīma lo llevó hasta que llegó con él a su madre Āmina, quien le dijo: «¿Qué te ha traído con él, oh nodriza?» Dijo: «He cumplido con mi deber y temí por él los acontecimientos, así que te lo entrego como deseas.» Dijo: «No es eso. Dime la verdad.» Entonces Ḥalīma le contó su situación y dijo: «Temí por él al demonio.» Su madre dijo: «No, por Dios, el demonio no tiene camino hacia él. Él tiene un gran asunto. Vi cuando lo concebí que salió de mí una luz que iluminó los palacios de Busrā. Y cuando lo di a luz, cayó apoyando sus manos en el suelo y levantando su cabeza al cielo. Déjalo y vete bendecida.» En esta noticia hay signos que hacen que las almas se sometan a la veracidad de su profecía. [Su crecimiento] Muhammad ibn Isḥāq narró: «Me contó uno de nuestros compañeros que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo: ‘Me veía a mí mismo, siendo un niño en La Meca, con los muchachos de Quraysh, llevando piedras sobre nuestros hombros, y nos habíamos subido los vestidos hasta el cuello. Entonces alguien a quien no veía me empujó y dijo: ‘Apriétate el vestido.’ Y me lo apreté.’ Esto es de la protección de la pureza, para que creciera en ella y se acostumbrara a ella.» [Bajo la tutela de Abū Ṭālib] ‘Alī ibn Abī Ṭālib —que Dios esté complacido con él— narró: «Oí al Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— decir: ‘No deseé nada de lo que se hacía en la época preislámica excepto dos veces, y en ambas Dios Todopoderoso me impidió lo que quería. Una noche le dije a un muchacho de Quraysh que pastoreaba conmigo en lo alto de La Meca: ‘¿Por qué no cuidas de mi rebaño hasta que entre en La Meca y pase la noche como los jóvenes?’ Dijo: ‘Entra.’ Salí con esa intención hasta que llegué a la primera casa de La Meca y oí música de panderos y flautas. Pregunté: ‘¿Qué es esto?’ Dijeron: ‘Fulano hijo de Fulano se casa con Fulana hija de Fulana.’ Me senté a mirarlos, pero Dios selló mis oídos y me dormí, y no me despertó sino el sol. Fui donde mi compañero y me dijo: ‘¿Qué hiciste?’ Dije: ‘No hice nada’ y le conté la historia. Luego otra noche le dije lo mismo, y dijo: ‘Hazlo.’ Salí y oí al llegar a La Meca lo mismo que había oído, y entré en La Meca esa noche y me senté a mirar, pero Dios selló mis oídos y, por Dios, no me despertó sino el sol. Regresé donde mi compañero y le conté la historia. Luego no deseé nada malo después de ellas hasta que Dios me honró con Su mensaje.’» Estas son las circunstancias de su protección antes de la misión profética y su alejamiento de la inmundicia de la ignorancia. Era necesario que después de la misión fuera aún mayor y más puro de las impurezas. Y basta con esta condición para que fuera de los escogidos y virtuosos a quienes se les concedió un plazo, y de los piadosos y justos a quienes se les pasó por alto. Y es de los mayores profetas ante Dios Todopoderoso aquel a quien envió, de naturaleza pura y mirada clara. Dios lo envió después de la purificación y lo limpió de las impurezas, alejando de él las sospechas de las dudas y preservándolo del desprecio de las miradas, para que la gente fuera más rápida en responderle y más dócil en someterse a él. [Su juventud] Cuando el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— creció entre Quraysh con la más perfecta guía y pureza, y la más completa castidad y confianza, lo llamaron «el Confiable» ¹¹ después de haberlo probado, y lo antepusieron por su virtud y serenidad. Y deliberaron sobre derribar la Kaaba y reconstruirla debido a su baja altura —era más alta que una estatura— y la anchura de sus muros, y se estaba desmoronando. Quisieron renovarla y elevarla, pero temieron emprender su demolición. La Kaaba tenía un tesoro que encontraron en poder de Duwayk, un cliente de Banū Mulayḥ de Juza‘a, y Quraysh se lo quitaron y le cortaron la mano. Acusaron a al-Ḥārith ibn ‘Āmir ibn Nawfal ibn ‘Abd Manāf de haberlo tomado y depositado en casa de Duwayk, por lo que lo denunciaron ante una adivina de las adivinas de los árabes, quien profetizó que no entrara en La Meca durante diez años por haber violado la santidad de la Kaaba. Así que vagó alrededor de La Meca hasta que cumplió los diez años. En la Kaaba aparecía una serpiente que la gente temía; nadie se acercaba a ella sin que se encrespara y abriera la boca, y la evitaban hasta que un día subió al muro de la Kaaba y un pájaro cayó y la atrapó. Entonces Quraysh dijeron: «Esperamos que Dios haya aceptado lo que queremos.» El mar había arrojado un barco en la costa de Ŷidda ¹² perteneciente a un comerciante bizantino, y en La Meca había un carpintero copto que les preparó el techo de la Kaaba con la madera del barco. Cuando decidieron derribarla, Abū Wahb ibn ‘Umayr, tío materno del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, que tenía nobleza y rango, tomó una piedra de la Kaaba, pero la piedra saltó de su mano hasta volver a su lugar. Dijo: «¡Oh, Quraysh! No introduzcáis en su construcción nada que no sea lícito de vuestras ganancias, ni introduzcáis en ella dote de prostituta, ni interés usurero, ni injusticia de nadie.» Y Quraysh pensaron que el retorno de la piedra de la mano de Abū Wahb a su lugar era porque Dios detestaba su demolición, así que la temieron.

Dijo Al-Walīd ibn Al-Mughīra: «Yo seré quien comience con vosotros la demolición». Tomó el pico, se puso sobre ella y dijo: «¡Oh, Alá! No deseamos sino el bien». Luego demolió las dos esquinas. La gente lo observó aquella noche y dijo: «Esperemos; si le ocurre algo, no demoleremos; si no le ocurre nada, la demoleremos, y Él habrá aprobado lo que hicimos». Al-Walīd amaneció sano y salvo de su noche y regresó a su trabajo. Los Quraysh dividieron la Ka‘ba: la parte delantera de la Casa fue para los Banū ‘Abd Manāf y Zuhra; lo que hay entre la Esquina Negra (ar-Rukn al-Aswad) y la Esquina Yemení (ar-Rukn al-Yamānī) fue para los Banū Majzūm, Taym y las tribus que se unieron a ellos de entre los Quraysh; la parte del Hiyir (al-Ḥiŷr) y del Hatīm (al-Ḥaṭīm) fue para los Banū ‘Abd ad-Dār, los Banū ‘Abd al-‘Uzzā y los Banū ‘Adī; la parte trasera de la Ka‘ba fue para los Banū Ŷumah y los Banū Sahm, hasta que llegaron a los cimientos. Entonces dieron con unas piedras verdes que se decía que estaban sobre la tumba de Ismael. Golpearon con el pico entre dos piedras, y cuando estas se movieron, toda La Meca se estremeció, así que se detuvieron y llegaron hasta el origen de los cimientos. Cada tribu reunió las piedras de lo que había demolido y construyeron hasta llegar a la Esquina del Hiyir (Rukn al-Ḥiŷr). Las tribus disputaron sobre quién colocaría la Piedra (al-Ḥaŷar) en su lugar de la esquina. Llegaron a tal punto que permanecieron cuatro o cinco noches. Luego se reunieron en la Mezquita y deliberaron. Dijo Abū Umayya ibn Al-Mughīra, que era el depositario (amīn) de los Quraysh en su tiempo: «¡Oh, clan de Quraysh! Poned como árbitro entre vosotros, en aquello en lo que discrepáis, al primer hombre que entre por la puerta de esta Mezquita». El primero en entrar fue el Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones sean con él). Dijeron: «Este es Muhammad, el Depositario (al-Amīn)». Dijeron: «Estamos satisfechos con él», debido a lo que se había asentado en sus almas de su excelencia y su confianza. Cuando llegó a ellos, le informaron. Él dijo: «Traedme un paño». Le trajeron un paño. Tomó la Piedra, la colocó en él con su mano y dijo: «Que cada tribu tome un extremo del paño y que lo levanten todos juntos». Así lo hicieron. Cuando la Piedra llegó a su lugar, él la colocó allí con su mano. Este acto fue de los más loables de sus actos y efectos, y la satisfacción con él fue una de las señales de su obediencia. Esto ocurrió quince años después del Año de la Guerra Sacrílega (Ām al-Fuŷŷār), y el Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones sean con él) tenía entonces treinta y cinco años. Esto fue una base para lo que Alá, el Altísimo, quería para él de Su honor, y una preparación para la aceptación de lo que portaba de Su Mensaje. Y Alá sabe mejor lo que Él ha reservado de Su conocimiento oculto. **Capítulo Veinte: Sobre la nobleza de sus modales y la perfección de sus virtudes (la paz y las bendiciones sean con él)** Él fue el preparado para los más nobles modales y las más hermosas acciones, el capacitado para las más altas posiciones y las mejores obras, porque estas son raíces que conducen a lo que les es afín y concuerda, y se distinguen de lo que es diferente y opuesto. No hay posición en el mundo más elevada que la profecía (nubuwwa), que es la embajada (sifāra) entre Alá, el Altísimo, y Sus siervos, que impulsa a los intereses de la creación y a la obediencia del Creador. Por ello, el mejor de la creación fue el más particular con ella, y el más completo en sus condiciones fue el más merecedor y el más vinculado a ella. No hubo en la época del Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones sean con él), ni en los extremos cercanos a ella, nadie que se le acercara en su excelencia ni que lo igualara en su perfección, en carácter (juluq), en creación (julq), en palabra y en obra. Por eso Alá, el Altísimo, lo describió en Su Libro diciendo: «Y, ciertamente, posees un carácter grandioso» (Corán 68:4). Si se dijera: «Sus virtudes no son una prueba de su profecía, y no se ha oído de un profeta que haya argumentado con ellas ante su comunidad ni que se haya apoyado en ellas para la aceptación de su mensaje, porque otros pueden compartirlas, hasta que traiga un milagro (mu‘ŷiza) que rompa la costumbre, y así se sepa por el milagro que es un profeta, no por la virtud». Se responde: «La virtud es una de sus señales (amārāt), aunque no sea de sus milagros (mu‘ŷizāt). Y porque la perfección de la virtud es difícil de alcanzar, se vuelve como un milagro. Y porque de la perfección de la virtud está el evitar la mentira, y quien miente en la pretensión de la profecía no es de virtud perfecta. Así, la perfección de la virtud implica la veracidad, y la veracidad implica la aceptación del dicho. Por lo tanto, es posible que sea una de las pruebas de los mensajeros».

Aṣḥāb al-Fīl : Los 'Compañeros del Elefante': se refiere al ejército de Abraha, que atacó La Meca con elefantes y fue destruido por pájaros que lanzaban piedras, según la tradición islámica (Corán, sura 105).
Zinbā‘ : Nombre de un personaje, posiblemente un poeta o jefe tribal, que se menciona en el contexto de la respuesta a la amenaza.
Fihr : Fihr ibn Mālik, antepasado de la tribu de Quraysh, considerado el fundador de la tribu.
‘Umar : ‘Umar ibn al-Jaṭṭāb, segundo califa del Islam, conocido por su justicia y firmeza.
Abū Maksūm : Apodo de Abraha, el gobernante abisinio que atacó La Meca con el ejército del elefante.
al-Bayt : La Casa, es decir, la Kaaba en La Meca.
Ṭayr al-Abābīl : Pájaros 'ababil': según la tradición, pájaros que lanzaban piedras de barro cocido contra el ejército de Abraha, mencionados en el Corán (sura 105).
Quṣūr Buṣrā : Palacios de Busrā: ciudad en la actual Siria, conocida por sus ruinas romanas.
Hubal : Ídolo principal de los árabes preislámicos en La Meca, colocado dentro de la Kaaba.
Ŷibrīl : El arcángel Gabriel, mensajero de Dios en el Islam.
al-Amīn : El Confiable, apodo dado a Muhammad antes de su profecía por su honestidad y confiabilidad.
Ŷidda : Yeda, ciudad portuaria en la costa del mar Rojo, cerca de La Meca.

Capítulo veinte: Sobre la nobleza de sus virtudes y la perfección de sus excelencias, que…

Capítulo veinte: Sobre la nobleza de sus virtudes y la perfección de sus excelencias, que la paz y las bendiciones sean con él.

Los aspectos de su perfección, que la paz y las bendiciones sean con él. Una vez aclarado esto, la perfección considerada en la Sharia se da desde cuatro aspectos: Primero: Perfección de la creación física. Segundo: Perfección del carácter moral. Tercero: Virtudes del habla. Cuarto: Virtudes de las acciones. [Primer aspecto: Perfección de su creación física] [La moderación de su figura, que la paz y las bendiciones sean con él. En cuanto al primer aspecto:] En la perfección de su creación física, después de la moderación de su figura, se da mediante cuatro cualidades. Primera: La serenidad que inspira respeto y veneración, que lleva a la precedencia y la sumisión. Era el más imponente en los corazones, hasta el punto de que los enviados de Cosroes se asustaron de su majestad cuando llegaron a él, a pesar de su entrenamiento ¹ con la autoridad de los reyes sasánidas y la abundancia de reyes tiranos. Así, era en sus corazones más imponente y en sus ojos más grande, aunque no se engrandecía con pompa ni se alzaba con violencia, sino que era descrito con humildad y conocido por su modestia. [Su afabilidad, que la paz y las bendiciones sean con él] Segunda: La afabilidad que genera sinceridad y amor, que lleva a la amistad y el afecto. Era amado, y el amor por su afabilidad se arraigó en los corazones hasta el punto de que ningún compañero ² lo dejó ni ningún allegado se alejó de él. Era más querido para sus compañeros que sus padres e hijos, y que el agua fría en la sed. [La inclinación de los corazones hacia él, que la paz y las bendiciones sean con él] Tercera: La buena aceptación que atrae la inclinación de los corazones, de modo que se apresuran a obedecerlo y se someten a su acuerdo. La aceptación de su apariencia dominaba los corazones, y por eso su compañía se arraigó en las almas, hasta el punto de que ningún obstinado se apartó de él ni ningún distante se sintió solo, excepto aquel a quien la envidia llevó a su desgracia y la privación lo condujo a oponerse a él. [La inclinación de las almas hacia él, que la paz y las bendiciones sean con él] Cuarta: La inclinación de las almas a seguirlo y su sumisión a su acuerdo, su firmeza en las dificultades y su perseverancia. Ningún sincero se desvió de él con ellas, ni ningún especialista se apartó de él en ellas. Estas cuatro son causas de la felicidad y principios de la profecía, y se completaron en él, por lo que fue perfecto en lo que les corresponde y mereció lo que implican. [Segundo aspecto: Perfección de su carácter moral, que la paz y las bendiciones sean con él] En cuanto al segundo aspecto, la perfección de su carácter moral se da mediante seis cualidades: [La solidez de su intelecto, que la paz y las bendiciones sean con él] Primera: La solidez de su intelecto, la corrección de su determinación y la veracidad de su perspicacia. La evidencia de la abundancia de esto en él es la corrección de su opinión, el acierto de su planificación y su buena manera de unir. Nunca fue engañado en una artimaña ni se sintió incapaz en una dificultad, sino que percibía la incapacidad desde el principio, descubriendo sus defectos y resolviendo sus problemas. Esto solo se logra con la más veraz determinación y la más clara certeza. [Su firmeza en las dificultades, que la paz y las bendiciones sean con él] Segunda cualidad: Su firmeza en las dificultades, que es requerida, y su paciencia en la adversidad y la desgracia, estando afligido y oprimido. Su alma permanecía tranquila en las diferentes circunstancias, no se angustiaba en una dificultad ni se quejaba de algo grave o grande, y podía liberarse o vengarse, pero solo aumentaba en firmeza y paciencia. En La Meca, sufrió de los Quraysh lo que encanecería las sienes y amenazaría las fortalezas, mientras que con el débil perseveraba con la paciencia del victorioso y se mantenía firme con la firmeza del dominante. Hammad ibn Salama narró de Thabit, de Anas, que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Ciertamente, fui atemorizado por Dios como nadie ha sido atemorizado, y fui dañado por Dios como nadie ha sido dañado. Pasaron sobre mí treinta días y noches sin que Bilal y yo tuviéramos comida que un hígado pudiera comer, excepto algo que Bilal escondía bajo su axila». Abd al-Rahman ibn Zaid narró de Aisha, que Dios esté complacido con ella, quien dijo: «La familia de Muhammad no se sació de cebada dos días seguidos hasta que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, falleció». Quien soporta estas dificultades en la llamada a Dios, es imposible que desee el mundo, que le fue apartado. Eso solo fue por buscar la otra vida, y es inconcebible que alguien que miente en su pretensión hacia ella se sienta solo, o que mienta sobre Dios para ser recompensado con ella. [Su ascetismo en el mundo, que la paz y las bendiciones sean con él] Tercera cualidad: Su ascetismo en el mundo, su alejamiento de él y su contentamiento con lo suficiente ³ de él. No se inclinó hacia su brillo ni se distrajo con su dulzura. Sufyan al-Thawri narró de Habib ibn Abi Thabit, de Khaythama ibn Abd al-Rahman, quien dijo: Se le dijo al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él: «Si quieres, se te darán los tesoros de la tierra, como no se le ha dado a nadie antes de ti ni se le dará a nadie después de ti, sin que disminuya tu recompensa en la otra vida». Dijo: «Acumuládmelos para la otra vida». Entonces descendió: «Bendito sea Aquel que, si quiere, te dará algo mejor que eso: jardines por debajo de los cuales corren ríos, y te dará palacios» ⁴. Hilal ibn Abi Khabbab narró de Ikrima, de Ibn Abbas, que Umar ibn al-Jattab, que Dios esté complacido con él, entró donde el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, mientras estaba sobre una estera que había marcado su cuerpo. Le dijo: «¡Oh Mensajero de Dios! Si te hicieras un lecho más suave que este». Dijo: «¿Qué tengo yo con el mundo? ¿Qué tengo yo con el mundo? Por Aquel en cuya mano está mi alma, mi ejemplo y el del mundo es como el de un jinete que viaja en un día caluroso, se refugia bajo la sombra de un árbol por una hora del día, luego sigue su camino y lo deja». Humaid ibn Bilal ibn Abi Burda narró: Aisha, que Dios esté complacido con ella, nos sacó un manto remendado y una tela gruesa, y dijo: «El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, falleció con estas dos prendas». Esto, a pesar de que poseía desde el extremo del Hiyaz hasta el límite de Irak ⁵ y desde el extremo de Yemen hasta Shihr de Omán ⁶, y era la persona más ascética en cuanto a lo que se adquiere y almacena, y el más desinteresado en lo que se obtiene y acapara. No dejó ni oro ni plata, ni cavó un río ni construyó un palacio, ni legó a su hijo y familia bienes ni riquezas, para apartarlos del deseo del mundo como se apartó a sí mismo de él, para que estuvieran en su misma condición de ascetismo. Abu Salama narró de Abu Huraira, quien dijo: Fátima, que Dios esté complacido con ella, fue a Abu Bakr, que Dios esté complacido con él, reclamando la herencia, y él se la negó. Ella dijo: «¿Quién te hereda?» Dijo: «Mis hijos y mi familia». Ella dijo: «Entonces, ¿no hereda la hija del Mensajero de Dios?» Abu Bakr, que Dios esté complacido con él, dijo: «Oí al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, decir: “Nosotros no dejamos herencia; lo que dejamos es caridad”. Así que a quien el Mensajero de Dios mantenía, yo lo mantendré, y a quien el Mensajero de Dios gastaba, yo gastaré en él». El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, instó al ascetismo en el mundo y al alejamiento de involucrarse en él, para que fuera una ayuda para la salvación de sus consecuencias y para apartar las almas de sus deseos. Abd al-Muttalib ibn Hatib narró de Abu Musa al-Ash'ari que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Quien ama su mundo perjudica su otra vida; preferid lo que permanece sobre lo que perece». Se narró de al-Hasan que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «El amor al mundo es la cabeza de todo pecado». Abu Hakim narró de Abu Darda que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Tened cuidado con el mundo, porque es más hechicero que Harut y Marut» ⁷. Amr ibn Murra narró de Abu Ya'far que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «¡Qué asombroso, todo asombro, de quien cree en la morada eterna y se esfuerza por la morada del engaño!» Awf narró de al-Hasan que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «El ejemplo del mundo es como el de quien camina sobre el agua: ¿acaso puede quien camina sobre el agua evitar que sus pies se mojen?» Estos motivos y consejos fueron seguidos por sus sucesores en su ascetismo, y luego las cosas cambiaron después de él. Abu Bakr solía remendar su capa mientras era califa, por lo que fue llamado «el de los dos remiendos». Umar vestía una túnica remendada de lana con parches de cuero, y recorría los mercados con un látigo en el hombro para disciplinar a la gente. Pasaba junto a los huesos de dátil, los recogía y los arrojaba en las casas de la gente para que se beneficiaran de ellos. Vagaba solo de noche como vigilante y escudriñaba los asuntos ocultos para espiar, para ordenar el bien y prohibir el mal. Uthman pasaba toda la noche recitando el Corán en una sola rak'a, y donó su riqueza y redimió a la creación con su vida, diciendo: «Solo soy un siervo, como come el siervo y bebe el siervo». Ali, que Dios esté complacido con él, siendo califa, compró una camisa por tres dírhams y cortó sus mangas desde la muñeca, diciendo: «Alabado sea Dios, que esto es de Su vestimenta». No dejó de comer madera ⁸ y vestir ropa áspera, y distribuyó las riquezas hasta que vació el tesoro público y durmió en él, diciendo: «¡Oh amarillo, oh blanco, engañad a otros!» Es propio de quien estuvo en el mundo con este ascetismo, hasta el punto de atraer a sus compañeros hacia él, que no sea acusado de buscarlo ni mienta sobre Dios en su pretensión de la otra vida, y se contente en lo inmediato, habiendo sido despojado de lo eterno por lo poco disponible, y se conforme con la vida turbia. Al-Zuhri narró de Urwa, de Aisha, que Dios esté complacido con ella, quien dijo: El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, solía decir en el mes de Ramadán: «Apresura tu desayuno bendito». Y dijo: «A veces no había más que dos dátiles». Abdullah ibn Maslama narró de Malik ibn Anas que le llegó que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, entró en la mezquita y encontró a Abu Bakr y Umar, que Dios esté complacido con ellos, y les preguntó: «¿Qué os ha sacado?» Dijeron: «El hambre». El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Y a mí me ha sacado el hambre». Fueron a Abu al-Haytham ibn al-Tayyihan, quien ordenó que le prepararan trigo o cebada que tenía, y se levantó y degolló una oveja. Le dijo: «Apártate de la que tiene leche ⁹» y les endulzó agua colgada de una palmera. Luego les trajeron esa comida, comieron de ella y bebieron de esa agua. El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Se os preguntará por el disfrute de este día». Luego dominaron el mundo y lo rechazaron, contentándose con lo suficiente en él ¹⁰. [Su humildad hacia la gente, que la paz y las bendiciones sean con él] Cuarta cualidad: Su humildad hacia la gente, siendo ellos seguidores, y su abajamiento de su ala para ellos, siendo obedecido. Caminaba por los mercados, se sentaba en el suelo y se mezclaba con sus compañeros y asistentes, sin distinguirse de ellos excepto por su recato y modestia. Así, por su humildad se distinguió y por su sumisión se ennobleció. Un beduino entró donde él y se asustó de su majestad, y él dijo: «Cálmate, que solo soy el hijo de una mujer que comía carne seca en La Meca». Esto es parte de la nobleza de su carácter y la generosidad de sus virtudes. Era una naturaleza innata con la que fue creado y una disposición con la que fue formado, no era rara para ser contada ni limitada para ser definida. [Su tolerancia y serenidad, que la paz y las bendiciones sean con él] Quinta cualidad: Su tolerancia y serenidad, libre de la ligereza que lo agita o la rudeza que lo provoca. Era el más tolerante en la adversidad ¹¹ que cualquier tolerante, y el más seguro en la disputa que cualquier persona sana. Sufrió la rudeza de los beduinos, pero no se encontró de él una rareza ni se registró una imprudencia. Ningún tolerante excepto él está libre de tropiezo, ni ningún sereno excepto él está libre de desliz, pues Dios lo protegió de la instigación de la pasión y la ligereza del poder hacia un desliz o tropiezo, para que fuera compasivo con su comunidad y afectuoso con la creación. Los Quraysh lo atacaron con toda gran ofensa y lo persiguieron con todo crimen, y él era paciente con ellos y se apartaba de ellos. No solo sus necios se distinguieron en eso sin sus sabios, ni sus viles sin sus nobles, sino que se confabularon contra él tanto los grandes como los pequeños ¹². Cada vez que se intensificaban en el asunto, él se apartaba más y se mostraba más claro, hasta que venció y perdonó, y pudo y absolvió. Les dijo cuando los venció en el año de la conquista, mientras se reunían ante él: «¿Qué pensáis que haré con vosotros?» Dijeron: «Un primo generoso; si perdonas, eso es lo que esperamos de ti; y si castigas, hemos obrado mal». Dijo: «Más bien digo como dijo José a sus hermanos: “No hay reproche sobre vosotros hoy”».

(13) Que Dieu vous pardonne, et Il est le Plus Miséricordieux des miséricordieux. Le Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a dit : « Ô Dieu, Tu as fait goûter aux premiers des Quraych le châtiment, fais donc goûter aux derniers d’entre eux la faveur. » Hind bint ‘Utba vint à lui, elle qui avait éventré le ventre de son oncle Hamza et mâché son foie ; il lui pardonna et lui tendit la main pour qu’elle prête serment d’allégeance. Si l’on dit : « Il a pourtant fait trancher les têtes des Banu Qurayza debout le jour de Uhud, au nombre d’environ sept cents ; où donc est la place du pardon et de l’indulgence, alors qu’il se vengea d’une vengeance que n’adoucit aucune miséricorde envers eux et qu’aucune tendresse ne l’habita pour eux ? » On répond : « Il n’agit ainsi que pour les droits de Dieu Très-Haut. En effet, les Banu Qurayza avaient accepté l’arbitrage de Sa‘d ibn Mu‘adh sur eux, et il jugea que quiconque avait été touché par le rasoir (c’est-à-dire ayant atteint l’âge de la puberté) serait tué, et que quiconque ne l’avait pas été serait réduit en esclavage. Le Messager de Dieu (que la paix et la bénédiction soient sur lui) dit alors : « Ceci est le jugement de Dieu depuis au-dessus des sept cieux (14). » Il ne lui convenait donc pas de pardonner un droit que Dieu Très-Haut avait établi contre eux ; son pardon ne s’applique qu’à ce qui concerne son propre droit. » [La préservation de l’engagement et la fidélité] La sixième qualité : sa préservation de l’engagement et sa fidélité à la promesse. Car il n’a jamais rompu un engagement envers quelqu’un qui le respectait, ni manqué à une promesse envers quelqu’un qui veillait sur elle. Il considérait la trahison comme l’un des plus grands péchés et le manquement à la promesse comme l’un des vices les plus blâmables. Ainsi, il s’imposait la plus grande rigueur et endurait les plus grandes difficultés pour préserver son engagement et honorer sa promesse, jusqu’à ce que ceux avec qui il avait conclu un pacte commencent par le rompre, et alors Dieu Très-Haut lui offrait une issue, comme ce fut le cas avec les Juifs des Banu Qurayza et des Banu al-Nadir, et comme ce fut le cas avec les Quraych lors du traité de Hudaybiyya. Dieu Très-Haut lui accorda le meilleur choix dans leur rupture. Voilà six qualités qui se sont parfaitement réunies dans son caractère, par lesquelles Dieu Très-Haut l’a favorisé sur toute Sa création. [Troisième aspect : les vertus de ses paroles] Quant au troisième aspect, il concerne les vertus de ses paroles, et il se considère à travers huit qualités : [Sa sagesse, que la paix soit sur lui] La première : ce qu’il a reçu de la sagesse parfaite et des sciences abondantes et éclatantes, alors qu’il était illettré, issu d’une communauté illettrée, n’ayant jamais lu un livre, ni étudié une science, ni fréquenté un savant ou un maître. Il apporta ce qui stupéfia les esprits et étonna les intelligences : la perfection de ce qu’il exposa et la maîtrise de ce qu’il manifesta, sans que l’on trouve en lui la moindre erreur dans une parole ou un acte. Il fit reposer sa Législation sur quatre hadiths par lesquels il résuma l’essentiel et consolida l’effort d’interprétation. Le premier : sa parole : « Les actions ne valent que par les intentions, et à chacun ce qu’il a intentionné. » Le deuxième : sa parole : « Le licite est clair, et l’illicite est clair, et entre les deux se trouvent des choses ambiguës. Celui qui s’approche des zones interdites risque d’y tomber. » Le troisième : sa parole : « La perfection de l’islam de quelqu’un est de laisser ce qui ne le concerne pas. » Le quatrième : sa parole : « Laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter. » Les sages philosophes qui l’ont précédé ont établi des lois par lesquelles ils ont poussé les gens à la religion, sachant que le monde ne peut être réformé que par une religion à laquelle ils se soumettent et par laquelle ils agissent, bien que leurs traces n’aient pas égalé les siennes ni leurs récits surpassé les siens, alors qu’ils étaient la source de la sagesse et les sommités des nations. Cette disposition innée chez le Messager de Dieu (que la paix et la bénédiction soient sur lui) ne vient que de la pureté de son essence et de la sincérité de son être intérieur. [La préservation par le Prophète de ce que Dieu lui a révélé] La deuxième qualité : sa préservation de ce que Dieu Très-Haut lui a révélé des récits des prophètes avec les nations et des nouvelles du monde dans les temps anciens, au point que rien, petit ou grand, ne lui échappa, et rien, peu ou beaucoup, ne lui manqua, alors qu’il ne les consignait pas dans un livre qu’il étudiait, ni ne les retenait par un œil qui les gardait. Cela ne vient que d’un esprit sain, d’une poitrine vaste et d’un cœur ouvert. Ces trois choses sont l’instrument de ce qui lui a été confié comme message et du fardeau de la prophétie qu’il a porté. Il est donc digne d’avoir été envoyé avec elles et d’avoir été poussé à les accomplir. [La maîtrise par le Prophète de ce qu’il a légiféré] La troisième qualité : sa maîtrise de ce qu’il a légiféré, avec la preuve la plus éclatante et l’explication la plus claire, au point que rien de ce que la raison exige n’en est sorti et que rien de ce que les raisons repoussent n’y est entré. C’est pourquoi le Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a dit : « J’ai reçu les paroles synthétiques, et la sagesse m’a été résumée en un résumé. » Car il attirait l’attention sur beaucoup par peu, évitant ainsi la prolixité et dissipant l’ignorance. Cela n’aurait été possible que s’il avait été assisté dans ces significations et guidé vers elles. [L’ordre du Prophète aux nobles caractères] La quatrième qualité : ce qu’il a ordonné comme nobles caractères, appelé aux bonnes manières, exhorté au maintien des liens de parenté, encouragé à la compassion envers les faibles et les orphelins, puis ce qu’il a interdit comme haine mutuelle et envie, et ce dont il a détourné comme rupture et éloignement. Il dit : « Ne vous rompez pas, ne vous tournez pas le dos, ne vous haïssez pas, et soyez, serviteurs de Dieu, frères. » Afin que les vertus soient plus nombreuses parmi eux, que les nobles caractères se répandent davantage entre eux, que les bonnes manières soient plus manifestes sur eux, qu’ils soient plus rapides vers le bien et plus protecteurs contre le mal, et que se réalise en eux la parole de Dieu Très-Haut : « Vous êtes la meilleure communauté qui ait été suscitée pour les hommes : vous ordonnez le convenable, vous interdisez le blâmable (15). » Ils s’attachèrent donc à ses ordres et craignirent ses interdictions, et ainsi la réforme de leur religion et de leur monde s’acheva par eux, au point que l’islam fut honoré par eux après sa faiblesse, et que l’association fut humiliée après sa puissance. Ils devinrent des imams pieux et des guides vertueux. [La clarté de sa réponse] La cinquième qualité : la clarté de sa réponse lorsqu’on l’interrogeait, et l’évidence de son argument lorsqu’on disputait avec lui. Aucune incapacité ne le limitait, aucune impuissance ne l’arrêtait, et aucun adversaire ne l’affrontait dans un débat sans que sa réponse ne soit plus claire et son argument plus solide. Ubayy ibn Khalaf vint à lui avec un os pourri des tombes, devenu poussière ; il le frotta jusqu’à ce qu’il devienne comme de la cendre, puis dit : « Ô Muhammad, tu prétends que nous et nos pères reviendrons lorsque nous serons ainsi ? Tu as dit une parole grave que nous n’avons entendue de personne d’autre : “Qui redonnera vie aux os quand ils sont pourris ?” (16) » Alors Dieu Très-Haut fit parler Son Messager (que la paix et la bénédiction soient sur lui) avec la preuve de sa prophétie, et il dit : « Celui qui les a créés une première fois leur redonnera vie, et Il est Connaisseur de toute création (17). » Il s’en retourna stupéfait, sans répondre. Et lorsque le Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) dit : « Il n’y a ni contagion ni mauvais augure », un homme lui dit : « Ô Messager de Dieu, nous voyons la gale sur la lèvre d’un chameau, puis elle contamine tout le troupeau. » Il dit : « Et qui a contaminé le premier ? » et le réduisit au silence. [La préservation de sa langue par le Prophète] La sixième qualité : sa langue était préservée de toute altération dans une parole ou de tout laisser-aller dans un récit qui pourrait être attribué au mensonge et éloigné de la vérité. Car il n’a cessé d’être célèbre pour sa véracité dans ses récits, répandue et abondante, au point qu’il était remarqué pour sa véracité et marqué par la confiance. Les Quraych dans leur ensemble étaient certains de sa véracité avant l’islam, mais ils se sont ouvertement opposés à lui en le traitant de menteur lorsqu’il les appela à l’islam. Parmi eux, certains le traitèrent de menteur par jalousie, d’autres par obstination, d’autres encore par étonnement qu’il puisse être un prophète ou un messager. S’ils avaient retenu contre lui un seul mensonge rare en dehors de la mission prophétique, ils en auraient fait une preuve pour le traiter de menteur dans sa mission. Celui qui persévère dans la véracité dans sa jeunesse y est encore plus attaché dans sa maturité, et celui qui en est préservé dans ce qui concerne son propre droit l’est encore plus dans ce qui concerne les droits de Dieu Très-Haut. Cela te suffit comme argument pour repousser un négateur et réfuter un obstiné. [Son éloquence, que la paix soit sur lui] La septième qualité : la précision de son discours, visant à exprimer son besoin et à se limiter à ce qui suffit, sans s’y étendre en vain ni s’en abstenir par impuissance. En dehors des situations de besoin et de suffisance, il était le plus silencieux des hommes et le plus beau dans son maintien. C’est pourquoi son discours fut préservé, sans défaut, et son éclat apparut, sans altération ; les bouches le trouvèrent agréable, au point qu’il resta conservé dans les cœurs et consigné dans les livres. Car l’abondance n’échappe pas à l’erreur, ni le verbiage à l’ennui. Un bédouin parla longuement devant lui, et il dit : « Ô bédouin, combien de voiles y a-t-il devant ta langue ? » Il répondit : « Mes lèvres et mes dents. » Le Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) dit alors : « Dieu déteste le verbiage dans la parole. Que Dieu embellisse le visage de celui qui retient sa langue et se limite à son besoin. » [Son éloquence, que la paix soit sur lui] La huitième qualité : il était le plus éloquent des hommes dans sa langue, le plus clair dans son expression, le plus concis dans son discours, le plus parfait dans ses mots, le plus juste dans ses significations. Aucune lourdeur d’affectation n’y apparaissait, ni aucune gêne de contrainte ne s’y glissait. Le Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) dit : « Les plus détestables d’entre vous pour moi sont les bavards et ceux qui se donnent des airs. » Il dit aussi : « Méfie-toi de l’emphase. » Lorsque la parole de Dieu Très-Haut lui fut révélée : « Dans des maisons que Dieu a permis d’élever et où Son nom est invoqué (19) », il construisit la mosquée de Quba. ‘Abdullah ibn Rawaha vint et dit : « Ô Messager de Dieu, a réussi celui qui construit les mosquées. » Il dit : « Oui, ô Ibn Rawaha. » Il dit : « Et ne passe la nuit que prosterné devant Dieu. » Il dit : « Ô Ibn Rawaha, cesse le saj‘ (rime prosaïque), car il n’a été donné à aucun serviteur quelque chose de pire que la volubilité de sa langue. » [Paroles du Prophète] Parmi ses paroles qui n’ont pas d’équivalent en concision, il y a sa parole : « Les gens ressemblent davantage à leur époque. » Sa parole : « N’a péri qu’un homme qui a connu sa mesure. » Sa parole : « Si vous vous dévoiliez les uns aux autres, vous ne vous enterreriez pas mutuellement. » Sa parole : « L’heureux est celui qui est averti par autrui. » Sa parole : « Ton amour pour une chose rend aveugle et sourd. » Sa parole : « L’intelligence est aimante et aimée. » Sa parole : « La promesse est un don. » Sa parole : « Ô Dieu, je cherche refuge auprès de Toi contre une convoitise qui mène à l’avarice. » Sa parole : « La meilleure aumône est l’effort du pauvre. » Sa parole : « La main supérieure est meilleure que la main inférieure. » Sa parole : « Abandonner le mal est une aumône. » Sa parole : « Le bien est abondant, mais peu nombreux sont ceux qui le font. » Sa parole : « Les gens sont comme des mines d’or. » Sa parole : « L’assistance descend selon la peine. » Sa parole : « Quand Dieu veut du bien pour un serviteur, Il lui donne un prêcheur en lui-même. » Sa parole : « Rends le dépôt à celui qui t’a confié, et ne trahis pas celui qui t’a trahi. » Sa parole : « Le croyant est naïf et généreux, le pervers est rusé et vil. » Sa parole : « La vie d’ici-bas est la prison du croyant et son épreuve, et le paradis du mécréant et son aisance. » [Autres paroles du Prophète] Parmi ses paroles qui n’ont pas d’équivalent en éloquence, il y a sa parole : « Méfiez-vous de la consultation, car elle tue la hardiesse et fait revivre la fuite. » Sa parole : « Ma communauté ne cessera d’être dans le bien tant qu’elle ne considérera pas la confiance comme un butin et l’aumône comme une perte. » Sa parole : « Que Dieu fasse miséricorde à un serviteur qui dit du bien et en tire profit, ou se tait et est sauf. » Sa parole : « Ô Dieu, je cherche refuge auprès de Toi contre une science qui ne profite pas, une âme qui ne se rassasie pas, un cœur qui ne s’humilie pas, et un œil qui ne pleure pas. L’un de vous espère-t-il autre chose qu’une richesse qui pousse à l’orgueil, une pauvreté qui fait oublier, une maladie qui corrompt, une vieillesse qui affaiblit, ou l’Antéchrist, qui est le pire absent attendu, ou l’Heure, car l’Heure est plus terrible et plus amère ? » Sa parole : « Trois choses sauvent et trois choses perdent. Quant à celles qui sauvent : la crainte de Dieu Très-Haut en secret et en public, la modération dans la richesse et la pauvreté, et la justice dans la satisfaction et la colère. Quant à celles qui perdent : l’avarice obéie, la passion suivie, et l’admiration de l’homme pour lui-même. » Sa parole : « Engagez-vous envers moi pour six choses, et je m’engage envers vous pour le Paradis. » Ils dirent : « Et quelles sont-elles, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Quand l’un de vous parle, qu’il ne mente pas ; quand il promet, qu’il ne manque pas ; quand on lui confie, qu’il ne trahisse pas ; baissez vos regards, préservez vos sexes, et retenez vos mains. » Et dans l’un de ses sermons : « Sachez que les jours se replient, les vies s’épuisent, les corps se décomposent dans la terre, et que la nuit et le jour se précipitent comme la course du courrier, rapprochant tout lointain et usant tout nouveau. En cela, serviteurs de Dieu, il y a de quoi détourner des passions et inciter aux œuvres durables et bonnes. » Et dans l’un de ses sermons, craignant pour ses compagnons une tentation : « Ô gens, comme si la mort était écrite pour d’autres que nous, comme si le droit était imposé à d’autres que nous, comme si ceux que nous accompagnons parmi les morts étaient des voyageurs qui reviendront bientôt vers nous ! Nous les installons dans leurs tombes et nous consommons leurs héritages, comme si nous étions immortels après eux. Nous avons oublié tout avertissement et nous nous sommes crus à l’abri de tout malheur. Béni soit celui que son au-delà occupe de sa vie d’ici-bas ! Béni soit celui que son propre défaut occupe des défauts des gens ! »

Y esto es poco de mucho, y no se puede contar ni abarcar. Solo hemos mencionado un ejemplo para que se sepa que su discurso reúne las condiciones de la elocuencia y expresa el camino de la claridad. Si se mezclara con otro, se distinguiría por su estilo y aparecerían en él los efectos de la discordancia, de modo que no se confundiría su derecho con lo falso, y se manifestaría su verdad de su mentira. Y esto, sin que él practicara la elocuencia ni tratara a sus gentes, ya fueran oradores, poetas o elocuentes, sino que era parte de los instintos de su naturaleza y del inicio de su constitución. Y eso no es sino por un fin deseado y un acontecimiento eminente. Si se dice: "Si su discurso es diferente al de los demás en elocuencia y claridad, hasta el punto de que nadie lo iguala, ¿es entonces un milagro?", se le responde: "Si fuera así y desafió con ello, se convertiría en un milagro, pero no lo es sin el desafío". [El cuarto aspecto: las virtudes de sus acciones] En cuanto al cuarto aspecto, las virtudes de sus acciones, se examina mediante ocho cualidades: [La excelencia de su conducta] La primera: la excelencia de su conducta y la corrección de su política en una religión cuya ley estableció hasta que se consolidó, y la administración de su buen orden hasta que perduró. Con ella, trasladó a la comunidad de lo habitual y los desvió de lo conocido hacia lo desconocido, y las almas se sometieron voluntariamente y se rindieron por temor y esperanza. Romper una costumbre arraigada solo es posible para quien cuenta con la ayuda divina, con una determinación acertada y una voluntad penetrante. Y si fue ordenado en lo que legisló, esa es la prueba contundente; y si fue un esfuerzo personal en ello, ese es el signo evidente. Basta con que sus fundamentos se hayan consolidado para siempre, transmitiéndose de predecesores a sucesores, aumentando en ellos su dulzura y renovándose su novedad, y lo ven como un orden para épocas cuyos avatares cambian y cuyas costumbres difieren, para que sea una prueba para quien lo sostiene y una evidencia para quien duda de él. [El deseo y el temor] La segunda cualidad: que combinó el deseo en quien atrajo y el temor en quien pudo, hasta que ambos grupos se unieron en su apoyo y cumplieron con los derechos de su llamada, por anhelo de lo inmediato y lo futuro, y por temor a lo perecedero y lo venidero, debido a la diversidad de caracteres y naturalezas en la sumisión, que no se logra con una sola de ellas ni se mantiene con ambas. Por eso, la religión se consolidó con ambas y la rectitud perduró con ellas. [La justicia] La tercera cualidad: que fue justo en lo que legisló de la religión, apartándose del exceso de los cristianos ¹³ en la severidad y de la negligencia de los judíos en la omisión, hacia el término medio entre ambos, y lo mejor de las cosas es su punto medio, porque es la justicia entre dos extremos de exceso y defecto. Lo que sobrepasa la justicia no tiene parte de rectitud ni porción de acierto. Y dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él: "Ciertamente, esta religión es sólida, así que entrad en ella con suavidad, pues el peor de los viajes es el apresuramiento, y el que agota su montura no llega a la tierra ni deja la bestia". [Su orden de moderación] La cuarta cualidad: que no inclinó a sus compañeros hacia el mundo, como hicieron los judíos, ni hacia el abandono del mismo, como se monasticaron los cristianos, sino que les ordenó la moderación en él: que buscaran de él lo suficiente y se apartaran de la acumulación y el exceso. Y dijo a sus compañeros: "El mejor de vosotros no es el que abandona su mundo por su otra vida ni su otra vida por su mundo, sino el mejor es el que toma de ambas". Esto es correcto, porque la dedicación exclusiva a una de ellas es desequilibrio, y la combinación de ambas es moderación. Y dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él: "¡Qué buena montura es el mundo! Montadlo, que os llevará a la otra vida". Y es así porque de él se provee uno para su otra vida y se multiplican las obras de obediencia, y porque quien lo abandona no puede sino ser privado y desamparado, o privado y vigilado; en el primer caso es una carga, y en el segundo es humillado. (Alabaron a un hombre por su bien) ante el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y dijeron: "Oh Mensajero de Dios, cuando montábamos, no dejaba de recordar a Dios hasta que descendíamos, y cuando descendíamos, no dejaba de rezar hasta que subíamos". Él dijo: "¿Quién le daba de comer a su camello y arreglaba su comida?" Dijeron: "Todos nosotros". Dijo: "Entonces todos vosotros sois mejores que él". [Su explicación de los actos de culto] La quinta cualidad: su dedicación a los hitos de la religión y a las cuestiones de las normas, hasta que aclaró a la comunidad lo que se les había encomendado de los actos de culto, y les explicó lo lícito y lo ilícito de lo permitido y lo prohibido, y detalló lo que es válido y lo que no en contratos, matrimonios y transacciones, hasta el punto de que los judíos necesitaron en muchas de sus transacciones y herencias su ley, mientras que su ley no necesitó de la ley de otros. Luego, estableció para su ley principios que indican los eventos olvidados y de los que se deducen las normas basadas en causas, prescindiendo así de un texto tras su desaparición y de la confusión tras su descuido. Luego, ordenó al presente que transmitiera al ausente, para que se supiera por su advertencia y se argumentara con su manifestación. Dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él: "Transmitid de mí, y no mintáis sobre mí, pues quizás un transmisor sea más comprensivo que un oyente, y quizás un portador de conocimiento lo lleve a quien es más entendido que él". Así, consolidó lo que legisló mediante texto y advertencia, y generalizó con lo que ordenó a presentes y ausentes, hasta que se convirtió en cumplidor de lo que asumió de la ley y en fiel a los derechos de la comunidad, para que no hubiera fallo en los derechos de Dios ni defecto en los intereses de la comunidad. Y esto, en un breve período de su tiempo, sin que la extensión de la comprensión se prolongara, hasta que resumió y cumplió. Y eso no es sino algo maravilloso y un milagro para ellos. [Su lucha] La sexta cualidad: su dedicación a la lucha contra los enemigos, que lo rodeaban por todas partes y lo cercaban por todos lados, mientras él estaba en un centro abandonado y con un número reducido y despreciado. Así, con él, el poco se hizo mucho y el humillado se hizo glorioso, y se volvió temido por su peso entre los enemigos y victorioso por el terror que infundía. Así, combinó la dedicación a la legislación de la religión hasta que apareció y se extendió, con la dedicación a la lucha contra el enemigo hasta que lo venció y triunfó. La combinación de ambas es difícil, excepto para quien Dios lo ayuda con Su auxilio y lo apoya con Su favor. Y lo difícil es un milagro. [Su valentía] La séptima cualidad: lo que se le concedió de valentía en sus guerras y coraje en la resistencia contra su enemigo. No presenció una guerra en un momento de pánico sin que resistiera hasta que terminara en victoria o defensa, y en su posición no se retiró por huida ni se cansó en ella, sino que se mantuvo firme con un corazón tranquilo y un ánimo sereno, mientras sus compañeros lo abandonaron el día de Hunayn hasta que quedó frente a una gran multitud y una muchedumbre numerosa con nueve de su familia y compañeros, montado en una mula que, si se la pedía, no estaba preparada para huir ni para atacar, mientras llamaba a sus compañeros y se mostraba, diciendo: "¡A mí, siervos de Dios! Yo soy el Profeta, no miento; soy el hijo de Abd al-Muttalib". Entonces regresaron en grupos y uno por uno ¹⁴, mientras Hawazin lo veía y se abstenía de atacarlo. No temió a una guerra contra quien lo superaba en número, ni se retiró de un combate contra quien lo enfrentaba. Dios lo fortaleció con refuerzos y héroes, y se reagruparon y resistieron hasta que Dios lo socorrió con Su victoria. No hay igual a esta valentía. Y una vez, un pánico llegó a Medina, y la gente se dirigió hacia el ruido, y encontraron al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, que los había precedido; lo encontraron regresando montado en un caballo de pelo corto de Abu Talha al-Ansari, con una espada, y decía: "¡Oh gente, no os alarméis, sino tranquilizaos!". Luego dijo a Abu Talha: "Lo hemos encontrado como un mar". El caballo era lento, pero después de eso ningún caballo lo superó. Y eso no fue sino por la confianza en que Dios lo auxiliaría y que Su religión se manifestaría, en cumplimiento de la palabra de Dios: "para hacerla prevalecer sobre todas las religiones" ¹⁵, y en confirmación de la palabra de Su Mensajero, que la paz y las bendiciones sean con él: "Se me mostró la tierra, y vi sus orientes y sus occidentes, y el reino de mi comunidad alcanzará lo que se me mostró de ella". Y basta esto como prueba de su derecho y testimonio de su veracidad. [Su generosidad] La octava cualidad: lo que se le concedió de generosidad y dadivosidad, hasta el punto de dar todo lo que poseía y preferir a los demás en todo lo deseado y amado. Murió con su armadura empeñada a un judío por unos pocos sa' de cebada para la comida de su familia, mientras poseía la península arábiga, donde había reyes y jefes con tesoros y riquezas que acumulaban como reserva y de los que se jactaban con orgullo y disfrutaban con alegría y arrogancia. Y él había obtenido el reino de todos ellos, pero no acumuló ni un dinar ni un dirham. No comía sino alimentos toscos, no vestía sino ropas ásperas, daba lo abundante y valioso, y unía a la gran multitud, y soportaba la amargura de la escasez y la paciencia ante la necesidad de la carencia, mientras poseía los botines de Hawazin: seis mil cabezas de cautivos, veinticuatro mil camellos, cuarenta mil ovejas y cuatro mil onzas de plata. Y dio todo su derecho y quedó vacío. Y narró Abu Wa'il de Masruq de Aisha, que Dios esté complacido con ella, quien dijo: "El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, no dejó ni dinar ni dirham, ni oveja ni camello, ni legó nada". Y narró Amr ibn Murra de Suwayd ibn al-Hariz de Abu Dharr, quien dijo: "El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: 'No me alegraría tener una montaña de oro que gastara en el camino de Dios y muriera el día que muera teniendo de ello un dinar, a menos que lo reserve para un deudor'". Y cuando se le pedía algo y no tenía, prometía y no rechazaba, esperando lo que Dios le abriera. Narró Hammad ibn Zayd de al-Mu'alla ibn Ziyad de al-Hasan que un hombre vino al Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, pidiéndole, y él dijo: "Siéntate, que Dios te proveerá". Luego vino otro, luego otro, y les dijo: "Sentaos". Entonces un hombre trajo cuatro onzas y se las dio, diciendo: "Oh Mensajero de Dios, esto es una limosna". Entonces llamó al primero y le dio una onza, luego llamó al segundo y le dio una onza, luego llamó al tercero y le dio una onza, y le quedó una onza. La ofreció a la gente, pero nadie se levantó. Cuando llegó la noche, la puso bajo su cabeza, y su colchón era una capa. Entonces no podía dormir, se revolvía y rezaba. Aisha le dijo: "Oh Mensajero de Dios, ¿te ha ocurrido algo?" Dijo: "No". Dijo: "¿Te ha llegado algo de Dios?" Dijo: "No". Dijo: "Has hecho algo esta noche que no solías hacer". Entonces la sacó y dijo: "Esto es lo que me ha hecho lo que ves; temí que ocurriera algo de parte de Dios y no la hubiera gastado" ¹⁶. Y narró al-Zuhri de Abu Salama de Abu Hurayra del Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, que dijo: "Yo soy el más cercano a los creyentes que ellos mismos. Quien deje una deuda, a mí me corresponde; y quien deje una herencia, a sus herederos". ¿Acaso hay generosidad y dadivosidad como esta? ¿O hay desapego y ascetismo como este? ¡Qué lejos! ¿Acaso se alcanza algo así? Estos son algunos fragmentos de sus virtudes y algo de sus cualidades, que no tienen número ni límite, y no se completaron en otro para igualarlo, ni un adversario las negó. Todo hipócrita, obstinado, hereje y ateo se esforzó por denigrarlo en palabra u obra, o por encontrar un desliz en serio o en broma, y no encontró camino para ello. Se esforzó al máximo y reunió su astucia. ¿Qué virtud es mayor que una virtud que los envidiosos y enemigos presencian y no encuentran en ella un punto débil para un difamador o un crítico, ni una mella para un injuriador o un desacreditador? Es como dijo el poeta: "Los hombres atestiguaron su virtud, incluso los enemigos, y la virtud es aquello que los enemigos atestiguan". Y es propio de quien ha alcanzado las cimas de las virtudes y ha completado los medios para los fines de las cosas, que sea apto para el liderazgo del mundo y encargado de velar por los intereses de la creación. No hay meta después de la profecía que no sea la difusión de la rectitud o la eliminación de la corrupción. Por eso, mereció ser su dueño y estar capacitado para llevarla a cabo. Por ello, se consolidó con él cuando fue enviado como Mensajero y cumplió con sus derechos cuando se hizo responsable de ella. Así, él y ella se correspondieron, y no la descuidó cuando le llegó. Y todo lo que se corresponde es semejante, y todo lo semejante es armónico, y todo lo armónico es concordante, y la concordancia es la base de todo orden y el fundamento de toda unión. Esto fue una de las pruebas más claras de la veracidad de su profecía y el signo más evidente de la sinceridad de su mensaje. Quien lo niegue después de la claridad no es sino un desacreditado. Alabado sea Dios, que nos guió a Su obediencia y nos dirigió a creer en Su mensaje. Capítulo veintiuno: Sobre el inicio de su misión y el establecimiento de su profecía, que la paz y las bendiciones sean con él.

En verdad, Dios Altísimo tiene para cada asunto decretado, cuando se aproxima, un advertidor y un albriciador, mediante los cuales manifiesta los principios de lo que había ocultado y hace sentir, con su llegada, Su decreto y Su designio, para que sean una excusa y una advertencia, con las cuales despierten las mentes y se refrene el ignorante, como un favor para Sus siervos ante la sorpresa de los asuntos aturdidores, para que no sean golpeados por presagios irreparables, y para que las almas tengan un respiro para repeler su calamidad y resolver su dificultad. Y cuando se aproximó el envío del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones sean sobre él— como profeta, mensajero, y para la humanidad como albriciador y advertidor, se difundió entre las naciones que Dios Altísimo enviaría un profeta en este tiempo, y que su aparición se había acercado y llegado. Así, cada nación que poseía un Libro lo conocía por su Escritura, y aquellas que no tenían Libro veían signos anunciadores por los cuales deducían con sus intelectos y se percataban mediante las intuiciones de sus naturalezas, como una inspiración con la que auxilió al inteligente perspicaz y advirtió al resuelto sagaz. Y esto ocurría mientras el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones sean sobre él— estaba ajeno a ello, sin saber que era el designado para ello y el capacitado para ello; no lo percibió hasta que fue llamado, ni lo confirmó hasta que fue inspirado, para estar más lejos de la sospecha y más a salvo de la duda, siendo así una prueba más evidente y un argumento más contundente. Y además, a pesar de distinguirse de su pueblo por la nobleza de sus virtudes y la generosidad de su carácter, no adoró con ellos ídolo alguno ni veneró estatua alguna, sino que practicó la religión de los deberes de la razón, según la opinión de todos los jurisconsultos y teólogos: la unicidad de Dios Altísimo, Su eternidad, la creación temporal del mundo y su aniquilación, el agradecimiento al Dador de gracias, la prohibición de la injusticia, la obligación de la equidad y el cumplimiento de la confianza. Y los sabios discreparon sobre si antes de su envío estaba obligado a la ley de alguno de los profetas anteriores. La mayoría de los teólogos y algunos jurisconsultos de los seguidores de Al-Shafi‘i y Abu Hanifa sostuvieron que no.

irtiyāḍ : Entrenamiento o práctica en el manejo del poder y la autoridad.
ṣāḥib : Compañero, especialmente refiriéndose a los compañeros del Profeta.
balāgh : Lo suficiente, lo mínimo necesario para vivir.
Sūrat al-Furqān, 25:10 : Versículo coránico: 'Bendito sea Aquel que, si quiere, te dará algo mejor que eso: jardines por debajo de los cuales corren ríos, y te dará palacios.'
ʿidhār al-ʿIrāq : Literalmente 'mejilla de Irak', una expresión que indica el límite o frontera de Irak.
Shaḥr ʿUmān : Región costera de Omán, conocida por su puerto.
Hārūt wa Mārūt : Dos ángeles mencionados en el Corán (2:102) que enseñaban hechicería en Babilonia como prueba.
al-khashab : Literalmente 'madera', pero aquí se refiere a comida simple y tosca, como pan de cebada.
dhāt al-darr : Literalmente 'la que tiene leche', refiriéndose a una oveja lechera; se le pidió que no sacrificara una oveja lechera para no perder su leche.
balāgha : Lo suficiente, lo mínimo necesario.
al-nifār : Literalmente 'huida', pero aquí se refiere a situaciones de conflicto o adversidad.
al-jilla wa l-dūn : Los grandes y los pequeños, es decir, todas las clases sociales.
النصارى : Cristianos. En el contexto islámico, se refiere a los seguidores de Jesús, a quienes se critica por sus excesos en el ascetismo y la doctrina.
أشذاذاً وإرسالاً : Expresión que significa 'en grupos y uno por uno', indicando que los compañeros regresaron desordenadamente.
لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ : Cita del Corán (9:33, 48:28, 61:9): 'para hacerla prevalecer sobre todas las religiones'.
ولم أمضها : Expresión que significa 'y no la había gastado' o 'y no la había distribuido'.

Capítulo veintiuno: Sobre el inicio de su misión [1] y el establecimiento de su profecía…

Capítulo veintiuno: Sobre el inicio de su misión [1] y el establecimiento de su profecía [2], que la paz y las bendiciones sean con él.

No estaba obligado a seguir la ley de ningún profeta anterior, porque si lo hubiera estado, la habría aprendido y practicado, y si la hubiera practicado, se habría manifestado en él, y si se hubiera manifestado, los partidarios lo habrían seguido y los oponentes lo habrían discutido. Algunos teólogos y la mayoría de los juristas de las escuelas de Al-Shafi'i y Abu Hanifa opinaron que sí estaba obligado por la ley de los profetas anteriores, porque ellos invitaron a sus leyes a quienes los contemporizaron y a quienes vinieron después, hasta que fueran abrogadas por una nueva profecía. Así, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) estaba incluido en la generalidad de esa invitación antes de su misión, porque Allah no deja ningún tiempo sin una ley seguida ni a nadie sin una obligación religiosa. Quienes sostuvieron esta opinión discreparon sobre cuál de las leyes anteriores lo obligaba. Algunos dijeron que estaba obligado por la ley de su abuelo Abraham (la paz sea con ambos), debido a la palabra de Allah: "¿Y quién rechaza la religión de Abraham sino quien de sí mismo es necio?" ¹ y porque realizaba la peregrinación y la 'umra según sus ritos. Otros sostuvieron que estaba obligado por la ley de Moisés en lo que no había sido abrogado por la ley de Jesús (la paz sea con ellos), debido a la difusión de su ley en la Torá y la desaparición de las leyes anteriores, junto con la palabra de Allah: "Ciertamente, hicimos descender la Torá, en la cual hay guía y luz" ². Otros opinaron que estaba obligado por la ley de Jesús (la paz sea con él), porque esta abrogó la ley de Moisés, y así antes de su misión estuvo libre de dificultad en su religión y de duda en su certeza. Esto es una de las señales de la elección y los preludios de la selección. [Su amor por la soledad, la paz sea con él] Cuando el asunto de la profecía se acercó y su tiempo llegó, Allah hizo amable a Su Mensajero la soledad después de cuarenta años de su vida, cuando su madurez se completó y sus fuerzas se fortalecieron, para que estuviera preparado para lo que se le había decretado y dispuesto para lo que se quería de él. Así, se retiraba en la cueva de Hira' durante varias noches. Se dice que un mes al año, según la costumbre de los Quraysh de retirarse en vecindad ³ a Hira', y luego regresaba a su familia, hasta que continuó la soledad en la cueva cuando Allah quiso. Se le llevaba comida y bebida, comía de ello y daba de comer a los pobres durante un tiempo, mientras estaba ajeno a la profecía, aunque entre la gente se sospechaba y entre los poseedores de las Escrituras era conocido, para que el inicio repentino de la profecía le impidiera fingirla, y no se le atribuyera su invención. Si hubiera fingido e inventado, sus causas habrían aparecido y sus pruebas se habrían completado, y no se habría ocultado a sus enemigos que lo comentaran ni a sus seguidores que lo interpretaran. Basta con esto como claridad: que estuviera lejos de la sospecha de ello y libre de la acusación. Así, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) continuó en su soledad hasta que Allah le mostró las señales de su profecía, despertándolo con ellas después del descuido y anunciándole con ellas después de la demora. Luego lo envió como Mensajero después del anuncio, gradualmente, en un orden en el que se sucedieron sus estados, para que pudiera soportar sus cargas y conocer los derechos necesarios, de modo que no lo sorprendiera de repente y se aturdiera, ni se le ocultaran sus derechos y fracasara. Esto fue por parte de Allah una bondad hacia él, una gracia y una razón para que su comunidad se sometiera a él. ¡Glorificado sea, el Bondadoso con Sus siervos, el Agraciador con Su creación! [Los estados del Profeta, la paz sea con él] Sus estados en la profecía se sucedieron gradualmente hasta que supo que era un profeta enviado y un mensajero que transmitía. La gradación se ordenó en seis estados, en los cuales fue trasladado de una etapa a otra hasta alcanzar la meta. [El sueño verídico] La primera etapa: el sueño verídico en su sueño sobre lo que sería su asunto. Esto fue un recordatorio para que entrenara su alma y probara sus sentidos, para que cuando fuera enviado estuviera fuerte y preparado ⁴. Az-Zuhri narró de 'Urwa, de 'Aisha (que Allah esté complacido con ella), quien dijo: "Lo primero con lo que comenzó la revelación para el Mensajero de Allah (la paz sea con él) fueron los sueños verídicos; venían como la claridad del amanecer, hasta que le llegó la verdad de repente". Se discrepa sobre si estos sueños fueron antes de su retiro a la cueva de Hira'. 'Urwa narró de 'Aisha que la soledad se le hizo amable después de los sueños. Otros sostuvieron que los sueños le llegaron después de su retiro, porque se retiró sin saber de su asunto. Bura bint Abi Tajrah narró que cuando Allah quiso honrar a Su Mensajero (la paz sea con él) con la profecía, no pasaba junto a un árbol o una piedra sin que le dijeran: "La paz sea contigo, oh Mensajero de Allah". Él miraba a su derecha, izquierda y detrás, pero no veía a nadie. Esto pudo haber sido antes del sueño, como una especie de voces ⁵ fuera de la información de la revelación hacia el milagro de la profecía, o después del sueño, como confirmación y verificación de su veracidad. [Su pureza, la paz sea con él] La segunda etapa: lo que lo distinguió del resto de la creación: su santificación de las impurezas ⁶ y su purificación de las suciedades, para que se volviera puro y fuera elegido, y se purificara y fuera seleccionado. Esto fue un anuncio del asunto y una advertencia sobre el resultado. Es lo que narró 'Urwa ibn Az-Zubayr de Abu Dharr Al-Ghifari, quien dijo: "Pregunté al Mensajero de Allah (la paz sea con él) sobre el comienzo de su profecía. Dijo: 'Oh Abu Dharr, vinieron a mí dos ángeles mientras estaba en Bat'ha' de La Meca. Uno cayó al suelo y el otro entre el cielo y la tierra. Uno dijo al otro: "¿Es él?" Dijo: "Pésalo con un hombre de su comunidad". Fui pesado con un hombre y lo superé. Luego dijo: "Pésalo con diez". Fui pesado con diez y los superé. Luego dijo: "Pésalo con cien". Fui pesado con cien y los superé. Luego dijo: "Pésalo con mil". Fui pesado con mil y los superé. Comenzaron a poner en el platillo de la balanza. Uno dijo al otro: "Si lo pesaras con toda su comunidad, los superaría". Luego uno dijo al otro: "Ábrele el vientre". Abrió mi vientre. Luego dijo: "Ábrele el corazón". Abrió mi corazón y extrajo de él la parte del demonio y el coágulo de sangre. Luego dijo: "Lava su vientre como se lava una vasija, y lava su corazón como se lava una prenda". Luego pidió la serenidad y la introdujo en mi corazón. Luego dijo: "Cose su vientre". Cosió mi vientre. No pasó mucho tiempo hasta que pude ver el asunto claramente" ⁷. Anas ibn Malik narró: "Cuando llegó el momento de que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) fuera hecho profeta, dormía alrededor de la Kaaba, y los Quraysh dormían alrededor de ella. Vinieron a él Gabriel y Miguel, y dijeron: "¿A quién se nos ha ordenado?" Dijeron: "Se nos ha ordenado a su señor". Luego se fueron y volvieron la noche siguiente, siendo tres. Lo encontraron dormido, lo voltearon boca arriba, le abrieron el vientre, luego trajeron agua de Zamzam y lavaron lo que había en su vientre de duda, extravío o ignorancia. Luego trajeron una bandeja de oro llena de fe y sabiduría, y llenaron su vientre y su interior de fe y sabiduría". Esto coincide con el hadiz de Abu Dharr en significado, aunque difiere en la forma. Ambas narraciones son un anuncio de la profecía. [El anuncio de la profecía] La tercera etapa: el anuncio de la profecía por parte de un ángel que se lo informó de parte de su Señor. Este anuncio se distinguió por ser mediante susurros y careció de obligación y advertencia. No escuchó revelación ni vio persona alguna, sino que fue una sensación del ángel acompañada de un signo que indicaba y una señal que aparecía, suficiente para prescindir de verlo y de su habla, para que supiera que era uno de los profetas de Allah, se preparara para Su revelación y fuera ayudado con su paciencia, siendo más paciente en la prueba y más agradecido por la gracia. Ash-Sha'bi y Dawud ibn 'Amir narraron que Allah asoció a Israfil con la profecía de Su Mensajero (la paz sea con él) durante tres años, en los que oía su voz pero no veía su persona, y le enseñaba cosa tras cosa sin descender con el Corán. Durante este tiempo fue anunciado de la profecía, pero no fue enviado a la comunidad. Pudo haber sido una ayuda para el Mensajero, o una consideración para la comunidad, o por el momento oportuno. No es imposible que fuera por todas estas razones, pues Él sabe mejor el secreto de lo que oculta y conoce mejor el significado de lo que manifiesta. La cuarta etapa: que descendió a él Gabriel con la revelación de su Señor, hasta que vio su persona y escuchó su conversación, y le informó que era el Profeta de Allah y Su Mensajero. Se limitó a la información sin ordenarle la advertencia, para que después del anuncio lo viera con sus propios ojos y estuviera seguro de ello con certeza, de modo que su creencia fuera más firme y su conocimiento más verdadero, sin que le asaltara duda ni le invadiera incertidumbre. Az-Zuhri narró de 'Aisha (que Allah esté complacido con ella) que cuando la verdad llegó de repente al Mensajero de Allah (la paz sea con él), vino a él Gabriel (la paz sea con él) y dijo: "Oh Muhammad, tú eres el Mensajero de Allah". El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "Me arrodillé sobre mis rodillas mientras estaba de pie, luego regresé temblando, entré donde Jadicha y dije: 'Arrópenme, arrópenme' hasta que se me pasó. Luego vino a mí y dijo: 'Oh Muhammad, yo soy Gabriel y tú eres el Mensajero de Allah'. Luego dijo: 'Lee'. Dije: '¿Qué leo?' Me tomó y me apretó tres veces hasta que llegué al límite, y dijo: 'Lee en el nombre de tu Señor que creó' ⁸. Fui donde Jadicha y dije: 'Temo por mí mismo'. Le conté mi historia. Ella dijo: 'Alégrate, porque por Allah, Él nunca te humillará. Ciertamente, mantienes los lazos familiares, dices la verdad, cumples el depósito, cargas con las cargas, hospedas al huésped y ayudas en las calamidades de la verdad'. Luego fue conmigo donde Waraqa ibn Nawfal, que era primo de ella, y había salido en busca de la religión. Se dice que leyó la Torá y el Evangelio y se hizo cristiano. Ella dijo: 'Escucha a tu sobrino'. Me preguntó y le conté mi historia. Dijo: 'Este es el Namus ⁹ que descendió sobre Moisés (la paz sea con él), es decir, Gabriel. Ojalá estuviera vivo cuando tu pueblo te expulse'. Dije: '¿Me expulsarán?' Dijo: 'Sí, no ha venido ningún hombre con lo que tú has traído sin que fuera tratado como enemigo. Si me alcanza tu día, te ayudaré con una ayuda poderosa'. Luego descendió sobre mí del Corán después de 'Lee': 'Nun. Por el cálamo y lo que escriben. Tú, por la gracia de tu Señor, no eres un loco. Y ciertamente tienes una recompensa sin límite. Y ciertamente tienes un carácter excelente. Pronto verás y ellos verán' ¹⁰. Esto descendió para que aumentara su firmeza, su visión interior y su agradecimiento por la gracia de su Señor. Se narró que Jadicha dijo al Mensajero de Allah (la paz sea con él): "¿Puedes informarme de tu compañero cuando te llegue, es decir, Gabriel (la paz sea con él)?" Dijo: "Sí". Dijo: "Entonces infórmame cuando te llegue". Cuando le llegó Gabriel, él dijo: "Oh Jadicha, este es Gabriel que ha venido". Ella dijo: "Levántate y siéntate en mi muslo izquierdo". Se sentó. Ella dijo: "¿Lo ves?" Dijo: "Sí". Dijo: "Entonces muévete a mi muslo derecho". Se movió. Ella dijo: "¿Lo ves?" Dijo: "Sí". Dijo: "Entonces muévete a mi regazo". Se movió a su regazo. Ella dijo: "¿Lo ves?" Dijo: "Sí". Entonces ella se descubrió y se quitó el velo mientras él estaba sentado en su regazo, y dijo: "¿Lo ves?" Dijo: "No". Ella dijo: "Oh primo mío, mantente firme y alégrate, porque por Allah, es un ángel y no es un demonio". Y creyó en él, siendo la primera en islamizarse de toda la gente. Jadicha usó lo que hizo para sí misma, no para el Mensajero ni como prueba contra él. El Mensajero de Allah (la paz sea con él) se contentó con la confirmación de Gabriel mediante lo que Jadicha vio de sus signos milagrosos. Lo que Gabriel descendió en esta ocasión se limitó a informarle de la profecía, para que supiera que Allah lo había elegido para ella, se entregara a Él y se dispusiera a lo que se le ordenara y descendiera, siendo seguidor de Sus órdenes y expectante de lo que se quería de él. Se le permitió mencionarlo, aunque no se le permitió advertir, según la palabra de Allah: "Y en cuanto a la gracia de tu Señor, ¡anúnciala!" ¹¹, es decir, lo que te ha llegado de la profecía. Así, la mencionaba en secreto.

La quinta etapa: después de la profecía, se le ordenó la advertencia, y así se convirtió en mensajero. Le fue revelado el Corán con órdenes y prohibiciones, y así se convirtió en enviado. Pero no se le ordenó hacerlo públicamente ni de manera general, sino solo a quienes le dieran seguridad y con severidad a quienes le respondieran. Entonces le fue revelado: «¡Oh, tú, el envuelto en mantos! Levántate y advierte. Y a tu Señor, engrandécelo. Y purifica tus vestiduras. Y huye de la abominación. Y no des esperando recibir más. Y por tu Señor, sé paciente» ¹². Así se completó su profecía con la revelación y la advertencia, aunque en secreto. Esto ocurrió el lunes del mes de Ramadán. Hisham ibn Muhammad dijo: La primera vez que Gabriel se le apareció fue la noche del sábado y la noche del domingo, luego se le manifestó con su mensaje el lunes. Abu Qatada narró de ‘Umar ibn al-Jattab, que Alá esté complacido con él, quien dijo: Pregunté al Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones sean con él, sobre el ayuno del lunes. Dijo: «Ese es el día en que nací y en que me fue revelada la profecía». Y se discrepó sobre qué lunes del mes de Ramadán fue. Abu Qilaba dijo: Fue el día 18. Abu al-Jald dijo: Fue el día 24. Tenía cuarenta años, según la mayoría, pues habían pasado cuarenta años desde el Año del Elefante. Algunos dijeron que tenía cuarenta y tres años. Hisham ibn Muhammad dijo: Esto ocurrió veinte años después del reinado de Cosroes Parviz. Otros dijeron: Dieciséis años después de su reinado. Luego se narró que Gabriel, la paz sea con él, descendió sobre él el martes, el segundo día de la profecía, mientras estaba en la parte alta de La Meca. Se dirigió a una colina en un lado del valle, y de ella brotó una fuente. Gabriel realizó la ablución para mostrarle cómo purificarse. El Mensajero de Alá realizó la ablución como él, luego Gabriel se puso en pie y oró, y el Mensajero de Alá oró siguiéndolo. Esta fue la primera adoración que se le impuso. Luego Gabriel se fue, y el Mensajero de Alá fue donde Jadiya, realizó la ablución para ella hasta que ella la hizo, y oró con ella como Gabriel había orado con él. Ella fue la primera que realizó la ablución después de él y oró. Y él siguió advirtiendo en secreto a quienes le daban seguridad. Se discrepó sobre quién fue el primero en abrazar el Islam después de Jadiya, según tres opiniones: Una: ‘Ali ibn Abi Talib, que Alá esté complacido con él, fue el primero de los varones en abrazar el Islam y orar, con nueve años, según se dijo, o diez. Esta es la opinión de Yabir ibn ‘Abdulá y Zayd ibn Aslam. Yahya ibn ‘Afif narró de su padre: Llegué a La Meca en la época preislámica y me hospedé en casa de ‘Abbas ibn ‘Abd al-Muttalib. Cuando salió el sol y se elevó en el cielo, se acercó un joven que dirigió su mirada al cielo y se volvió hacia la Kaaba, poniéndose frente a ella. Poco después llegó un muchacho y se puso a su derecha, y luego llegó una mujer que se puso detrás de ellos. El joven se inclinó, y el muchacho y la mujer se inclinaron; el joven se levantó, y ellos se levantaron; luego el joven se postró, y ellos se postraron con él. Dije a ‘Abbas: ‘¡Oh, ‘Abbas! ¡Qué cosa tan grande! ¿Sabes quiénes son?’ ‘Abbas dijo: ‘Sí, este es Muhammad ibn ‘Abdulá, mi sobrino; este es ‘Ali ibn Abi Talib, mi sobrino; y esta es Jadiya bint Juwaylid, esposa de mi sobrino. Él me ha informado que el Señor del cielo le ha ordenado esto que ves. ¡Por Alá que no conozco a nadie sobre la faz de la tierra que esté en esta religión aparte de estos tres.’ La segunda opinión: El primero en abrazar el Islam y orar fue Abu Bakr, que Alá esté complacido con él. Esta es la opinión de Ibn ‘Abbas y Abu Umama al-Bahili. Abu Umama narró de ‘Amr ibn ‘Anbasa al-Sulami, quien dijo: Llegué donde el Mensajero de Alá mientras estaba acampado en ‘Ukaz y le dije: ‘¡Oh, Mensajero de Alá! ¿Quién te ha seguido en este asunto?’ Dijo: ‘Me han seguido dos hombres: un hombre libre y un esclavo: Abu Bakr y Bilal.’ Dijo: ‘Entonces abracé el Islam en ese momento. Y ciertamente me vi a mí mismo entonces como la cuarta parte del Islam.’ Al-Sha‘bi dijo: Pregunté a Ibn ‘Abbas: ‘¿Quién fue la primera persona en abrazar el Islam?’ Dijo: ‘¿No has oído las palabras de Hassan ibn Thabit: “Cuando recuerdas una pena de un hermano de confianza, recuerda a tu hermano Abu Bakr por lo que hizo. El mejor de la creación, el más temeroso de Alá y el más justo después del Profeta, y el más fiel a lo que asumió. El segundo, el que sigue, el alabado, cuya presencia es testimoniada, y el primero de la gente en creer en el Mensajero.”’ La tercera opinión: El primero en abrazar el Islam fue Zayd ibn Hariza. Esta es la opinión de ‘Urwa ibn al-Zubayr y Sulayman ibn Yasar. Abu Bakr invitaba al Islam a quienes confiaba, pues era comerciante, de buen carácter y conocido, y era el que mejor conocía la genealogía de los Quraysh y el que más sabía de sus virtudes y defectos, y tenía buena capacidad para tratar con ellos. Solían visitarlo con frecuencia. Así, abrazaron el Islam por su mediación ‘Uzman ibn ‘Affan, Talha ibn ‘Ubaydillah, al-Zubayr ibn al-‘Awwam, Sa‘d ibn Abi Waqqas y ‘Abd al-Rahman ibn ‘Awf. Los llevó ante el Mensajero de Alá cuando aceptaron el Islam y oraron, y se unieron a los que les precedieron, siendo ocho personas los primeros en abrazar el Islam y orar. Se dijo que con ellos también abrazaron el Islam Sa‘id ibn al-‘As y Abu Dhar. Luego la gente comenzó a abrazar el Islam sucesivamente, mientras el Mensajero de Alá mantenía en secreto su llamada, aunque su invitación se extendió entre los Quraysh. La sexta etapa: Se le ordenó hacer la advertencia general después de haber sido específica, y proclamar públicamente la llamada al Islam después de haber sido secreta. Alá le reveló: «Proclama, pues, lo que se te ordena y apártate de los idólatras» ¹³. Así, proclamó públicamente la llamada. Ibn Ishaq dijo: Esto fue tres años después de su misión. Y se le ordenó comenzar con sus parientes más cercanos: «Y advierte a tus parientes más cercanos y sé humilde con los creyentes que te sigan» ¹⁴. Ibn ‘Abbas dijo: El Mensajero de Alá subió a la colina de Safa y gritó: «¡Oh, gente de la mañana! ¡Oh, hijos de ‘Abd al-Muttalib! ¡Oh, hijos de ‘Abd Manaf!» hasta que mencionó a las tribus de Quraysh, las más cercanas y luego las siguientes. Se reunieron ante él y dijeron: «¿Qué te pasa?» Dijo: «¿Qué pensáis si os dijera que una caballería va a salir de la falda de esta montaña, ¿me creeríais?» Dijeron: «Sí, no te hemos conocido mentiroso». Dijo: «Pues yo soy un advertidor para vosotros ante un castigo severo». Entonces Abu Lahab dijo: «¡Maldito seas! ¿Para esto nos has reunido?» Luego se levantó, y Alá reveló: «¡Mueran las manos de Abu Lahab! ¡Maldito sea!» ¹⁵ hasta el final de la sura. Ibn Ishaq dijo: Al principio, los Quraysh no se apartaron de él en su llamada, sino que le respondieron con cierta resistencia, hasta que mencionó a sus ídolos, los criticó y tachó de insensatez su adoración. Cuando hizo esto, se unieron en su contra y manifestaron abiertamente su enemistad, excepto aquellos a quienes Alá protegió mediante el Islam, que eran pocos y despreciados. Así, con la advertencia general y la proclamación pública de la llamada al monoteísmo y al Islam, su profecía se hizo general y fue enviado a toda la comunidad. Alá completó así su profecía y perfeccionó su mensaje. Él proclamó Su orden, cumplió con su deber, luchó con su advertencia, hizo universal su llamada y se esforzó por Alá como era debido, hasta que venció a los Quraysh cuando discutieron con él, los soportó cuando se obstinaron, siendo ellos numerosos y reunidos, hasta que su palabra se elevó y su llamada se manifestó. Soportó dificultades que solo un protegido podría resistir y de las que solo un auxiliado podría salir. Y todas estas son señales que advierten de la verdad y concuerdan con la sinceridad, porque Alá no guía la intriga de los traidores ni corrige la obra de los corruptores. Capítulo sobre su legislación En cuanto a su legislación religiosa, después del monoteísmo, comprende dos partes: actos de adoración y normas. En cuanto a los actos de adoración, durante su estancia en La Meca solo legisló la purificación y la oración, cuando Gabriel le enseñó la ablución y la oración. Era una obligación para él y una tradición para su comunidad, según las palabras de Alá: «¡Oh, tú, el envuelto en mantos! Levántate la noche, salvo una pequeña parte, la mitad o un poco menos, o un poco más» ¹⁶. Así fue su norma para él y para su comunidad hasta que se prescribieron las cinco oraciones después de su viaje nocturno desde la Mezquita Sagrada hasta la Mezquita Lejana, en el noveno año de su profecía. Así, las cinco oraciones se convirtieron en obligación para él y su comunidad. No se prescribieron otros actos de adoración hasta que emigró a Medina, que se convirtió en una morada para el Islam y sus habitantes en auxiliares. Lo primero que se prescribió en Medina, después de la obligación de las cinco oraciones en La Meca, fue el ayuno del mes de Ramadán, en el segundo año de la Hégira, en Sha‘ban. En ese año también se cambió la dirección de la oración de Jerusalén a la Kaaba, se prescribió el azaque del fin del ayuno y se legisló la oración de la Fiesta. La oración del viernes se había establecido al comienzo de la Hégira en lugar de la oración del mediodía. Luego se prescribió el azaque de los bienes después de que se manifestara la fuerza y se cubrieran las necesidades, y luego la peregrinación mayor y menor. En cuanto a las normas, lo que la razón exigía, como la prohibición del asesinato y la fornicación, ya estaba legislado en La Meca desde el inicio de su advertencia. Y lo que la razón dudaba entre hacer o dejar, se abstuvo de emitir un juicio sobre su licitud o prohibición, permisión o prohibición, recomendación o repulsión. No declaró lícito nada ni prohibió nada en La Meca hasta que emigró de ella. Después de la Hégira, declaró lícito y prohibió, permitió y vedó, porque en La Meca estaba dominado por el poder de los Quraysh, y era una morada de asociación donde no podían aplicarse sus normas. Por eso no declaró lícito ni prohibió hasta que llegó a Medina, una morada de Islam donde podían aplicarse sus normas. Entonces explicó lo que era lícito y lo prohibido, lo permitido y lo vedado, y lo que era válido o inválido en las palabras. Por eso en La Meca estaba en paz y en Medina en guerra. Así, la sabiduría concordaba con sus acciones y el éxito acompañaba sus palabras, aunque estaba ordenado a ello, como dijo Alá: «Y no habla por capricho; no es sino una revelación que se le revela» ¹⁷. Pero por su buen cumplimiento y la concordancia con lo correcto en sus lugares, se manifiestan los efectos de su sabiduría en la solidez de su determinación y la sinceridad de su resolución. Esto es un resumen concordante sobre las señales de su profecía y una base firme sobre el orden de su mensaje y las normas de su legislación. En cuanto a las normas de su lucha en sus batallas y expediciones, las mencionaremos en un libro aparte sobre su biografía, donde aclararemos los lugares de sus señales y los principios de sus normas. Y de Alá viene el éxito. Te alabamos porque has hecho brillar los soles de la felicidad con la estrella de la gloria y has establecido la base de la nobleza, y has manifestado de las señales de su profecía lo que ha derrotado a la gente del extravío y ha borrado la oscuridad de la incredulidad, de modo que ningún otro profeta ha alcanzado lo que él alcanzó, nuestro señor Muhammad, dueño de los milagros abundantes, enviado como misericordia para la comunidad. Que Alá bendiga a él, a su familia, a sus compañeros, a los seguidores y a quienes sigan su camino. Y después... se ha terminado de imprimir «Las señales de la profecía», que contiene la biografía del Elegido de manera que disipa la aflicción. Es una obra tejida por viajeros con sus composiciones, del sabio al-Mawardi, de larga mano en su redacción y clasificación. Ha sido impresa a su costa por la Casa y Librería del Hilal. Que Alá le recompense con la mejor recompensa por esta hermosa obra, por el honor del Profeta y su familia, los justos y piadosos. Terminado. Alabado sea Alá. Índice del libro «Las señales de la profecía» Introducción del editor 5 Presentación 7 Capítulo primero: Sobre la introducción de las pruebas 17 El conocimiento adquirido 17 Necesidad y prueba 18 Juicios de la razón 19 Juicios de la revelación 19 Capítulo segundo: Sobre el conocimiento del Dios adorado 21 Dicho de los cristianos 25 Significado de la unicidad 26 Capítulo tercero: Sobre la validez de la obligación 29 Definiciones 29 Obligatoriedad de la obligación 30 Legalidad de la obligación / orden y voluntad 31 Condiciones para la validez de la orden / tiempo de la orden / puertas de la orden 32 Capítulo cuarto: Sobre la demostración de las profecías 35 Los profetas, la paz sea con ellos 35 Diferencia del negador de la profecía 36 Posibilidad de las profecías 39 Demostración de las profecías 41 Argumentos de los profetas 42 Milagros y profecía / percepción y visión 45 Revelación y profecía 46 Condiciones de la transmisión 48 Estilo de transmisión 49 Profeta y mensajero 50 Obligatoriedad de la transmisión 51 Capítulo quinto: Sobre la duración del mundo y el número de mensajeros 53 Creación por Alá de Adán 55

Adán y sus hijos 58 De Idris a Jesús, la paz sea con ambos 61 Capítulo sobre la duración del mundo hasta la Hora 63 Entre Moisés y Jesús, la paz sea con ambos 65 Capítulo sexto: Sobre la confirmación de la profecía de Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 69 Capítulo séptimo: Sobre lo que el Corán contiene de tipos de milagro 73 Aspectos del milagro: El milagro en la composición lingüística 74 El milagro en los significados 75 El milagro en el estilo 76 El milagro en la concisión y la contundencia del significado 78 El milagro científico 78 El milagro en las pruebas y evidencias 79 El milagro en la información sobre el pasado 80 El milagro en la información sobre lo oculto 80 El milagro en la información sobre los secretos de las almas 81 El milagro en las palabras 81 El milagro en la recitación 82 El milagro en su inmunidad al error 83 El milagro en la universalidad de sus significados 84 El milagro en la cohesión de su expresión 85 El milagro en la incapacidad de abarcar sus significados 85 El milagro en la facilidad de su memorización 86 El milagro en la incapacidad de producir algo similar 86 El milagro en la incapacidad de añadirle algo 87 El milagro en la incapacidad de oponérsele 88 El milagro en el desvío de oponérsele 89 El milagro integral 90 El Corán es la palabra del Señor de los mundos 91 Capítulo octavo: Sobre los milagros de su infalibilidad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 95 Sobre los signos de su infalibilidad 95 Capítulo noveno: Sobre lo que se presenció de los milagros de sus acciones 103 Capítulo décimo: Sobre lo que se escuchó de los milagros de sus palabras 111 Clasificación de las noticias 113 Capítulo undécimo: Sobre lo que se le concedió, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, en cuanto a la respuesta a sus súplicas 127 Capítulo duodécimo: Sobre su advertencia, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, de lo que ocurriría después de él 135 Capítulo decimotercero: Sobre su milagro, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, manifestado a través de los animales 139 Capítulo decimocuarto: Sobre la manifestación de su milagro, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, a través de los árboles y los seres inanimados 143 Capítulo decimoquinto: Sobre las buenas nuevas de los profetas, la paz sea con ellos, acerca de su profecía, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 149 Sección sobre las buenas nuevas acerca de él 150 De las buenas nuevas de Nuwāl ibn Nūtāl, de los profetas de los hijos de Israel 152 De las buenas nuevas de 'Uwaydiyā, de los profetas de los hijos de Israel 152 De las buenas nuevas de Mīkhā' 153 De las buenas nuevas de Ḥabaqūq 153 De las buenas nuevas de Ḥizqiyāl 153 De las buenas nuevas de Yarshafīnā 154 De las buenas nuevas de Zacarías 154 De las buenas nuevas de Daniel 154 De las buenas nuevas en la visión de Nabucodonosor 155 De las buenas nuevas de Jeremías hijo de Bārkhnā 156 De las buenas nuevas de David en los Salmos 157 De las buenas nuevas del Mesías acerca de él en el Evangelio 157 Capítulo decimosexto: Sobre las voces de los genios acerca de su profecía, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 163 Voces de los genios 168 Capítulo decimoséptimo: Sobre lo que susurraron las almas por inspiración de las mentes 173 Capítulo decimoctavo: Sobre los inicios de su linaje y la pureza de su nacimiento, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 185 Pureza del nacimiento del Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 201 Capítulo decimonoveno: Sobre los signos de su nacimiento y la manifestación de su bendición, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 205 Nacimiento del Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 209 Su infancia, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 210 Su crianza, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 211 Bajo el cuidado de Abū Ṭālib 211 Su juventud, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 212 Capítulo vigésimo: Sobre la nobleza de su carácter y la perfección de sus virtudes, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 215 Aspectos de su perfección, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 216 Equilibrio de su figura, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 216 Su afabilidad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 216 Inclinación de los corazones hacia él, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 216 Inclinación de las almas hacia él, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 217 Segundo aspecto sobre la perfección de su carácter, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 217 Solidez de su intelecto, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 217 Su firmeza, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, en las dificultades 217 Su ascetismo, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, en el mundo 218 Su humildad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, ante la gente 221 Su tolerancia y su dignidad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 221 Cumplimiento del pacto y la lealtad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 222 Tercer aspecto sobre las virtudes de sus palabras 222 Su sabiduría, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 223 Su preservación, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, de lo que Allah le reveló 223 Su perfeccionamiento, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, de lo que legisló 223 Su orden, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, de las buenas costumbres 224 Claridad de su respuesta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 224 Su control de su lengua, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 225 Su elocuencia, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 225 Su facundia, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 225 Su discurso, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 226 Virtudes de sus acciones, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 228 Bondad de su conducta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 228 El deseo y el temor 228 La justicia 228 Su orden de la moderación, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 229 Su explicación, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, de los actos de adoración 229 Su esfuerzo, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 230 Su valentía, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 230 Su generosidad y su dadivosidad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 231 Capítulo vigésimo primero: Sobre el inicio de su misión y el establecimiento de su profecía, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 233 Su amor por la soledad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 234 Sus estados, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: los sueños verídicos 235 Su pureza, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él 236 La buena nueva de la profecía 237

Surah Al-Baqarah 2:130 : Corán 2:130
Surah Al-Ma'idah 5:44 : Corán 5:44
al-mujāwara : Práctica de retiro espiritual en la cueva de Hira' durante un mes al año, común entre los Quraysh antes del Islam.
malī : Firme, fuerte, preparado.
al-hutūf : Voces o llamadas sobrenaturales que anuncian algo.
al-argās : Impurezas, tanto físicas como espirituales.
Hadiz : Narración sobre la apertura del pecho del Profeta por los ángeles, relatada por Abu Dharr.
Surah Al-'Alaq 96:1 : Corán 96:1
al-nāmūs : Término que designa al ángel de la revelación, especialmente Gabriel, en la tradición islámica.
Surah Al-Qalam 68:1-5 : Corán 68:1-5
Surah Ad-Duha 93:11 : Corán 93:11
Al-Muddaththir : Título del Profeta Muhammad que significa 'el envuelto en mantos'. Es el nombre de la sura 74 del Corán.
Fa-sda‘ : Imperativo del verbo 'sada‘a' que significa 'proclamar abiertamente' o 'divulgar'. Se refiere a la orden de hacer pública la llamada al Islam.
Wa-andhir ‘ashirataka al-aqrabin : Versículo coránico (26:214) que ordena al Profeta advertir a sus parientes más cercanos.
Tabbat yada Abi Lahab : Primer versículo de la sura 111 (Al-Masad), que significa '¡Mueran las manos de Abu Lahab!'. Es una imprecación contra el tío del Profeta que se opuso a él.
Ya ayyuha al-muzzammil : Título del Profeta que significa '¡Oh, tú, el envuelto en mantos!'. Es el nombre de la sura 73 del Corán.
Wa ma yantiq ‘ani al-hawa : Versículo coránico (53:3-4) que afirma que el Profeta no habla por capricho, sino por revelación.

Notas al pie y comentarios

↩ (١) [ص18] Sura Al-Hashr, versículo 2. ↩ (٢) [ص18] Los dos tipos: las dos clases. ↩ (٣) [ص21] Es decir, se percibe por intuición y entendimiento. ↩ (٤) [ص21] Es decir, mediante la reflexión en el cosmos y las criaturas se percibe al Creador. ↩ (٥) [ص21] Creador de lo nuevo y lo antiguo: Creador. ↩ (٦) [ص22] Es decir, hubo un tiempo en que no existía. ↩ (٧) [ص22] Es decir, son perecederas y no eternas. ↩ (٨) [ص24] También llamados: los dualistas, derivado de 'dos', porque afirman la eternidad de dos principios: la luz y la oscuridad. ↩ (١) [ص25] El autor, que Allah tenga misericordia de él, superó la doctrina de los arrianos, es decir, Arrio y sus seguidores, a quienes el Mensajero noble mencionó en su carta al César, rey de los romanos, en sus palabras: 'Sobre ti está el pecado de los arrianos', quienes decían que el Mesías es la Palabra, la Palabra de Allah, y que la Palabra es creada, es decir, una criatura de las criaturas de Allah, y que el Mesías, por tanto, es solo un profeta entre los profetas, y que es un ser humano. Pero después de que algunos patriarcas y metropolitanos acordaron con el rey Constantino I hacer del cristianismo la religión del estado romano a cambio de ciertas modificaciones en los fundamentos de la doctrina cristiana, estas modificaciones evolucionaron hasta llegar a la idea de la Trinidad en el Concilio de Nicea, es decir, adoptaron la religión pagana romana que afirmaba una tríada divina: Zeus, Cronos, Júpiter, con nuevos nombres: Padre, Hijo, Espíritu Santo. Y la afirmación del paganismo romano de que Hera es la diosa de la tierra y madre del dios la vistieron a la Virgen María. Los arrianos fueron exterminados, anatematizados, declarados incrédulos y perseguidos dondequiera que estuvieran. En cuanto a aquellos que el paganismo romano había matado antes de que el estado adoptara el cristianismo trinitario, la iglesia los consideró mártires y santos, pero prohibió sus libros, alegando que contenían incredulidad y herejía. Reflexiona. ↩ (٢) [ص27] Sura Ash-Shura, versículo 11. ↩ (٣) [ص27] Es decir, creer en la unicidad de Allah de manera absoluta, sin discusión ni pregunta. ↩ (٤) [ص27] Es decir, someterse absolutamente, como la sumisión del siervo obediente y aceptante sin objeción a los mandatos de su Señor, sin preguntar por la causa o el resultado. ↩ (١) [ص29] Realizar las obediencias y cumplirlas. ↩ (٢) [ص29] Abstenerse de lo prohibido y lo detestable, y dejar de practicarlo. ↩ (٣) [ص30] Sura Al-Baqara, versículo 286. ↩ (٤) [ص31] Sura Al-Qiyama, versículo 36. ↩ (٥) [ص32] Como la orden de hacer el bien a los pobres y necesitados, por ejemplo; dejarlo es dejar un bien y una recompensa, pero no hay castigo para quien lo abandona. ↩ (٦) [ص32] Como la orden de pagar el zakat; abandonarlo es desobediencia y motivo de castigo. ↩ (١) [ص36] Algunos dicen que la percepción de la unicidad de Allah se alcanza con la razón, y negaron las profecías, afirmando que la adoración debe ser con el corazón, no con las acciones. ↩ (٢) [ص38] El embrujo: la hechicería, las obras de magia, la prestidigitación y la simpatía que buscan influir en el espectador para hacerle ver lo que no existe realmente. ↩ (٣) [ص38] Equivalente: igual en experiencia y capacidad para realizar la misma acción. ↩ (٤) [ص39] Es la ley, las obediencias, las adoraciones y las prohibiciones. ↩ (٥) [ص39] Señal: marca o indicio. ↩ (٦) [ص42] El milagro: lo extraordinario que supera la capacidad humana. ↩ (٧) [ص46] Agotador: cansado. ↩ (٨) [ص47] Para que el Mensajero lo entienda, lo comprenda y pueda transmitirlo a su pueblo. ↩ (٩) [ص49] En este caso, sería un retraso permitido para él, no por su propia cuenta. ↩ (١٠) [ص49] La 'tawriya' es usar una palabra o frase que admite más de un significado. Su expresión 'de agua' podría hacer entender al oyente que su tribu tiene ese origen, mientras que el significado real es que fue creado de agua, y todos somos de agua. ↩ (١١) [ص50] Sura Al-Hajj, versículo 52. ↩ (١٢) [ص53] No lo mencionan los libros de hadices auténticos por la sospecha de ser fabricado; además, lo que el autor atribuye a la Torá no está mencionado en ella, o al menos no lo menciona la Torá existente en estos días. ↩ (١٣) [ص53] Y es más probable que el Mensajero, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, se refería a la cercanía de la Hora, no a una fecha específica o una proporción determinada entre lo pasado y lo que queda, porque eso solo lo sabe Allah. Él, Exaltado sea, dijo: 'Te preguntan acerca de la Hora: ¿cuándo llegará? Di: Su conocimiento está solo en mi Señor' (Sura Al-A'raf, 187). Y dijo: 'Ciertamente, Allah tiene el conocimiento de la Hora' (Sura Luqman, 34). El mismo significado aparece en muchos otros versículos. ↩ (١٤) [ص53] No lo mencionan los libros de hadices auténticos. ↩ (١٥) [ص54] La determinación de los días de la creación en esta secuencia es de origen bíblico, del Génesis. ↩ (١٦) [ص54] Sura Fussilat, versículo 9. ↩ (١٧) [ص54] Sura Fussilat, versículo 12. ↩ (١) [ص55] Sura Fussilat, versículo 11. ↩ (٢) [ص55] Es decir, una palabra del cielo en el lugar de la Casa Habitada ¹ alrededor de la cual los ángeles circunvalan. ↩ (٣) [ص56] Esto contradice Sus palabras: 'Temed a vuestro Señor, Quien os creó de una sola alma y creó de ella a su pareja' (Sura An-Nisa', 1). Y Sus palabras: 'Él es Quien os creó de una sola alma e hizo de ella a su pareja' (Sura Al-A'raf, 189), entre otros versículos. ↩ (٤) [ص56] Sura An-Nisa', versículo 1. ↩ (٥) [ص57] Sura Al-Baqara, versículo 35. ↩ (٦) [ص57] Sura Al-Baqara, versículo 36. ↩ (٧) [ص57] Sura Al-Baqara, versículo 36. ↩ (٨) [ص59] Hay muchas citas y referencias a la Torá, y sabemos lo que contiene de alteración y cambio que Allah nos informó en el Corán. Por lo tanto, consideramos que su referencia a ella es cuestionable. ↩ (٩) [ص59] Esto es un dicho bíblico, del Génesis, capítulo 5, versículo 5. ↩ (١٠) [ص59] La Torá dice ciento treinta años, y no conocemos la fuente de su narración aquí. ↩ (١١) [ص59] Génesis, capítulo 5, versículo 8. ↩ (١٢) [ص60] La cadena genealógica aquí es bíblica, del Génesis, capítulo 5, aunque a veces difiere en el número de años. ↩ (١٣) [ص60] Hay diferencias en las edades entre lo mencionado en este capítulo y lo mencionado en la Torá, como hemos dicho. ↩ (١٤) [ص61] Génesis, capítulo 7, versículo 6. Y tenemos Sus palabras: 'Y permaneció entre ellos mil años menos cincuenta; entonces el diluvio los alcanzó mientras eran injustos' (Sura Al-'Ankabut, 14). ↩ (١٥) [ص61] Génesis, capítulo 8, versículo 3. ↩ (١٦) [ص62] Todas estas son narraciones judías sin fundamento en el Corán ni en la tradición profética auténtica, como consta en los libros de hadices auténticos. ↩ (١٧) [ص63] Y la prueba más clara de que es fabricado es que estamos en el año 1408 de la Hégira del Mensajero noble, y la Hora aún no ha llegado. El conocimiento de la Hora está solo en el Señor de los mundos, como vino en el Corán. No es razonable que exista un hadiz profético que determine el establecimiento de la Hora de esta manera, contradictoria con lo que vino en el Corán. ↩ (١٨) [ص64] Sura Luqman, versículo 34. ↩ (١٩) [ص64] Sura Az-Zujruf, versículo 66. ↩ (٢٠) [ص64] Sura Muhammad, versículo 18. ↩ (٢١) [ص64] Sura Al-Isra', versículo 59. ↩ (٢٢) [ص65] Muslim narró en su Sahih, de An-Nawwas ibn Sam'an, en un largo hadiz: 'Dijimos: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuánto permanecerá en la tierra? Dijo: Cuarenta días: un día como un año, un día como un mes, un día como una semana, y el resto de sus días como los vuestros.' (Sahih Muslim, vol. 8, p. 197, capítulo sobre la mención del Dajjal y su descripción). ↩ (٢٣) [ص67] Esto es un dicho judío bíblico transmitido por los predecesores sin verificación. Adán, el padre de la humanidad, no es razonable que fuera hebreo, ni él ni los que vinieron después hasta Abraham. Más bien, los hebreos recibieron ese nombre por haber cruzado el mar con Moisés, la paz sea con él. ¿Cómo podría Abraham ser hebreo, siendo de él los árabes a través de su hijo Ismael, la paz sea con ambos? ↩ (٢٤) [ص67] Sura Al-Ijlas, versículo 1. ↩ (٢٥) [ص67] Sura Ghafir, versículo 78. ↩ (٢٦) [ص71] Sura Al-An'am, versículo 105. ↩ (٢٧) [ص73] Los enfermos crónicos: aquellos cuya enfermedad se ha prolongado y no tienen tratamiento conocido para sus dolencias, como la ceguera, la raquitismo, los forúnculos que cubren el cuerpo, la locura y similares. ↩ (١) [ص74] Las épocas: los siglos y generaciones. ↩ (٢) [ص74] Manifiesto: evidente, visible. ↩ (٣) [ص75] Sura Al-Baqara, versículo 179. ↩ (٤) [ص75] Sura Hud, versículo 44. ↩ (٥) [ص76] Sura Al-Hiyir, versículo 94. ↩ (٦) [ص76] No se asemeja: no se produce nada que se le parezca en forma o significado. ↩ (٧) [ص77] Sura Al-Qiyama, versículo 17. ↩ (٨) [ص78] Sura Al-Qasas, versículo 7. ↩ (٩) [ص79] Y mencionó en él conocimientos que no se conocían en la época del Mensajero, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, ni después, y que solo se descubrieron recientemente, como el encuentro de los dos mares salados sin que sus aguas se mezclen. Este fenómeno fue descubierto el año pasado, y la discusión sobre ello es larga; los ejemplos son muchos. ↩ (١٠) [ص79] Venció a todo racional: lo superó con argumentos. ↩ (١١) [ص80] Sura Al-Baqara, versículo 94. ↩ (١٢) [ص80] Sura Al-Baqara, versículo 95. ↩ (١٣) [ص80] Sura Al-Baqara, versículo 24. ↩ (١٤) [ص80] Sura Al-Qamar, versículo 45. ↩ (١٥) [ص80] Sura Al-Qasas, versículo 85. ↩ (١٦) [ص81] Sura Al 'Imran, versículo 122. ↩ (١٧) [ص81] Sura Al-Anfal, versículo 7. ↩ (١٨) [ص83] Sura Al-Hiyir, versículo 9. ↩ (١٩) [ص83] Y todo esto ha sido objeto de falsificación, invención, plagio y alteración. ↩ (٢٠) [ص84] En la Enciclopedia Judía, volumen 11, p. 589, se dice sobre la Torá existente: 'Los rabinos aún se ocupan de las contradicciones y diferencias que aparecen en estos escritos y aún las corrigen con su sabiduría y tacto.' Reflexiona. ↩ (٢١) [ص84] Se refiere al Evangelio de Mateo, el Evangelio de Marcos, el Evangelio de Lucas y el Evangelio de Juan. Hemos hablado extensamente sobre ellos en nuestro libro 'Historias del Corán'; quien quiera puede consultarlo. ↩ (٢٢) [ص86] El mudo: quien lo memoriza sin entender su lengua. ↩ (٢٣) [ص86] Quien lo lee con su acento, es decir, con su dialecto alejado de la pureza del árabe. ↩ (٢٤) [ص86] La Torá y los Evangelios se traducen en sus palabras y significados porque no tienen un milagro lingüístico; en cambio, el Corán solo se traduce en sus significados según las explicaciones autorizadas del comentarista. ↩ (٢٥) [ص87] Sura An-Naym, versículos 19-20. ↩ (٢٦) [ص87] Sura Al-Hayy, versículo 52. ↩ (٢٧) [ص88] 'Il': origen bueno, o linaje noble, que es lo que aquí se pretende. 'Il' también significa: revelación y todo lo que tiene santidad. ↩ (٢٨) [ص89] Sura Al-An'am, versículo 93. ↩ (٢٩) [ص91] Sura Al-Isra', versículo 88. ↩ (٣٠) [ص91] Sura Al-Yinn, versículos 1-2. ↩ (٣١) [ص92] Sura An-Nisa', versículo 59. ↩ (٣٢) [ص93] Sura Al-Hashr, versículo 7. ↩ (٣٣) [ص93] Sura An-Naym, versículos 3-4. ↩ (١) [ص95] Sura Al-Ma'ida, versículo 67. ↩ (٢) [ص96] Se convirtió en señor de su pueblo. ↩ (٣) [ص96] Fui preferido. ↩ (٤) [ص96] Al-Hatim: nombre de un lugar en el Haram. ↩ (٥) [ص96] El semental: el camello joven; con la boca abierta: que ha abierto la boca al máximo. ↩ (٦) [ص96] Cubierto: que se ha puesto un velo que impide que la gente lo vea. ↩ (٧) [ص97] El armado: el hombre que lleva armas, como coraza, escudo, espada y lanza. ↩ (٨) [ص97] Apareció entre dos corazas: las juntó sobre su pecho y espalda.

↩ (9) [p97] al-shujāʿ al-aqraʿ: una serpiente de gran tamaño. ↩ (10) [p98] lā yanqulāni qadaman: es decir, incapaces de moverse, me han paralizado en su lugar. ↩ (11) [p99] Sura Fussilat, versículos (1-4). ↩ (12) [p99] Sura Fussilat, versículo (13). ↩ (13) [p100] Sura al-Māʾida, versículo (11). ↩ (14) [p100] mamnūʿ: es decir, nadie puede dañarlo ni acercarse a él con maldad. ↩ (15) [p101] khaylan duhman: caballos negros. ↩ (16) [p101] al-ward: caballos de color entre al-kumayt y al-ashqar. ↩ (17) [p101] al-bakr: el camello. ↩ (18) [p101] rakḍahu: lo arrojó y pisoteó. ↩ (19) [p101] Sura al-Raʿd, versículo (12). ↩ (20) [p103] kudya: roca dura. ↩ (21) [p103] Y solían atar sus vientres con piedras por el hambre, aliviando así su dolor. ↩ (22) [p103] kathīban ahīl: una pequeña duna de arena fina y suave. ↩ (23) [p104] al-ʿanāq: la cabra pequeña hembra que no ha cumplido un año. ↩ (24) [p104] al-burma: recipiente de barro. ↩ (25) [p104] al-athāfī: tres piedras sobre las que se coloca la olla y se enciende fuego debajo. ↩ (26) [p104] lā taṣāghaṭū: no os empujéis para entrar. ↩ (27) [p104] barraka: invocó la bendición. ↩ (28) [p104] makhmaṣa: hambre. ↩ (29) [p105] aqrāṣan: panes pequeños y gruesos. ↩ (30) [p105] ʿikka: recipiente de cuero donde se guarda la mantequilla y la grasa. ↩ (31) [p105] al-ṣuffa: un banco de piedra sombreado junto a la mezquita; los Aṣḥāb al-Ṣuffa eran los pobres emigrantes. ↩ (32) [p106] qalb: laderas o lugares bajos. ↩ (33) [p106] jāsha al-māʾ: brotó agua. ↩ (34) [p106] fīhā: en un pozo de ellos. ↩ (35) [p106] tamaʿʿaṭa shaʿruhu: se le cayó y debilitó el cabello. ↩ (36) [p108] al-akmah: el privado de razón y ciego de ojos. ↩ (37) [p108] al-abraṣ: el afectado por la lepra, enfermedad de la piel. ↩ (38) [p108] Sura al-Aḥqāf, versículo (11). ↩ (39) [p108] ilā sāʿatihi: hasta su muerte. ↩ (40) [p109] shayʾan: una pequeña cantidad. ↩ (41) [p111] Sura al-Anʿām, versículo (50). ↩ (42) [p112] Sura al-Anʿām, versículo (50). ↩ (43) [p112] Sura al-Anʿām, versículo (50) y Sura Yūnus, versículo (15). ↩ (44) [p112] Sura al-Anʿām, versículo (50). ↩ (1) [p115] Es decir, no dejó posibilidad de comentario; el comentario es la adición, explicación o glosa, y quien lo hace es el comentarista. ↩ (2) [p116] Sura al-Tawba, versículo (33). ↩ (3) [p116] anafa li-nafsihi: se llenó de soberbia. ↩ (4) [p117] Sura Āl ʿImrān, versículo (199). ↩ (5) [p118] yuqaddimuhā: la precede. ↩ (6) [p118] jamal awraq: camello de color blanco mezclado con negro. ↩ (7) [p118] ghirāratān: dual de ghirāra, saco de tela. ↩ (8) [p119] qāʾim al-ẓahīra: cuando el sol está perpendicular a la tierra, cada cosa coincide con su sombra, y luego el sol declina hacia el ocaso. ↩ (9) [p119] bi-mā ʿazza wa-hāna: por lo caro y lo barato, es decir, a cualquier precio que quieras. ↩ (10) [p120] al-mīḍaʾa: recipiente de agua para la ablución. ↩ (11) [p120] faḥl al-siqāʾ: el recipiente más grande. ↩ (12) [p120] al-samura: singular de samur, árbol pequeño del que las camellas comen sus hojas. ↩ (13) [p121] Acuerdo de paz de al-Ḥudaybiyya. ↩ (14) [p121] aʿlam al-shafa: colgante como una marca distintiva. ↩ (15) [p122] Sura al-Māʾida, versículo (2). ↩ (16) [p123] mā zawwartuhu fī nafsī: lo que me susurró de pensamientos. ↩ (17) [p127] Sura al-Najm, versículo (1). ↩ (18) [p128] Sura al-Isrāʾ, versículo (11). ↩ (19) [p128] Sura al-Ḥijr, versículo (94). ↩ (20) [p129] istasqā: le afectó la hidropesía, enfermedad que retiene agua en el cuerpo, dañando órganos internos y causando la muerte. ↩ (21) [p129] al-ʿilhiz: garrapata grande; alimento de sangre y pelo que se come en épocas de hambruna. ↩ (22) [p130] Es decir, era exclusivo de ellos, no los sobrepasaba. ↩ (23) [p131] ṣawb al-ghamām wa-ṣayyib al-ghamām: agua de las nubes, es decir, lluvia. ↩ (24) [p133] al-Juḥfa: lugar lejano de Medina donde habitaban los judíos. El hadiz fue narrado por los dos Sheijs. ↩ (25) [p133] Sura al-Anfāl, versículo (17). ↩ (26) [p135] Sura al-Taḥrīm, versículo (1). ↩ (27) [p137] mubayyir: diminutivo de mubir; mubir bi-l-shayʾ: el que lo domina; se aplica al caballo indómito o a la mula huraña. ↩ (28) [p139] khātalahu: lo descuidó y engañó. ↩ (29) [p140] Y Medina está entre dos ḥarras; al-ḥarra es tierra de piedras negras. ↩ (30) [p140] al-ḍabb: animal pequeño del desierto. ↩ (31) [p141] al-ḥāʾiṭ: el huerto rodeado de muros. ↩ (32) [p141] Narrado por los dos Sheijs. ↩ (33) [p141] al-nāḍiḥ: el camello usado para transportar agua. ↩ (34) [p141] dabara al-baʿīr: se encabritó, echó espuma por la boca y atacó a sus dueños. ↩ (35) [p142] Sura Āl ʿImrān, versículo (193). ↩ (36) [p143] dillal: plural de dāl: guía. ↩ (37) [p143] al-muthulāt: plural de muthla: castigo que por su gravedad se convierte en ejemplo. ↩ (38) [p145] takhuddu al-arḍ: la surca y hace en ella como un surco. ↩ (39) [p145] al-sidra: el árbol del azufaifo. ↩ (40) [p146] Sura Sabaʾ, versículo (10). ↩ (1) [p150] Porque el Corán, solo entre los libros celestiales, fue revelado por Él en letra y significado. Y dijo sobre Su noble Profeta, la paz y las bendiciones sean con él: "Y no habla por capricho; no es sino una revelación revelada". Para más detalles, el lector puede remitirse a nuestro libro "Qisas al-Qurʾān al-Karīm". ↩ (2) [p150] Libro de Isaías. ↩ (3) [p151] Qedar o Qaydhar, según las diferentes versiones. ↩ (4) [p151] Al-faṣl es lo que llamamos, siguiendo su terminología, capítulo, cada vez que lo citamos o mencionamos. ↩ (5) [p151] al-ākām: colinas y montañas. ↩ (6) [p152] Es Joel ben Petuel; el pasaje mencionado aquí es del capítulo segundo de su libro, mencionado en los libros de Israel, con una ligera diferencia en la traducción sin diferencia en el significado. Desde el versículo (2) hasta el (11). ↩ (7) [p152] Y su libro tiene un solo capítulo, y la frase citada es de su comienzo. ↩ (8) [p153] Libro de Miqueas; las dos frases son del capítulo quinto. ↩ (9) [p153] El pasaje mencionado es del libro de Habacuc, capítulo tercero. En la traducción que tenemos, el pasaje comienza diciendo: "Dios vino de Temán, y el Santo del monte de Parán, etc." Y el Santo aquí es al-Muḥammad o al-Maḥmūd. ↩ (10) [p153] Y en el libro de Ezequiel hay muchas otras buenas nuevas sobre el Mensajero noble, además de esta. ↩ (11) [p154] Es el libro de Sofonías; el pasaje mencionado es del capítulo tercero, desde el versículo 8 en adelante. ↩ (12) [p154] Es el último de los libros de los judíos llamados Antiguo Testamento. ↩ (13) [p155] Libro de Daniel. ↩ (14) [p157] Sura al-Anbiyāʾ, versículo (11). ↩ (15) [p163] Sura al-Ḥijr, versículos (26-27). ↩ (16) [p163] Sura al-Ḥijr, versículo (27). ↩ (1) [p165] Sura al-Isrāʾ, versículo (88). ↩ (2) [p165] Sura al-Aḥqāf, versículo (29). ↩ (3) [p165] Sura al-ʿAlaq, versículo (1). ↩ (4) [p166] Sura al-Aḥqāf, versículo (29). ↩ (5) [p166] Sura al-Jinn, versículo (1). ↩ (6) [p166] Sura al-Jinn, versículo (2). ↩ (7) [p166] Sura al-Anʿām, versículo (130). ↩ (8) [p167] Sura al-Jinn, versículo (9). ↩ (9) [p167] Sura al-Jinn, versículo (9). ↩ (10) [p167] Sura al-Ḥijr, versículo (9). ↩ (11) [p168] hatūf al-jinn: su llamador que habla a los humanos. ↩ (12) [p172] lā yurā shakhṣuhu: no tiene posición prominente. ↩ (13) [p172] lā yuḥajju bi-qawlihi: no se argumenta con su dicho. ↩ (14) [p177] al-ḥibāʾ: el don y el regalo. ↩ (15) [p177] ẓaʿantum: viajasteis o partisteis. ↩ (16) [p182] irtajassa: se estremeció o tembló. ↩ (17) [p184] Sura al-Anʿām, versículo (121). ↩ (18) [p185] De los reyes asirios de Mesopotamia. ↩ (19) [p187] tanāṣarū bi-suyūfihim: se ayudaron mutuamente en la guerra. ↩ (20) [p190] diyānī al-ʿarab: sus clérigos. ↩ (21) [p190] dhī al-khilla: el pobre necesitado. ↩ (22) [p191] Y cambiar la bāʾ por mīm o viceversa es frecuente en muchas palabras árabes, y es una regla en la lengua aramea, madre de la lengua árabe. ↩ (23) [p196] al-tilʿāb: el juego, es decir, no es algo fácil ni aceptable. ↩ (24) [p196] al-ṭārif: lo nuevo. al-tālid: lo heredado. ↩ (25) [p196] Como temieron que la gente tomara eso como costumbre después de él. ↩ (26) [p198] Sura Ṣād, versículo (34). ↩ (27) [p198] Y se ha mencionado que es Sidón, conocida hoy como Saida en Líbano. ↩ (28) [p199] sumūk: peces; y esto no es lo que la Torá menciona sobre el final de Salomón, la paz sea con él. ↩ (29) [p199] Sura Ṣād, versículo (34). ↩ (1) [p201] Sura al-Shuʿarāʾ, versículo (219). ↩ (2) [p208] māniʿ min al-rajʿa: negador de la resurrección y el Día del Juicio. ↩ (1) [p213] intaqaḍat: se estremeció y agitó. ↩ (2) [p215] Sura al-Qalam, versículo (4). ↩ (1) [p216] irtiyāḍuhum: acostumbrarse, de irtāḍa: se acostumbró y entrenó. ↩ (2) [p216] yaqilluhu min al-qilā: la enemistad o el abandono de la compañía por aversión. ↩ (3) [p218] qanāʿatuhu bi-l-balāgh minhā: es decir, con lo que apenas sostiene el alma. ↩ (4) [p218] Sura al-Furqān, versículo (10). ↩ (5) [p219] ʿudhār al-ʿIrāq: lo que se desprendió de al-Ṭaff, es decir, los bordes de sus llanuras cercanas a la tierra de la Península Arábiga. ↩ (6) [p219] shaḥr ʿUmān: la costa del mar entre Omán y Adén. ↩ (7) [p219] Hārūt y Mārūt: se dice que eran dos ángeles que cayeron en la prueba cuando descendieron a la tierra; y tenemos lo que menciona el Sagrado Corán de que enseñaban la hechicería a la gente en Babilonia. ↩ (8) [p220] yaʾkulu al-khashab: es decir, la comida dura y áspera, aunque podría disfrutar de la comodidad. ↩ (9) [p220] dhāt al-darr: aquellas de cuya leche viven. ↩ (10) [p221] al-balāgha wa-l-bulgha: lo que apenas sostiene el alma. ↩ (11) [p221] al-nifār: la disputa. ↩ (12) [p221] al-jilla: los grandes y los más altos en rango. al-dūn: los pequeños y los más bajos en rango y posición. ↩ (13) [p222] Sura Yūsuf, versículo (92). ↩ (14) [p222] sabʿat armāq: siete cielos. ↩ (15) [p224] Sura Āl ʿImrān, versículo (110). ↩ (16) [p224] Sura Yā Sīn, versículo (78). ↩ (17) [p224] Sura Yā Sīn, versículo (79). ↩ (18) [p225] al-inbiʿāq fī l-kalām: la verborrea excesiva que puede resumirse en pocas palabras. ↩ (19) [p226] Sura al-Nūr, versículo (36). ↩ (20) [p227] al-jāʾiḥa: la calamidad y la desgracia. ↩ (21) [p228] ghulū al-naṣārā: la exageración de los cristianos acerca del Mesías hasta hacerlo hijo de Dios, ¡Dios está muy por encima de eso y es puro! ↩ (22) [p230] ʿādū ashdhādhan wa-arsālan: huyeron en grupos y solitarios. [p231] (34) Sura al-Tawba, versículo (33). ↩ (23) [p232] lam umḍihā: no la gasté en su camino o no pude decidir nada respecto a ella. ↩ (1) [p234] Sura al-Baqara, versículo (130). ↩ (2) [p234] Sura al-Māʾida, versículo (44). ↩ (3) [p234] al-tabarruz li-l-mujāwara: salir para el retiro espiritual, ya sea en la Mezquita Sagrada o en una cueva lejos de la gente, donde uno se aísla para adorar. ↩ (4) [p235] mulī bihā: competente para ello. ↩ (5) [p236] al-hatūf: el que llama de entre los genios o los ángeles. ↩ (6) [p236] taqdīsuhu min al-arjās: su pureza de las impurezas. ↩ (7) [p236] kaʾannamā uʿāyinu al-amr: como si lo viera ahora ante mis ojos. ↩ (8) [p237] ghattanī: me abrazó fuertemente. ↩ (9) [p237] Sura al-ʿAlaq, versículo (1).

↩ (10) [p.238] Sura al-Qalam, versículos (1-5) ↩ (11) [p.239] Sura ad-Duha, versículo (11) ↩ (12) [p.239] Sura al-Muddathir, versículos (1-7) ↩ (13) [p.241] Sura al-Hijr, versículo (94) ↩ (14) [p.241] Sura al-Masad, versículo (1) ↩ (15) [p.242] Sura al-Muzzammil, versículos (1-4) ↩ (16) [p.243] Sura an-Najm, versículos (3-4)

البيت المعمور : La Casa Habitada: un lugar en el cielo donde los ángeles realizan la circunvalación, similar a la Kaaba en la tierra.

Les signes de la prophétie100%