Confirmación de las pruebas de la profecía [1]

Confirmación de las pruebas de la profecía. Introducción. Primera parte. Primer capítulo: Comienzo con lo que hay en el Corán sobre la declaración de incredulidad del Mensajero hacia las naciones y su desvinculación de ellas, siendo él solo y débil. Otro capítulo: Su seguridad, la paz sea con él, a pesar del afán de ellos por dañarlo. Otro capítulo: Su promesa, estando en su soledad, de que estaría en muchas comunidades. Otro capítulo: El alivio de los idólatras ante la más mínima aflicción que afectaba al Mensajero. Otro capítulo: La propuesta de los idólatras al Mensajero de adorar a sus dioses y ellos adorar a su Dios. Otro capítulo: La promesa del Mensajero a sus compañeros, en su estado de debilidad, de que Dios los auxiliaría. Otro capítulo: El viaje nocturno del Mensajero desde la Mezquita Sagrada hasta la Mezquita Lejana. Otro capítulo: Lo que fue revelado en La Meca sobre hombres concretos de que persistirían en su idolatría hasta morir. Otro capítulo: Lo que ocurrió en La Meca sobre la división de la luna. Otro capítulo: Lo que ocurrió en La Meca sobre la victoria de los persas en la tierra de la isla, la tierra más cercana de los romanos. Otro capítulo: Entre sus señales, la paz sea con él, la caída de estrellas en La Meca. Otro capítulo: La súplica del Mensajero de Dios contra Mudar y la retención de la lluvia sobre ellos. Capítulo: Lo que ocurrió en La Meca cuando el Mensajero lloró por ellos, las palabras del Altísimo: "La Hora se acerca". Otro capítulo: Lo que fue revelado en La Meca de las palabras del Altísimo: "Aférrate a lo que te ha sido revelado...". Otro capítulo: Entre sus señales, sus palabras, Poderoso y Majestuoso: "Di: Si se reunieran los humanos y los yinn para producir algo semejante a este Corán". Otro capítulo: Entre sus señales, su información sobre el cristianismo y sus sectas. Otro capítulo: Lo que indicó sobre las diferencias de los cristianos acerca del Mesías, la paz sea con él. Otro capítulo: Lo que trajo el Mensajero sobre la afirmación de la crucifixión del Mesías, y las diferencias de los cristianos sobre los Evangelios, y la influencia de las sociedades cristianas por las creencias y costumbres de los romanos. Otro capítulo: La declaración de incredulidad del Mensajero, la paz sea con él, hacia los árabes y las demás naciones, y su enfado, y cómo Dios lo protegió de su daño. Otro capítulo: La hermandad y el afecto que existía entre los compañeros. Otro capítulo: Los actos y dichos del Mensajero de Dios atestiguan que no designó a ningún hombre en particular. Otro capítulo: Cómo discutieron los compañeros sobre el asunto del liderazgo y no mencionaron que él hubiera designado a alguien en particular. Otro capítulo: Cómo pensaron los auxiliares sobre el liderazgo y luego se retractaron después de que la verdad se aclaró. Otro capítulo: El rechazo de Ali a lo que se le ofreció de juramento de fidelidad para el liderazgo después de la muerte del Mensajero. Otro capítulo: La petición de Abu Bakr a los musulmanes de que lo eximieran y su negativa. Otro capítulo: El deseo de Abu Bakr de no haber asumido el liderazgo de los musulmanes. Otro capítulo: Cómo los musulmanes remitieron el asunto a Abd al-Rahman ibn Awf. Índice de temas: errores y aciertos. Segunda parte. Segunda parte: Capítulo sobre la mención de las señales de la profecía y las pruebas del mensaje. Otro capítulo: Lo que indicó el Mensajero, estando en su estado de debilidad, de que su religión prevalecería sobre todas las religiones y dominaría a todos los reyes. Otro capítulo: Sobre el versículo sagrado: "Proclama lo que se te ordena y apártate de los idólatras". Otro capítulo: Sobre el versículo sagrado: "Conspiren todos contra mí, luego no me den tregua". Otro capítulo: Sobre el versículo sagrado: "Y ciertamente escribimos en los Salmos, después del Recuerdo, que la tierra la heredarán Mis siervos justos", y cómo la heredaron los compañeros del Mensajero, la paz sea con él. Otro capítulo: Sobre el versículo sagrado: "Y advierte a tus parientes más cercanos". Otro capítulo: Sobre el versículo sagrado: "Y di: ¡Señor! Hazme entrar con una entrada de verdad y hazme salir con una salida de verdad". Otro capítulo: Lo que hay en el versículo sagrado: "Ciertamente, Quien te ha impuesto el Corán te devolverá a un lugar de retorno", una promesa cumplida. Otro capítulo: Lo que hay en el versículo: "Di: Si se reunieran los humanos y los yinn para producir algo semejante a este Corán...", un desafío permanente que nadie ha podido enfrentar. Otro capítulo: El conocimiento del Mensajero de Dios, la paz sea con él, cuando los desafió a producir algo semejante a este Corán, de que no podrían. Otro capítulo: El intento de judíos y cristianos en Medina de acabar con el Islam y su fracaso. Otro capítulo: Badr y lo que contiene de signos. Otro capítulo: Sobre la actitud de judíos y cristianos y de Abd Allah ibn Ubayy ibn Salul. Otro capítulo: El intento de los judíos de matar al Mensajero con una roca y el informe del Altísimo sobre ello. Otro capítulo: La amenaza a judíos y cristianos en un momento en que aumentaron sus partidarios. Otro capítulo: Su informe, el Altísimo, sobre los apóstatas y que vendría un pueblo al que Él ama y que Lo ama, que lucha en Su camino. Otro capítulo: Sobre la batalla de Uhud. Otro capítulo: La invitación del Mensajero a los cristianos de Najrán a la imprecación y su sumisión a él. Otro capítulo: Sobre el versículo: "Quienes niegan la verdad gastan sus bienes para apartar del camino de Dios. Los gastarán, luego serán motivo de aflicción para ellos, luego serán vencidos". Otro capítulo: Su información sobre los judíos. Otro capítulo: Lo que difundieron los idólatras después de la derrota de los musulmanes en Uhud. Otro capítulo: Sobre el versículo: "¿Y quién es más injusto que quien impide que en las mezquitas de Dios se mencione Su nombre?". Otro capítulo: Sus palabras, la paz sea con él, a Uthman ibn Abi Talha al-Abdari de que las llaves de La Meca estarían en su poder, y que así ocurrió. Otro capítulo: El anuncio del Mensajero a sus compañeros de que Dios les daría poder en la tierra y los haría sucesores. Otro capítulo: Sus palabras, la paz sea con él, en su momento de debilidad, de que su asunto se engrandecería y su importancia se elevaría. Otro capítulo: Sobre el versículo sagrado: "Infundiremos el terror en los corazones de quienes niegan la verdad", y cómo fue como informó el Altísimo. Otro capítulo: Sobre la expulsión de los judíos de Banu al-Nadir de Medina y lo que contiene de signos. Otro capítulo: Cómo los milagros del Mensajero se prescinden unos a otros, y no es así en los asuntos cuya obligación se acepta y cuyo deber abarca. Otro capítulo: Las cartas del Mensajero de Dios, la paz sea con él, al rey de los romanos y al rey de Persia, y lo que contienen de indicaciones. Otro capítulo: Las cartas del Mensajero de Dios, la paz sea con él, al rey de los romanos y al rey de Persia, y lo que contienen de indicaciones entre Yarir ibn Abd Allah al-Bayali y el judío. La biografía del Mensajero, la paz sea con él, sobre los primeros y los de Badr. Réplica a la pretensión de infalibilidad de Ali ibn Abi Talib, que Dios esté complacido con él. Réplica a Ali de que los imames conocían las desgracias que les sobrevendrían. Réplica a que las estrellas indican lo que fue y será, o que los imames conocen lo oculto. Réplica a lo que pretenden los chiíes de milagros de Ali, que Dios esté complacido con él, y de sus imames después de él, y explicación de que Ali rechazaba tajantemente tales afirmaciones. Sobre su dicho de que Dios ha prohibido la descendencia de Fátima, que Dios esté complacido con ella, al Fuego. Sobre la afirmación de que la familia del Mensajero tiene derecho al quinto de los bienes de los musulmanes. Réplica a las narraciones que falsificaron de que las obligaciones no son exigibles a su familia, la paz sea con él, y a sus seguidores. Sobre la designación de los califas rectamente guiados. Los compañeros del Mensajero de Dios. Ali, que Dios esté complacido con él, siguió la tradición de Abu Bakr y Umar, que Dios esté complacido con ambos, y actuó según ella. Réplica a la pretensión de los qarmatas de que los compañeros retrasaron a Ali por aversión a él. Sobre las palabras de los batiniyya y sus medios para atraer a los musulmanes a abandonar las realidades de la fe y las obligaciones. Cómo surgieron los batiniyya y se estableció su estado en el Magreb y luego en otros lugares. Sobre algunas dudas que plantean los batiniyya sobre los hadices del Mensajero, la paz sea con él, y un comentario extenso sobre la medicina, los remedios y su uso. Lo que los batiniyya han puesto en duda sobre el matrimonio del Mensajero con la hija de su cliente Zayd ibn Hariza. Su afirmación de que el Mensajero de Dios, la paz sea con él, se ocultaba a sí mismo con algunos de sus actos. Índice de temas de la segunda parte. Índices. Índice de nombres propios. Índice de lugares, tribus y naciones. Índice de creencias, religiones y sectas. Notas al pie.

ثبات pruebas de la profecía [1]

Fuente: https://shamela.ws/book/9789 Fecha de extracción: 2026-06-17

En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. La alabanza pertenece a Dios, Señor…

En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. La alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos, y la paz y las bendiciones sean sobre nuestro señor Muhammad y sobre toda su familia y compañeros. Esto es lo que ha sido compilado por el siervo necesitado de Dios, [1]...

Introducción En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso La creencia en la profecía, o el establecimiento de una conexión entre Dios y el hombre a través de uno de Sus siervos, a quien llamamos profeta o mensajero, es una de las características más importantes que distinguen a las religiones reveladas de otras religiones. Pues hay religiones, como el brahmanismo, que creen en la existencia de Dios pero niegan las profecías y no ven necesidad de que exista este vínculo entre Dios y el hombre. Su argumento es que lo que trajeron los profetas o bien es conforme a la razón, y entonces la razón es suficiente, o bien es contrario a ella, y entonces no lo necesitamos, porque la razón es la única fuente con la que deducimos la verdad de las cosas. La verdad es que es imposible creer en la idea de un Creador y Gobernante sin seguirla con la creencia en Su cuidado de Su creación y Su continua administración del universo. Pues, ¿de qué sirve la creación si el Creador no se ocupa de los asuntos de Sus criaturas? En cuanto a que la razón pueda oponerse a lo que trae la profecía, esto no es necesario, porque todas las cuestiones reveladas por los mensajes celestiales son aprobadas por la razón que se basa en un pensamiento científico organizado. Esto, además de que tanto la razón como la revelación tienen su propio campo en muchas cuestiones. Y si podemos alcanzar, mediante la lógica experimental y matemática, las verdades de las ciencias del universo y la vida, no podemos, sin la revelación, alcanzar las verdades de lo que está más allá de la materia. La conexión entre Dios y los mensajeros se realiza por medios múltiples que no examinaremos en detalle, sino que daremos una mirada rápida a los más importantes para tener una idea de ellos. La revelación a menudo comienza con visiones verídicas, y en las historias de los profetas hay muchos incidentes de estas visiones. El Corán nos ha relatado cómo es un método de revelación cuando nos habló de Abraham e Ismael, la paz sea con ellos, y cómo Abraham recibió la orden de sacrificar a su hijo: «Y cuando [Ismael] alcanzó la edad de acompañarle [en el esfuerzo], dijo: «¡Hijo mío! He visto en sueños que te sacrifico; mira, pues, qué opinas». Dijo: «¡Oh, padre mío! Haz lo que se te ordena» ¹. Y el medio de comunicación puede ser la inspiración en estado de vigilia, como ocurrió con el Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, cuando le llegó esta inspiración mientras estaba sentado entre los musulmanes y la expresó diciendo: «Este es el Mensajero del Señor de los mundos; insufló en mi interior que ninguna alma muere hasta que completa su sustento...». Y la comunicación puede ser que Dios hable directamente al mensajero, como sucedió con Moisés, la paz sea con él, cuya historia nos relató el Corán: «Y cuando llegó a él, fue llamado desde la orilla derecha del valle, en el lugar bendito, desde el árbol: «¡Oh, Moisés! Ciertamente, Yo soy Dios...» ². Y el método habitual de comunicación entre Dios y los mensajeros es la revelación a través de Gabriel, la paz sea con él: «Descendió con él el Espíritu Fiel sobre tu corazón, para que seas de los amonestadores, en lengua árabe clara» ³. Y Gabriel a veces descendía encarnado y los musulmanes lo veían, como ocurrió en el hadiz de los pilares de la fe, la excelencia y las señales de la Hora, narrado por Úmar ibn al-Jattab, que Dios esté complacido con él. Es natural que cuando un hombre afirma que se comunica con Dios y trae a la gente un mensaje que les impone obligaciones y deberes, la gente le exija una prueba de su veracidad. El Corán no considera que esto esté fuera de lo razonable y lógico, hasta el punto de que nos relata que esto ocurrió con algunos profetas: «Y cuando Abraham dijo: «¡Señor mío! Muéstrame cómo das vida a los muertos». Dijo: «¿Acaso no crees?». Dijo: «Sí, pero para que mi corazón se tranquilice» ⁴. De ahí surgió la necesidad de que exista algo que demuestre la profecía. Los milagros se cuentan entre los medios más importantes que Dios ha otorgado a Sus mensajeros para que la gente se convenza de que no se representan a sí mismos, sino que representan a Dios Todopoderoso. No hay duda de que la creencia en los mensajeros está estrechamente vinculada a la creencia en Dios y en lo oculto, que es una de las características más importantes del musulmán piadoso: «Alif, Lam, Mim. Este es el Libro, no hay duda en él, es una guía para los piadosos, que creen en lo oculto» ⁵. El Corán habla de un conjunto de milagros, tanto materiales como espirituales. El milagro, en esencia, es un suceso extraordinario que rompe las leyes habituales que la gente observa y según las cuales se rigen los acontecimientos del universo, y que Dios realiza en apoyo de los profetas. Algunos han intentado dar al milagro la apariencia de un hecho normal que ocurre en la naturaleza por casualidad o por ciencia, pero en realidad el milagro pierde su significado y su condición de prueba de la veracidad del profeta si pierde la característica de ser extraordinario. Si un pretendiente a la profecía dice: «La prueba de mi veracidad es que el sol salga por el oeste», cuando normalmente sale por el este, eso sería una prueba y un apoyo para él. Pero si informa a su pueblo de que el sol sale por el este, su salida no constituye ningún milagro. Entre los milagros materiales está la camella de Salih. El Corán relata su historia: «Dijeron: «Ciertamente, eres de los hechizados. No eres más que un ser humano como nosotros. Trae, pues, un signo, si eres de los veraces». Dijo: «Esta es una camella: tiene un turno para beber, y vosotros tenéis un turno para beber en un día señalado. Y no la toquéis con mal, pues os alcanzará el castigo de un día terrible» ⁶. Y entre ellos está el milagro de la vara de Moisés, cuya historia nos relata el Corán: «Dijo: «Si tomas otro dios aparte de mí, haré que estés entre los prisioneros». Dijo: «¿Y si te traigo algo evidente?». Dijo: «Tráelo, pues, si eres de los veraces». Entonces arrojó su vara, y he aquí que era una serpiente manifiesta. Y sacó su mano, y he aquí que era blanca para los espectadores». Y entre ellos están los milagros de Jesús, la paz sea con él, a los que se refiere el Corán: «Que yo creo para vosotros, de barro, la forma de un pájaro, luego soplo en él y se convierte en pájaro, con permiso de Dios. Y curo al ciego de nacimiento y al leproso, y doy vida a los muertos, con permiso de Dios. Y os informo de lo que coméis y de lo que almacenáis en vuestras casas. Ciertamente, en ello hay un signo para vosotros, si sois creyentes». Se observa que la mayoría de las naciones a las que llegaron los milagros persistieron en su incredulidad y ateísmo y no creyeron. El Corán ha explicado que la guía está en manos de Dios, y que por muy valioso que sea el milagro, muchas almas no se disuadirán ni creerán: «Y si les abriéramos una puerta del cielo y ascendieran por ella, dirían: «Ciertamente, nuestros ojos han sido nublados; más bien, somos un pueblo hechizado» ⁷. ¿Hay algo más elocuente que este milagro? Algunos dirán que es magia o ilusión óptica. Por eso, Dios informa al Mensajero de este significado: «Y nada nos impidió enviar signos, excepto que los primeros los desmintieron. Y dimos a Zamud la camella como signo evidente, pero fueron injustos con ella. Y no enviamos signos sino como advertencia» ⁸. En cuanto a los milagros espirituales e intelectuales, el más importante es el Sagrado Corán, que fue revelado a Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Podemos observar con esta ocasión que este milagro está estrechamente vinculado al mensaje. Los milagros son o bien intrínsecos, relacionados con la transmisión de la esencia del mensaje, o bien externos a su esencia. El milagro del Corán es del primer tipo, porque es intelectual, se dirige al pensamiento humano y se basa más en la convicción racional que en la convicción sensorial, que es la base de los milagros materiales. No hay duda de que la humanidad, hasta la misión del Mensajero, había recorrido un largo camino de desarrollo intelectual, por lo que fue posible dirigirse directamente a sus mentes. Y el discurso a la mente es más completo, duradero y estable; por eso el Sagrado Corán es el milagro del Mensajero hasta el fin de los tiempos. Los eruditos e investigadores han diferido sobre la naturaleza del milagro en el Corán. Podemos resumir las opiniones de estos eruditos en tres direcciones principales: 1. Una dirección que considera que lo milagroso en el Corán es su formulación verbal extraordinaria y su elocuencia clara, que dejó impotentes a los árabes para producir algo similar. 2. Y una dirección que ve el milagro en lo que contiene el Corán de información sobre lo oculto, sobre los acontecimientos de las naciones pasadas, su historia y sus creencias. El Corán señaló acontecimientos que ocurrirían en el futuro y luego ocurrieron tal como fueron narrados. Ejemplo de ello es la palabra de Dios: «Alif, Lam, Mim. Los bizantinos han sido vencidos en la tierra más baja, y ellos, después de su derrota, vencerán dentro de pocos años». Ocurrió que los persas vencieron a los bizantinos, y el Corán informó de este hecho y anunció que los bizantinos se vengarían de sus oponentes en pocos años, y así sucedió realmente. Y puesto que el hombre no puede conocer lo oculto, el Corán es revelado por Dios y contiene milagros. Además, el Corán habla de la historia de las naciones pasadas y sus religiones como quien conoce cada pequeño y gran detalle de sus acontecimientos y asuntos. Y como el Mensajero, la paz sea con él, era iletrado y no había consultado los libros de los antiguos —que tampoco señalan con precisión esas cosas—, no cabe duda de que Él, Todopoderoso, es quien informó a Su Profeta de estas cosas. 3. Finalmente, muchos eruditos se han inclinado a que el milagro en el Corán está en los sistemas humanos sumamente avanzados que contiene, para los cuales la creación no ha visto igual en garantizar el interés de los seres humanos y asegurar su vida virtuosa. El Corán contiene sistemas para la vida humana en diversas áreas de la actividad humana: política, económica, social, moral y espiritual. Y puesto que estos sistemas es imposible que sean concebidos por ningún ser humano, no cabe duda de que el Corán es revelado por Dios y confirma el mensaje del Mensajero. En realidad, el milagro coránico abarca todos estos aspectos: está en la palabra maravillosa y la composición retórica sublime, está en sus informes sobre lo oculto y las noticias de las naciones pasadas, y está en sus magníficos y elevados sistemas. No podemos decir que el milagro se limite a un solo aspecto, porque el Corán es el milagro del Mensajero para toda la gente en sus diferentes tiempos y lugares. Por lo tanto, era necesario que contuviera estos múltiples aspectos. Así, si el árabe cree en él por su milagro retórico, el bizantino puede creer en él por su información sobre las naciones pasadas, y el persa puede creer en él por los sistemas que contiene. El Corán es todo milagroso: en palabra, significado y sistema. Después de esto, el libro que tenemos entre manos trata sobre la profecía y su demostración. El Cadí ⁹ lo ha tratado en más de un lugar de sus libros, pero habló de ello en detalle en dos libros: 1. La decimoquinta parte de su gran enciclopedia «Al-Mufni fi Usul al-Din», que tituló «Las Profecías». 2. El libro que tenemos entre manos, «Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina Muhammad» (Confirmación de las pruebas de la profecía de nuestro señor Muhammad). En el primer libro, se ocupa de hablar sobre la base de la teoría de la profecía y la idea del milagro en general, luego detalla la discusión sobre varios milagros sensoriales y explica su diferencia con la magia, el embrujo, la casualidad y el juego de manos.

Pero en este libro nuestro habla sobre la demostración de la profecía de Muhammad —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— de manera particular, e insiste en el aspecto de la información sobre lo oculto, ya sea que aparezca en el Corán o en los hadices del Mensajero. Así, rastrea estas informaciones mostrando hasta qué punto la realidad y la historia las confirman. El Qadi cree en los milagros sensibles que aparecen en el Corán y la Sunna auténtica, y reprueba la actitud de algunos, como an-Nazzam, de negarlos. Considera que la información sobre lo oculto es una de las pruebas más importantes de la profecía, así como el Corán, en su opinión, es una prueba desde tres aspectos: es una prueba «desde el punto de vista de la elocuencia y la retórica, es una prueba por lo que contiene de información sobre lo oculto, y es una prueba por lo que contiene de señalamiento de las pruebas racionales» ¹⁰. Y al detallar su discurso sobre las pruebas de la profecía, el Qadi no se limita a permanecer en el ámbito de los acontecimientos o las pruebas, sino que se desvía —como era costumbre de los antiguos— hacia todo lo que considera necesario tratar por su relevancia. Por ello, a través de este libro podemos conocer la postura del Qadi ante las diferentes religiones: las celestiales y las no celestiales, su postura ante la filosofía griega y ante quienes la adoptaron de entre los llamados filósofos del islam, y finalmente su postura ante las diferentes corrientes doctrinales islámicas, especialmente la corriente esotérica ¹¹. El Qadi mantiene con estas corrientes extensos y complejos debates y discusiones. El Qadi Abd al-Yabbar atacó la filosofía griega en general y explicó que sus libros que nos han llegado contienen muchas deficiencias, alteraciones y modificaciones realizadas por personas con intereses y diferentes corrientes doctrinales para apoyar sus creencias y opiniones. Dirigió una violenta campaña contra Aristóteles, especialmente en su libro «al-Athar al-‘Uluwiyya» ¹², y criticó su teoría sobre el universo y los planetas, y su opinión de que son indivisibles, no aumentan ni disminuyen, y que son seres vivos, sabios, oyentes, videntes, que crean, proveen, dan vida y causan la muerte ¹³. Es extraño que critique la teoría de ar-Razi sobre el placer y el dolor, y su afirmación de que Dios no puede crear al hombre sino por vía natural, acusándolo de herejía; pero pasa por alto su opinión sobre la profecía, aunque contradice la corriente islámica general en ello ¹⁴. En cuanto a al-Kindi, en opinión del Qadi, es uno de los herejes que aparentaban el islam pero no cesaban de conspirar contra él y maquinar. Expuso su opinión sobre las mareas y que la luna es la causa de su ocurrencia, y lo reprendió severamente. Parece que critica la idea de la ley en general por lo que suponía de que limita la capacidad absoluta de creación por parte de Dios y que Él es el Creador de todas las cosas de manera continua y que las crea de la nada ¹⁵. Esto se hace evidente en su explicación del acto de quemar con el fuego ¹⁶ y la realidad de la curación con el medicamento. Con esta ocasión, advirtió a los médicos que su tarea debe limitarse a conocer las costumbres y experiencias, sin ir más allá hasta interesarse por conocer los principios de las cosas ¹⁷. En cuanto a la postura del Qadi ante los astrólogos y todos los que pretenden conocer lo oculto y el futuro, fue extremadamente severa contra ellos, llamando la atención sobre una verdad evidente pero que, por su evidencia, puede pasar desapercibida: que el astrólogo «miente en mil cosas y se equivoca en mil cosas, y no se le reprocha porque eso no es algo extraño en él. Pero si acierta en una sola cosa, se asombran y lo recuerdan por su rareza en alguien como él, y porque proviene de quien no es su fuente» ¹⁸. El Qadi no olvida reprochar a los esotéricos su actitud de diferenciar entre los Compañeros y su afirmación de que ellos oprimieron a ‘Ali —que Allah esté complacido con él—, y explicó con esta ocasión la estrecha relación que existía entre los Compañeros ¹⁹. También acusó a los esotéricos de ser explotados por los herejes y aquellos cuyos corazones no estaban tranquilos con la fe, pues estos se ocultaban tras el esoterismo y aparentaban el chiísmo por ‘Ali para servir a sus propósitos de destruir el islam mediante la división de los musulmanes y mostrar a los Compañeros como agresores transgresores de los límites del islam. El Qadi mencionó a varios de ellos entre filósofos y escritores, como al-Haddad, al-Warraq, al-Husri, Ibn ar-Rawandi, Yabir e Ibn al-‘Amid. El Qadi no olvidó referirse a las religiones, tanto las no celestiales como las religiones persas e hindúes antiguas ²⁰, como las celestiales en sus orígenes, como el cristianismo. Dedicó a esta última una extensa e interesante exposición, considerándola una extensión de la civilización romana y la filosofía griega. Los romanos —en opinión del Qadi— no vencieron, sino que el cristianismo se romanizó, adoptando las costumbres y tradiciones de los romanos y las opiniones y creencias de la filosofía griega, incluida la doctrina de la Trinidad. «Esta Trinidad de los cristianos ya había sido adoptada por los filósofos romanos, en el sentido de que el intelecto, el inteligente y lo inteligible se convierten en una sola cosa, y dicen Hermes el Triple» ²¹. Por la importancia del libro del Qadi y lo novedoso de los temas que aborda, y el estilo con que los trata, fue objeto de elogio por parte de eruditos y escritores, tanto antiguos como modernos. Fue elogiado por Ibn al-‘Imad, Ibn Shahba e Ibn Taymiyya. El Sheij al-Kawthari escribió en el prólogo de «Tabyin Kadhib al-Muftari»: «No hemos visto nada que se acerque al libro ‘Tathbit Dala’il an-Nubuwwa’ del Qadi Abd al-Yabbar en la fuerza de la argumentación y la buena redacción para refutar las dudas de los escépticos» ²². Y en verdad, podemos considerar este libro como el primero de su tipo en su tema, y no conocemos entre lo que ha llegado a nuestras manos algo que lo supere o alcance su rango. Este libro aparece mencionado por los autores con varios nombres. Ibn al-Mulaqqin en «Tabaqat ash-Shafi‘iyya», Ibn al-‘Imad en «Shadharat adh-Dhahab» e Ibn Hajar en «al-Lisan» lo mencionan como «Dala’il an-Nubuwwa». En cuanto a Ibn Shahba en sus «Tabaqat», lo menciona como «Tathbit Dala’il an-Nubuwwa». El título escrito en la primera página del manuscrito que tenemos es «Tathbit Dala’il Nubuwwa Sayyidina Muhammad». Y tenemos constancia de que «at-Tathbit» fue escrito después de «al-Mughni». Esto se deduce de lo que el propio Qadi menciona en más de un lugar del libro: que lo escribió en el año 385 H ²³. Y sabemos que terminó de escribir «al-Mughni» en el año 380 H. En cuanto al manuscrito en el que nos basamos para la publicación, es el manuscrito de Shahid ‘Ali en Estambul, que es la única copia conocida en el mundo hasta ahora. Hemos procurado —en la medida de lo posible— presentar el texto correcto de este valioso libro, abstrayéndonos de comentarios excepto en los casos necesarios, como la identificación de una personalidad o una idea, dejando al amable lector que siga el pensamiento del Qadi tal como él quiso exponerlo y con total libertad. Y hemos procurado registrar en el margen del libro los números de las hojas del manuscrito para facilitar al investigador su consulta. Y si tenemos algo que desear, es haber contribuido —con la publicación de este libro— a añadir un nuevo ladrillo al edificio de la cultura islámica, sin aspirar sino a la recompensa y complacencia de Allah. Abd al-Karim ‘Uthman Beirut, 30 de Yumada al-Ula de 1386 H 15 de septiembre de 1966 Primera parte

1. Sura As-Saffat 37:102 : Corán, Sura 37, versículo 102.
2. Sura Al-Qasas 28:30 : Corán, Sura 28, versículo 30.
3. Sura Ash-Shu'ara' 26:193-195 : Corán, Sura 26, versículos 193-195.
4. Sura Al-Baqara 2:260 : Corán, Sura 2, versículo 260.
5. Sura Al-Baqara 2:1-3 : Corán, Sura 2, versículos 1-3.
6. Sura Ash-Shu'ara' 26:153-156 : Corán, Sura 26, versículos 153-156.
7. Sura Al-Hijr 15:14-15 : Corán, Sura 15, versículos 14-15.
8. Sura Al-Isra' 17:59 : Corán, Sura 17, versículo 59.
9. Al-Qadi : Se refiere al Cadí Abd al-Yabbar al-Hamadani (m. 1025 d.C.), teólogo mu'tazilí y autor de la obra mencionada.
10. al-Qadi : Título honorífico que significa 'juez'. Se refiere a Abd al-Yabbar al-Hamadani, teólogo mu'tazilí.
11. al-batiniyya : Corriente esotérica islámica que defiende la interpretación oculta (batin) de las Escrituras, opuesta a la aparente (zahir).
12. al-Athar al-‘Uluwiyya : Obra de Aristóteles sobre meteorología y fenómenos celestes, conocida en árabe como 'Los efectos superiores'.
13. Aristóteles : Filósofo griego (384-322 a.C.) cuyas teorías sobre el cosmos fueron criticadas por el Qadi.
14. ar-Razi : Médico y filósofo persa (865-925), conocido por sus críticas a la religión y su teoría de los cinco principios eternos.
15. la ley : Se refiere a la ley natural o causalidad, que el Qadi considera que limita la omnipotencia divina.
16. el acto de quemar con el fuego : El Qadi defiende que el fuego no quema por sí mismo, sino que Dios crea el efecto de quemar en el momento del contacto.
17. médicos : Se refiere a los médicos que pretenden conocer las causas últimas de las enfermedades, lo que el Qadi considera excesivo.
18. astrólogo : Persona que practica la astrología, considerada por el Qadi como falsa y engañosa.
19. Compañeros : Los sahaba, compañeros del profeta Muhammad, cuya unidad y justicia defiende el Qadi frente a las críticas esotéricas.
20. religiones persas e hindúes antiguas : Se refiere al zoroastrismo y otras religiones de Persia y la India, consideradas no celestiales.
21. Hermes el Triple : Figura legendaria asociada a Hermes Trismegisto, vinculado a la filosofía hermética y la alquimia.
22. Tabyin Kadhib al-Muftari : Obra de Ibn ‘Asakir que refuta las acusaciones contra Abu l-Hasan al-Ash‘ari.
23. año 385 H : Corresponde aproximadamente al año 995 d.C.

La primera parte

بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله على سيدنا محمد وآله، الحمد لله الذي من على عباده بإرسال رسله، وختمهم بسيدهم محمد صلى الله وعليهم اجمعين، فأرسله بالهدى ودين الحق، «ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون (١)». هذا كتاب «تثبيت دلائل نبوة نبينا محمد» رسول الله صلوات الله عليه وسلامه، والادلة على معجزاته وظهور آياته، والرد على من انكر ذلك. باب [البدء بما في القرآن من إكفار الرسول للامم والبراءة منهم وهو وحيد ضعيف] فنبدأ من ذلك بما في القرآن، وبما يجرى مجراه مما يعلمه من سمع اخباره، كالعلم بالقرآن، فقد علم كل من اخباره صلى الله عليه وسلم انه ظهر بمكة، فأكفر اليهود وبرىء منهم، والنصارى والروم وبرىء منهم، والفرس والمجوس وبرىء منهم، والهند وبرىء منهم، وقومه من قريش والعرب وبرىء منهم، وعاب آلهتهم، وأكفر اسلافهم، وضلل اديانهم، وفرق آلافهم، وقال لهم: الله ارسلني واصطفاني من العالمين، وجعلني حجة على كل من بلغته دعوتي من الاولين والآخرين، وجعلني خاتم النبيين وآخر المرسلين، وإن ديني يظهر على الاديان كلها، وان كلمتي وكلمة اتباعي تعلو، وإنهم هم الغالبون القاهرون المالكون. وهو اذ ذاك فقير وحيد، اجير معيل، قد اغضبهم وغاظهم بهذه/ الدعوة، وألبسهم الذل مع وحدته، وبالغ في إسخاطهم، فنهوه وزجروه، بعد ان عاتبوه وعذلوه؛ ثم توعدوه بالاستئصال والبوار، بعد ان رغبوه. فغلبهم على امره، En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. Y que Dios bendiga a nuestro señor Muhammad y a su familia. Alabado sea Dios, Quien ha favorecido a Sus siervos enviando a Sus mensajeros, y los ha sellado con su señor Muhammad —que Dios lo bendiga y los bendiga a todos ellos—, pues lo envió con la guía y la religión verdadera, «para hacerla prevalecer sobre toda religión, aunque los idólatras lo detesten (1)». Este es el libro «Confirmación de las pruebas de la profecía de nuestro profeta Muhammad», el Mensajero de Dios —que las bendiciones y la paz de Dios sean sobre él—, y las evidencias de sus milagros y la manifestación de sus signos, y la refutación de quien niega eso. Capítulo [Comienzo con lo que hay en el Corán sobre la declaración de incredulidad del Mensajero hacia las naciones y su desvinculación de ellas, estando él solo y débil]. Comenzamos, pues, con lo que hay en el Corán, y con lo que sigue su curso, de aquello que sabe quien ha oído sus noticias, como el conocimiento del Corán. Pues todo aquel que ha conocido sus noticias —que la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él— sabe que apareció en La Meca, y declaró incrédulos a los judíos y se desvinculó de ellos, a los cristianos y a los bizantinos y se desvinculó de ellos, a los persas y a los magos y se desvinculó de ellos, a los indios y se desvinculó de ellos, a su pueblo de los Quraysh y de los árabes y se desvinculó de ellos, y censuró a sus ídolos, y declaró incrédulos a sus antepasados, y tachó de extraviadas a sus religiones, y dividió a sus multitudes, y les dijo: «Dios me ha enviado y me ha escogido entre los mundos, y me ha hecho una prueba (hujja) para todo aquel a quien llegue mi llamada, de los primeros y de los últimos, y me ha hecho el sello de los profetas y el último de los mensajeros, y mi religión prevalecerá sobre todas las religiones, y mi palabra y la palabra de mis seguidores se elevarán, y ellos serán los vencedores, los dominadores, los poseedores». Y él, en ese momento, era pobre, solo, un jornalero con familia a su cargo, que los había enfurecido e irritado con esta llamada, y los había vestido de humillación junto con su soledad, y había extremado su enojo contra ellos. Así que lo prohibieron y lo reprendieron, después de haberlo censurado y reprochado; luego lo amenazaron con el exterminio y la ruina, después de haberlo tentado. Pero él los venció en su asunto. Dijo: «Ciertamente, le dije a mi Señor cuando me envió: “Si digo esto a los Quraysh, me aplastarán la cabeza”. Él me dijo: “Di y transmíteles, pues eso les enfurecerá, y enviarán contra ti su odio, se agruparán y movilizarán (2) en su enemistad contra ti, y reunirán ejércitos para combatirte. Pero Yo te protegeré de ellos, y enviaré soldados a tu favor, de entre ellos y de otros, y el triunfo final será tuyo”». Dijo esto y cosas aún más severas. Esto lo sabe todo aquel que escuchó sus noticias, tanto quien le creyó como quien le desmintió. Y él no buscaba refugio en criatura alguna, ni se sometía a ningún rey de su época, ni se acogía a ningún ser humano. Sino que los atacó a todos con un mismo arco de enemistad, los irritó a todos por completo, y los incitó con esta acción a su enemistad. Luego no se conformó con que esto fuera solo un dicho y luego olvidarlo, sino que lo perpetuó y lo registró, y lo convirtió en un libro que se lee, y en un Corán (Qur’ān) que se recita, que su enemigo escucha, y dijo: «Mi Señor me dijo, y mi Señor y vuestro Señor me lo reveló», y dijo: «Y cuando te dijimos: “Ciertamente, tu Señor ha cercado a los hombres” (3)». Y dijo: «¡Oh Mensajero! Transmite lo que ha sido revelado a ti de parte de tu Señor; y si no lo haces, no habrás transmitido Su mensaje. Y Dios te protegerá de los hombres» (4). Entonces ellos (5) aumentaron en furia contra él, y se convirtieron, junto con los judíos, los cristianos, los persas y los magos, en una sola mano en su enemistad, en la búsqueda de su vida, y en el afán por matarlo, siendo ellos las personas más vehementes en odio, orgullo, tiranía (6) y en buscar pretextos vanos. No toleraban a quien criticara sus caballos y camellos, ¡cuánto menos a quien criticara a sus ídolos, a sus padres, a sus intelectos y declarara extraviadas sus religiones! Pero Dios lo protegió de ellos, siendo él un hombre solitario entre ellos, en la inminencia de la muerte, en el foso del miedo, en la humillación de la orfandad, y en la soledad del aislamiento, sin buscar refugio en criatura alguna. Y Dios los apartó de él, hallándose él en tal estado. Pues si no hubiera entre Sus signos y las pruebas de Su profecía más que esto, sería suficiente, bastaría y excedería la suficiencia, porque es un anuncio de muchas cosas ocultas. En efecto, dijo a todos los Quraysh, a todos los árabes, a todos los judíos, a todos los cristianos y a cada uno de ellos: «No me mataréis», a pesar de lo que les había traído que les había irritado y enfurecido. Y en esta declaración es como si los incitara contra sí mismo, como si los impulsara a causarle daño, mientras les recuerda eso. Y así, salió ileso de entre ellos a pesar de estas circunstancias. Este es un capítulo suficiente y curativo. **Otro capítulo [Su salvación, la paz sea con él, a pesar de su afán por causarle daño]** Y esta es una posición que ninguna persona sensata podría sostener a menos que esté en la máxima confianza en Dios, Poderoso y Majestuoso, y en la serenidad ante la promesa de Dios. Porque si no fuera así, no tardarían las naciones de árabes y no árabes en enfurecerse por sus religiones, y en sentirse ultrajadas por sí mismas y por sus dioses, y entonces lo exterminarían, lo aniquilarían (7), lo matarían y borrarían su rastro. Y cuando salió ileso a pesar del afán por matarlo, y los asuntos terminaron como él dijo, se supo y se tuvo la certeza de que ello provenía de Dios. Porque su caso es como el de quien dice: «Me arrojaré a este fuego encendido y no me quemará», o como el de quien dice: «Me precipitaré desde una altura sobre las lanzas, estando desnudo, y no me atravesarán», o como el de quien dice: «Entraré entre estas fieras rapaces y hambrientas, a las que he enfurecido y cuyas crías he matado, y que están ansiosas por devorarme y necesitadas de matarme y librarse de mí, y saldré ileso de ellas y no me matarán». Este es un capítulo curativo. **Y otro capítulo [Su promesa, estando en soledad, de que estaría en numerosas multitudes]** Es lo que prometió y dijo, estando en su soledad: «Ciertamente estaré en multitudes y ejércitos». Y sucedió como dijo y anunció. Porque cuando los llamó, negaron su palabra, lo consideraron incrédulo y lo recibieron con rechazo y desmentido. Luego no cesó de acudir a él gente tras gente, hasta que se convirtió en un ejército. Creyeron en su veracidad y en su profecía, y se volvieron para él soldados obedientes y un partido unánime, que gastaban sus bienes y derramaban su sangre en su obediencia, huían de sus padres, mataban a sus hijos y abandonaban sus patrias por él y en cumplimiento de sus órdenes. Las obras más puras para ellos eran aquellas que le complacían, sin que mediara un mundo que les hubiera concedido, ni riquezas que les hubiera entregado, ni un liderazgo que hubiera tenido sobre ellos. Al contrario, él era un huérfano pobre, solitario, con familia a su cargo y necesitado. Luego vino a ellos de una manera en que ningún profeta antes que él había venido en una situación similar. Pues Moisés (la paz sea con él) se presentó a su pueblo, los hijos de Israel, que eran descendientes de profetas, habían creído en la divinidad, conocido el camino hacia ella, creído en la profecía y conocido a los profetas anteriores a Moisés, como Adán y Noé, y luego hasta Abraham, Isaac, Jacob y las tribus, y se habían familiarizado con la adoración de Dios, creído en la resurrección y la habían conocido. Luego vino a ellos en medio de humillación, cautiverio y opresión bajo el poder de los tiranos de los coptos y los faraones, que mataban a sus hijos, dejaban vivir a sus mujeres, les impedían las artes nobles y los oficios, y los limitaban a fabricar ladrillos, cortar leña y realizar trabajos penosos y dolorosos. Entonces Moisés vino a ellos con lo que ya creían sobre la divinidad y la profecía, y los sacó de la humillación a la gloria, de la miseria al bienestar y la comodidad, y de la pobreza a la riqueza. Luego, después de Moisés, vinieron profetas con lo mismo que Moisés había traído, hasta que la profecía culminó en el Mesías, Jesús, hijo de María (la paz sea con él). Así que se presentó a los hijos de Israel con las tradiciones de Moisés y las leyes de la Torá. Tanto él como los profetas anteriores a él llegaron sobre una base ya allanada, familiar y conocida. Y a un pueblo que ya estaba habituado y conocía [la verdad]. Y vino Muhammad —la paz y las bendiciones sean con él— a un pueblo que no conocía la Señoría (ar-rubūbiyya), adoraba ídolos, negaba la Resurrección y el Retorno con la más vehemente negación; no conocían profecía (nubuwwa), ni pureza (ṭahāra), ni oración (ṣalāt), ni ayuno (ṣiyām), ni limosna (zakāt). Eran el pueblo más arrogante, tiránico y altivo, duros y rudos. Su sustento provenía de incursiones; derramaban su sangre y enterraban vivas a sus hijas por temor a la deshonra. Y él —la paz y las bendiciones sean con él— los llamó a la Señoría (ar-rubūbiyya), al reconocimiento de la profecía (nubuwwa), la Resurrección y el Día del Juicio; los exhortó a la veracidad, la lealtad, la devolución de los depósitos, la sumisión a la Verdad, la pureza (ṭahāra), la oración (ṣalāt), el ayuno (ṣiyām), el retiro espiritual (i‘tikāf), la limosna (zakāt), el mantenimiento de los lazos familiares, el corte [de la mano] al ladrón, el castigo con latigazos al calumniador, al adúltero y al bebedor de vino, la igualdad de los clientes (mawālī), los pobres, los extranjeros y los débiles en materia de sangre [y retribución]; los exhortó a repudiar a sus dioses que adoraban en lugar de Dios, a sus padres y a sus religiones; a reconocer su extravío, a profesar la religión basada en el repudio de ellos, a sacrificar sus vidas y bienes en Su obediencia, y a combatir a las naciones y oponerse a los tiranos y reyes en Su obediencia (8). Así, los tomó con toda severidad, los sacó del descanso a la fatiga, de la paz a la hostilidad, y les impuso lo que no estaban habituados ni habían pactado, cargándolos con obligaciones y dificultades. Y ellos le respondieron aceptando estas condiciones. Así, su venida se produjo conforme a los aspectos que ya hemos mencionado de sus signos (āyāt) y las pruebas de su profecía (nubuwwa) —la paz sea con él—. Y no hemos considerado la obediencia de sus compañeros hacia él, la fe del pueblo en él y su reunión en ejércitos y multitudes como parte de las pruebas de su profecía, sino porque él informó antes de que esto sucedería, y así fue, tal como informó y dijo, según aquellos aspectos que hemos explicado y aclarado. Porque él los llamó a asuntos y condiciones que, según la apariencia del buen juicio, la exigencia de la opinión y el requerimiento de la prudencia, no debían responderle ni seguirlo, a menos que fuera por parte de Dios y confiando en la promesa de Dios. Pues su camino en ello es como el camino de quien dice: "Esta débil hormiga vence a estos ejércitos preparados", o "Este frágil vaso de vidrio tritura estas duras y firmes montañas". Porque él estaba en la debilidad y la soledad, como la gente ya sabía. Luego los llamó a lo que odiaban, los tomó con toda dureza y les impuso asuntos graves y difíciles, según lo que ya se ha explicado de ello. Así supe y me cercioré de que es la luz de Dios y de parte de Dios. Si se dice: "¿Acaso no les permitió los botines? ¿Qué os impide reconocer que su respuesta a él fue por esta causa?" Se le responde: Esto no es algo que pregunte quien tiene razón ni quien reflexiona, porque la gente ya había creído en su veracidad y profecía, y su respuesta a él fue por esto y por esta cercanía a Dios, con satisfacción por ello. Quien afirme otra cosa, habrá negado lo conocido, o no habrá oído las noticias. Pues ellos solo le respondieron para gastar sus bienes, derramar su sangre y matar a sus padres e hijos en su obediencia y por su causa. ¿Cómo puede ser lícito para una persona sensata que reflexiona y medita decir que solo le respondieron buscando el mundo y anhelando el descanso y la tranquilidad, cuando el asunto es todo lo contrario? Además, si no lo hubieran seguido sino por la rapiña y los botines, le habrían dicho: "Nuestra necesidad de ti es para la rapiña y los botines, y nosotros sabemos más que tú de ello, pues es nuestro oficio y nuestra costumbre. ¿Qué nos impulsa a seguirte y a lo que tienes, y qué te ha seguido sino que nos envíes a la rapiña y los botines? ¿Acaso por la amplitud de tus riquezas, la abundancia de tus tesoros, la extensión de tus caballos y los establos de tus estados?" Madre de los tesoros de tus armas. Y que se nos exija que reneguemos de nuestros padres, que testifiquemos de su extravío, que ridiculicemos a sus nobles, que censuremos sus elecciones, que nos opongamos a las naciones y a los reyes tiranos, que derramemos nuestra sangre en tu obediencia, que matemos a todo aquel que te sea hostil y se te oponga, aunque sean nuestros padres, nuestros hijos o nuestros hermanos, que abandonemos nuestras patrias y nuestras esposas, que renunciemos a los placeres de beber vino, vestir seda y saciar la ira matando a quien nos insulte o critique a nuestros padres, según nuestra costumbre en ello, y que luego no obtengamos nada, excepto algo que, si lo tomamos como botín con nuestra fuerza y lo dominamos con nuestras espadas tras arriesgar nuestra sangre, te lo entreguemos y tú nos des una parte de ello: esto no lo elegirían ni siquiera las mujeres, y menos aún los *Muhāŷirūn* (Emigrantes) y los *Anṣār* (Auxiliares) que le respondieron, alcanzando con él poder y protección, y soportaron aquellas condiciones que él impuso.

Y si no era profeta, no saben si alcanzará botín. Y quizá no se cumpla nada de lo que promete, por lo que no lo seguirían según lo que supone el adversario. Y si no fuera porque esto ha ocurrido entre la gente del dhimmah ¹ y las clases de los zanadiqah ², y se han extendido a un pueblo que afirma ser musulmán, no lo habríamos mencionado. Pero es algo con lo que hacen tropezar a los musulmanes que no reflexionan sobre lo que esto implica, y se dejan engañar por las apariencias. Estos que pretenden ser musulmanes y ser de la élite de la élite ³, y de quienes conocen lo que otros no conocen, y que las cosas tienen aspectos ocultos y esotéricos que ellos conocen, hacen creer a quien los oye que los muhayirun ⁴ y los ansar ⁵ son ignorantes, necios y de poco entendimiento. Pero quien reflexiona sabe que ellos son los más dotados de intelecto en el mundo de Dios, los más perfectos en comprensión y los más rápidos en captar los asuntos ocultos y sutiles. No hay diferencia entre quien acusa a los muhayirun y los ansar de eso y quien acusa al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) de lo mismo. Pues los efectos de los intelectos de los muhayirun y los ansar son conocidos en sus acciones, su gestión del mundo, su gobierno de sus gentes, la organización de sus élites y plebeyos, y cómo arrebataron [el poder] de manos de los astutos reyes y los sabios de la gente. Detallar esto sería prolijo. Si se dice: «¿Y quién os concede que vuestro compañero [Muhammad] tenga intelecto, para que digáis que quien niega el intelecto de los muhayirun y los ansar es como quien niega el intelecto del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él)?» Se le responde: Sus enemigos no le niegan eso, pues dicen: «No reunió a los muhayirun y los ansar siendo pobre, solitario, jornalero y con familia, y los llamó a lo que hemos mencionado y bajo las condiciones que hemos referido, sino con un intelecto completo, una gran tolerancia, sutileza en la gestión, buena disposición, conocimiento de las consecuencias y gran perspicacia». Esto lo dice su enemigo acerca de él. En cuanto a su amigo, dice: «Esto no lo alcanza un inteligente con su intelecto, aunque fuera el más perfecto de los hombres en inteligencia, el más amplio en conocimiento y tolerancia, y el más rico en bienes. Esto no ocurre bajo esas condiciones sino por la disposición de Dios, Poderoso y Majestuoso, que posee los intelectos y vuelve los corazones, y por inspiración Suya, Poderoso y Majestuoso». Si los enemigos pretenden que lo que logró fue con poco intelecto, incapacidad y confusión, entonces han salido de toda razón, se han despojado de todo discernimiento y provecho, se han convertido en objeto de burla, se han atraído desgracias, han dado a su adversario más de lo que pedía, y han testimoniado que Dios ha roto para él las costumbres ⁶ más de lo que las ha roto para nadie de entre todos los que pretendieron la profecía, la sabiduría u otros. Porque afirman que logró lo que logró con esas condiciones y de esa manera, con un intelecto débil, un carácter vil, falta de prudencia y tolerancia, y con larga negligencia. Así, cuando su intelecto se aclara a quien reflexiona entre sus enemigos, sabe que los intelectos de los muhayirun y los ansar son como el suyo o cercanos, y también los intelectos de Quraysh ⁷ y luego los árabes. Pues los sabios y filósofos dicen: «Las naciones inteligentes son: los árabes, los persas, los indios y los romanos». Luego dijeron: «Las más inteligentes de las cuatro son los árabes y los persas». Luego discreparon sobre cuál de las dos es más inteligente, sabia y perspicaz, si los persas o los árabes. Y discutieron sobre ello, mencionando lo que cada nación tiene de consejos, sabiduría, gestión y política. Esto no lo niega el inteligente que reflexiona y medita. Así, cuando el intelecto del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) ha sido reconocido por su enemigo y su amigo, ¿cómo podría alguien con ese intelecto presentarse ante esas naciones y enfrentarlas con esas dificultades que hemos detallado, en la situación de soledad que hemos mencionado, y luego decir: «No me matéis» mientras ellos ansían matarlo, y decir: «Seréis mis auxiliares» a pesar de la dureza de lo que les propone, sin estar seguro de lo que dice ni tranquilo con lo que anuncia? Y luego no se contenta con eso, sino que lo convierte en un libro que se lee, un Corán que se recita, y lo pone en manos de su enemigo diciendo: «Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en ellos mismos hasta que se les aclare que es la Verdad» ⁸. Con «horizontes» se refiere a la expansión del islam sobre ellos y la llegada de su llamada a ellos, porque ya había prometido eso estando en La Meca, cuando pretendió la profecía. Entonces decían: «¿Acaso aspira Muhammad a dominar los horizontes? No, ni siquiera La Meca, ni una casa de las casas de La Meca». Y «en ellos mismos» se refiere a la conversión al islam de quienes se convierten de entre ellos después de la negación y el desmentido, y de quienes persisten en su desmentido y mueren en su asociación, según quizá se te detalle después. En este sentido está Su palabra, Poderoso y Majestuoso: «El hombre fue creado de prisa. Os mostraré Mis signos, no os apresuréis» ⁹. Porque el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), cuando mencionaba la aparición de su religión, el predominio de sus compañeros y la matanza de sus enemigos, ellos consideraban esto remoto, más aún, lo consideraban imposible y juraban que nunca ocurriría. Entonces él respondía: «El hombre fue creado de prisa. Os mostraré Mis signos, no os apresuréis». En este sentido está Su palabra, Poderoso y Majestuoso: «Y si estos se niegan a creer en ello, ya lo hemos confiado a un pueblo que no es incrédulo en ello» ¹⁰. Se refiere a estos, como Abu Yahl, Abu Lahab, 'Uqba ibn Abi Mu'ayt, al-Walid ibn al-Mughira, al-'As ibn Wa'il y sus semejantes, enemigos del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Así, Dios consoló a Su Profeta y le anunció un pueblo que le obedecería y le seguiría, y le facilitó a los muhayirun y los ansar, como se lo prometió. Y le recordó el cumplimiento de esta promesa y la realización de la misma, diciendo: «Y si quieren engañarte, Dios te basta. Él es Quien te ha fortalecido con Su auxilio y con los creyentes, y ha reconciliado sus corazones. Si hubieras gastado todo lo que hay en la tierra, no habrías reconciliado sus corazones, pero Dios los reconcilió. Él es Poderoso, Sabio» ¹¹. Porque la reunión de los muhayirun y los ansar en torno a él, su creencia en su profecía y su sinceridad en la obediencia bajo esas condiciones mencionadas anteriormente, y de la manera en que estableció su llamada, no ocurre ni se completa con el acuerdo de todo lo que hay en la tierra, sino solo con la disposición y la obra de Dios. Y esto es uno de Sus signos con los que rompió las costumbres. Y similar es Su palabra: «Y recordad la gracia de Dios sobre vosotros, cuando erais enemigos y reconcilió vuestros corazones, y por Su gracia os convertisteis en hermanos. Y estabais al borde de un abismo de fuego y os salvó de él. Así Dios os aclara Sus signos para que quizá os guiéis» ¹². Y ellos eran inteligentes y conocían esto. No es racional que un jefe de un pueblo diga a sus seguidores: «Erais enemigos, unos odiaban a otros, y luego os convertisteis en hermanos que os profesáis mutuamente afecto sincero, y por mí Dios os guió y os reunió», sabiendo que ellos saben que les ha mentido. Esto en un jefe que no pretende la profecía, ¿cómo entonces en quien pretende la veracidad y la profecía? Y esta palabra la oyó el enemigo del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) entre los judíos, los cristianos, Quraysh y los árabes, y su veracidad los enmudeció, y su cumplimiento y realización deslumbró sus intelectos, porque se reunieron en torno a él bajo esas condiciones ya mencionadas, a diferencia de la reunión de seguidores en torno a un rey mundano o a buscadores de bienes terrenales. Si se dice: «¿Acaso 'Ali ibn 'Abd Allah ibn al-'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib, tío del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), y su hijo Muhammad y los hijos de Muhammad, como Ibrahim al-Imam y sus hermanos, como Abu al-'Abbas, Abu Ya'far y otros, no estaban oprimidos y dominados por los omeyas? Luego llamaron a la gente en Jorasán y fueron respondidos, y consiguieron ejércitos y multitudes, y derrotaron a los omeyas en el poder, los mataron y tomaron todo lo que tenían, excepto al-Ándalus en la tierra del Magreb. ¿Por qué entonces el camino de vuestro Profeta y su victoria no es este camino? De lo contrario, tendríais que afirmar la profecía de los abasíes como afirmáis la profecía de vuestro compañero». Se le responde: Ya hemos tratado esto antes y hemos aclarado la respuesta. Y es que no afirmamos la profecía de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) porque obtuvo liderazgo y seguidores y ejércitos, sino porque informó de cosas antes de que ocurrieran, de manera contraria al curso habitual, más bien como una ruptura de las costumbres. Porque se presentó a la gente siendo solitario, pobre y jornalero, los enfureció, los irritó, discutió con ellos y lo hostilizaron, y les anunció que serían vencidos y que él los vencería y dominaría. Ellos dijeron: «Más bien nosotros te venceremos y te aniquilaremos». Y lo que dictaba la prudencia y exigía la sensatez era que la victoria fuera para ellos, no para él, a menos que fuera por parte de Dios y como Mensajero de Dios. Porque ellos, los judíos, los cristianos, los persas y los magos, eran una sola mano en su enemistad, en el propósito de matarlo, apagar su luz e impedir que lo siguieran. Los hombres, las caballerías ¹³ y las armas estaban con su enemigo, no con él. Sin embargo, los asuntos se inclinaron hacia lo que él dijo, como informó y según explicó. Y este no fue el camino de los abasíes, pues ellos no pretendieron profecía ni mensaje, ni trajeron algo como lo que él trajo de informar sobre lo oculto. Además, los abasíes se dirigieron a los musulmanes de Jorasán, que ya creían en la profecía de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), y practicaban su ley y aplicaban sus límites, rechazando lo que él rechazó, honrando a quien él honró, venerando a quien él veneró, y castigando a quien cometía pecados graves. Se quejaron ante ellos de lo que había ocurrido a los hashimíes en particular y a los musulmanes en general por parte de los omeyas. Y los hashimíes en ese momento eran una sola palabra, no discrepaban ni se dividían. Así, los hijos de al-'Abbas, los hijos de 'Ali, los hijos de Ya'far y los hijos de 'Aqil ¹⁴ y el resto de los hashimíes estaban unidos. Solo discreparon después de que el poder y el reino pasaran a los abasíes, en tiempos de Abu Ya'far al-Mansur, y ocurrió entre él y sus primos, los hijos de al-Hasan, lo que es conocido. Entonces discreparon. Los hashimíes recordaron a la gente de Jorasán lo que hizo Busr ibn Artat con 'Ubayd Allah ibn al-'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib: que lo persiguió siendo gobernador del Príncipe de los Creyentes 'Ali ibn Abi Talib (que Dios esté complacido con él), y huyó de sus manos, y encontró a dos hijos pequeños suyos y los mató, y mató a un grupo de sus compañeros ¹⁵. Y les recordaron la matanza de Huyr ibn 'Adi y sus compañeros ¹⁶, y la de Karbala' y los hashimíes asesinados allí, y la de Muslim ibn 'Aqil ¹⁷, y la de al-Harrah ¹⁸, y el ejército de los penitentes ¹⁹ de la gente de 'Ayn al-Wardah, y lo que hicieron con la Kaaba en la lucha contra la familia de al-Zubayr ²⁰, y luego los asesinatos de los lectores [del Corán] y juristas que se levantaron con 'Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn al-Ash'ath ²¹ para denunciar a al-Hayyay y 'Abd al-Malik ibn Marwan, y el asesinato de Zayd ibn 'Ali y Yahya ibn Zayd ²², y la acción de al-Walid ibn Yazid ibn 'Abd al-Malik ²³ y lo que hizo de beber vino y hacerlo públicamente. Así, los abasíes y sus propagandistas incitaron a la gente de Jorasán con esto. Y los abasíes llegaron a un asunto preparado, con un ejército reclutado, y a un pueblo musulmán que había creído en el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), y estaban satisfechos con lo que el Mensajero de Dios estaba satisfecho, y se enfadaban por lo que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) se enfadaba. Así, los abasíes se acercaron al Mensajero de Dios, y buscaron refugio en su comunidad y en los que creyeron en él. Por lo tanto, lo que lograron fue por el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), y bajo su sombra se cobijaron, y con él se cubrieron. Y este es el camino de todo aquel que, después de él (la paz y las bendiciones sean con él), pretenda el imamato de entre los hashimíes y de todos los qurayshíes, o pretenda ser de Quraysh.

Y todos ellos se aferraron al Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, con él se protegieron, buscaron refugio y se acogieron, y por su causa lograron lo que lograron. Y tú encuentras esto en cada uno de ellos, en oriente y occidente de la tierra, y distingues al verdadero del falso, al legítimo del impostor. ¿Dónde está esto en relación con la llamada del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y su camino, que hemos expuesto y explicado? Si se dice: «¿Acaso no es cierto que, con su pretensión de profecía, empuñó la espada contra quienes se le opusieron, y combatió con quienes le obedecieron contra quienes le desobedecieron? ¿Qué os impide reconocer que lo que logró de principio a fin lo logró solo con la espada y la imposición, no con signos y milagros?» Se le responde: «No hemos negado que empuñara la espada; nuestra discusión se refiere a quienes se convirtieron en sus espadas y ejércitos, y con quienes prevaleció sobre su enemigo. Pues estos le respondieron sin bienes mundanos ni espada, como ya hemos expuesto y aclarado, y con su sometimiento a él se confirmó su profecía y se manifestaron las pruebas de su mensaje. Porque no creó a un pueblo que portara armas con él; más bien, le respondieron los emigrantes ²⁴ y los auxiliares ²⁵, que eran de Quraysh y otros árabes, y él les trajo la declaración de incredulidad de ellos y de sus padres, según explicamos y aclaramos, mientras él estaba en soledad y pobreza, como mencionamos. Permaneció en La Meca después de su pretensión de profecía quince años llamando a su religión, y le respondían grupos tras grupos con gran temor, mientras Quraysh y otros enemigos suyos —que Dios le bendiga y le dé paz— y de quienes le siguieron y obedecieron se habían despojado, atacándolos con golpes y severo tormento, impidiéndoles los medios de subsistencia, comprometiéndose a no comerciar con ellos, ni consultarlos, ni casarse con ellos, y escribieron sobre ello un documento ²⁶. Mataron a algunos de ellos antes de la emigración, hombres y mujeres, y acechaban al Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y a sus predicadores cuando salía a la temporada ²⁷ para llamar a la gente, manifestar lo que traía y recitar el Corán, diciendo a los árabes: «Este es de los nuestros, se ha apartado ²⁸, es un mago mentiroso; no le obedezcáis ni escuchéis lo que trae, pues nosotros lo conocemos mejor. Ha insultado nuestra inteligencia, ha declarado erróneas nuestras religiones, ha declarado incrédulos a nuestros padres, ha dividido nuestras filas, ha corrompido a nuestros jóvenes, siervos y mujeres.» Luego, él —que Dios le bendiga y le dé paz— era apedreado, golpeado con violencia, pisoteado, y se le arrojaban excrementos y tierra sobre la cabeza, y sufría junto con sus seguidores calamidades cuya descripción sería larga ²⁹. Así que sus compañeros, a pesar de su nobleza y la nobleza de sus familias, no tenían estabilidad ni podían permanecer debido a las duras pruebas que sufrían, hasta que huyeron con su religión a diversas regiones y países, cruzando incluso mares hasta llegar a la tierra de Abisinia ³⁰. Quraysh se enteró de sus noticias y hacia dónde se dirigían, y envió tras ellos, incitando contra ellos y gastando dinero en ello. Enviaron al Negus ³¹, rey de Abisinia, que entonces era cristiano, a alguien que lo incitara contra los musulmanes que habían huido con su religión a la tierra de Abisinia. Quraysh le llevó regalos y lo halagaron, diciéndole: «Estos son gente nuestra que han seguido a un hombre nuestro que los ha corrompido; es nuestro enemigo y enemigo de los cristianos, y dice del Mesías que es un siervo creado; entréganoslos.» Allí estaban Uthman ibn Affan con su esposa Ruqayya, hija del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, Yafar ibn Abi Talib con Asma bint Umays, Jalid ibn Said ibn Abi Uhayha, Az-Zubayr ibn al-Awwam ³², Ammar ibn Yasir ³³, Abu Hudhayfa ibn Utba ³⁴, y alrededor de cien de los notables emigrantes. Tuvieron con el enviado de Quraysh al Negus reuniones y largas disputas, y el resultado fue favorable a los musulmanes; su argumento prevaleció, y el Negus, rey de Abisinia, lo reconoció, se islamizó y obtuvo visión interior ³⁵. El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— siguió ofreciéndose a la gente en las temporadas cuando se reunían las tribus árabes, y salió hacia Taif ³⁶ llamando a Dios, diciendo: «Yo soy el Mensajero de Dios; ¿quién me dará refugio para que pueda transmitir el mensaje de mi Señor?» Mientras Quraysh lo seguía e impedía que otros lo siguieran. Se ofreció a las tribus ³⁷ con Abu Bakr as-Siddiq y Ali ibn Abi Talib, mientras su tío Abu Lahab decía a esas tribus: «Nosotros somos su familia y lo conocemos mejor; no le escuchéis ni aceptéis su palabra.» Así que esas tribus recibieron al Mensajero de Dios con rudeza, diciéndole: «Tu pueblo te conoce mejor; si hubiera algo bueno en ti, te habrían seguido. Déjanos.» Hasta que llegó a Rabi'a y a Dhuhl ibn Shayban, les habló y recitó el Corán. Ellos dijeron: «Estamos junto a esta agua de Dhi Qar, y Cosroes nos ha ordenado no cometer ningún acto hostil ni dar refugio a un hostil. Esto que has traído y a lo que llamas es detestado por los reyes. Si quieres, te daremos refugio excepto de los reyes.» El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «No habéis obrado mal al rechazar, pues habéis sido sinceros. Esta religión solo será establecida por quienes la protejan de todos lados. ¿Qué os parece si Dios os da la victoria sobre ellos, os hace heredar su tierra, sus hogares y sus bienes, y os da sus mujeres en matrimonio? ¿Le obedeceríais y adoraríais como es debido?» Se maravillaron de sus palabras y de su audacia al afirmar que el reino de Cosroes desaparecería con su llamada y que su reino pasaría a sus compañeros, considerando eso improbable y magnífico el reino de Cosroes, que no desaparecería por reyes poderosos, fuertes y ricos, ¡cuánto menos por este solitario pobre! Luego dijeron: «Este es sensato; no habría dicho esto ni se habría expuesto a los reyes si no estuviera seguro.» Luego se apartaron de él sin responderle. Siguió llamando y ofreciéndose en las temporadas cuando se reunían los árabes, hasta que lo encontraron los auxiliares ³⁸, lo escucharon, le respondieron, se islamizaron, salieron hacia Medina y llamaron al islam. Luego regresaron otros en otro año y le juraron lealtad mientras él residía en La Meca. Luego regresaron en un tercer año con otros, le juraron lealtad y volvieron a Medina, y el islam se manifestó allí. Los auxiliares —que Dios esté complacido con ellos— eran dos grandes tribus de las tribus de Yemen, dotadas de valor, fuerza y riquezas, y con gran poderío ³⁹, número y equipo. Acudieron a él, escucharon su llamada y sus argumentos, y le respondieron renunciando a las religiones que practicaban y a sus padres, y comprometiéndose a ofrecer sus bienes y sus vidas, y a enemistarse con los reyes de árabes y no árabes en obediencia a él y por él. Y cuántos de las tribus árabes se islamizaron y respondieron en estos términos, como la tribu de Aslam, la tribu de Ghifar —ambas de las tribus de Khuza'a y Kinana ⁴⁰—, y quienes se islamizaron de Abd al-Qays ⁴¹, que eran jinetes de Rabi'a y sus hombres, y de las tribus de Fazara ⁴², y de las tribus de Juhayna, en estos términos. Y cuántos se islamizaron de la gente de Yemen, de sus reyes de Himyar y otros, hasta quienes se islamizaron de los reyes de Omán, de los descendientes de al-Julanda ibn Karakar ⁴³. Y cuántos se islamizaron de los no árabes y nabateos ⁴⁴ en San'a, que eran soldados de Cosroes, y fueron sacados con Sayf ibn Dhi Yazan para vengarse de los reyes de Abisinia que habían matado a su padre. Quizás su historia te llegue con más detalle que esta explicación. Así pues, quienes le respondieron —que Dios le bendiga y le dé paz— con estas condiciones y sin guerra fueron muchas criaturas y grandes naciones, conocidas por los eruditos. Quien quiera conocer esto hasta llegar a estar en su misma situación, puede hacerlo y encuentra el camino. Estos son quienes se islamizaron por Dios, por temor y buscando acercarse a Dios, y ellos son sus ejércitos. Cuando surgió la herejía de los jariyíes ⁴⁵, que fue la primera herejía que surgió en el islam, luego, después de mucho tiempo, surgió la herejía del irya' ⁴⁶, luego, después de mucho tiempo, surgió la herejía del qadar ⁴⁷, y después de la herejía del qadar, mucho tiempo después, surgió la herejía del rafd ⁴⁸. Los eruditos decían: «No insultéis a los compañeros de Muhammad —que Dios le bendiga y le dé paz—, pues ellos se islamizaron por temor a Dios, y la gente se islamizó por temor a sus espadas.» El islam se extendió en Medina y en estas tribus, se estableció la oración, se pagó el azaque, se realizaron las oraciones comunitarias y del viernes, se recitó el Corán, y Medina se convirtió en la casa de la emigración; mientras el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— residía en La Meca, confinado en el desfiladero ⁴⁹, sufriendo daños y siendo objeto de todo tipo de vejaciones, él y sus seguidores, hasta que emigró a Medina con Abu Bakr as-Siddiq en la conocida emigración. Estos son quienes respondieron sin guerra, y antes de la guerra presentamos nuestros argumentos, y este es el punto de nuestra prueba en esta aleya ⁵⁰ en la que informó, estando en esa situación, que vosotros le responderíais. Aunque tenemos otras pruebas en las guerras y los combatientes, quizás las mencionemos para ti en este libro tuyo, si Dios quiere. Si se dice: «¿Acaso no es cierto que su tío Abu Talib lo defendía, aunque no compartía su religión, intercedía por él ante Quraysh, los reprendía por su causa, les recordaba su veracidad y honradez —y él —que Dios le bendiga y le dé paz— era conocido entre ellos antes de la misión como Muhammad el Confiable—, y les pedía que cesaran de molestarlo y dañarlo? Y Abu Bakr as-Siddiq lo apoyó, lo confirmó y lo manifestó abiertamente ⁵¹ en su causa, gastó su dinero en las vicisitudes del islam y en la liberación de los torturados por Dios, y lo siguieron un grupo de la gente de La Meca. Y Umar se islamizó antes de la emigración y manifestó abiertamente, diciendo: «No adoraremos a Dios en secreto.» ¿Cómo, pues, afirmáis su soledad y su derrota mientras estaba en La Meca?» Se le responde: «Sabemos que cuando llamó, estaba solo y toda la gente se oponía a él, y la respuesta de estos y la defensa de Abu Talib no invalidan ⁵² lo que hemos argumentado; al contrario, es una de las pruebas de lo que dijo —que Dios le bendiga y le dé paz— antes de ser respondido: que sería escuchado y auxiliado. Luego, a pesar del apoyo de estos y su respuesta a él —que Dios le bendiga y le dé paz— y la defensa de Abu Talib, ni ellos ni él dejaron de estar en La Meca oprimidos y vencidos, hasta que huyeron de su enemigo con su religión.» Si se dice: «Si Dios había prometido a estos profetas, según vuestra afirmación, la victoria y el triunfo, ¿por qué huyeron de sus enemigos? Pues Moisés huyó del Faraón con los hijos de Israel de noche y en secreto, y se impidió encender fuegos para que el Faraón y sus soldados no los vieran y los descubrieran, teniendo consigo signos y milagros. Y Jesús huyó de un lugar a otro, según vuestra afirmación y la de los cristianos, pues sus relatos y evangelios dicen que José el carpintero huyó con Jesús y su madre a Egipto desde Jerusalén por miedo a Herodes ⁵³, rey de los hijos de Israel, y permanecieron allí doce años, teniendo consigo, según vuestra afirmación y la de los cristianos, signos y milagros. Y vuestro compañero huyó de Quraysh y permaneció en la cueva con Abu Bakr tres días, teniendo consigo, como afirmáis, signos y milagros.» Decimos: «Su huida no invalida sus señales, y lo que dijeron —que no huirían ni se protegerían— no se contradice con su huida, pues todo lo que prometieron y dijeron antes de que ocurriera, ocurrió y se cumplió tal como lo dijeron y condicionaron antes de que sucediera. Tampoco en su huida hay acercamiento a su enemigo ni disimulo ⁵⁴; al contrario, necesitaron huir para evitar el disimulo y el acercamiento, y debido a la intensidad de su confrontación con el enemigo, su afán por enfurecerlo y humillarlo. Si hubieran transigido con el enemigo y se hubieran protegido de él, no habrían necesitado huir. Guarda esto, pues lo necesitarás, ya que un grupo que pretende seguir a los profetas entre los musulmanes ha permitido a los profetas de Dios y a quienes son la prueba de Dios sobre Su creación el disimulo ⁵⁵.»

La cercanía a los idólatras y a los enemigos de la religión, y que los profetas alaban a los idólatras y elogian a los enemigos de la religión y lo manifiestan, y vituperan a los creyentes y se desentienden de los profetas y mensajeros por miedo a los idólatras, y pretenden que su argumento en ello es la huida del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y su ocultamiento en la cueva durante tres días ⁵⁶. Hemos explicado que no tienen argumento en ello, sino que es el argumento contra ellos, y que lo que llevó a los profetas a huir fue la intensidad de la manifestación ⁵⁷ y el abandono de la cercanía. Quien dice esto no confía en las acciones y palabras de los profetas, ni en la alabanza de aquellos a quienes alabaron, ni en la maldición de aquellos a quienes maldijeron, porque han dicho que es posible que la apariencia de los profetas sea contraria a sus secretos e intenciones. Además, no es posible que la apariencia de los profetas sea contraria a su interior, aunque teman o sean asesinados. Este es un principio importante, así que conócelo. Si se dice: "Afirmáis que los enemigos de vuestro Profeta, de entre los Quraysh, los árabes, los judíos y los cristianos, incitaron a matarlo mientras estaba en La Meca, en ese estado de soledad, humillación y escasez de seguidores. ¿Quién os ha dado esto? ¿Quién os lo ha concedido?" Se le responde: Quien ha oído sus noticias y las noticias de la gente con él sabe esto con un conocimiento sin duda, como sabe que lo desmintieron, lo hostigaron y se enfurecieron por lo que trajo, legisló y predicó. No hay diferencia entre quien dice que no incitaron a matarlo y quien dice que no lo desmintieron, ni lo criticaron, ni se desentendieron de él, ni negaron nada de lo que trajo, ni se opusieron a él, y afirma que él tampoco se opuso a ellos, ni criticó sus religiones e ídolos, ni reclamó la profecía, ni se opuso a ellos en la resurrección y la dispersión. También incitaron a ello mientras estaba en Medina, y sus enemigos estaban con él allí, de entre los árabes, los judíos y los cristianos, y eran muchos, y residían en Medina y sus alrededores en sus fortalezas y castillos, rodeándola como una corona. Le traicionaron, y los Quraysh les enviaron mensajes e instigaron a más de uno. Entre ellos estaba 'Amir ibn al-Tufayl y otros, en situaciones en las que estaba solo, pero Dios los apartó de él de diversas maneras, como apartó a Abu Yahl, 'Uqba ibn Abi Mu'ayt y aquellos que estaban en La Meca, como es mencionado. ¡Cuántas veces le pusieron veneno en la comida, pero Dios lo apartó de él! Lo intentaron durante toda su vida. Y mientras estuvo en Medina, estuvo en la exposición, la soledad y la humildad la mayor parte del tiempo, en un estado similar al que tenía en La Meca. Solo estaba en grupo en sus viajes y en sus guerras. En cuanto a sus casas y las habitaciones de sus esposas, eran de palmeras. Los hombres de razón y conocimiento saben cómo se asesina a reyes poderosos en sus fortalezas y palacios, estando tras puertas de hierro, protegidos por sus sirvientes que comparten sus bienes, como hizo Shiruyah con Kisra Abrawiz ⁵⁸, y antes de él, reyes de Persia que siguieron ese camino. Y como ocurrió con al-Mutawakkil a manos de al-Muntasir, luego con su hijo, hasta lo que ocurrió con el asesinato de Muhammad ibn al-Mu'tadid, llamado al-Qahir bi-llah, luego al-Muttaqi, luego al-Mustakfi, y lo que ocurrió en al-Ahsa' con Dukhayr al-Isfahani por parte de sus soldados y ayudantes, en el año 356 de la Hégira, en medio de su casa y en sus más fortificados palacios, estando a su alrededor y en su habitación, con él, de entre los que tenían turno en su guardia y protección, más de dos mil hombres armados. Fue asesinado solo entre ellos, y su cabeza fue levantada. Entre estos, no hay nadie que haya enfurecido a la gente tanto como el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, ni nadie que haya hecho tal reivindicación, ni nadie que haya recordado a su enemigo su enemistad, lo haya despertado y lo haya incitado a matarlo, y haya salido hacia él con su propia persona y lo que quería hacer, como el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—. Porque se presentó ante ellos de la manera que hemos mencionado, en soledad y pobreza, y les lanzó esa enemistad, y luego dijo: "No me matéis, sino que yo os mataré, os capturaré y saquearé vuestras fortalezas". Y así fue como dijo. Si se dice: "¿Quién os ha concedido que los emigrantes y los auxiliares creyeran en su profecía y veracidad, especialmente cuando entre la gente de vuestra religión hoy, de entre las sectas chiíes, hay quienes dicen que Abu Bakr, 'Umar, 'Uthman, esos grupos, los emigrantes y los auxiliares nunca creyeron en él, ni creyeron en su veracidad, ni en su veneración, ni en su respeto, y que solo eran visitantes ⁵⁹ contra él, creyendo en su mentira, invención y engaño, y que su seguimiento de él era una burla hacia él, una traición, una mofa, una espera de su desliz, una corrupción de su asunto, una anulación de su plan, y una competencia por el liderazgo, y que nunca le dieron importancia. Y que solo aquellos que creían lo que afirmáis eran un grupo pequeño, vencidos y oprimidos por estos grupos de emigrantes y auxiliares, y que salieron del mundo en un estado de opresión y dominio por parte de estos emigrantes y auxiliares. Y tienen sobre ello narraciones, dichos y textos que afirman que son de vuestro compañero, y escritos que han llenado el mundo." Se le responde: Nosotros no hemos dicho acerca de Abu Bakr, 'Umar, 'Uthman y esos nobles y notables de entre los emigrantes y auxiliares que creyeron en su exención y veracidad, por la coincidencia con lo que afirmáis de los chiíes. Sino que lo hemos dicho mediante la reflexión sobre sus estados y la deducción que te hemos mencionado. Eso no afecta a nuestros conocimientos, ni nos inquieta la oposición de quien se opone, sea quien sea de entre las criaturas de Dios. Hemos explicado cómo fue su llamada y bajo qué condición fue la respuesta de la gente. Y hemos sabido, antes del conocimiento de su profecía y veracidad, que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— amaba a Abu Bakr, 'Umar, 'Uthman y ese grupo de emigrantes y auxiliares, y ellos lo amaban, y él los amaba y ellos lo amaban, y que eran sus confidentes, su círculo íntimo, sus depositarios en su persona, su religión y su familia, y que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— era más amado para ellos que sus familias, sus padres y ellos mismos. Así como sabemos que Abu Yahl, Abu Lahab, al-Walid ibn al-Mughira, 'Uqba ibn Abi Mu'ayt, al-Nadr ibn al-Harith ibn Kalada, al-'As ibn Wa'il, Ibn al-'Uthayla, Umayya ibn Khalaf, Ubayy ibn Khalaf, 'Utba ibn Rabi'a, Shayba ibn Rabi'a y esos notables de Quraysh eran sus enemigos, así como los notables de los judíos, como Banu Qurayza, al-Nadir, Banu al-Qa'qa', Khaybar y esas tribus de Thaqif y otros árabes, eran sus enemigos, y él era su enemigo, odiándolos y siendo odiado por ellos, y creyendo en su mentira y que era un falsario. No hay diferencia entre quien afirma acerca de Abu Bakr, 'Umar, 'Uthman y esos grupos de emigrantes y auxiliares que no creyeron en su profecía, y quien afirma acerca de quienes hemos mencionado de Quraysh, árabes, judíos y cristianos que no creyeron en su odio ni en su mentira. Quien llega a esto ha alcanzado el colmo de la ignorancia. No hay diferencia entre quien afirma esto sobre esos emigrantes y auxiliares, y quien afirma que los romanos, persas e indios que vivieron en su tiempo y en el tiempo de su profecía no creyeron en su mentira, aunque haya aparecido de ellos lo que ha aparecido. Si se dice: "¿Cómo se han desviado las sectas chiíes de esto?" Se le responde: Esto solo se conoce mediante la reflexión y la meditación, aunque sea poco. Quien no reflexiona, no medita y no deduce, se le escapa. Y lo que te aumenta el conocimiento de ello, y de que el interior de este grupo de emigrantes y auxiliares es como su exterior, y su secreto como su público, y que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— era más amado para ellos que sus hijos y ellos mismos, es que permanecieron después de él, poseyeron el poder y se apoderaron de él, y sus manos se extendieron hacia los reyes del mundo y sus reinos, los conquistaron y los gastaron en fortalecer su religión y consolidar su ley, y se abstuvieron de lo lícito absoluto, y protegieron sus almas y sus hijos de ello, e introdujeron a las naciones de persas, romanos, indios y otros en su religión, y les impusieron creer en él y venerarlo, y a quien se negaba a aceptar, hacían su sangre lícita, y sometieron a sus enemigos y detractores a la humillación y la espada en los confines de la tierra. Y considera, que Dios tenga misericordia de ti, el ascetismo del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, pues fue la persona más ascética en aquello por lo que la gente se disputa, se enfrenta y se aniquila. Porque el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— poseyó desde el extremo de Yemen hasta el mar de Omán, hasta el extremo del Hiyaz hasta 'Arar de Irak, y dominó la península arábiga, que estaba dividida entre cinco reyes, cada uno de gran importancia. Más de un rey le rindió homenaje, y todo eso lo recaudó y lo distribuyó, y protegió su persona y su familia de ello, y dio a elegir a sus esposas entre querer a Dios y a Su Mensajero y la morada última, o querer la vida mundanal y sus adornos, en cuyo caso las proveería y las dejaría en libertad de buena manera ⁶⁰. Y el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, a pesar de este gran reino, fue la persona de vida más austera y de vestimenta más áspera. Considera su manto, que vistieron sus sucesores después de él, cuyo valor era de unos dos dáng ⁶¹, y su vaso, su sello, y todo lo que llegó a manos de su familia especial y de sus seguidores en general. Luego murió sin dejar dírham ni dinar, sin construir un palacio, sin plantar un árbol, sin abrir un río para sí mismo, sin hacer brotar un manantial para sí mismo, y recomendó a su familia y compañeros algo similar. Y después de él, Abu Bakr al-Siddiq —que Dios esté complacido con él— poseyó todo eso, y su orden se ejecutó en ello, y su mano se extendió hacia Banu Hanifa y la gente de Musaylima, y conquistó Persia, y abrió al-Hira, al-Qadisiyya y 'Ayn al-Tamr ⁶², y se convirtieron en sus protegidos, y les impuso grandes tributos. Y conquistó Siria y sus comienzos, y su orden se ejecutó allí. Y su estado en el ascetismo fue ese estado que tenía el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—. Y después de él, 'Umar —que Dios esté complacido con él— tomó todo eso, y conquistó hasta el extremo de Siria, y expulsó a los reyes de los romanos de ella, y se refugiaron de él en los golfos y las montañas. Y conquistó Egipto y el Alto Egipto, y conquistó la Yacira, Irak, al-Sawad, Persia, Kermán, Sistán, la región de al-Ahwaz, y lo que riega el Tigris, lo que riega el Éufrates y lo que riega el Nilo. Y le fueron traídos los tesoros de los reyes y sus riquezas. Y permaneció así durante diez años, luego murió, y su estado en el ascetismo era ese estado. Luego, después de él, 'Uthman —que Dios esté complacido con él— tomó todos esos reinos, y conquistó Khorasan en su totalidad, y tomó a sus reyes, e Isfahán de las montañas. Y en su tiempo, los musulmanes mataron a Yazdegerd ibn Shahriyar, rey de Persia, y conquistó Azerbaiyán, y conquistó Armenia, Yurján, Tabaristán y otras regiones, y dominó a sus reyes y reinos. Y conquistó el Magreb, que es un viaje de años por tierra y mar, en longitud y anchura, y conquistó varias islas grandes del mar, que son un viaje de un mes en longitud y anchura. Y recaudó todo eso, y permaneció así durante doce años, y su mandato fue más largo, y su mano se extendió, y poseyó y abarcó más de lo que poseyó el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, Abu Bakr y 'Umar —que Dios esté complacido con ambos—. Luego sacudió su mano de todo eso y se volvió ascético en ello, a pesar de su poder sobre ello, su dominio y la ejecución de su orden. Y para algunos, 'Umar fue más ascético que él, porque él —que Dios tenga misericordia de él— favoreció a sus parientes con dinero y los nombró gobernantes, mientras que 'Umar no hizo eso. Así que su ascetismo empequeñeció junto al ascetismo de 'Umar. Luego, después de él, 'Ali —que Dios esté complacido con él— tomó todo lo que tomaron los califas anteriores, lo recaudó y su orden se ejecutó en ello, excepto Siria. Y permaneció así durante unos seis años, luego sacudió su mano de todo ello y se volvió ascético. Luego considera el ascetismo de los gobernadores de Abu Bakr y 'Umar y los allegados de sus ayudantes, como 'Utba ibn Ghazwan ⁶³, Abu 'Ubayda ⁶⁴, Mu'adh ibn Yabal ⁶⁵, Shurahbil ibn Hasana ⁶⁶, Sa'd ibn Abi Waqqas ⁶⁷, 'Ammar ibn Yasir ⁶⁸, Bilal ⁶⁹, al-Nu'man ibn...

Muqrin ⁷⁰ y sus hermanos, y otros a quienes sería largo mencionar y describir sus estados, y está mencionado en sus lugares. No duda de la ascética de estos sino quien duda de la ascética del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y solo alcanza eso el ignorante de poca reflexión y lento en la meditación. En cuanto a quien reflexiona y considera, y su propósito es conocer y discernir, eso le lleva a saber que nunca acompañó a un profeta un pueblo más ascético, más abstinente ni más sabio que estos, antes de remitirse a Su palabra, Poderoso y Majestuoso: «Fuisteis la mejor comunidad que ha surgido para la humanidad» ⁷¹. Si el objetivo del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y sus compañeros hubiera sido el mundo y el reino, aunque hubieran comenzado mencionando la ascética al principio de su asunto, cuando poseyeron y pudieron, habrían seguido en ello la conducta de los buscadores del mundo, sus reyes y sus pretendientes, y no habría tardado en manifestarse sus secretos y sus conciencias al tener poder. Así es la costumbre, y así ha mostrado la experiencia: quien se adorna para la gente y se contiene por miedo a ellos, por precaución y por disimulo, cuando puede y se afianza, cambia y desaparece lo que había, y se manifiesta su interior. Cuando el asunto del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y de estos perduró y continuó en una sola vía, supo el obrador reflexivo que su interior es como su exterior, y su apariencia como su esencia. Y algunos de ellos desearon lo lícito y lo que Dios les permitió, y no hay reproche ni censura sobre ellos. Nuestra palabra solo fue sobre quien de ellos se abstuvo de lo lícito absoluto, habiendo poseído estos lo que no poseyeron Abraham, Isaac, Jacob, las tribus, Moisés, Aarón, David, Mateo y Jesús, aunque los profetas son mejores que ellos. Solo mencionamos esto porque los judíos, los cristianos, los magos y los enemigos del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dicen públicamente, en presencia de los musulmanes, en los registros de los sultanes y en las asambleas ante los emires nobles: «En cuanto al islam, ya nos hemos ocupado de él y una parte suya ha refutado a otra. Solíamos decir en secreto entre nosotros sobre los compañeros de Muhammad y sobre él mismo cosas que hoy los chiíes dicen públicamente y nos superan en ello: que los compañeros de este hombre, sus seguidores y sus partidarios no tenían perspicacia en su asunto ni certeza con la compañía y la larga observación, ni le dieron valor, sino que buscaron el mundo, el botín y la huida». Ya hemos mostrado la falsedad de eso, y hay en ello más evidencia de la que hemos expuesto, y en lo que hemos mencionado hay suficiente. Si se dice: «¿Acaso deducís la veracidad de vuestra religión de que estos creyeron en la profecía de vuestro compañero y en su veracidad, y que su apariencia es como su interior? Y he aquí que hay gente entre los judíos, los cristianos, los magos, los maniqueos ⁷² y los hindúes que siguen ese camino en sus religiones». Se le dice: No negamos esto ni lo impedimos, ni deducimos la veracidad del islam de la creencia de los emigrantes y los auxiliares en la profecía de Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él, y en su veracidad, su profecía, su ascética y la ascética de ellos en el mundo. Sino que conocemos la veracidad del islam y que es la religión de Dios por otra cosa. Nuestra palabra solo fue sobre quien afirmó que estos no creyeron en su veracidad ni en su profecía, y mostramos la falsedad de sus dichos y la invalidez de su creencia, y que es ignorancia. Luego pasamos a mencionar las pruebas y los signos. Entre ellos, hay cosas que el Corán reveló antes de que ocurrieran. Entre ellas, la historia de Abu Lahab, que fue de los que causaban daño al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y se dedicaban a lo que le disgustaba, a buscar su propia persona y a apartar de seguirlo. Dios le anunció que eso no dañaría a él, que la paz y las bendiciones sean con él, ni beneficiaría a Abu Lahab en lo que pretendía, de lo que había adquirido en cuanto a posición, riqueza, familia, hijos, amistad y hermanos, y que perdería todo eso, y que él y su mujer morirían en la incredulidad hacia él e irían al Fuego. Esto fue revelado en La Meca mientras ambos estaban vivos y sanos, y todo ocurrió según lo dicho, según lo informado, y como fue detallado y explicado. Estos son muchos asuntos ocultos que no ocurren por coincidencia, ni por adivinación, ni por astrología ⁷³, y ni los más hábiles astrólogos aciertan lo más mínimo de esto. Y entre las cosas asombrosas está que fue revelado en La Meca, y el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, lo recitó, y lo oyeron Abu Lahab y todos los enemigos del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, de entre Quraysh, los árabes y otros, que eran partidarios de Abu Lahab. Esto les incitó aún más en su enemistad, aumentó su ira y su rencor, y les recordó a él mismo mientras estaba con ellos, en sus manos y bajo su poder, pero no le dañó, ni lograron su propósito de matarlo, ni encontrar un desliz que mostrara su mentira y la caída de su palabra. Y nadie sensato hace esto sino con la máxima confianza en lo que dice, y el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, es de aquellos cuyo enemigo no puede negar su inteligencia. Desde que fue revelada esta sura hasta ahora, los enemigos del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, se esfuerzan por encontrar en ello un motivo de crítica, pero no lo han encontrado. Y algunos de ellos recurrieron a otros sobre ello, consultaron, se ayudaron y cooperaron, pero su estratagema terminó en que dijeron: «Cuando vio que su tío y su mujer se obstinaban en desmentirlo y enemistarse con él, dijo eso sobre ellos». Se les dice: Ante todo, ya se cumplió lo que dijo según fue explicado y detallado, y ocurrió de una manera que rompió la costumbre. Vuestras conjeturas no dañarán este conocimiento, y esto es suficiente como respuesta. Luego se les dice: Muchas criaturas hicieron como hizo Abu Lahab, pero no dijo esto sobre ellos, y algunos de ellos se islamizaron. Además, si hubiera dicho sobre Abu Lahab que se islamizaría antes de su islamización y se hubiera islamizado, el oponente podría decir: «No hay indicio en ello, porque el hombre es su tío, y ha visto a sus hermanos Hamza y Al-Abbás islamizarse, y se islamizaron los hijos de su hermano Abu Talib, Ya'far y Ali, ¿cómo no iba a islamizarse él también?». Esto habría sido más cercano y más evidente en la opinión y la estrategia, pero no dijo eso, sino que dijo otra cosa contraria, para que sepas que esta es palabra del Conocedor de lo oculto, y Su palabra, Poderoso y Majestuoso. Y dijeron: «Si se hubiera islamizado, podría haber dicho: 'Solo dije que arderá en el Fuego si no se islamiza, y si persiste en la incredulidad', como dijo: 'Quien asocia a Dios, Dios le prohíbe el Paraíso'». Se le dice: Ante todo, ya se cumplió lo que dijo y no se encontró incumplimiento, y ocurrió de una manera que rompió la costumbre, como hemos mostrado y expuesto. Y tú, oh oponente, dices: «Si no hubiera sido así y se hubiera cumplido de otra manera ⁷⁴, ¿con qué se habría excusado?». Y has llegado a una estrategia sobre lo que no fue, y además ignoras la lengua y el lugar de la lengua árabe, porque la palabra de Dios, Poderoso y Majestuoso: «Quien asocia a Dios, Dios le prohíbe el Paraíso» es una condicional, no un informe sobre alguien de que hará eso. Es como cuando alguien dice: «Quien robe mi dinero, lo cortaré», no es un informe de que alguien robará su dinero, y es posible que nadie robe su dinero en absoluto con esta declaración. Y Su palabra, Bendito y Exaltado sea, sobre Abu Lahab y su mujer: «De nada le sirvió su riqueza ni lo que adquirió» de esas cosas, y que él y su mujer arderán en un Fuego de llama, es un informe sobre cosas que sucederán, y sucedieron como dijo, como Su palabra, Poderoso y Majestuoso: «Di a los que niegan la verdad: Seréis vencidos y congregados hacia el Infierno, ¡y qué mal lecho!» ⁷⁵, y como Su palabra: «Serán derrotados y volverán la espalda» ⁷⁶, y como Su palabra, Poderoso y Majestuoso: «Moverán sus cabezas hacia ti» ⁷⁷. Esto es un capítulo. Y otro capítulo [el alivio de los idólatras ante la menor aflicción que alcanzaba al Mensajero] Y es que Quraysh y los árabes, cuando se les agotaron las artimañas en el asunto del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, se aliviaban ante la menor aflicción que le alcanzaba, que la paz y las bendiciones sean con él. Murió su hijo Ibrahim, que era su hijo mayor y por quien era conocido, y murió su hijo Abdullah, y Quraysh se alegró por ello, y algunos de ellos decían a otros: «Alegraos, porque Muhammad se ha vuelto sin descendencia ⁷⁸». Entonces Dios, Poderoso y Majestuoso, reveló: «Te hemos dado la abundancia ⁷⁹. Reza, pues, a tu Señor y sacrifica. Quien te odia será el sin descendencia» ⁸⁰. Y las religiones de Quraysh y de todos los árabes se cortaron y se anularon por completo, y no quedó de esa religión ni un parpadeo, y el asunto de él, que la paz y las bendiciones sean con él, se completó, su luz brilló, se elevó y prevaleció. Y en esto hay muchos asuntos ocultos que fueron informados antes de que ocurrieran; luego ocurrieron de una manera que enfurece, irrita, incita a atacarlo, a matarlo y a apagar su luz, y aunque incitaron a ello, no se cumplió. Y esta es una palabra que ningún sensato pronuncia en la forma en que la pronunció el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, sino con la máxima confianza en Dios y tranquilidad en lo que Él le inspira, Poderoso y Majestuoso. Y el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, es de aquellos cuyo enemigo no puede negar su inteligencia. Y Quraysh decía sobre él cuando morían sus hijos: «Muhammad es un tronco seco ⁸¹», es decir, de raíz cortada, de recuerdo interrumpido. Y se dijo a un beduino: «¿Cómo están tus palmeras?». Dijo: «Secas por abajo y anidadas por arriba», es decir, débil su raíz y anidada su copa, así que todo se estropeó y cesó el beneficio. Y «Al-Kawthar» ⁷⁹ es en la medida de «faw'al», como «nawfal» y «hawqal», y significa la abundancia, especialmente en el bien. Quiere decir, Poderoso y Majestuoso: «Te hemos dado mucha ayuda, victoria, argumento, poder, recompensa y salario». Y en ello hay una indicación de la falsedad de quien dice que Abu Bakr, Umar, Uthman y esos grupos de emigrantes y auxiliares fueron enemigos del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y sus odiadores, y que pretendieron cambiar el Corán, alterar la religión del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, extinguir sus textos, y rechazar a su sucesor y legatario, y que hicieron eso, dominaron, vencieron, y la victoria fue para ellos, y el sucesor del Mensajero de Dios fue el vencido y dominado, y ellos los vencedores y dominadores, y que el sucesor del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y su legatario no pudo establecerse hasta que salió del mundo. Decimos: Si el asunto fuera como decís, esto habría sido mentira y habría sido: «Quien te odia es el más dominante, el más vencedor y el más manifiesto, y tú eres el sin descendencia». Si fueran justos y reflexionaran sobre el Corán, no habrían dicho esto sobre los emigrantes y los auxiliares. Y otro capítulo [la propuesta de los idólatras al Mensajero de adorar a sus dioses y ellos adorar a su Dios] Y es que Quraysh, cuando incitaron a matar al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, a exterminarlo y apagar su luz, y a alejar de él y apartar de él, y Dios, Altísimo, los desviaba con Sus sutilezas, fueron a él, y eran: Al-Walid ibn Al-Mughira, Uqba ibn Abi Mu'ayt, Al-Nadr ibn Al-Harith ibn Kalada, Umayya ibn Khalaf, Utba ibn Khalaf y el grupo de Quraysh. Dijeron: «Oh Muhammad, has insultado nuestra inteligencia, has tildado de incrédulos a nuestros antepasados, has criticado a nuestros dioses y nuestras religiones, has dividido nuestra palabra y has roto nuestros lazos familiares. Ven a un asunto entre nosotros y tú: adora tú a nuestros dioses que adoramos y nosotros adoraremos a tu Dios, y adora tú a nuestros dioses que solíamos adorar y nosotros adoraremos a tu Dios, luego adora lo que adoramos y nosotros adoraremos lo que adoras. Si hay bien con nosotros, lo habrás obtenido, y si hay bien contigo, lo habremos obtenido. Nuestra palabra será igual, y haremos las paces contigo y tú harás las paces con nosotros, y serás para nosotros y nosotros para ti». Entonces Dios, Altísimo, reveló: «Di: ¡Oh incrédulos! No adoro lo que adoráis, ni vosotros adoráis lo que yo adoro, ni yo adoro lo que vosotros habéis adorado, ni vosotros adoráis lo que yo adoro. Para vosotros vuestra religión, y para mí mi religión» ⁸². E informó de que no sucedería ni respondería a lo que dijeron, ni los aceptaría con esta condición, ni ellos serían de esta manera adoradores de Dios en la forma en que Él es adorado. Y fue como dijo. Y en esto hay muchos asuntos ocultos detallados que ocurrieron como fue informado, y esto solo puede venir del Conocedor de lo oculto. Y si no hubiera de Sus signos más que esto, sería suficiente y bastaría.

Te indica la sumisión de Quraysh, los judíos, los cristianos y todos los enemigos del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y su derrota en sus manos, y que no hay reproche en Sus signos. Por este significado dijo Dios: «No obedezcas, pues, a los desmentidores. Desearían que fueras condescendiente para serlo ellos también» ⁸³ (72), es decir, si te acercaras a ellos y respondieras a lo que te invitan, te responderían; si les adularas, te adularían. Reflexiona sobre Su palabra: «Di: ¡Oh, incrédulos!» ⁸⁴, cómo les increpa con la incredulidad, la ignorancia y el extravío, siendo ellos las criaturas más orgullosas, altivas y tiranas de Dios, y los más defensores de sí mismos y agresores contra su enemigo, mientras él estaba en La Meca con ellos, en sus manos y bajo su poder, y la gloria, la victoria y la mayoría estaban de su lado, no del suyo. Así los incitó contra sí mismo con esta palabra y los impulsó a lo que él detestaba, pero Dios le salvó de ellos. Esta es una palabra que ningún sensato diría en tal situación, a menos que tuviera una confianza absoluta en Dios para que le defendiera. Y el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— no es de aquellos cuya inteligencia repele a su enemigo. Entonces, ¿de qué te maravillas, que Dios tenga misericordia de ti? ¿De su osadía o de que el asunto terminara según su palabra y juicio? Conoce esta historia y consérvala, pues es grandiosa y sublime. Por eso dijo el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—: «Quien recite la sura "Di: ¡Oh, incrédulos!" es como si hubiera recitado un tercio del Corán». Y se decía en los albores del Islam que «Di: ¡Oh, incrédulos!» y «Di: Él es Dios, Uno» son las dos que curan del escepticismo ⁸⁵, es decir, ambas son una declaración de inocencia de la asociación. Se dice de una herida cuando sana y cicatriza: «la herida se ha curado». Hay un grupo de escribas y funcionarios del sultán conocidos como Banu Abi al-Baghl ⁸⁶, que pretenden ser musulmanes y chiíes, pero se inclinan hacia los qarmatas ⁸⁷, practican la astrología, y sus restos están en Basora, en el barrio de Quraysh. Entre ellos está Abu Muhammad ibn Abi al-Baghl, de esta naturaleza y oficio, que aún vive hasta ahora, en el año 385 de la Hégira. Dicen sobre «Di: ¡Oh, incrédulos!»: «Es de las cosas superfluas y sin significado», y hablan de ello en sus oficinas y reuniones, poniendo ejemplos al respecto. Esto se debe a su ignorancia de las causas. Si tuvieran conocimiento, discernimiento y buscaran la justicia, y buscaran el conocimiento en sus fuentes, sabrían que esto es parte de sus milagros. Pero la admiración les ha ocupado, y se consideran a sí mismos entre la élite, cuando son más bajos que la escoria de la plebe. Si no fuera porque esto se ha extendido entre los escribas y sus semejantes en todos los países, no te lo habría mencionado. Pero es algo que ha circulado, y los protegidos ⁸⁸, junto con los qarmatas, lo lanzan contra el vulgo y los débiles de los musulmanes. El Islam no tiene quien lo custodie ni lo defienda; todas las espadas están contra él. Dios es el Auxiliador. Otra cosa que te muestra la ignorancia de estos y su refutación, y la refutación de todo crítico del Corán, es que quien trajo este Corán afirmó que es la palabra de Dios y Su dicho, y que los genios y los humanos no pueden producir algo semejante ni una sura como la suya, aunque se apoyaran mutuamente, y que es la prueba de Dios sobre Sus criaturas hasta el Día de la Resurrección. Todo el pueblo lo escuchó de él, y les desafió a que trajeran una sura similar, y no lo hicieron, a pesar de la gran necesidad que tenían de ello. Y ofrecieron lo más preciado y grande para rechazarlo y anular su asunto: bienes, vidas e hijos. Si este es su estado —insulso, flojo, con mentiras y contradicciones, como pretenden estos enemigos del Islam—, ¿cómo puede un sensato argumentar con algo así? ¿Por qué sus enemigos no le dijeron: «Nos desafías con algo insulso, frío, insípido y contradictorio»? ¿Por qué no le dijeron eso sus enemigos? ¿Cómo se sigue y obedece a alguien así? ¿Por qué sus enemigos no dijeron a sus seguidores: «¡Ay de vosotros! Habéis abandonado vuestra religión, gastado vuestros bienes, derramado vuestra sangre, enemistado a las naciones, y seguís a un hombre cuya prueba es este Corán, que contiene mentiras y contradicciones? Alguien así no es obedecido ni seguido; más bien, su rango es tan bajo como el de quien monta una caña y corre por los mercados diciendo: "Soy el rey, soy el príncipe", insultando a reyes, naciones y jefes, y los niños corren tras él. A alguien así nadie le combate, ni le golpea, ni le insulta, y menos aún le mata, porque no daña a nadie, y ningún sensato se enfada por su acto o palabra, aunque le insulte y amenace. Entonces, ¿por qué se enfadaron aquellos sensatos de Quraysh, los sensatos de los árabes, los astutos de los judíos y cristianos, y las clases de las naciones y reyes, con él y con sus actos, y ofrecieron sus bienes, hijos y vidas en su contra, para apartar a la gente de él e impedir que le siguieran? Viajaron a los reyes quejándose de él, alarmándoles, incitándoles a matarle y temiendo sus ataques y su dominio sobre sus reinos. Quraysh viajó al Negus ⁸⁹, rey de Abisinia, por esto; los cristianos árabes viajaron al César ⁹⁰, rey de los romanos, por esto; y al-Nadr ibn al-Harith ibn Kalada fue a los persas por esto, y lo que ocurrió con Kisra Abrawiz ⁹¹ al respecto es bien conocido, y quizás te llegue. Y esto, además de ser una respuesta a todo enemigo del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, es suficiente. Otro capítulo [La promesa del Mensajero a sus compañeros en su estado de debilidad de que Dios les auxiliaría] Es lo que prometió a sus compañeros de entre los emigrantes ⁹², los auxiliares ⁹³ y los de La Meca, en su estado de debilidad: que Dios les auxiliaría, les daría poder, les fortalecería y les haría prevalecer, para que establecieran la oración, dieran el azaque ⁹⁴, ordenaran el bien y prohibieran el mal, y el triunfo final sería para ellos. Recitó el Corán con ello, lo inmortalizó y lo hizo oír a su enemigo y a su amigo. Dijo Dios —Poderoso y Majestuoso—: «Se ha dado permiso a quienes son combatidos, porque han sido oprimidos. Y, ciertamente, Dios es capaz de auxiliarles. Aquellos que han sido expulsados de sus hogares sin razón, solo por decir: "Nuestro Señor es Dios". Si Dios no rechazara a unas gentes por medio de otras...» ⁹⁵ hasta Su palabra: «Y a Dios pertenece el desenlace de los asuntos». Así, sus compañeros y sus califas ⁹⁶ se establecieron, establecieron la oración, dieron el azaque, ordenaron el bien y prohibieron el mal, y el triunfo final fue para ellos. En esto hay muchas profecías que fueron anunciadas antes de que ocurrieran, y ocurrieron tal como fueron detalladas, anunciadas y explicadas, para que sepas que esta es la palabra de Dios y Su discurso, y que Muhammad es Su Mensajero. Esto está en la sura de la Peregrinación ⁹⁷, que es de La Meca. Si fuera de Medina, también contendría pruebas similares, pero al ser de La Meca, es aún más contundente como argumento, porque su debilidad entonces era mayor. «Aquellos que han sido expulsados de sus hogares sin razón» y por decir: «Nuestro Señor es Dios», y por su rechazo a las religiones de Quraysh y los árabes, son los emigrantes en particular. En este versículo hay una indicación de la validez del califato de Abu Bakr, Uthman y Ali —que Dios esté complacido con ellos—, y un testimonio de que fueron imanes de la guía, y que obedecerles es obedecer a Dios, porque son de los emigrantes, de los de La Meca y de los seguidores ⁹⁸, y de aquellos que fueron expulsados de sus hogares sin razón por decir: «Nuestro Señor es Dios». Ellos fueron quienes se establecieron, asumieron el mando, llamaron a Dios e hicieron lo que Dios dijo, como se menciona en el versículo. Si hubieran sido hipócritas, asociadores o apóstatas, como pretenden las facciones de los rafidíes ⁹⁹, entonces esta profecía habría fallado y sido falsa, y quien la trajo y recitó no sería un profeta, sino un mentiroso. Porque estos fueron quienes poseyeron, se establecieron, tuvieron el mando, la autoridad, el poder y la victoria. Los rafidíes afirman que alteraron el Corán, lo quemaron, cambiaron los textos, abolieron la religión, modificaron la purificación, la llamada a la oración, los tiempos, la oración, el ayuno, los matrimonios y los divorcios, extinguieron las tradiciones ¹⁰⁰ e innovaron las herejías. Y el califa del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y su legatario ¹⁰¹ fue vencido y dominado, mostrando lo que mostraban de asociación y permitiendo sus juicios sobre ellos. ¿Dónde está la veracidad de estos versículos? Debería haber sido, según lo que pretenden los rafidíes, que la recitación fuera: «Y aquellos que, si les damos poder en la tierra, abandonan la oración y el azaque, extinguen los textos, vencen al legatario designado, ordenan el mal y prohíben el bien». Así sabrías que estos se han apartado del Corán y abandonado la religión, y sabrías que estos predecesores ¹⁰² estaban en la verdad, y que Dios asumió su auxilio como se lo prometió. Y Dios no auxilia sino a Sus amigos, amados y obedientes. Los emigrantes solían argumentar con esto. Dijo Sa'sa'a ibn Sawhan ¹⁰³ —que había viajado a Uthman por el asunto de unas gentes que habían obrado mal y él los había desterrado, y su situación es conocida—: «No he visto a nadie más rápido en responder que el Príncipe de los Creyentes, Uthman. Le dijimos: "Nos has expulsado de nuestros hogares por decir: Nuestro Señor es Dios". Él respondió: "Mientes. No es para ti ni para tus compañeros, sino que fue revelado sobre nosotros, los emigrantes: fuimos expulsados de nuestros hogares por decir: Nuestro Señor es Dios. De nosotros, algunos murieron en la tierra de Abisinia, otros en Medina. Luego Dios nos auxilió y nos dio poder, establecimos la oración, dimos el azaque, ordenamos el bien y prohibimos el mal, y el triunfo final fue para nosotros"». Esto no se le escapa a quien reflexiona; solo se les escapa a los negligentes. Otro capítulo [El viaje nocturno del Mensajero desde la Mezquita Sagrada hasta la Mezquita Lejana] Es que él —que Dios le bendiga y le dé paz— fue llevado en una noche desde la Mezquita Sagrada ¹⁰⁴ hasta la Mezquita Lejana ¹⁰⁵, y luego regresó esa misma noche a La Meca. La duración del viaje en ese trayecto es de aproximadamente dos meses, ida y vuelta. Esto solo lo hace Dios con los profetas en la época de los profetas. Cuando el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— regresó, habló de ello con su familia. Umm Hani' bint Abi Talib ¹⁰⁶ le dijo: «No hables de esto, porque, por Dios, la gente no te creerá; quienes creyeron en ti te negarán, y quienes te creyeron te desmentirán». Él —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Mi Señor me ha ordenado informar a la gente de ello, y Abu Bakr me creerá y dará testimonio de mí». Salió e informó a Quraysh de ello, lo cual les alegró, y dijeron: «Ahora su mentira se hará evidente y la gente se apartará de él. Vayamos a su compañero, Ibn Abi Quhafa ¹⁰⁷, para informarle de lo que ha dicho su compañero». Abu Bakr era una carga pesada para Quraysh y los enemigos del Mensajero de Dios, porque llamaba a su profecía, predicaba Sus signos, era respetado entre la gente, conocedor de Quraysh y de excelencia manifiesta entre ellos. Por eso le buscaban molestias por estas cualidades que les perjudicaban. Había invitado a sus mejores y a sus jefes al Islam, y gastado su fortuna en las calamidades del Islam y en su auxilio. Ellos buscaban algo que le apartara del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y le impidiera seguirle. Fueron a él y le dijeron: «¡Oh, Abu Bakr! Tu compañero no ha dejado de traer una mentira que ha salido de sus extremos». Dijo Abu Bakr: «¡Lejos de él! ¿Qué es?». Dijeron: «Afirma que fue llevado en una noche a Jerusalén». Dijo Abu Bakr: «Si lo ha dicho, ha dicho la verdad».

Dijeron: «¡Oh, Abu Bakr! ¿Acaso le crees en esto, cuando la caravana tarda un mes en su ida y un mes en su vuelta? ¿Acaso pudo llegar en una sola noche?». Dijo Abu Bakr: «Él me informa que la noticia le llega del cielo a la tierra en una hora, y yo le creo; y la distancia del cielo a la tierra es mayor que la de Jerusalén (Bayt al-Maqdis) a La Meca. Levantaos, vayamos a él y preguntémosle sobre ello». Fueron a él, y Abu Bakr le dijo: «¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué es lo que me ha llegado de ti, que has ido a Jerusalén en tu noche?». Dijo: «Sí, oh Abu Bakr. Recé con vosotros en este valle, y entonces vino a mí un visitante, me despertó y me sacó, y trajo su montura y dijo: “Monta”. Entonces se encabritó (80), y Gabriel (Yibril) le dijo: “Cálmate, pues nunca has llevado a nadie mejor que él”. Así que partió conmigo, y sus cascos caían hasta donde alcanzaba la vista. Cuando llegaba a una subida, sus patas se acortaban, y cuando llegaba a una bajada, sus patas se alargaban. Así llegué a Jerusalén». Y mencionó su oración, su entrada y su regreso. Entonces Abu Bakr le dijo: «¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Puedes describirnos Jerusalén?». Dijo: «Sí». Y describió su entrada, la mezquita (al-masŷid), sus techos y todo lo que había en ella, detalle por detalle. En aquel momento, estaba en manos de los romanos (al-Rūm), y el reino de Siria (al-Šām) era suyo, y parte de ella estaba en manos de los judíos. Entonces Abu Bakr dijo: «¿Acaso oís?». Y Abu Bakr hizo esto para que la gente conociera la veracidad del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en lo que afirmaba. Entonces los Quraysh dijeron: «Tenemos una caravana en Siria; ¿acaso sabes algo de ella?». Dijo: «Sí. Pasé junto a ellos en mi ida, y estaban en tal lugar. Se les había escapado un camello por el ruido de mi montura, y les indiqué dónde estaba. Luego regresé a ellos mientras dormían, y había un cántaro con agua que habían cubierto. Descendí, lo destapé, bebí y lo volví a cubrir». Luego dijo: «Y otra señal: regresarán a vosotros en tal día, a la hora de la salida del sol, y su caravana llegará por tal collado (ṯaniyya), precedida por un camello grisáceo (awraq) que lleva dos alforjas (ġirāratān), una moteada (barqā’) y la otra negra». Entonces los Quraysh apostaron vigías para ese día. Uno de ellos dijo: «Este sol ya ha salido». Otro dijo: «Y esta caravana ya ha llegado, y delante de ella va el camello grisáceo con las dos alforjas, tal como describió». Y preguntaron a los de la caravana sobre el camello que se había escapado y sobre el cántaro que tenía agua, y les informaron de ello tal como él había descrito, y que encontraron el cántaro vacío después de que hubiera tenido agua. Reflexiona sobre lo que hay en esto de signos (āyāt), milagros (muʿŷizāt) y evidencias claras y manifiestas que, aunque solo fueran estas, serían suficientes y bastarían para indicar su profecía (nubuwwa). Entre ellas: su viaje y regreso en una sola noche; y entre ellas: su información sobre el momento exacto en que llegaría la caravana de los Quraysh y la manera en que llegaría. ¡Cuánto hay en esto de lo oculto (ġuyūb)! Si se dijera: «¿Y quién os concede que esto ocurrió tal como nos lo habéis descrito? ¿Y cómo lo supisteis? ¿Cuál es la vía para conocerlo?». Se le diría: «Ante todo, sabemos que él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) argumentó con el Viaje Nocturno (al-Isrā’) y lo convirtió en un Corán que se recita (81), y todos sus enemigos de entre los Quraysh, los judíos y los cristianos lo oyeron, estando ellos con él, así como sus vecinos, los más hostiles hacia él y los más deseosos de que tropezara o tuviera algún defecto. Y allí estaban sus compañeros y quienes habían creído en su veracidad y profecía, y no lo siguieron sino porque era un profeta veraz y un hombre sensato que no argumenta contra su enemigo ni contra su amigo con algo cuya prueba no sea sólida, y luego no se contenta hasta traer sobre ello un Corán que se recita, atribuyéndolo a su Señor, y con ello se impone sobre su enemigo y su amigo, sin tener en ello más que una mera afirmación desprovista de toda prueba. Esto no lo hace una persona sensata, y la inteligencia del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ante su enemigo, y más aún ante su amigo, está por encima de las inteligencias. Además, quien hiciera esto como afirma el adversario, nadie lo seguiría ni le creería, sino que incluso quienes lo hubieran seguido se apartarían de él, pues no tendría más que una mera afirmación, como sostiene el adversario. Y cualquiera puede afirmar que ha realizado un viaje nocturno en una sola noche desde Basora hasta Jerusalén, o desde Irak hasta la India, sin que se manifieste nada con tales características. Así, sabrás que la prueba (ḥuŷŷa) con ello se ha establecido y se ha hecho evidente. Además, lo que ocurrió entre los Quraysh y el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y entre los Quraysh y Abu Bakr al-Ṣiddīq, y la extensión de las réplicas en ello. Quien se ocupe de esto sabrá que el asunto es tal como hemos narrado y descrito, con un conocimiento cierto (ʿilman yaqīnan) del que no se duda, del mismo modo que se sabe de la emigración (hiŷra) de los emigrantes (al-muhāŷirūn) a la tierra de Abisinia, y del envío por parte de los Quraysh de ʿAmr ibn al-ʿĀṣ y ʿUmāra ibn al-Walīd ibn al-Muġīra en su busca, y de las conversaciones y réplicas que tuvieron con ellos y con el Negus (al-Naŷāšī), hasta que el final fue para los musulmanes. Y del mismo modo que se sabe de la salida del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) a las ferias (al-mawāsim) y su ofrecimiento a las tribus, y los diálogos, réplicas y conversaciones que tuvo con ellos. Y del mismo modo que se sabe de su salida a Ṭā’if y su ofrecimiento, y las réplicas y conversaciones que tuvo con ellos. Y del mismo modo que ocurrió con los Quraysh en La Meca, reunión tras reunión y vez tras vez, y en su ida a Abu Ṭālib para que lo contuviera de oponerse a ellos, de tacharlos de ignorantes y de mencionar a sus ídolos, y de los pactos que hicieron de enemistad contra él y contra sus compañeros, y del despojo en su propósito de infligirles daños, y de lo que escribieron sobre ello, y de abandonar la compraventa, los matrimonios y las transacciones con ellos, y de otras calamidades similares que provinieron de ellos. Quien esté firmemente establecido en lo que es de esta manera, conocerá la historia del Viaje Nocturno (al-Isrā’) y lo que ocurrió al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en ello, según lo mencionado anteriormente. Y quien no sea de esta manera, no lo sabrá. Pero todo el mundo tiene una vía para saberlo. Reflexiona, que Allah tenga misericordia de ti, sobre lo que hay en ello, y sobre las palabras de Umm Hāni’, y la argumentación de los Quraysh de que el viaje en ello requeriría dos meses, ¿cómo entonces se completó en una sola noche?, y su exigencia de una prueba sobre ello, y luego su pregunta sobre su caravana que estaba en Siria, y luego su llegada al lugar en el momento que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que la caravana llegaría, y su comprobación de su forma y de lo que la precedía, y luego su pregunta a los dueños de la caravana sobre el cántaro, para que conozcas la inteligencia de los Quraysh, su aguda perspicacia y su atención al asunto del Profeta y su escrutinio de sus estados. Y observa cómo preguntaron sobre aquello sobre lo que una persona sensata puede preguntar y hablar. Y observa la perspicacia de Umm Hāni’ bint Abī Ṭālib y su temor de lo que es similar a temer, y que este asunto, si no se estableciera una prueba sobre la mera afirmación, nadie lo creería, sino que quien hubiera creído en ello lo desmentiría, y quien hubiera tenido fe en ello lo consideraría incrédulo, para que sepas la falsedad de al-Ḥaddād, de Abū ʿĪsā al-Warrāq (82), de al-Ḥuṣrī, de Ibn al-Rāwandī (83). Estos son los sabios de la Imamiyya y sus jefes; en ellos se apoyan y a sus libros remiten. Todos estos tienen libros en los que atacan a los profetas, y afirman que los Quraysh y los árabes eran ignorantes, estúpidos y necios, y que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) los engañó y se burló de ellos. Estos libros han sido refutados; más de uno de los muʿtazilíes los ha refutado. Y los ataques contra los profetas provienen todos de estos seguidores de la šīʿa (al-šīʿa). La Imamiyya los toma como amigos y remite a sus dichos. Reconoce esto, pues es de las cosas asombrosas, y tienes suma necesidad de conocerlo. Entre los libros de al-Ḥaddād sobre este asunto están su libro «al-Ŷārūf» y su libro «al-Arkān». El libro de al-Ḥuṣrī es «Fī Taswiyat Aṣḥāb al-Kalām bi-l-ʿAwāmm». Y están el libro «al-Zumurruda», el libro «Ġarīb al-Mašriqī», el libro de Abū ʿĪsā al-Warrāq, el libro de Ḥunayn «al-Bahā’im», el libro «al-Tāŷ» sobre la eternidad (al-qidam) de Ibn al-Rāwandī, «al-Zumurruda», «al-Farīd», «al-Taṣaffuḥ», el libro «Naʿt al-Ḥikma» para atacar la sabiduría de Allah, y el libro «al-Dāmiġ» en el que ataca el Corán, y otros libros de ellos. Su deshonra en estos libros es evidente. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no tiene enemigos como ellos. La šīʿa los toma como amigos porque escribieron libros para ellos atacando a los emigrantes (al-muhāŷirūn) y a los auxiliares (al-anṣār). Es de lo asombroso que un grupo que afirma ser de los musulmanes tome como amigos a estos y remita a sus libros. Así que, que Allah tenga misericordia de ti, aclárate la situación en ello, para que sepas que solo ataca a los emigrantes y a los auxiliares quien ataca a los profetas (las bendiciones de Allah sean sobre ellos). Y estos herejes (al-malāḥida) y zindīqīs (al-zanādiqa) solo se cubren con el šīʿismo (al-tašayyuʿ) y el imamato (al-imāma) para que les sea fácil atacar a los profetas y sembrar dudas en los musulmanes sobre la religión. Sabe esto. **Otro capítulo [Lo que descendió en La Meca sobre hombres concretos: que persistirían en su asociación (širk) hasta morir]** Es lo que descendió en La Meca sobre hombres concretos: que persistirían en su asociación (širk) hasta morir, y que Allah les haría gustar la humillación inmediata en la vida mundanal. Y obró de manera similar a ellos un pueblo del que Allah sabía que entraría en el islam, y no vino de parte de Allah sobre ellos lo que vino sobre aquellos. Entre ello, lo que descendió sobre Abū Ŷahl: «Pues no creyó ni oró, sino que desmintió y se apartó. Luego se fue a su familia con arrogancia. ¡Ay de ti, ay!» (84). Entonces Abū Ŷahl dijo: «¿Acaso me amenaza el Señor de Muhammad, siendo yo el más poderoso y honorable de la gente de al-Baṭḥā’?». Entonces Allah reveló, burlándose de su [dicho sobre] el árbol de Zaqqūm y su dicho de que era dátiles con mantequilla: «Ciertamente, el árbol de Zaqqūm es comida del pecador. Como metal fundido, hierve en los vientres como hierve el agua hirviente. “¡Cogedle y llevadle arrastrando hasta el centro del Infierno! Luego, derramad sobre su cabeza el castigo del agua hirviente. ¡Gusta! Ciertamente, tú eres el poderoso, el generoso”» (85), es decir, según tu pretensión. Todo esto descendió sobre él mientras estaba vivo y sano. Entonces Allah le hizo gustar el calor del hierro en Badr, y murió en la incredulidad (kufr), tal como dijo y tal como informó. Y descendió sobre al-Ajnas ibn Šarīq al-Ṯaqafī, aliado (ḥalīf) de los Banū Zuhra de los Quraysh: «¡Ay de todo difamador, calumniador! Que acumula riqueza y la cuenta. Cree que su riqueza le hará inmortal. ¡No! Será arrojado a la Destructora» (86). Y murió en su incredulidad. Y entre ellos, al-Naḍr ibn al-Ḥāriṯ ibn Kalada, hermano de los Banū ʿAbd al-Dār. Era severo en su rechazo a Allah y a Su Mensajero, severo en su enemistad y en apostar vigías. Había viajado en su enemistad contra el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hasta Persia, buscando con qué conspirar contra el islam y los musulmanes. Encontró las historias de Rustam, Isfandiyār y los persas (87), las compró y llegó con ellas a La Meca, y se puso a contarlas. Cuando el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se levantaba de su asiento, al-Naḍr lo ocupaba y les contaba esas historias, diciendo: «El relato de Muhammad sobre ʿĀd, Ṯamūd y las naciones [pasadas] es así; ¡esto es mejor!». Entonces Allah reveló sobre él: «Y entre los hombres hay quien compra distracciones de la historia (lahw al-ḥadīṯ) para extraviar del camino de Allah sin conocimiento, y lo toma a burla. Esos tendrán un castigo humillante. Y cuando se le recitan Nuestros signos (āyāt), se vuelve altivamente como si no los oyera, como si hubiera sordera en sus oídos. Anúnciale, pues, un castigo doloroso» (88). Y descendieron sobre él también otras [aleyas]. Se dijo: el día de Badr, una herida le alcanzó, llevándose la bóveda craneal (qahf ra’sihi). Y fue incluido entre los prisioneros musulmanes y dijo: «No probaré su comida ni su bebida mientras esté en sus manos». Así que murió por el golpe y fue al Fuego, después de que Allah le hiciera gustar el castigo humillante en la vida mundanal, tal como dijo y tal como informó. Y entre ellos, al-Walīd ibn al-Muġīra al-Majzūmī. Era de los más severos contra los musulmanes. Dijo a los Quraysh cuando llegó la feria (al-mawsim): «La gente vendrá a vosotros y os preguntará sobre vuestro compañero», refiriéndose al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). «¿Qué diréis?». Dijeron: «Diremos: “Es un loco (maŷnūn)”». Dijo:

Le hablan y no lo encuentran loco. Dijeron: Digamos que es poeta. Dijo: Ellos son los dueños de la poesía, la recitan en su metro simple y ligero, y no lo encuentran poeta. Dijeron: Digamos que es adivino. Dijo: Ya han visto a los adivinos, su afectación y sus mentiras. Dijeron: Entonces, ¿qué decimos, oh Abu Abd Shams? Reflexionó, calculó, miró, frunció el ceño y se mostró severo ¹⁰⁸, como lo describió Dios Altísimo en la Sura al-Muddaththir. Luego dijo: «Esto no es sino magia que se transmite» ¹⁰⁹. Tenía varios hijos y poseía una gran fortuna. Sus hijos asistían y eran considerados sensatos. Entonces Dios reveló acerca de él: «Déjame a Mí con quien he creado solo. Y le he dado una gran fortuna. E hijos presentes. Y le he allanado el camino. Luego anhela que Yo le aumente. ¡No! Por cierto que se ha obstinado contra Nuestros signos» ¹¹⁰ hasta Su palabra: «Le haré entrar en el Saqar» ¹¹¹. Dios no le aumentó ni riqueza ni hijos después de esto, como informó, y luego murió incrédulo, como dijo Dios. Y esto ocurrió cuando la revelación descendió, estando él vivo y sano. Observa cuántas señales hay en esto: el anuncio de lo oculto, y la incapacidad de ellos para producir algo similar al Corán en elocuencia, retórica y majestuosidad. No pudieron lograrlo a pesar de su necesidad y esfuerzo. La elocuencia, majestuosidad y retórica del Corán son otra prueba además de la del anuncio de lo oculto. Otro capítulo [Lo que ocurrió en La Meca: la división de la luna] Es lo que ocurrió en La Meca: la división de la luna. El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, pasó por La Meca en una noche de luna llena con un grupo de sus compañeros. Se encontró con un grupo de idólatras, quienes le dijeron: «Oh Muhammad, si eres el Mensajero de Dios como afirmas, pide a tu Señor que parta esta luna». Entonces él pidió a Dios eso, y Él la partió. Los idólatras dijeron: «¡Hechicero! Ha embrujado a vuestro compañero; su magia ha ascendido de la tierra al cielo». Entonces descendió la historia sobre ello ¹¹². Esto es una de las grandes señales y nobles pruebas de su veracidad y profecía, la paz y las bendiciones sean con él. Si se dice: ¿De dónde sabéis que la luna se partió para él como afirmáis? ¿Lo sabéis por necesidad o por indicio? ¿Acaso an-Nazzam ¹¹³ dudó de esto y dijo: «Si se hubiera partido, lo habrían sabido los habitantes de Oriente y Occidente por haberlo presenciado? Esto es algo que ocurrirá cuando llegue la Hora y es una de las señales de la Hora. ¿Con qué refutáis su dicho y mostráis su error, si es que se equivocó?» Se le responde: No lo sabemos por necesidad, sino por indicio. Quien deduce, conoce; quien no deduce, no conoce; y quien se queda corto en la deducción y la reflexión se equivoca, como se equivocó Ibrahim an-Nazzam. La prueba de ello es que el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, argumentó con esto ante musulmanes e idólatras, y recitó esta palabra de la Sura al-Qamar: «La Hora se acerca» ¹¹⁴. No habría presentado y argumentado ante enemigo y amigo con algo que no fuera necesario, señalando un asunto evidente que se pudiera señalar y que la gente presenciara. Si hubiera querido que lo desmintieran y rechazaran su palabra, no habría hecho más que esto; esto no ocurre de parte de un sensato, ni lo elegiría una persona juiciosa, sea quien sea. ¿Cómo podría ocurrir de quien afirma la profecía y la veracidad, siendo el más deseoso de que toda la gente le creyera y siguiera? Si hubiera querido que lo desmintieran y rechazaran su palabra, no habría hecho más que esto, y esto no se le escapa a quien reflexiona. Si se dice: ¿Qué objetáis a quien dice que él, la paz y las bendiciones sean con él, no argumentó con esto para probar su profecía? Se le responde: No hay diferencia entre quien afirma eso y quien afirma que en todo lo que trajo del Corán y otras cosas no argumentó con nada de ello para probar su veracidad y profecía. Y lo que aumenta tu conocimiento de esto y te muestra el error de an-Nazzam y la ignorancia de todo el que defiende eso es Su palabra, Bendito y Exaltado sea: «La Hora se acerca y la luna se ha partido. Y si ven una señal, se apartan y dicen: Magia continua» ¹¹⁵. Observa cómo dijo: «La Hora se acerca», e informó de un asunto que ya había ocurrido y pasado; luego dijo en el mismo discurso: «y la luna se ha partido», trayendo un asunto que ya había ocurrido, concluido y pasado, coordinando el pasado con el pasado. Si hubiera sido como supuso an-Nazzam, habría dicho: «La Hora se acerca y la partición de la luna», o «y la luna se partirá». Pero como no dijo eso, sino que dijo: «y la luna se ha partido», se sabe que informó de dos cosas que realmente ocurrieron, sucedieron y tuvieron lugar. Luego dijo en el mismo discurso: «Y si ven una señal, se apartan y dicen: Magia continua» ¹¹⁶, informando de que es una señal visible y una prueba establecida. Luego dijo en el mismo discurso: «Y ciertamente les llegaron noticias que contenían disuasión. Sabiduría consumada, pero las advertencias no les sirven» ¹¹⁷. Esto no se dice de algo que no ocurrió ni sucedió. Reflexiona sobre esta reprensión y censura para saber que es un asunto que ya ocurrió, y no es permisible decir esto de algo que no fue ni sucedió. Además, lo que ocurrirá en la Resurrección y cuando llegue la Hora no será una prueba para los responsables, ni serán censurados por no reflexionar y meditar en ello, pues la responsabilidad entonces habrá cesado y desaparecido. En cuanto a la palabra de an-Nazzam: «¿Por qué no presenció esta señal toda la gente?», esto no es necesario, porque la gente no tenía una cita para esto; fue algo que ocurrió de noche, y no tenían noticia de que sucedería en un momento determinado para observarlo. Siendo así, queda anulado lo que supuso. Te lo aclara el hecho de que la luna puede eclipsarse completamente y no verlo de la gente sino uno tras otro y un grupo reducido, debido a su sueño. ¿Qué decir de la partición de la luna, que se partió y luego se unió en la misma hora después de que la vieran aquellas personas que la pidieron? Además, es posible que Dios, Poderoso y Majestuoso, la ocultara para el bien de los siervos, excepto para aquellas personas, porque es posible que en algunos países hubiera, en ese momento, desmentidores y tramposos que, de haberlo visto, habrían dicho: «Se ha partido solo para atestiguar a mi favor mi veracidad». Y lo que mencionó an-Nazzam no tiene fundamento desde este aspecto también, y queda anulado lo que imaginó. El asunto se reduce a que esto fue algo que ocurrió, y hemos mencionado la prueba de su ocurrencia, por lo que no hay excusa para quien duda de ello. Otra prueba de que esto ocurrió es que los Compañeros, después del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, lo mencionaron entre ellos, y ninguno dudó, vaciló o se detuvo, sino que hubo consenso de ellos sobre su ocurrencia y realidad. No se tiene en cuenta a quienes vinieron después y los contradijeron. Mencionaron la partición de la luna: Ali ibn Abi Talib, Abdullah ibn Masud, Jubayr ibn Mut'im, Ibn Umar, Ibn Abbas, Anas ibn Malik, y Jatib pronunció un sermón en Madain mencionando la partición de la luna. Y solían decir: «Cinco cosas han pasado: la [derrota de los] romanos, la luna, la humareda, el golpe violento y la ligadura» ¹¹⁸, mencionándolo entre ellos, que Dios tenga misericordia de ellos. Hemos mencionado lo que hay en la razón como prueba de ello, y es obligatoria para todo ser sensato a quien haya llegado la llamada, sea musulmán o no. En ello hay suficiente. Luego mencionamos la mención de los Compañeros de ello, que es otra prueba, pues no es permisible que un sensato diga en presencia de un grupo, dirigiéndose a quien le habla: «Estuvimos en tal momento hasta que ocurrió tal cosa», testificando con lo que ocurrió en su presencia y apelando a ellos, sin que ellos tengan conocimiento, y ellos se callen sin desmentirlo ni rechazarlo. Luego mencionamos el consenso previo de los Compañeros para confirmar esto ante todo aquel que sea de la gente de la oración. Otro capítulo [Lo que ocurrió en La Meca: la victoria de los persas sobre la tierra de Yazira, la tierra más próxima de los romanos] De lo que ocurrió en La Meca: los persas vencieron a los romanos en la tierra de Yazira, que es la tierra más próxima de los romanos y sus dominios al imperio persa. Esto alegró a los idólatras de Quraysh debido a la hostilidad de Persia hacia el Islam y los musulmanes, mientras que los romanos eran más suaves con los musulmanes por ser gente del Libro, y solían prestar atención a las noticias que les llegaban del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, su llamada, sus órdenes y prohibiciones, su conducta, y se maravillaban y aprobaban, y quizás su rey actuara en consecuencia. A los musulmanes les disgustó la victoria de Persia sobre ellos. Entonces Dios informó a Su Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, de que los romanos vencerían a Persia después de siete años, y que la tristeza de los musulmanes se convertiría en alegría, y reveló sobre ello un Corán que se recita. Dijo, Poderoso y Majestuoso: «Alif Lam Mim. Los romanos han sido vencidos en la tierra más próxima, y ellos, después de su derrota, vencerán. Dentro de pocos años. A Dios pertenece el mando antes y después. Y ese día se alegrarán los creyentes con la ayuda de Dios. Él ayuda a quien quiere, y Él es el Poderoso, el Misericordioso. Promesa de Dios; Dios no falta a Su promesa, pero la mayoría de la gente no sabe. Conocen lo aparente de la vida mundanal, y de la otra vida están descuidados» ¹¹⁹. Cuando descendió esta aleya, el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, la recitó a Abu Bakr as-Siddiq, y le dio buenas nuevas a él y a los musulmanes. Entonces Abu Bakr salió hacia los idólatras, les informó de ello, los desafió, discutió con ellos, los enfureció y los irritó. Ubayy ibn Jálaf dijo: «Por Dios, los romanos no vencerán a los persas ni los expulsarán de su tierra». Abu Bakr dijo: «Sí, los vencerán y los expulsarán; si quieres, apuesto contigo». Apostó con él nueve camellos por tres años. Luego Abu Bakr entró donde el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y le informó. El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, le dijo: «Son siete años; aumenta la apuesta y prolonga el plazo». Abu Bakr volvió a Ubayy ibn Jálaf y le pidió que anulara el trato, y él lo anuló, diciendo: «Lo que trae tu compañero es falso». Abu Bakr renovó la apuesta, aumentó el plazo en cuatro años y añadió tres camellos a la apuesta. Ubayy pidió a Abu Bakr un fiador, porque Abu Bakr estaba a punto de emigrar con el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y ya se mencionaba esto mientras comenzaba la huida de los musulmanes con su religión. Entonces Abu Bakr puso a su hijo Abdullah como fiador, y Abu Bakr tomó a Ubayy ibn Jálaf como fiador, y él puso a un hijo suyo como fiador. Los romanos expulsaron a los persas de su tierra el día de Hudaybiyya. Entonces Abdullah ibn Abi Bakr cobró de Ubayy ibn Jálaf, y la apuesta en ese momento era lícita y permitida. Observa cuánta prueba y señal clara hay en esto: informó de que los romanos vencerían a Persia, y que eso ocurriría después de siete años, y sucedió como informó, detallado y explicado. El «pocos» [bida'] está entre tres y nueve. Observa esta audacia y confianza del Mensajero de Dios, y observa Su palabra: «Y ese día se alegrarán los creyentes con la ayuda de Dios» ¹²⁰, refiriéndose con esta ayuda al triunfo de la prueba del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y a lo que emprendió Abu Bakr, su lucha contra los idólatras y su apuesta. Eso es lo que se quiere decir con «ayuda», no la victoria de los romanos sobre Persia, porque eso es desobediencia, y Persia y Roma son incrédulos, y Dios no ayuda a los incrédulos unos contra otros. Observa esta reprensión y censura, y la confirmación de la promesa con Su palabra: «Y ese día se alegrarán los creyentes con la ayuda de Dios. Él ayuda a quien quiere, y Él es el Poderoso, el Misericordioso. Promesa de Dios; Dios no falta a Su promesa, pero la mayoría de la gente no sabe» ¹²¹. Observa cómo los menosprecia y los considera ignorantes mientras ellos oyen, estando él entre ellos, en su poder y bajo su control, y ellos tienen la supremacía. Observa cómo le dice al final de la sura: «Ten paciencia, pues la promesa de Dios es verdad, y no te inquieten quienes no están seguros» ¹²². Reflexiona sobre esta claridad, esta franqueza, esta sinceridad, esta evidencia, esta superioridad y esta altivez con la prueba y el conocimiento de ello, y que esto ocurrió como hemos mencionado y explicado, equiparable al conocimiento de la historia de los emigrantes a la tierra de Abisinia y sus similares, como lo que hemos presentado en la historia del Isra' y otras. Consérvalo y remítete a él.

Y reflexiona sobre el estado de Abū Bakr al-Ṣiddīq en el Islam, su conversión al principio del Islam, en la situación de debilidad y escasez de seguidores, y el predominio de la idolatría y los idólatras sobre ellos, y en el estado en que el iluminado no manifestaba su religión y ocultaba lo que había en su interior. Observa la perspicacia de este hombre, su clarividencia, y cómo cambió la paz por la enemistad, el descanso por la fatiga, la riqueza por la pobreza, y el honor por la humillación, todo por el Islam. Luego fue la lengua de los musulmanes, el mayor propagandista del Mensajero, el más noble de sus pilares y el más ilustre de sus auxiliares; nadie entre los musulmanes ocupó su lugar, ni lo reemplazó, ni alcanzó su posición junto al Mensajero de Dios ¹²³. Y observa su posición en el asunto del Isra' ¹²⁴, en el asunto de los romanos, y en otros asuntos cuya explicación sería larga. Solo necesitamos mencionar esto y llamar la atención sobre ello porque estamos en un tiempo en que muchos de sus habitantes dicen que nunca se convirtió al Islam y que siempre fue enemigo del Mensajero de Dios y de los musulmanes, y que su enemistad fue más severa y dañina que la enemistad de Abū Ŷahl, 'Uqba ibn Abī Mu'ayṭ y sus semejantes, y que el Corán descendía sobre el Mensajero de Dios declarando la incredulidad de Abū Bakr, 'Umar, 'Uṯmān, Sa'd, Sa'īd, Abū 'Ubayda, 'Abd al-Raḥmān y el grupo de los emigrantes y auxiliares, y que el Mensajero de Dios lo recitaba en los púlpitos y lo hacía oír a toda la gente, y se lo hacían memorizar, y que permaneció unos veinte años haciendo eso. Y según los sabios, juristas y gente de investigación y equidad, él era el primero de los musulmanes en el Islam, y era el más rico de ellos, y que el Príncipe de los Creyentes 'Alī ibn Abī Ṭālib ¹²⁵ lo prefería a él y a 'Umar sobre sí mismo y los ensalzaba en sus púlpitos, estando ellos muertos, hasta el punto de que Abū l-Qāsim al-Baljī ¹²⁶ dice: "Quien prefiera al Príncipe de los Creyentes, no podemos refutar su dicho, pero lo cierto es que los mejores de esta comunidad después de su Profeta son Abū Bakr y 'Umar, y esto no lo niega quien tiene perspicacia en el conocimiento o tiene parte en él, pero según nosotros, él no quiso eso para sí mismo. Y los primeros šī'as ¹²⁷ preferían a Abū Bakr y 'Umar sobre él". Dijo: "Alguien le dijo a Šarīk ibn 'Abd Allāh ¹²⁸: '¿Quién es mejor, Abū Bakr o 'Alī?' Respondió: 'Abū Bakr'. El preguntador le dijo: '¿Dices eso siendo de los šī'as?' Respondió: 'Sí, el šī'a es quien dice esto. Por Dios, el Príncipe de los Creyentes subió a este púlpito y dijo: "Los mejores de esta comunidad después de su Profeta son Abū Bakr y 'Umar". ¿Acaso íbamos a rechazar su dicho? ¿Acaso íbamos a desmentirlo? Por Dios, no era un mentiroso'." Esto lo mencionó Abū l-Qāsim al-Baljī en su refutación a Ibn al-Rāwandī sobre sus objeciones a Abū 'Uṯmān 'Amr ibn Baḥr al-Ŷāḥiẓ, en su libro "Sobre la composición del Corán y su integridad frente a la adición y la omisión". Debes saber que quienes inventaron esto solo pretendían atacar al Mensajero de Dios y a su familia por su intensa enemistad hacia él, y se cubrieron con el šī'ismo. Su ira contra Abū Bakr, 'Umar, 'Uṯmān y ese grupo se debía a que ellos rodearon al Mensajero de Dios en vida y lo auxiliaron, y luego, tras su muerte, fueron aún más firmes en el auxilio a su religión que en vida, y rodearon a Abū Bakr, quien los atacó, mató a Musaylima, capturó a Ṭulayḥa, sofocó la apostasía, atacó Persia y Roma, y humilló a los enemigos del Mensajero de Dios en todas partes. Y nombró sucesor a 'Umar, quien eliminó el reino de Persia, el más poderoso de los reinos, e incorporó su reino al Islam, y obligó a los reyes de Roma a refugiarse en las montañas y golfos de Roma, expulsándolos de Siria, Egipto y la Península, e incorporó estos reinos al Islam, mató la idolatría y la aniquiló, revivió el Islam, lo difundió, propagó, extendió, edificó, fortaleció, lo elevó sobre todas las religiones y lo hizo prevalecer sobre todas las naciones idólatras. Esto les causó la más intensa ira, y no pudieron manifestar abiertamente el insulto al Mensajero de Dios, así que se desquitaron insultando a estos, y engañaron a quienes no los conocían, diciéndoles: "Este Corán no es nada, está alterado y no constituye prueba; el Islam está cambiado; los juristas son ignorantes e incrédulos", y otras cosas por el estilo, cuya explicación sería larga. Así que se dejaron engañar por ellos, los aceptaron y los creyeron, y los apartaron del Islam, llevándolos a donde los llevaron. Y encontrarás mucho de esto en el comentario de Abū 'Alī ¹²⁹, en su refutación de la Imama contra Ibn al-Rāwandī, y en otros de sus libros, y en libros de otros mu'tazilíes ¹³⁰. Y Dios sabe más. Otro capítulo de sus señales ¹³¹: la caída de estrellas en La Meca. Entre las señales que ocurrieron mientras él estaba en La Meca, está la caída de estrellas y el llenado del cielo con ellas por todos lados, de una manera que rompió la costumbre y se salió de lo habitual. Este es un gran signo, una prueba evidente y una clara y enorme señal. El Corán lo menciona, diciendo en boca de los genios: "Y que hemos tocado el cielo y lo hemos encontrado lleno de guardianes severos y meteoros. Y que solíamos sentarnos en lugares para escuchar, pero quien ahora escucha encuentra un meteoro acechándole" ¹³². Si se dice: "¿De dónde sacáis esto, si vuestro tiempo nos precedió y nosotros no creemos en vuestro libro ni reconocemos a vuestro profeta? Informadnos: ¿vuestro conocimiento de ello es necesario o adquirido?" Se le responde: El conocimiento de ello se obtiene mediante la deducción y la adquisición, y es posible que todo ser racional, sea incrédulo o creyente, lo conozca, y debe conocerlo. Su camino es fácil y cercano: quien reflexiona y deduce, conoce; quien no deduce, no conoce. La prueba de que esto ocurrió es que el Mensajero de Dios recitó esta sura y argumentó con ello contra enemigos y amigos, y supimos que fue un hecho que ocurrió y sucedió, porque la prueba con ello se estableció, manifestó y prevaleció. No es posible que una persona sensata se dirija a un pueblo al que llama a creer en su veracidad y profecía, y se esfuerza por que respondan obedeciéndole y sometiéndose a él, y luego diga: "Una de las señales de mi profecía y pruebas de mi misión es que las estrellas no solían caer y ahora han caído", sabiendo que ellos saben que esto no tiene fundamento y que ha mentido en lo que afirma. Esto no ocurre de una persona sensata, sea quien sea, y menos de quien reclama la profecía, siendo su razón la conocida, preponderante y descrita, y luego se dirige a un asunto evidente y manifiesto en el cielo, visible para toda la creación, presenciado por los primeros y los últimos, especialmente siendo los árabes los más conocedores de las estrellas, los astros, sus salidas y movimientos, y las fijas que nunca se ocultan. La gente ha escrito sobre su conocimiento de ello y ha registrado muchas cosas. La mayoría de ellos viven bajo el cielo, que les sirve de techo, y su visión del cielo y sus estrellas es continua e ininterrumpida. Y precedieron al Mensajero de Dios en edad, tiempo y conocimiento de las estrellas. ¿Cómo se atreve ante un pueblo en esta situación a hacer tal afirmación, siendo ellos hostiles hacia él, buscando sus deslices y errores, y cualquier cosa que aleje a sus compañeros de él, en un grado sin igual? ¿Dónde estaban ante esta mentira evidente, que no beneficia a ninguna verdad que la preceda ni a ninguna verdad que la siga? Quien está en esta situación no tiene liderazgo, nadie lo sigue, ni tiene importancia. Y lo siguen personas racionales, inteligentes y virtuosas, porque es profeta y veraz, por obediencia a Dios y acercamiento a Él, y cambiaron por seguirlo el honor por la humillación y el descanso por la fatiga, buscando la complacencia de Dios, y soportaron al responderle aquellas dificultades que ya hemos explicado. ¿Cómo permanecieron con él mientras mentía tan evidentemente? Y entre sus enemigos estaban Qurayš, los árabes, los judíos y los cristianos, y su astucia era grande. ¿Por qué no se pusieron de acuerdo en esto y reunieron a la gente contra él? ¿Por qué no dijeron a sus compañeros, que eran sus hermanos, hijos y parientes: "¡Oh, vosotros! Habéis abandonado vuestras religiones, ignorado a vuestros antepasados, declarado incrédulos a vuestros padres y testificado contra ellos con vergüenza, obedeciendo a un hombre que os ha impuesto luchar contra las naciones, derramar vuestra sangre y gastar vuestros bienes en ello, y os ha impuesto las duras obligaciones de su ley, mientras él miente tan evidentemente, de manera manifiesta a las mentes y las vistas?" El hecho de que no hicieran eso es prueba de la veracidad de este milagro. Y lo más asombroso es que él les recitaba la palabra de Dios: "No te desmienten a ti, sino que los injustos niegan las señales de Dios" ¹³³, es decir, no te encuentran mentiroso, ni encuentran mentira en tu palabra, aunque se esfuercen y agoten su capacidad. Si pudieran encontrar un desliz, una falta o la más mínima sospecha, no lo habrían seguido antes que la gente, excepto sus compañeros, ni lo habrían aceptado excepto sus allegados, confidentes y círculo íntimo. Si se dice: "Quizás no hicieron esto con él, aunque supieran de su mentira, para no deshonrarse a sí mismos y dar motivo de regocijo a su enemigo, y para que la gente no les dijera: 'Habéis sido engañados, y por eso lo habéis soportado'." Se le responde: Esto no lo pregunta una persona con discernimiento, porque si hubiera mentido y ellos lo hubieran soportado sabiendo su mentira, se habrían apresurado la deshonra al soportarlo, habrían dado motivo de regocijo a los enemigos, y habrían perdido el mundo y el más allá. Otra respuesta: Aquellos que siguieron las señales que lo acompañaban, como el Corán y otras, y testificaron contra sí mismos y sus padres de que estaban en error, falsedad y vergüenzas, y no se avergonzaron de retractarse de ello, si hubieran percibido la más mínima sospecha, y más aún una mentira, se habrían apresurado a retractarse, y eso habría sido más descansado para ellos, más leve, y más claro en su excusa y en el establecimiento de su argumento, porque volver a la verdad es mejor que persistir en el error. Otra respuesta: Si hubieran sabido algo que les hiciera dudar, le habrían preguntado sobre ello, y se habrían reprochado mutuamente por permanecer con él y por no matarlo y repudiarlo, y lo habrían divulgado y manifestado, aunque les perjudicara, entristeciera y disgustara, porque una comunidad grande no puede ocultar lo que ha conocido, aunque les disguste, perjudique, haga perder su liderazgo y disminuya su estima. Reconoce esto, porque es un principio importante. Esto en cuanto a lo que ellos conocen en particular, ¿qué decir del asunto de los meteoros, que es algo conocido por la gente en general, tanto amigos como enemigos? Así que sabe que es un gran signo y una prueba evidente. Observa cómo lo presentó y argumentó contra enemigos y amigos, y se enorgulleció de ello, diciendo: "Di: Me ha sido revelado que un grupo de genios escuchó y dijo: 'Hemos oído un Corán maravilloso, que guía a la rectitud, y hemos creído en él, y no asociaremos a nadie con nuestro Señor. Y que Él, exaltada sea la majestad de nuestro Señor, no ha tomado compañera ni hijo. Y que nuestro necio decía contra Dios una enormidad. Y que pensábamos que los humanos y los genios no dirían mentira contra Dios. Y que había hombres de los humanos que se refugiaban en hombres de los genios, y estos les aumentaron la opresión. Y que ellos pensaron, como pensasteis vosotros, que Dios no resucitaría a nadie. Y que hemos tocado el cielo y lo hemos encontrado lleno de guardianes severos y meteoros. Y que solíamos sentarnos en lugares para escuchar, pero quien ahora escucha encuentra un meteoro acechándole. Y que no sabemos si se quiere un mal para los que están en la tierra o si su Señor quiere para ellos el bien'" ¹³⁴. Observa cómo mencionó su horror, grandeza, y el temor de los genios y humanos ante su ocurrencia, y que no sabían por qué había ocurrido, si era para castigo de los habitantes de la tierra por sus pecados, o para amonestarlos y guiarlos.

Y junto con esto también se ha transmitido que (106) cuando los meteoros (al-kawākib) se precipitaron, la gente comenzó a desprenderse de sus bienes, diciendo: "Esto no ha ocurrido sino por la aniquilación del mundo y el fin de su tiempo". Entonces, 'Abd Nā'ila b. 'Umar al-Thaqafī (107) dijo a la gente de Thaqīf: "Esperad, pues recuperar la riqueza después de haberla derrochado es penoso y difícil. Mirad el meteoro que se precipita: si es de los meteoros conocidos y antiguos, entonces es por la aniquilación del mundo; pero si son meteoros que ahora han surgido y ahora han sido creados, entonces es por un asunto". Así que, una noche, ocurrió; miraron y resultó que eran meteoros que ahora habían surgido. Entonces se abstuvieron de [desprenderse de] sus bienes y esperaron las noticias que les llegarían. Y he aquí que les llegó que un hombre de Quraysh en La Meca afirmaba que Dios lo había enviado a Sus criaturas para advertirles. Dijeron: "Quizás esta precipitación [de meteoros] sea un testimonio para este advertidor". Y bendijeron la opinión de este hombre consejero, y se convirtió en un motivo de orgullo para él y para sus descendientes después de él, hasta el punto de que dicen a Thaqīf: "Nuestro padre es quien retuvo vuestros bienes". Si se dijera: "¿Acaso no se ha mencionado que en la poesía de los antiguos [poetas] preislámicos hay mención de la precipitación de los meteoros, y en los libros de los persas hay mención de ello?". Se le responde: Abū 'Alī y su hijo Abū Hāshim (108) y sus compañeros dijeron: "No negamos que haya habido algo de precipitación de meteoros antes de la misión del Profeta, pero sabemos, por la prueba que hemos presentado, que en la época de la misión del Profeta ocurrió algo por lo cual la costumbre fue quebrantada, y el cielo se llenó de ello. Ese aumento sobre lo habitual es la prueba [milagrosa]; así que esto es comparable al diluvio: el agua ya había aumentado antes de Noé, la paz sea con él, con muchos aumentos conocidos y habituales. Cuando llegó Noé, la paz sea con él, el agua aumentó de una manera que quebrantó la costumbre y se salió de lo habitual, y ese aumento fue el signo [milagroso] y la prueba. Así que no hay en la poesía de los poetas ni en lo que se encuentra en los libros de los antiguos ningún motivo para impugnar esta evidencia, ni desmentido de esta noticia. Esta es una respuesta sólida, suficiente y convincente, porque el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, solo argumentó con el llenado del cielo de estrellas fugaces (šuhub), no con lo habitual. Esto no lo haría una persona sensata ni ocurriría de nadie, sea quien sea. ¿Qué decir, entonces, de quien reclama veracidad y profecía y desea que toda la gente lo crea y lo siga? No es admisible que argumente contra ellos con un asunto que ya conocían antes de que él naciera y de que nacieran sus padres, diciendo: 'Esto es parte de mis signos, ocurrió por mí y fue creado para confirmarme', siendo esto comparable a quien dice: 'Una prueba de mi profecía es que el sol no solía salir sobre vosotros y ahora ha comenzado a salir'". En cuanto a Abū 'Uthmān 'Amr b. Bahr al-Jāḥiẓ, que Dios tenga misericordia de él, menciona en el libro "Al-Ḥayawān" (Los Animales) la precipitación de los meteoros, y menciona lo que hay en ello de signo y prueba para la profecía. Y mencionó la poesía que se ha citado en este sentido de estos poetas. Entonces dijo, él e Ibrāhīm al-Naẓẓām y otros: "No hay en esta poesía un asunto claro cuyo autor haya querido [referirse a] la precipitación de los meteoros, sino que es un asunto ambiguo". Y mencionaron sobre parte de esta poesía que es apócrifa (muwallad) y que fue compuesta en el Islam, dicha por algunos zindīq (hereje) y atribuida a los antiguos. Y mencionaron sobre otra parte que su autor, aunque fuera un infiel preislámico (jāhilī), alcanzó la misión [del Profeta] y sus inicios. Así que invalidaron que hubiera en esto un asidero [para los oponentes] o que necesitara respuesta. Y Abū 'Uthmān consideró improbable que esto fuera un asunto que hubiera sido evidente antes del Islam. Dijo: "Si no, ¿dónde estaban los antiguos poetas, como Imru' al-Qays y los que le precedieron, y Kināna y Zuhayr (109) y los poetas de las tribus antiguas? ¿Cómo es que no mencionaron esto en sus poemas, siendo un asunto visible a sus ojos? Y ellos han descrito [en su poesía] serpientes, escorpiones, escarabajos, chinches, pulgas, piojos y toda criatura, todo lo que se arrastra y camina". Y no es improbable lo que dijo. En cuanto a la respuesta de Abū 'Alī y sus compañeros: "No nos importa aunque la poesía [sobre esto] llenara el mundo de los antiguos, no tiene efecto en esto". Dijo Abū 'Uthmān: "En cuanto a lo que se alega sobre la mención de las estrellas fugaces (šuhub) en los libros de los antiguos persas, es un asunto al que no hay manera de acceder con conocimiento, porque fueron transmitidos en el Islam. Solo los transmitió uno tras otro de entre los enemigos del Islam, y de entre quienes son las personas más ávidas de desmentir al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y de sembrar dudas entre los musulmanes. Si [el transmisor] fuera un musulmán justo, no se sabría eso por su noticia; ¿cómo, entonces, si su estado es el que hemos descrito? Además, ¿de dónde sabemos que es conocedor de las dos lenguas y que se dirige a los autores de los libros para que podamos confiar en su transmisión y en sus noticias?". Y es como dijo Abū 'Uthmān: estos libros que fueron compuestos en el Islam, y algunos fueron atribuidos a la India, otros a los romanos, otros a los griegos, otros a los coptos, otros a los nabateos, otros a los persas, fueron compuestos por uno tras otro, y [su autor] afirmó haberlo encontrado [escrito] por la gente de esa lengua, y afirmó ser conocedor de esa lengua y lo tradujo. Es un asunto con el que no se alcanza conocimiento, y no tenemos más que la afirmación de este autor. Así que, en la medida en que escribe, traduce y entrega a los papeleros (al-warraqīn), circula en manos de la gente, y dice quien no tiene conocimiento ni costumbre de frecuentar a los mu'tazilíes y a quienes aprendieron de ellos, y quien no tiene acceso a los métodos de la gente de conocimiento: 'Esto es de los libros de los antiguos'. Reconoce esto, porque es una cuestión importante, y todo el mundo tiene gran necesidad de ello, pues la ignorancia y la falta de reflexión predominan sobre la gente, y los enemigos del Islam son muchos, y están entre ellos, conspirando contra ellos con todo tipo de artimañas sin que ellos lo perciban. De esto [forma parte] discursos, epístolas, testamentos y máximas que fueron compuestos en la época de los Banū 'Abbās y atribuidos a naciones extranjeras (al-'ajam), sin que haya manera de saber si lo que afirmaron sus autores de que los encontraron de los antiguos es cierto. Su propósito era distraer a la gente del Corán, de los pactos del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y de los testamentos de los predecesores (al-salaf) después de él. Quizás tomó eso y obtuvo sus significados del Corán y del hadiz del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, cambió la expresión y lo atribuyó a las naciones extranjeras y a los sabios. Y la gente de investigación acusa a 'Abd Allāh b. al-Muqaffa' respecto a lo que compuso de "Kalīla wa Dimna" y el libro "Al-Yatīma", y lo que afirmó haber encontrado de los persas. Dijeron: 'No tenemos en esto más que la afirmación. Es un hombre elocuente de lengua, elocuente en conocimiento, de origen persa, que ha tenido un vínculo con el zoroastrismo (al-majūsiyya), pues permaneció en él largo tiempo, y es muy transmisor de las letras y ciencias árabes, fanático de su pueblo, que abrazó el Islam después de mayor, y era sospechoso en su religión'. Y así dijeron sobre Abān b. 'Abd al-Ḥamīd al-Lāḥiqī (110). Y Sahl b. Hārūn b. Rahbūna (111), el secretario persa, compañero de al-Ma'mūn, compuso el libro "Thaghra wa Tha'la", oponiéndose con él al libro "Kalīla wa Dimna", y lo puso en boca de pájaros y bestias, y mencionó en él máximas árabes como hizo Ibn al-Muqaffa' (112) en "Kalīla wa Dimna" sobre aquel a quien llamó Barzawayh el médico, y lo presentó al principio del libro como si no quisiera sino sembrar dudas entre la gente de las religiones y los seguidores de los profetas, la paz sea con ellos, sobre sus religiones. Y ha circulado en manos de un grupo de astrólogos un libro que afirmaron haber encontrado de Jābān, astrólogo de Kisrà, rey de Persia, en el cual informó, según su afirmación, de que ocurriría una profecía entre los árabes cuya duración sería de tantos y tantos años. Mencionó los días del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, luego los días de Abū Bakr al-Ṣiddīq, luego 'Umar, luego 'Uthmān, luego 'Alī, que Dios esté complacido con ellos, sin mencionar sus nombres, y detalló muchas de sus condiciones, biografías y obras. Los astrólogos quedaron fascinados con ello hasta que pensaron que (113) su arte era verdadero y que conducía al conocimiento, y sedujeron con ello a muchas criaturas de entre los emires, visires y clases de secretarios que no sabían, e hicieron de ello un testimonio para el arte de la astrología y la hicieron prosperar. Esto ocurrió en presencia de un hombre de los sabios mu'tazilíes, quien dijo al astrólogo que argumentó con ello para la validez del arte de la astrología, siendo éste Isḥāq b. Fulayt al-Yahūdī, uno de los jefes de los astrólogos de su tiempo en Bagdad, y que era considerado por muchos de ellos superior a los jefes de los astrólogos de su tiempo y a sus contemporáneos, como Ibn Zakariyyā (114) al-Nawbakhtī, e Ibn Farrukhān Shāh al-Naṣrānī (115) y Ghulām Zuhal (116): "¿De dónde sabes, oh Abū al-Ṭayyib, que este libro fue compuesto por Jābān para Kisrà?". Dijo: "Esto es famoso y circula entre los astrólogos, no dudan de ello". Le dijo: "Sobre esto y su veracidad te pregunté. ¿Es algo más que hayas encontrado un libro escrito atribuido a Jābān, astrólogo de Kisrà? ¿De dónde [sabes] que es como lo escribió este escriba y como lo informó este informante? No tenemos, ni vosotros tenéis, más que la afirmación. Esto es solo un hombre que encontró su libro en el Islam, en la época de los Banū 'Abbās y en el tiempo de los Daylam de ella, y afirmó en él que era antiguo, que lo encontró persa y lo tradujo. Lo compuso después de que pasaron los días del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, los días de sus califas, los días de los Banū Umayya y la primera parte importante de los Banū 'Abbās, y conoció eso y lo verificó. Luego compuso el libro después de eso, y omitió los nombres de la gente para que se pensara que lo había compuesto antes de que Dios los creara, de modo que quien lea su libro, de entre quienes no tienen conocimiento, afirme su veracidad y habilidad, y la validez del arte de la astrología. Si no, muéstranos si ha informado en él sobre los califas que vendrán u otros, o ha mencionado sus días y sus vidas con exactitud como mencionó los de los que precedieron, para que tengas en ello alguna duda". Entonces Ibn Fulayt quedó perplejo después de un largo discurso, se ablandó después de su dureza, se calmó después de su agitación, y dijo: "Quizás el asunto sea como dices". Le dijo el mu'tazilí: "¡Qué rápido has vuelto de esas afirmaciones!". Dijo: "Te informo: he leído cuatro copias de este libro atribuido a este hombre, y todas son diferentes. En él se menciona que la Casa [de la Kaaba] perderá su peregrinación y veneración, y yo espero cada año y pregunto sobre los peregrinos, y he aquí que su peregrinación no cesa". Y no nos importa lo dicho por Ibn Fulayt ni su razonamiento, porque no es algo sólido, y el oponente puede afirmar que esto ocurrirá, o crear confusión con otra cosa. Pero lo que mencionó el autor del libro no es nada de lo que [se encuentra] en el arte de la astrología ni de aciertos de manera detallada. Solo les ocurren aciertos sin conocimiento, como les ocurren a los jugadores de anillo, par e impar, y a los que buscan augurios viendo un zorro, y a los que presagian con el cuervo y el búho. Los aciertos que ocurren a estos son más numerosos, mejores y más rápidos que los de los astrólogos expertos de los reyes. Esto te es suficiente para la falsedad del arte de la astrología, y no estábamos [ocupados] en refutarlos, pero esto surgió y lo mencionamos, y encontrarás en la refutación contra ellos más que esto. Pero la mención del libro atribuido a Jābān y sus semejantes es hecha por los enemigos de los profetas para sembrar dudas sobre sus noticias, para hacer que su acierto sea equiparable al acierto de los astrólogos, para hacer prosperar el arte de la astrología, para incitar a la gente a recurrir a ellos y confiar en ellos, para devorar sus bienes, y para que su engaño se complete sobre ellos. A este género los astrólogos lo llaman al-hādhūr (el delirio). Y encontrarás esto mucho. Dicen: "Dijo Mā Shā' Allāh b. Abrī al-Yahūdī (117) sobre las conjunciones [planetarias] tal y tal cosa, y ha resultado cierta. Y dijo al-Ḥasan b. Sahl y al-Faḍl [b. Sahl] a al-Ma'mūn (118): tal y tal cosa antes de que ocurriera, y fue así".

Y quizás algunos historiadores y narradores que no tienen conocimiento del arte del discurso se topan con tales libros y noticias, los mencionan y los incluyen en sus obras. Luego los lee quien no tiene conocimiento ni ha preguntado a los eruditos sobre ellos, y se confunde y se extravía. Así hicieron algunos en el Islam: tomaron asuntos que ya habían ocurrido y sucedido, compusieron poemas sobre ellos y los atribuyeron a gentes del pasado, pretendiendo que los habían conocido antes de que ocurrieran, como hicieron con un poema atribuido a un hombre llamado Ibn Abi al-'Uqab, en el que mencionó el estado de los Banu Abbas y cómo comenzó, y mencionó a varios de sus califas, dónde murieron y dónde están sus tumbas, y afirmaron que él tomó esto de los imames y de los testamentarios, siendo algo sin fundamento y una mentira de la que no cabe duda. Su verdadero camino es lo que hemos mencionado. Reconócelo, pues es una cuestión importante. Quienes hacen trampa con ello y quienes se confunden son muchos, y por ignorancia al respecto se extraviaron grupos de esta comunidad que se opusieron a los mu'tazilas, como las facciones chiíes y otras. Este es el camino de los libros atribuidos a los griegos, como Platón, Aristóteles y otros. Fueron traducidos en el Islam, y sus traductores y maestros fueron uno tras otro, de cuya historia colectiva no se sabe nada. Además, son enemigos del Mensajero de Dios (la paz sea con él) y los más deseosos de sembrar dudas sobre el Islam y apartar a su gente de él. Se cubren con el cristianismo, pero los cristianos no están satisfechos con ellos, y testifican contra ellos su herejía, la abolición de las leyes divinas y su crítica a la divinidad y a todas las profecías. Los han maldecido y prohibido, como Qusta ibn Luqa ¹³⁵, Hunayn ibn Ishaq y su hijo Ishaq ¹³⁶, Quwayri ¹³⁷, Matta ibn Yunus ¹³⁸ y Yahya ibn 'Adi ¹³⁹. Estos, aunque pocos, no vivieron todos en la misma época. Yuhanna al-Qass ¹⁴⁰, maestro de Euclides, el Almagesto y otros, solía decir: "Quienes tradujeron los libros de estos [filósofos] eliminaron gran parte de sus extravíos y errores groseros por parcialidad hacia ellos y para preservarlos, y les atribuyeron lo que no es suyo de los significados islámicos y su claridad. El enemigo, si es religioso, no está a salvo de su rencor, ¿qué decir de quien no cree en la resurrección, ni espera recompensa, ni teme castigo?" Luego volví a lo que estaba escrito sobre la mención de los meteoros. Los eruditos examinaron el libro conocido como "al-'Alawi" ¹⁴¹, atribuido a Aristóteles, que uno de estos [traductores] tradujo para uno de los califas abasíes como regalo. No encontraron en él una mención explícita de la caída de estrellas, sino solo una afirmación ambigua que algunos interpretan y pretenden que se refería a eso, aunque es más probable que sea algo que surge de la tierra y asciende al cielo. Harún al-Rashid presionó a los bizantinos, los sitió en su tierra y los humilló hasta que aceptaron pagar la yizia y se la dieron por temor. Les escribió una carta en la que les explicaba la unicidad de Dios, Su exclusividad en la eternidad y la veracidad de Su Profeta (la paz sea con él), mencionando una parte suficiente y hermosa de las señales de la profecía. La envió al rey de los bizantinos con un hombre de los mu'tazilas, ya sea Mu'ammar u otro. La carta fue redactada por Abu al-Rabi' Muhammad ibn al-Layth al-Katib al-Qurashi ¹⁴², y se encuentra en las epístolas de Taj al-Isfahani ¹⁴³, sin duda. Algunos eruditos me han contado que está mencionada en "al-Manthur wa al-Manzum" de Ibn Abi Tahir ¹⁴⁴. En esta carta se menciona el versículo de los meteoros y la caída de estrellas, y se expone ampliamente la prueba al respecto. Esta carta no fue enviada al rey de los bizantinos sino después de examinar los libros de los persas y agotar todo lo que se podía decir, para que se conociera la autenticidad de este versículo y la investigación de los eruditos sobre él desde tiempos antiguos. Abu Ali ¹⁴⁵ (que Dios tenga misericordia de él) y sus discípulos dijeron, como ya hemos mencionado, lo que no nos perjudica. Aunque todos los antiguos hubieran presentado la prueba del aumento que rompe la costumbre y el cielo se hubiera llenado de ello en el momento de su misión. Se ha transmitido en la tradición que una estrella cayó y el Profeta (la paz sea con él) dijo: "¿Qué solíais decir sobre esto en la época preislámica?" ¹⁴⁶. Los discípulos de Abu Ali dijeron a los discípulos de Abu 'Uthman ¹⁴⁷: "Esto indica que la caída de estrellas ya existía, y luego en la misión aumentó algo que rompió la costumbre". Los discípulos de Abu 'Uthman dijeron: "El Profeta (la paz sea con él) quiso decir con sus palabras: '¿Qué solíais decir sobre esto en la época preislámica?', es decir, antes de su Islam y antes de que creyeran en él". En ambos casos, el versículo es firme y la prueba es sólida, y no hay discrepancia en que ocurrió y sucedió. En cuanto a este Aristóteles, no se debe confiar en lo que dice. Aunque sus discípulos hayan confirmado su veracidad, él no es de mente completa, porque transmiten de él que estos cuerpos celestes —el sol, la luna y los planetas— no pueden dividirse ni fragmentarse ni descomponerse, que el sol no es caliente y es imposible que sea caliente, que estos cuerpos es imposible que sean calientes o fríos, húmedos o secos, pesados o ligeros, blandos o duros, y que es imposible que estos planetas sean más de lo que son en un solo planeta, o que falte uno, y que es imposible que el sol sea más grande o más pequeño, y que es imposible que tenga color, olor o sabor. Esto que este hombre consideró imposible es posible en la razón, lo sabe todo racional, sabio o ignorante, especulativo o no. Si era racional y llegó, por terquedad y obstinación, a montar esta negación y obstinación en algo que está en la naturaleza de todas las mentes y en sus principios, ¿quién lo considera o toma en cuenta su palabra, o lo menciona entre aquellos a quienes se refuta y se siguen sus puntos débiles, siendo él mismo un punto débil de principio a fin? Si no tuviera más que esta ignorancia y salida de la razón, le bastaría y sería suficiente. Más aún, si esta ignorancia se repartiera entre todos los habitantes de la tierra, desde el primero hasta el último, rebajaría sus rangos y anularía sus méritos, hasta que no se les contara entre aquellos a quienes se refuta y se rechaza su palabra. ¿Qué decir cuando tiene otras ignorancias que rebajan y anulan, que si las buscas las encuentras y te detienes en ellas? Entre sus ignorancias está que creía que el cielo, el sol, la luna y los planetas son racionales, distinguidos, oyentes, videntes, dañinos, beneficiosos, que dan vida y muerte, y que todo suceso en este mundo es obra y efecto suyo. El conocimiento de que el cielo, el sol, la luna y las estrellas son inertes y muertos es como el conocimiento de que el rayo del sol, el rayo de la luna, la luz de los planetas, el relámpago, la nube, el viento, la lluvia, el mar, el agua, el aire, la tierra y el fuego son inertes y muertos. No hay diferencia entre quien afirma de la tierra, el fuego, el agua, el aire y las plantas eso, o lo afirma de los planetas. Más bien, su afirmación sobre la comida, la bebida, el aire y cosas similares de que son vivas, poderosas, beneficiosas, dañinas, que dan vida y muerte, sería más apropiada y más adecuada para causar confusión que quien afirma eso del sol, la luna, el cielo y los planetas. Diría: "Encontré que el aire, dondequiera que esté, es posible que con él haya animales, y donde no está, apenas se encuentra animal. Cuando se estanca, los sanos enferman y los enfermos empeoran, y las frutas, la comida y las plantas se pudren. Así supe que es vivo, oyente, vidente, poderoso, que da vida y muerte." Luego pasaría al agua y diría: "Cuando existe, existen los animales y las plantas; cuando falta, perecen los animales y las plantas. Así supe que es vivo, parlante, oyente, vidente, beneficioso, dañino." Luego pasaría a la tierra y sus beneficios, mencionando algo similar por las plantas y minerales que hay en ella. Y así con el fuego, diría: "¿No ves que coagula algo como huevos y similares, y disuelve algo como el cobre, el plomo, el oro, la plata y similares, y blanquea algo y ennegrece algo? Así supe que todas estas cosas son vivas, parlantes, oyentes, videntes, activas." Esta es la doctrina de Mani, que dijo eso de todos los cuerpos del mundo y de cada parte de ellos, incluso del hierro, las piedras y la madera. Los maniqueos dicen que los sonidos que se oyen al freír sésamo y berenjena, y los sonidos del hervor de las ollas y los sonidos de la madera al partirse, todo eso son gritos y alboroto de ellas por los dolores que sufren. Los maniqueos pretenden que los filósofos tomaron de ellos estas doctrinas. Solo te he mencionado esto en este lugar para que conozcas el nivel de las mentes de los herejes y ateos. Si no fuera por la sedición de algunos líderes, secretarios y visires con ellos, no los habríamos mencionado. Pero estos, por su negligencia y mal discernimiento, se han dejado engañar por ellos. Y estos batiniyya ¹⁴⁸ los invocan y ponen narraciones falsas sobre la Gente de la Casa ¹⁴⁹ acerca de ellos. Por eso fue necesario que los mencionáramos con lo que hay en ellos y se aplica a ellos, para que la gente los conozca. Otro capítulo: La súplica del Mensajero de Dios contra Mudar y la retención de la lluvia sobre ellos. Entre sus señales (la paz sea con él) está que, cuando lo desmintieron y lo molestaron a él y a sus compañeros, suplicó contra ellos diciendo: "Oh Dios, endurece tu castigo sobre Mudar, y envía sobre ellos años como los años de José (la paz sea con él)". Entonces la lluvia se retuvo de ellos hasta que las plantas y los árboles se secaron, el ganado murió, y llegaron a asar el cuero ¹⁵⁰ y comer al-'alhir ¹⁵¹, y se dispersaron por las tierras debido a la dureza de la situación. Entonces Habib ibn Zurara fue a Cosroes y se quejó de lo que les había sucedido, pidiéndole permiso para pastar en el Sawad, y empeñó su arco. Esta es una historia conocida, sobre la cual descendió el Corán y se discutió, y es la palabra de Él, Poderoso y Majestuoso: "Espera, pues, el día en que el cielo traiga un humo manifiesto que cubra a los hombres. Este es un castigo doloroso" ¹⁵². El humo es la sequía ¹⁵³, luego se llamó humo porque el polvo se eleva en el año de sequía y parece humo. Por eso se llamó al año de sequía "ghabra'" (polvoriento) por el polvo que se eleva. Esto es algo que ya ocurrió y pasó, y no es posible que sea algo que aún no ha llegado, porque Él, Poderoso y Majestuoso, dice: "Que cubre a los hombres. Este es un castigo doloroso" ¹⁵⁴. Luego continúa: "Ciertamente, descubriremos el castigo por un tiempo, pero vosotros volveréis. El día que asestemos el gran golpe, ciertamente nos vengaremos", refiriéndose al día de Badr. Todo esto indica que el humo ya terminó y pasó, y que fue por su súplica, porque el castigo en la otra vida no puede ser descubierto ni aligerado. Y dijo sobre esto: "Ciertamente, descubriremos el castigo por un tiempo, pero vosotros volveréis", y el retorno a los pecados en la otra vida tampoco ocurre. El descubrimiento del castigo sobre ellos fue también por su súplica, entonces les llegó la lluvia en abundancia, pero luego volvieron a su tiranía. Los discípulos de 'Abd Allah ibn Mas'ud ¹⁵⁵ dijeron: "Estábamos sentados con 'Abd Allah, recostado entre nosotros, cuando llegó un hombre y dijo: '¡Oh Abu 'Abd al-Rahman! Un predicador en las puertas de Kinda —es decir, Kufa— está predicando y afirma que el versículo del humo vendrá y tomará el aliento de los incrédulos, y que los creyentes sentirán como un resfriado'. Entonces 'Abd Allah se incorporó enojado y dijo: '¡Oh gente! Temed a Dios. Quien sepa algo, que diga lo que sabe; quien no sepa, que diga: Dios sabe más. Porque Dios dijo a Su Profeta (la paz sea con él): "Di: No os pido a cambio ninguna recompensa, ni soy de los que se esfuerzan" ¹⁵⁶. El Profeta (la paz sea con él), cuando vio que la gente se apartaba, dijo: "Oh Dios, siete como los años de José (la paz sea con él)". Entonces les sobrevino un año que lo arrasó todo, hasta que comieron pieles podridas y carroña, y uno de ellos miraba al cielo y veía humo por el hambre. Entonces vino a él Abu Sufyan ibn Harb y dijo: 'Oh Muhammad, tú ordenas la obediencia y el mantenimiento de los lazos familiares, pero tu pueblo ha perecido, ruega a Dios por ellos'. Dijo Ibn Mas'ud: ..."

Y la neblina ¹⁵⁷ duró años como los años de José ¹⁵⁸ —la paz sea con él—, y luego la apartó de ellos. ¿Acaso no lo veis? Dijo: «Ciertamente, apartaremos el castigo por un poco, pero vosotros reincidiréis» ¹⁵⁹, después de que le dijo: «Entonces, espera» ¹⁶⁰. Y esperó —la paz y las bendiciones sean con él—, y ocurrió. Luego suplicó y fue apartado. Y la gran Presa ¹⁶¹ fue el día de Badr. Y ya han pasado el signo de los romanos ¹⁶², el signo de la neblina, la Presa y el Castigo Definitivo ¹⁶³. [Capítulo] Y entre Sus signos en La Meca, que cuando él —la paz y las bendiciones sean con él— los reunió, los exhortó y los llamó a seguirlo y a abandonar aquello en lo que estaban de las religiones de sus padres, ellos rechazaron su palabra, y algunos de ellos se acercaron a otros y dijeron:

1. ahl al-dhimmah : Gente del pacto; no musulmanes que viven bajo protección islámica, como judíos y cristianos.
2. zanadiqah : Plural de zindīq; herejes o maniqueos, a menudo acusados de ocultar incredulidad bajo apariencia de islam.
3. khāṣṣat al-khāṣṣah : La élite de la élite; los más selectos entre los espirituales o iniciados.
4. muhājirūn : Los emigrantes; primeros musulmanes que emigraron de La Meca a Medina.
5. anṣār : Los auxiliares; habitantes de Medina que acogieron y apoyaron al Profeta y a los emigrantes.
6. naqḍ al-‘ādāt : Ruptura de las costumbres; milagros que desafían las leyes naturales habituales.
7. Quraysh : Tribu árabe de La Meca a la que pertenecía el Profeta Muhammad.
8. Corán 41:53 : Versículo coránico: 'Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en ellos mismos hasta que se les aclare que es la Verdad'.
9. Corán 21:37 : Versículo coránico: 'El hombre fue creado de prisa. Os mostraré Mis signos, no os apresuréis'.
10. Corán 6:89 : Versículo coránico: 'Y si estos se niegan a creer en ello, ya lo hemos confiado a un pueblo que no es incrédulo en ello'.
11. Corán 8:62-63 : Versículos coránicos: 'Y si quieren engañarte, Dios te basta...' hasta 'Él es Poderoso, Sabio'.
12. Corán 3:103 : Versículo coránico: 'Y recordad la gracia de Dios sobre vosotros...' hasta 'quizá os guiéis'.
13. kurā‘ : Caballerías; término que designa caballos de guerra y, por extensión, la caballería militar.
14. ‘Aqīl : ‘Aqīl ibn Abī Ṭālib, hermano de ‘Alī y tío del Profeta; sus descendientes forman parte de los hashimíes.
15. Busr ibn Arṭāt : General omeya que asesinó a dos hijos pequeños de ‘Ubayd Allāh ibn al-‘Abbās.
16. Ḥujr ibn ‘Adī : Compañero del Profeta ejecutado por Mu‘āwiya por negarse a maldecir a ‘Alī.
17. Muslim ibn ‘Aqīl : Enviado de Ḥusayn a Kufa, asesinado antes de la batalla de Karbala’.
18. al-Ḥarrah : Batalla de al-Ḥarrah (683 d.C.) donde el ejército omeya de Yazīd masacró a los medinenses.
19. tawwābūn : Los penitentes; grupo que se arrepintió de no haber apoyado a Ḥusayn y luchó contra los omeyas en ‘Ayn al-Wardah.
20. Āl al-Zubayr : Familia de al-Zubayr ibn al-‘Awwām; se rebelaron contra los omeyas y fueron sitiados en La Meca.
21. ‘Abd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn al-Ash‘ath : Líder de una revuelta contra al-Ḥajjāj y ‘Abd al-Malik (699-701 d.C.).
22. Zayd ibn ‘Alī y Yaḥyā ibn Zayd : Zayd, bisnieto de Ḥusayn, se rebeló contra los omeyas y fue asesinado; su hijo Yaḥyā continuó la revuelta y también murió.
23. al-Walīd ibn Yazīd : Califa omeya conocido por su impiedad y libertinaje, asesinado en 744 d.C.
24. al-muhāŷirūn : Los emigrantes: los primeros musulmanes que emigraron de La Meca a Medina.
25. al-anṣār : Los auxiliares: los habitantes de Medina que ayudaron y acogieron a los emigrantes musulmanes.
26. aṣ-ṣuḥuf : El documento: el pacto de boicot contra los Banu Hashim y los musulmanes.
27. al-mawsim : La temporada: las ferias y peregrinaciones anuales donde se reunían las tribus árabes.
28. ṣaba'a : Se apartó: se refiere a abandonar la religión de los antepasados para adoptar el islam.
29. mā yaṭūlu šarḥuhu : Cuya descripción sería larga: expresión que indica que los detalles son demasiado extensos para mencionarlos.
30. arḍ al-ḥabaša : Tierra de Abisinia: actual Etiopía, donde algunos musulmanes emigraron para escapar de la persecución.
31. an-naŷāšī : Negus: título del rey de Abisinia en aquella época.
32. az-zubayr ibn al-ʿawwām : Az-Zubayr ibn al-Awwam: compañero del Profeta, primo y uno de los diez a quienes se les prometió el Paraíso.
33. ʿammār ibn yāsir : Ammar ibn Yasir: compañero del Profeta, conocido por su fe y perseverancia.
34. abū ḥudayfa ibn ʿutba : Abu Hudhayfa ibn Utba: compañero del Profeta, de los primeros emigrantes.
35. istabṣara : Obtuvo visión interior: significa que abrazó el islam con convicción.
36. aṭ-ṭāʾif : Taif: ciudad al sureste de La Meca, donde el Profeta fue rechazado y maltratado.
37. al-qabāʾil : Las tribus: el Profeta se presentó a varias tribus árabes durante las ferias anuales.
38. al-anṣār : Los auxiliares: aquí se refiere a los primeros habitantes de Medina que aceptaron el islam.
39. šawka : Poderío: literalmente 'espina', metáfora de fuerza militar y capacidad de defensa.
40. ḫuzāʿa wa kināna : Khuza'a y Kinana: dos tribus árabes importantes de la región de La Meca.
41. ʿabd al-qays : Abd al-Qays: tribu árabe de la región de Bahrein, conocida por su caballería.
42. fazāra : Fazara: tribu árabe de la región de Najd.
43. al-ŷulandā ibn karakar : Al-Julanda ibn Karakar: rey de Omán en la época del Profeta.
44. an-nabaṭ : Nabateos: pueblo árabe que habitaba en la región de Siria y Jordania.
45. al-ḫāriŷiyya : Jariyíes: secta que surgió en el islam, caracterizada por su rigorismo y oposición a Ali.
46. al-irŷāʾ : Irya': doctrina que postula que la fe es independiente de las obras.
47. al-qadar : Qadar: doctrina sobre el libre albedrío y la predestinación.
48. ar-rafḍ : Rafd: término que designa el rechazo o la herejía, a menudo asociado con el chiismo extremo.
49. aš-šiʿb : Desfiladero: el valle o barranco donde los Banu Hashim fueron boicoteados.
50. al-āya : Aleya: versículo coránico, aquí se refiere a una promesa divina de victoria.
51. kāšafa : Manifestó abiertamente: declarar públicamente la fe sin ocultarla.
52. ṭaʿn : Invalidan: literalmente 'ataque' o 'crítica', aquí significa que no afecta la validez del argumento.
53. hīrīdis : Herodes: rey de Judea mencionado en los evangelios.
54. mudāhana : Disimulo: transigir o contemporizar con el enemigo por miedo.
55. al-mudāhana : Disimulo: aquí se refiere a la práctica de ocultar la fe por temor.
56. al-ghār : La cueva donde se refugió el Profeta Muhammad durante la Hégira, según la tradición islámica.
57. al-mukāshafa : Manifestación o revelación intensa de la verdad, a menudo asociada con experiencias místicas o proféticas.
58. Shīrūyah bi-Kisrā Abrawīz : Shiruyah, hijo de Cosroes II (Kisra Abrawiz), asesinó a su padre para tomar el trono del Imperio Sasánida.
59. zā'irīn : Literalmente 'visitantes', pero aquí se usa en sentido peyorativo para indicar que no eran verdaderos seguidores, sino que se acercaban al Profeta con malas intenciones.
60. sarāḥan jamīlan : Referencia al versículo coránico 33:28, donde se da a las esposas del Profeta la opción de separarse de él si prefieren la vida mundanal.
61. dānq : Unidad de peso o moneda de poco valor en la época islámica temprana.
62. 'Ayn al-Tamr : Localidad en Irak, conquistada por los musulmanes durante las primeras expansiones.
63. 'Utba ibn Ghazwān : Compañero del Profeta y gobernador de Basora bajo el califato de 'Umar.
64. Abū 'Ubayda : Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah, compañero del Profeta y destacado comandante militar.
65. Mu'ādh ibn Jabal : Compañero del Profeta, conocido por su conocimiento del Corán y la ley islámica.
66. Shuraḥbīl ibn Ḥasana : Compañero del Profeta y gobernador de algunas regiones durante el califato de 'Umar.
67. Sa'd ibn Abī Waqqāṣ : Compañero del Profeta y comandante en la conquista de Persia.
68. 'Ammār ibn Yāsir : Compañero del Profeta, conocido por su piedad y lealtad.
69. Bilāl : Bilal ibn Rabah, compañero del Profeta y primer muecín del Islam.
70. Muqrin : Nombre propio de un personaje mencionado en el texto, posiblemente un asceta o compañero del Profeta.
71. Sura 3, aleya 110 : Corán, Sura 3 (Al 'Imran), aleya 110: 'Fuisteis la mejor comunidad que ha surgido para la humanidad...'
72. maniqueos : Seguidores del maniqueísmo, religión dualista fundada por Mani en el siglo III.
73. astrología : Práctica de adivinación basada en la posición de los astros, considerada herejía en el islam.
74. de otra manera : Lectura alternativa: 'bi-ayyi shay'in' (con qué cosa), posible error del copista.
75. Sura 3, aleya 12 : Corán, Sura 3 (Al 'Imran), aleya 12: 'Di a los que niegan la verdad: Seréis vencidos y congregados hacia el Infierno, ¡y qué mal lecho!'
76. Sura 54, aleya 45 : Corán, Sura 54 (Al-Qamar), aleya 45: 'Serán derrotados y volverán la espalda'.
77. Sura 17, aleya 51 : Corán, Sura 17 (Al-Isra'), aleya 51: 'Moverán sus cabezas hacia ti'.
78. sin descendencia : Literalmente 'abtar', que significa 'sin descendencia' o 'cortado'.
79. Al-Kawthar : Sura 108 del Corán, cuyo nombre significa 'la abundancia'.
80. Sura 108, aleyas 1-3 : Corán, Sura 108 (Al-Kawthar): 'Te hemos dado la abundancia. Reza, pues, a tu Señor y sacrifica. Quien te odia será el sin descendencia'.
81. tronco seco : Literalmente 'sambur', que significa 'tronco seco' o 'estéril'.
82. Sura 109, aleyas 1-6 : Corán, Sura 109 (Al-Kafirun): 'Di: ¡Oh incrédulos! No adoro lo que adoráis...'
83. tud'hinu : Literalmente 'ser condescendiente o adulador'. En el contexto, se refiere a ceder a las demandas de los incrédulos.
84. Sura al-Kafirun : Sura 109 del Corán, que comienza con 'Di: ¡Oh, incrédulos!'.
85. al-muqashqishatan : Término que significa 'las dos que curan del escepticismo' o 'las dos que purifican'. Se refiere a las suras 109 y 112.
86. Banu Abi al-Baghl : Familia o grupo de escribas y funcionarios, posiblemente de tendencias heréticas.
87. qarmatas : Secta ismailí extremista que surgió en el siglo IX, conocida por sus creencias heterodoxas y acciones violentas.
88. ahl al-dhimma : No musulmanes (judíos, cristianos, etc.) que viven bajo protección islámica, pagando un impuesto especial.
89. Negus : Título del emperador de Etiopía. En la época del Profeta, era Ashama ibn Abjar, quien dio refugio a los musulmanes emigrantes.
90. César : Título del emperador bizantino. En el contexto, se refiere a Heraclio.
91. Kisra Abrawiz : Cosroes II, rey sasánida de Persia (590-628 d.C.).
92. muhayirun : Los primeros musulmanes que emigraron de La Meca a Medina por la persecución.
93. ansar : Los habitantes de Medina que acogieron y apoyaron al Profeta y a los emigrantes.
94. azaque : Limosna obligatoria en el Islam, uno de los cinco pilares.
95. Sura al-Hayy : Sura 22 del Corán, versículos 39-41.
96. califas : Sucesores del Profeta en el liderazgo de la comunidad musulmana.
97. Sura de la Peregrinación : Sura 22 del Corán.
98. tabi'un : Generación que siguió a los Compañeros del Profeta.
99. rafidíes : Término despectivo usado por los suníes para referirse a los chiíes, especialmente a los que rechazan a los primeros califas.
100. sunan : Tradiciones proféticas, prácticas establecidas por el Profeta.
101. wasi : Legatario o sucesor designado. Los chiíes creen que Ali fue el legatario del Profeta.
102. salaf : Los primeros musulmanes, especialmente los Compañeros y las generaciones siguientes.
103. Sa'sa'a ibn Sawhan : Compañero del Profeta, conocido por su elocuencia y sabiduría.
104. Mezquita Sagrada : La Kaaba en La Meca.
105. Mezquita Lejana : La mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén.
106. Umm Hani' bint Abi Talib : Prima del Profeta, hermana de Ali.
107. Ibn Abi Quhafa : Abu Bakr, el primer califa.
108. عبس وبسر : Frunció el ceño y se mostró severo: expresión que indica enfado y ceño fruncido, descrita en el Corán (Sura 74:22-24).
109. إِنْ هذا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ : Cita coránica (Sura 74:24) que significa 'Esto no es sino magia que se transmite'.
110. ذرني ومن/ خلقت وحيدا... : Cita de la Sura 74:11-16, que habla de un incrédulo al que Dios le dio riquezas e hijos.
111. سَأُصْلِيهِ سَقَرَ : Cita de la Sura 74:26: 'Le haré entrar en el Saqar' (uno de los nombres del Infierno).
112. فنزلت القصة في ذلك : Se refiere a la revelación de la Sura al-Qamar (54:1-2) sobre la partición de la luna.
113. النظام : Ibrahim an-Nazzam, teólogo mu'tazilí que negó la partición de la luna.
114. اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ : Cita de la Sura 54:1: 'La Hora se acerca'.
115. اقتربت الساعة وانشق القمر... : Cita de la Sura 54:1-2.
116. وإن يروا آية يعرضوا ويقولوا سحر مستمر : Cita de la Sura 54:2.
117. ولقد جاءهم من الأنباء ما فيه مزدجر... : Cita de la Sura 54:4-5.
118. خمس قد مضين: الروم والقمر والدخان والبطشة واللزام : Cinco señales que ya ocurrieron: la derrota de los romanos (Sura 30), la partición de la luna (Sura 54), la humareda (Sura 44:10), el golpe violento (Sura 44:16) y la ligadura (Sura 54:45).
119. ألم. غلبت الروم... : Cita de la Sura 30:1-7.
120. ويومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله : Cita de la Sura 30:4-5.
121. ويومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله ينصر من يشاء... : Cita de la Sura 30:5-6.
122. فاصبر إن وعد الله حق ولا يستخفنّك الذين لا يوقنون : Cita de la Sura 30:60.
123. Rasūl Allāh : Mensajero de Dios, título de Mahoma.
124. Isrā' : Viaje nocturno de Mahoma desde La Meca a Jerusalén.
125. Amīr al-Mu'minīn : Príncipe de los Creyentes, título de 'Alī ibn Abī Ṭālib.
126. Abū l-Qāsim al-Baljī : Teólogo mu'tazilí del siglo IX.
127. šī'a : Partidarios de 'Alī, grupo que considera a 'Alī y sus descendientes como legítimos sucesores del Profeta.
128. Šarīk ibn 'Abd Allāh : Jurista y tradicionista del siglo VIII, conocido por su inclinación šī'í.
129. Abū 'Alī : Probablemente Abū 'Alī al-Ŷubbā'ī, teólogo mu'tazilí.
130. mu'tazilíes : Escuela teológica islámica que enfatiza la razón y la justicia divina.
131. a'lām : Señales o milagros del Profeta.
132. Corán 72:8-9 : Versículos del Corán sobre los genios y los meteoros.
133. Corán 6:33 : Versículo que indica que los incrédulos no desmienten al Profeta, sino que niegan las señales de Dios.
134. Corán 72:1-10 : Pasaje completo sobre la escucha de los genios y la protección del cielo.
135. Qusta ibn Luqa : Médico y traductor cristiano del siglo IX, conocido por traducir obras griegas al árabe.
136. Hunayn ibn Ishaq e Ishaq ibn Hunayn : Médicos y traductores nestorianos del siglo IX, famosos por sus traducciones de obras médicas y filosóficas griegas.
137. Quwayri : Posiblemente un traductor o filósofo, no identificado con certeza.
138. Matta ibn Yunus : Filósofo y traductor cristiano del siglo X, perteneciente a la escuela de Bagdad.
139. Yahya ibn 'Adi : Filósofo y traductor cristiano jacobita del siglo X, discípulo de Matta ibn Yunus.
140. Yuhanna al-Qass : Juan el Sacerdote, probablemente un erudito cristiano que enseñó matemáticas y astronomía.
141. al-'Alawi : Libro atribuido a Aristóteles, posiblemente una obra apócrifa sobre meteorología.
142. Abu al-Rabi' Muhammad ibn al-Layth al-Katib al-Qurashi : Secretario y escritor de la corte abasí, conocido por su elocuencia.
143. Taj al-Isfahani : Erudito y escritor persa, autor de una colección de epístolas.
144. Ibn Abi Tahir : Escritor y compilador de obras literarias, conocido por su obra 'al-Manthur wa al-Manzum'.
145. Abu Ali : Posiblemente Abu 'Ali al-Jubba'i, teólogo mu'tazilí del siglo IX.
146. Hadiz sobre la caída de estrellas : Tradición profética que menciona la caída de estrellas como señal.
147. Abu 'Uthman : Posiblemente Abu 'Uthman al-Jahiz, escritor y teólogo mu'tazilí del siglo IX.
148. Batiniyya : Corriente esotérica islámica que busca significados ocultos en el Corán.
149. Gente de la Casa : Familia del Profeta Muhammad, especialmente 'Ali, Fátima y sus descendientes.
150. Asar el cuero : Expresión que indica extrema hambruna, donde se cocían pieles para comer.
151. al-'alhir : Planta del desierto que se consume en tiempos de escasez.
152. Corán 44:10-11 : Versículo que menciona el humo como señal de castigo.
153. El humo es la sequía : Interpretación de que el humo se refiere a la sequía y el polvo que levanta.
154. Corán 44:11 : Continuación del versículo anterior.
155. 'Abd Allah ibn Mas'ud : Compañero del Profeta y famoso recitador del Corán.
156. Corán 38:86 : Versículo donde el Profeta dice no pedir recompensa.
157. dujān : Literalmente 'humo' o 'neblina'. Se refiere a un castigo enviado por Alá a los incrédulos de La Meca, mencionado en el Corán (44:10-11).
158. Yūsuf : José, el profeta. Los 'años de José' se refieren a los siete años de sequía que ocurrieron durante su tiempo en Egipto.
159. Corán 44:15 : Cita del Corán: 'Ciertamente, apartaremos el castigo por un poco, pero vosotros reincidiréis'.
160. irtaqib : Imperativo de 'esperar' o 'estar atento'. Se refiere a la orden divina de esperar el castigo.
161. al-baṭšah al-kubrā : Literalmente 'la gran Presa' o 'el gran agarre'. Se refiere a la victoria en la batalla de Badr, considerada un castigo divino.
162. āyat al-Rūm : El signo de los romanos, mencionado en el Corán (30:1-5), sobre la victoria de los bizantinos sobre los persas.
163. al-lizām : Literalmente 'el apremio' o 'el castigo definitivo'. Se refiere a la derrota de los incrédulos en Badr o al castigo general.

La primera parte

«Marchad y perseverad en [la adoración de] vuestros dioses. ¿Acaso ha hecho de los dioses un solo Dios?» ¹. Y le amenazaron con su multitud, su poder y sus riquezas, confiando en ello. Les engañó lo que veían de la debilidad del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y su soledad. Y el Mensajero de Dios les amenazó mientras se hallaba en esa situación. Entonces Dios reveló: «Un ejército de los aliados será derrotado allí» ². Y sucedió como Él informó, y el final fue para él. Reflexiona sobre este asunto y lo encontrarás grandioso, porque les amenazó con la guerra antes de la guerra, antes de tener un grupo [de seguidores] y en un estado de debilidad, estando él entre ellos, en su cautiverio y bajo su control. Así que lo incitaron a matarlo y exterminarlo, y lo instigaron a esforzarse al máximo y emplear toda su capacidad para causarle daño. Esto no ocurre por parte de una persona sensata a menos que confíe en Dios y esté tranquilo con Su revelación y Su inspiración. Y si examinas el asunto como es debido, no encontrarás entre los hermanos profetas y mensajeros —que las bendiciones de Dios sean con todos ellos— a nadie semejante al Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— en debilidad y soledad, ni que se opusiera a su pueblo de esa manera, los incitara y enfureciera hasta ese punto, y les informara de lo que sucedería con su poder y la victoria sobre los tiranos de las naciones antes de que eso ocurriera o tuviera indicio que lo sugiriera. Así que las cosas llegaron, en cuanto a poder y manifestación, a lo que él dijo. Comenzó como el comienzo del sol y se extendió como la extensión del día. Capítulo [sobre lo que ocurrió en La Meca cuando el Mensajero lloró sobre ellos, la palabra del Altísimo: «La Hora se acerca»] Entre lo que ocurrió en La Meca, cuando les recitó la sura «La Hora se acerca» y les contó nación tras nación de quienes desmintieron a los mensajeros y lo que les sobrevino de castigo y ruina, hasta que llegó a Su palabra: «¿Acaso vuestros incrédulos son mejores que aquellos? ¿O tenéis acaso inmunidad en las Escrituras? ¿O dicen: “Somos un grupo que será victorioso”? El grupo será derrotado y volverán la espalda» ³. Y su confianza estaba en su multitud y en la multitud de quienes los ayudaban en su enemistad y lucha contra él, y que si él llegaba a tener un grupo, sus grupos serían más numerosos, y las riquezas, las armas, la caballería y el equipo estaban con ellos, no con él. Así que la apariencia de la opinión y lo que exigía la prudencia era que [la victoria] fuera para ellos, no para él, a menos que fuera de parte de Dios —Poderoso y Majestuoso—, Dueño de los corazones y que rompe las costumbres para Sus profetas. Y sucedió como Él dijo, y el final fue para él. Otro capítulo [sobre lo que descendió en La Meca de la palabra del Altísimo: «Aférrate, pues, a lo que te ha sido revelado...»] Entre lo que descendió en La Meca está Su palabra: «Aférrate, pues, a lo que te ha sido revelado; ciertamente, estás en un camino recto. Y ello es un honor para ti y para tu pueblo» ⁴, es decir, honor, nobleza y grandeza. Es poder y milagro. Luego dijo: «Y seréis preguntados» ⁵, es decir, acerca del agradecimiento por esta gracia. Y sucedió como Él informó y como fue interpretado, pues el Corán, sus versículos se manifestaron, sus pruebas se hicieron evidentes, su argumento se estableció, y la gracia se completó para el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y para sus Compañeros mediante él. Así que fueron honrados y enaltecidos por su causa. Y esto es de las cosas evidentes y claras: encuentras que los juristas y los sabios han venerado el Corán, a quien lo recita y a quien conoce sus ciencias. Por eso dijo el Altísimo a los Quraysh al comienzo de la misión: «Di: “Es una noticia grandiosa de la que os apartáis”» ⁶, refiriéndose al Corán, y que es poder, nobleza y honor, y que se honrarán con él naciones de quienes se aferren a él y llamen a él, y que vosotros habéis perdido eso por vuestro rechazo. Y sucedió como Él informó. Y en este sentido está la palabra del Altísimo: «¿Acaso no te encontró huérfano y te amparó? ¿Y te encontró extraviado y te guió?» ⁷. Reflexiona sobre esto, pues él —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— no conoció el honor por los padres como lo conoce quien es criado por sus padres; su padre murió cuando él era un feto, y su madre murió cuando era un lactante, y Dios lo amparó con el mejor amparo. Cuando creció, le otorgó la profecía, lo protegió y lo preservó, y le informó de que la Última Vida es mejor para él que la primera, pues el final de su asunto en la vida mundanal inmediata fue la victoria y el honor, y la recompensa de la Última Vida es mejor que la primera. «Y te encontró extraviado y te guió», es decir, ignorante de la profecía, sin saber qué era ni conocer el Corán. Y en un sentido similar está la palabra del Altísimo: «¿Acaso no te hemos abierto el pecho? ¿Y hemos quitado de ti tu carga que quebraba tu espalda? ¿Y hemos elevado tu mención?» ⁸. Pues su mención se elevó por la veracidad, la fidelidad y el establecimiento de la prueba. Sus enemigos no encontraron en él mentira, humillación ni desliz, a pesar de su afán por ello. No fracasó ninguna de sus pruebas, ni resbaló su pie, ni lo silenció ningún adversario, a pesar de la multitud de adversarios, la búsqueda de defectos y la larga discusión. Otro capítulo [de sus señales: la palabra del Altísimo: «Di: “Si se reunieran los hombres y los genios para producir algo semejante a este Corán...”»] Entre sus señales está Su palabra —Poderoso y Majestuoso—: «Di: “Si se reunieran los hombres y los genios para producir algo semejante a este Corán, no producirían algo semejante, aunque se ayudaran mutuamente”» ⁹. Y en esto hay información sobre muchas cosas ocultas, porque le dijo a cada uno de los hombres y los genios: «Tú no puedes producir algo semejante a este Corán, ni nadie puede producirlo, en ninguna situación, solos o juntos». Y no lo produjeron, a pesar de su necesidad de ello y su intenso deseo. ¿Acaso te maravillas de esto? ¿O de su audacia al informar de ello sin conocer a todos los árabes ni poder contar sus tribus, sus hombres y mujeres, siendo que la elocuencia y la retórica estaban arraigadas en sus hombres, mujeres, esclavos, esclavas, cuerdos y locos? Y él —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— sabía que ellos, en lengua y retórica, eran anteriores a él, y que él aprendió de ellos, y era sensato. Si no hubiera estado seguro de que no podrían producir algo así, no se habría atrevido a informar de ello, especialmente porque lo que reclamaba era algo grandioso y un asunto enorme: la profecía, la veracidad, la infalibilidad, la ejecución de su orden sobre las vidas y las riquezas, y la obligación de obedecerlo para todos hasta que llegue la Hora. Y su prueba en todo ello es este Corán. Y esta es una de las aleyas que descendieron en La Meca. Si hubiera descendido en Medina o en cualquier otro lugar, la prueba habría sido igualmente válida; el lugar y el tiempo no tienen efecto en ello. Solo mencionamos los lugares porque los enemigos, cuando quedaron sin argumentos y fueron desenmascarados, comenzaron a sembrar dudas entre los reyes, los arrogantes, los que aman las concesiones y los que no reflexionan, ni escuchan a los sabios, diciendo que esta declaración la hizo al final de su misión y al final de su vida. Y sabe que el Corán es una prueba desde tres aspectos: cada sura es una prueba por su elocuencia y retórica; es una prueba por lo que contiene de informes sobre lo oculto; y es una prueba por lo que contiene de indicación de las pruebas racionales, pues esto vino de una manera que rompió la costumbre. Ya has visto algo de esto en «al-Misbah» ¹⁰, y quizás te llegue más. Estamos ahora en la mención de los informes sobre lo oculto y lo que es similar. Luego pasaremos a los otros dos aspectos y a las objeciones de los adversarios y las respuestas a ellas, si Dios quiere. Entre sus pruebas y señales —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— está su información sobre lo que contienen los Libros revelados y lo que incluyen sobre la creación de Adán —la paz sea con él—, lo que ocurrió con los ángeles —que las bendiciones de Dios sean con todos ellos—, con su hijo, con Iblis, lo que ocurrió con Noé y su pueblo, luego Abraham, Isaac, Jacob, las tribus, Jesús, Job, Moisés, Aarón y otros profetas —que las bendiciones de Dios sean con todos ellos—. Y él no había leído esos Libros, ni conocía lo que contenían, ni había ido a sus gentes, ni ellos habían ido a él. Así que sabes que solo conoció eso por la revelación de Dios a él y Su información. Y son informes numerosos en los que la veracidad solo se da por la revelación de Dios —Poderoso y Majestuoso—. Si se dice: «¿Cómo sabéis que no leyó los Libros, ni iba a sus gentes, ni ellos iban a él, si vosotros no vivisteis en su época? Y su enemigo dijo: “Son leyendas de los antiguos que ha hecho escribir, y le son dictadas mañana y tarde” ¹¹. Y dijeron: “Esto no es más que una calumnia que ha inventado, y otros le han ayudado en ello” ¹²». Respondemos: No afirmamos que sus adversarios no alegaran eso contra él. Pero su alegato no es una prueba contra él. Al contrario, cuando fueron vencidos y su prueba se estableció, alegaron esto contra él. Y nosotros, aunque no estuvimos en su época —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, sabemos que no leyó esos Libros, ni los hizo escribir, ni fue a sus gentes, ni ellos fueron a él, ni recibió eso de ninguna persona. Porque no hay nadie que busque un arte de las artes sin que tenga en ello etapas y niveles: primero, es buscador y preguntador a quien posee esa literatura y ese arte del conocimiento y la literatura; luego va a sus gentes y los acompaña; luego es principiante, luego intermedio, luego hábil y avanzado. Y todos estos estados son conocidos y sabidos por la gente de su tiempo; no es posible que se les oculten, ni que se escondan o se callen a nadie, sea quien sea. Si él —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— hubiera hecho eso y luego lo hubiera ocultado, eso habría sido una de sus mayores aleyas y más grandes milagros. Entonces la costumbre se habría roto con él, y el adversario le habría dado más de lo que él reclamaba. Y si fuera posible que eso se ocultara y se encubriera a alguien, no se habría ocultado a Muhammad —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, porque su enemigo, su perseguidor, el que investigaba su asunto y escudriñaba sus estados entre los Quraysh, los parientes cercanos de su familia, los astutos de los judíos, los cristianos y otros, eran muchos, y la búsqueda era intensa, y su pretensión personal era grande. Él reclamó para sí la veracidad y para ellos la falsedad y la mentira, y su prueba contra ellos era que no mentía en nada ni se contradecía. Luego, quienes lo siguieron lo hicieron porque era profeta y veraz. Y su enemigo y su amigo conocían su origen, su lugar de residencia y su morada. Viajó con ellos, entre ellos creció y se crió. Sus esposas eran hijas de sus enemigos y de sus amigos que creyeron en la veracidad de su profecía, y ellas creían en su veracidad y profecía. ¿Acaso alguien que está en esta situación aprende a escribir con una sola pluma o con plumas diferentes, escribe y lee, va a las gentes de estas lenguas, los acompaña y aprende de ellos, y eso se oculta a su familia, sus esposas, su enemigo y su amigo? Esto no lo cree quien reflexiona y medita sobre las cosas. Al contrario, si eso hubiera ocurrido con él —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— un solo día o una sola hora, lo habrían sabido los primeros y los últimos, por las circunstancias que le eran propias, como hemos mencionado. Y no hay diferencia entre quien alega esto contra él y quien alega que una vez se judaizó y manifestó el judaísmo, salió y residió una vez en Babilonia y otra en Jerusalén, que una vez se cristianizó, vistió sayales y residió en las iglesias, salió y residió en tierras de los bizantinos, ayunó el ayuno de los cristianos, celebró sus fiestas, se rapó la mitad de la cabeza como hacen los monjes, y que todo eso le fue posible y se ocultó a su familia, sus esposas, su enemigo y su amigo. Reflexiona —que Dios tenga misericordia de ti— sobre esta aleya, pues es grandiosa y sublime. Si no tuviera más que ella, sería suficiente y bastaría. Y mira cómo dice: ha narrado la historia de Noé —la paz sea con él— y luego dice al final: «Estas son noticias de lo oculto que te revelamos. No las conocías tú ni tu pueblo antes de esto. Sé paciente, pues el final es para los temerosos» ¹³. Y mira cómo le dice: «Esto no es de tu conocimiento ni del conocimiento de tu pueblo», mientras el enemigo y el amigo lo escuchan.

Y reflexiona sobre Su palabra, Poderoso y Majestuoso, en la historia de José, la paz sea con él: «Esto es de las noticias del oculto ¹⁴ que te revelamos, y no estabas junto a ellos cuando acordaron su asunto mientras conspiraban» (11). Luego lo consoló y le dijo: Tus signos son evidentes y tu prueba es clara, aunque te desobedezcan. No hay aquí duda en tu oposición, ni asunto que aparte de seguirte, y no eres el primero cuya prueba se estableció y no fue seguido. Entonces le dijo: «Y la mayoría de la gente, aunque te esfuerces, no creerán. Y no les pides por ello una recompensa; esto no es sino un recuerdo para los mundos. Y ¡cuántos signos hay en los cielos y la tierra por los que pasan, mientras se apartan de ellos!» (12). Y mira cómo argumenta, se impone y ataca al enemigo y al amigo, diciendo que esto solo lo alcanzó por la revelación, y que no leyó ningún libro ni escribió, y que antes estaba desatento de esto, diciendo: «Y no esperabas que se te transmitiera el Libro, sino como misericordia de tu Señor. Y no recitabas antes de él ningún libro, ni lo escribías con tu diestra; entonces los falsarios habrían dudado» (13). Y le dijo al inicio de la sura de José: «Te contamos la mejor de las historias al revelarte este Corán, aunque antes de él eras de los desatentos» (14). Luego dice al final de la sura: «Ciertamente en sus historias hay una lección para los dotados de intelecto. No es un relato inventado, sino confirmación de lo que había antes de él, y detalle de toda cosa, y guía y misericordia para un pueblo que cree» (15). Y reflexiona sobre Su palabra, Poderoso y Majestuoso, en la sura de las Historias: «Y no estabas en la ladera occidental cuando decretamos a Moisés el asunto, ni estabas entre los testigos» (16) hasta Su palabra: «Y no residías entre la gente de Madián recitándoles Nuestros signos, pero Nosotros enviamos mensajeros. Y no estabas en la ladera del monte Sinaí cuando llamamos, sino como misericordia de tu Señor». Y mira esta argumentación de que no alcanzó esto ni lo conoció sino por revelación de Dios. Y mira Su palabra en la sura de Ta-Ha: «Y dijeron: “¿Por qué no nos trae un signo de su Señor?” ¿Acaso no les llegó la evidencia de lo que había en las primeras Escrituras?» (17). Reflexiona sobre esta superioridad sobre el enemigo y el amigo, diciendo que entre sus signos y señales está lo que hay en las primeras Escrituras. Entre lo que Ibn al-Rawandi ¹⁵ objetó sobre este versículo fue decir: «Si su conocimiento de esto es prueba de su profecía, entonces el conocimiento de los judíos de ello es prueba de su profecía». Esto es ignorancia de este necio, porque los judíos lo leyeron, lo escribieron, lo tomaron de sus padres y lo presenciaron, por lo que no es una prueba para ellos. Él no lo leyó, ni lo escribió, ni lo tomó de ellos ni de nadie, como lo indican las mentes, por lo que es una prueba contra ellos y contra otros. Si un hombre pretendiera la profecía y pusiera como prueba informarte de un libro que tienes, que él no ha leído ni conocido, sino que solo tú lo conoces, sin que sea por coincidencia ni por adivinación, eso sería una prueba de su profecía y no una prueba para ti. De igual modo, si te informara de lo que comiste, bebiste y almacenaste. Pero este hereje se confundió por su excesiva ignorancia y su lejanía del conocimiento. Si no fuera porque los ash'aries ¹⁶, los rafidíes ¹⁷, los cristianos y los zindiques ¹⁸ consideran a este hombre como un experto, no habríamos mencionado sus preguntas por su banalidad. Pero escribió algo para los mushabbiha ¹⁹, algo para los jabríes ²⁰ y algo para los rafidíes, y ellos se alegraron por su deficiencia y testificaron su habilidad por su excesiva estupidez y porque no conocen el islam y su gente. Quien les muestra aprobación, lo aceptan por su debilidad y mal estado. Los judíos y los cristianos lo aceptaron y lo consideraron hábil, porque insultó a Muhammad, el Mensajero de Dios, y mostró su desmentido, aunque insultó a Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, Juan, Jesús y todos los profetas, la paz de Dios sea con todos ellos, y los desmintió. Pero los judíos y los cristianos no tienen prueba ni perspicacia en su oposición a los musulmanes. Quien enemista a Muhammad, que Dios lo bendiga y salve, lo adoptan aunque sea enemigo de sus profetas, como no hay perspicacia en los herejes del islam, como los mushabbiha, los jabríes y los rafidíes. Estas suras, como las Historias, Hud y José, son de las reveladas en La Meca, así que sélo. Otro capítulo [de sus señales: su información sobre el cristianismo y sus sectas] Entre sus signos y señales está su información sobre el cristianismo y las sectas de los cristianos de estos tres grupos, que son los que perduran y están vigentes hoy en su dicho de que el Mesías, Jesús hijo de María, es Dios, y que Dios es el tercero de tres. Estos tres grupos, los melquitas ²¹, los jacobitas ²² y los nestorianos ²³, no difieren en que el Mesías, Jesús hijo de María, no es un siervo justo, ni un profeta, ni un mensajero, sino que es Dios en verdad, y Dios en verdad, y que Él creó los cielos y la tierra, los ángeles y los profetas, y que Él envió a los mensajeros y manifestó milagros a través de ellos, y que el mundo tiene un dios que es Padre, no engendrado, eterno, creador, proveedor, y un dios que es Hijo engendrado, que no es padre ni engendrador, eterno, vivo, creador, proveedor, y un dios que es Espíritu Santo, que no es padre ni engendrador ni hijo engendrado, eterno, vivo, creador, proveedor. Y que el que es Hijo descendió del cielo, se encarnó del Espíritu Santo y de María la Virgen, y se convirtió en su hijo, un solo dios, un solo nombre, un solo creador, un solo proveedor. María concibió de él y lo dio a luz, y fue tomado, crucificado, sufrió, murió, fue enterrado, resucitó después de tres días, ascendió al cielo y se sentó a la derecha de su Padre. Así narró su dicho de que el Mesías es Dios y que Dios es el tercero de tres. Así es su doctrina en realidad, aunque raramente la expresan claramente, sino que la defienden en su esencia mientras pueden. Incluso los autores de artículos y los estudiosos apenas logran precisar su doctrina. Encuentras a sus polemistas y defensores, cuando les preguntas sobre su dicho acerca del Mesías, dicen: «Nuestro dicho sobre él es que es el Espíritu de Dios y Su Palabra, igual que el dicho de los musulmanes», o dicen: «Dios es uno». Y él, que la paz y las bendiciones sean con él, narró la esencia de su doctrina, sin ser polemista ni adivino, ni de los que leen libros y se encuentran con sus gentes, ni de los que se esfuerzan, y La Meca y el Hiyaz no eran entonces tierras donde hubiera algo de esto. Esto se difundió de él, que la paz y las bendiciones sean con él, y la gente investigó después y encontró que el asunto era como él dijo y detalló, después de esfuerzo y larga indagación en la búsqueda y examen. ¡Cuántas veces te encuentras con ellos diciendo: «No dijimos que el Mesías es Dios, ni que Dios es el tercero de tres. Quien ha narrado esto de nosotros se ha equivocado y ha mentido»! Para que se sepa que el conocimiento de Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él, de esto proviene solo de Dios, Poderoso y Majestuoso, y que eso es parte de sus signos. Si se dice: «Su dicho sobre esto, que Dios son tres hipóstasis ²⁴ de una sola esencia, es como el dicho de los musulmanes “En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso”, y como su dicho sobre Dios de que es Viviente, Poderoso, Sabio». Se le responde: Esto es un error sobre los cristianos, y su dicho sobre la unicidad no tiene relación con el dicho de los musulmanes. Solo dice esto quien busca tergiversar y huir de la fealdad de la afirmación. Porque para los musulmanes, Dios es el Compasivo y el Misericordioso, y así el Sabio, el Poderoso; es una sola esencia con muchos atributos y muchos nombres. Para los cristianos, el Dios Padre no es el Hijo engendrado, ni es posible que el Padre engendrador sea un hijo engendrado, ni el Hijo engendrado un padre engendrador, y lo mismo el Espíritu Santo. Quien dice otra cosa no es de los cristianos. Si te encuentras con alguno de ellos que niega esta fea afirmación, di: «Si pretendes que esta es tu palabra y tu elección, ¿qué te impide aceptarla?». En cuanto a que esto sea la palabra de los cristianos, es mentira y calumnia. Aunque todos los cristianos de nuestra época se convirtieran al islam, esto no dejaría de ser la palabra de quienes precedieron de estos tres grupos. Sabe que esta es su doctrina sobre la trinidad, que se ha conocido, y tienen para ella ejemplos en sus alabanzas y dichos en sus cultos. ¿No ves que dicen en la alabanza del sacrificio ²⁵ en la hora en que están sumisos, esperando según ellos el descenso del Espíritu Santo para aceptar el pan del sacrificio: «Que se complete sobre nosotros y sobre vosotros la gracia del Señor Jesucristo hijo de María, y el amor de Dios Padre, y la comunión del Espíritu Santo, por siempre, por los siglos de los siglos». Y dicen en su alabanza que llaman la alabanza de la fe, que fue establecida en Nicea ²⁶, en tierra de los bizantinos, esto fue después del Mesías, la paz sea con él, unos trescientos años, cuando los reunió Constantino, hijo de Filipo ²⁷, rey de los bizantinos, cuya madre era Elena la harraniana ²⁸ de Venecia, los reunió para hacer una declaración de su fe que impusieran a la gente y la tomaran de ellos, y a quien se negara lo mataran. Se reunieron con él unos dos mil hombres, y decidieron una declaración y luego la rechazaron. Luego se reunieron trescientos dieciocho hombres, a quienes llaman los padres, y decidieron esta declaración, que llaman sínodo ²⁹. Su declaración de esta alabanza, que es el fundamento de los fundamentos para todos estos grupos, no se completa la fe de ninguno de ellos sin ella, y es: «Creemos en un solo Dios Padre, creador de lo visible y lo invisible, y en un solo Señor Jesucristo, Hijo de Dios, primogénito de su Padre, no creado, Dios verdadero de Dios verdadero, de la esencia de su Padre, por cuya mano se perfeccionaron los mundos y creó todo, quien por nosotros los hombres y por nuestra salvación descendió del cielo, y se encarnó del Espíritu Santo y de María la Virgen, y se hizo hombre, y María la Virgen concibió de él y lo dio a luz, y fue tomado, crucificado y muerto ante Poncio Pilato el romano, y murió y fue enterrado, y resucitó al tercer día como está escrito, y ascendió al cielo y se sentó a la derecha de su Padre, y está preparado para venir otra vez a juzgar a vivos y muertos. Y creemos en un solo Señor Espíritu Santo, Espíritu de verdad que procede del Padre, Espíritu vivificador, y en un solo bautismo para el perdón de los pecados, y en una sola asamblea santa, apostólica ³⁰, católica ³¹, y en la resurrección de nuestros cuerpos, y en la vida eterna por los siglos de los siglos». Reflexiona sobre esta explicación, este detalle y esta revelación en la trinidad y la antropomorfización ³², y cómo creen en Dios la realidad de los administradores creados, como el descenso, el ascenso, el nacimiento y otras cosas. Si dicen: «Nosotros no decimos que son tres dioses, ¿cómo entonces narran de nosotros la trinidad?»

Les hemos dicho: Ciertamente nos habéis dado el significado de la Trinidad, lo habéis difundido y habéis agotado sus verdades, pero os habéis negado a [pronunciar] parte de la expresión al respecto. ¿Acaso no veis que decís: "Un Dios que es Padre, Viviente, Poderoso, Antiguo, Sabio, Creador, Proveedor", y "Un Dios que es Hijo, Engendrado, Verbo, Viviente, Antiguo, Creador, Proveedor, que no es padre ni progenitor, y no es posible que sea padre ni progenitor", y "Un Dios, Espíritu Santo, Viviente, Sabio, Antiguo, Creador, Proveedor"? Luego decís: "Son tres hipóstasis (aqānīm)". Habéis dicho de cada una de ellas que es Dios, Señor y Antiguo, pero os habéis negado a reconocer el conjunto, aunque habéis concedido el detalle. El ejemplo de esto no es sino como quien dice: "Abd Allah el árabe es hombre, ser humano, cuerpo y persona; Jalid el persa es hombre, ser humano, cuerpo y persona; y Zayd el bizantino es hombre, ser humano, cuerpo y persona". Decimos: "Entonces estos son tres hombres, tres seres humanos, tres personas y tres cuerpos". Vosotros decís: "No, sino que son un solo hombre". Decimos: "Vuestra negativa a pronunciar esta expresión no afecta en nada a una cosa cuya realidad ha sido difundida". Y entre ellos hay quien se niega a decir de cada una de estas tres que es distinta de su compañero, y luego dicen: "No hemos comparado ni asemejado". Así, son como los antropomorfistas (al-mushabbiha) que dicen: "Un Dios que asciende y desciende y se sienta sobre el Trono", y luego dicen: "No hay nada semejante a Él". Y lo que impide a los cristianos pronunciar que son tres dioses distintos y diferentes, aunque hayan dado el significado de ello, es solo porque creen en el Libro de Dios, Poderoso y Majestuoso, en el que creyó el Mesías, la paz sea con él, y que está lleno de la unicidad (tawḥīd) de Dios y de Su exclusividad en la eternidad (qidam), y de que no se asemeja a las cosas. Sino que estas herejías las inventaron después del Mesías. Quisieron imponer su herejía del asociacionismo (širk) sobre lo que está en los Libros de Dios, pero eso no se logró, y obtuvieron puro asociacionismo y antropomorfismo (tašbīh). Si se dice: "Por mi vida, habéis dicho la verdad en lo que habéis narrado sobre la Trinidad. Pues los melquitas dicen al respecto: 'Él es Dios verdadero de Dios verdadero, de la sustancia de Su Padre, y que la muerte, la crucifixión y el nacimiento recayeron sobre Él en Su totalidad'. Los jacobitas dicen: 'María concibió a Dios, dio a luz a Dios, mató a Dios, y Dios murió'. ¿Qué decís, entonces, sobre los nestorianos? Pues ellos han dicho sobre el Mesías que está compuesto de dos naturalezas (nawʿayn) y dos hipóstasis (uqnumayn) y dos esencias (ṭabʿayn): de Dios y de hombre, y que el nacimiento y la muerte recayeron solo sobre el hombre, al que llaman la humanidad (nāsūt)". Se le dice: "Si los nestorianos dijeran sobre el Mesías como dicen los musulmanes, eso no afectaría a la noticia ni tendría efecto en el conocimiento, porque la Trinidad ya ha ocurrido. ¿Cómo es eso, si los nestorianos vuelven, en su decir sobre el Mesías, al dicho de sus hermanos melquitas y jacobitas? Se dice a los nestorianos: 'Habéis dicho que Él es Dios verdadero de Dios verdadero, de la sustancia de Su Padre, y habéis dicho que Él es Dios perfecto de Dios perfecto. Luego habéis dicho que Su divinidad (lāhūt) es engendrada del Padre, y Su humanidad (nāsūt) es engendrada de la Madre, y el nacimiento lo ha abarcado por todos lados y desde toda dirección. Además, alabáis a Dios por el nacimiento, así como los musulmanes Lo alaban por Su exención (tanzīh) del nacimiento, y decís: 'Si no fuera Padre, sería estéril, y todo viviente que no es padre, eso es por defecto, aflicción y enfermedad'. No debéis, pues, engañar sobre la realidad de vuestro dicho". Luego se les dice: "Informadnos sobre María: ¿concibió ella al Mesías en realidad, y dio a luz al Mesías en realidad, y crió al Mesías y alimentó al Mesías en realidad, y es ella la madre del Mesías en realidad?" Si dicen: "Dio a luz a la humanidad (nāsūt) del Mesías, o concibió la humanidad del Mesías", decimos: "No os preguntamos sobre esto. Pues la humanidad del Mesías, según vosotros, no es el Mesías; el Mesías es la divinidad (lāhūt). Y la divinidad del Mesías, según vosotros, no es el Mesías; ambos juntos son el Mesías. Respondednos. Si María dio a luz al Mesías en realidad y concibió al Mesías en realidad, entonces concibió a Dios y al hombre, y dio a luz a Dios y al hombre, y es madre de Dios y del hombre, y Dios y el hombre fueron muertos, y Dios y el hombre sufrieron, y Dios y el hombre murieron. Entonces queda claro que vuestro dicho y el de los melquitas y jacobitas sobre esto es igual". Si dicen: "No dio a luz al Mesías en realidad, ni es ella madre del Mesías en realidad", les decimos: "Entonces esto no es dicho de ningún cristiano, ni tampoco dicho de los musulmanes, sino que es dicho de los judíos, pues ellos dijeron que María no concibió". Y si dicen: "Decimos que es madre del Mesías en sentido figurado (al-majāz), y el Mesías murió en sentido figurado", les decimos: "No os preguntamos sobre el sentido figurado, sino que preguntamos sobre la realidad (al-ḥaqīqa). Pues según esta consideración, quizás también el embarazo de María sería sin mencionar el sentido figurado, y Su resurrección de los muertos sería sentido figurado, y todo lo que Le atribuyen sería sentido figurado. Esto no es posible, porque si dividen Sus acciones entre Su divinidad y Su humanidad, todo eso sería necesario. Porque si resucitó a los muertos y mostró los signos, eso es acción de la divinidad, y la divinidad sola no es el Mesías, y la divinidad no fue vista por la gente, por lo que no es válido decir 'vieron al Mesías'. Y si comió, bebió, durmió y despertó, eso es acción de la humanidad, y la humanidad sola no es el Mesías. Entonces todo lo que hemos presentado sería necesario, pero ellos no llegan a ello ni lo aceptan. Y quien llega a ello sale del cristianismo y de todos los dichos de los trinitarios. Y has sabido que la realidad de su dicho está en su himno de fe (tasbīḥat al-īmān), que es el principio de los principios, y nadie de sus sectas puede desviarse de él ni de nada de él. Fue establecido cuando el rey llegó a este dicho, y cuando Arrio se opuso a ellos, para aclarar la doctrina y eliminar la interpretación (taʾwīl) y las dudas en la cuestión. Y según estas tres sectas, el Mesías se volvió Mesías y Dios, Creador, Proveedor, Adorado, cuando el ángel anunció a Su madre y en el momento de la concepción. Entonces Dios se unió a Él, y desde entonces ambos juntos fueron un solo Mesías y un solo Dios. Y la unión (al-ittiḥād) no se deshizo ni se anuló según ellos, ni salió de la mesianidad y la divinidad, ni en el estado de la concepción, ni en el estado del nacimiento, ni en el estado del sueño, ni en el estado de la comida, ni en el estado de la orina y la defecación, ni en el estado de la enfermedad, ni en el estado de la muerte, ni en el estado de la muerte. Y que en todos estos estados es Mesías, Dios, Señor, Adorado, Creador, Proveedor y Gobernante. Y dicen: "Él se resucitó a Sí mismo después de la muerte", porque es imposible según ellos que resucite a los muertos otro que el Mesías. Y has sabido el himno de fe y su detalle; remítete a él, pues en él hay suficiente para que conozcas la falacia de los nestorianos y de todos los que discuten sobre el cristianismo. Y Pablo ha dicho – y ellos están, según ellos, por encima de los profetas, y ha mencionado la acción de los judíos con el Mesías –: "Si hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la Gloria, a quien pertenecen la alabanza y las bendiciones por siempre". Y también dijo: "El que no era visible se hizo visible, y el que no era sensible se hizo sensible, y el que está por encima del tiempo comenzó, y el Hijo de Dios se hizo hijo del hombre, y sufrió el que no solía sufrir, y su Padre es Dios". Reflexiona sobre esto, porque aclara que Dios no era visible y se hizo visible, y no era sensible y se hizo sensible y perceptible, y que estaba antes del tiempo y comenzó y se hizo en el tiempo, y sufrió el que no solía sufrir, y el Hijo de Dios se hizo hijo del hombre, y el hijo del hombre se hizo Hijo de Dios y su Padre es Dios. Estos son los atributos del Mesías, que es, según ellos, Dios e Hijo de Dios. Dijeron: "Y los Padres han dicho – y mencionaron lo que hicieron Pilato el romano y los judíos –: 'Cuando crucificaron al Señor de la Gloria, Lo conocieron'". Los cristianos dicen: "Todos estos son nuestros dichos, y en ellos está la realidad de nuestra doctrina". Dijeron: "Y el virtuoso Juan ha dicho: 'El igual al Padre vino al mundo en el vientre virginal, y existía antes de que existieran sus padres Abraham, Israel y David, y es Hijo de Dios antes de ser llamado hijo de Abraham y David'". Dijeron: "Esta es la realidad de nuestra religión. Si en ella se dice que Dios es hombre o del género de los hombres, o que se transforma en formas y apariencias, y se traslada y se configura, no huimos de ello, ni abandonamos lo que establecieron los Padres y los guías, por lo que la discusión exige y la reflexión impone. Reflexiona sobre esto, y sobre su dicho: 'El igual al Padre vino al mundo en el vientre virginal, y existía antes de que existieran sus padres Abraham, Israel y David, y es Hijo de Dios antes de ser llamado hijo de Abraham y David', para que sepas que su creencia y su dicho es que este que dio a luz María es el Hijo de Dios y es Dios, y que es semejante al Padre que está en el cielo sobre el Trono según ellos, y que este es el que no ha cesado, y que lo que ocurrió y se renovó fue el nacimiento de María para Él, y que Abraham, Israel y David se convirtieron en sus padres solo por parte de Su madre, porque ella era de los hijos de Israel, y que Él era Hijo de Dios antes de ser hijo de Abraham, Israel y David". Dijeron: "Y nuestros sabios, y quien es la autoridad (al-qudra) entre todas nuestras sectas, han dicho: 'Jesús, en el principio, no cesó como Verbo (kalima), y el Verbo no cesó junto a Dios, y Dios es el Verbo, y Jesús es ʿĪsā en siríaco'". Dijeron: "Ese que dio a luz María y que la gente vio y estuvo entre ellos, es Dios e Hijo de Dios, y es el Verbo de Dios". Dijeron: "Y Juan el Solitario (Yūḥannā al-Salīḥ) ha dicho: 'Os anunciamos al que existía desde antes, y Lo vimos con nuestros ojos, y Lo palpamos con nuestras manos'". Dijeron: "No hay entre quienes son la prueba para nuestra comunidad sino quien descubre el asunto de manera que no se presta a interpretación (taʾwīl) excepto para quien violenta su razón". Así, según ellos, el Antiguo (al-qadīm), el Eterno (al-azalī), Creador de los cielos y la tierra, es a quien la gente vio con sus ojos y tocó con sus manos. Dijeron: "Y el profeta Jeremías ha dicho, mencionando al Mesías y la buena nueva sobre Él: 'Este es nuestro Dios, y no buscamos refugio en otro que Él, y que al final de los tiempos se apareció sobre la tierra y se relacionó con la gente'. Reflexiona sobre esta revelación (al-kašf)". Dijeron: "Y Pedro ha dicho – y él es el primogénito de nuestra fe y el fundamento de nuestra iglesia – cuando fue preguntado sobre el Hijo de Dios, no sobre el hijo de los hombres, y sobre el Verbo de Dios, no sobre el verbo de los hombres: 'Él es quien estuvo entre la gente y se relacionó con ellos, y curó a quienes el maligno había herido'". Dijeron: "Y habló a la gente desde el vientre de su madre María, y dijo al ciego: '¿Crees en el Hijo de Dios?' Dijo el ciego: '¿Y quién es para que crea en Él?' Dijo: 'Lo has visto, y Él es quien te habla'. Dijo: 'Creo, Señor mío', y cayó postrado". Dijeron: "¿Qué queda, pues, de la claridad en que quien concibió María y estuvo en su vientre es Dios, Hijo de Dios y Verbo de Dios?" Dijeron: "Y la madre de Juan, hijo de Zacarías, ha dicho – cuando entró donde María, que estaba embarazada del Mesías, y la madre de Juan estaba embarazada de él –: 'Este que está en mi vientre se ha postrado ante el que está en tu vientre'". Dijeron: "¿Qué queda, pues, de la claridad en que el Dios adorado, que es Dios, Hijo de Dios y Verbo de Dios, es quien concibió María y dio a luz?" Dijeron: "Y cuando Juan Lo bautizó en el Jordán, se abrieron las puertas del cielo y el Padre llamó: 'Este es mi Hijo, mi Amado, en quien me complazco'. Y el Espíritu Santo descendió en forma de paloma y revoloteó sobre la cabeza del Mesías". Dijeron: "El bautizado es Dios el Hijo, el que llama es el Padre, y el que desciende es el Espíritu Santo. Observa cómo distinguen a cada uno de ellos con una acción distinta de la acción de su compañero".

Dijeron: Y en el Evangelio (al-bishāra) acerca de Él, cuando Gabriel dijo a María: «He aquí que concebirás y darás a luz». Ella le dijo: «¿Cómo será esto, si ningún hombre me ha tocado?». Él le dijo: «Nuestro Señor está contigo, y nuestro Dios está contigo, y las manos del Altísimo se posan sobre ti, y el Espíritu Santo vendrá a ti. Y el que nacerá de ti será Santo y será llamado Hijo de Dios». Dijeron: Así pues, le anunció que concebiría al Hijo de Dios, no al hijo de los hombres, y que daría a luz al Hijo de Dios, no al hijo de los hombres, y que Dios estaba con ella. Dijeron: Y no queremos decir con nuestras palabras «con ella» y «con su Hijo» en el sentido de apoyo, victoria y ayuda, como Dios está con los profetas, los justos y los creyentes, porque el Mesías, según nuestras tres comunidades, no es un profeta ni un siervo justo, sino que es el Señor de los profetas, su Creador, Quien los envía, los resucita, los socorre y los apoya, y el Señor de los ángeles. Tampoco está con ella y con su Hijo en el sentido de creación, gobierno y decreto, como está con el resto de las hembras de los animales, humanos, perros, asnos y cerdos, mediante la creación, la formación y el decreto. Sino que Él está con ella por haberlo ella concebido y por haberlo contenido su vientre. Por esto, ella se diferenció de todas las hembras de los animales, y su Hijo se diferenció de todos los profetas. Así, Dios y el Hijo de Dios, que descendió del cielo, y a quien concibió María y dio a luz, y el nacido de ella, son un solo Dios, un solo Mesías, un solo Señor, un solo Creador, desde el momento del anuncio del ángel Gabriel (la paz sea con él) a ella. No hay diferencia entre ellos, ni se anula la unión (al-ittiḥād) entre ellos de ninguna manera, ni en la concepción, ni en el parto, ni en estado de sueño, ni de enfermedad, ni de crucifixión, ni de muerte, ni de sepultura. Antes bien, Él está unido a Él en el estado de la concepción, y Él está en ese estado: un solo Mesías, un solo Creador, un solo Dios. Y en el estado del parto, igualmente. Y en el estado de la muerte y la crucifixión, igualmente. Dijeron: Así pues, entre nosotros hay quien expresa en su palabra y expresión la realidad de este significado, y dice: «María concibió al Dios (al-ilāh), y dio a luz al Dios, y el Dios murió». Y entre nosotros hay quien prohíbe esta expresión, pero otorga su significado y su realidad, y dice: «María concibió verdaderamente al Mesías, y dio verdaderamente a luz al Mesías, y ella es verdaderamente la madre del Mesías, y el Mesías es verdaderamente Dios, y verdaderamente Señor, y verdaderamente Hijo de Dios, y verdaderamente Palabra de Dios (kalimat Allāh). No hay hijo de Dios en verdad excepto Él, ni hay padre del Mesías en verdad excepto Él, ni hay madre del Mesías excepto María». Dijeron: Estos, pues, concuerdan en el significado con la palabra de quien dice acerca de ella: «Ella concibió al Dios, y dio a luz al Dios, y el Dios fue muerto, y el Dios sintió dolor, y el Dios murió». Solo prohíben la palabra y la expresión. Dijeron: Y solo prohibimos esta expresión que han empleado nuestros hermanos, para que no se sospeche de nosotros, si decimos: «Concibió al Dios, y dio a luz al Dios, y el Dios murió, y el Dios sintió dolor», que todo esto ocurrió y descendió sobre el Dios que es el Padre. Sino que decimos: Todo esto ocurrió y descendió sobre el Mesías. Y el Mesías, según nosotros y según nuestras comunidades, es Dios perfecto, y Dios verdadero de Dios verdadero, de la esencia (jawhar) de su Padre. Dijeron: No queremos decir con «Él está con nosotros» en el sentido de victoria y apoyo, ni en el sentido de creación y gobierno, porque Él está así con todos los profetas y justos, y con todas las criaturas mediante la creación y el gobierno. Entonces nuestra palabra y la palabra de los musulmanes y los judíos serían una misma en la unicidad (al-tawḥīd). Dijeron: Y los padres (al-ābā’) y los guías (al-qudwa) entre nosotros dicen: «El Hijo de Dios es llamado Hijo del Hombre, y el Hijo del Hombre es llamado Hijo de Dios. Y el nuevo Adán es el Dios doliente que fue muerto y murió». Dijeron: Y según nosotros, el Mesías dijo: «El Hijo del Hombre es el Señor del Sábado». Y dijo también: «Yo estoy en mi Padre y mi Padre está en Mí. Y nadie conoce al Padre excepto el Hijo, y al Hijo nadie lo conoce excepto el Padre. Y Tú eres Dios en Mí y Yo en Ti». Y dijo: «Yo estoy en mi Padre, y mi Padre está en Mí». Y dijo: «Yo soy antes de Abraham. Y he visto a Abraham, y él no me ha visto». Entonces los judíos le dijeron: «Has mentido. ¿Cómo puedes ser antes de Abraham, si eres un hijo de treinta años?». Él dijo: «Yo fui amasado con la arcilla de Adán, y en Mi presencia fue creado. Y Yo vengo y voy, y voy y vengo». Dijeron: Y esta palabra, según nosotros, es del Mesías en verdad. Y si fuera una palabra del Dios que no es el Mesías, no tendría significado. Y según nosotros, el Mesías es hijo de Adán y su Señor, su Creador y su Sustentador; e hijo de Abraham y su Señor, su Creador y su Sustentador; e hijo de Israel y su Señor, su Creador y su Sustentador; e hijo de María y su Señor, su Creador y su Sustentador. Dijeron: Y nos ha argumentado, de parte nuestra, quien discute por nosotros, que Dios es verdaderamente Padre (wālid), y que Su Hijo ha nacido de Él como nace la luz del sol y como nace la palabra de la mente. Pero nosotros no hemos dicho que Él es Padre y tiene un hijo en verdad mediante este argumento, sino por lo que hemos presentado antes de la palabra de los padres y los guías. Y además, estos han aceptado esta palabra de la asimilación (tashbīh) de Dios a los que se reproducen y se aparean entre las criaturas, asemejándolo a lo inerte y a lo inanimado, cayendo así en lo peor de aquello de lo que huyeron y rechazando la necesidad. Porque María ha dado a luz al Mesías, Dios del todo, con un parto verdadero, real, comprensible, el parto de los seres vivos que hablan, sin apareamiento ni reproducción. Y quien dice que María no concibió verdaderamente al Mesías, ni dio verdaderamente a luz al Mesías, ni ella es verdaderamente la madre del Mesías, no es de las comunidades de los cristianos. Y así, quien dice que el Mesías no es verdaderamente Dios, ni verdaderamente Señor de las criaturas, no es de los melquitas (al-malakiyya), ni de los jacobitas (al-ya‘qūbiyya), ni de los nestorianos (al-nasṭūriyya). Dijeron: Y ha dicho el guía entre nosotros: «La mano que los judíos clavaron en el madero es la mano que amasó la arcilla de Adán y lo creó, y es la mano que midió el cielo, y es la mano que escribió la Torá para Moisés». Y dijeron: Y han descrito la acción de los judíos con el Mesías: «Abofetearon al Dios y golpearon Su cabeza. ¡Y es asombroso que un Dios sea golpeado en Su cabeza! ¡Elevaos y mirad al Dios que es abofeteado y golpeado en Su cabeza!». Dijeron: Y en el anuncio de los profetas: «El Dios viene, y una mujer virgen concibe y lo da a luz, y es tomado, crucificado y muerto». Dijeron: Y tenemos un sínodo (sunhudus) en el que se reunieron cerca de setecientos padres y guías, en el que se dice que María concibió al Dios, lo dio a luz, lo amamantó, le dio de beber y le dio de comer. Y esto es menos de lo que hay en la alabanza de la fe (tasbīḥat al-īmān) sobre el nacimiento, la muerte, el dolor, la crucifixión, la muerte y la sepultura. Dijeron: Y todos nuestros dichos, desde el principio hasta el final, que os hemos mencionado, proceden del fundamento de nuestra religión y de su verdad, y lo expresan claramente. Esta es la verdad de nuestra religión y nuestra fe. Y tenemos de este significado, en siríaco y en árabe, más de lo que hemos mencionado. Esto, que Dios tenga misericordia de ti, es como ves y oyes. Si no hubiéramos visto a gentes razonables que dicen esto, y lo hubiéramos oído de ellos cuando investigamos lo que Dios dijo y relató acerca de ellos, y lo pronunciaron después del esfuerzo y lo sacaron de los secretos más recónditos de sus misterios, la gente no habría creído que en el mundo hay quien dice esto o lo pronuncia. Y cuando el sensato reflexiona sobre las cosas, investiga, prolonga su búsqueda y se esfuerza, ve la ignorancia en las naciones y los dichos que contienen necedad que existían en las naciones antes del Islam. Los filósofos pretenden acerca de estos cuerpos inertes y muertos, como el sol, la luna, los astros y el cielo, que están vivos, son racionales, distinguen, crean y sustentan, y los adoraban. Y los cristianos, como ya has sabido. Y los magos (al-majūs) sostienen que el diablo venció a Dios, y que Él descendió a la tierra, y que la guerra entre ambos duró mil años, y que el diablo lo venció y lo asedió en Su paraíso con Sus ángeles, y que entonces los ángeles mediaron entre ellos para la paz, y se produjo una tregua entre ellos bajo condiciones conocidas y mencionadas por quien ha relatado las doctrinas, y su explicación sería larga. Luego, según ellos, regresó con Sus ángeles a Su cielo, excepto que no dijeron que fue muerto como dijeron los cristianos, ni llegaron a esto, aunque ya dijeron algo grave. Y los coptos (al-qibṭ) solían afirmar la divinidad del Faraón, señor de Egipto. Y los maniqueos (al-manāniyya) entre los herejes (zanādiqa), su dicho es similar al de los magos. Y los dichos de la India sobre el ídolo (al-budd) son conocidos. Cuando llegó el Islam con aquellas luces, y con que quien es cuerpo y necesitado no puede ser Dios ni hacer un cuerpo, como ya te he presentado en «al-Miṣbāḥ», y también está mencionado en otros lugares. Y por la misericordia de Dios para con Sus criaturas, el poder del Islam prevaleció sobre todas las religiones, y los portadores de las armas eran los piadosos, los amigos de Dios, los sabios y los juristas. Entonces los herejes se avergonzaron de ellos, se replegaron y tuvieron el temor de la piedad. Aquellos murieron (que Dios esté complacido con ellos) y el tiempo se prolongó. Después de ellos vinieron reyes tiranos, aunque eran portadores del Islam. Luego el asunto no cesó de disminuir, hasta que todas las espadas se volvieron contra el Islam, y sus gentes murieron. Y en la herejía (zanādaqa) y el ateísmo (ilḥād) se encontraron la espada y el reino, y regresaron a lo que estaban antes, de la ignorancia (jāhiliyya). ¿Acaso no ves que los de al-Aḥsā’ entre los qarāmiṭa y los bāṭiniyya, cuando prevalecieron, insultaron a los profetas, abolieron las leyes religiosas, mataron a los peregrinos y a los musulmanes hasta aniquilarlos, se limpiaron con los ejemplares del Corán, la Torá y el Evangelio, y trajeron a su Zikrī al-Iṣfahānī el mago, diciendo: «Este es el Dios en verdad», y lo adoraron, y tuvieron con él lo que es conocido y mencionado? Y algo similar hizo Abu l-Qāsim al-Ḥasan b. Ḥawshab b. Zādān al-Kūfī al-Najjār cuando apareció en las montañas de Lā‘a en la tierra de Yemen. Y así hicieron quienes de ellos estaban en al-Jand y ‘Adan en la tierra de Yemen, y capturaron a las mujeres descendientes de ‘Alī (al-‘alawiyyāt). Y todos estos, al principio de su asunto, engañaban a la gente diciendo que eran chiíes (shī‘a) y que el Mahdī los había enviado. Y así hicieron quienes de ellos estaban en Raqqāda y al-Qayrawān en la tierra del Magreb, hasta que se levantó Abū Yazīd Makhallad b. Kaddād con los suyos y les hizo la guerra durante cinco años y los acosó, como hizo al-Aṣfar con la gente de al-Aḥsā’. Cuando la situación de Abū Yazīd se aclaró para los del Magreb, cesaron en la revelación pública a la gente común del insulto a los profetas y la abolición de las leyes religiosas, y comenzaron a engañar a la gente en secreto y a apartarlos del Islam mediante artimañas y juramentos, sin que se dieran cuenta, poco a poco. Se extendieron y se dispersaron, y difundieron esto en sus reinos. Dirigen su llamamiento (da‘wa) a los daylamitas (al-daylam) y a los beduinos (al-a‘rāb), y a todo aquel que tiene poca investigación y reflexión, y que tiene deseo por el mundo y está ocupado con él. Luego los cortan de la investigación y la reflexión mediante pactos y juramentos solemnes. Y quien entra en sus países, presencia sus ejércitos y reflexiona sobre su conducta, conoce eso de su intención. Más aún, quien pregunta e investiga lo sabe, aunque no vaya a ellos. Y se han convertido en un refugio para los ateos (mulḥida), herejes (zanādiqa), filósofos, materialistas (dahriyya) y todos los enemigos del Islam. Quien emigra a ellos está seguro en su ateísmo y dice lo que quiere y como quiere. ¡Qué desgracia por la desaparición del Islam, la muerte de sus gentes y la escasez de quienes lo conocen a Él y a Sus derechos! Porque de los que quedan, de quienes se cree que son de Su gente, unos asimilan a Dios con Su creación, otros lo consideran injusto en Su juicio, y otras cosas. Y otra puerta [lo que ha señalado de la diferencia entre los cristianos acerca del Mesías (la paz sea con él)].

Y estas tres sectas de los cristianos son, entre las gentes del mundo, las que más engrandecen a Cristo, las que más se afirman en él y más lo aman. Afirman ser sus partidarios y seguidores, ser los más obedientes de los hombres a él, y que cuanto practican lo tomaron de él, en él se inspiraron y según sus mandamientos obraron. Y dijo (sobre él sea la paz y la bendición): «Cristo es el siervo de Dios y Su Mensajero. Vino a las gentes con lo mismo que les trajeron los profetas anteriores a él, desde Adán, Noé, Abraham, Ismael, Isaac, Jacob, las Tribus, Moisés, Aarón y otros profetas (las bendiciones de Dios sean sobre todos ellos): la llamada a la adoración de Dios y a Su unicidad exclusiva, y la sinceridad para con Él solo en la adoración, la eternidad y la señoría. Y que los cristianos mintieron sobre él, alteraron su religión y abandonaron sus mandamientos. Y que con su dicho se asemejaron al dicho de quienes antes incrédulos fueron, que tomaron a las criaturas como dioses y señores, las invocaron y se humillaron ante ellas, como los filósofos y los sabeos de la gente de Harrán. Pues ellos creyeron en el sol, la luna, los astros y el cielo lo que ya hemos mencionado, como los coptos que dijeron sobre el Faraón lo que hemos referido, y como otros. Pues muchos han afirmado la señoría de las criaturas y de los creados, y explicar sus estados sería prolijo. Y Cristo (sobre él sea la paz) es enemigo de estos cristianos y está libre de ellos.» Y la gente encontró que el asunto era como él dijo, según lo explicó y detalló. ¡Cuánta maravilla hay en esto! Un hombre árabe, iletrado, que informa sobre un hombre que le precedió por cerca de mil años, cuya lengua no es su lengua, cuyo país no es su país, y cuyo pueblo no es su pueblo, informa sobre él de asuntos en los que se hallaba. Y encontró (sobre él sea la paz y la bendición) naciones de quienes le precedieron que afirmaban estar en la verdad respecto a este hombre y seguir su método y sus vías. Si hubiera sido transmitido, habría temido aventurarse en ello, y no habría estado seguro de que las gentes que le precedieron en el tiempo y se afirmaron en este hombre hubieran dicho la verdad sobre él, y que fueran sus seguidores como afirmaban; entonces no habría estado seguro de que su mentira se manifestara, especialmente cuando afirmó la veracidad, la profecía y el mensaje sobre todas las gentes de la tierra, con una inteligencia que no se puede negar. Mira, pues, cómo se expone a asuntos enormes y a graves peligros. Y narró de su Señor, Poderoso y Majestuoso, que los cristianos no siguen nada de lo que trajo ninguno de los profetas, y dijo: «Y pregunta a quienes enviamos antes de ti de Nuestros mensajeros: ¿Acaso hemos establecido, aparte del Misericordioso, dioses que sean adorados?» Así que se aventuró en asuntos con los que los inteligentes y los reyes poderosos anteriores a él reflexionaban, y en los que había sus vergüenzas y deshonras, y el asunto se tomó como él dijo. Si no hubiera más que esto entre sus signos, sería suficiente, satisfactorio y bastaría. Si se os dice: «¿Y quién os ha dado que la religión de Cristo sea diferente de la religión de los cristianos, y que ellos le hayan contradicho?», decimos: Quien reflexiona sobre el asunto los encuentra como las gentes que más le contradicen y más desprecian sus mandamientos, tanto en los principios como en las ramas. En cuanto a los principios, han creído y adorado a tres dioses y tres señores, como hemos presentado y aclarado, y no discrepan en que Cristo, Jesús hijo de María, no es un profeta ni un siervo justo, sino que es Dios verdadero de Dios verdadero, de la esencia de su Padre, y que es Dios perfecto de Dios perfecto, y que es el Creador de los cielos y la tierra, de los primeros y los últimos, su Sustentador, quien les da la vida y la muerte, quien los resucita y los reúne, quien los juzga, recompensa y castiga. Ya hemos mencionado lo que dicen los nestorianos, de que es un Dios compuesto de dos tipos y dos naturalezas, y hemos explicado la falacia que pretenden. Si dicen: «Pero nosotros no adoramos a cada uno de estos dioses por separado, sino que los adoramos a todos con una sola adoración», se les dice: Esto no os saca de haber asociado en la eternidad y haber asociado en la adoración, y no invalida lo que hemos narrado de vosotros, porque es posible adorar a cien mil objetos de adoración con una sola adoración. Además, os encontramos que los distinguís a cada uno de ellos con la gracia y la fe, como se menciona en la alabanza de la fe y la alabanza del sacrificio, y los distinguís también con la acción, los actos, la creación y la administración, como decís respecto a los actos que de él fueron cuando Juan lo bautizó, según lo mencionado anteriormente, y decís que el que descendió del cielo hasta que estuvo en el vientre de la mujer y se convirtió, él y su hijo, por la unión que hizo, en un solo Dios y un solo Mesías, y que él es quien mostró los signos en la tierra, y es el muerto y crucificado, y es quien se dio vida a sí mismo después de la muerte, y ascendió al cielo, y se sentó a la diestra de su Padre. Todos estos actos los hizo el Hijo, no el Padre. Si dicen: «Cada uno de estos actos lo han hecho los tres dioses», se les dice: Esto es contrario al cristianismo, y es evidente en lo que hemos presentado y mencionado de ellos. Además, un solo acto no es posible que lo haga más de un ser vivo, y un solo poder no es posible que lo tenga más de un poderoso, y esto está explicado en los libros de los sabios, y los cristianos no entienden eso ni te necesitan para ello. Y sabe que los cristianos creen que el Padre se ha despojado de todo su reino y lo ha dado a su Hijo, y así Él crea, sustenta, da vida y da muerte. Hemos oído esto de quienes argumentan por ellos e informan de ellos, y también está claro en la alabanza de su fe. ¿Acaso no les oyes decir: «Y creemos en el único Señor Jesucristo, Hijo de Dios, Primogénito de su Padre, no creado, Dios verdadero de Dios verdadero, de la esencia de su Padre, en cuyas manos se perfeccionaron los mundos y creó todo»? Hasta su dicho: «Y está preparado para venir otra vez para juzgar entre los muertos y los vivos». Y dicen en sus adoraciones, oraciones y súplicas: «Tú, Cristo Jesús, nos das vida, nos sustentas, creas a nuestros hijos, levantas nuestros cuerpos», y otras cosas por el estilo que sería largo mencionar. Así, mientras distinguen a cada uno de ellos con un acto, dicen que todo el asunto ha vuelto al Hijo, y todo es asociación. Si se dice: «¿Qué tenéis vosotros de Cristo que contradiga esto y lo que habéis narrado de los cristianos?», decimos: En cuanto a los principios, él les dijo: «Dios es mi Señor y vuestro Señor, y mi Dios y vuestro Dios», testificando así sobre sí mismo que es siervo de Dios, sometido, gobernado y creado, como testificó sobre ellos que son así, y que es como ellos en la servidumbre, la debilidad y la necesidad. Y mencionó que es el Mensajero de Dios a Su creación, y que Dios lo envió como envió a los profetas antes que él. Juan menciona en su Evangelio que Jesús, el Mesías, dijo en su súplica: «La vida eterna solo es obligatoria para los hombres si testifican que Tú eres el Dios único y verdadero, y que Tú enviaste a Jesús, el Mesías». Mira cómo purifica la unicidad y proclama la profecía. Y Juan mencionó que dijo a los hijos de Israel: «Queréis matarme, y yo soy un hombre que os he dicho la verdad que oí que Dios decía». Y mencionó también que dijo: «No he venido para hacer mi voluntad, sino la voluntad de Quien me envió». Y dijo (sobre él sea la paz): «Las palabras que oís de mí no son mías, sino de Quien me envió. ¡Ay de mí si digo algo de mi propia cuenta!». Y (sobre él sea la paz) perseveraba en la adoración, la oración y el ayuno, y realizaba obras voluntarias, y decía: «No he venido para ser servido, sino para servir». Y dijo: «Yo no juzgo a los siervos ni les pido cuentas de sus obras, sino que Quien me envió es Quien se ocupa de eso con ellos». Esto está en el Evangelio de Juan. Y también en él que el Mesías dijo: «Señor, ellos han sabido que Tú me enviaste, y les he mencionado Tu nombre». Y dijo el Mesías: «Dios, el Único, Señor de todo, envió al Hijo del Hombre a todo el mundo para que se vuelvan a la verdad». Y dijo también: «Las obras que hago son las que testifican por mí de que Dios me envió a este mundo». Y dijo también: «¡Qué lejos estoy de inventar algo por mi cuenta! Sino que hablo y respondo según lo que mi Señor me ha enseñado». Y dijo también: «Dios me ungió y me envió, y yo adoro al Dios Único para el día de la salvación». Y le preguntaron sobre la Hora, cuándo era, y dijo: «No sé cuándo es eso, ni ningún ser humano, y solo Dios lo sabe». Y dijo: «Dios, Poderoso y Majestuoso, no comió ni come, no bebió ni bebe, no durmió ni duerme, no engendró ni engendra ni es engendrado, nadie lo ha visto ni lo verá sin morir». Y un hombre le dijo: «¡Oh, Bueno! Enséñame». Y el Mesías le dijo: «No me digas esto, pues no hay bueno sino Dios». Y un hombre le dijo: «Ordena a mi hermano que me divida la herencia de mi padre». Y dijo: «¿Y quién me ha puesto sobre vosotros como juez?». Y dijo en su súplica, cuando pidió a su Señor que resucitara al hombre muerto llamado Lázaro: «¡Oh, Dios! Te agradezco y te alabo, porque respondes a mi súplica en este momento y en todo momento. Te pido que resucites a este muerto para que los hijos de Israel sepan que Tú me enviaste y que respondes a mi súplica». Y dijo en su súplica, cuando temió la muerte y no cesó de perseverar en la oración, la humildad, la súplica y el llanto: «¡Oh, Dios! Si es de Tu agrado apartar esta copa amarga de alguien, apártala de mí. Pero no como yo quiero, sino como Tú quieres». Y vomitaba de su boca como coágulos de sangre por el miedo a la muerte, y sudaba y se angustiaba. Y cuando mencionaba la resurrección, el Juicio y la rendición de cuentas, tenía un llanto, angustia y miedo como nadie tenía, y tenía una oración, ayuno, adoración y humildad como nadie de su tiempo tenía. Y ejemplos como estos de sus dichos y actos son más de los que se pueden contar, y están con ellos y en sus Evangelios, hasta el punto de que los sabios y eruditos los han contado y han encontrado que el Mesías (sobre él sea la paz) tiene, en cuanto a la confesión sobre sí mismo de servidumbre, debilidad, necesidad, pobreza e indigencia, y para Dios, Poderoso y Majestuoso, de riqueza y señoría, lo que apenas encontraron en ninguno de los profetas y justos. Luego, los cristianos dicen de él lo que has oído. Si dicen: «Mateo narró de él en su Evangelio que dijo a sus discípulos: "Id por la tierra y bautizad a los siervos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". Y narraron de él que dijo: "Yo era antes de Abraham", y cosas así», se le dice: No es Cristo el primero sobre quien se mintió. Y vosotros sabéis que Mani el presbítero afirma estar en la verdad respecto a Cristo, y ser de sus seguidores, y que nadie sigue su ley y sus mandamientos excepto él y sus seguidores, y que el Evangelio que tiene es su Evangelio. Y menciona de él que prohibió a todas las gentes y a sí mismo las mujeres, los sacrificios de animales y el consumo de carnes, y que esto nunca fue lícito ni lo es, y maldice a quien lo permite. Y que se declaró libre de Abraham, Moisés, Aarón, Josué, David y de quienes consideraban lícito el sacrificio de animales, su daño, el consumo de carnes y otras cosas. Y se apoya en pasajes de los Evangelios que están con vosotros. Y vosotros consideráis que mintió sobre Cristo, inventó y erró en su interpretación, y que la alabanza de Cristo a estos profetas es algo evidente que la interpretación no puede desviar. Decimos: Pues esta es vuestra situación en vuestras afirmaciones sobre Cristo, y vosotros sois en esto más vergonzosos que los maniqueos, porque la confirmación de Cristo a los profetas y su testimonio de lo que ellos testimoniaron sobre la unicidad de Dios y Su exclusividad en la eternidad, la señoría y la sabiduría es más claro que cualquier evidencia y más evidente que cualquier cosa evidente.

Los sabios remiten lo desconocido a lo conocido, lo ambiguo a lo claro, y lo que admite interpretación a lo que no la admite. La ignorancia de los cristianos ha llegado, en estas sus herejías, al extremo de tomar expresiones de la Torá y de los libros de los profetas que admiten interpretación, cargándolas con sus malas suposiciones y estas sus abominables herejías. Dicen: «Abraham, Moisés, Aarón y todos los profetas quisieron decir lo que nosotros queremos decir: que Dios es el tercero de tres, que los señores son una pluralidad, y que Dios asciende, desciende, nace y es asesinado». Se refieren a lo que hay en la Torá, donde Dios dice: «Queremos crear al ser humano a nuestra imagen y semejanza» (58). Dicen: «Este es un discurso de una pluralidad. ¿Acaso no oís que dice “queremos” y no dijo “quiero crear un ser humano semejante a mí”? Para que sepáis que los dioses son una pluralidad y que tienen formas y apariencias como las apariencias de los humanos». Y cosas semejantes a estas expresiones que admiten interpretación. Incluso se extendieron al Corán y dijeron: «“En verdad, lo hicimos descender en la Noche del Decreto” (Corán 97:1). Este es un discurso de una pluralidad, no de uno solo». Y dijeron acerca de Su palabra, Poderoso y Majestuoso sea: «Pues no, juro por el Señor de los orientes y los occidentes» (59). Dijeron: «Este es uno de los dioses y señores que jura por los señores». Y dijeron acerca de Su palabra, Poderoso y Majestuoso sea: «y por el padre y lo que engendró» (60). Dijeron: «Entonces, Dios jura por Sí mismo y por Su hijo». Dicen: «Mahoma ha traído el cristianismo y nuestra doctrina, pero sus compañeros no lo entendieron de él». Y dicen acerca de Su palabra, Poderoso y Majestuoso sea: «Ciertamente, el Mesías, Jesús, hijo de María, es el Mensajero de Dios, Su Palabra que depositó en María, y un Espíritu proveniente de Él» (61). Dijeron: «Esto es lo que nosotros decimos: que es de la esencia de Su Padre, y no queremos decir con “proveniente de Él” que sea una parte de Él, sino que es de Su género y semejante a Él». Se dirigen a gentes como Abraham y los profetas —las bendiciones de Dios sean sobre ellos— y sus semejantes, cuyas doctrinas y propósitos son conocidos, y se desvían de ellos mediante interpretaciones y el uso de expresiones ambiguas. Sus doctrinas ya están establecidas de manera que no admiten interpretación, porque el conocimiento de que el Mesías estaba, en su monoteísmo, en el camino de Abraham, Moisés, Aarón, David y Mahoma —la paz sea sobre todos ellos— no es dudoso para quien conoce sus noticias, sus biografías y su llamada antes de conocer su profecía. Conoce esto, pues es un principio importante que conoce quien reflexiona y desea la claridad, y muchos sabios se han confundido en algo semejante. Además, hay mentiras sobre los profetas, más allá de la interpretación de lo que hay en sus libros, como cuando dicen que los profetas dijeron antes de la venida del Mesías: «Dios vendrá, una mujer virgen concebirá de Él, será tomado, crucificado, asesinado, muerto y enterrado». Esto es algo que es más de lo que se puede contar. Y se dice a los cristianos: No hay diferencia entre quien atribuye al Mesías que reclamó la divinidad, que Dios es su engendrado y que es su hijo, según lo que creéis y pretendéis, y quien atribuye que él mismo compuso el himno de la fe y el himno del sacrificio, que instituyó la iglesia, que fijó su festividad en el domingo, y que tomó a la gente en su tiempo para que dijeran: «Jesucristo es Dios verdadero de Dios verdadero, de la esencia de su Padre», y que los tomaba para que juraran por el siervo Jesús y el siervo Mesías, y que permitió el cerdo y su consumo, y oró hacia el oriente, y abolió la circuncisión, la ablución, la purificación y el baño de la impureza mayor, y tomó a sus compañeros para el ayuno de los cincuenta días, y legisló esto y llamó a ello. Quien llega a esto ha llegado al colmo en la obstinación y la negación, a menos que no conozca las noticias del Mesías y de los cristianos en su tiempo, y de los cristianos después de su muerte y partida, y no se haya ocupado de ello. Así, quien le atribuye lo que estos cristianos le atribuyen y lo que relatan de él e interpretan de él, está en la misma situación que quien le atribuye las cosas que hemos mencionado antes. Entre los cristianos hay gente que vio la luz, se hizo musulmana y siguió los lugares y las expresiones que los cristianos atribuyen al Mesías, y les dijeron: «No sabemos que el Mesías dijera eso, y si lo hubiera dicho, no sería difícil su sentido e interpretación». Como cuando dicen que dijo: «El Hijo del Hombre es Señor del Sábado», «Yo soy antes de Abraham», «Yo y mi Padre, y mi Padre y yo», y cosas semejantes. Les dijeron: «En la Torá, Moisés es el dios del Faraón y el dios de Aarón, y Aarón es el mensajero de Moisés al Faraón, y José dijo a los egipcios: “El Poderoso es vuestro señor”». Y les mencionaron acerca de Abraham, Lot, David, Salomón y otros profetas muchas cosas, y no tienes necesidad de mencionarlas ni conocerlas, y si las conocieras no habría mal en ello. Pero vuelve siempre al principio de la llamada y la religión, a lo conocido del dicho del Profeta, y remite lo desconocido a lo conocido, y ya te has liberado de la interpretación, como se te ha presentado antes. Algo semejante es lo que pretenden los astrólogos sobre el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, que él seguía lo que ellos siguen, porque dijo en Su Libro: «Entonces dirigió una mirada a las estrellas y dijo: “Estoy enfermo”» (62), y que dijo: «en un día nefasto continuo» (63) y «en días nefastos» (64), y otras cosas. Los hombres de ciencia les dijeron: «Ante todo, hemos conocido de la llamada de este hombre y su propósito antes del conocimiento de su profecía que lo que será mañana no lo sabe ningún ángel cercano ni profeta enviado, y no lo sabe sino el Único, el Solo en la eternidad. No hay sentido en aferrarse a las apariencias de las expresiones y a la interpretación. Esto no lo hace un sabio, ni el error sobre ello engaña a un hombre perspicaz. Solo se engaña con esto a la gente descuidada». Así dijeron también los batiníes (esotéricos) y quienes siguen su camino: que el interior de las oraciones son personas, y así las demás adoraciones, y que todo lo aparente tiene un interior, diferente de lo que sostienen los juristas y el vulgo. Les dijeron: «Pretendéis ser de los musulmanes, y hemos sabido de la llamada de este Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— antes del conocimiento de su profecía que lo que prohibió de fornicación, sodomía, usura, vino, cerdo, madres, hijas, hermanas y otras cosas, es prohibido para todo sabio al que llegue su llamada, sea quien sea, y que es según lo que sostienen los juristas y el vulgo, y que no hay interpretación ni interior para ello, y que todo lo que obligó de purificaciones, oraciones, ayunos y adoraciones no se cae de ningún sabio, sea quien sea, según lo que sostienen los juristas y el vulgo, sin interpretación ni interior. Y quien dice que estas cosas tienen un interior o una interpretación, ha incurrido en incredulidad y asociación, y ha salido del Islam de manera manifiesta». No tenemos necesidad de explicaros la interpretación de las aleyas que preguntasteis, pues hemos sabido de su propósito —que Dios le bendiga y le dé paz— que su intención en ello es diferente de vuestra intención, y su propósito diferente de vuestro propósito. Algo semejante dijeron a quienes dijeron de Hisham ibn al-Hakam (65) y sus seguidores, cuando dijeron: «Dios no sabe lo que será antes de que sea, porque dijo: “Y ciertamente os probaremos hasta que sepamos a los combatientes de entre vosotros y a los pacientes” (66)», y que Él comete injusticia y opresión. Y a quienes dijeron: «Él ordena la inmoralidad», por Su palabra: «Ordenamos a sus opulentos, y ellos se corrompieron en ella» (67). Conoce esto, pues es un principio importante. Luego volvemos a nuestro discurso sobre los cristianos. Si se dice: «Todo esto que habéis relatado del Mesías se encuentra en los libros que están con los cristianos. ¿Cómo, entonces, habéis hecho que lo que vuestro Profeta relató del Mesías y de ellos, de sus milagros y signos, sea [verdad]?». Decimos: «Ya hemos terminado con esto más de una vez y hemos explicado que este Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— no leyó los libros ni se le leyeron, ni acudió a sus gentes ni ellas acudieron a él, y que no se conoce eso sino por revelación, aunque esté en sus libros. Así como no se conoció la historia de Noé, Abraham, José, Moisés y Aarón sino por revelación, aunque esté mencionada en sus libros». Si se dice: «Por mi vida, quien conoce la llamada del Mesías sabe que su llamada al monoteísmo de Dios es como la llamada de Moisés, Aarón, Mahoma y sus semejantes de los profetas —que las bendiciones de Dios sean sobre todos ellos—, y que él está libre de la llamada de estos grupos de cristianos como está libre de la llamada de los maniqueos, y como Mahoma, Moisés y Aarón están libres de todo eso. Pero se ha transmitido de él que solía decir acerca de Dios que era su Padre, diciendo: “Mi Padre me envió”, “Mi Padre me dijo”, y mucho de esto. ¿Qué tenéis sobre ello?». Se le dice: «Si hubiera dicho esto, no sería una prueba para los cristianos, porque ellos han dicho que él les dijo: “Voy a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Señor y a vuestro Señor”. No se atribuyó a sí mismo una superioridad sobre ellos. Si fuera necesario que esta palabra lo hiciera dios, señor y adorado, sería necesario que ellos también lo fueran. Algunas personas han dicho que “hijo” en la lengua hebrea, que es la lengua del Mesías, se aplica al siervo recto, obediente, al amigo sincero, y que “padre” puede aplicarse al señor, al poseedor, al administrador». Dijeron: «Y se ha dicho en la Torá: “Israel es mi hijo y mi primogénito, y sus hijos son mis hijos”. Según la pretensión de los cristianos, les correspondería la divinidad. Y el profeta Isaías —la paz sea sobre él— dijo en su libro: “Dios es el padre de todo el mundo”. Y vosotros, comunidad de cristianos, mencionáis que Mateo relató en su Evangelio del Mesías que dijo: “Bienaventurados vosotros, comunidad de los reformadores entre la gente, porque seréis llamados hijos de Dios”. Y Mateo dijo en su Evangelio: “El Mesías dijo a la gente: ‘Vuestro Padre celestial es uno solo’”. Y dijeron: “El Mesías solía decir en su oración que oraba y enseñaba a la gente: ‘Decid: Padre nuestro que estás en el cielo, santificado sea tu nombre, poderoso tu reino, ejecutado tu mandato en los cielos y la tierra, no te es difícil lo que pides, ni se te resiste lo que quieres. Perdónanos nuestras deudas y pecados, y no nos castigues con el fuego’” (70). Según la palabra de los cristianos, todos estos deberían ser dioses y señores, para que sepas que el nombre de “padre” en esa lengua se aplica al señor y al poseedor. Y el Mesías dijo a los hijos de Israel: “Si fuerais hijos de Abraham, me habríais respondido, pues yo soy hijo de Abraham”. Y sabemos que todos los hijos de Israel son hijos de Abraham, pero quiso decir: “Si fuerais amigos de Abraham”. Además, los cristianos mencionan de Pablo que dijo en la Epístola: “El Espíritu mismo da testimonio a nuestros espíritus de que somos hijos de Dios”. Y ellos dicen de los malvados: “Son hijos de los demonios”. Y hay mucho de esto en su lengua y en su uso de “hijo” en el sentido de amigo sincero, y de “padre” en el sentido de señor, poseedor, elevado. Por eso los cristianos dicen del patriarca: “Nuestro padre”. Todo esto está en su uso. Pero cuando creyeron de Dios, Poderoso y Majestuoso sea, que es un hombre, un ser humano y una persona, y cosas de este tipo, no se contentaron con darle hijos sino en sentido real, por vía de nacimiento y procreación, como ya se te ha explicado. Y ellos dicen: “Dios el Padre dijo a su hijo Jesucristo: ‘Te he engendrado antes de crear el lucero del alba’”. Y no hay entre estos tres grupos de cristianos quien diga que el Mesías es hijo de Dios por vía de honor y metáfora, sino que es Dios perfecto de Dios con Padre, y Dios verdadero de Dios verdadero, de la esencia de su Padre. Conoce esto. **Otro capítulo [sobre lo que trajo el Mensajero acerca de la pretensión de la crucifixión del Mesías, la diferencia de los cristianos sobre los Evangelios, y la influencia de las creencias y costumbres de los romanos en las sociedades cristianas]**

De este género, y es que estos cristianos y judíos todos afirman que Pilatos el Romano, rey de Roma, tomó a Cristo, los judíos se quejaron de él ante él y se lo entregaron, entonces lo montaron en un asno y pusieron su rostro hacia la grupa del asno, colocaron sobre su cabeza una corona de espinas y lo pasearon como castigo. Y que lo golpeaban ³³ por detrás y se le acercaban por delante y le decían: «¡Oh rey de los hijos de Israel! ¿Quién te ha hecho esto?», burlándose de él ³⁴. Y que cuando sufrió fatiga y aflicción, tuvo sed y pidió, diciéndoles: «Dadme de beber agua». Entonces tomaron el árbol amargo, lo exprimieron y pusieron vinagre en ese jugo y se lo dieron. Él lo tomó, creyendo que era agua, y bebió de él; pero cuando sintió su amargura, lo escupió, y entonces le hicieron aspirar ³⁵ y lo atormentaron ese día y esa noche ³⁶. Al día siguiente, que es el viernes que llaman Viernes de Pasión ³⁷, pidieron a Pilatos que lo azotara, y lo azotó. Luego lo tomaron, lo crucificaron y lo hirieron con lanzas. Y no cesó de clamar mientras estaba crucificado en la madera: «¡Dios mío! ¿Por qué me has abandonado? ¡Dios mío! ¿Por qué me has dejado?», hasta que murió. Entonces lo bajaron y lo enterraron ³⁸. Y los judíos y los cristianos afirmaron tener conocimiento de ello, haberlo visto y presenciado, y que lo habían recibido por transmisión masiva ³⁹ de generación en generación, y de nación en nación. Y los cristianos, especialmente, se burlan de los musulmanes cuando estos dicen que eso no fue nada, y dicen: «¿Qué beneficio tiene vuestro compañero [Muhammad] en contradecir a las naciones que están unánimes en ello, cuando ellos le precedieron y estuvieron antes que él? Ellos son la gente de este hombre y sus compañeros, entre ellos nació y con ellos creció. Tanto su enemigo, los judíos, como su amigo, los cristianos, están de acuerdo en ello. Y vuestro profeta lo niega». ¿Y no es esto como se dice: «Los dos litigantes están satisfechos y el juez se opone»? Entonces los sabios examinaron las palabras de él —la paz y las bendiciones sean con él— y he aquí que él informó que ellos decían eso sin saberlo, y que no tenían conocimiento de ello, sino que era una conjetura que conjeturaban. Y así fue como él dijo e informó. Y el saber que la creencia es ciencia, ignorancia o conjetura no lo conoce sino quien ha tratado con teólogos y dialécticos ⁴⁰, se ha dedicado al arte de la dialéctica, ha destacado en ella y se ha esforzado. Y este hombre [Muhammad] es alguien sin formación ⁴¹; entonces se sabe que no supo esto sino por revelación de Dios, y esto es una de Sus maravillosas señales. Y reflexiona sobre su osadía ⁴² contra dos grandes naciones, gente de intelecto y razón, que estaban unánimes en un asunto y le precedieron en el tiempo, siendo él la persona más deseosa de ganárselos, responderles y atraerlos. Sin embargo, los desmintió y los rechazó. Si hubiera sido un impostor, habría temido y no se habría atrevido a hacerlo, por miedo a que el asunto fuera como ellos decían y afirmaban, y entonces su mentira se haría evidente y quienes lo habían seguido se apartarían de él. Porque los profetas pueden ser asesinados y crucificados; de hecho, algunos de ellos fueron asesinados. Además, no hay en la muerte del Mesías ningún menosprecio ni desdoro para su causa, ni él necesitaba contradecirlos en eso. Más bien, debería haber tenido más necesidad de confirmarlos en ello, para que su denuncia contra los cristianos fuera más fuerte, porque ellos creyeron que él era Dios y Señor, y lo vieron prisionero, humillado en manos de su enemigo, crucificado y asesinado. Y esto aumenta la gravedad contra los judíos, porque mataron a otro profeta además de los otros profetas que ya habían matado antes del Mesías. Así que él —la paz y las bendiciones sean con él— evitó todo esto a pesar de la necesidad, y dijo: «Ellos afirman que saben eso, pero no lo saben ni están de acuerdo, y no tienen sino conjetura». Entonces dijo: «Y por su dicho: “Ciertamente, hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, el mensajero de Dios”. Pero no lo mataron ni lo crucificaron, sino que se les hizo semejante. Y quienes discrepan sobre él están en duda; no tienen conocimiento de ello, sino que siguen conjeturas. Y no lo mataron con certeza» ⁴³, es decir, no hay certeza ni tranquilidad de alma. Los árabes dicen de una noticia cierta: «Lo maté con conocimiento» y «Lo maté con certeza». Luego dijo: «Sino que Dios lo elevó hacia Sí» ⁴⁴, es decir, lo protegió y lo honró de que la mano de su enemigo lo alcanzara con muerte y crucifixión. Porque la conjetura a veces acierta, y una gran multitud puede reunirse y dar crédito a un solo informante por la buena opinión de su noticia, y puede ser que haya dicho la verdad en lo que informó, siendo entonces veraces aunque no sepan su veracidad, y aunque crean que su creencia es conocimiento. Observa cómo lo explicó desde todos los aspectos. Si se dice: «¿Y cómo sabéis que las multitudes de sus antepasados no presenciaron ni vieron eso como afirman?», se le responde: Quien reflexiona sabe por su razón que el asunto es como dijo él —la paz y las bendiciones sean con él— y no como ellos dicen. Porque si esas multitudes hubieran presenciado y sabido eso, entonces quienes los encontraran y escucharan de ellos estarían en la misma situación que ellos en cuanto al conocimiento de eso. Así, todos los que encontraran a cristianos y judíos y escucharan eso de ellos sabrían eso, y nosotros estaríamos en la misma situación que ellos en cuanto al conocimiento. ¿No ves que cuando les informamos de la muerte de Hamza, Yá‘far, ‘Umar, ‘Uzmán y ‘Ali —que Dios esté complacido con ellos—, compartieron con nosotros el conocimiento de eso y su situación respecto a eso se volvió como la nuestra? Pero cuando reflexionamos sobre nosotros mismos, no nos encontramos sabiendo eso a pesar de nuestra convivencia con ellos y de haberlo oído mucho de ellos. Entonces supimos que ellos no saben eso, y que su creencia al respecto no es conocimiento. Con esta prueba supimos la veracidad de su afirmación —la paz y las bendiciones sean con él— y la falsedad de su afirmación de que saben eso. Y con esta consideración, que Dios tenga misericordia de ti, sabrás la falsedad de la afirmación de quienes de entre los judíos afirman que Moisés —la paz sea con él— se dirigió a sus antepasados que estaban con él, que eran seiscientos mil hombres jóvenes, sin contar ⁴⁵ a los ancianos y mujeres, diciendo que su ley es válida hasta el Día del Juicio, y que no está permitido cambiar nada de ella en absoluto, y que quien afirme lo contrario miente y es incrédulo. Y los judíos afirman que saben eso. Entonces les decimos: Si vosotros supierais eso, y vuestra creencia al respecto fuera conocimiento, y os hubieran informado vuestros antepasados a quienes encontrasteis, seríais una prueba para la gente de vuestro tiempo, y todo aquel a quien explicarais eso lo sabría por vuestras palabras y noticias. Pero como nosotros no sabemos eso, vuestra creencia al respecto no es conocimiento. ¿No ves que nosotros y todos los que os escuchan sabemos que Moisés —la paz sea con él— afirmaba ser el mensajero de Dios, que Dios lo eligió y lo envió, que prohibió las madres, las hijas, las hermanas, la carne muerta, el cerdo y los sacrificios de los idólatras, entre otras cosas que prohibió, y que instituyó el sábado? Si fuera como afirmáis de la perpetuidad de su ley, nuestro conocimiento de ello sería como nuestro conocimiento de lo que hemos mencionado, e incluso sería más fuerte que el conocimiento de eso. Pero como no es así, supimos y estamos seguros de que Moisés —la paz sea con él— no dijo eso, ni llamó a ello, ni lo prescribió, y que el asunto no ocurrió como afirmáis. Te aclara esto que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—, cuando estableció que su ley es abrogada ⁴⁶, todo el que oyó las noticias, tanto si lo creyó como si lo desmintió, lo supo. Si el asunto fuera como ellos afirman, nosotros lo sabríamos por sus noticias, como ellos saben lo de nuestro Profeta por nuestras noticias y por haberlo oído de nosotros. Este es un principio importante; debes ocuparte de él y prestarle mucha atención. Pues con él sabrás también ⁴⁷ la falsedad de las afirmaciones de los cristianos sobre la resurrección del Mesías de su tumba, y que él —la paz sea con él— permaneció con ellos después de resucitar cuarenta días, y luego ascendió al cielo mientras ellos lo veían. Y ellos refuerzan esta mentira estableciendo una fiesta en un día determinado. Y de igual manera sabrás la falsedad de su afirmación de que la madera en la que fue crucificado el Mesías fue colocada sobre un muerto, y he aquí que este revivió y caminó, y que esto ocurrió en Jerusalén públicamente en un día que presenciaron cristianos, judíos, romanos y naciones que solo Dios puede contar por su multitud. Y hay ejemplos similares de sus afirmaciones. Y con ello conocerás la falsedad de las afirmaciones de los magos ⁴⁸ sobre los milagros de Zoroastro. Y de igual manera sabrás la falsedad de las afirmaciones de los rafidíes ⁴⁹ de que el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— nombró sucesor al Príncipe de los Creyentes ‘Alí sobre su comunidad, prescribió la obediencia a él a todos ellos, libres y esclavos, hombres y mujeres, y lo hizo una prueba para ellos. Y afirman que saben eso por la información de grupos que les informaron de ello, y que su creencia al respecto es conocimiento. Entonces les decimos: Si vosotros supierais eso y vuestra creencia fuera conocimiento, nosotros compartiríamos ese conocimiento con vosotros debido a la frecuencia con que lo oímos de vosotros y discutimos con vosotros sobre ello. Pero como no es así, supimos y estamos seguros de que ese asunto no tiene fundamento. Y el conocimiento de la falsedad de las afirmaciones de los rafidíes en esto es más fuerte y más evidente, y las pruebas son más numerosas, debido a la cercanía de su época, la frecuencia de la discusión, y porque quien afirmó eso no lo afirmaba ni sostenía, y por muchas otras razones. Y las pruebas de ello son más numerosas que las pruebas de ⁵⁰ otras cosas. Y los rafidíes preguntan sobre ello como preguntan los judíos, cristianos y magos para atacar al Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— y su profecía. Dicen: «Cuando creísteis en la veracidad de Muhammad y su profecía, y él os dijo que el Mesías no fue crucificado y que Moisés no dijo que su ley es perpetua, y vuestra aceptación de eso anula vuestra palabra, corrompe vuestra religión e invalida vuestros principios, os apartasteis de ello ⁵¹ y no lo reconocisteis». Se les responde: Os hemos informado de que nosotros solo conocimos la falsedad de estas afirmaciones mediante el razonamiento y la consideración que expusimos y explicamos antes de conocer la profecía de él —la paz y las bendiciones sean con él— y antes de aceptar su palabra y la de sus compañeros. Hasta el punto de que si un ateo razonara como nosotros razonamos, sabría de ello lo que nosotros sabemos. E incluso si Dios —bendito y exaltado sea— no lo hubiera enviado, quien reflexionara y razonara sabría la falsedad de todas estas afirmaciones. Porque encontramos naciones como nosotros, en nuestro tiempo, que afirman cosas y pactos que ocurrieron en épocas pasadas que nos precedieron, afirmando tener conocimiento de ellos. Entonces recurrimos a nuestra razón y examinamos, y la razón nos indicó que su creencia al respecto no es conocimiento, que su noticia al respecto no es verdadera, que no hubo nada de lo que afirman que se transmitiera a ellos, y que son gente a quienes se les hizo semejante ⁵², y creyeron cosas que se les embellecieron falsamente, llamando a su creencia «conocimiento» y a su noticia «transmisión». Además, si nosotros reconociéramos eso por miedo a la deshonra de la falsedad de nuestra religión, entonces deberíamos saberlo aunque no lo reconociéramos, como el ladrón sabe que robó aunque no lo confiese por miedo a la deshonra ⁵³. Y también, si la gente supiera que nosotros sabemos y lo negamos y obstinamos, entonces habríamos anticipado la deshonra y toda la gente sabría nuestra falsedad y obstinación, y no nos habríamos librado de la deshonra inmediata. Y esto no se le escapa a una persona inteligente que reflexiona y medita. Si dicen: «Entonces vosotros lo sabéis aunque no lo reconocéis», se les responde: Cuando recurrimos a nosotros mismos, sabemos que mentís sobre nuestras conciencias, y eso nos basta como conocimiento de vuestra mentira y falsedad contra nosotros. Pues nosotros no sabemos eso, ni siquiera lo creemos, y mucho menos lo sabemos. Más bien, creemos y sabemos su falsedad, como sabemos que el mundo tiene un Creador, que Él es Uno y que Muhammad —la paz y las bendiciones sean con él— es Su mensajero a la creación.

Además, las comunidades numerosas no pueden ocultar lo que han visto y oído, aunque ello les perjudique y les disguste, como tampoco pueden inventar lo que no fue y decir: "Sucedió, y vimos y oímos", aunque no hubieran visto ni oído nada, aunque ello les alegre y beneficie. Esto es más fuerte, más evidente y más claro en cuanto al ocultamiento, porque el ocultamiento es más pesado, la paciencia en él es más difícil, su preservación es más ardua, y las personas son más rápidas para hablar, más ligeras en ello, y encuentran en el hablar alegría y alivio. Su aflicción en el ocultamiento es como la angustia y el dolor, por lo que se alivian divulgándolo y se desahogan soltándolo, hasta el punto de que hablan incluso de aquello que implica la pérdida de sus bendiciones y el derramamiento de su sangre. Incluso hemos afirmado que no puede ocultarse lo que ocurre entre el sultán y su visir y cosas similares, de aquellas que podrían ocultarse, pues el ocultamiento puede darse en uno, dos o un grupo reducido. Asimismo, la invención, aunque es más posible que el ocultamiento. Por ello, los sabios se recomiendan mutuamente el silencio y el ocultamiento como no se recomiendan el hablar, y advierten contra ello como no advierten contra el hablar, hasta el punto de que el silencio y el ocultamiento solo son propios de los hombres sabios y de individuos excepcionales, y en ellos es menos que poco. Sabe esto, pues estos herejes (mulḥida), como Abū ʿĪsā al-Warrāq, al-Ḥaddād e Ibn al-Rāwandī, al no encontrar un punto de ataque contra el Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam), afirmaron que este tuvo escándalos, mentiras y engaños que sus compañeros y familiares conocieron y ocultaron por amor a él y para no deshonrarse siguiendo a un mentiroso. Pero solo es posible que se oculte lo que ocurre entre dos personas de un grupo reducido durante un tiempo y luego se manifieste. En cuanto a lo que ocurre entre una comunidad, no se oculta, y el sabio no espera ocultarlo ni se lo plantea, aunque le perjudique y le disguste. ¿Acaso no ves que el Profeta (ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam) trajo la incredulidad de los judíos, cristianos y magos, la ruptura con ellos, el derramamiento de su sangre, la cautividad de sus descendientes, la licitud de sus bienes, la toma de la jizya (ǧizya) de los que pactaron con él, y otras cosas que legisló contra ellos? Todo ello les perjudicó y disgustó, acabó con su liderazgo y rebajó su estima. Desearon que eso nunca hubiera ocurrido y que Dios lo hubiera eliminado de sus corazones y de los corazones de todas las criaturas. Y esto lo supieron cuando el Profeta (ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam) lo pronunció, lo dijo y lo legisló, estando solo, débil y pobre, mientras que ellos lo transmitieron, divulgaron, difundieron y hablaron de ello a pesar de lo que les suponía, teniendo entonces el poder, la gloria y la victoria, no él. Este es el caso del Príncipe de los Creyentes (amīr al-muʾminīn) con Muʿāwiya y los Banū Umayya, pues ellos odiaron el pacto de la gente de Medina con él después de ʿUṯmān, odiaron lo que él invocó de declararlos extraviados, lo que prescribió de combatirlos y luchar contra ellos, y lo que expuso de su ruptura y necedad. Desearon que eso no hubiera sido, y no esperaron ocultar nada de ello ni de sus virtudes, como que él (ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam) era de los de Badr, de los primeros, de los juristas, ascetas y santos, de los Diez, de la Gente del Árbol y de la Gente de la Consulta (šūrā). Todo esto les disgustó, pero no pudieron, con el poder y el dominio, rechazar nada de ello, a pesar de su deseo de rechazarlo y su odio a que existiera, ni pudieron incluir a Muʿāwiya, siendo su señor y jefe, entre los emigrantes (muhāŷirūn) ni entre los auxiliares (anṣār), aunque desearon que así fuera, ni pudieron sacarlo de ser de los liberados (ṭulaqāʾ) y de los hijos de los liberados. Y mira a los poetas que satirizaron al Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam) de entre Qurayš y otros, y los libros que compusieron los herejes (mulḥida) y las clases de los zindīqs (zanādiqa), como al-Ḥaddād, Abū ʿĪsā al-Warrāq, Ibn al-Rāwandī y al-Ḥuṣrī, y sus aspiraciones de atacar la divinidad (rubūbiyya), insultar a los profetas (ṣalawātu Llāhi ʿalayhim) y desmentirlos. Los compusieron en la época de los Banū l-ʿAbbās, en medio del Islam y su poder, siendo los musulmanes más numerosos que antes y más fuertes, teniendo la supremacía, la victoria y la gloria, mientras que los autores de estos libros estaban en su mayor humillación. Cada uno de ellos componía su libro en secreto, temiendo y vigilando, ocultándolo a su familia e hijos, y solo lo mostraba a uno u otro de los que estaban en su misma situación de miedo, humillación y opresión. Luego, eso se difundía en el menor tiempo y se manifestaba, hasta venderse en los mercados de los musulmanes, siendo conocido por sus élites y plebeyos, hablando de ello, transmitiéndolo y mencionándolo, a pesar de que les afligía y disgustaba, deseando que no hubiera sido. Así también lo ocurrido en Bahréin con Abū Saʿīd al-Ḥasan b. Bahrām al-Ŷannābī y su hijo, lo ocurrido con Abū l-Qāsim al-Ḥasan b. al-Faraḥ b. Ḥawšab b. Ḏāḏān al-Naŷǧār al-Kūfī en las montañas de Lāʿa y ʿAdan Lāʿa en la tierra de Yemen, lo ocurrido con Abū l-Ḥusayn Muḥammad b. al-Faḍl en Ŷīšān, al-Ŷand y al-Muḏayḫira en la tierra de Yemen, lo ocurrido con ʿUbayd, llamado ʿUbayd Allāh al-Mahdī, en la tierra del Magreb, y lo ocurrido con los que les sucedieron de estos grupos. Todos ellos, cuando se afianzaron —y al principio de su asunto se ocultaban tras el chiísmo (tašayyuʿ)—, cuando aparecieron y formaron comunidades y ejércitos, atacaron a sus vecinos y cercanos, insultaron a los profetas, se limpiaron con los ejemplares del Corán (maṣāḥif), maldijeron a las mujeres musulmanas y a las alawíes (ʿalawiyyāt), e invadieron La Meca. La invasión de La Meca fue obra de los qarmatas (qarāmiṭa) de Bahréin, especialmente de los hijos de Abū Saʿīd, y traicionaron a los peregrinos (ḥuŷŷāŷ) después de haberles dado seguridad. Todo lo que hicieron contra el Islam y para perjudicar a los musulmanes es conocido y está escrito. Todo ello perjudicó a los musulmanes y lo odiaron, deseando que no hubiera sido. Sin embargo, ellos lo mencionan, lo transmiten y lo registran. Así, sabes que los estados, los reinos, la fuerza y la victoria no cubren los asuntos que han sido y ocurrido, y que los sabios no se plantean ocultar sus propias faltas que han sido, se han consolidado y han sido conocidas por la gente una vez, ni se plantean ocultar los méritos de sus enemigos, aunque les disguste y aflija. Te aumenta el conocimiento de esto el hecho de que los persas, los romanos y los indios tienen virtudes y méritos que sus enemigos musulmanes no ocultan ni esconden, aunque les disgusten. Asimismo, los musulmanes y los árabes tienen virtudes y méritos que sus enemigos de estas naciones no niegan. Los reyes de los Banū Umayya tienen defectos y deslices que fueron mencionados y difundidos en su época y bajo su poder, y también los reyes de los Banū l-ʿAbbās. Y los reyes de los Banū Umayya tienen virtudes que no niegan sus enemigos de los reyes de los Banū l-ʿAbbās. Sabe este capítulo y medita en él para conocer el error de los herejes (mulḥida) y la falsedad de las afirmaciones de los chiíes (šīʿa) de que la primera generación de musulmanes cambió los textos (nuṣūṣ) y el Corán, alterándolos e inventando lo que no fue, atribuyéndolo al Profeta (ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam), y que los seguidores (tābiʿūn) lo tomaron de ellos, pasando a los que vinieron después de los sabios, las clases de los teólogos (mutakallimūn) y los juristas (fuqahāʾ), creyendo que era religión, cuando no es así. Y que este engaño se consumó contra los muʿtazilíes (muʿtazila), los juristas, los tradicionalistas (aṣḥāb al-ḥadīṯ), los murŷiíes (murŷiʾa) y los jariyíes (ḫawāriŷ), ocultándoseles el punto del engaño en ello. Y que el poder de Abū Bakr, ʿUmar y ʿUṯmān (raḍiya Llāhu ʿanhum) cubrió eso e impidió mencionarlo, y que ʿAlī b. Abī Ṭālib (raḍiya Llāhu ʿanhu), cuando gobernó, siguió el camino de los califas y lo aceptó, sin poder manifestar su declaración de extravío hasta que salió del mundo, porque sus ayudantes y soldados eran chiíes de Abū Bakr, ʿUmar y ʿUṯmān (raḍiya Llāhu ʿanhum), y si hubiera insinuado su extravío, lo habrían matado y aniquilado. Así, el argumento contra la falsedad de estas afirmaciones es como el argumento contra los herejes (mulḥida) y todos los enemigos del Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam). Además, este ataque contra los predecesores (salaf) fue inventado por los herejes que hemos mencionado, pues todos ellos tienen libros en defensa de las afirmaciones de los rāfiḍíes (rāfiḍa) contra los emigrantes (muhāŷirūn) y los auxiliares (anṣār). Ellos los engañaron y les enseñaron estos ataques por su extremo odio al Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam), y su engaño se consumó contra ellos sin que se dieran cuenta. Además, no se separan de los ataques de los herejes contra el Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam) mientras persistan en estas innovaciones (bidaʿ), y el argumento contra ellos es mayor que contra cualquier innovador, como el argumento contra los chiíes es mayor que esto. Luego, volví a los judíos y cristianos en lo que afirman de la crucifixión y otras cosas que [hemos mencionado], y se les dijo: Si el conocimiento de eso se hubiera difundido entre las naciones y lo hubieran sabido los sabios que lo oyeron, entonces Muḥammad (ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam) y los que estaban en su tiempo de las naciones que lo creyeron y aceptaron su profecía lo habrían sabido sin duda. ¿Cómo, entonces, afirmó que eso no ocurrió? ¿Acaso haría esto un sabio, sea quien sea? ¿Cómo podría hacerlo un sabio que afirma la profecía y la verdad y quiere que todas las naciones lo crean y lo sigan, siendo la persona más ansiosa de que le respondan? ¿Cómo lo siguieron esas comunidades de Qurayš, al-Aws, al-Ḫazraŷ, los judíos y los cristianos, a pesar de su multitud en la península arábiga, mientras lo oían mentir y calumniar, sabiendo ellos que sabía que había mentido en eso? Esto no es posible ni ocurre entre los sabios. Quien medita en los asuntos sabe la ignorancia de quien afirma el conocimiento de los judíos y cristianos sobre lo que hemos mencionado, con la más mínima reflexión. ¿Cómo no se pronunció en esto una palabra contra él, de modo que sus enemigos de Qurayš y otros le dijeran: "Afirmaste la verdad y la profecía, y luego mentiste con una mentira evidente y calumniaste a las naciones con una calumnia vergonzosa, diciendo: 'El Mesías no fue asesinado ni crucificado', mientras que todas estas naciones lo saben con un conocimiento indudable, como saben que Moisés y Jesús existieron en el mundo. Quien es así, ningún sabio lo creería ni tendría liderazgo. ¿Cómo no dijeron a quienes lo siguieron: 'Oh vosotros, ¿habéis negado a vuestros padres, declarado extraviados a vuestros antepasados, gastado vuestros bienes, enemistado a los reyes de la tierra y a sus tiranos y a todas las naciones, y derramado vuestra sangre obedeciendo a un mentiroso cuya mentira y calumnia conocéis?'" Y se dijo a uno de los polemistas judíos y de sus teólogos, que había leído los libros, frecuentado a los sabios y escrito sus libros, y afirmaba superar a sus sabios contemporáneos: "¿Acaso las noticias solo se conocen de quienes vinieron después de los que precedieron?" Dijo: "Sí". Le dijeron: "¿Acaso los judíos que estaban con Muḥammad (ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam) y en su tiempo no sabían que Moisés dijo que su ley era perpetua?" Dijo: "Sí". Se le dijo: "Entonces, ¿por qué no dijeron a Muḥammad: 'Tú has elogiado a Moisés, lo has creído y confiado en él, y él dijo y ordenó que su ley es perpetua?' En esto hay suficiente para tu mentira y la falsedad de tu dicho. Esto es un asunto evidente y claro que incluso las mujeres necias perciben, y más los sabios hombres. ¿Dónde estaban ellos respecto a esto, mientras salían con él y en su enemistad soportaban cosas duras, como insultarlo, satirizarlo, traicionarlo, ayudar a Qurayš en su lucha contra él y gastar bienes y vidas en perjudicarlo?" Dijo: "Ellos le dijeron eso y establecieron el argumento contra él". Se le dijo: "¿De dónde tienes el conocimiento de esta afirmación?" Dijo: "Lo sé". Se le dijo: "Entonces, ¿por qué no lo supieron tus oponentes como lo supiste tú?" Dijo: "Los oídos lo vomitaron". Se le dijo: "No añades más que afirmaciones: afirmaste que eso ocurrió, y se te dijo: '¿De dónde tienes el conocimiento de ello y por qué no lo supieron tus oponentes?' Entonces afirmaste que los oídos lo vomitaron, pasando de una afirmación a otra, y juntaste afirmación con afirmación. No hay diferencia entre esta afirmación tuya y la afirmación de quien dice que los judíos, cuando le dijeron esto, Dios resucitó a Moisés y Aarón y mostró por sus manos signos y milagros, confrontando a Muḥammad y hablándole, estableciendo el argumento contra él en presencia de los judíos y sus compañeros, y que eso ocurrió y se supo, pero los oídos lo vomitaron. No ha traído nada."

Y sabe que el argumento más fuerte de los judíos es su afirmación de que Moisés estipuló aquello y lo ordenó. Ya ha pasado ante ti la discusión sobre ello desde varios aspectos, por lo que no se necesita más para refutar a los judíos. Si se dijera: «Vosotros habéis exigido a estos grupos que hicieron tales afirmaciones y pretendieron tener conocimiento de ellas, y dijisteis a los judíos y cristianos: “Si vuestro conocimiento de la crucifixión de esta persona os hubiera llegado mediante la información de muchas comunidades que lo presenciaron, lo sabríamos por vuestra noticia y por oírlo de vosotros, como supisteis por nuestra información sobre la muerte de Ya‘far, Hamza, ‘Umar, ‘Uzmán y ‘Alí —que Dios esté complacido con ellos—. Y dijisteis: “Si Moisés hubiera estipulado la estipulación que afirmáis, y lo hubierais sabido mediante la información de las comunidades, lo sabríamos por vuestra noticia, como supisteis por nuestra información acerca de nuestro Profeta de que su ley es perpetua”. Y dijisteis a los imamíes y a las capas de los rawáfid: “Si el Profeta hubiera estipulado lo que afirmáis y hubiera ordenado a su comunidad eso y se lo hubiera impuesto, y vuestra creencia en ello fuera un conocimiento obtenido de las comunidades que os informaron de ello, lo sabríamos por vuestra información y por oírlo de vosotros, como supisteis y supimos la designación de ‘Umar sobre la gente de la consulta ⁵⁴, y como supisteis y supimos la designación de la gente de Medina sobre el imam ‘Alí —que Dios esté complacido con él— para el califato después de ‘Uzmán, y como supisteis y supimos la designación de Abu Bakr sobre ‘Umar, la designación de Mu‘awiya sobre Yazid, la designación de ‘Abd al-Malik sobre al-Walid, y la designación de al-Mansur sobre al-Mahdi. ¿Por qué, entonces, no supieron los judíos, los cristianos y los rawáfid que estos asuntos no fueron como supisteis?”». Se le dice: «Si hubiera sido así, habría venido de la misma manera que sus semejantes que hemos mencionado, y el conocimiento de ello se habría obtenido para nosotros como se obtuvo en esos asuntos. Y solo se sabe que eso no fue así mediante lo que se infiere, como hemos inferido. Y quien no infiere, es posible que crea que eso ocurrió aunque no haya ocurrido, por haber abandonado la reflexión y la inferencia, y su creencia en ello no es conocimiento ni su noticia es veraz, aunque lo crea conocimiento y veracidad. Y no afirmamos que todos estos grupos hayan sabido y hayan obstinado. El origen de esto es que lo informa uno o dos o un grupo pequeño, y dicen: “Hemos recibido esto de muchas comunidades”, y los que los oyen les creen por buena opinión, y vienen después de ellos y les creen, y se multiplican los que creen eso, y dicen: “Quien me precedió recibió esto de comunidades”. Así se multiplican los partidarios de estas afirmaciones después de eso y se engañan con su multitud. Y quizás el origen de la doctrina es la interpretación de un versículo del Libro o de una palabra de quien es seguido, y el que lo sigue cree que es un texto explícito, y dice: “Moisés, o Jesús, o Muhammad —la paz sea con ellos— estipuló tal cosa en tal versículo, en tal día”, y menciona esa palabra. Y aquel que dijo aquello no quiso con su palabra lo que quiso este intérprete ni tuvo esa intención. Como lo que interpretaron los qarmatas ⁵⁵ acerca de Su palabra —bendito y exaltado sea—: «Y quien entre en él estará seguro» ⁵⁶. Dijeron: “Él ha informado de que quien entre en La Meca estará a salvo de la muerte y el miedo, y nosotros vemos que la gente allí teme y es asesinada; así que ha quedado manifiesta su falsedad, pues nosotros hemos matado a los musulmanes en ella. Pero los seguidores de Muhammad —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— son asnos que no razonan”. Y Dios —bendito y exaltado sea— no quiso lo que ellos pensaron, ni esto es una noticia, aunque su expresión sea de noticia, sino que es una orden de que quien entre en ella debe estar seguro y no temer, y no es lícito que nadie lo atemorice. Esto es como Su palabra: «Y las divorciadas deben esperar por sí mismas» y «Las madres deben amamantar a sus hijos» ⁵⁷ y lo semejante, pues la apariencia de esto es noticia y su significado es orden, es decir, es obligatorio que la divorciada espere y que la madre amamante. Pero los batiniyya ⁵⁸ se dirigen a los beduinos, a los no árabes y a quienes no se han ocupado del conocimiento, y los engañan con todo tipo de engaños, y les hacen jurar que oculten lo que oyen, y ellos se dejan engañar. Y ellos corrompieron a los de Bahréin, y el comienzo de su asunto con ellos fue el chiismo, luego los elevaron gradualmente hasta que llegaron a ellos y les manifestaron abiertamente la desmentida de los profetas. Así que en esas regiones hubo una enemistad contra el Islam que persiste hasta ahora. Y por el exceso de ignorancia de estos, no se les impuso [el castigo]; de lo contrario, en el texto del Corán está permitido matar en la Mezquita Sagrada. ¿Acaso no oyes Su palabra —poderoso y majestuoso sea—: «Y no luchéis contra ellos junto a la Mezquita Sagrada hasta que ellos os combatan en ella; pero si os combaten, matadlos» ⁵⁹? ¿Qué asunto hay más claro que esto? Y semejante a ello es Su palabra —poderoso y majestuoso sea—: «Te preguntan sobre el mes sagrado, sobre la lucha en él. Di: “Luchar en él es grave”» ⁶⁰. Y fueron muertos algunos de quienes creyeron en el Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— antes de la Hégira, y fueron muertos algunos de ellos antes de la conquista, y él mismo —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— mató a algunos el día de la conquista en ella. El asunto en esto es claro, y solo se equivoca en algo así quien está en el colmo de la desatención. Si el asunto fuera como pensaron estos ignorantes, ¿por qué no dijeron los Quraysh, los árabes, los judíos, los cristianos y los enemigos del Mensajero de Dios que estaban con él, buscando un tropiezo suyo, lo mismo que dijeron estos ignorantes y se lo reprocharon? Y también dijeron estos zindīq ⁶¹: “Muhammad ha vuelto atrás de lo que pretendía de certeza en su asunto y ha mostrado duda con su palabra en su Libro: «Y no sé qué se hará conmigo ni con vosotros» ⁶², y dijo: «Y si estás en duda acerca de lo que te hemos revelado, pregunta a quienes leen el Libro antes de ti» ⁶³”. Se les dijo: “Si con esto hubiera aportado lo que vosotros pensáis, ¿por qué no reprocharon sus enemigos de Quraysh, beduinos, judíos y cristianos lo que vosotros reprocháis?”. Y así decimos a quien dice: “Los compañeros de Muhammad —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— apostataron y se alejaron”. Se le dice: “¿De dónde sacas esto?”. Dice: “Del texto del Corán, porque dijo: «Y si muere o es matado, os volveréis atrás» ⁶⁴”. Se le dice: “Tú estás en peor situación que aquellos en esto, porque esto no es una noticia ni su apariencia es noticia, sino que su apariencia es interrogación, y Dios no interroga porque Él es omnisciente de todo. Sino que con ello se pretende la confirmación y la advertencia, como dijo: «Y no hemos concedido a ningún ser humano antes de ti la inmortalidad. ¿Acaso si tú mueres, ellos serán inmortales?» ⁶⁵, es decir, no serán inmortales ni les corresponde la inmortalidad. Y así aquellos no apostatarán ni les corresponde apostatar”. Y cuando algunos innovadores dijeron sobre la antropomorfia e interpretaron los textos, les dijimos esto. Y se han multiplicado las innovaciones y las mentiras contra los profetas con lo que no dijeron ni quisieron, y los innovadores pretenden tener predecesores semejantes a ellos hasta que se conectan con los profetas, y los engaña su multitud y los engañan sus líderes. Sin embargo, si los cristianos volvieran a sus noticias y a lo que hay en sus cuatro evangelios, sabrían que el asesinado y crucificado no es el Mesías, puesto que estos evangelios son su fundamento. Porque cuando llegaron a la mención del asesinado y crucificado y la crucifixión, dijeron: “Los judíos se dirigieron el jueves de la Pascua a Herodes, gobernador de Pilato, rey de los romanos, y dijeron: ‘Aquí hay un hombre de los nuestros que ha corrompido a nuestros jóvenes y los ha engañado. Tenemos contigo un pacto de que nos permitas [actuar] contra quien sea así para que ejecutemos nuestro juicio sobre él’. Él dijo a sus ayudantes: ‘Id con estos y traed a su adversario’. Salieron los ayudantes con los judíos y llegaron a la puerta de este soberano. Los judíos se dirigieron a los ayudantes y les dijeron: ‘¿Conocéis a nuestro adversario?’ Dijeron: ‘No’. Dijeron los judíos: ‘Nosotros tampoco lo conocemos, pero andad con nosotros, que no nos faltará quien nos guíe hacia él’. Caminaron, y se encontraron con Judas Iscariote, que era uno de los íntimos del Mesías, de sus confidentes y de sus grandes compañeros, uno de los doce. Les dijo: ‘¿Buscáis a Jesús el Nazareno?’ Dijeron: ‘Sí’. Dijo: ‘¿Qué tengo yo si os guío hacia él?’ Uno de los judíos desató unas monedas que tenía, contó treinta y se las entregó, diciendo: ‘Estas son para ti’. Les dijo: ‘Él es, como sabéis, mi amigo, y me avergüenzo de decir: “Este es”. Pero estad conmigo y mirad a quien saludo y beso en la cabeza. Cuando suelte mi mano de la suya, agarradlo’. Caminaron con él, y la gente se había reunido en Jerusalén para celebrar esta fiesta desde todos los lugares. Judas Iscariote saludó a un hombre y lo besó en la cabeza, soltó su mano de la suya y se sumergió entre la gente. Los judíos y los ayudantes lo tomaron. El apresado dijo: ‘¿Qué tenéis contra mí?’ Y se angustió muchísimo. Le dijeron: ‘El soberano te quiere’. Dijo: ‘¿Qué tengo yo con el soberano?’ Lo llevaron y lo introdujeron ante Herodes, y había perdido la razón por el miedo y la angustia, llorando sin poder controlarse. Herodes lo lapidó cuando vio en él el miedo, y les dijo: ‘Dejadlo’. Lo hizo acercar, lo sentó, lo calmó y le dijo: ‘¿Qué dices acerca de lo que estos afirman contra ti, de que eres el Mesías, rey de los hijos de Israel? ¿Has dicho esto o has llamado a ello?’ Negó haber dicho eso o haberlo pretendido, y con todo eso no se calmaba su inquietud. Herodes lo calmaba y le decía: ‘Recuerda lo que tienes de argumento, si lo tienes’. Pero él no añadió más que su negativa y que no decía eso, y que ellos eran quienes decían eso, no él, y que lo habían oprimido con esa afirmación y habían inventado contra él. Herodes dijo a los judíos: ‘No veo que esté de acuerdo con vosotros ni que diga lo que afirmáis. No veo sino que habéis inventado contra él y lo habéis oprimido. Traed la palangana y el agua para lavarme las manos de la sangre de este hombre’. Y Pilato, el gran rey de los romanos, envió a Herodes diciendo: ‘Me ha llegado que los judíos han elevado ante ti a un adversario suyo con un asunto y conocimiento. Envíamelo para que hable con él y vea lo que tiene’. Así que se lo envió. Fue introducido ante Pilato en un estado de angustia, miedo y pavor. El rey lo calmó y le preguntó acerca de lo que los judíos afirmaban contra él, de que era el Mesías. Negó haber dicho eso. No cesó de preguntarle y dialogar con él para que recordara lo que tenía y oyera de él sabiduría o aprendiera de él buena educación o un consejo, pero no encontró en él nada. No añadió más que inquietud, miedo, angustia, llanto y sollozos. Lo devolvió a Herodes y le dijo: ‘No he encontrado en este hombre lo que se dice de él, ni tiene nada bueno’, y lo tachó de deficiencia y estupidez. Herodes dijo: ‘Ahora es de noche; llevadlo a la prisión’. Así lo hicieron. Al día siguiente, los judíos madrugaron, lo tomaron, lo exhibieron públicamente, lo torturaron y le infligieron toda clase de tormentos. Luego, al final del día, lo azotaron con un látigo, lo llevaron a un lugar de melones y verduras, lo crucificaron y lo hirieron con lanzas para que muriera rápido. No cesó de gritar a voz en cuello mientras estaba crucificado en un madero: ‘¡Dios mío, me has abandonado? ¡Dios mío, por qué me has dejado?’ hasta que murió. Y Judas Iscariote se encontró con los judíos y les dijo: ‘¿Qué habéis hecho con el hombre que tomasteis ayer?’ Dijeron: ‘Lo hemos crucificado’. Se asombró de ello y lo consideró improbable. Le dijeron: ‘Lo hemos hecho, y si quieres saberlo, ve al lugar de melones tal’. Fue allí, y cuando lo vio, dijo: ‘Esta es sangre inocente, sangre pura’. Insultó a los judíos, sacó las treinta monedas que le habían dado como recompensa, las arrojó a sus rostros, fue a su casa y se ahorcó. Mira cuánta maravilla hay en esto.

Entre ellas, la confesión de los judíos y los romanos de que no lo reconocieron; otra, que aquel que lo delató, si hubiera sido manifiestamente justo, no se habría sabido nada de él por su informe ni por su testimonio; otra, su angustia, inquietud y negación, pues si él hubiera sido el Mesías, lo habría anunciado y habría dicho: 'Yo soy aquel de quien profetizaron los profetas, y soy tal y tal', especialmente cuando el juez entre él y los judíos era el rey de los romanos, enemigos de los judíos, y habría presentado la prueba contra ellos, si hubiera sido un profeta ⁶⁶. ¿Qué decir, entonces, cuando para los cristianos es Dios? Pues los profetas comienzan la proclamación y la argumentación ante quien no lo pide, ¡cuánto más ante quien pregunta y lo desea! Otra: que Judas Iscariote dijo: 'Esta sangre es inocente', y se declaró inocente de ellos, devolvió las monedas, regresó a su casa y se ahorcó, arrepentido de lo que había hecho. Dijimos a los cristianos: ¿Cuánto hay en esto como indicio de que el asesinado y crucificado no es el Mesías? Pues no recurrís a los argumentos de la razón, ni reflexionáis sobre lo que habéis escrito y registrado, ni os apoyáis en lo que sabemos, sino que camináis postrados sobre vuestros rostros. Y en el Evangelio que poseen consta que el Mesías tomó un cofre para guardar oro y plata, y su tesorero era Judas Iscariote, quien lo delató; y que una mujer adúltera le obsequió un perfume valorado en trescientos denarios, y se puso a ungir sus pies y a secarlos con sus cabellos; y que Simón ⁶⁷ vino y lo reprendió, diciendo: 'Esto es derroche y corrupción; debería haberse dado su precio a los pobres' ⁶⁸. Por esto, un grupo de judíos dijo que Jesús ⁶⁹, hijo de María, en quien musulmanes y cristianos creen en su divinidad, el que fue crucificado y muerto, es hijo de José el carpintero, un hombre judío, justo y piadoso que alcanzó liderazgo entre los judíos; algunos lo envidiaron por el liderazgo, lo calumniaron y lo humillaron hasta que murió crucificado. Y él no pretendió lo que dicen los cristianos ni lo que dicen los musulmanes, que es el Mesías y un profeta. Dijeron: ¿Acaso no veis que fue interrogado sobre ello ante Herodes y ante Pilato y lo negó todo? Si hubiera sido profeta, habría argumentado con pruebas y milagros, y con las profecías sobre él y que nació sin padre. Dijeron: Y lo que confirma esto es que los cristianos han escrito en sus Evangelios que este Jesús dijo a sus discípulos: '¿Qué dice la gente de mí?' Dijeron: 'Algunos dicen que eres Elías, otros que eres Juan el Bautista'. Dijo: 'Y vosotros, mis discípulos, ¿qué decís de mí y quién soy para vosotros?' Dijeron: 'Para nosotros, eres el Mesías'. Dijo: 'No digáis esto'. Este grupo de judíos dijo: ¿Acaso no veis que les prohibió decir que es el Mesías? ¿Qué queda después de esto como evidencia? Dijeron: Y los judíos discutieron con él durante tres años, y lo llevaron ante los reyes, y no se obtuvo de él confesión de que pretendiera ser el Mesías ni profeta, ni testificaron contra él ni su amigo ni su enemigo. Y los signos y milagros que los cristianos le atribuyen no tienen fundamento; no los pretendió él ni ninguno de sus discípulos en su tiempo ni en las generaciones siguientes, sino que se le atribuyeron después de su desaparición y la de sus discípulos, con el paso de los tiempos y las edades, como los cristianos atribuyeron eso a Pablo el judío ⁷⁰, siendo conocida su condición, artimañas, mentiras y bajeza, y como lo atribuyeron a Jorge ⁷¹ y a Abamarcos ⁷², y como lo atribuyen en cada época a sus monjes y monjas, todo sin fundamento. Grábalo, que Dios tenga misericordia de ti, pues esto confirma que el Mesías no fue crucificado, y que el crucificado fue otro, la paz sea con él, y es severo contra los cristianos por todos lados. Y en el Evangelio consta que el Mesías estaba de pie en un lugar apartado del lugar de la crucifixión, y que María, madre del Mesías, llegó al lugar; el crucificado la miró y le dijo, estando en la cruz: 'Este es tu hijo', y dijo al Mesías: 'Esta es tu madre'; y que María tomó su mano y se fue de entre la multitud ⁷³. Y en el Evangelio también consta que el Mesías murió sin que nada lo tocara; y que una mujer samaritana dijo al Mesías: 'Tú eres un hombre judío, y nosotros no damos agua a los judíos'. Él le dijo: 'Has dicho la verdad, mujer, en todo lo que dices'. Y consta que el Mesías dijo a sus discípulos: 'Los sacerdotes y los rabinos se han sentado en la cátedra de Moisés y os dan fatuas; aceptad sus fatuas, pero no obréis como ellos, pues dicen y no hacen'. Y consta que María Magdalena y la otra María se abstuvieron de llevar perfume para nuestro señor el Mesías el sábado por la costumbre de guardar el sábado. Y consta que el Mesías dijo: 'He comparado a esta generación malvada con niños sentados en el mercado a quienes sus compañeros llaman: Os cantamos y no bailasteis; os lamentamos y no llorasteis. Vino Juan, que no come ni bebe, y dijisteis: No come ni bebe; y vino de entre los humanos uno que come y bebe, y dijisteis: Come y bebe, entra en casas de prostitutas y se sienta con pecadores'. Y consta que pasó ⁷⁴ junto a Simón Pedro y le dijo: '¡Oh, Satanás!'. Y consta que dijo a los hijos de Israel: '¡Oh, serpientes, raza de víboras! Leéis la Escritura y no entendéis; laváis el exterior del vaso, y su interior está lleno de inmundicia; buscáis por tierra y mar, llano y monte un compañero para vosotros; si lo encontráis, le enseñáis vuestros caminos hasta que se vuelva peor que vosotros; ni vosotros entráis en el reino de los cielos, ni dejáis entrar a la gente, pues no entráis'. Si alguien dice: 'Por mi vida, está claro que los cristianos han dicho de Jesús, hijo de María, la paz sea con él, que no es profeta ni mensajero de Dios ni siervo justo, sino que es Dios, Señor, Creador y Sustentador, y que Dios es el tercero de tres, y que fue asesinado y crucificado. Y vuestro compañero ha dicho en vuestro libro: "¿Acaso dijiste a la gente: Tomadme a mí y a mi madre como dos dioses aparte de Dios?" ⁷⁵'. Los cristianos dijeron: 'Esto es mentira, pues aunque decimos que él es Dios, no decimos que su madre sea diosa'. Se le responde: Lo que se ha informado de ellos es que dijeron eso, y aquí no hay información que pueda ser verdadera o falsa; sino que Él dijo: '¿Acaso dijiste a la gente: Tomadme a mí y a mi madre como dos dioses aparte de Dios?' y esto no es una información, y quien no sabe nada de árabe, ni poco ni mucho, entiende que aparentemente esta expresión es interrogativa y de indagación. Y Dios, glorificado sea, no puede ser objeto de eso, porque solo indaga y pregunta quien no sabe lo que pregunta; sino que su significado es la amonestación para extraer la respuesta del interrogado. Esto es como Su dicho a Moisés, la paz sea con él: '¿Y qué es eso que tienes en tu diestra, oh Moisés?' ⁷⁶, siendo Él, poderoso y majestuoso, más conocedor de ello que Moisés. Y como Su dicho a Iblís: '¿Qué te impidió postrarte cuando te lo ordené?' ⁷⁷, siendo Él, poderoso y majestuoso, más conocedor que Iblís de lo que le impedía. Así que dijo al Mesías: '¿Dijiste esto en ti mismo o acerca de tu madre que te dio a luz, siendo ella la más cercana a ti, la más obligada en derecho sobre ti y la más grande ante ti?', para que quede clara la inocencia de él, la paz sea con él, por todos lados. Así, se ha anulado lo que el preguntante supuso de que esto es una información. Y esta es una respuesta suficiente y concluyente. Además, entre los cristianos hay quienes han dicho algo similar, aunque no con las mismas palabras, porque dicen que María concibió cuando recibió la esencia divina y la dio a luz, y toda esencia no recibe sino lo que está en su esencia y género ⁷⁸, y no da a luz sino lo que está en su esencia. Esta es una segunda respuesta, y entre ellos hay quienes han declarado esto abiertamente. Y esto es evidente en los libros de la Iglesia que se encuentran en las regiones de Ahwaz y otras regiones de Irak, en escritura siríaca, y se ha traducido parte de ello en una epístola escrita por Abd Yeshúa ibn Bahriz, obispo de Harrán, Raqqa y Másir, luego metropolitano de Mosul y la isla, a un sacerdote jacobita llamado Bádus: 'Tú no niegas que la Virgen pura es Dios, como tú la ves, sino humana, como nosotros la vemos'. Esto es una declaración explícita de estos de que María es Dios, y los nestorianos los contradicen en eso y discuten con ellos. Esto es evidente, y solo lo niega quien desconoce las doctrinas de los cristianos y la realidad del cristianismo. Además, de estas tres sectas, hay quienes dicen de María que es madre del Mesías, hijo de Dios en realidad, y su progenitora en realidad, no madre del Hijo de Dios divino, ni progenitora del Hijo de Dios sino ella, ni padre de su hijo sino Dios, ni progenitor de su hijo sino Dios, y que Dios la eligió para Sí mismo y para el nacimiento de Su hijo e Hijo de entre todas las mujeres; y si fuera como las demás mujeres, no habría dado a luz sino por coito de hombres con ella; y se distinguió por esto porque concibió al Hijo de Dios y dio a luz al Hijo de Dios, que no tiene hijo en realidad sino Él, ni descendencia sino Él; y que ella está en el trono, sentada a la izquierda del Señor, padre de su hijo, y su hijo a Su derecha. Y la invocan y le piden abundancia de sustento, salud del cuerpo, larga vida y perdón de pecados, y que sea para ellos ante su hijo y el padre de su hijo muro, apoyo, tesoro, intercesor y pilar. Si un hombre ensalzara a otro una décima parte de esta exaltación y dijera de él una décima parte de estas palabras, sería lícito en la lengua de los árabes, más aún en toda lengua, decir que lo ha tomado como dios. ¿Acaso no ves que Dios, altísimo, dice: 'Tomaron a sus rabinos y monjes como señores aparte de Dios' ⁷⁹, y ellos no ayunaron ni rezaron para ellos, sino que los imitaron, y les prohibieron lo lícito y lo prohibieron, y les permitieron lo ilícito y lo consideraron lícito? Y esto es menos de lo que han dicho de María. Y en este sentido está su dicho, la paz y las bendiciones sean con él: 'Desgraciado el siervo del mundo, desgraciado el siervo del dirham, desgraciado el siervo de la juba' ⁸⁰, porque cuando el amor a eso lo domina y apasiona, se vuelve como su esclavo. Si no tuviéramos esos textos sobre quien de ellos dijo que ella es Dios, y tuviéramos información y texto de que no dijeron que ella es Dios, sería lícito, con esta exaltación, decirlo. ¿Qué decir, entonces, cuando Él ha informado de que no dijeron que ella es Dios? Y la han exaltado y elevado sobre los ángeles y los profetas, y han dicho de ella lo que se dice del Dios, y le han pedido lo que se pide al Dios: salud y suficiencia en este mundo y el otro, como ya se te ha presentado, hasta el punto de que los jacobitas dicen en su oración a María, la paz sea con ella: '¡Oh María, oh madre del Mesías, sé para nosotros muro, apoyo, tesoro y pilar!' Y los nestorianos dicen: '¡Oh madre del Mesías, sé para nosotros así!' Y censuran la petición de los jacobitas y dicen a los jacobitas: 'No digáis: ¡Oh madre de Dios!, sino decid: ¡Oh madre del Mesías!' Y los jacobitas les responden: 'El Mesías, para nosotros y para vosotros, es Dios en realidad; ¿qué diferencia hay entre nosotros y vosotros en el significado de esto? Pero habéis querido engañar a quien no conoce esto de nuestro dicho y del vuestro, haciéndole creer que os abstenéis de esto y que os acercáis a los musulmanes en el monoteísmo'. Y sabe que los más ignorantes de los cristianos creen que Dios eligió a María para Sí mismo y para Su hijo, y la tomó como esposa, así como el hombre elige a una mujer y la toma para su deseo. Esto lo han narrado al-Nazzam y al-Jahiz, y dijeron: 'Solo lo expresan abiertamente ante quien confían'. Y lo ha dicho Ibn al-Akhshid de ellos en 'al-Mu'awana' ⁸¹, y dijo: 'A eso aluden'. ¿Acaso no ves que dicen: 'Si no hubiera sido padre, habría sido estéril, y la esterilidad es un defecto'? Y esta es la opinión de todos ellos, y aluden al coito. Y lo encontrarás en el libro 'al-Mu'awana' y en el libro de al-Jahiz contra los cristianos, y creo que Abu Ya'far al-Iskafi lo ha mencionado en su libro contra los cristianos. Y todo aquel que ha tratado con monjes y sacerdotes, y ha convivido con ellos y los ha frecuentado, lo sabe de ellos.

Si alguien dijera: «Afirmáis que estas sectas se opusieron al Mesías en los principios y las ramificaciones, y hemos sabido por lo que mencionasteis su oposición a Él en los principios, ¿de dónde deducís que se opusieron a Él en las ramificaciones?», se le responde: El Mesías practicaba la pureza ritual, el baño por impureza mayor y la obligación del baño de la menstruante, y estas sectas no discrepan en que eso no es obligatorio, y que el hombre puede rezar sin estar purificado ni haber hecho la ablución íntima, y puede rezar en estado de impureza mayor, y no discrepan en que la impureza mayor, la orina, el excremento y demás no interrumpen la oración, y que el orante puede rezar mientras orina, defeca, tiene relaciones sexuales, aunque estas sean de fornicación; nada de eso interrumpe la oración ni la invalida. Al contrario, consideran mejor rezar en estado de impureza mayor, defecando, orinando y ventoseando, porque eso está más lejos de la oración de los musulmanes y los judíos. Todo esto es contrario a la oración del Mesías. El Mesías recitaba en su oración lo que recitaban los profetas y los hijos de Israel antes de él y en su tiempo; en su tiempo recitaban de la Palabra de Dios y de lo dicho por Dios, de la Torá y del Salterio de David. Estas sectas de cristianos solo dicen en su oración palabras que han sido compuestas para ellos por quienes los preceden y rezan con ellos, asemejándose a los lamentos y canciones, y dicen: «Esta es la misa de fulano», atribuyéndola a quienes la establecieron. Ellos rezan hacia el oriente, mientras que el Mesías, hasta que Dios lo llevó, solo rezó hacia el occidente y hacia Jerusalén, al igual que antes de él David y los profetas, los hijos de Israel. El Mesías fue circuncidado y ordenó la circuncisión, como la ordenaron antes de él Moisés, Aarón y los profetas. Ni él ni sus compañeros ayunaron, hasta que salió de este mundo, sino el día que ayunaban los hijos de Israel. En cuanto a estos cincuenta días que ayunan los cristianos, el ayuno de Nínive y el ayuno de las vírgenes, él nunca ayunó nada de eso, ni comió en el ayuno lo que ellos comen, ni prohibió lo que ellos prohíben, ni tomó el domingo como fiesta jamás, ni construyó una iglesia jamás, ni dejó de guardar el sábado ni una hora, ni comió cerdo jamás, sino que lo prohibió y maldijo a quien lo come, como hicieron los profetas antes de él. Los cristianos pretenden que él exorcizó a María Magdalena y expulsó de ella siete demonios, y que los demonios le dijeron: «¿Dónde nos refugiaremos?», y él les dijo: «Entrad en este animal impuro», refiriéndose a los cerdos. Prohibió los sacrificios de quienes no son de la Gente del Libro y prohibió casarse con ellos, y siguió en cuanto a matrimonios, divorcios, herencias y penas legales la conducta de los profetas anteriores a él. En cambio, estos cristianos no tienen para quien comete fornicación, sodomía, calumnia o embriaguez ninguna pena legal ni castigo en este mundo ni en el otro. En resumen, el Mesías vino para revivir la Torá y establecerla, y dijo: «Solo he venido a vosotros para obrar según la Torá y los mandamientos de los profetas anteriores a mí; no he venido a derogar, sino a completar. Es más fácil para Dios que el cielo caiga sobre la tierra que derogar algo de la ley de Moisés. Quien derogue algo de ello será llamado deficiente en el reino de los cielos». Él y sus compañeros continuaron así hasta que salió de este mundo, y dijo a sus compañeros: «Obrad como me habéis visto obrar, y encargad a la gente lo que os he encargado, y sed para ellos como he sido para vosotros». Sus compañeros después de él continuaron así, y luego los del primer siglo, y luego los que vinieron después durante mucho tiempo. Luego comenzaron a alterar y cambiar, a introducir innovaciones en la religión, a buscar el liderazgo, a acercarse a la gente con lo que deseaban, a intrigar contra los judíos y a desahogar su rencor contra ellos, aunque ello implicara abandonar la religión. Esto es evidente en los Evangelios que poseen y a los que remiten, y en su libro conocido como el Libro de Afrasíax ⁸², pues en él se menciona que un grupo de cristianos salió de Jerusalén y llegó a Antioquía y otras regiones de Siria, e invitaban a la gente a la práctica de la Torá, a prohibir los sacrificios de quienes no son de ella, a la circuncisión, a la observancia del sábado, a prohibir el cerdo y a lo que la Torá prohibía. Esto resultó pesado para las naciones y lo consideraron gravoso, por lo que los cristianos se reunieron en Jerusalén y deliberaron sobre cómo podrían engañar a las naciones para que les respondieran y obedecieran. Su opinión concluyó en la necesidad de mezclarse con las naciones, ser indulgentes con ellas, descender a sus deseos, dejar de oponérseles, mezclarse con ellas, comer de sus sacrificios, adoptar sus costumbres y aprobar lo que hacían. Y redactaron un libro sobre ello. Pablo dijo en el libro que llaman «El Apóstol»: «Yo les dije: ¿Hasta cuándo judaizaréis a la gente?». Y dijo en «Los Apóstoles»: «Con el judío fui judío, con el romano fui romano, con el armenio fui armenio» ⁸³. Este Pablo es para ellos más excelso que Moisés, Aarón, David y todos los profetas. Cuando se leen sus epístolas y sus palabras en la iglesia, se ponen de pie en señal de respeto y veneración hacia él y sus palabras; y no hacen eso con la Torá, que para ellos es la Palabra del Mesías, quien la escribió para Moisés y lo envió a Su creación, y creó para él el mar y convirtió su vara en serpiente, ni con los Evangelios, que contienen las palabras del Mesías. Él dice a los judíos: «La Torá es una buena ley para quien obra según ella», y dice a los romanos y otros enemigos de Moisés y los profetas: «La Torá incita a los seres humanos, y cuando se eliminan las leyes de la Torá, se completa la justicia de Dios y se perfecciona Su gracia». Todo esto y más grave y obsceno está presente entre los cristianos, mientras que ellos han abandonado la práctica del Mesías según la Torá y su mandato a la gente de obrar según ella. Mira cómo las personas se despojan de la práctica de las leyes de los profetas, a quienes dicen seguir, y se apartan de ellas. Reflexiona y ten cuidado, pues esta conducta se ha manifestado en esta comunidad. ¡Cuántos hay entre ellos que han abandonado los mandamientos del Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, han desechado su Sunna y han abandonado su Libro, alegando que ha sido alterado y cambiado! Otro dice que tiene un significado interno diferente de lo que sostienen los juristas y sabios, y otras clases de innovaciones que han surgido en el Islam y cuyos seguidores han prevalecido en número sobre la gente de la verdad, a quienes acusan de innovadores, insultan y rechazan. Así cambian las religiones de los profetas, la paz sea con ellos, y muere el conocimiento, como dijo el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él: «Ciertamente, Dios no arrebata el conocimiento arrancándolo de los pechos de los hombres, sino que el conocimiento muere con la muerte de los sabios. Cuando mueren, la gente toma como líderes a ignorantes, se les pregunta y emiten fatuas sin conocimiento, se extravían y extravían a otros» ⁸⁴. Luego están los que se aprovechan y comercian con la religión. Dios, Poderoso y Majestuoso, ha dicho: «¡Oh, vosotros que creéis! Ciertamente, muchos de los rabinos y monjes devoran los bienes de la gente injustamente y desvían del camino de Dios» ⁸⁵. Estos son los devotos y estos los sabios, y Dios te ha informado del estado de muchos de ellos. ¿Qué decir de quien no es sabio ni devoto? Ten cuidado, como Dios te ha prevenido, y acepta la recomendación del Mensajero de Dios, la paz sea con él. Sabe que la religión del Mesías y las religiones de los mensajeros, la paz sea con ellos, no cambiaron ni se alteraron de una sola vez, sino poco a poco, en cada época y momento, hasta que su alteración se completó. La gente de la verdad siempre fue disminuyendo y la gente de la falsedad aumentando, hasta que prevalecieron y con ellos murió la verdad. Los compañeros del Mesías después de él estaban con los judíos y los hijos de Israel en sus sinagogas, estableciendo sus oraciones y fiestas en el mismo lugar, aunque había entre ellos diferencias sobre la cuestión del Mesías. Los romanos los dominaban, y los cristianos se quejaban de los judíos ante los reyes romanos, mostrándoles su debilidad y pidiendo compasión, y ellos se compadecían. Esto se repitió mucho, hasta que los romanos les dijeron: «Entre nosotros y los judíos hay un pacto de no cambiar sus religiones. Si salís de sus religiones, os separáis de ellos, oráis hacia el oriente como nosotros, coméis lo que comemos y consideráis lícito lo que consideramos lícito, os auxiliaremos y honraremos, y los judíos no tendrán poder sobre vosotros, sino que seréis más poderosos que ellos». Dijeron: «Haremoslo». Dijeron: «Id, pues, y traed a vuestros compañeros y vuestro libro». Trajeron a sus compañeros y les informaron de lo acordado con los romanos, y les dijeron: «Traed el Evangelio y levantaos para ir hacia ellos». Aquellos les dijeron: «¡Qué mal habéis hecho! No nos es lícito permitir que los romanos impuros toquen el Evangelio, pues vosotros mismos habéis salido de la religión al traer a los romanos. No nos es lícito mezclarnos con vosotros, sino que es obligatorio declararnos inocentes de vosotros e impediros el acceso al Evangelio». Entonces surgió entre ellos un fuerte conflicto. Aquellos volvieron a los romanos y les dijeron: «Ayudadnos contra estos nuestros compañeros, antes que contra los judíos, y tomad para nosotros nuestro libro de ellos». Los otros se ocultaron de los romanos y huyeron por las regiones. Los romanos escribieron a sus gobernadores en las zonas de Mosul y la Península Arábiga para que los buscaran. Algunos fueron capturados y quemados, otros muertos. Los que respondieron a los romanos se reunieron y deliberaron sobre qué sustituiría al Evangelio, ya que lo habían perdido. Decidieron redactar un Evangelio. Dijeron: «La Torá contiene las genealogías de los profetas y las crónicas de sus vidas; construyamos el Evangelio sobre esa base, y que cada uno de nosotros mencione lo que recuerde de las palabras del Evangelio y de lo que los cristianos han transmitido sobre el Mesías». Así, un grupo escribió un Evangelio. Luego vino otro grupo y escribió otro Evangelio, y escribieron varios Evangelios, omitiendo gran parte del original. Entre ellos había algunos que conocían muchas cosas del Evangelio auténtico, pero las ocultaron para mantener su liderazgo. En aquel entonces no se mencionaba la cruz ni la crucifixión. Ellos pretenden que eran ochenta Evangelios, y no cesaron de reducirse y resumirse hasta que quedaron cuatro Evangelios de cuatro personas, cada uno de los cuales escribió un Evangelio en su tiempo. Luego vino otro después de él y lo consideró deficiente, por lo que escribió un Evangelio que consideraba más correcto y cercano a la verdad que el de los demás. Pero ninguno de ellos está en la lengua del Mesías, que él y sus compañeros hablaban, que es el hebreo, la lengua de Abraham, el amigo íntimo, y de todos los profetas; con ella hablaron, con ella descendieron los Libros de Dios a ellos y a otros hijos de Israel, y con ella Dios se dirigió a ellos. Estos la abandonaron. Los sabios les dijeron: «¡Oh, comunidad de cristianos! Os habéis apartado de la lengua hebrea, que es la lengua del Mesías y de los profetas anteriores a él, la paz sea con ellos, hacia otras lenguas, hasta el punto de que ningún cristiano recita estos Evangelios en ninguna de sus obligaciones en lengua hebrea, por artimaña, engaño y huida de la vergüenza». La gente les dijo: «El abandono se debió a lo que pretendían vuestros primeros correligionarios: introducir confusiones en las doctrinas, engañar para ocultar las mentiras que inventaron y encubrir sus artimañas en busca del liderazgo. Porque los hebreos eran la Gente del Libro y los sabios de aquel tiempo. Estos individuos cambiaron la lengua, o más bien la abandonaron por completo, para que los sabios no comprendieran su doctrina y su propósito, y así no fueran descubiertos antes de que su doctrina se consolidara. Por eso recurrieron a muchas lenguas que el Mesías y sus compañeros no hablaban, y cuyos hablantes no son de la Gente del Libro ni tienen conocimiento de los Libros de Dios y Sus leyes, como los romanos, siríacos, persas, indios, armenios y otros no árabes, todo ello para ocultar y engañar, para cubrir su desnudez y lograr su objetivo de buscar el liderazgo de aquel pequeño grupo que lo buscaba mediante la religión. Si no fuera por eso, se habrían mantenido fieles a la lengua de Abraham, sus hijos y el Mesías, por quienes se estableció la prueba y a quienes descendieron los Libros. Eso habría sido más adecuado para establecer el argumento contra los hijos de Israel y los judíos incrédulos, si hubieran argumentado en su lengua y hubieran sido refutados en la lengua que no pueden rechazar. Reconoce esto, pues es un principio importante.

Y sabe, que Allah tenga misericordia de ti, que estas tres sectas de cristianos no creen que Allah haya hecho descender sobre el Mesías un Evangelio ni un Libro en modo alguno, sino que, según ellos, el Mesías creó a los profetas, hizo descender sobre ellos los Libros y les envió ángeles. Y lo que tienen son cuatro evangelios de cuatro personas, cada uno de los cuales escribió su evangelio en su tiempo, y vino después de él y no aprobó el evangelio de otro, considerando el suyo más digno. Coinciden en algunos pasajes y difieren en otros, y en algunos hay lo que no hay en otros. Son relatos de hombres y mujeres de los judíos, los romanos y otros, que dijeron tal cosa e hicieron tal otra. Contienen mucha falsedad, absurdos, necedades, mentiras evidentes y contradicciones manifiestas. La gente los ha examinado y los ha tratado por separado, y quien los lee con reflexión lo reconoce. Contienen poco de las palabras del Mesías, sus mandamientos y sus noticias. Uno de estos evangelios fue obra de Juan, otro de Mateo; luego vino Marcos después de ellos y no aprobó sus evangelios; luego vino Lucas después de ellos y no aprobó aquellos evangelios, e hizo otro evangelio. Cada uno de ellos consideraba que su predecesor, que había hecho un evangelio, había registrado unas cosas y omitido otras, y que otro era más conocedor y más preciso. Si el anterior hubiera registrado y acertado, no habría necesitado hacer otro evangelio distinto del de su compañero. Y ninguno de estos evangelios es una explicación del otro, como quien viene después explica el libro de quien le precede, refiriendo sus palabras textualmente y luego explicándolas. Entiende esto: lo puso porque otro había sido deficiente. Según estas sectas de cristianos, estos cuatro son compañeros del Mesías y sus discípulos, pero no saben ni conocen quiénes son, y no tienen para ello más que una mera pretensión. Incluso Lucas mencionó en su evangelio que no vio al Mesías. Dijo Lucas, dirigiéndose a aquel para quien hizo su evangelio —y fue el último de los cuatro en hacerlo—: «Conocí tu deseo de bien, conocimiento y buena educación, e hice este evangelio porque estuve cerca de quienes sirvieron a la Palabra y la vieron» ⁸⁶. Así que, ante todo, declaró que no vio a la Palabra —con «Palabra» se refieren al Mesías—, y luego pretendió haber visto a quienes vieron al Mesías. Y no hay aquí más que una pretensión de haberlos visto; si fuera digno de confianza, no se sabría nada de su relato. A pesar de esto, mencionó que su evangelio es más digno que el de otro. Si los cristianos reflexionaran, sabrían que no se basan en nada de estos evangelios que tienen, ni poseen conocimiento de lo que sus autores pretenden.

1. Sura Sad, 38:6 (parte) : Referencia coránica: parte del versículo 6 de la sura Sad.
2. Sura Sad, 38:11 : Referencia coránica: versículo 11 de la sura Sad.
3. Sura Al-Qamar, 54:44-45 : Referencia coránica: versículos 44-45 de la sura Al-Qamar.
4. Sura Az-Zukhruf, 43:43-44 : Referencia coránica: versículos 43-44 de la sura Az-Zukhruf.
5. Sura Az-Zukhruf, 43:44 (parte) : Referencia coránica: parte del versículo 44 de la sura Az-Zukhruf.
6. Sura Sad, 38:67-68 : Referencia coránica: versículos 67-68 de la sura Sad.
7. Sura Ad-Duha, 93:6-7 : Referencia coránica: versículos 6-7 de la sura Ad-Duha.
8. Sura Al-Inshirah, 94:1-4 : Referencia coránica: versículos 1-4 de la sura Al-Inshirah.
9. Sura Al-Isra, 17:88 : Referencia coránica: versículo 88 de la sura Al-Isra.
10. al-Misbah : Obra del autor (Ibn Hazm) mencionada anteriormente.
11. Sura Al-Furqan, 25:5 : Referencia coránica: versículo 5 de la sura Al-Furqan.
12. Sura Al-Furqan, 25:4 : Referencia coránica: versículo 4 de la sura Al-Furqan.
13. Sura Hud, 11:49 : Referencia coránica: versículo 49 de la sura Hud.
14. al-ghayb : El oculto o lo invisible; en el contexto coránico, se refiere a realidades que escapan a la percepción humana y solo se conocen por revelación divina.
15. Ibn al-Rawandi : Ahmad ibn Yahya ibn Ishaq al-Rawandi (m. 910), pensador musulmán conocido por sus críticas al islam y a la profecía, considerado hereje por muchos.
16. ash'aries : Seguidores de la escuela teológica fundada por Abu al-Hasan al-Ash'ari (m. 935), que busca conciliar la razón con la revelación.
17. rafidíes : Término despectivo usado por algunos suníes para referirse a los chiíes, especialmente a los que rechazan a los primeros califas.
18. zindiques : Término que designa a herejes o dualistas, a menudo usado para acusar de incredulidad o maniqueísmo.
19. mushabbiha : Grupo que atribuye a Dios características humanas (antropomorfismo), considerado desviado por la teología islámica ortodoxa.
20. jabríes : Escuela que defiende el determinismo absoluto (jabr), negando el libre albedrío humano.
21. melquitas : Cristianos que aceptaron el Concilio de Calcedonia (451), predominantes en el Imperio Bizantino; su nombre significa 'realistas'.
22. jacobitas : Cristianos monofisitas que siguen a Jacobo Baradeo (m. 578), rechazando el Concilio de Calcedonia.
23. nestorianos : Cristianos que siguen a Nestorio (m. 451), enfatizando la distinción entre las naturalezas divina y humana de Cristo.
24. aqānīm : Hipóstasis; en teología cristiana, las tres personas de la Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo.
25. qurbān : Sacrificio o eucaristía; en el contexto cristiano, la liturgia donde se consagra el pan y el vino.
26. Nīqīya : Nicea, ciudad donde se celebró el Primer Concilio Ecuménico en 325 d.C., que definió el Credo Niceno.
27. Qusṭanṭīnus ibn Fīlāṭus : Constantino I, emperador romano (306-337), hijo de Constancio Cloro y Elena; convocó el Concilio de Nicea.
28. Hīlāna al-Ḥarrāniyya al-Fanadiqiyya : Santa Elena, madre de Constantino, conocida por su peregrinación a Tierra Santa; 'harraniana' podría referirse a Harran o a un origen noble.
29. sínodo : Asamblea de obispos para decidir sobre doctrina o disciplina; aquí se refiere al Concilio de Nicea.
30. sulayḥiyya : Posible error por 'apostólica'; en el credo se dice 'apostólica' refiriéndose a la iglesia fundada por los apóstoles.
31. jāthaliqiyya : Católica; del griego katholikos, que significa universal.
32. tashbīh : Antropomorfismo; atribuir a Dios características humanas, considerado herejía en el islam.
33. يقفدونه : Verbo que significa 'golpear' o 'azotar', posiblemente relacionado con 'qafada' (golpear con un látigo).
34. سخرية منه : Burlándose de él, ridiculizándolo.
35. فسعطوه به : Le hicieron aspirar (el líquido) por la nariz, como forma de tortura.
36. عذبوه يومه وليلته : Lo atormentaron durante todo el día y la noche.
37. جمعة جشا : Posiblemente 'Viernes de Pasión' o 'Viernes Santo', del arameo o siríaco.
38. نزلوا به ودفنوه : Lo bajaron (de la cruz) y lo enterraron.
39. الجمهور : Transmisión masiva o testimonio colectivo que da certeza.
40. المتكلمين والنظارين : Teólogos y dialécticos; los 'mutakallimun' son los teólogos especulativos del islam.
41. متكلف : Alguien que se esfuerza sin formación previa; aquí se refiere a que Muhammad no era un teólogo formado.
42. إقدامه : Su osadía o atrevimiento al contradecir a dos grandes comunidades.
43. وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ... : Cita del Corán, Sura 4:157-158, que niega la crucifixión de Jesús.
44. بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ : Continuación del versículo coránico: 'sino que Dios lo elevó hacia Sí'.
45. سوى : Excepto, sin contar.
46. مزيدة : Abrogada; la ley de Muhammad abroga las anteriores.
47. تعلم/ ايضا : Sabrás también; el texto original tiene una barra que indica continuación.
48. المجوس : Los magos, seguidores del zoroastrismo.
49. الرافضة : Los rafidíes, término despectivo para los chiíes que rechazan a los primeros califas.
50. على/ غيره : Sobre otras cosas; el texto tiene una barra que indica continuación.
51. ذهبتم عنه : Os apartasteis de ello; posiblemente refiriéndose a la verdad.
52. شبّه لهم : Se les hizo semejante; alusión al versículo coránico sobre la crucifixión.
53. خوف الفضيحة : Por miedo a la deshonra o escándalo.
54. ahl al-shūrā : La 'gente de la consulta' se refiere al consejo de seis personas designado por el califa ‘Umar para elegir a su sucesor.
55. qarāmiṭa : Los qarmatas fueron una secta ismailí extremista que surgió en el siglo IX, conocida por sus ataques a La Meca y su interpretación alegórica del Corán.
56. Corán 3:97 : Versículo que dice: 'Y quien entre en él [la Mezquita Sagrada] estará seguro'.
57. Corán 2:228 y 2:233 : Versículos que tratan sobre el período de espera de las divorciadas y la lactancia de las madres.
58. bāṭiniyya : Término que designa a los grupos esotéricos que interpretan el Corán en un sentido oculto, opuesto al significado literal.
59. Corán 2:191 : Versículo que permite la lucha en la Mezquita Sagrada si los incrédulos atacan primero.
60. Corán 2:217 : Versículo que responde a la pregunta sobre la lucha en el mes sagrado.
61. zindīq : Término usado para designar a herejes o librepensadores, a menudo acusados de incredulidad o maniqueísmo.
62. Corán 46:9 : Versículo donde el Profeta dice: 'No sé qué se hará conmigo ni con vosotros'.
63. Corán 10:94 : Versículo que dice: 'Y si estás en duda acerca de lo que te hemos revelado, pregunta a quienes leen el Libro antes de ti'.
64. Corán 3:144 : Versículo que dice: 'Y si muere o es matado, os volveréis atrás'.
65. Corán 21:34 : Versículo que dice: 'Y no hemos concedido a ningún ser humano antes de ti la inmortalidad. ¿Acaso si tú mueres, ellos serán inmortales?'
66. nabī : Profeta en el islam, aquel que recibe revelación divina para transmitirla.
67. Sham‘ūn : Simón, probablemente Simón Pedro, aunque el texto dice 'Sham‘ūn' que puede referirse a Simón el leproso o Simón Pedro.
68. dīnār : Moneda de oro utilizada en la antigüedad, equivalente aproximadamente a 4.25 gramos de oro.
69. Yasū‘ : Jesús, nombre en árabe para Jesús de Nazaret.
70. Būluṣ al-Yahūdī : Pablo el judío, es decir, el apóstol Pablo, considerado por algunos como un personaje controvertido.
71. Jūrjis : Jorge, probablemente San Jorge, aunque aquí se menciona como figura a la que se atribuyen milagros sin fundamento.
72. al-Abā Marqus : Abamarcos, posiblemente una figura eclesiástica o santo, no identificado con certeza.
73. al-Masīḥ : El Mesías, título de Jesús en la tradición cristiana y musulmana.
74. Sham‘ūn al-Ṣafā : Simón Pedro, llamado 'al-Ṣafā' (la roca) en árabe.
75. Āyah : Versículo coránico, aquí se refiere a la cita del Corán 5:116.
76. Mūsā : Moisés, profeta del islam y del judaísmo.
77. Iblīs : Satanás, el diablo en la tradición islámica.
78. sinkh : Género o naturaleza esencial, término filosófico para indicar la esencia de algo.
79. Aḥbār wa ruhbān : Rabinos y monjes, citado del Corán 9:31.
80. Khamīṣah : Prenda de vestir, como una túnica o manto, mencionada en un hadiz.
81. al-Mu‘āwanah : Obra de Ibn al-Akhshid, teólogo mu'tazilí, sobre las sectas cristianas.
82. Ifrasíax : Libro apócrifo mencionado en fuentes islámicas, posiblemente relacionado con los Hechos de los Apóstoles o alguna obra similar.
83. Pablo : Cita atribuida a Pablo, pero no textual en el Nuevo Testamento; refleja la idea de hacerse todo a todos (1 Corintios 9:20-22).
84. Hadiz : Hadiz del Profeta Muhammad registrado en Bujari y Muslim.
85. Corán 9:34 : Versículo coránico que critica a los rabinos y monjes por su codicia.
86. Injīl : Evangelio, libro revelado según la creencia islámica, pero aquí se refiere a los evangelios canónicos cristianos.

La primera parte

Los que las establecieron, y el asunto en esto es como hemos mencionado. Y es sabido y mencionado en su desviación de la religión del Mesías hacia las doctrinas de los romanos, su engaño y su apresuramiento por obtener beneficios con su poder y sus riquezas. Este Pablo era un judío malvado, perverso, activo en el mal, auxiliador de los malvados, instigador de sediciones, buscador de liderazgo y poder, intrigando en ello de todas las maneras. Se le llamaba, siendo judío, Saulo, y ayudaba contra los cristianos. Luego salió de Jerusalén y desapareció por un largo tiempo, y regresó a Jerusalén y comenzó a ayudar a los cristianos contra los judíos, diciéndoles: "Decid tal cosa, haced tal cosa, separaos de ellos y acercaos a las naciones que son enemigas de los judíos". Los judíos le dijeron: "¿Cómo te has vuelto cristiano y qué te ha llevado a esto?" Él respondió: "Dios, Bendito y Exaltado sea, me llamó a ello. Mi historia es que salí de Jerusalén con destino a Damasco, y la noche me alcanzó con su oscuridad, se desató un gran viento, perdí la vista, y el Señor me llamó diciendo: 'Oh Saulo, ¿golpeas a los hermanos afligidos, dañando a los compañeros de mi Hijo?' Dije: 'Señor, me he arrepentido'. Él me dijo: 'Si es como dices, ve a Haim, el sacerdote judío, para que te devuelva la vista'. Fui a él y se lo conté, y pasó su mano sobre mi vista, y cayeron de ella como cáscaras de huevo y escamas de pescado, y vi como antes. Y Dios me llamó a Él al cielo, y permanecí con Él en el cielo catorce días, y me encomendó muchas cosas, y me dijo: 'Entre vosotros hay cosas feas que no os digo'". Los judíos se burlaron de él y se asombraron de su necedad y descaro, y lo llevaron ante el gobernante de César, rey de los romanos sobre ellos, pues en aquel entonces estaban sometidos a los romanos. Le dijeron: "¿Acaso no conoces a este Saulo?" Respondió: "Sí, lo conozco por el mal; viene a nosotros con delaciones contra la gente". Le dijeron: "Él ha afirmado tal y tal", y le mencionaron lo que había dicho. El romano se enfureció con él y ordenó que lo tendieran para azotarlo. Él le dijo: "¿Vas a azotar a un romano?" El gobernante dijo: "¿Acaso eres romano?" Respondió: "Sí, yo sigo la religión de César, rey de los romanos, y estoy libre del judaísmo". Entonces lo dejó por haberse adherido a la religión del rey, y le dijo: "Aquí hay un barco que va a Constantinopla; tú eres romano y sigues la religión de los romanos, quédate allí si es como dices". Él respondió: "Lo haré, envíame a las tierras de los romanos". Así que fue a Constantinopla, frecuentó a los romanos, se apegó a la puerta del rey e incitó a los romanos contra los judíos, recordándoles su enemistad hacia ellos, lo que los hijos de Israel les habían hecho, a quiénes habían matado de entre ellos, y les infundió miedo del mal de los judíos, diciendo que no estarían seguros de su poder y de su retorno contra ellos, y les mencionó la abundancia de sus riquezas. Es costumbre de los romanos que sus mujeres no se oculten de los hombres, y la esposa del rey cabalga en la procesión real con el rostro descubierto, habla a la gente, ordena y prohíbe. Entonces este Pablo se acercó a ella y le habló sobre el asunto de los judíos. Y es costumbre de los romanos que no sea lícito para un hombre casarse con más de una mujer, y luego no se separen ni por divorcio, ni por vejez, ni por ningún defecto, de ninguna manera ni por ninguna causa, y no le es lícita otra hasta que ella muera. Y las mujeres romanas detestan las religiones de los profetas de los hijos de Israel por lo que contienen de permisividad del divorcio y porque el hombre puede casarse con cuantas pueda mantener. Entonces se dijo a Saulo: "Tú eres de una nación cuyo camino es este". Él respondió: "No, y no es lícito para un hombre más de una mujer según las leyes de los romanos". Así que ganó favor entre las mujeres con esto. Se acercó a la esposa del rey, y ella habló al rey sobre la guerra contra los hijos de Israel, le mencionó lo que decía Saulo y le pidió que lo escuchara, y así lo hizo. Y se acercó a ellos haciéndose llamar Pablo (Bulus), que es un nombre de los romanos. Y los romanos detestan intensamente la circuncisión en hombres y mujeres, y odian a las naciones que la practican. Preguntaron a Pablo sobre esto, y él dijo: "Sí, es como veis, y no es obligatoria para vosotros la circuncisión; solo es obligatoria para los hijos de Israel, pues son una nación cuyo prepucio está en sus corazones". Y los romanos comen cerdo. Él dijo: "No es ilícito, y no se prohíbe al hombre nada que entre en su vientre; solo se le prohíbe la mentira que sale de él". Y los hijos de Israel no comen los sacrificios de los idólatras ni de quienes no son de la Gente del Libro (Ahl al-Kitab), pero los romanos no son así. Pablo los aprobó en esto y ganó favor ante ellos en todo, sin contradecirlos en nada. Las religiones de los romanos en aquel entonces estaban extendidas; la mayoría de ellos veneraban los astros y creían que ellos dan vida y muerte, benefician y dañan, y tenían templos y ofrendas para ellos. Y entre ellos había quienes seguían la religión de los griegos, creyendo que estos astros son seres vivos, parlantes, proveedores, y que son los señores (arbab), y creían en la validez de la hechicería. En resumen, todas sus religiones eran falsas, débiles y corruptas. Pablo les mencionaba la virtud del Mesías, su ascetismo, que sus plegarias eran respondidas y que resucitaba a los muertos. Así que se reunían con él y lo escuchaban, y era astuto y malvado. Los romanos oraban hacia el este (oriente), no consideraban obligatoria la ablución (wudu'), ni el baño de impureza mayor (ghusl al-yanaba), ni el de la menstruante, ni la precaución contra la orina, el excremento y la sangre, y no lo consideraban obsceno. Y los romanos se casaban con los griegos y con todas las naciones, mientras que los hijos de Israel no hacían eso. Los romanos preguntaron a Pablo sobre esto, y él dijo: "Casaos con la creyente (con el incrédulo), pues ella lo purifica y él no la contamina, y el hijo entre ambos es puro". Y dijo: "Esto solo lo prohíbe la Torá, y la Torá es toda maldad; cuando se quitan de la gente las leyes de la Torá, la justicia de Dios se completa y Su favor se perfecciona". Así que Pablo se despojó de las religiones del Mesías y se pasó a las religiones de los romanos. Por lo tanto, si examinas el asunto, encuentras que los cristianos se romanizaron y volvieron a las religiones de los romanos, y no encuentras que los romanos se cristianizaran. Luego, los reyes aceptaron las delaciones de Pablo contra los judíos y siguieron su consejo contra ellos. Así que fue contra ellos, mató a muchos de ellos, tomó sus riquezas, los expropió y regresó de donde ellos con abundantes botines. Así que el mercado de Pablo prosperó entre ellos y aumentó su amor por él. Este rey que guerreó contra los hijos de Israel se llama Tito (Titus). Los romanos tuvieron un rey llamado Pilatos, que salió hacia Siria después del Mesías (la paz sea sobre él) y después de sus compañeros, con grandes refuerzos. Tenía una esposa en las tierras de los romanos que murió, y quiso casarse con otra mujer en su lugar. Es costumbre de los romanos que el hombre examine a la mujer cuando quiere casarse, la voltee y la inspeccione minuciosamente; si le parece adecuada, se casa con ella; si no, la deja. Se le describió a Pilatos una mujer en Harran llamada Elena (Hilana), que estaba en un funduq (hospedería) en Harran. La hizo venir, la examinó, la aprobó y se casó con ella. Ella era cristiana, y ganó favor ante él. Le pidió que honrara a los cristianos y les hiciera el bien. Él le dijo: "Los judíos afirman que estos compañeros tuyos son gente de engaños, buscadores del mundo y del liderazgo". Ella dijo: "Mienten; te los traeré para que los veas". Entonces trajo a un grupo de monjes y le dijo: "Míralos, su humildad y su debilidad, para que sepas la mentira de los judíos contra ellos". Él se compadeció de ellos, se apiadó, pensó bien de ellos, los honró, los protegió, les dio poder en sus reinos en Siria y las tierras de los romanos, y les hizo el bien. Así que se expandieron, se multiplicaron y se impusieron sobre los judíos. Este rey tuvo hijos de la mujer que tuvo antes de Elena, y de esta Elena le nació un hijo llamado Constantino (Qustantinus). El asunto de Pablo se volvió grande en las tierras de los romanos entre el vulgo y la plebe, y los sedujo con cosas que parecían encantamientos, medicina, prestidigitación y hechicería. Los romanos armenios creen en todo esto, y son una nación extremadamente ignorante, alejada de lo que se alcanza con el pensamiento y la reflexión; los domina la torpeza y la estupidez, especialmente entre el vulgo, que solo conoce oficios y artesanías, aunque sus reyes sobresalen en la vida mundanal aparente y en la administración del reino. Alguno de sus reyes se dio cuenta de Pablo, examinó su situación, lo comprendió y supo que era un astuto embaucador, buscador del mundo y del liderazgo. Lo hizo comparecer y le preguntó sobre la circuncisión; él la denigró, así como a su gente y a quienes la practican. Le preguntó sobre el Mesías: "¿Fue circuncidado? ¿Estaba circuncidado? ¿Y sus compañeros, los apóstoles, también?" Respondió: "Sí". Luego lo descubrió y resultó que él mismo estaba circuncidado. Y encontró que Pablo había apoyado a los romanos en sus religiones, que son contrarias a la religión del Mesías y sus compañeros, y que son incredulidad y extravío según el Mesías y sus compañeros. Los compañeros de Pablo tenían en su pierna la enfermedad de la elefantiasis, y él pretendía curar y sanar. El rey ordenó que lo abofetearan, le raparan la barba y lo crucificaran. Él les dijo: "No me crucifiquéis verticalmente como fue crucificado nuestro Señor el Mesías, sino crucificadme horizontalmente". El rey que hizo esto con Pablo se llama Beren (¿Verano? / ¿Pirro?). Así que el cristianismo decayó en las tierras de los romanos y fueron quebrantados. Los hijos de Pilatos reinaron después de él, y el reino llegó a su hijo Constantino. Su apariencia externa seguía las religiones de los romanos, pero su madre, esta Elena, lo había alimentado con el amor de la cruz, acostumbrándolo a la costumbre de los cristianos y a lo que decían sobre el Mesías. Apareció en su cuerpo la lepra (baras), y los romanos no permitían que reinara sobre ellos quien tuviera lepra; al contrario, era prohibido entre ellos que un leproso gobernara. Esto lo entristeció y preocupó, lo ocultó y se propuso someter a los romanos y apartarlos de esta opinión de repugnancia hacia el gobierno del leproso. Los atacaban naciones; coincidió que los serbios (¿?) y los bereberes los atacaron. Entonces organizó sus ejércitos en los templos de los astros, se dirigió a los ancianos de los romanos y a los versados en las religiones romanas, y los envió contra el enemigo, sin reforzarlos contra su enemigo con estratagemas y espías, como hacen los reyes y quienes dirigen los ejércitos. Así que les sucedió lo que odiaban: muerte y la huida de los que quedaron. Él mostraba tristeza y aflicción y decía: "Nos hemos reforzado y organizado en los templos de los astros que veneramos, y que nuestros padres veneraron antes que nosotros, y les hemos ofrecido sacrificios, y no vemos que nos beneficien ni nos sirvan de nada". Y siguió dirigiéndolos con esta estrategia y diciendo estas palabras: "No se debe adorar a quien no beneficia. Este es el tiempo de la necesidad y el momento de la dificultad, y estos astros no nos defienden. Así que el hombre debe reflexionar y adorar a quien lo beneficia y lo defiende". Luego dijo: "Aquí hay una mujer que vio en sueños a alguien que le decía: 'Buscad la victoria con esto', y sacó una cruz hacia ellos". Y coincidió la muerte del comandante del ejército que los atacaba, así que se retiraron de ellos. Él y quienes compartían su opinión y deseo dijeron: "Esto es por la bendición de la cruz". Era costumbre de los romanos poner en sus banderas lunas crecientes y lo que tiene forma de media luna, buscando bendición en la luna y las estrellas, y porque la luna es el más ligero de los astros en su movimiento. Así que las quitaron y pusieron en su lugar cruces, y así continúan hasta hoy.

Luego comenzó a organizar la transferencia de los romanos desde la veneración de los astros hacia la veneración de las cruces. Los filósofos eran numerosos en su país, veneraban los astros, afirmaban que estaban vivos y dotados de habla, se imponían sobre la gente, influían sobre los reyes, pretendían ser los más selectos de los selectos, no trabajaban para ganarse la vida, se acostumbraban a la ociosidad, vivían de los bienes de la gente, corrompían a los jóvenes y a quienes los escuchaban, ya fueran rey o plebeyo, y alegaban poseer conjuros y talismanes, que con ellos beneficiaban y perjudicaban, y que alcanzaban el conocimiento de lo oculto mediante el arte de los astros, infundiendo terror con la geometría y las figuras. Este Constantino era astuto, reflexivo, paciente, y examinó el asunto de estos filósofos y lo que alegaban sobre los astros y los talismanes, y lo encontró todo falso; encontró que la gente era embaucadora, charlatana y corruptora, y comenzó a matarlos por categorías, a quemar sus libros y a destruir sus templos. Así continuó hasta que sus edificios quedaron vacíos de ellos; la ciudad de los filósofos no quedó de ella sino un labrador, un curtidor y un tintorero. Convirtió los templos que eran para los astros en iglesias, y alojó en ellos a los monjes, diciendo: «Estos pobres son más esperanzadores que aquellos ignorantes charlatanes mentirosos». Y puso a los monjes y al pueblo llano en su contra en todo lugar; no aparecía un libro de medicina o geometría sin que fuera quemado, y se apresuraba contra quien estuviera en la opinión de los filósofos, quien se desentendía de ellos y ayudaba contra ellos. Su madre, Elena, se extendió en esto, y desplegó a los monjes y a los cristianos, y los preparó desde todo lugar, haciéndolos informantes para su hijo y ayudantes, y se apoyó en ellos. Él manifestó la veneración del Mesías y la cruz, y mantuvo las religiones de los romanos en su estado como eran, desde la oración hacia el oriente y otras cosas ya mencionadas. No eliminó sino la adoración de los astros, y no añadió sino la veneración del Mesías, la afirmación de su divinidad y la veneración de la cruz. Esto no estaba lejos de los romanos, porque quien creía en los astros, que son materia inerte, como señores que benefician y perjudican, no estaba lejos de que dijeran sobre un ser humano vivo, racional, distinguido, de quien se les había dicho que resucitaba a los muertos, que es Dios, y que él, su padre y su esposa crearon los astros. Esto fue fácil para la gente de Occidente. ¿Acaso no ves que los coptos y quienes están en Egipto creían en la divinidad del Faraón y que no tenían otro dios que él? Este Constantino marchó hacia la isla (de Mesopotamia) y se dirigió a Harrán y sus territorios, donde eran más intensos en la veneración de los astros que en Atenas y las tierras de los romanos. Puso la espada sobre ellos hasta aniquilarlos; los que huyeron se refugiaron en las montañas, y él mismo los persiguió. Ellos despreciaban a los leprosos, por lo que él tuvo un especial empeño contra ellos. Sus comandantes le dijeron: «No envíes a buscarlos, pues la nieve en estas montañas los aniquilará. Si queda algún resto de ellos, los haremos sangradores (hujjāmīn) para los romanos y todos los cristianos, los ermitaños y los monjes, para que se conozca de ellos la verdad del cristianismo y lo que debe establecerse de lo que se toma a la gente, para que no lo transgredan; y quien lo transgreda, que muera». Se reunieron ante él unos dos mil de sus jefes, y estableció ciertas cosas de la alabanza de la fe (tashīḥat al-īmān). Entre ellos había quienes se oponían a aquellos y decían: «La Palabra de Dios es creada, y el Mesías es la Palabra de Dios». Allí estaban Arrio, Macedonio, Eunomio, Ulfilas y sus seguidores, de quienes decían: «La Palabra es creada, y el habla de Dios y Su decir son parte de Su creación». Se alborotaron contra ellos, el asunto se detuvo y aquella determinación quedó anulada. Luego, después de eso, se reunieron trescientos dieciocho hombres en Nicea, en tierras de los romanos, e hicieron su alabanza de la fe (tashīḥat īmānihim) que ya ha sido mencionada. Se la llevaron a Constantino, quien la tomó, actuó según ella y obligó a la gente a seguirla; a quien no la aceptaba, lo mataba. Aquellos (los disidentes) necesitaron mostrar aceptación por miedo a la espada. Él anuló cualquier otra cosa que no fuera aquella determinación, y quienes estaban en la religión del Mesías cayeron en toda clase de aflicción. Se les obligó a venerar la cruz, a comer cerdo y a seguir las religiones de los romanos; a quien no lo comía, lo mataban. Entre los sabeos de Harrán había quien no comía habas, alegando que eran enemigas del firmamento porque son cúbicas y el firmamento es esférico. Se cocían habas en las puertas de las iglesias, se reunía a la gente y se les decía: «Salid, que no quede ninguno de vosotros sin comer habas; a quien no las coma, se le matará y se le arrojará la cabeza». Allí había verdugos con las espadas desenvainadas; a quien no las comía, lo mataban. Constantino permaneció en el reinado cincuenta años, ocupado en matar a quien no venerara la cruz ni afirmara la divinidad del Mesías, hasta que esto se consolidó y arraigó. Encomendó a los reyes después de él esto, se lo encargó firmemente y les hizo un pacto al respecto, diciendo: «Es más digno que la veneración de los astros y las opiniones de los filósofos». Afianzó este pacto sobre sus hijos, sus comandantes y sus allegados, y puso el reino en sus hijos. Los romanos lo describen como firme y valiente, y que es entre ellos como Ardashir ibn Bābil, rey de Persia entre los persas. Sus hijos le sucedieron en el reino, confirmaron sus pactos y establecieron en cada momento algo tras algo en el cristianismo, hasta que llegó un rey de ellos que consideró hacer del domingo una fiesta para ellos en la que se reunieran, como los judíos tienen el sábado. Esto fue después de Constantino por mucho tiempo. Hicieron para ello sínodos. Los romanos y los griegos tenían una fiesta llamada «Nacimiento del Tiempo», que es cuando el sol regresa en Kānūn (diciembre), y la convirtieron en el Nacimiento del Mesías, añadiendo y quitando. Es una gran fiesta para ellos, la que los cristianos celebran y llaman la Navidad y la Nochebuena. Esta es su causa y origen; los cristianos en la época del Mesías y sus compañeros después de él no conocían esta fiesta ni la celebraban. Los romanos y los sabeos tenían días que ayunaban, a modo de acercamiento a los astros, en los que se abstenían de comer carne. Cuando llegaron a la afirmación de la divinidad del Mesías, los mantuvieron, luego añadieron y quitaron cosas. Hoy los ayunan cincuenta días hasta la puesta del sol, luego rompen el ayuno en algunos días; así ayunan en las tierras de los romanos. Los romanos son el origen de estos tres grupos de cristianos; luego se ramificaron de ellos los jacobitas, seguidores de Jacobo; luego, después de los jacobitas, los nestorianos, seguidores de Nestorio. Difieren en el ayuno: los que están en Irak no ayunan cada día hasta la mitad como ayunan los romanos. Tienen días —me refiero a los que están en tierras del islam— en los que, después de la oración de la tarde, sorben vino en la iglesia, que es su ofrenda (qurbān). Pablo dijo: «La sangre de esta bebida es la sangre del Señor, y este pan (barshan) es la carne del Señor. Quien dude de que esto es la carne del Señor y su sangre, que no lo tome ni lo pruebe, pues eso no le es lícito». El barshan son panes que se hornean, se llevan a la iglesia, se desmenuzan en vino y se comen como acto de acercamiento. El Mesías —la paz sea sobre él— no ayunó él ni sus compañeros sino el ayuno que ayunaron los hijos de Israel. Estos grupos de cristianos dijeron: «Si el Mesías no ayunó estos cincuenta días, sí ayunó cuando Satanás lo capturó cuarenta días con sus noches, y nosotros los hemos hecho cincuenta días». Dijimos: «Supongamos que os creemos en eso, ¿de dónde os es obligatorio algo semejante, cuando decís que Moisés ayunó ochenta días con sus noches sin probar nada en absoluto, y eso en dos ocasiones, y afirmáis que Elías ayunó cuarenta días con sus noches? No fue obligatorio para el pueblo de Moisés el ayuno que ayunó Moisés, ni para vosotros el ayuno de aquel. Además, el Mesías volvió a vosotros cuando Satanás lo liberó y permaneció con vosotros, y no ayunó este ayuno vuestro ni os lo ordenó; no ayunó él ni sus compañeros sino el ayuno de los hijos de Israel. Así que abandonasteis el ayuno que conocéis con certeza y ayunasteis un ayuno que él no ayunó ni os ordenó». En su Evangelio (está escrito) que Satanás capturó al Mesías y lo sitió durante cuarenta días para ponerlo a prueba, y que el Mesías se abstuvo de comer y beber por miedo a que se consumara sobre él la artimaña de Satanás, y que (Satanás) le dijo, estando con él en su mano: «Si eres el Hijo de Dios, di a estas piedras que se conviertan en pan». El Mesías le respondió: «Está escrito que la vida del hombre no está en el pan, sino en toda palabra que sale de Dios». Luego Satanás lo llevó a la ciudad de Jerusalén, lo puso sobre la cornisa del Templo y le dijo: «Si eres el Hijo de Dios, arrójate desde aquí, pues está escrito que los ángeles se encargarán de ti para que tu pie no tropiece en piedra». Dijo el Mesías: «Y está escrito: No tientes a Dios, tu Señor». Luego lo llevó a una montaña alta y le mostró todos los reinos del mundo y su ornamento, y le dijo: «Si te postras ante mí y me adoras, te daré todo este mundo, como lo he dado a quienes fueron antes que ti». El Mesías le dijo: «¡Apártate, Satanás!, pues está escrito: Adora al Señor tu Dios». Luego Dios envió un ángel que arrancó a Satanás de su lugar y lo arrojó al mar, y liberó el camino para el Mesías. Esto es parte de la ignorancia que te he informado que está escrito en sus Evangelios, y es, según afirman, su argumento para su ayuno. ¿Has oído de un Satanás que captura a su Dios, lo sitia, lo traslada de un lugar a otro y ambiciona esclavizar a su Dios, cuando Satanás no puede tomar ni el asno de un judío? Según los cristianos, él tomó a su Señor hasta que vino el ángel y lo liberó y desató su cautiverio. Según los cristianos, cuando el Mesías apareció, ató a Satanás respecto a la creación, apagó su furia y eliminó su daño y maldad. Y aquí dicen que (Satanás) estaba en su máxima fuerza contra Él y dominación sobre Él, siendo Él su Señor y su Dios. Reflexiona y asómbrate. Los romanos y los sabeos tenían incienso y sahumerios en los templos para los astros y los ídolos, y estos permanecen entre los cristianos sin haberlos abolido; están en las iglesias y los llaman «incienso de María» y «sahumerio de María». María, el Mesías ni sus compañeros lo conocieron jamás ni lo usaron. Hicieron de esto sahumerio de María, como hicieron de su ayuno para el Mesías, y como hicieron del vino y la ofrenda (qurbān) su carne y su sangre. Los romanos, junto con su adoración de los astros, veneraban los ídolos y los representaban en los templos, y permanecieron en eso después de responder a la veneración de la cruz, sin que hubiera en ello deficiencia por su parte. El Mesías, su madre y sus compañeros fueron puestos en lugar de aquellos ídolos. Luego los fueron abandonando poco a poco con el tiempo y las épocas. Ellos consideraban lícita la fornicación y no se abstenían de ella, y permanecieron en eso después de la veneración del Mesías; está extendida entre ellos, en sus ciudades y mercados, difundida. Dicen: «La mujer, si no tiene marido, no elige el matrimonio y prefiere la fornicación, es más dueña de sí misma y tiene derecho a hacerlo». El rey fomenta esto y establece para ello jueces y gobernadores. Por cada acto (de fornicación) del hombre, (se paga) un felús; cada cuatro feluses equivalen a un dānaq de plata. Las prostitutas tienen en sus países muchos mercados; tienen tiendas, abren sus locales, se adornan y se sientan en su puerta, visibles y descubiertas. Entre ellos no hay prohibición ni gravedad en descubrir las partes íntimas (saw'a, 'awra) de hombres y mujeres. La mujer libre de ellos es llevada a su esposo montada, pasa entre la gente en los mercados con el rostro y la cabeza descubiertos, ha soltado sus trenzas y se ha adornado con ellas, y ha mostrado todas sus bellezas para que todos la miren. Se dice que la mayoría de las casadas son castas; en cuanto a las que no son esposas, su estado es como hemos descrito. A veces, una de estas fornicadoras tiene un hijo, lo lleva a la iglesia si quiere, lo entrega al patriarca, al metropolitano o al presbítero, y dice: «He ofrecido esto al Mesías para que sea su servidor y encargado en la iglesia». Ellos le agradecen y le dicen: «¡Santa!».

Pura y bendita, enhorabuena por el favor de Cristo y su recompensa. La gente la felicita y la bendice por la recompensa. Hay nodrizas y mujeres perfectas para hijos como los de la fornicación ¹, un grupo. Y ellos rechazan la circuncisión y castran a los niños. Cuando insultan a los musulmanes, miran a sus hijos, castran a grandes rebaños de ellos y los abandonan, y muchos mueren. Ellos invocan la compasión y la misericordia. Al principio del islam, protegían a los prisioneros por la fuerza del islam y su debilidad, para rescatarlos. Pero cuando empeoró la conducta de los reyes del islam y disminuyó su interés por ellos, y empezaron a atacarlos como Ali ibn Hamdan ², Saif al-Dawla, y los de Egipto, enemigos de los musulmanes, confiscaron los bienes de las fronteras, los musulmanes se volvieron despreciables para los bizantinos. Ellos dicen que el estado del islam ha desaparecido desde hace unos ochenta años, y tú estás hoy alrededor del año 385 ³. Luego volví a mencionar la conducta de los cristianos. La castración no está en la ley de la Torá ni la permisividad de la fornicación, para que sepas que los bizantinos no se cristianizaron ni respondieron a Cristo, sino que los cristianos se romanizaron y apostataron de la religión de Cristo, abandonaron sus principios y ramas, y se pasaron a las religiones de sus enemigos. Esto es lo que practican estas tres sectas de cristianos. Hicieron esto buscando el liderazgo y los bienes mundanos, como lo he encontrado en sus libros y en sus confesiones, como ya te mencioné. Esta trinidad de los cristianos ya la practicaban los filósofos bizantinos, que decían que el intelecto, el inteligente y lo inteligible se convierten en una sola cosa, y decían que es de la trinidad, y proviene de un filósofo antiguo ⁴. El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «El amor al mundo es la raíz de todo pecado» ⁵. Y Ka'b ibn Malik al-Ansari dijo: Oí al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, decir: «No hay dos lobos hambrientos enviados a un redil de ovejas que sean más dañinos para ellas que el afán del hombre por la riqueza y el honor para su religión». E Ibn Umar dijo: El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «No hay dos lobos rapaces en un corral fortificado que devoren y desgarren ⁶ más rápidamente que el amor al honor y la riqueza en la religión del hombre musulmán» ⁷. Y la acción de Pablo con los bizantinos, ayudándolos en su religión y abandonando la religión de Cristo, es similar a la acción de Mani el sacerdote, jefe de los maniqueos ⁸. Esto ocurrió mucho después de Pablo. Él tenía liderazgo y se convirtió en metropolitano de los cristianos en Irak, en el reino persa, después de haber sido sacerdote. Se mezcló con los persas, alabó la luz y denigró la oscuridad, según la doctrina de los magos, y alabó a Zoroastro, profeta de los magos, diciendo: La luz lo eligió y lo envió a Oriente, y envió a Cristo a Occidente. Denigró a Abraham, Ismael y los profetas que Cristo confirmó, mientras que los persas se desentendían de ellos. Mani los ayudó y se acercó a ellos denigrándolos, diciendo: El diablo los envió. Él solía escribir: «De Mani, siervo de Jesús», como Pablo escribía, imitándolo y siguiendo sus pasos. Tomó el Avesta ⁹, el libro de Zoroastro, profeta de los magos, que no está en lengua persa ni en ninguna lengua, y nadie sabe qué es; es el zumbido ¹⁰, solo imitan su sonido aunque no sepan qué es. Mani el sacerdote afirmó haberlo comprendido y saber qué era, y afirmó ser el mensajero de la luz. Les presentó ignorancias, diciendo: Esta es la interpretación del Avesta. Engañó al vulgo, su mercado prosperó entre ellos, le obedecieron y le atribuyeron milagros y signos. Uno de los reyes persas lo tomó para examinarlo e investigó su situación, y resultó ser un mentiroso, un apóstata que buscaba liderazgo, acercándose a los persas y magos con lo que deseaban para imponerse, sin ser de la religión de Cristo. Lo mató, como ese rey hizo con Pablo. Los seguidores de Mani, después de él, siguieron proclamando su profecía y estableciendo sus epístolas y su evangelio. Quizás sus epístolas superan a las de los apóstoles y las epístolas de Pablo. Muchos de estas tres sectas creen en su doctrina, pero apenas la manifiestan por miedo a los cristianos y a los musulmanes entre ellos en tierras del islam, porque los maniqueos no tienen protección ¹¹ entre los musulmanes. Entre sus costumbres, las mujeres monjas devotas y las que se han consagrado a las iglesias y la adoración, visitan a los solteros y monjes, y salen a las fortalezas donde hay hombres solteros, y se ofrecen a ellos por amor a Dios y la otra vida, y por compasión hacia los solteros. Quien actúa así entre ellas es considerada agradecida y alabada por esta acción, y se ruega por ella, diciéndole: Que Cristo no olvide esta compasión y misericordia. Según ellos, no es lícito para un hombre tener más de una esposa, ni tener concubinas ni esclavas. Si tiene relaciones con una mujer o una sirvienta, no hay problema ni vergüenza. Esto es famoso en tierras bizantinas, tan famoso como la fornicación. Me contaron Musabbih al-Ta'i, Abu Abdullah al-Husayn ibn al-Saqr, Abd al-Rahman, compañero de Ibn al-Zayyat, y otros combatientes, y quienes residieron en Constantinopla muchos años en cautiverio o no, que debido a la larga miseria y la falta de quienes enviaran a los musulmanes para rescate o ataque, mostraron el cristianismo por precaución, se mezclaron entre ellos y se integraron. Me contó uno de ellos, de los que se hicieron cristianos después de la dureza y larga miseria, dijo: El rey me dio y fue generoso, y dijo a sus sirvientes y ayudantes: Mirad para estos nuevos cristianos mujeres de entre las ricas para que se casen con ellas y mejoren su situación. Uno de ellos dijo: Fulana ha perdido a su padre, tiene una propiedad, ganado y muchas riquezas; casémosla con este, señalándome. Me casaron con ella. Allí había belleza y mucha riqueza. Viví con ella feliz. Luego el rey organizó una expedición con un grupo del que yo formaba parte para salir a un lugar donde había una cosecha lista, temiendo que el enemigo les impidiera recogerla. Nuestra estancia sería de cuarenta días, luego vendría otro ejército a relevarnos y volveríamos con nuestras familias. Salimos y estuvimos ese tiempo. Llegó el ejército y pregunté a algunos de los recién llegados por mi familia y mi casa. Me dijeron: Tu esposa se ha casado después de tu partida. Lo confirmé bien con otros que llegaron y me informaron de ello. Me afectó profundamente. Cuando regresé a la ciudad, evité mi casa y me instalé en el mercado de bestias. Pregunté a mi familia por los llegados de nuestro ejército, y les informaron de mi seguridad y llegada. Supieron mi paradero. Entonces mi suegra vino a mí con un gran séquito de mujeres vecinas, con hermosos atuendos y joyas. Me dijo: ¿Por qué evitas tu casa y tu familia y te instalas aquí, mientras nosotros nos informamos de ti y te extrañamos? Dije: ¿Qué hago con una mujer que, ausente yo, se ha casado después de mí? Debo ir al rey, romper mi espada en su presencia, cortar mi cinturón y contarle lo que me ha pasado. Ella me dijo ¹²: Se equivoca quien dijo eso. Tu esposa no se ha casado. ¿Cómo se casaría una bizantina con dos maridos? Ese es su amigo. Cuando te fuiste, vino y se quedó con ella. Cuando supimos de tu llegada, recogió su lecho y se fue. Y tomó como testigos a aquellas mujeres y vecinas, y testificaron que no era su marido, sino su amigo. Y resulta que entre ellos no ven en esto mal ni vergüenza. Luego mi suegra se acercó diciendo: Ve a tu casa y mira el tesoro y el vino ¹³ que dejaste; lo encontrarás intacto, conservado y aumentado. Y ella me alegraba [con que] ¹⁴ el amigo de mi esposa me había ahorrado su manutención durante mi ausencia, y me alegraba con ello o me lo encomendaba. Y aquellas mujeres, que eran esposas de gente importante, dijeron: Ve, que Dios te dé salud, a tu casa, que aquí no hay nada reprobable ni censurable. Fui, cargué mis pertenencias y volví a mi casa, y me quedé con mi esposa, y no encontré nada malo. Desaparecieron los celos. Luego dijo: ¡Oh Abu al-Fath! Nadie entra en tierras bizantinas sin que su alma se acostumbre a que su esposa tenga amigos, desaparezca lo que antes sentía, se borren los celos de su corazón, y desaparezca el honor y lo que tenía siendo musulmán. Si dicen: Es una innovación en la religión cristiana, como tal innovación existe en el islam, se les dice: Los bizantinos, antes de cristianizarse, comían cerdo, practicaban la castración, atacaban a las naciones, capturaban, mataban, esclavizaban, y consideraban la fornicación como hemos mencionado, y seguían la conducta que describimos. Cuando se cristianizaron, continuaron con esa conducta, no la abandonaron ni se apartaron de ella. ¿Cuándo ocurrió esta innovación? No hay diferencia entre quien afirma esto y quien afirma que los bizantinos eran diferentes y volvieron a ello cuando se cristianizaron. Quien llega a esto ha negado y obstinado, y con la obstinación no hay discusión. Entre lo que argumentan los cristianos, y es su mayor duda en su religión, y lo más importante a lo que recurren, y es el fundamento de sus élites y plebeyos, es decir: El cristianismo es una religión difícil y estrecha, a la que respondieron grandes naciones y reyes sin coerción, espada, opresión ni dominio. No habrían respondido a ello sino por los signos y milagros que aparecieron en manos de los predicadores, monjes y monjas. Se les dice: Hemos explicado y dado a conocer la alteración de los cristianos de la religión de Cristo y su inclinación hacia los reyes bizantinos, y lo hemos detallado y dado a conocer. No encontramos sino que los cristianos se romanizaron y los bizantinos no se cristianizaron. El origen de vuestras sectas son los bizantinos. Esto es suficiente y concluyente. Y aunque no supiéramos esto y cómo actuar desde el principio hasta el fin, tampoco se nos ocultaría la falsedad de este argumento y su corrupción, y que la gente de esta religión no muestra Dios por su mano un milagro, ni rompe por mano de ninguno de ellos una costumbre. ¿Cómo, si los milagros solo son para los profetas, la paz sea con ellos, y en su tiempo? Luego se dice a los cristianos: Habéis pretendido la validez de vuestra religión por la multitud y los reyes que profesaron vuestra religión. La multitud no es prueba de la validez de la religión; solo prueba la validez de la religión la prueba y el argumento, no otra cosa, sean pocos o muchos los seguidores de esa religión. Cristo y sus seguidores eran pocos, mientras que los bizantinos y judíos eran la mayoría y dueños del reino. Esto indicaría, según vuestro razonamiento, que no tuvo milagro. Luego se les dice: Vosotros pretendéis milagros y signos para vuestros monjes, monjas y jefes en todo tiempo, y que no cesan ni se interrumpen. Y he aquí que vosotros habéis respondido a esta religión sin ver milagro ni signo. Así también los anteriores respondieron de esta manera. En esto hay suficiente para quien quiere la verdad. Ellos, en todo momento, se reúnen cuando quieren decidir sobre la licitud o ilicitud de algo, y celebran un sínodo ¹⁵, cuya interpretación es reunión para la decisión, y lo hacen. Cuando pasa mucho tiempo, dicen: Esto solo lo prohibió aquella asamblea con la aparición de un signo o milagro. ¿No ves que el catholicós y el metropolitano ¹⁶ era permitido entre ellos para quien tenía esposa e hijos? Luego los catholicós y jefes comenzaron a transmitir el liderazgo a sus hijos y a legarlo a su descendencia. Los cristianos se reunieron y acordaron prohibirlo para quien tenía esposa e hijos y se conocía el matrimonio. Esto se convirtió en religión para ellos, lo acordaron y actuaron según ello sin signo ni milagro. También era permitido entre ellos casar a dos hermanas con dos hermanos. Ocurrió que dos hermanas casadas con dos hermanos causaron enemistad que llevó a la enemistad entre los hermanos. Se reunieron y lo prohibieron, y se convirtió en religión para ellos, actuando según ello sin ver signo ni milagro. También era permitido entre ellos casar a la hija del hermano. Ocurrió un parentesco por el que algunos pidieron ayuda. Se reunieron

Y prohibieron eso, convirtiéndose en una religión sin signo ni milagro. Esto ocurrió recientemente en el Islam, durante la dinastía abasí. Como lo que hizo el metropolitano de Samarcanda, que prohibió a sus habitantes los polluelos, alegando que el Espíritu Santo descendía sobre esa paloma, y ellos aceptaron eso y lo convirtieron en religión. Si te mezclas con ellos, los examinas, entras entre ellos y tratas con los patriarcas y monjes, encontrarás muchas mentiras, ignorancia, codicia por el mundo, búsqueda de liderazgo y acumulación de riquezas. Uno de ellos se hace monje sin nada, se vuelve una carga para otros, y en poco tiempo acumula grandes riquezas, hasta que quizás muere dejando decenas de miles. Luego se les dice: 'Sois muchas sectas, con gran divergencia en el fundamento de la religión. Los melquitas ¹⁷ acusan de error a los jacobitas ¹⁸, y los nestorianos ¹⁹ no aceptan las doctrinas de melquitas y jacobitas. Todas estas sectas atribuyen milagros y signos a sus monjes, monjas y líderes, igual que los maniqueos ²⁰. Según su criterio, la verdad está en una sola secta, y las demás mienten en lo que pretenden.' Algún sabio ha dicho: 'Hay religiones y doctrinas cuya falsedad se conoce con el mínimo examen.' Entre ellas: el cristianismo, pues atribuyen milagros a sus grandes, diciendo que no cesan en ningún tiempo, y que quienes respondieron al cristianismo lo hicieron por milagros. Se les dice: 'Vosotros respondisteis sin ver milagro ni signo.' Otra: los astrólogos ²¹, que embaucan y pretenden aciertos de sus antepasados. Dicen: 'Yanan ²² dictaminó a Cosroes sobre los reinos y su transmisión, y a los reyes sobre sus horóscopos, sin errar en una letra. Igual hizo Kanka ²³, astrólogo de la India, con los reyes indios; Doroteo ²⁴ con los reyes romanos; y Ptolomeo ²⁵ con los reyes coptos.' A veces escriben libros sobre ello, refiriéndose a reinos y estados pasados, cuyos acontecimientos y edades de reyes se conocen, pero mencionan generalidades sin nombrar a los reyes, para que no se descubra su mentira. El incauto lee esos libros y piensa que los astrólogos lo predijeron antes de que ocurriera, creyendo en la veracidad de la astrología. Se les dice: 'Los astros y el cielo no han cambiado; están como siempre. Traed y decidnos lo que será, o lo que ya fue y veis con vuestros ojos y tocáis con vuestras manos. Tomaremos un libro grueso escrito y diremos a vuestros expertos: tomad vuestros horóscopos y decidnos cuántas hojas tiene, cuántas líneas por hoja. Así veremos vuestra mentira palpablemente, sin necesidad de que nos informéis de un astro que saldrá dentro de un año o veinte, y de los acontecimientos. Os hemos facilitado la prueba para que sepáis que estas pretensiones son mentiras, fraudes y engaños, y para que conozcáis la falsedad de vuestros primeros y últimos.' Si dicen: '¿Por qué nos limitáis a saber el número de hojas, sin las líneas y letras?', decimos: 'Algo así o mayor lo aciertan niños e ignorantes que juegan con el anillo, el par y el impar, por azar. Traed algo que supere los aciertos de niños, ignorantes y locos, si sois veraces y vuestro arte es verdadero. Eso no podéis, y vuestra vergüenza es como la de los cristianos.' Si dicen: 'Tenemos aciertos en horóscopos y consultas', decimos: 'Puede ser en poco de mucho donde erráis, y en generalidades sin detalle. Lo que traen los profetas no yerra en nada, a pesar de su abundancia. Vuestros aciertos son como los de los jugadores mencionados, los que practican la adivinación ²⁶, los que golpean con guijarros ²⁷, los que miran la palma ²⁸, los que interpretan el vuelo de las aves ²⁹. Sus aciertos son más frecuentes que los vuestros, más rápidos y evidentes. Como cuando alguien encuentra un zorro y tiene buena suerte, o un búho y sufre desgracia; o como las curaciones mediante ensalmos de indios, cristianos y encantadores ³⁰. Ellos pretenden que eso se debe a sus ensalmos y conjuros, y que su práctica es verdadera y basada en conocimiento.' Otra: los fabricantes de talismanes ³¹, que embaucan diciendo que Alejandro se quejó a Aristóteles de la distancia del agua para él y su ejército al enfrentarse a su enemigo, y Aristóteles hizo un talismán que hacía que el agua se moviera con él y se detuviera con él. Y que al llegar a un mar, si se demoraba en cruzarlo, perdería la oportunidad de alcanzar a su enemigo, y Aristóteles le preguntó: '¿Qué prefieres, oh rey, un talismán que haga caminar a tu ejército sobre el agua como sobre la tierra, o que junte las dos orillas para que cruces?' Él respondió: 'Junta las dos orillas, pues es más corto.' Y juntó las orillas y cruzó. Y que más de uno hizo un talismán para rebaños de vacas y ovejas, y estos lo siguieron y caminaron con él. Y que hacen talismanes contra piojos, escorpiones, langostas, etc., desviándolos de un país. Y que quien conoce el arte de los astros puede hacerlo. Se les dice: 'Todo esto son fraudes. Si queréis conocer la falsedad de vuestros antepasados, conocedla por vuestra falsedad en vuestro tiempo, pues los astros permanecen sin cambio. Traed algo de esto; su imposibilidad prueba vuestra falsedad y la de vuestros antepasados.' Si dicen: 'En la región de Homs no hay escorpiones; si entra uno, muere. Esto se debe a un talismán hecho para ella', decimos: 'Hemos mostrado vuestra falsedad palpablemente, como la de cristianos y astrólogos. Si en Homs no viven escorpiones, es por obra de Dios, que mata a algunos animales al llegar a ciertos lugares, por una sabiduría Suya que Él conoce y un beneficio. ¿No ves que en la tierra de los romanos apenas sobreviven los camellos, a pesar de su deseo de que vivan, hasta que alguien ignorante dice que es por el frío intenso? Se le dice: 'La tierra de los turcos es más fría y allí hay camellos.' Los turcos en Rayy ³², cuando se establecen allí, apenas sobreviven, sino que se mueren; y el isfahaní, cuando viaja a Rayy, hace testamento. Esto no es por talismán. La tierra de Egipto y otros lugares apenas tiene lluvia, sin talismán. La tierra de Iraq, a pesar de su fertilidad y buena agua, no produce pimienta, ni malagueta, ni áloe, ni jengibre, ni canela, ni azafrán, ni nardo, ni ámbar en sus ríos. ¿Acaso estos talismanes se colocaron en Iraq? Las mulas hembras apenas conciben, ni siquiera entran en celo. ¿Acaso este talismán se puso en Iraq? Los valles de Iraq no tienen cocodrilos, mientras que en Egipto abundan. ¿Acaso este talismán se puso en Iraq para que no los hubiera, o en Egipto para que no los abandonara? El cocodrilo está en el Nilo de Egipto, en algunos lugares sí y en otros no. En Kufa, Basora, Wasit, Bagdad, Samarra, Egipto y Kairuán, todas ciudades islámicas fundadas en el Islam, surgieron muchas cosas en la naturaleza animal más extrañas que lo que pretenden para Homs y otras, sin talismán.' Los magos ³³ pretenden tener un esperado vivo, permanente, guiado, de la descendencia de Gushtasp ³⁴ hijo de Bahrasf ³⁵, llamado Abishawthan ³⁶, que está en una gran fortaleza entre Jorasán y China, con muchos compañeros, todos confiables, honestos, buenos, que no mienten ni desobedecen a Dios, ni cometen pecado pequeño o grande. Su oración es respondida, tienen señales, signos y milagros. Llegaron a ese lugar en la época de Zoroastro ³⁷, a quien pretenden profeta. Son luces resplandecientes, de gran belleza y hermosura. No lloran, no envejecen, no mueren. Abishawthan no necesita comer ni beber, no orina ni defeca, ni nada molesto. Esto es lo que he confirmado de lo que mencionó Adharbadh ³⁸ hijo de Amidh ³⁹, el mobedh ⁴⁰, en su descripción de Abishawthan: que no come, no bebe, no orina ni defeca. En cuanto a sus compañeros, no estoy seguro de que los describiera como no comiendo ni bebiendo, pero creo que sí. En cuanto a la infalibilidad y que sus compañeros son como él, no lo dudo. Se dice a los magos: 'Si queréis conocer el principio de vuestro asunto, consideradlo por su final, y encontraréis su falsedad clara y evidente, como la encuentran cristianos, astrólogos y fabricantes de talismanes. Pues pretendéis que en nuestro tiempo hay personas con tales atributos y condiciones, y en esto tenéis una ventaja en la falsedad, pues sois naciones grandes y antiguas que informáis de la existencia de estos en el mundo con nosotros, en nuestro tiempo, y que saldrán con este Abishawthan, hablarán a toda la tierra, restaurarán el magismo y las religiones persas y su reino, que el Islam eliminó, como antes. Si esto fuera cierto, deberíamos saber de vosotros su noticia. La falta de conocimiento de ello prueba que es algo sin fundamento. No hay en el mundo nadie que pretenda esto. Es algo que os han inventado uno, dos o unos pocos, y vosotros les creísteis, tuvisteis buena opinión de ellos, y se extendió entre vosotros, siendo mentira, sin que sepáis que es mentira, como les ocurrió a los cristianos y otros.' Igualmente, a quienes pretenden que con nosotros, en nuestro tiempo, hay un imam infalible ⁴¹ establecido para nosotros, que es la prueba ⁴² para nosotros y para toda la gente de la tierra, se les dice: 'Sois naciones numerosas y grandes en Iraq, Siria, Persia, Egipto, Magreb, Hiyaz, Yemen, Bahréin, regiones de Ahwaz, montañas, Daylam, Jorasán. Todos nos informáis de que hay en el mundo un hombre con estas características, que llama a sí mismo. Todos sois sus seguidores, lo esperáis y llamáis a él. Los libros escritos sobre ello han llenado el mundo, y discutimos sobre ello. Si hubiera en el mundo un hombre así, lo sabríamos por vuestra información y por lo que oímos de vosotros, aunque no creyéramos en su pretensión, ni aceptáramos su palabra, ni viéramos su persona, ni oyéramos su discurso. ¿No veis que nuestro profeta Muhammad ⁴³, cuando pretendió ser el Mensajero de Dios para toda la creación y la prueba sobre ellos, todo aquel que supo de su pretensión, creyente o incrédulo, lo supo, lo viera o no? Igual se supo de Musaylima ⁴⁴ y su pretensión, aunque toda la gente lo desmintió. Incluso si un grupo informara sobre una mujer tras un velo, de su bondad o maldad, la gente lo sabría por su información, si son conocedores de lo que informan. ¿Cómo no, siendo vosotras naciones numerosas y grandes que habéis cubierto la tierra, el mar, la llanura y la montaña, creyendo eso, informando de ello, llamando a ello, pretendiendo ser los seguidores de este hombre? Quien reflexiona y considera no hace sino aumentar su conocimiento de que no hay en el mundo nadie que pretenda eso ni llame a ello. Si reflexionarais y fuerais justos, sabríais que vuestro principio es como vuestro final en falsedad, y que el Profeta no practicó lo que pretendéis ni llamó a ello, ni él ni ninguno de sus compañeros.' Si se dice: '¿Y si alguien os dijera a vosotros también que vuestro principio es como vuestro final, pues en vuestro tiempo no hay nadie con milagro o signo, y vuestros primeros eran así? ¿Cuál sería vuestra respuesta?'

Se le dijo: No hay pregunta para nosotros en esto, porque negamos que alguien después de nuestro profeta tenga un signo o milagro, y lo que afirmamos que es signo y milagro es lo que todo el que oye las noticias sabe, y es este Corán y lo que vino como el Corán. Y decimos: No hay prueba para las criaturas sino el Mensajero de Dios, la paz sea con él, solo. Así que conociste la diferencia entre nosotros y aquellos que mencionamos. Y otra respuesta: Todo el que oye las noticias del profeta, la paz sea con él, sabe por necesidad, ya sea que lo crea o lo desmienta, que él afirmaba la profecía y que tenía signos, pruebas y milagros. Si los cristianos dicen: Nosotros interpretamos al Mesías y él es nuestro antepasado, y vosotros reconocéis que él tenía signos y milagros, ¿cómo decís que nuestro primero es como nuestro último? Se les dice: ¿Y quién os concede que el Mesías, la paz sea con él, sea vuestro antepasado? Nosotros os hemos refutado esto y hemos demostrado que habéis contradicho al Mesías, la paz sea con él, en sus principios y ramas, roto sus pactos y anulado sus mandamientos, con una explicación que no podéis rechazar. Y nosotros no supimos que el Mesías fuera profeta y que tuviera signos y milagros por vuestras palabras, ni por vuestra transmisión, ni por vuestra afirmación, sino que lo supimos por las palabras de nuestro profeta, la paz sea con él. Pero vosotros afirmáis que estas naciones no respondieron al cristianismo sino por los signos y milagros que aparecieron en Pablo, Jorge, Aba Marcos y sus semejantes, y lo registrasteis en vuestros libros como lo registraron los maniqueos, los magos y otros, y lo afirmáis en cada tiempo, y la gente está con vosotros y os observa, pero no ven de ello fundamento ni rastro, y no ven sino la espada, la opresión y la tiranía. Y el principio de este asunto no fue sino con la espada y la opresión, como hemos explicado, y permanece y continúa sin cesar, sino que ha aumentado. Y nosotros os hemos encontrado descendiendo sobre la gente de al-Masisah ⁴⁵, 'Ayn Darbah ⁴⁶, la isla de Creta, la isla de Chipre, la isla de Arwad ⁴⁷, las fronteras sirias, las fronteras de Yazira ⁴⁸, las fronteras de Armenia, Azerbaiyán, y lo que es difícil de contar, y lo que los expertos han estimado hasta ahora, que es mil parasangas ⁴⁹ de faros, y su construcción es continua, y la cantidad de cautivos y prisioneros es de unos veinte millones de personas. No se someten al Islam, sino que entran en el cristianismo a la fuerza, por temor y deseo, y así también los búlgaros ⁵⁰ y los burgundios ⁵¹ entraron todo por coerción y espada, aunque haya pasado mucho tiempo y la gente haya olvidado cómo ocurrió. Y afirmáis que estos entraron en el cristianismo por signos y milagros, y que el patriarca vino de las tierras de los romanos, descendió con su ejército, llevando el jubba ⁵², el kattan ⁵³ y el widar ⁵⁴, y en su cabeza el qabu' ⁵⁵, y en su mano el karrar ⁵⁶, y resucitó a sus muertos de las tumbas, y se levantaron todos por sí mismos y se fueron a las tierras de los romanos. Y vino Miguel el monje a la gente de al-Masisah y convirtió el río Sayhan ⁵⁷ en aceite, y convirtió todas sus ovejas en caballos, y se levantaron todos por sí mismos, besaron la cruz y se fueron a las tierras de los romanos. Y así la gente de Samisat ⁵⁸ y Hism Mansur ⁵⁹. No tienen nada de mentira y calumnia, y son un pueblo cuyos jefes les mienten y ellos aceptan esa mentira de ellos. Y apenas hay una ciudad de estas ciudades o una frontera de estas fronteras a la que no hayan ido los reyes de los romanos durante muchos años, descendiendo sobre ella años sucesivos, pastando sus cultivos, asediándolos y privándolos de alimentos, hasta que comieron perros, gatos y carroña, y los mataron de hambre y sed, mataron a sus combatientes, capturaron a sus descendientes, los llevaron con cadenas y cuerdas, e infligieron sobre ellos calamidades que sería largo explicar. Y así es su asunto desde el principio hasta el final. Y no hay espada llevada injustamente en todos los tiempos como la espada del cristianismo, como hemos explicado. Y donde no tienen rey ni espada, impiden a quien se convierte del Islam ⁶⁰ a su familia, anulan sus deudas, lo difaman con toda obscenidad y se esfuerzan en todo lo que pueden para causarle daño y perjuicio. Y esto también es un tipo de coerción. Luego se les dice: Estos maniqueos han dominado el Oriente, y no tienen espada ni riqueza, y afirman que su religión es la más estricta y difícil de las religiones, y que no comen carne, no dañan a ningún animal, y no comen sino lo que la tierra produce. Y su adoración, de ayuno y oración, es mucha y grande, y no acumulan riquezas. Y afirman que los milagros los obligaron a esta religión, y afirman que los conversos de entre vuestros monjes y jefes son de ellos, y llaman a los hirabdas ⁶¹ de los magos. Dicen: Pero nosotros no tenemos protección ⁶² entre los musulmanes como la tienen los judíos, cristianos y magos, y si mostramos nuestra religión a estos, nos matan. Dicen: Y así hacen con nosotros los reyes de los romanos. Y mencionan de los signos y milagros de Mani que era luz pura, que no tenía sombra al sol, que los ángeles venían a él y lo llevaban hasta el sol, y entraba en él, y sus compañeros lo presenciaban, y transmitieron eso de multitud en multitud y de grupo en grupo. Y afirman milagros para sus seguidores, y afirman además que son compañeros del Mesías y están en la religión del Mesías, y que el Evangelio que tienen es la verdad, no el que tenéis vosotros. Así que deberían, según vuestro criterio, tener razón, y que eso se les cumplió con signos y milagros como vosotros afirmáis. Y tienen libros registrados sobre sus signos y milagros, quizás más que los de vuestros santos ⁶³ y que los signos que atribuís a todos los que llamaron al cristianismo desde que existe el cristianismo. Y estos indios, que son naciones grandes, quizás más numerosas que las naciones cristianas, tienen inteligencias y sabidurías que las inteligencias de los armenios y romanos apenas igualan. Adoran a los budas ⁶⁴ desde muchos siglos antes de que los romanos se hicieran cristianos, y no llaman a la gente a seguirlos ni con espada ni con deseo ni con temor, y a quien entra en ello no se lo impiden. Y afirman que sus ídolos les hablan, les ordenan y les prohíben, les anticipan los acontecimientos antes de que ocurran, les traen lluvias y lo que piden de prosperidad y bendiciones, les apartan el mal, curan a sus enfermos, y llevan a sus paralíticos en camillas al mercado de los ídolos, y se recuperan y vuelven sobre sus pies. Y afirman que resucitan a los muertos, y tienen conjuros que dicen curan y resucitan. Así que estos deberían tener razón y ser veraces. Y los magos atribuyen a Zoroastro más milagros y signos de los que los cristianos atribuyen a quienes llamaron al cristianismo. Y dicen: Nosotros no forzamos a nadie a entrar en nuestra religión ni lo deseamos, y es una religión con la que Dios nos ha distinguido. A quien entra en ella no se lo impedimos, sino que luchamos y llevamos la espada contra las naciones solo para el pago del tributo ⁶⁵ y la sumisión a la autoridad. En cuanto a la religión, no guerreamos por ella. Y las inteligencias de los persas, su sabiduría y su logro son conocidos por la gente, y la extensión de sus reinos supera a los reinos de los romanos en varios grados. Así que, según vuestro criterio, deberían tener razón y ser veraces. Si les decís: Tenéis reyes tiranos y opresores que os introdujeron en esta religión por la fuerza, la espada, el deseo y el temor, os dirán: En cuanto a la religión, no se ocuparon de introducir a la gente en ella ni se preocuparon por ella, sino que tomaron a la gente para la escucha, la obediencia y la sumisión al rey. Y esto es conocido. Y la evidencia visible y existente de la religión del cristianismo y de lo que tienen estos grupos es la opresión, el dominio y la espada desde que existe hasta ahora. Y no hay aquí espada llevada injustamente sino la espada del cristianismo desde su principio hasta ahora. Y un judío llamó a los jázaros ⁶⁶, que son naciones numerosas, y le respondieron y entraron en su religión de cerca, en los días de los abasíes y su dinastía. Y si alguien quisiera afirmar que solo respondieron por signos y milagros, como afirman los cristianos de quienes se cristianizaron, podría hacerlo y sería más digno de disputa que los cristianos. Porque este es un solo hombre que se dirigió a un rey de gran importancia y a un pueblo de gran fuerza, y le respondieron sin dominio ni espada, y soportaron lo que hay en la ley de la Torá de severidad: la circuncisión, la ablución, el baño de impureza, la prohibición del trabajo en sábado y fiestas, la prohibición de algunos animales en esta ley, etc. Y quizás los judíos atribuyen a este predicador signos y milagros, y algunos de ellos los permiten para sus justos. Y esto es más parecido a la duda que lo que afirman los cristianos, pero los cristianos son más mentirosos y más audaces en afirmar lo que no fue. Luego se dice a los cristianos: Afirmáis que vuestra religión es estrecha y difícil, y decís: Esta es una de las pruebas de su veracidad y de que las naciones no la aceptaron ni entraron en ella sino por signos. Ya hemos conocido de sus palabras sobre los signos. Y si fuera estrecha, difícil y severa, eso no indicaría su veracidad, porque su afirmación es como su afirmación de los milagros. Y la estrechez y dificultad de una religión no indican su veracidad, sino que quizás el embaucador y el falsario recurren a la ascética ⁶⁷, la austeridad, la mucha adoración y la severidad en lo que predican para establecerse, luego muestran sus males, y eso le da una duda a quien ve y oye eso. Y las almas se compadecen del ascético y austero que prolonga la oración y el ayuno, aunque sea falsario, y tienen buena opinión de él, y se apresuran a aceptarlo antes de examinar su estado, y se contentan con lo que aparece de él sin investigar su situación. Y en la investigación y el examen hay dificultad y fatiga, y sus almas huyen del portador de la espada aunque sea veraz. Y además, las religiones de los maniqueos son más estrechas que las religiones de los cristianos, porque prohíben comer todo animal, montarlo y dañarlo de cualquier manera, hasta el punto de que prohíben matar bestias, serpientes y escorpiones, y soportan su daño. Prohíben acumular riquezas y obligan a más ayuno y oración de lo que obligan los cristianos, y prohíben todos los matrimonios y los placeres del alma. Así que la religión de estos debería ser mil veces más correcta que el cristianismo. Y los indios tienen muchas adoraciones y gran ascetismo, que no iguala lo que hace el más asceta de los monjes cristianos. Y su religión obliga a matarse a sí mismos, se queman vivos con fuego, y cuando muere su jefe, lo queman y queman con él a sus amados, amigos, allegados y esposa, y esto lo hacen su padre, madre y familia. Y en la religión cristiana no hay nada de esto. Así que la religión de los maniqueos debería ser más correcta que las doctrinas de estos grupos cristianos. Además, no conocemos una religión más amplia, más permisiva y más fácil que la religión de los cristianos, pues no hay en ella un impedimento temible como las penas legales escritas, ni el fuego, ni el castigo del más allá. Y el castigo más severo en el más allá es que el obstinado que conoció la verdad y la abandonó sufre una tristeza por un tiempo, luego se disipa y termina. En cuanto a quien no es obstinado, aunque yerre, aunque su creencia sea contraria a la religión cristiana, no tiene temor ni castigo, si su intención es sana y cree que algo es verdad aunque sea falso. Y los cristianos no tienen temor, ni se les toma en cuenta por ningún pecado, porque dicen que el Señor, que es el Padre, envió a su Hijo para ser crucificado y muerto para cargar con nuestros pecados y perdonar nuestras faltas. No hay religión que incite más a lo malo, impulse a cometer obscenidades y excite a la corrupción que la religión cristiana, y ellos afirman que es estrecha, por su desvergüenza y calumnia, y es como ves. Y solo atribuyen milagros a sus seguidores y a quienes llaman a ella porque no tiene argumento ni prueba de su veracidad.

Luego decimos a los cristianos: ¿Acaso consideráis que quien portó la espada estaba en el error? Si dicen: Sí, decimos: Entonces el Mesías fue el primero de los errados, porque según vosotros ⁶⁸ envió a Moisés ⁶⁹ y a otros profetas con la espada, matando a los hombres y mujeres que se oponían a él, y en algunas guerras les permitió matar a los varones y a toda mujer que hubiera yacido con un hombre, y conservar a las vírgenes, y les permitió el botín y tomar los bienes y darlos a los hijos de Israel. Así también todos los profetas a quienes seguís y decís que estaban en la verdad, hasta que vino el Mesías y se apareció a la gente, y dijo: No he venido a oponerme a Moisés ni a la Torá, sino a cumplirla. Es más fácil que el cielo caiga sobre la tierra ante Dios que se anule algo de lo que Moisés estableció. Quien anule [algo], aunque sea el menor de los mandamientos, será llamado pequeño en el reino de los cielos ⁷⁰. Además, entre estos [cristianos] no se toma la jizya ⁷¹ de aquellos a quienes dominan y sobre quienes tienen poder, ni se les permite permanecer en su religión; solo hay dos opciones: aceptar la religión o la muerte. Esto es más grave, severo y duro que la religión del islam y su ley. Y os vemos atribuir al Mesías compasión y misericordia, y eximirlo de causar dolor, dificultades, daños y preocupaciones, mientras que según vosotros él estableció la Torá, sus preceptos y sus límites, e hizo que se ahogaran los habitantes de la tierra en el diluvio de Noé. Y según vosotros, la muerte, la lepra, la ceguera, la sordera, el envío de la sarna, las enfermedades y toda clase de dolor a los animales que no han desobedecido son obra suya; luego permitió su sacrificio, comer su carne y causarles dolor con el trabajo, la monta y la carga, y otras cosas que han hecho. ¿Dónde está, pues, la compasión y la misericordia? ¿Y dónde está lo que permitió nuestro profeta Muhammad ⁷² —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, es decir, matar a quien ha blasfemado contra Dios y ha corrompido la tierra? Esto, aunque ⁷³ considerarais al Mesías un profeta enviado, no deberíais censurar su porte de la espada, porque él vino a aprobar que los profetas anteriores portaran la espada, y a permitir el [sacrificio de] animales, y [a afirmar] que las enfermedades y dolencias provienen de Dios y por voluntad de Dios. ¿Qué decir cuando vosotros [afirmáis que el autor de todo ello es el Mesías] ⁷⁴? No se ha oído de un pueblo más ignorante, descarado y calumniador que los cristianos, pues esta es su doctrina, y sin embargo censuran que Muhammad —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— portara la espada contra quienes blasfemaron contra Dios, adoraron ídolos, astros y fuego en lugar de Dios, y lo desmintieron y calumniaron aún más. Si dicen: Esos profetas portaron la espada por orden de Dios, se les dice: Entonces queda anulado que portar la espada sea absolutamente erróneo, como pretendéis, y es necesario considerar a quien la porta: si la porta con una prueba válida, está en lo cierto. Por tanto, deben examinar las señales, milagros y signos de Muhammad —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y saber ⁷⁵ que es como los profetas que le precedieron. Y pretendéis el ascetismo, la austeridad, los largos ayunos y oraciones, y la prohibición de portar la espada. Pero en la religión de los cristianos, los maniqueos, los daysanitas ⁷⁶ y sus semejantes no hay argumento válido; engañan a la gente vistiendo lana y aparentando ascetismo. Entre sus ignorancias y engaños está que censuran a Muhammad —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— por tomar esposas, mientras saben que Adán, Noé, Abraham, Lot, Isaac, Jacob, las tribus, Moisés, Aarón, David, Josué y otros, de quienes afirman su profecía y atestiguan la rectitud de su doctrina, tomaron esposas y concubinas como ellos, e incluso algunos tomaron muchas más, como David y sus semejantes. Los romanos son el origen del cristianismo, pero no encontraron en el Mensajero —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— ningún defecto, y lo censuraron por portar la espada y tomar esposas, mientras censuran esto de él —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y afirman que Dios tomó a María como madre de su hijo y tomó un hijo para sí, aunque no llaman ⁷⁷ a María esposa. Entre las cosas extrañas de su religión está que el pecador dice al sacerdote o monje: Concédeme el perdón y la penitencia, y carga con mis pecados, y le da una remuneración según su riqueza o pobreza. El sacerdote extiende su manto, toma la remuneración y dice al pecador: Ahora, dime tus pecados uno por uno para que los conozca y los cargue. El pecador, sea hombre o mujer, rey o plebeyo, comienza a mencionar lo que ha hecho, uno por uno, hasta que dice: Estos son todos. Entonces el sacerdote le dice: Son graves, pero ya los he cargado y te han sido perdonados; alégrate. Y a veces recoge el manto por los bordes, lo pone sobre su espalda y dice: ¡Qué pesados son los pecados en este manto! Y entre lo que se ha transmitido y es común entre ellos está que la mujer confiesa sus pecados al sacerdote y dice: Un hombre me poseyó tal día. Él le pregunta cuántas veces, y ella responde: tantas. Él le dice: Dime, ¿ese hombre es cristiano o musulmán? Si ella dice: Musulmán, lo considera grave y pide más remuneración. Si ella aumenta, bien; si no, se enfada y se va diciendo: Los musulmanes han fornicado con ella y ella quiere que yo la perdone, pero solo me ha dado esto y esto. Entonces ella lo detiene, le aumenta y lo satisface. Esta es su religión, que ellos pretenden estricta y afirman que es la religión del Mesías, pero esto no puede ser una religión de él —que la paz sea con él—. Se dijo a uno de sus sacerdotes: ¿Qué clase de arrepentimiento es este? Respondió: ¿Y qué otra cosa podemos hacer? ¿Dejarlos sin preguntarles sus pecados y darles esperanza de perdón? Si no hiciéramos eso y tomáramos su dinero, las iglesias se empobrecerían. Rara vez encuentras entre ellos a alguien que tema el castigo del más allá, porque creen que el Mesías se mató a sí mismo para protegerlos de los pecados y el castigo, y que está sentado a la derecha de su Padre, y su madre está sentada a su izquierda, y ella recibe los pecados cuando ascienden y dice a su hijo: Hijo mío, pide a tu Padre, el Señor, su perdón. Entonces él los perdona y pide a su Padre su perdón. Los reyes de Egipto, Siria, Irak, la Península, Persia y regiones vecinas confían en los cristianos para la secretaría, el ministerio y la tesorería. Así, ellos tienen autoridad sobre los musulmanes, recaudan sus bienes y los toman mediante impuestos ⁷⁸ establecidos sobre todo, sin que Dios haya dado autoridad para ello, humillando así al islam y gastándolos en lo que perjudica a los musulmanes. Los persas también tienen vergüenzas similares a las mencionadas de los cristianos: Zoroastro ⁷⁹ les prescribió purificar a la menstruante, la parturienta y aquella cuyo feto ha muerto en su vientre con orina de vaca ⁸⁰, y el hierbad ⁸¹ se encarga de ello después de desnudarla, y lo hace con su propia mano y a la vista de sus ojos, la hace arrodillarse y lava esa parte con su mano, y ella se estremece por él, y él toma una remuneración según su condición. Lo primero que toma es la vestimenta que lleva cuando la desnuda para la purificación; lo mínimo que toma del más pobre son cuatro mizqales ⁸² de plata. Los persas y magos afirman que el mobadán mobad ⁸³ recaudaba en los días de su reino por este medio cuatro mil millones de dinares, que gastaba en los hierbads. Y les prescribió que, si el esposo de una mujer está ausente o es incapaz de tener relaciones con ella, debe encargar a alguien de entre sus amigos, personas de confianza y compañeros para que tenga relaciones con ella. No nos hemos propuesto refutar a los magos ni a los cristianos, sino solo mostrar que se oponen al Mesías y a su religión en los principios y las ramas. Esto, que Dios tenga misericordia de ti, es el fundamento de la doctrina cristiana y la doctrina de sus lectores y ascetas. En cuanto a los dialécticos, especulativos y aquellos que se dedican a defender el cristianismo y escriben libros sobre ello, todos son herejes y zindiqs ⁸⁴, y desmienten al Mesías y a todos los profetas —la paz sea con ellos—, y consideran ignorantes las leyes y a quienes las practican. Apenas encuentras entre ellos a alguien que no sea así, como Qusta ibn Luqa ⁸⁵, Hunayn ibn Ishaq ⁸⁶, su hijo Ishaq, Quwayri ⁸⁷, Matta al-Jarmaqani ⁸⁸, conocido como Abu Bishr ibn Yunus, que tradujo los libros de los herejes, y murió en los años trescientos veinte y tantos, y después Yahya ibn Adi ⁸⁹, de quien tomaron estos herejes ⁹⁰ que hay en tu tiempo. Su doctrina no se sostiene con la dialéctica. Cuando se les dice: Decid, nuestro argumento para ello está en boca de Aristóteles ⁹¹, de su doctrina y de sus principios, y Aristóteles no cree en ningún libro, profeta ni ley, y niega la partición del mar, la transformación de la vara en serpiente, la resurrección de los muertos y el nacimiento de María sin varón. Y considera que creer en eso es ignorancia, necedad y falta de inteligencia. Mira quién merece más la falta de inteligencia: ¿él o quien lo toma como argumento para su religión y aprende de él? No hay nada más allá de esto en cuanto a su vergüenza. Reconoce esto de su método, pues se te ha mostrado que las religiones de estos cristianos son contrarias a la religión del Mesías, a sus mandamientos y a sus pactos, y has sabido que el conocimiento de Muhammad —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— sobre ello proviene de Dios, y que es uno de sus milagros. Los cristianos dicen: Por mi vida, el Mesías no hizo nada de lo que nosotros hacemos durante su vida, ni tampoco sus discípulos después de él; no se aferraron a la ley de la Torá, sino que los que vinieron después nos transmitieron y nos dijeron: El Mesías dijo: Haced después de mí lo que veáis. Decimos: Les habéis creído en sus afirmaciones, y ellos han obtenido autoridad sobre vosotros y control sobre vosotros y vuestros bienes. Si dicen: No los aceptamos sino con milagros, ya hemos terminado con eso y hemos mostrado cómo fue el origen con Constantino ⁹², hijo de Elena ⁹³, y hemos mostrado que el Mesías les ordenó la ley de Moisés —la paz sea con él— y que obraran según lo que vieron que él hacía durante su vida, como hemos expuesto: la unicidad absoluta, la exaltación de Dios —Poderoso y Majestuoso— y el establecimiento de la ley, como hemos mostrado. Y la historia de su transición en su libro conocido como Afrasiks ⁹⁴ y en el Sínodo ⁹⁵ que tienen, y solo disuaden a quien no sabe, y dicen: Nosotros seguimos la ley del Mesías. Cuando alguien conocedor les replica, dicen: Hemos hecho la transición mediante signos y milagros. Cuando se les informa de la situación de Constantino, hijo de Elena, y de lo que hizo, y todo lo que hemos expuesto, dicen: Se nos ha prohibido la discusión, la investigación y el examen. Entre las cosas extrañas de sus asuntos está que tienen y han preservado del Mesías que él —la paz sea con él— les dijo: Vendréis a mí el Día de la Resurrección, y serán reunidos ante mí los habitantes de la tierra, y se pondrán a mi derecha y a mi izquierda. Diré a los hijos de la izquierda: Estuve hambriento y no me disteis de comer, desnudo y no me vestisteis, enfermo y no me visitasteis ni curasteis, preso y no me visitasteis. Y ellos responderán: ¿Cuándo te vimos, Señor, enfermo, desnudo, hambriento o preso? ¿No profetizamos en tu nombre, curamos a los enfermos y resucitamos a los muertos en tu nombre, dimos de comer a los hambrientos, vestimos a los desnudos, curamos a los enfermos, y comimos y bebimos en tu nombre? Entonces yo les diré: Mencionabais mi nombre pero no dábais testimonio de mí con la verdad; apartaos de mí, obradores de iniquidad. Luego diré a los hijos de la derecha: Venid, oh justos, a la misericordia de Dios y a la vida eterna. Y no hay aquí quien dé de comer, vista, cure a los enfermos, coma y beba en nombre del Mesías y haga eso por el Mesías, excepto estos grupos de cristianos. Este es un texto claro de su inocencia respecto a ellos y de su enemistad hacia ellos. Los romanos comen cerdo y toda clase de animales, y los sacrificios de toda la gente, y siguieron a los romanos en esto como lo siguieron en otras cosas. Cuando se les pregunta sobre ello, dicen: Simón Pedro ⁹⁶...

Vio en sueños, y he aquí una vestidura atada por sus cuatro extremos que descendía del cielo a la tierra, en la cual había toda clase de animales cuadrúpedos, reptiles de la tierra, aves del cielo y criaturas acuáticas. Y oyó una voz que decía: «Levántate, Simón, levántate, mata y come». Dijo Simón: «¡Lejos de mí, Señor!, porque jamás he comido nada impuro». Y la voz volvió por segunda vez diciéndole: «No llames impuro lo que Dios ha purificado». Y según ellos, esto lo vio Simón después de la muerte del Mesías y su ascensión. Decimos: Así pues, Simón testificó que esto es lo que el Mesías prohibió y declaró impuro, confirmando así vuestra vergüenza, pues él no vino sino para cumplir, no para cambiar ni abrogar. Y es asombroso que entre ellos, en el profeta Isaías (44), se dice que lo peor de las naciones, lo más impuro de las naciones y lo más vil de las naciones es esta nación de prepucio, la que come cerdo y toda bestia. Y esta es su descripción. Y entre los cristianos hay quien añade mentira y falsedad diciendo: «Los judíos mataron al Mesías porque resucitó a los muertos y sanó a los paralíticos en día sábado». Esto es una prueba de que abolió el sábado y abrogó lo que está en la Torá. Decimos: Ya hemos expuesto lo que hay en los Evangelios y en los *Aphraxas* (Diatessaron) sobre los mandamientos del Mesías acerca de la Torá y lo que él hizo, lo cual invalida estas afirmaciones. Y lo que añade claridad sobre su mentira es lo que dice Mateo en su Evangelio: «El Mesías caminaba entre los sembrados en día sábado, y sus discípulos, que tenían hambre, comenzaron a arrancar espigas y a comer. Cuando los sumos sacerdotes vieron esto, le dijeron: "He aquí que tus discípulos hacen lo que no les está permitido hacer en sábado". El Mesías dijo: "¿No habéis leído lo que hizo David cuando tuvo hambre? ¿Cómo entró en la casa de Dios y comió del pan de la mesa del Señor, que no le era lícito comer, sino solo a los sacerdotes?" Y también les dijo: "¿Y no habéis leído en la Torá que los sacerdotes en el Templo profanan el sábado y no son culpables?"». Mira cómo explicó que ellos no abolieron el sábado ni lo que está en la Torá, y que solo hicieron lo que es lícito en la Torá, pero vosotros sois ignorantes. Si la hubiera abrogado, les habría dicho: «Arrancaron espigas en sábado porque Dios ha abrogado eso por mi mano», y no habría necesitado explicar la situación de necesidad. Y Mateo mencionó en su Evangelio que cuando el Mesías sanó al hombre paralítico, los judíos le dijeron: «¿Está permitido sanar en sábado?». Él les dijo: «Si a uno de vosotros se le cae un carnero en un pozo, ¿no lo sacáis? Pues el hombre es mejor que el carnero, y está permitido hacer una buena acción en sábado». Si hubiera abolido el sábado, lo habría dicho y manifestado, y no habría necesitado esto. Y Lucas dijo en su Evangelio: «El Mesías enseñaba en día sábado en una de las sinagogas, y había allí una mujer que padecía una enfermedad desde hacía dieciocho años, estaba encorvada y no podía enderezarse. Cuando el Mesías la vio, le dijo: "Mujer, quedas libre de tu enfermedad". Y al instante fue sanada. El jefe de la sinagoga dijo: "Hay seis días en los que se puede trabajar; en ellos venid a ser sanados, no en sábado". El Mesías le dijo: "¿No desata cada uno de vosotros su buey o su asno del pesebre en sábado y lo lleva a beber agua? Pues a esta, que es hija de Abraham, a quien Satanás ha atado durante dieciocho años, ¿no debía ser liberada de esta atadura en sábado?"». Si fuera como dice este mentiroso, habría dicho: «El sábado está abrogado, y todas las obras en él son lícitas y permitidas». Y Mateo mencionó en su Evangelio: «El Mesías anunció una aflicción que sobrevendría a sus compañeros y un éxodo, y luego les dijo: "Orad a Dios y suplicadle que vuestra huida y éxodo no sea en sábado ni en invierno"». Esto se lo dijo al despedirse de ellos y al separarse, para que sepas su insistencia en la observancia del sábado después de él y en aferrarse a las leyes de la Torá. Y solo les ordenó pedir a Dios que su huida no fuera en sábado, porque no les es lícito cargar en sábado nada de sus pertenencias y bienes, sino que solo está permitida la salvación del alma, nada más. Todo esto muestra claramente el rechazo de los cristianos a la religión del Mesías. Y si se les dice: «¿Por qué oráis hacia el oriente, sabiendo que el Mesías no cesó de orar hacia Jerusalén hasta que salió del mundo, y que el oriente es la *qibla* (dirección de oración) de los romanos?». Dicen: «Porque Dios habló a los profetas desde el oriente». Y algunos dicen: «Cuando el Mesías fue crucificado, inclinó su rostro hacia el oriente, por eso oramos hacia el oriente». Se les dice: «¿Quién conoce mejor lo que es beneficioso, vosotros o el Mesías? Sabéis y estáis seguros de que él no oró hacia el oriente, pero habéis adoptado las religiones de los romanos y abandonado la religión del Mesías». Y en el Evangelio, la samaritana le preguntó: «Veo que eres un profeta. Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que el lugar donde se debe adorar es Jerusalén». Jesús le dijo: «Mujer, has dicho la verdad. Ciertamente, entre sus seguidores hay quienes no adoran al Señor ni en este monte ni en Jerusalén». Mira la claridad y la explicación en esto: que el Mesías oraba hacia Jerusalén, que es la Casa Santa, para que se sepa que ellos se opusieron a lo que él practicaba. Y ya te he mencionado que no pretendemos exponer la corrupción del cristianismo, sino que solo pretendemos exponer su alejamiento de la religión del Mesías y su oposición a él en los principios y las ramas, a pesar de su fuerte convicción en él, y que el conocimiento de Muhammad —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— sobre esto proviene solo de Dios —Poderoso y Majestuoso—, y que esto es parte de sus milagros y signos, aunque se haya dado el caso de que en la narración de sus dichos y la refutación contra ellos haya algo que apenas se encuentra en un libro, especialmente la narración de sus alabanzas y los dichos de sus líderes. Conserva esto, pues apenas lo encontrarás en un libro, y tienes suma necesidad de conservarlo. En cuanto a la discusión con ellos y la refutación contra ellos, es abundante. Entre eso, el libro de al-Jāḥiẓ, y otro libro suyo conocido como *al-Risāla al-ʿAsaliyya*; y de Abū Jaʿfar al-Iskāfī; y de Abū Bakr Aḥmad ibn ʿAlī ibn al-Akhshīd, una buena parte en el libro *al-Maʿūna*; y de Abū ʿĪsā al-Warrāq, un libro contra ellos; y de Abū ʿAlī, un libro contra ellos; y de Abū Hāshim, una cuestión en *al-Baghdādiyyāt*; y en los *Uṣūl* de Ibn Khallād y en su comentario; y en *al-Īḍāḥ* de Abū ʿAbd Allāh al-Baṣrī —que la misericordia de Dios sea sobre todos ellos— hay palabras contra ellos. Y no tienen entre ellos que el Mesías habló en la cuna, ni que trajo la prueba de la inocencia de su madre. Lo más que tienen es que María —la paz sea sobre ella— estaba bajo la tutela de un primo suyo llamado José, el carpintero, y que ella estaba con él, y que la gente pensaba que el Mesías era hijo de José, hasta que Juan lo bautizó en el Jordán, y vino la voz del cielo: «Este es mi Hijo, en quien me complazco». Dijeron: «Entonces supimos que es el Hijo de Dios —¡exaltado sea Dios!—, no el hijo de José el carpintero». Dijeron: «Esto fue después de que el Mesías cumpliera treinta años, y la gente no dudaba de que era hijo del carpintero hasta que llegó esta voz, según la afirmación de los cristianos». ¿Qué necedad, bajeza y ataque a la sabiduría de Dios es mayor que esto? Y Él es, según ellos, el Señor de los mundos, y dejó a Sus siervos difamar a Su madre. Y un grupo de ellos, los especiales, sostienen que su Señor es un judío, hijo de un judío, nacido de una judía, y que su madre es una mujer judía. Y Mateo dijo en su Evangelio: «Cuando apareció el embarazo del Mesías en María la Virgen, José el carpintero pensó en divorciarse de ella. Entonces un ángel se le apareció en sueños y le dijo: "Oh José el carpintero, no dudes de tu esposa María, pues lo que hay en ella es del Espíritu Santo". Y desistió de divorciarse de ella». Mira cómo testifica que ella es la esposa de José el carpintero y su mujer, y que él pensó en divorciarse de ella y la acusó de adulterio, y quiso divorciarse de ella huyendo de la vergüenza. Y algunos mencionan en el título de su Evangelio: «Esta es la genealogía de Jesús, hijo de José el carpintero». Y Mateo dice en su Evangelio: «Esta es la genealogía de Jesús el Mesías». Y dice: «Jacob, padre de José, el hombre de María, de la cual nació Jesús, llamado el Mesías». Mira cómo confirman que José es su esposo. Y en el Evangelio, cuando nació el Mesías, fue circuncidado a los ocho días, y José el carpintero lo tomó con su madre y salió con ellos a Egipto, y permaneció doce años. Luego los tomó y los devolvió a Jerusalén. Y en él, que José entró en su casa y dijo a María: «¿Dónde está el niño?», refiriéndose a Jesús el Mesías. Ella le dijo: «Pensé que estaba contigo». Él dijo: «Y yo pensé que estaba en casa contigo». Se preocuparon por ello y temieron que se perdiera, y salieron ambos en su busca. José el carpintero dijo a María: «Toma tú un camino y yo tomaré otro, quizás uno de nosotros lo encuentre». Caminaron angustiados. María, su madre, lo encontró y dijo: «Hijo mío, ¿dónde estabas? Pensé que estabas con tu padre, y tu padre pensó que estabas conmigo. Cuando no te vio, nos preocupamos. Tu padre tomó un camino y yo tomé este. ¿Dónde estabas? ¿Con quién estabas, mientras tu padre se angustiaba por ti?». Él dijo: «Estaba en Jerusalén, aprendiendo». Y Mateo mencionó en su Evangelio: «El Mesías se reunió con los judíos y les puso parábolas. Cuando terminó estas parábolas, se fue y entró en su ciudad. Enseñaba en sus sinagogas, y se maravillaban y decían: "¿De dónde tiene este esta sabiduría? ¿No es este el hijo de José el carpintero? ¿No es su madre la que se llama María, y sus hermanos Jacob, Simón y Judas, y todas sus hermanas, no están entre nosotros? ¿De dónde tiene este todo esto?". Y comenzaron a despreciarlo, a pecar contra él y a difamarlo. El Mesías decía: "No hay profeta que no sea despreciado en su ciudad"». Y los cristianos están de acuerdo con los musulmanes en que el Mesías nació sin padre, pero luego dicen en sus Evangelios que José el carpintero es el esposo de María, madre del Mesías, y el hombre de María, y el padre del Mesías, y que era llamado así y conocido sin rechazo entre ellos, y que tenía hermanos y hermanas. Y en sus Evangelios y noticias, que cuando fue buscado, su madre María vino a él con sus hijos Jacob, Simón y Judas, y se detuvieron frente a él. Él le dijo, estando en la cruz: «Toma a tus hijos y vete». ¿Qué hay después de esto en cuanto a la evidencia de que María dio a luz después del Mesías a estos grupos de José el carpintero, y que eran hermanos del Mesías por parte de madre? ¿Qué vergüenza más horrible que esta? Y de lo asombroso del asunto de los cristianos es que los autores de los cuatro Evangelios se propusieron mencionar la genealogía de José el carpintero específicamente, y no hay en ello genealogía del Mesías, ya que nació sin padre. Su linaje se conecta con Salomón, hijo de David —la paz sea sobre ambos— solo por parte de su madre, no por parte de ningún hombre. Esto es una confusión evidente y una ignorancia manifiesta, y por eso los judíos encontraron la manera de atacar al Mesías. Y debes saber —que Dios tenga misericordia de ti— que estas sectas de cristianos son las más ignorantes de la creación de Dios acerca del Mesías, sus noticias y las noticias de su madre, y que cada uno de los autores de estos Evangelios solo pronunció lo que escribió mucho tiempo después del Mesías, y después de la desaparición de sus compañeros, de alguien que no conoce ni comprende. Y en ellos hay diferencias y contradicciones sobre lo que sostienen, cuyo detalle sería largo de explicar. Y en sus Evangelios, que un grupo de judíos vino al Mesías pidiéndole un signo, y él los reprendió y les respondió: «La generación malvada y adúltera pide un signo, y no se le dará ningún signo excepto el signo del profeta Jonás». Esto, según su dicho, indica que no tenía ningún signo con esta claridad, y que no reclamó eso cuando era necesario. Y los cristianos no conocen la divinidad ni distinguen entre ella y la humanidad, y no se establece argumento contra nadie mediante su transmisión y afirmación, excepto con los signos del Mesías. Y si no fuera por el testimonio del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— a favor del Mesías —la paz sea sobre él— de la profecía, nadie lo habría conocido.

Y entre las mayores artimañas de los jefes de los cristianos está la pretensión de milagros para sí mismos y para sus semejantes de entre sus jefes pasados. Y los cristianos aceptan eso de ellos sin prueba ni argumento. Cuando muere ese jefe, ya sea monje, sacerdote, metropolitano (muṭrān) o católicos (jāṯalīq), se sienta un monje y dice: «Yo le servía y vi de él maravillas. Tened misericordia de él, oh comunidad de cristianos, e interceded ante Dios por medio de él, pues él es testigo. Visitad su tumba y frecuentad su visita.» Entonces los cristianos le dicen: «¡Oh rabino (rabbānī)! (54) Cuéntanos lo que viste de él.» Entonces él se niega y dice: «Eximidme de la explicación.» Y cada vez que se niega, ellos insisten en su petición. Él persiste en la negativa, y ellos aumentan su afán por indagar. Entonces dice: «En verdad, en vida él no habló de ello, y no me gusta hablar de ello después de su muerte. Solo os he mencionado su virtud para que intercedáis ante Dios por medio de él. Si me creéis, hacedlo; si no, dejadlo, que no me perjudica. Y no es una maravilla ni un signo para mí, sino para él.» Entonces ellos aumentan su afán. Él dice: «Se nos había acabado el aceite en la iglesia (al-bīʿa). Él no pedía aceite a nadie ni me dejaba pedirlo. Cuando llegaba la noche, encendía la lámpara, se levantaba hacia una jarra que tenía con vinagre, lo vertía en la lámpara, y al instante se convertía en aceite, y alumbraba con ello tantos y tantos meses. Y había en la jarra más de cincuenta libras (raṭl) de vinagre, y estaba en la jarra; lo comíamos en el desayuno, y por la noche, cuando lo vertía en la lámpara, se convertía en aceite.» Y otro habla sobre un monje con el que convivió, llamado Abā Marqus, y que era muy devoto, y que se encomendó a Dios y se arrojó al mar, y dijo: «Dios hará conmigo lo que quiera: si quiere, me ahoga; si quiere, me salva y me arroja donde quiera de Su tierra.» Dijo: «No me atreví a hacer lo que él hizo, y permanecí en mi lugar después de él, con la desolación que sentía por su separación, durante un largo tiempo. Luego, la desolación que sentía por él me llamó a hacer lo que él hizo: o me ahogo y descanso de la soledad.» Así lo hice y permanecí en el mar un tiempo. Luego, Dios me arrojó a una tierra que no conocía, en la que no había ningún árbol del que pudiera alimentarse un ser vivo. Entonces me puse a andar por ella, y mis ojos cayeron sobre una persona de pie rezando. Me dirigí hacia él, y resultó ser mi compañero Abā Marqus. Le dije: «¡Oh rabino (rabbānī)! (55) ¿Desde cuándo estás aquí?» Dijo: «Desde que te separé, Dios me arrojó a esta tierra.» Le dije: «¿De dónde vives, si aquí no hay ningún árbol del que se alimente un ser vivo?» Dijo: «Cuando llega la cena, me vuelvo de mi oración y encuentro un pescado asado caliente en una bandeja, dos panes y un cuenco de miel. Entonces desayuno con eso, y la bandeja se eleva, y no veo a quien la eleva ni a quien la coloca.» Le dije: «Esa cantidad es tu sustento solo para ti. Si comparto contigo, te lo dificultaré. ¿Qué hago yo? Esta es una tierra desierta, sin vegetación ni nada seco (56).» Dijo: «No sé. Si quieres quedarte y compartir conmigo lo que me llega, hazlo.» Entonces me quedé. Cuando llegó la cena, he aquí que había dos bandejas, dos pescados, dos panes y dos cuencos de miel: uno para mí y otro para él. Me dijo: «Te ha llegado del sustento lo mismo que me ha llegado a mí.» Me quedé con él tantos y tantos años. Enfermó y me encargó que lo enterrara, y me ordenó que, después de enterrarlo, me fuera a vosotros para informaros de su historia, para que aumentéis vuestra perspicacia en vuestra religión. Si no fuera por su testamento, no habría abandonado el lugar.» Y otro de los monjes les dice: «Alegraos, oh comunidad de cristianos, pues vuestra religión es la verdad. He visto de las maravillas lo que he conocido como ciertas.» Le dicen: «¿Como qué cosa viste?» Dice: «No es algo mío, sino de otro. Y es que yo estaba en la compañía del católicos (jāṯalīq) Fulano. Me dijo: "Oh hermano, me ha llegado que el metropolitano (muṭrān) de Jorasán come carne. Ve a él y dile: '¿No sabes que al metropolitano no le es propio comer carne?'" Fui a él, y coincidió que entré donde él estaba, y ante él había una sartén llena de pajaritos fritos, calientes, y él estaba comiendo. Me dijo: "Come." Le dije: "Nuestro padre el católicos me ha enviado a ti para decirte: '¿No sabes que al metropolitano no le es propio comer carne?'" Me dijo: "¿Así te ha dicho nuestro padre?" Dije: "Sí." Entonces levantó la mano y me dijo: "Hagamos lo que dice nuestro padre." Y dijo a esos pajaritos que estaban en la sartén: "¡Fuera!" (kush), y todos volaron, y levantó la sartén.» Entonces lo creen, lo registran y lo escriben. Y llega a los que están en Irak y sus alrededores un monje al que no conocen. Le dicen, al entrar en la iglesia (al-bīʿa): «¡Oh rabino (rabbānī)! ¿Quién eres y de dónde has venido?» Dice: «Dejadme y eximidme.» Insisten con él, y dice: «Mi pecado es grande y mi vergüenza es atroz. No me preguntéis nada.» Insisten en preguntarle, y dice: «Con la condición de que me cubráis.» Dice: «Yo era un hombre judío, de intenso odio hacia los cristianos y el Mesías. Oí que decían en el Evangelio que el Mesías dijo: "Quien sea cristiano puro y diga al árbol: 'Detente sobre las olas del mar y no te muevas', se detendrá." Y yo no creía esto. Fui al rey y le dije: "Soy un hombre judío, y habéis dicho que el Mesías os dijo tal y tal. Si esto es cierto y lo veo con mis ojos, me haré cristiano al instante." El rey envió a la campiña (as-sawād) y le trajeron a un anciano de complexión débil, vestido con sayal (al-musūḥ). Le dijo: "Este es un hombre judío, y ha dicho tal y tal. Presenta lo que tienes sobre esto." El anciano se volvió hacia mí y dijo: "Oh tú, teme a Dios. Si eres un obstinado, vete en paz y no nos molestes. Si lo que dices es verdad y con intención sincera, házmelo saber." Le juré la sinceridad de mi intención. Me dijo: "Ve al desierto, mira cualquier árbol que quieras, márcalo y vuelve a mí, y hazme saber la señal." Fui, marqué un árbol grande, volví a él y se lo hice saber. Me dijo: "Ven a mí mañana, hasta que te muestre tu árbol sobre las olas del mar, como has propuesto." Fui a él al día siguiente. Tomó mi mano y me llevó al mar, y me mostró el árbol que había marcado, erguido y recto sobre las olas del mar. Entonces me hice cristiano. Ando por la tierra errante y lloro por mis pecados y por mis días perdidos." Lo creen, escriben lo que dijo, y eso se convierte en algo que se estudia en la iglesia (al-bīʿa) y lo escuchan hombres y mujeres. Y les llega otro de los monjes, y llora. Le dicen: «¿Quién eres y qué te hace llorar?» Dice: «Dejadme, pues mi desgracia es grande.» Se le dice: «Mencíonala, hijo mío.» Dice: «No controlo mi asunto, y no sé qué decir.» Le dicen: «En cualquier caso, menciona tu desgracia e infórmanos de tu estado.» Dice: «¿Acaso no ha muerto nuestro padre Jorge (Jūrjis)?» Se le dice: «¿Y quién es Jorge?» Dice: «El dueño de tal lugar (balā) y de tal ermita (ṣawmaʿa).» Dicen: «No lo conocemos.» Y quizá entre ellos hay uno que dice: «He oído hablar de él.» Dice: «¿Os han llegado sus signos y milagros?» Dicen: «Cuéntanoslos y menciónalos.» Dice: «¿Qué (57) tengo yo para mencionároslos? No sois cristianos, sino todo lo contrario. Si fuerais cristianos, lo habríais conocido y conocido sus signos y pruebas.» Le piden que los mencione, pero él se niega y se resiste. No dejan de insistirle (58), hasta que les informa: «El rey Fulano envió y lo hizo comparecer, y le dijo: "Apártate de esta religión, y te daré, te honraré y te haré partícipe de mi reino." Se negó. Lo encerró en una prisión segura y estrecha. Luego lo pidió al carcelero, pero no lo encontró en la prisión. Al carcelero le sobrevino del rey todo lo que detestaba, y le dijo: "Tú lo has liberado." Envió emisarios en su busca, y lo encontraron en su ermita. Lo llevaron ante el rey, quien le dijo: "Infórmame sobre el carcelero: ¿fue él quien te liberó?" Dijo: "No, el Mesías me sacó, abrió las puertas para mí y veló las miradas de mí." El rey le dijo: "Ahora te encerraré en una prisión. Dile al Mesías que te libere." Lo encerró en una prisión segura, tras puertas de hierro cerradas con llave. Luego lo pidió, pero no lo encontró. Envió a su ermita, y he aquí que estaba en ella. Lo trajo y le dijo: "¿Quién te ha liberado?" Dijo: "El Mesías." Lo devolvió a la prisión, lo ató, lo cargó de hierro y aumentó las ataduras. Luego lo pidió, pero no lo encontró en la prisión, mientras las puertas y los cerrojos estaban como antes, y encontró los grilletes. Envió en su busca, lo encontró en su ermita, y lo trajeron. El rey se enfureció por lo que le sucedía y por su humillación una y otra vez. Ordenó que le cortaran el cuello y lo enterraran. Al día siguiente de su entierro, lo encontraron en su ermita. Se informó de ello al rey, quien envió, lo hizo comparecer, lo cortó en pedazos (59), lo cargó y lo enterró. Al día siguiente, lo encontró en su ermita. Se informó de ello al rey, quien envió, lo trajo, lo cortó en pedazos (60), pidió fuego, lo quemó y ordenó que sus cenizas fueran arrojadas al mar. Al día siguiente, lo encontraron en su ermita. El rey envió, lo trajo, se disculpó ante él y se hizo cristiano.» El monje dice: «Todo esto sucedió de su parte, y yo estaba con él y lo presencié de su parte, y lo que el rey le hizo. ¿Por algo así voy a llorar por él o considerar mi desgracia por él grande? Más grave que esto es vuestra ignorancia y vuestro descuido, hasta el punto de que parece que no sois cristianos ni habéis oído hablar del cristianismo.» Y llora. Lo creen y se disculpan ante él por su descuido e ignorancia sobre este hombre y sobre lo que sucedió con él. Se reúnen: sus hombres, sus mujeres y sus niños, y le piden que les mencione eso. Él lo repite grupo tras grupo. Se marchan de su lado, habiéndole creído. Se difunden y hablan de ello, alegrándose, y lo perpetúan. Establecen para algo así festividades, y establecen para ello días señalados en los que celebran estas festividades, y repiten su relato para que su mención se difunda y lo escuche quien quiera de sus descendientes. Y lo llaman «conmemoración» (dikrān). Dicen: «Esta es la conmemoración de Jorge (Jūrjis), esta es la conmemoración de Abā Marqus, esta es la conmemoración de Fulano (61).» Y otro les responde, y dice: «¿Sabéis, oh comunidad de cristianos, por qué entre los árabes, los coptos, los abisinios y los fulanios (62) hay cristianos?» Dicen: «No.» [Dice (63):] «Pero yo lo sé. Si fuerais cristianos, lo sabríais.» Le preguntan, y él les informa. Dice: «Los padres primeros pasaron una noche con una sola lengua, y amanecieron hablando cada uno de ellos la lengua de una de las naciones. Cada uno de ellos se dirigió a esa nación cuya lengua hablaba, los llamó en su lengua y les mostró los signos y milagros. Si no, decidnos: ¿por qué se hicieron cristianos los armenios, los árabes, los coptos y los abisinios?» Le dicen: «Has dicho la verdad. Esta es una prueba luminosa.» Escriben esto, lo registran, y establecen para ello una festividad y una conmemoración. Este es su origen, su salida y su principio. Cuando se perpetúa, se difunde, pasan sobre él las edades y le sobrevienen los siglos, pretenden que fue algo cuyo origen fue la observación de las naciones, porque la mentira es más factible en lo que su antigüedad se ha distanciado. Y solo establecen para ello conmemoraciones, festividades y un día específico para completar el ardid, y para que quien oiga piense que no se ha establecido para ello una festividad, un día señalado y una fecha fijada y limitada, sino que es verdad y tiene un origen, para que la mentira se afirme y el engaño se complete, y para que la piedad y las limosnas lleguen a los monjes en estas festividades. Y los inteligentes de entre los cristianos dicen: «Estos signos y milagros son solo de las artimañas de los católicos (jathālīqa) y los monjes, y de quienes odian el trabajo y huyen del esfuerzo.» Y los llaman en su lengua siríaca «ʿāziq maʿnāthā (64)», cuyo significado es: «Se hizo monje y se aferró a la religión para comer de lo que no es suyo y descansar del esfuerzo.» Y los monjes, cuando se disputan sobre lo que toman, dice uno de ellos a su compañero: «Los cristianos te prefieren a nosotros y te dan más de lo que nos dan a nosotros, y no tienes mérito sobre nosotros. Todos hemos huido del trabajo, y solo rezamos por los cristianos.» Y tienen de las revelaciones (mukāshafāt) lo que sería largo de explicar, pero no hay quien reflexione, ni quien se abra paso hacia el Islam, ni quien examine (65).

Y quizás el monje se dirigía a los cristianos con algo similar a lo que hemos expuesto, y entonces los monjes se decían unos a otros: «Observad a este que huye del trabajo, con qué cosa ha venido a engañar a los cristianos; mirad si tendrá suerte». Y quizás el monje iba al catolicós ⁹⁷ con algo así para obtener su favor, y el catolicós le decía: «Has decidido huir del trabajo; eres un 'āziq ma'nāṯā ⁹⁸». Entonces quizás lloraba y le decía: «Padre nuestro, no te es lícito decirme esto». Y el catolicós decía: «Hermano mío, no debes hacer esto conmigo, pues yo conozco bien el oficio. Supón que hemos engañado a otros; unos a otros nos conocemos, y el oficio es uno solo. Yo soy un 'āziq ma'nāṯā como tú, así que no llores». Y algo similar, que Dios tenga misericordia de ti, encontrarás en muchos sacerdotes y monjes: cuando ven a un monje, catolicós, sacerdote o metropolitano ⁹⁹ al que se le han atribuido milagros y ha obtenido favor entre los cristianos, se dicen unos a otros: «Mirad con qué cosa ha obtenido favor este entre los cristianos ignorantes, y su engaño ha surtido efecto entre ellos, y ha logrado para sí la jefatura sobre ellos». Y Mateo ibn Yunus, el sacerdote, autor de la Lógica ¹⁰⁰, solía decir en tales casos: «Esta es la suerte del nāġūl ¹⁰¹». Y los sabios cristianos se apresuran hacia la herejía ¹⁰², como ya se ha mencionado. Y lo que los acerca a esto es que el fundamento del cristianismo es que los signos y milagros ocurren en su culto en cada época sin interrupción; los melquitas ¹⁰³ lo pretenden para sus devotos, como lo pretenden las demás sectas, y afirman la contemplación ¹⁰⁴ en todo tiempo y momento, mientras se acusan mutuamente de incredulidad. Y no hay entre ellos nadie que haya visto algo de eso; solo hay las afirmaciones ya mencionadas, las conmemoraciones ¹⁰⁵ y las fiestas. Así, se vuelven herejes y piensan acerca de lo que se atribuye a Moisés, Aarón y Jesús —la paz sea con ellos— de manera similar a lo que se atribuye a los monjes. Y se cuenta que los cristianos se reunieron en la conmemoración de Jorge ¹⁰⁶ y lo que le sucedió de muerte una y otra vez, mientras volvía y se levantaba de su tumba hacia el eremitorio. Entonces uno de ellos dijo: «Si fuéramos sinceros con nosotros mismos, sabríamos que esto es una mentira sin fundamento. El Mesías, el señor de Jorge, probó la amargura del hierro una sola vez y no volvió ni se expuso a algo similar; ¿cómo entonces Jorge se expondría a ello, siendo inferior a Él en paciencia y discernimiento?». Y los hizo reír. Y lo más que tienen los de visión clara ¹⁰⁷ entre ellos es decir: «Nuestro camino es someternos a los superiores y contentarnos en la religión con la imitación ¹⁰⁸, sin buscar en ella la demostración; pues el asunto de la ley y la iglesia no tiene nada que ver con el asunto de la naturaleza». Y esto es algo que les han inculcado esos superiores que se aprovechan de ellos y se burlan de ellos, y la mayoría de ellos son herejes, como ya hemos dicho. Y con «naturaleza» se refieren a lo que dicen Aristóteles y sus semejantes entre los herejes: que el sol, la luna y los demás cuerpos celestes no pueden resquebrajarse ni dividirse, ni ser calientes ni fríos, ni húmedos ni secos, ni dulces ni agrios, ni pesados ni ligeros, y otras tonterías semejantes que superan en múltiples veces las tonterías de los cristianos. Y pretenden haber dicho eso con demostración. Y que la divinidad, las profecías y las leyes no pueden ser demostradas. Así, los especialistas ¹⁰⁹ y los superiores de los cristianos son más ignorantes que su gente común en varios grados. Y los coptos ¹¹⁰ odian a los hijos de Israel por lo que les sucedió a ellos y al Faraón por parte de Moisés. Cuando los romanos ¹¹¹ vencieron a los hijos de Israel y dominaron Egipto, Siria y la Jazira ¹¹², e impusieron a la gente esta religión con deseo y temor, como hemos explicado y como ves y observas, los coptos se apresuraron a aceptarla. Y los romanos se mezclaron con las tribus árabes de Ġassān ¹¹³ y otras en Siria, y las invitaron al cristianismo, ofreciéndoles el reino, y les mencionaron la religión del Mesías y los milagros que hemos mencionado. Esto les resultó fácil, pues eran adoradores de ídolos, y no les pareció extraño. Y ha surgido en esta comunidad ¹¹⁴ quien sigue este camino y refuerza su afirmación con la pretensión de signos, milagros, fechas y días, como la pretensión de los hanbalíes ¹¹⁵ de que al-Mu‘taṣim ibn ar-Rašīd ¹¹⁶, cuando golpeó a Aḥmad ibn Ḥanbal ¹¹⁷, se le desató el taparrabos y salió una mano que lo ató; y que al-Mu‘taṣim y aquel grupo de jueces, juristas y tradicionistas, al verlo, se asustaron, y al-Mu‘taṣim cesó de golpearlo, se sometió a él y le pidió, después de disculparse, que lo absolviera, y Aḥmad accedió; entonces lo vistió con un manto de honor y lo honró, y le pidió que orara por él, y lo despidió a su casa. Y pretenden para Ma‘rūf al-Karjī ¹¹⁸ y otros lo que ya sabes. Y otros han afirmado que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— designó como sucesor sobre su comunidad a un hombre en concreto, y que su comunidad le obedeció y mostró escucha y sumisión; pero cuando el Mensajero de Dios falleció, todos lo abandonaron y apostataron por completo. Esta es la doctrina de los kāmiliyya ¹¹⁹, y el jefe de esta secta es Abū Kāmil Mu‘āḏ ibn al-Ḥuṣayn an-Nabhānī al-Kūfī. Y dijo Hišām ibn al-Ḥakam ¹²⁰: «Todos apostataron excepto un pequeño grupo, que se mantuvo firme en la creencia de esta designación en sus conciencias y corazones, sin manifestarla con sus lenguas». Dijeron: «Y este día es el día de Ġadīr ¹²¹». Y cuando esta secta apareció en los años cincuenta y trescientos de la Hégira ¹²², celebraron ese día para reforzar su mentira sobre los emigrantes y los auxiliares ¹²³ de que habían apostatado. Así que tenlo presente. Y los hanbalíes y los imamíes ¹²⁴ argumentan con su mayoría numérica y que su doctrina ha prevalecido en los países. Ya se te ha dicho antes que la mayoría no indica la veracidad de una doctrina, sino que lo indica la existencia de la prueba, aunque sean pocos los que actúan conforme a ella. Incluso si el que dice la verdad es un solo hombre y tiene la prueba, es más merecedor de la verdad aunque todos los habitantes de la tierra se le opongan. Y dijo el Príncipe de los Creyentes ‘Alī ibn Abī Ṭālib —que Dios esté complacido con él—: «La verdad no se conoce por los hombres; conoce la verdad y conocerás a sus hombres, y conoce el error y conocerás a sus hombres». Y los hanbalíes solían argumentar contra sus oponentes rafidíes ¹²⁵ con la mayoría, y reprochaban a los rafidíes su minoría; y los rafidíes argumentaban que Dios ha censurado la mayoría y elogiado la minoría, y recitaban lo que hay en el Corán. Pero cuando, desde hace unos cincuenta y trescientos años de la Hégira, les fue posible, argumentaron con la mayoría. Y los escritos de sus antiguos jefes están llenos de menciones de censura a la mayoría y elogio de la minoría. Así que tenlo presente. Luego se dice a los imamíes: «La designación que afirmáis es de aquellas designaciones que obligan a todos, hombres y mujeres, libres y esclavos, viajeros y residentes, especiales y comunes. Si tuviera fundamento, el conocimiento de ella estaría en todo ser racional que haya oído las tradiciones, como el conocimiento de designaciones similares de carácter general, aunque no se conozca el día en que ocurrió, ni el lugar, ni la palabra exacta. Porque la palabra del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—: “Fulano es mi sucesor sobre vosotros y la prueba de Dios sobre vosotros después de mí” es como su palabra: “Yo soy el Mensajero de Dios para vosotros y la prueba de Dios sobre vosotros”. Y esto lo ha conocido de sus dichos —la paz sea con él— todo ser racional que haya oído las tradiciones, tanto si lo cree como si lo desmiente, aunque no conozca el momento en que dijo esto ni el lugar; si lo conoce, es un mérito. Esto es claro y suficiente. Más aún, las designaciones de imamato y jefatura, tanto las correctas como las falsas, cuando ocurren, se obtiene conocimiento de ellas en todo aquel que oye esa noticia. ¿Acaso no ves que la designación de ‘Umar sobre ‘Alī ibn Abī Ṭālib —que Dios esté complacido con ambos— para el imamato y el califato en la consulta ¹²⁶ la ha conocido todo aquel que ha oído las tradiciones? Y así la designación de la gente de Medina sobre él después de ‘Uṯmān, y la designación de Abū Bakr sobre ‘Umar, y la designación de los Compañeros sobre Abū Bakr, y la designación de Mu‘āwiya sobre Yazīd, y la designación de Marwān sobre ‘Abd al-Malik, y la designación de ‘Abd al-Malik sobre su hijo al-Walīd, y la designación de al-Manṣūr sobre al-Mahdī. Si el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— hubiera designado a un hombre de entre sus Compañeros con cualquier palabra, el conocimiento de ello sería más fuerte que el conocimiento de estos, porque no hay entre estos nadie que crea en su designación y obligación como los musulmanes creen en las designaciones y órdenes del Mensajero de Dios. Y la falta de conocimiento de ello es prueba de que es algo sin fundamento alguno. Y con algo similar se sabe que el Príncipe de los Creyentes no designó a su hijo al-Ḥasan —que Dios esté complacido con ambos—. Y con algo similar inferimos la falsedad de la doctrina de la metempsicosis ¹²⁷ y lo que pretenden sobre los ciclos y eras ¹²⁸ entre los racionales. Y con ello se conoce la falsedad de la afirmación de los herejes sobre el alma y su descenso del mundo del intelecto al mundo de los sentidos. Si se dice: «Esto se debe a que la gente envidiaba a su poseedor, compitieron con él, lo rechazaron y le impidieron ejercerlo y mencionarlo». Se le responde: «No has impugnado la prueba, sino que la has abandonado y has hecho otra afirmación. Tu afirmación de la envidia y la competencia es como tu afirmación de la designación. Esto es suficiente para demostrar la falsedad de tu dicho». Luego se le dice: «Esta prueba ha demostrado que no hay por parte del Mensajero de Dios una designación sobre un hombre en concreto por la cual se compita o se envidie. Si los Compañeros del Mensajero de Dios hubieran querido desobedecer a Dios anulando su designación sobre el Príncipe de los Creyentes, no habrían podido hacerlo ni habrían encontrado manera, porque es algo que nunca existió ni ocurrió». Luego se le dice: «Si hubiera existido una designación para que se envidiara a su poseedor o se compitiera con él, eso no habría afectado al conocimiento de ella, sino que la competencia solo la habría fortalecido. ¿Acaso no ves que cuando la gente de Medina lo designó después de ‘Uṯmān, Mu‘āwiya compitió con él y lo rechazó del califato, pero eso no afectó al conocimiento del acuerdo de la gente de Medina sobre él, sino que lo fortaleció, lo difundió y lo extendió? Y la gente de Kufa designó a al-Ḥasan después de su padre —que Dios esté complacido con ambos—, y Mu‘āwiya lo rechazó, compitió con él, lo disputó, lo venció y lo dominó, pero eso no afectó al conocimiento de la designación sobre él, sino que la fortaleció. Y Sa‘d ibn ‘Ubāda al-Anṣārī ¹²⁹ aspiró al califato después del Mensajero de Dios, considerándose merecedor de ello, pero Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq lo rechazó y se lo impidió. Y Musaylima ¹³⁰ pretendió la profecía, y Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq lo rechazó, se lo impidió y lo mató. Y Ṭulayḥa ¹³¹ pretendió lo mismo, y Abū Bakr lo rechazó, lo impidió y lo capturó. Pero eso no afectó al conocimiento de lo que estos pretendían e invocaban, sino que lo fortaleció, y la gente conoció la pretensión y el pretendiente, el que rechaza y lo rechazado, el que impide y lo impedido. Y esto, mientras que no hay nadie que afirme el imamato de Sa‘d, ni dispute por ella, ni escriba libros sobre ella, ni recite poemas, ni celebre lamentaciones. Y así con lo que pretendieron Musaylima y Ṭulayḥa. Así que has sabido que esto es algo que el Mensajero de Dios no hizo ni pretendió, ni el Príncipe de los Creyentes lo pretendió ni invitó a ello, ni ninguno de los Compañeros lo practicaba como religión, ni libre ni esclavo, ni varón ni hembra. Y te lo aclara aún más el hecho de que, cuando la gente de Medina designó al Príncipe de los Creyentes, hubo gente con él y gente que se apartó de él, sin estar ni con él ni contra él, permaneciendo en Medina con él, como Usāma ibn Zayd, Muḥammad ibn Maslama, Sa‘d ibn Mālik y otros. Luego, algunos de los que estaban con él volvieron y se pusieron contra él, y hubo quienes nunca estuvieron con él, sino que en todo momento estuvieron contra él. Y todo ser racional que haya oído las tradiciones lo sabe. Y estos pretenden que el Mensajero de Dios estableció esta designación general y universal, y que la gente conoció esta obligación y su importancia, y que él se la transmitió según su generalidad y universalidad, y les informó de que era algo que obligaba a cada uno de ellos, libre o esclavo, varón o hembra, viajero o residente, enfermo o sano, y que ellos mostraron aceptación y complacencia. Pero cuando murió, todos apostataron y se retractaron de esta designación.»

Dijo Hisham: «Todos apostataron excepto seis personas de entre ellos». Nosotros dijimos: «Entonces, el conocimiento de esto debería haber estado presente en todo aquel que escuchó las narraciones, y debería haber sido más fuerte, más dominante y más prevalente que el conocimiento de aquellos que se abstuvieron de apoyar al Príncipe de los Creyentes, sin estar ni con él ni contra él; y que el conocimiento de los jariyíes que estuvieron con él y luego se volvieron contra él; y que el conocimiento de lo que ocurrió entre él y Muawiya; y que el conocimiento del arbitraje. De lo contrario, seríamos como quien dice: “Veis la piedrecilla, que está sobre Abu Qubays (71), pero no veis a Abu Qubays, que es el lugar de la piedrecilla”. Porque aquel pacto del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— es más grande, y su obligación es más general y más abarcadora que la designación textual de la alquibla, del ayuno del mes de Ramadán, del viernes y del baño por impureza mayor. ¿Acaso no ves que la obligación de la alquibla se cae para quien la indicación le es oculta, para el que comienza a orar voluntariamente (72) y para el viajero en la oración voluntaria, pero no se cae de él la creencia en el imamato y la obediencia al imam? Y el viernes puede caer para los viajeros, los enfermos, las mujeres y los esclavos, pero no cae de ninguno de ellos la creencia en el imamato y la obediencia al imam. Y el ayuno puede caer para los viajeros, los enfermos y las menstruantes, pero no cae de ninguno de ellos la creencia en el imamato y la obediencia al imam. Si fuera como ellos pretenden, entonces el conocimiento de eso estaría en todo hombre sensato que escuchara las narraciones, siendo más fuerte, más dominante y más prevalente que el conocimiento de la alquibla, del ayuno del mes de Ramadán, del viernes y del baño por impureza mayor. Y algo similar ocurre con las designaciones textuales: la designación textual del Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— de que es el Mensajero de Dios para toda la humanidad. ¿Acaso no ves que el conocimiento de eso está presente en todo hombre sensato que escuchó las narraciones, tanto si lo creyó como si lo desmintió? Si esta designación textual tuviera un fundamento, la conocería todo hombre sensato que escuchara las narraciones, aunque no la aceptara ni la adoptara como religión. Así como los judíos, los cristianos y los magos supieron que él —la paz sea con él— designó textualmente que es el Mensajero de Dios para ellos, y que la obediencia a él —la paz sea con él— les es obligatoria y necesaria. Y en la ausencia de ese conocimiento hay una prueba de que esto es algo que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— nunca hizo en ningún momento, ni hubo de su parte indicación ni señal alguna de ninguna manera. Y no decimos: «Si lo hubiera hecho, lo habrían aceptado y actuado según ello». Sino que decimos: «El conocimiento se habría producido en todo aquel que escuchara las narraciones, aunque no actuaran según ello, aunque se hubieran puesto de acuerdo en abandonarlo, como se pusieron de acuerdo en abandonar el imamato de Sa‘d ibn ‘Ubada, y la profecía de Musaylima y Tulayha». Así que reconoce eso. Y entre lo que te aumenta la claridad está que el Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— designó textualmente algunas cosas. Cuando falleció, los árabes apostataron de eso con diversos tipos de apostasía. Musaylima reclamó la profecía en Rabi‘a, en la tierra de Yamama; y Tulayha reclamó algo similar entre los Banu Asad; y muchas tribus de Fazara, Quda‘a y otras, que son conocidas, regresaron de toda la ley religiosa, y consideraron pesado lo que se les había prohibido de vino, fornicación, usura, robo, pillaje y otras cosas. Y apostataron los de Bahréin, los Banu Yarbu‘ y otros, por negarse a pagar el azaque. Dijeron a Abu Bakr: «Testificamos las dos declaraciones de fe, realizamos la oración y lucharemos contra el enemigo contigo; si te niegas a eso, nos uniremos al enemigo y te combatiremos». Y Abu Bakr, los emigrantes y los auxiliares se mantuvieron firmes en el islam, y combatieron a todos los apóstatas. Así, el conocimiento de eso se produjo en todo aquel que escuchó las narraciones. Si hubiera para lo que pretenden estas gentes la más mínima señal, el conocimiento de eso sería como el conocimiento de estos asuntos; más aún, debería haber sido más fuerte y más dominante. Sino que esto es algo que reclamaron Abu Kamil e Hisham (73) después de la desaparición de los Compañeros, los Seguidores, los Sucesores de los Seguidores y los Sucesores de los Sucesores de los Seguidores. Además, sus palabras —la paz sea con él—: «Tú eres para mí como Aarón para Moisés», y «De quien yo sea su protector (mawlā), Ali es su protector (mawlā)», y lo similar a eso que ellos toman como argumento en sus pretensiones, no son de las expresiones de las designaciones textuales, la sucesión y los testamentos, ni en la lengua, ni en la razón, ni en la ley religiosa. Sino que son virtudes que estos han introducido en estas pretensiones. Y es un asunto con el que no se puede establecer una prueba, y no encuentran en él ningún recurso, así que recurrieron a aferrarse a estas virtudes y dijeron: «Son designaciones textuales». Si no te indicara la falsedad de su dicho más que su aferramiento a estas cosas, te sería suficiente y te bastaría. Y Dios ha elevado la posición del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— como para que sus designaciones textuales y sus testamentos sean con expresiones como estas. Te aumenta la claridad que él —la paz sea con él— designó textualmente a muchas personas para la autoridad y el mando. Dijo en la expedición de Mu’ta al ejército que envió: «Vuestro comandante es Zayd ibn Hariza; si muere, entonces Ya‘far ibn Abi Talib; si muere, entonces ‘Abdullah ibn Rawaha». Y algo similar ocurrió con los comandantes, y quizás fueron cerca de mil comandantes, sin que hubiera en ello una designación textual con estas expresiones que estos pretenden. Y Abu Bakr nombró sucesor a ‘Umar ibn al-Jattab, y ‘Umar [nombró] a la gente de la consulta (shūrā). No hubo entre ellos quien dijera: «De quien yo sea su protector (mawlā), fulano es su protector (mawlā)». Y así todos los demás que hicieron un testamento a alguien no mencionaron esta expresión, siendo ellos árabes y elocuentes, en la llamada del islam, y pertenecientes al Mensajero de Dios, y confirmaban sus pactos con todo lo que podían de lo que es de uso común en la lengua y la ley religiosa; y ellos no conocen esta expresión en los pactos. Sino que estas son virtudes que no tienen cabida en las designaciones textuales, los testamentos y los pactos. Y el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo sobre muchos hombres algo más enfático, más claro y más evidente que esto. ¿Acaso no ves que dijo: «Seguid a los que vengan después de mí: Abu Bakr y ‘Umar (74)»? Y dijo —la paz sea con él—: «Ambos son como los ángeles y los profetas» en la historia de los prisioneros de Badr, cuando Abu Bakr le aconsejó perdonarlos y mantenerlos con vida, y ‘Umar le aconsejó matarlos y exterminarlos. Entonces el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo: «Ciertamente, Abu Bakr y ‘Umar tienen hermanos entre los ángeles y los profetas que se les asemejan. Abu Bakr es como Miguel (Mika’il) entre los ángeles, que desciende con el perdón, la clemencia y la misericordia, y es como Abraham, el Amigo Íntimo (al-Jalil), cuando dice: “Quien me siga, ciertamente es de los míos; y quien me desobedezca, ciertamente Tú eres Perdonador, Misericordioso” (75). Y es como el Mesías cuando dice: “Si los castigas, ciertamente son Tus siervos; y si los perdonas, ciertamente Tú eres el Poderoso, el Sabio” (76). Y ‘Umar es como Gabriel (Yibril), que desciende con el castigo y la gracia. Y su ejemplo entre los profetas es como Noé cuando dice: “¡Señor mío! No dejes sobre la tierra a ningún habitante de los incrédulos” (77). Y como Moisés cuando dice: “¡Señor nuestro! Destruye sus riquezas y endurece sus corazones” (78). Y ciertamente Dios fortalece en esta religión corazones, haciéndolos como piedras, y ablanda en ella corazones, haciéndolos más suaves que la leche». Y comparó a ‘Uzman con Lot —la paz sea con él—, pues cuando abrazó el islam, los Quraysh le causaron daño, y huyó con su religión a la tierra de Abisinia junto con su esposa Ruqayya, hija del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—. El Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— lo despidió, lo abrazó y dijo: «Ciertamente, él es el primero que emigró con su religión y su familia después de Lot». Y dijo —la paz sea con él—: «Quien quiera escuchar el Corán fresco como fue revelado, que lo escuche de Ibn Umm ‘Abd (79)». Y dijo —la paz sea con él—: «Estoy satisfecho para mi comunidad con lo que Ibn Umm ‘Abd está satisfecho para ella, y detesto para ella lo que Ibn Umm ‘Abd detesta para ella (80)». Y dijo a los Auxiliares: «Ciertamente, vosotros sois numerosos en el momento del pánico y escasos en el momento de la codicia». Y «Si la gente tomara un desfiladero y un valle, y los Auxiliares tomaran un desfiladero y un valle, tomaría el desfiladero de los Auxiliares y su valle». Y dijo: «Los Auxiliares son mi refugio y mi lugar de confianza; y si no fuera por la emigración, habría sido un hombre de los Auxiliares (81)». Y dijo sobre su tío ‘Abbas, y sobre su preferencia y la preferencia de sus hijos, numerosas declaraciones. Y dijo sobre Mu‘adh, ‘Abd al-Rahman, Abu ‘Ubayda (82) y otros de entre los Emigrantes y los Auxiliares lo que es conocido, manifiesto y sobre lo que no hay duda. Así que, según lo que estos pretenden, estas virtudes deberían haber sido designaciones textuales (83), si las expresiones fueran contrarias a lo que se conoce de ellas en la lengua árabe. Y estos dicen: «Vosotros no sois de los árabes ni conocéis el árabe, por eso se os ha escapado que sus palabras: “De quien yo sea su protector (mawlā), Ali es su protector (mawlā)”, y “Tú eres para mí como Aarón para Moisés” [quiere decir la sucesión] (84)». Nosotros dijimos: «Ya hemos terminado con esto una vez y hemos explicado que esto no es, en absoluto, de las expresiones de la sucesión, ni en la razón, ni en la lengua, ni en la ley religiosa. Y además, si esto fuera de las expresiones de la sucesión, aquellas gentes que escucharon esto del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— habrían conocido su veracidad y su intención. Entonces, los que vinieron después de ellos lo conocerían como ellos lo conocieron, aunque no fueran de los árabes ni conocieran el árabe, porque el asunto en esto y en sus semejantes se basa en los significados, no en las expresiones. ¿Acaso no ves que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, cuando llamó y designó textualmente que soy el Mensajero de Dios para toda la humanidad, y que es la prueba de Dios sobre todo lo que vendrá hasta el Día de la Resurrección, y que no hay nada con él ni después de él, y todo lo que llamó a ello y prohibió de las cosas prohibidas, lo conoció, por su intención y lo que quiso y pretendió, todo hombre sensato que escuchó sus narraciones, de entre los árabes, los romanos, los persas, los indios, los coptos y los armenios, tanto los que dominan el árabe como los que no lo dominan ni su lengua lo habla, ni dominan [la pronunciación] (85) de las palabras del Mensajero de Dios, ni dominan pronunciar nada de las cosas prohibidas; todos han conocido eso por su intención, mediante la indicación de los mudos a quienes llegó la llamada, de entre los creyentes y los incrédulos. Así se conoce la falsedad de estas pretensiones. Es más, si él —la paz sea con él— hubiera hablado con algo que no conocieran en la lengua, y hubiera pretendido con ello un significado de entre los significados, y los hubiera transferido de lo que conocían en su lengua, habrían conocido su intención y su propósito. ¿Acaso no ves que la ablución (wuḍū’) en la lengua es solo la limpieza, y él la hizo un nombre para el lavado de estos cuatro miembros, y conocieron su intención, aunque antes de eso no estuviera en la lengua? Y la oración (ṣalāt) en la lengua es el seguimiento y la súplica; no conocían más que eso. Entonces él —la paz sea con él— hizo de esto un nombre para la orientación hacia la alquibla después de la ablución, junto con la inclinación y la postración, y conocieron su intención, aunque eso no estuviera en su lengua. Y así el azaque (zakāt): en la lengua es solo un nombre para el aumento y el crecimiento en la riqueza, y él lo hizo un nombre para lo que se toma de sus bienes, y conocieron su intención. Y los que vinieron después de ellos, de entre aquellos a quienes llegó su noticia, conocieron como ellos conocieron. Así se sabe que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— no quiso decir con las narraciones que transmiten de él lo que ellos supusieron y pretendieron. Y el Príncipe de los Creyentes, ‘Ali ibn Abi Talib, llamó a sí mismo e impuso a la gente...

Obedeció a Dios y fue probado con quienes le desobedecieron, con quienes se quedaron [sin apoyarle], con quienes le extraviaron y con quienes apostataron de él entre sus compañeros. Y no argumentó contra sus oponentes sino con la elección [del califato], y que su obediencia era obligatoria porque le habían jurado lealtad quienes juraron lealtad a Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uzmán. Y argumentó por sí mismo, y argumentaron por él su hijo, sus seguidores (shī‘a), su familia y su casa, y se carteó y se comunicó con Mu‘āwiya. Luego se dirigió a la Gran Siria (al-Shām) y argumentó contra la gente de la Gran Siria, la gente de Basora y la gente del río [Nahr], él y sus compañeros. Y no argumentaron en ninguna carta, ni en ninguna correspondencia, ni en ninguna conversación directa, sino con que le habían jurado lealtad quienes juraron lealtad a Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uzmán, y que no era lícito oponérsele, como no fue lícito oponerse a ellos. Y no mencionan en su argumentación, como mencionan estos [otros], ni las aleyas [coránicas], ni las tradiciones [proféticas], ni su dicho «De quien yo sea señor (mawlā), ‘Alī es su señor», ni «Tú eres para mí como Aarón para Moisés», de lo que ellos [los otros] argumentan. Pues si estos [otros] fueran sus seguidores (shī‘a) —que Dios esté complacido con él—, habrían seguido su camino y habrían seguido sus huellas. Y ciertamente fue probado en este asunto, con la oposición de la gente contra él, con el retorno de sus compañeros [apartándose] de él, y con que lo declararan incrédulo, con lo que no fue probado ni Abu Bakr, ni ‘Umar, ni ‘Uzmán, ni ninguno de la gente de la consulta (shūrā) y de los de Badr. Y fue exhaustivo en establecer la prueba contra ellos, y todos ellos son de la gente de la qibla y de la gente de la oración, y al Corán remiten, y con los hadices del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— argumentan, y la prueba de su parte [de ‘Alī] buscan. Y nunca dijo, ni él ni su hijo ni quienes argumentan por él de su familia: «Ciertamente el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo sobre mí: “De quien yo sea señor, ‘Alī es su señor”, ni “Tú eres para mí como Aarón para Moisés”, y esto es un texto (naṣṣ) de su parte sobre mi designación como sucesor (istikhlāf), y esto es algo cuya interpretación (ta’wīl) es el texto (naṣṣ), y cuyo significado interno (bāṭin) es la designación como sucesor (istikhlāf)». Y no dijo él ni ninguno de sus compañeros ni de quienes argumentan por él: «¿Por qué me declaráis incrédulo y me extraviáis, cuando el Profeta me ha designado sucesor (istikhlāf) y ha hecho un texto (naṣṣ) sobre mí y ha atestiguado mi infalibilidad (‘iṣma), y que no me equivoco, ni yerro, ni me extravío, ni cometo desobediencia a Dios?». Y él —que Dios esté complacido con él— es el más conocedor de la religión de Dios y de la prueba, y el más jurisconsulto (faqīh), el más perspicaz y el más valiente. Pues si hubiera habido para ello la más mínima indicación (ishāra) del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, habría argumentado con ella y la habría explicado, aceptaran eso de él o no. Y en esto hay la más completa explicación y la más clara prueba. Y sabe que estos [los rafidíes] argumentan, desde la época de Ibn al-Rāwandī, que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— hizo un texto (naṣṣ) sobre él de manera manifiesta (naṣṣan makshūfan) que no admite interpretación (ta’wīl), y dijo: «‘Alī ibn Abī Ṭālib es el califa sobre vosotros después de mí», y les dijo: «Saludadle con el título de Príncipe de los Creyentes (amīr al-mu’minīn)», y que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— se levantó por él en una ocasión tras otra, y en un año tras otro, alrededor de cien ocasiones, desde que Dios le envió en La Meca y Medina, en viaje y en residencia, hasta que Dios le llevó [a Su misericordia]. Por tanto, no debes hablarles sino sobre este texto manifiesto y conocido (al-naṣṣ al-makshūf al-ma‘rūf), y diles: «Acudir al asunto manifiesto y a la prueba clara es más propio de nosotros y de vosotros que acudir a lo problemático y confuso que admite interpretación (ta’wīl)». Pues entonces la discusión contra ellos sería más clara y más breve. Y esto es similar a su texto —la paz sea con él— sobre la profecía (nubuwwa). Y ellos huyen vehementemente de este texto manifiesto (al-naṣṣ al-makshūf) con quien sabe y comprende. Y si eres probado con alguien de ellos que dice: «No hablo sobre el texto manifiesto (al-naṣṣ al-makshūf) de esta manera», dile: «Si no hablas sobre él, admite entonces su falsedad (buṭlān) y la mentira de quien lo ha pretendido y ha pretendido transmitirlo». Si dice: «No lo admito», se le dice: «No puede dejar de ser o verdadero y sincero, y entonces deberías acudir con nosotros a él, o mentira y falsedad, y entonces deberías repudiarlo y declarar erróneo a quien argumenta con él». Si dice: «Hago eso», se le dice: «Pues esto es algo que han pretendido grandes comunidades (umam), y han pretendido conocerlo y transmitirlo». Si dice: «Ellos lo pretenden así, pero lo inventó para ellos un hombre de la gente y les dijo: “Esto lo dijo el Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y lo transmitieron de él las comunidades”, y entonces tuvieron buen concepto de él y lo creyeron, aunque no tiene fundamento (aṣl)». Se le dice: «Y así también lo que pretendes tú de la interpretación (ta’wīl) de las aleyas y los hadices con los que argumentas: que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y el Príncipe de los Creyentes no quisieron decir con ellas lo que tú quieres decir y crees, sino que son virtudes (faḍā’il), pero Hishām ibn al-Ḥakam dijo que son textos (nuṣūṣ) y que el Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— quiso con ellas la designación como sucesor (istikhlāf). Entonces un grupo de gente tuvo buen concepto de él, aceptaron eso de él, lo creyeron y pretendieron que ellos y quienes les precedieron habían transmitido eso del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, y no hay allí nada que se transmita ni se escriba, sino que son gentes que llamaron a su creencia “texto” (naṣṣ) y a su pretensión “transmisión” (naql), como pretenden los judíos que Moisés —la paz sea con él— hizo un texto (naṣṣ) para ellos sobre la perpetuidad de su ley; y como pretenden ellos y los cristianos sobre la crucifixión; y como pretenden los cristianos en particular sobre su resurrección de su tumba, y que él —la paz sea con él— permaneció con ellos cuarenta días y luego ascendió al cielo mientras ellos le veían; y como pretendieron que Helena de Harrān encontró la madera [de la cruz] en la que fue crucificado el Mesías, junto con otras maderas, y no la reconoció y le resultó confusa, y entonces probó eso con un cortejo fúnebre que pasó junto a ella, y se puso a colocar sobre él una madera tras otra de las maderas de los crucificados, y el muerto no se levantó sino con la última madera. Dijeron: «Entonces supo que era la madera en la que fue crucificado el Mesías». Y dijeron: «Y esto lo atestiguaron las numerosas comunidades en Jerusalén, de judíos y romanos, excepto que los judíos lo ocultaron». Y llaman a este día: «Fiesta de la Cruz»; y al día de la resurrección del Mesías de su tumba, según su pretensión, «Fiesta de la Salvación». Y tienen cosas similares en abundancia. Y esto es un asunto que no tiene fundamento (aṣl), sino que fue inventado para ellos, y tuvieron buen concepto de él, como les ocurrió a estos rafidíes de los partidarios del texto (aṣḥāb al-naṣṣ). Además, Hishām ibn al-Ḥakam reconoció eso y dijo: «Encontré a los seguidores (shī‘a) en la primera generación (al-ṣadr al-awwal) y ellos mostraban lealtad (tawallā) a Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uzmān, y los consideraban correctos (yuṣawwibūnahum), y decían: “Estos no apartaron al Príncipe de los Creyentes de su derecho y su posición, sino que lo apartaron los hipócritas (munāfiqūn) a quienes el Corán denunciaba”. Entonces estos [los seguidores posteriores] consideraron que no había nadie más merecedor de la imama después de ‘Alī que ellos, y ocuparon esa posición con derecho». Y dijo Hishām ibn al-Ḥakam: «Y entre ellos hay quien dice: “Cuando el testamentario (waṣī) ‘Alī ibn Abī Ṭālib vio que los hipócritas le habían apartado de su lugar, adelantó a Abu Bakr y lo designó sucesor (istikhlāf) para que estuviera en su lugar hasta que él pudiera afianzarse y entonces lo apartaría”». Dijo Hishām: «Todo esto es remiendo y confección (talzīq wa talfīq) al que les llevó la cobardía de atreverse a repudiar (tabarru’) a Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uzmān, los emigrantes (muhājirūn) y los auxiliares (anṣār). Y si los hubieran conocido como yo los conozco, se habrían atrevido a repudiarlos (tabarru’)». Esto también lo mencionó Ibn al-Rāwandī en su libro «La Imama» (al-Imāma), en el que defendió la opinión de los rafidíes sobre el repudio (barā’a) de los emigrantes (muhājirūn) y los auxiliares (anṣār), y lo narró de Hishām. Esto es lo que ha reconocido el adversario, ¿qué decir de lo que no ha reconocido? Y aunque no lo hubiera reconocido, sabríamos que el asunto es así. Y Hishām solo existió en la época de los Banū al-‘Abbās y murió en el reinado de Hārūn al-Rashīd, para que sepas que quien pretendió el texto (naṣṣ) y animó a la gente a insultar a Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uzmān, los emigrantes (muhājirūn) y los auxiliares (anṣār) fue Hishām ibn al-Ḥakam, y él lo inició y lo inventó, y nadie antes que él pretendió este texto (naṣṣ) y esta designación como sucesor (istikhlāf). Y si Hishām hubiera sido de la gente de la qibla, su pretensión y la pretensión de cien mil como él con él no habrían sido una prueba. ¿Qué decir de él, cuando no es de la gente de la qibla, y es conocido por su enemistad hacia los profetas? Y fue detenido con Abū Shākir al-Dayṣānī, el maestro de los dayṣaníes (al-Dayṣāniyya), y era conocido por ello y por su compañía. Y pretendió ser de los seguidores (shī‘a), y algunos compañeros de al-Mahdī lo liberaron cuando pretendió que era partidario (yatashayya‘u) de los Banū Hāshim, y no lo crucificaron con Abū Shākir. Y los eruditos en las doctrinas (maqālāt) lo mencionan como seguidor de la doctrina dayṣaní (madhhab al-Dayṣāniyya). Y al-Ḥasan ibn Mūsā al-Nawbakhtī lo mencionó en su libro «Sobre las opiniones y las religiones» (fī al-Ārā’ wa al-Diyānāt) cuando refutó su doctrina de que Dios es un cuerpo y una luz que se mueve. Al-Ḥasan le dijo: «Esta es la doctrina de los maniqueos (al-Mānawiyya); nos refugiamos en Dios de estar de acuerdo con ellos». Y solo mencionamos a al-Ḥasan ibn Mūsā porque es de los rafidíes. Y también narraron de Hishām Abū ‘Īsā al-Warrāq, Ibn al-Rāwandī y Abū Sahl ibn Nawbakht, y todos estos son rafidíes. Y aquellos de los seguidores (shī‘a) de quienes Hishām narró que los hipócritas (munāfiqūn) apartaron al Príncipe de los Creyentes de su posición, también se equivocaron. Porque hemos explicado que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— no tuvo ningún texto (naṣṣ) en eso para que nadie lo apartara. Y también, la victoria después de la muerte del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— no fue para los hipócritas (munāfiqūn), sino para los de Badr, los emigrantes (muhājirūn) y los auxiliares (anṣār), que creían en su profecía —que la paz sea con él—, en su veracidad, en el establecimiento de sus textos (nuṣūṣ), en la vivificación de su ley, en la humillación de su enemigo y en el engrandecimiento de su amigo. Y ellos fueron quienes hicieron volver al islam a quienes apostataron de entre los árabes, y guerrearon contra los enemigos del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, los reyes de los persas, los romanos, los indios, los turcos y el resto de las naciones idólatras, y los introdujeron en su religión e introdujeron sus países en sus reinos —que la paz sea con él—. Y solo pretende que la victoria fue para los hipócritas (munāfiqūn) quien no tiene conocimiento ni comprensión. Y Hishām solía decir: «Por mi vida, ‘Alī ibn Abī Ṭālib —que Dios esté complacido con él— no argumentó en su imama con un texto (naṣṣ) del Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— ni con su testamento (waṣiyya) en la comunidad hacia él, y que ocultó eso por miedo a los emigrantes (muhājirūn) y los auxiliares (anṣār), y se contuvo y calló». Se le dice: «Ya hemos terminado con esto, y hemos explicado que no hay allí texto (naṣṣ), ni testamento (waṣiyya), ni nada que ocultar ni transmitir». Y también, el Príncipe de los Creyentes no calló ni se contuvo, sino que profesó la elección (ikhtiyār) y la manifestó, y la hizo la prueba contra quienes se le opusieron, y dijo: «Mi obediencia y mi imama son obligatorias porque me han jurado lealtad la gente de la Casa de la Emigración (dār al-hijra) que juraron lealtad a Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uzmān. Así, mi obediencia y mi imama son obligatorias como fue obligatoria su obediencia, y está prohibido oponérseme como estuvo prohibido oponerse a ellos». Y repitió esto y lo manifestó en sus sermones y sus cartas, y lo hizo la prueba. ¿Cuándo calló y se contuvo? Y también, la autoridad de Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uzmān y ‘Alī no fue una autoridad en la que un investigador tuviera miedo, ni siquiera una mujer viuda protegida (dhimmiyya), y menos aún otra persona. ¿Acaso no ves que los auxiliares (anṣār) hablaron con Sa‘d ibn ‘Ubāda, al-‘Abbās, los Banū Hāshim, Abū Sufyān y los Banū ‘Abd Manāf sobre la imama como quisieron, y hablaron con Abu Bakr y lo confrontaron hasta que él estableció la prueba? Y se opusieron a él en el envío del ejército de Usāma ibn Zayd y le dijeron: «No tenemos en este momento miedo de los romanos, ni necesidad de guerrear contra ellos en este momento, mientras que los árabes han apostatado y nos han rodeado. Deja este ejército para nosotros». Abu Bakr —que Dios esté complacido con él— les dijo: «Ciertamente, el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dice, mientras la revelación descendía sobre él: “Enviad el ejército de Usāma”. ¿Y nosotros decimos: “No vemos eso, según nuestra opinión”?». Un grupo le dijo: «Entonces, nombra sobre su ejército a un emir mejor que él, porque él es joven y en su ejército hay ancianos y adultos». Él dijo: «¿Que el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— lo nombre y yo lo destituya? Esto no es lícito».

Y cuando llegaron aquellos que se negaban a pagar el azaque (zakāt) y descendieron sobre los emigrantes (muhāŷirūn) y les dijeron: «Decid al Califa del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— que nos exima del azaque, pues nosotros rezamos la oración y combatimos el yihad (ŷihād) con vosotros. Y si no lo hace, nos uniremos al enemigo y os combatiremos». Entonces fueron a Abu Bakr —que Dios esté complacido con él— y le pidieron que aceptara eso de ellos. Él dijo: «No lo haré, y no me es lícito esto ni a vosotros». Dijeron: «Nosotros somos pocos y los árabes han apostatado; ¿a quién combatiremos y a quién invocaremos? No tenemos fuerza para combatir a todas las gentes. Acepta de ellos hasta que esta discordia (fitna) se disipe, pues tememos por Medina y por las pertenencias del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— y por nuestras pertenencias». Él dijo: «No lo haría aunque quedara solo. Ciertamente, si aceptara vuestra opinión, desharía el Islam cuerda por cuerda. ¡Oh gentes! Si el Mensajero de Dios, vuestro Profeta —que Dios le bendiga y le salve— ha muerto, y vuestro enemigo es numeroso, y vuestro número es escaso, Satanás ha montado esto entre vosotros. Por Dios, que Dios hará prevalecer Su religión sobre toda religión, aunque lo detesten los idólatras (mušrikūn), y os hará sucesores en la tierra, tal como os prometió». Y recitó la palabra del Altísimo: «Él es Quien envió a Su Mensajero con la guía y la religión verdadera para hacerla prevalecer sobre toda religión, aunque lo detesten los idólatras» (Corán 9:33). Y Su palabra: «Dios ha prometido a quienes de vosotros crean y obren rectamente que les hará sucesores en la tierra, como hizo sucesores a los que les precedieron, y que les consolidará la religión que Él ha aprobado para ellos, y que cambiará su temor en seguridad. Me adorarán sin asociarme nada» (Corán 24:55). Y Su palabra: «¡Cuántas veces una hueste pequeña ha vencido a una hueste numerosa con permiso de Dios! Y Dios está con los pacientes» (Corán 2:249). Y le dijeron: «¿Acaso los combates y los matas cuando han dicho: “No hay más dios que Dios” (Lā ilāha illā Llāh)?». Él dijo: «Ciertamente no es aceptada de ellos porque han impedido el azaque». Dijeron: «¿Entonces los matas por un camello de un año (ibn labūn) y por una camella de dos años (ḥiqqa) y por una oveja, cuando el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— dijo: “Se me ha ordenado combatir a las gentes hasta que digan: ‘No hay más dios que Dios’. Y cuando lo digan, protegerán de mí sus vidas y sus bienes”». Entonces Abu Bakr dijo: «Pues en ello está: “excepto por su derecho”, y esto es parte de su derecho». Y se prolongó el debate entre ellos sobre esto. Y cuando estableció la prueba, se sometieron a su palabra. Y cuando se abrieron las conquistas y le llegaron los bienes de todas partes, igualó a las gentes en el estipendio (ʿaṭāʾ). Entonces le objetaron por ello y dijeron: «Has igualado a quien ha abrazado el Islam ahora con quien precedió y con quien auxilió y emigró». Él dijo: «Ellos son los obreros de Dios y su recompensa está con Dios. Y el mundo es solo un medio de subsistencia. Por Dios, si quisierais, oh comunidad de los auxiliares (anṣār), podríais decir: “Fuisteis expulsados y os acogimos; fuisteis abandonados y os auxiliamos; fuisteis empobrecidos y os socorrimos”. Y ciertamente encuentro que nuestro ejemplo y el vuestro es como en el dicho de Tufayl al-Ghanawi: “Que Dios recompense por nosotros a Ŷaʿfar cuando se enalteció... con nuestra acción entre los pisoteadores y resbaló. Se negaron a despojarnos, y aunque nuestra madre... encontrara lo que ellos encuentran de nosotros, se habría cansado. Así, el de la suerte está colmado, y cada uno recibe su parte... junto a las moradas firmes que dieron sombra”». Y le envió un mensaje Fátima (Fāṭima), hija del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve a él y a ella— y dijo: «¿Qué te pasa, oh Califa del Mensajero de Dios? ¿Has heredado al Mensajero de Dios excluyéndonos a nosotros?». Él dijo: «No lo he heredado». Ella dijo: «Entonces, ¿dónde está nuestra parte de sus bienes en Jaybar y Fadak?». Él dijo: «Ciertamente oí al Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— decir: “Esta riqueza es para Muhammad y su familia durante su vida. Y cuando muera, corresponde al que tenga la autoridad (wālī al-amr) después de mí”. Y si tuvieras de parte del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— un pacto escrito, me atendría a tu palabra. Por Dios, no deseo un testigo contigo que no seas tú». Entonces el mensajero regresó y dijo: «Fátima te dice: “No, por Dios, no tengo de parte del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— un pacto escrito, pero el Mensajero de Dios entró a nosotros mientras recitaba: ‘Lo que Dios ha concedido como botín (fayʾ) a Su Mensajero de los habitantes de las aldeas pertenece a Dios, al Mensajero, a los parientes cercanos, a los huérfanos, a los pobres y al viajero, para que no sea una riqueza que circule entre los ricos de vosotros’ (Corán 59:7). Y dijo: “Albricias, oh familia de Muhammad, con la riqueza”. Y para vosotros la riqueza, y vosotros tenéis la riqueza”». Dijo Abu Bakr: «Si hay riqueza para vosotros, para vosotros es la riqueza». Luego fue a ella Abu Bakr y le preguntó sobre un pacto del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—. Ella dijo: «No tengo más de lo que he dicho». Él dijo: «Si no tienes un pacto del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—, no voy a abandonar lo que oí del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— por la palabra de nadie». Y le habló al-ʿAbbās sobre ello y le exigió la prueba, y mencionó lo que había oído del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—.

1. zina : Fornicación o adulterio; relación sexual ilícita según la ley islámica.
2. Ali ibn Hamdan : Ali ibn Hamdan al-Taghlibi, conocido como Saif al-Dawla, gobernante hamdánida de Alepo (siglo X).
3. año 385 : Corresponde aproximadamente al año 995 d.C. en el calendario islámico.
4. filósofo antiguo : Posible referencia a Plotino o algún neoplatónico que influyó en la doctrina trinitaria.
5. Hadiz : Dicho del profeta Mahoma. La cita es un hadiz conocido.
6. faryan : Desgarrar o destrozar; aquí en sentido figurado de causar gran daño.
7. Hadiz : Variante del hadiz anterior, atribuido a Ibn Umar.
8. mananiyya : Maniqueísmo; secta fundada por Mani en el siglo III d.C., que combinaba elementos del cristianismo, zoroastrismo y budismo.
9. Abistāq : El Avesta, libro sagrado del zoroastrismo.
10. zamzama : Zumbido o murmullo; se refiere a la recitación del Avesta en una lengua incomprensible para los no iniciados.
11. dhimma : Protección legal otorgada a los no musulmanes (gentes del libro) en el islam. Los maniqueos no eran considerados gente del libro.
12. qalat : Ella dijo; aquí la suegra responde al narrador.
13. nabidh : Bebida fermentada, a menudo de dátiles o uvas, similar al vino.
14. fīmā idhā : Expresión dudosa en el texto; posiblemente signifique 'con que' o 'como si'.
15. sinnūdus : Sínodo; concilio eclesiástico para tomar decisiones doctrinales o disciplinarias.
16. jathlīqa wa miṭrāniyya : Catholicós y metropolitano; títulos de altos cargos eclesiásticos en las iglesias orientales.
17. al-malikiyya : Melquitas: cristianos que aceptan el Concilio de Calcedonia (451 d.C.), mayoritarios en el Imperio Bizantino.
18. al-ya'qubiyya : Jacobitas: cristianos monofisitas que siguen a Jacobo Baradeo (siglo VI), predominantes en Siria.
19. al-nasṭūriyya : Nestorianos: cristianos que siguen a Nestorio (siglo V), enfatizan la naturaleza humana y divina separadas en Cristo.
20. al-manāniba : Maniqueos: seguidores de Mani (siglo III d.C.), religión dualista que combina elementos cristianos, zoroastrianos y budistas.
21. aṣḥāb al-nujūm : Astrólogos: practicantes de la astrología, considerada una ciencia en la antigüedad.
22. Jānān : Yanan: posiblemente un astrólogo legendario persa, no identificado con certeza.
23. Kanka : Kanka: astrólogo indio legendario, mencionado en textos árabes.
24. Dhurūthiyūs : Doroteo de Sidón (siglo I d.C.): astrólogo griego, autor de un poema astrológico.
25. Baṭlamiyūs : Ptolomeo (Claudio Ptolomeo, siglo II d.C.): astrónomo y astrólogo griego, autor del Tetrabiblos.
26. aṣḥāb al-fa'l : Adivinos: personas que practican la adivinación mediante signos o presagios.
27. man yaḍribu bil-ḥaṣā : Los que golpean con guijarros: práctica adivinatoria que consiste en lanzar piedras y observar su disposición.
28. al-naẓar fī al-kaff : Quiromancia: adivinación mediante la lectura de las líneas de la palma de la mano.
29. zajr al-ṭā'ir : Adivinación por el vuelo de las aves: interpretar el comportamiento de las aves como presagio.
30. al-mu'azzimīn : Encantadores: personas que realizan conjuros o ensalmos para curar o influir.
31. aṣḥāb al-ṭilasmāt : Fabricantes de talismanes: quienes crean objetos con supuestos poderes mágicos.
32. al-Rayy : Rayy: antigua ciudad persa, cerca de la actual Teherán.
33. al-majūs : Magos: seguidores del zoroastrismo, religión persa preislámica.
34. Bishtāsf : Gushtasp: rey legendario persa, hijo de Bahrasf, asociado con Zoroastro.
35. Bahrāsf : Bahrasf: rey legendario persa, padre de Gushtasp.
36. Abishāwthan : Abishawthan: figura mesiánica del zoroastrismo, esperado para restaurar la religión.
37. Zarādusht : Zoroastro: profeta fundador del zoroastrismo, aproximadamente siglo VI a.C.
38. Adharbādh : Adharbadh: nombre de un mobedh (sacerdote zoroastriano) mencionado en textos.
39. Amīdh : Amidh: nombre del padre de Adharbadh.
40. al-mūbadh : Mobedh: sacerdote zoroastriano de alto rango.
41. imām ma'ṣūm : Imam infalible: concepto chiíta de un líder religioso y político sin pecado, descendiente del Profeta.
42. al-ḥujja : La prueba: término teológico para la autoridad divina en la tierra, a menudo el imam.
43. Muhammad : Mahoma: profeta del Islam (570-632 d.C.).
44. Musaylima : Musaylima: falso profeta contemporáneo de Mahoma, derrotado en la guerra de Ridda.
45. al-Masisah : Ciudad en la frontera entre el Imperio bizantino y el califato abasí, actualmente en Turquía.
46. 'Ayn Darbah : Localidad en la región de Cilicia, en la actual Turquía.
47. Arwad : Isla frente a la costa de Siria, cerca de Tartus.
48. Yazira : Región en el norte de Mesopotamia, entre los ríos Tigris y Éufrates.
49. parasanga : Unidad de distancia persa, equivalente a unos 5-6 km.
50. búlgaros : Pueblo túrquico que habitaba en la región del Volga.
51. burgundios : Pueblo germánico que habitaba en la región de Borgoña.
52. jubba : Túnica larga usada por los monjes cristianos orientales.
53. kattan : Tela de lino o algodón, posiblemente una vestimenta.
54. widar : Posiblemente un tipo de capa o manto.
55. qabu' : Gorro o sombrero usado por los monjes.
56. karrar : Bastón o cayado.
57. Sayhan : Río en Cilicia, actualmente en Turquía.
58. Samisat : Ciudad en la región de Comagene, actualmente en Turquía.
59. Hism Mansur : Fortaleza en la región de Diyarbakir, actual Turquía.
60. del Islam : Literalmente 'de entre los musulmanes', refiriéndose a quienes se convierten al cristianismo.
61. hirabdas : Sacerdotes zoroastrianos.
62. protección : Se refiere al estatus de dhimmi, que garantiza protección a los no musulmanes en el Islam.
63. santos : Literalmente 'los dos caminos' o 'los dos libros', posiblemente refiriéndose a los santos o a los evangelios.
64. budas : Literalmente 'budda', refiriéndose a las estatuas de Buda.
65. tributo : Se refiere al jizya, impuesto pagado por los no musulmanes.
66. jázaros : Pueblo túrquico que se convirtió al judaísmo en el siglo VIII.
67. ascética : Literalmente 'tasawwuf', que significa sufismo o ascetismo.
68. al-Masīḥ : El Mesías, Jesucristo en la tradición cristiana.
69. Mūsā : Moisés, profeta del Antiguo Testamento.
70. malakūt al-samā' : Reino de los cielos, concepto del Nuevo Testamento.
71. jizya : Impuesto de capitación pagado por los no musulmanes en el islam.
72. Muḥammad : Profeta del islam, con la fórmula de bendición habitual.
73. law : Partícula condicional que introduce una suposición.
74. taddaʿūna anna al-fāʿila li-dhālika jamīʿan huwa al-Masīḥ : Afirmáis que el autor de todo ello es el Mesías.
75. yaʿlamū : Sepan, conozcan.
76. al-Daysāniyya : Secta gnóstica dualista, seguidores de Bardesanes.
77. lam yusammū : No llaman, no denominan.
78. ḍarā'ib : Impuestos, tributos.
79. Zarādusht : Zoroastro, profeta del zoroastrismo.
80. bawl al-baqar : Orina de vaca, usada en rituales de purificación zoroástricos.
81. hirbadh : Sacerdote zoroástrico de bajo rango.
82. mithqāl : Unidad de peso para metales preciosos, aproximadamente 4.25 gramos.
83. mūbadhān mūbadh : Sumo sacerdote zoroástrico, jefe de los sacerdotes.
84. zanādiqa : Herejes, dualistas, a menudo acusados de maniqueísmo.
85. Qusṭā ibn Lūqā : Médico y traductor cristiano del siglo IX.
86. Ḥunayn ibn Isḥāq : Médico y traductor nestoriano del siglo IX.
87. Quwayrī : Posiblemente un traductor o erudito cristiano.
88. Mattā al-Jarmaqānī : Traductor cristiano del siglo X, conocido como Abū Bishr.
89. Yaḥyā ibn 'Adī : Filósofo y traductor cristiano jacobita del siglo X.
90. al-mulḥida : Herejes, ateos, a menudo referido a filósofos o dualistas.
91. Arasṭāṭālīs : Aristóteles, filósofo griego.
92. Qusṭanṭīnūs : Constantino I, emperador romano.
93. Hīlāna : Elena, madre de Constantino.
94. Afrāsīks : Posiblemente un libro apócrifo o término para un concilio.
95. al-Sunhūdus : Sínodo, concilio eclesiástico.
96. Sham‘ūn al-Ṣafā : Simón Pedro, apóstol de Jesús.
97. jāṯalīq : Título del jefe de la Iglesia cristiana oriental, equivalente a patriarca o catolicós.
98. ‘āziq ma‘nāṯā : Expresión siríaca que significa 'el que rompe el voto' o 'el que abandona la vida monástica'.
99. muṭrān : Título eclesiástico cristiano, equivalente a metropolitano o arzobispo.
100. Matta ibn Yūnus al-qiss ṣāḥib al-manṭiq : Matta ibn Yunus, sacerdote cristiano nestoriano del siglo X, conocido por sus obras de lógica y filosofía.
101. nāġūl : Término de origen persa que significa 'suerte' o 'fortuna', usado aquí en sentido irónico.
102. ilḥād : Herejía o desviación de la ortodoxia religiosa; también puede referirse al escepticismo o incredulidad.
103. malikiyya : Melquitas, una de las principales ramas del cristianismo oriental que acepta el Concilio de Calcedonia.
104. mušāhada : Contemplación o visión directa de realidades espirituales, a menudo asociada con experiencias místicas.
105. ḏikrān : Conmemoraciones o festividades religiosas en honor a santos o mártires.
106. Jūrġis : San Jorge, mártir cristiano venerado en diversas tradiciones; su historia incluye múltiples resurrecciones según algunas leyendas.
107. ahl al-baṣā’ir : Personas de discernimiento o visión clara, aquellos que poseen conocimiento profundo.
108. taqlīd : Aceptación de la autoridad religiosa sin cuestionamiento, imitación de doctrinas establecidas.
109. jāṣṣa : Élite o especialistas, en contraste con la gente común ('āmma).
110. al-qibṭ : Coptos, cristianos de Egipto que siguen la tradición ortodoxa copta.
111. al-rūm : Romanos, aquí referido al Imperio Bizantino.
112. al-Ŷazīra : Región de la Jazira, en el norte de Mesopotamia (actualmente partes de Siria, Irak y Turquía).
113. Ġassān : Tribu árabe que estableció un reino en Siria bajo influencia bizantina, adoptó el cristianismo.
114. hāḏihi al-umma : Esta comunidad, refiriéndose a la comunidad musulmana.
115. al-ḥanābila : Hanbalíes, seguidores de la escuela jurídica de Ahmad ibn Hanbal.
116. al-Mu‘taṣim ibn ar-Rašīd : Califa abasí (r. 833-842), conocido por su persecución de los disidentes religiosos.
117. Aḥmad ibn Ḥanbal : Teólogo y jurista musulmán, fundador de la escuela hanbalí, famoso por su resistencia durante la Mihna.
118. Ma‘rūf al-Karjī : Santo sufí del siglo IX, venerado por milagros y enseñanzas espirituales.
119. al-kāmiliyya : Secta chií extremista que sostenía que todos los Compañeros apostataron excepto unos pocos.
120. Hišām ibn al-Ḥakam : Teólogo chií del siglo VIII, discípulo del Imam Ya‘far al-Sadiq.
121. yawm al-ġadīr : Día de Gadir, conmemoración chií del discurso del Profeta en el estanque de Khumm, donde supuestamente designó a Ali como su sucesor.
122. sini nīf wa-ḫamsīn wa-ṯalāṯimi’a li-l-hiŷra : Años alrededor del 350 H (961 d.C.), cuando la secta kamilita comenzó a celebrar el día de Gadir.
123. al-muhāŷirūn wa-l-anṣār : Los emigrantes (de La Meca) y los auxiliares (de Medina), primeros seguidores del Profeta.
124. al-imāmiyya : Imamíes o chiíes duodecimanos, que creen en doce imanes descendientes de Ali.
125. al-rāfiḍa : Término despectivo para los chiíes, especialmente los que rechazan a los primeros califas.
126. al-šūrā : Consulta o consejo; aquí se refiere al consejo designado por Umar para elegir al califa tras su muerte.
127. al-tanāsuḫ : Metempsicosis o transmigración de las almas, doctrina rechazada por el Islam.
128. al-akwār wa-l-adwār : Ciclos y eras, conceptos de la cosmología ismailí y otras filosofías esotéricas.
129. Sa‘d ibn ‘Ubāda al-Anṣārī : Compañero del Profeta, líder de los jazrayíes, aspirante al califato tras la muerte del Profeta.
130. Musaylima : Falso profeta en la Arabia del siglo VII, derrotado por Abu Bakr.
131. Ṭulayḥa : Falso profeta de la tribu de Asad, derrotado y capturado por Abu Bakr.

La primera parte

Dijo: «Yo destino este dinero a los fines en que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— solía emplearlo». Y Abu Bakr devolvió estos bienes a ‘Ali ibn Abi Talib y le dijo: «Haz con ellos lo que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— solía hacer». Y así hizo el Príncipe de los Creyentes ¹ —que Dios esté complacido con él— cuando le llegó el califato después de ‘Uthman. Y así hicieron los cuatro califas y todos los Compañeros y los Seguidores ² después de ellos. Conócelo. Y le objetaron cuando les consultó sobre la designación de ‘Umar como sucesor. Le dijo un grupo: «Él es el mejor después de ti, pero en él hay severidad y es imponente, y entre la gente hay viudas, débiles y necesitados; designa sobre nosotros a alguien más suave que él en trato». Y tuvieron con él sobre ello demandas y réplicas, mientras ‘Umar las oía y las sabía, hasta que Abu Bakr les dijo: «Solo lo designo sobre vosotros porque es el más fuerte para vosotros, el más beneficioso para vosotros y el que más os hará volver [a la verdad]. Dios es testigo de que no deseo sino eso. Y ha fracasado quien se aprovisiona de vuestras obras con injusticia. Ciertamente ‘Umar no es mi hijo ni de mi familia, sino que solo deseo el bien para vosotros. Y yo lo he observado: cuando soy flexible en algo, me muestra severidad; y cuando soy severo, me muestra flexibilidad. Y si os gobernara, sería flexible y severo». Luego dijo: «‘Umar no desdeña aprender». Y cuando presentó la prueba, se sometieron y quedaron satisfechos. Luego redactó aquellos conocidos testamentos. ¡Cuántas cosas le objetaron y le pidieron pruebas, más de lo que esto! Y sus objeciones a ‘Umar en el asunto del Sawad ³, en las conquistas de Siria, en el nombramiento de gobernadores, en la fatua y en la judicatura; hasta el punto de que le objetaban sobre ello la mujer y el beduino, además de los emigrantes ⁴, de manera conocida, hasta que presentaba la prueba o se retractaba ante quien tenía la razón. Y a ‘Uthman le objetaron por completar la oración en Mina ⁵, por el Hima ⁶, por al-Hakam ibn Abi al-‘As ⁷, y por quienes nombró de su familia; y le exigieron aplicar las penas legales ⁸ contra ellos y presentar pruebas de lo que hacía, como es sabido. Y a ‘Ali —que Dios esté complacido con él— le objetaron por nombrar a sus parientes y por el juicio que emitió, como es sabido. Hasta el punto de que ocurría con estos cuatro califas, por parte de los más pequeños de sus súbditos, en asuntos secundarios y menores, lo que es conocido. ¿Cómo es posible que un sensato que reflexione sobre sus asuntos y conozca su conducta imagine que ellos eran menos que la gente y que temieran que se les mencionara la verdad, o que se hablara en su presencia, o que se evitara mencionarles un pacto del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— o un testamento del Mensajero de Dios? Esto solo lo piensa el más ignorante de ellos y de sus estados, o un sensato que compara sus estados con los de quienes ha visto y oído de los tiranos y gobernantes injustos. Conócelo. Y esto lo inculcó a los imamíes ⁹ en lo que compusieron para ellos un grupo de enemigos de los profetas, que pretendieron el chiísmo y se cubrieron con el rafidismo ¹⁰, para alejar a la gente de quienes edificaron el Islam, lo construyeron, auxiliaron al Mensajero en vida y tras su muerte, para sacarlos del Islam sin que se dieran cuenta. Y así como compusieron acusando a los emigrantes y a los auxiliares ¹¹, también compusieron acusando a los profetas, insultándolos y desmintiéndolos, diciendo que solían hablar con mentira y calumnia ante sus comunidades y que estos callaban por miedo a ellos. Esto lo hicieron con los profetas ‘Umar ibn Ziyad al-Haddad, Abu al-Warraq, Abu al-Husayn ibn al-Rawandi, Abu Sa‘id al-Hasan ibn ‘Ali al-Husri, Jabir ibn Hayyan, Hisham ibn al-Hakam y sus semejantes, como lo saben los eruditos. Todos estos que atacaron a Abu Bakr, ‘Umar, los emigrantes y los auxiliares lo hicieron por el exceso de su ira contra el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—, porque estos llevaron a cabo su misión, lo auxiliaron en vida, y mantuvieron su religión tras su muerte, difundiéndola por Oriente y Occidente, y mataron a sus enemigos entre los árabes, los reyes persas, los reyes romanos, los reyes coptos, los reyes de la India, los turcos y las naciones idólatras, e introdujeron a sus pueblos en su religión. Este es su pecado ante los eruditos rafidíes ¹², pero sus ignorantes no lo perciben. Por eso dijeron los eruditos cuando surgieron estas herejías: «No insultéis a los Compañeros de Muhammad —que Dios le bendiga y le salve—, pues ellos abrazaron el Islam por temor a Dios, y la gente después de ellos abrazó el Islam por temor a sus espadas». Luego se dice a estos: «Hemos encontrado al Príncipe de los Creyentes ‘Ali ibn Abi Talib —que Dios esté complacido con él— manifestando la verdad en todas sus circunstancias, sin temer a ninguna criatura, aunque estuviera solo y la gente en su contra. Pues el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— lo dejó en La Meca cuando esta era aún tierra de incredulidad, y no les temió ni los abandonó, a pesar de su soledad y unicidad. Y confrontó a Mu‘awiya con cien mil espadas, lo maldijo con su lengua, hizo qunut ¹³ contra él en su oración, lo golpeó con su espada y le explicó, aunque sabía que no aceptaría. Y confrontó a los jariyíes ¹⁴ y se desentendió de ellos, aunque sabía que no aceptarían, y ellos eran sus compañeros y con ellos había vencido a su enemigo y prevalecido; y persistió en oponérseles aunque lo abandonaron sus compañeros y lo mataron. No cedió en una palabra, porque le dijeron: “Si te arrepientes del arbitraje ¹⁵, volveremos a ti como antes y lucharemos contra tu enemigo; si te niegas, persistiremos en combatirte hasta matarte o que nos mates”. Él dijo: “Vosotros me llamasteis al arbitraje”. Dijeron: “Dices verdad, nos hemos arrepentido y no debimos llamarte, ni debiste aceptar ni someter el juicio de Dios a hombres”. Dijo: “Al contrario, debía aceptar; si eso hubiera sido desobediencia, no os habría respondido. Quien afirma que el arbitraje es extravío, está más extraviado; y quien afirma que me retracto, miente”. Así que soportó —que Dios esté complacido con él— y no cedió en una palabra que admitiera interpretación, porque si hubiera dicho “me arrepiento ante Dios de todo pecado y falta”, refiriéndose a otra cosa que no fuera el arbitraje, la palabra lo habría admitido, y los habría atraído, recuperado, y con ellos habría tenido un gran ejército como antes de que se apartaran, y habría atacado a su enemigo. Pero no lo hizo, y persistió en combatirlos hasta que los mató y lo mataron —que Dios esté complacido con él—. No cedió en una palabra que admitiera interpretación, para mostrar a los primeros y a los últimos el asunto de la religión. No los aduló ni cedió, a pesar de su necesidad de ellos y del miedo a sus espadas. Así que él no temía a los tiranos ni a los vivos que estaban en ejércitos y a quienes la gente temía; ¿cómo iba a temer a Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uthman en vida y tras su muerte, cuando en vida y en su autoridad ningún oprimido, aunque fuera un esclavo, una mujer viuda o un protegido ¹⁶, les temió? Esto solo lo dice quien no conoce a ‘Ali, ni a Abu Bakr, ni a ‘Umar, ni a ‘Uthman. Debes buscar el conocimiento, pues es vida, y alejarse de buscarlo es muerte. Los conocedores y los atentos saben que ‘Ali, en la época de Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uthman, tenía la palabra elevada y la orden ejecutiva como en su propio califato, y que bajo la autoridad de estos su orden era más ejecutiva, su palabra más alta y su lengua más suelta que en la época del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— y en su vida. No hay diferencia entre quien afirma que ‘Ali temía a estos califas o que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— también les temía, y que por miedo a ellos testificaba para ellos el Paraíso y los elogiaba. Esto es necesario para ellos, más aún, es la doctrina de los rafidíes, porque dicen: «‘Ali ibn Abi Talib es la prueba de Dios sobre Su creación, como lo fue el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—, y es infalible como la infalibilidad de los profetas». Y dicen además: «Él elogió a Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uthman, emparentó con algunos de ellos, rezó tras ellos, peregrinó con ellos, entró en la consulta ¹⁷ y actuó según la elección, rezó tras Suhayb como ‘Umar dispuso, obedeció a ‘Umar como Abu Bakr dispuso, realizó muchas obras para ellos, mostró su elogio y los alabó por su fe, aunque fueran incrédulos, todo por miedo a ellos y a sus seguidores después de ellos, hasta que salió del mundo sin manifestar la verdad». Decimos: Si esta es la situación de la prueba, el infalible y el representante del Mensajero, que actuó así sin razón, no estaríamos seguros de que todo aquel que emparentó con el Profeta, lo elogió, lo designó, testificó para él el Paraíso y ordenó a la gente obedecerle, no estuviera en la misma situación y hubiera actuado como esta prueba. Esto no tiene solución para ellos, y en ello está la corrupción de todas las religiones. A esto apuntó Hisham ibn al-Hakam cuando estableció esta herejía. Conócelo. Otro capítulo [Sobre la declaración de incredulidad del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— contra los árabes y las demás naciones, su provocación de su ira y cómo Dios lo protegió de su daño] Ya conoces la situación que mostró el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— cuando reclamó la profecía y llamó a Dios: declaró incrédulas a todas las naciones, se desentendió de ellas, las despreció, las irritó y las enfureció. No se refugió en criatura alguna, como ya se mencionó. Así, los árabes, los judíos, los cristianos, los Quraysh y otros fueron una sola mano en su enemistad, buscando sus deslices y deseando matarlo, mientras él estaba entre ellos en soledad. Dios los apartaba de él de maneras que ni él ni ellos conocían, y de maneras que ambos conocían. Sin embargo, lo insultaban, golpeaban, tiraban al suelo, pisoteaban, y arrojaban estiércol y tierra sobre su cabeza. Luego, uno tras otro y grupo tras grupo respondían a su llamada en esa situación, y sufrían con él golpes y humillación, eran torturados, pasaban hambre y eran sitiados en los desfiladeros; algunos eran asesinados. No podían permanecer con él en La Meca, así que huían con su religión y cruzaban los mares. El Profeta —que Dios le bendiga y le salve— permanecía en La Meca con Abu Bakr y un pequeño grupo. Salía en las temporadas ¹⁸ hacia los árabes, recitaba el Corán, llamaba a Dios y presentaba la prueba. Los Quraysh, de su propia familia, salían hacia los árabes diciendo: «No le escuchéis, pues es un mago mentiroso; nosotros somos su familia y lo conocemos mejor». Y decían: «No escuchéis este Corán y hablad en voz alta durante su recitación, quizás así venzáis» ¹⁹. Le impedían explicar y completar, y a veces lo golpeaban. Su tío Abu Lahab y sus semejantes se encargaban de ello. Los árabes le decían: «Tu familia te conoce mejor; no te respondemos. Vete, pues nos has hecho enemigos, te has opuesto a nosotros y nos has dicho sobre nuestros dioses, padres y nosotros mismos lo que no nos gusta». Y una tribu tras otra de Tayy y Aslam respondían a su llamada. Las tribus de ‘Abd al-Qays de Rabi‘a oyeron de él, vinieron, lo escucharon y abrazaron el Islam voluntariamente con estas condiciones. Las tribus de Qayla de los Aws y los Jazray oyeron de él, vinieron, escucharon el Corán y la prueba, y abrazaron el Islam. Regresaron a su pueblo y lo trajeron a él año tras año, y abrazaron el Islam y le juraron fidelidad. Regresaron a su pueblo, que eran muchas tribus, y la mayoría abrazó el Islam voluntariamente con estas condiciones.

Sus compañeros emigraron a la ciudad (al-Madīna) después de aquellos que habían emigrado a la tierra de Abisinia. Y los Ansār (los Auxiliares) dijeron al Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él: "Somos muchos, te protegeremos, lucharemos junto a ti contra todas las naciones, te obedeceremos en vida y después de la muerte, y por Dios no nos alcanzará la censura de ningún censurador". Entonces él (el Profeta) tomó ese compromiso de ellos y se fueron. Luego se dirigió a ellos junto con Abū Bakr al-Ṣiddīq, que Dios esté complacido con él, y se estableció en poder y protección, en un campamento (militar), y llamó a Dios. Tuvo incursiones y batallas, y su asunto no cesó de fortalecerse hasta que los judíos y los cristianos en la península arábiga, siendo tribus numerosas, se sometieron, hasta que le pagaron la yizya (jizya, el impuesto de capitación), y hasta que aquel que no creía en su profecía en la península arábiga no podía manifestarlo debido a la multitud de los Muhāŷirūn (Emigrantes) y los Ansār y sus semejantes que creían en su profecía y veracidad, y hasta que emprendió la campaña contra los romanos (bizantinos) en la expedición de Tabūk, que fue su última campaña, con treinta mil hombres, sin contar a los que dejó como sus gobernadores y compañeros en la península arábiga, la cual es (6) más extensa que el país de los romanos. Y falleció el Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, en Medina, siendo el predominio allí para quienes creían en su veracidad y profecía de entre los Muhāŷirūn y los Ansār y sus seguidores y sus semejantes. Y ellos fueron quienes rodearon a Abū Bakr y lo establecieron como califa (sucesor), y combatieron a quienes apostataron de la religión del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, hasta que los vencieron, humillaron y mataron. Y combatieron a Persia, a los romanos, a las naciones idólatras y a todos los enemigos del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, y los humillaron, mataron a sus reyes y los introdujeron, voluntaria o forzosamente, en la religión del Mensajero de Dios y en su ley (šarī‘a), e incorporaron sus países a los países del islam. Y no tuvieron otra ocupación que ensalzar su religión, establecer sus textos (nusūṣ), revivir su ley, difundirla, propagarla y manifestarla, ensalzar a quien se mantenía firme en su religión y humillar a quien se atrevía a atentar contra algo de ella. Y fueron, después de su muerte, más perspicaces que durante su vida, porque durante su vida hablaban bajo su dirección. Cuando él murió y el asunto recayó sobre ellos, aumentó su vigilancia, rechazaron todo descanso, abandonaron todo placer y se propusieron establecer sus textos y revivir su ley hasta llenar toda la tierra con ello. Y no tenían obra más pura que esta. Y solo piensa que sus textos (nusūṣ) fueron alterados, que su Libro fue cambiado y que su ley (šarī‘a) fue golpeada (es decir, violada o desatendida) aquel que no ha mirado ni reflexionado. Es como quien dice que él (la paz y las bendiciones sean con él) estaba en Medina siendo golpeado, insultado y pisoteado en presencia de los Muhāŷirūn, como ocurría en La Meca. Esto solo lo piensa quien está en el colmo de la ignorancia sobre la condición de los Muhāŷirūn y los Ansār. Si se dijera: "¿Acaso el pueblo de Moisés no adoró algunos de ellos el becerro durante su vida y la vida de su hermano Aarón? ¿Por qué, entonces, negáis que los Muhāŷirūn y los Ansār apostataran de la religión de Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él? ¿Acaso no eran capaces de hacerlo?". Se le responde: Esta pregunta no la formula quien ha entendido lo que hemos dicho, porque no hemos dicho que estos no apostataron por vía de alabarles (tazkiya), ni por vía de tener buen concepto de ellos, ni por favoritismo hacia ellos, ni porque no fueran capaces de hacerlo. Al contrario, eran capaces de hacerlo, pero no lo eligieron ni lo hicieron, del mismo modo que sabemos que su compañero, el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, no retrocedió de aquello en lo que estaba, aunque era capaz de hacerlo, y aunque su enemigo alegó contra él que había retrocedido y mostró duda sobre su asunto con sus palabras: «No sé qué se hará conmigo ni con vosotros» (7) y con sus palabras: «Y si estás en duda acerca de lo que te hemos revelado, pregunta a quienes leen la Escritura antes de ti» (8). Esto lo alegaron contra él los jefes de los Rāfiḍa (rechazadores/chiíes extremos) que hemos mencionado antes. Y la apostasía no se establece por analogía (qiyās) para que se diga: "Así como el pueblo de Moisés apostató, debería apostatar el pueblo de Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él". Esto solo lo piensa quien está en el colmo de la ignorancia, la estupidez y la deficiencia. Y estos (los Rāfiḍa) dijeron: "Así como Yazīd b. Mu‘āwiya mató a al-Ḥusayn, debería ser que Abū Bakr golpeó a Fāṭima y mató a al-Ḥasan". Pues el conocimiento de que él (la paz sea con él) no retrocedió de su religión, y de que Abū Bakr, ‘Umar, los Muhāŷirūn y los Ansār no retrocedieron de su religión después de él, es anterior al conocimiento de su profecía y veracidad, y de que él llamó a la verdad. Y el conocimiento de la perseverancia de Abū Bakr, ‘Umar, los Muhāŷirūn y los Ansār en la religión de él (la paz sea con él) es como el conocimiento de su propia perseverancia en ella. Y el conocimiento de eso es anterior al conocimiento de su profecía. Y la posición de quien alega eso contra ellos es como la de quien nos dice: "Estuve en Constantinopla, en el país de los romanos, y los encontré insultando a Pablo (Būluṣ), repudiándolo y escupiendo sobre la cruz". Le diríamos: "Has mentido". Él diría: "¿Por qué me desmentís si no estabais conmigo? ¿Acaso Pablo no es un infiel que merece el insulto y es obligatorio escupir sobre la cruz y no venerarla?" Diríamos: "Aunque no estuviéramos contigo, nuestras mentes están con nosotros. Sabemos que el predominio allí es de quien venera la cruz y a Pablo (10)". O como quien nos dice: "Estuve en al-Andalus y los encontré maldiciendo a Mu‘āwiya, repudiándolo a él y a Marwān b. al-Ḥakam y a sus hijos, como se hace en Kufa y Medina". Le diríamos: "Has mentido". Él diría: "Vosotros no estabais conmigo, así que creedme o dudad de mi noticia". Diríamos: "Aunque no estuviéramos contigo, nuestras mentes están con nosotros. Sabemos que el predominio allí es de quien profesa la legitimidad del imamato de Mu‘āwiya, Marwān y sus hijos". Este es el camino de quien alega contra Abū Bakr, ‘Umar, los Muhāŷirūn y los Ansār lo que alegan los Rāfiḍa. Y entre las cosas asombrosas de sus asuntos está su dicho: "Esto es como la adoración del becerro por parte del pueblo de Moisés". Así, equiparan la apostasía, la incredulidad y la fe mediante la analogía (qiyās). Y Quien nos informó de que el pueblo de Moisés adoró el becerro es el mismo que nos hizo conocer con nuestras mentes que los compañeros de Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, perseveraron en su religión. Y Quien nos hizo conocer mediante la transmisión (jabar) que Yazīd b. Mu‘āwiya mató a al-Ḥusayn y llevó a su descendencia a Siria (al-Šām) es el mismo que nos hizo conocer con nuestras mentes que Abū Bakr no golpeó a Fāṭima ni mató a al-Muḥsin. Esto, en la analogía, es como quien dice: "Si Yazīd b. Mu‘āwiya atacó Medina y La Meca y las saqueó, entonces Abū Bakr debería haber hecho algo similar. Y si Mu‘āwiya mató a ‘Ammār b. Yāsir, entonces Abū Bakr (11) debería haber matado a al-‘Abbās b. ‘Abd al-Muṭṭalib. Y si Mu‘āwiya mató a dos hijos de ‘Abd Allāh b. al-‘Abbās, entonces Abū Bakr debería haber matado a cuatro hijos de la descendencia de al-‘Abbās, y que ‘Umar y ‘Uṯmān deberían haber hecho algo similar". O como quien dice: "Si los hijos de Israel mataron a los profetas, entonces los compañeros de Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, deberían haber hecho eso". Y también se dijo a los Rāfiḍa: "Si Abū Bakr golpeó a Fāṭima y mató a al-Muḥsin, entonces debería haberse obtenido conocimiento de eso para todos los que oyeron las noticias, y el conocimiento de eso debería ser como el conocimiento del asesinato de al-Ḥusayn por Yazīd, y como el asesinato de Ḥuŷr b. ‘Adī por Mu‘āwiya, y el de Muslim b. ‘Aqīl por ‘Ubayd Allāh b. Ziyād. Más aún, el conocimiento de lo que alegáis debería ser más fuerte que el conocimiento de estos asesinatos, porque este suceso que alegáis contra Abū Bakr ocurrió en Medina, y fueron testigos de él al-‘Abbās y sus hijos, ‘Alī b. Abī Ṭālib y sus hijos, ‘Aqīl y sus hijos, todos los Banū Hāšim, sus clientes (mawālī) y sus mujeres, y todos los Muhāŷirūn y Ansār, sus hijos y sus mujeres. Y había en Medina cuando falleció el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, más de cien mil personas. Así, el conocimiento de esto debería haber sido más fuerte que lo que (12) ocurrió en Karbalā’. Pero las afirmaciones de los Rāfiḍa sobre el golpe a Fāṭima (la paz sea con ella), la muerte de su hijo y la orden de Abū Bakr a Jālid b. al-Walīd de matar a ‘Alī b. Abī Ṭālib, son como sus afirmaciones sobre los textos (nusūṣ) que alegan contra el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Y cualquiera que reflexione sobre su asunto verá claramente la falsedad de eso, tan claro como el sol. Y lo que aumenta tu claridad sobre la condición de estos califas (sucesores), los Muhāŷirūn y los Ansār, y su adhesión a las recomendaciones (waṣāyā) del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, es que cuando ‘Uṯmān b. ‘Affān completó la oración (rezó cuatro rak‘as) en Minà, ‘Alī b. Abī Ṭālib le reprochó en ese mismo momento en presencia de toda la gente, diciéndole: "¿Acaso no rezaste con el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, aquí dos rak‘as?" Dijo: "Sí". Dijo: "¿Acaso no rezaste con Abū Bakr aquí dos rak‘as?" Dijo: "Sí". Dijo: "¿Acaso no rezaste con ‘Umar aquí dos rak‘as?" Dijo: "Sí". Dijo: "¿Acaso no rezaste con nosotros aquí durante la primera parte de tu califato dos rak‘as?" Dijo: "Sí". Dijo: "Entonces, ¿por qué las completaste (a cuatro)? ¿Cuál es tu excusa para eso?" Dijo: "Me casé con una mujer en La Meca y oí al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, decir: 'Quien se establece (familiarmente) en una tierra, es de sus habitantes'. Y tengo propiedades en al-Ṭā’if, y tenía la intención de visitarlas. Además, me ha llegado que gente vil de Yemen dice: 'La oración del residente es de dos rak‘as, y este es el Príncipe de los Creyentes ‘Uṯmān que reza dos rak‘as'". Y cuando ‘Uṯmán prohibió la ‘umra (la peregrinación menor) durante el Hayy (peregrinación mayor) (13) y ordenó a la gente realizar el Hayy solo (sin combinarlo con la ‘umra), esto llegó a oídos de ‘Alī, quien entró a verle y le dijo: "Me ha llegado que has prohibido la ‘umra". Luego ‘Alī dijo: "Labayka Allāhumma labayka bi-ḥaŷŷatin wa ‘umra (Aquí estoy, oh Dios, aquí estoy, para una peregrinación mayor y una menor)". Entonces ‘Uṯmān le dijo: "¿Por qué haces esto cuando lo hemos prohibido?" Dijo: "No iba a abandonar algo que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, permitió por las palabras de nadie". Y cuando se acusó a al-Walīd b. ‘Uqba, gobernador de ‘Uṯmān sobre Kufa y hermano de leche de este, de beber vino, ‘Alī le dijo (a ‘Uṯmān): "Tráelo y escucha el testimonio". Lo trajo, escuchó el testimonio y ‘Alī lo azotó con su propia mano. Y al-Walīd era de la nobleza de Qurayš, y el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, solía emplearlo, y también lo emplearon ‘Umar y ‘Uṯmān. Realizó muchas conquistas en el islam, y era hermano del Príncipe de los Creyentes (‘Uṯmān), pero ‘Alī no le tuvo consideración. Y cuando algunos hablaron sobre ‘Uṯmān porque había nombrado a sus parientes y los había favorecido, y dijeron a ‘Alī: "‘Umar no hizo algo similar con sus parientes", ‘Alī se dirigió a él y le dijo: "Tengo detrás de mí a gente que me ha hablado de ti, y no sé qué decirte. No conocemos nada que tú ignores, ni te guío a algo que no conozcas. No te hemos precedido en ningún asunto para informarte de él, ni hemos estado solos en un asunto para contártelo, ni se nos ha distinguido con un asunto sin ti. Tú sabes lo que sabemos. Por Dios, que el hijo de Abī Quḥāfa (Abū Bakr) no tiene más derecho a obrar con justicia que tú, ni el hijo de al-Jaṭṭāb (‘Umar) tiene más derecho a algo bueno que tú. Tú eres de parentesco más cercano al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, y has obtenido de su parentesco por afinidad (ṣihr) lo que ellos no obtuvieron. ¡Teme a Dios, teme a Dios en tu asunto! Porque, por Dios, no ignoras lo que se sabe, ni eres ciego a lo que se ve. La verdad es clara y evidente, y los estandartes de la religión están erguidos". Entonces ‘Uṯmān le dijo: "Sabía que dirías lo que has dicho. Si estuvieras en mi lugar, no te habría censurado ni te habría abandonado. No he hecho nada reprobable al mantener los lazos familiares, al cubrir una necesidad, al dar refugio al desamparado y al nombrar a alguien semejante a quienes ‘Umar solía nombrar. Te conjuro por Dios, oh ‘Alī, ¿sabes que al-Muġīra b. Šu‘ba no está allí (es decir, no es superior a los que he nombrado)?" Dijo: "Sí". Dijo: "¿Sabes que ‘Umar solía nombrarlo?" Dijo: "Sí". Dijo: "Entonces, ¿por qué me censuras a mí por nombrar a Ibn ‘Āmir, a pesar de su parentesco y cercanía?" Entonces ‘Alī le dijo: "Te lo diré. ‘Umar, a quien nombraba, lo pisoteaba (es decir, lo controlaba firmemente). Si le llegaba una palabra (de queja) sobre él, lo llevaba ante sí y le aplicaba el máximo castigo. Tú no haces eso. Te has debilitado y has sido indulgente con tus parientes". ‘Uṯmān le dijo: "Ellos también son tus parientes". ‘Alī le dijo: "Ciertamente, su parentesco conmigo es cercano, pero la virtud está en otros". ‘Uṯmān le dijo: "¿Sabes que ‘Umar nombró a Mu‘āwiya?" Dijo: "Sí". Dijo: "Pues yo lo he nombrado como él lo nombró". ‘Alī le dijo: "Te conjuro por Dios, ¿sabes que Mu‘āwiya temía más a ‘Umar que el propio siervo de ‘Umar a ‘Umar?" Dijo ‘Uṯmān: "Sí". ‘Alī le dijo: "Pues Mu‘āwiya no te teme a ti, y decide los asuntos sin consultarte, y dice a la gente: 'Este es el Príncipe de los Creyentes ‘Uṯmān'".

Y Alí lo reprendía por sus parientes, y le decía en su presencia: "Que no te dominen Marwán, al-Walíd y Saíd ²⁰; no les obedezcas". Entonces su familia le decía: "Esto te lo dice en tu cara y en la nuestra, ¿qué dirá de ti a tus espaldas, siendo tú su imán y primo?". Y 'Uzmán les respondía: "Él es más sincero conmigo que vosotros". Y Alí, que Dios esté complacido con él, estaba de acuerdo con él en asuntos pequeños y grandes, y dirigía sus asuntos. Pero si no aceptaba su opinión en algún asunto, lo reprendía, lo censuraba y se apartaba de él. Entonces 'Uzmán enviaba a buscarlo y lo traía, y le decía: "Te has apartado de mí, siendo que fuiste más sincero con Abu Bakr y 'Umar, y yo tengo más derecho a eso que tú, pues soy tu imán y primo". Y Alí le respondía: "Ellos aceptaban, pero tú no aceptas. Estoy contigo en un asunto, y vienen Marwán, Saíd y al-Walíd y te apartan de él". Luego Alí, que Dios esté complacido con él, decía a la gente: "¿Quién me disculpará ante este? Estoy con él en un asunto, y él deja mi opinión y toma la de Marwán y al-Walíd. Si me aparto de él, se queja de mí y dice: 'Has roto mi parentesco y no has cumplido con el derecho de mi juramento de fidelidad'." Mira cómo lo tratan en asuntos pequeños que otros merecen más, y lo toman por lo que es mejor, y le aconsejan que siga con los musulmanes la conducta de Abu Bakr y 'Umar, que tome lo mejor, que no se permita licencias y que no se desvíe de su proceder. ¿Acaso alguna persona sensata que reflexione y piense puede llegar a creer que estos oprimían a la hija del Mensajero de Dios ²¹, que Dios le bendiga y le dé paz, alteraban el Corán, anulaban los textos y cambiaban la ley divina, y que ellos callaban? Y con esto mismo le aconsejaba 'Aisha, que Dios esté complacido con ella, y le prevenía contra la desviación de la conducta de Abu Bakr y 'Umar. Y con esto mismo le escribió Umm Salama: "¡Oh, hijo mío! ¿Por qué veo a tus súbditos apartados de ti, huyendo de tu lado? No dejes un camino que el Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz, solía amar ²², ni enciendas una brasa que él apagó. Sigue el camino de tus dos compañeros, pues ellos llevaron el asunto con firmeza y no fueron injustos ²³. La paz sea contigo". Y él respondió con la respuesta conocida ²⁴. Y algunos le reprocharon que hubiera establecido una reserva de pastos ²⁵, y lo que hizo con el quinto de África cuando la conquistó, y lo que hizo con los que jugaban con palomas y los que tiraban con honda ²⁶, según lo que estaba en el libro que se le atribuye sobre el asunto de Muhammad ibn Abi Bakr al-Siddiq y el grupo de egipcios. Y eso fue la catástrofe que provocó el descontento y la reprobación contra él. Pero él no reconoció haber escrito el libro ni se presentó prueba contra él. Dijeron: "Tu secretario lo escribió, pero tu secretario no lo ha reconocido". Y él les dijo: "La letra se parece a la letra". Y la reprobación contra él por estos asuntos no cesó hasta que fue asesinado de noche y muerto. Y en esto no hay anulación de un texto, ni alteración del Corán, ni cambio de la ley divina. Son solo asuntos de opinión y esfuerzo interpretativo ²⁷ que él podía hacer, y le ocurrió. Todo esto es sobre algo de esta naturaleza, siendo él el califa, el sultán y el rey, a quien pertenecen el látigo y el bastón, y en cuya mano están el daño y el beneficio, además del honor de su clan, la cercanía de su parentesco, la aparente riqueza, la multitud de enemigos, ayudantes y partidarios. ¿Cómo puede imaginar una persona sensata que reflexione que los textos eran anulados, el Corán alterado y la ley divina cambiada mientras ellos callaban? Y este es Alí ibn Abi Tálib, con su virtud, ascetismo, conocimiento, méritos pasados y bellas acciones en el Islam, y la cercanía de su parentesco. Le reprocharon que hubiera nombrado a sus parientes. Se le dijo: "¿Por qué mataste a 'Uzmán ayer?", es decir, porque nombró a sus parientes. Él les dijo: "No sé sino bien. Si lo reprobáis, reprobadlo". Y cuando envió a al-Hákam ²⁸, se apartaron de él y dijeron: "Te has debilitado y has sometido el juicio a hombres en la religión de Dios, y eso no te correspondía. Dudaste de ti mismo. ¡Arrepiéntete ante Dios, o si no, te combatiremos y lucharemos contra ti, hasta que nos mates o te matemos!". Él les dijo: "Si el arbitraje hubiera sido desobediencia, no habría acudido a él, y tenía derecho a arbitrar. Dios ha ordenado el arbitraje en una disputa entre una mujer y su marido, y en una liebre cazada en el recinto sagrado que vale un cuarto de dírham. Él, Poderoso y Majestuoso, dijo: 'Que juzguen dos personas justas de entre vosotros' ²⁹. ¿Qué decir de un imamato que se ha vuelto confuso para los musulmanes? Lo combatieron y él los combatió, los mató y lo mataron, en un asunto que no implica anulación de un texto ni alteración del Corán, sino algo de la vía del esfuerzo interpretativo, y él, que Dios esté complacido con él, podía hacerlo. Y llegaron en la reprobación contra él a este extremo. ¿Qué sería, entonces, con la alteración del Corán y los textos, y la opresión a la hija del Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz? Para que sepas la enormidad del error de esta gente. Y si Abu Bakr, 'Umar, 'Uzmán y Alí, que Dios esté complacido con todos ellos, hubieran intentado todos juntos anular un texto del Mensajero de Dios, o alterar una sola aleya del Libro de Dios, u oprimir a una mujer viuda protegida ³⁰, habrían sido muertos todos ellos. Y los sabios y entendidos saben que la gente de perspicacia y los que creen en la religión de Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, en su profecía y veracidad, y que veneran a quien venera, engrandecen a quien engrandece y humillan a quien humilla, eran más numerosos y poderosos en la época de Abu Bakr y 'Umar, y el mando estaba en sus manos. Ellos eran los dominantes y vencedores. Ellos nombraron a Abu Bakr, lo engrandecieron, lo veneraron y lo presentaron como un acto de acercamiento a Dios, porque el Mensajero de Dios solía presentarlo, engrandecerlo, venerarlo y honrarlo. Por eso los jefes de aquella época, de entre los parientes del Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz, al ver la veneración de los emigrantes y auxiliares por Abu Bakr, su obediencia a él y la ejecución de sus testamentos y los de su sucesor después de él, decían: "Por Dios, era dulce en sus bocas, majestuoso en sus ojos, imponente en sus pechos, a pesar de la suavidad de su viento y la dulzura de su carácter". No pienses lo que dicen los grupos de los imamíes y los rafidíes ³¹ sobre ellos, sino que es el colmo de la negligencia y el abandono de la reflexión. Y la justificación de los hombres es lo que hace caer a la gente en el extravío. Otro aspecto: la hermandad y el afecto que existía entre los compañeros. Entre Abu Bakr, 'Umar y ese grupo, y los Banu Hisham, además de la hermandad del Islam, había un afecto y amistad adicionales. Se alababan unos a otros, se elogiaban mutuamente, establecían lazos matrimoniales, y se consideraban mutuamente dignos del imamato y la autoridad, y se aconsejaban unos a otros. ¿No ves que juraron fidelidad a Abu Bakr, rezaron tras él, guerrearon con él, ejecutaron su testamento después de su muerte en favor de 'Umar, y todos se unieron en su obediencia? Ejecutaron los testamentos de 'Umar después de su muerte, rezaron tras Suhaib, y recurrieron a 'Abd al-Rahmán como él había ordenado. El Príncipe de los Creyentes, Alí ibn Abi Tálib, guerreó con Abu Bakr, que Dios esté complacido con ambos, en al-Rabada y hasta Dhu al-Qassa ³². Cuando Abu Bakr decidió salir de Medina para dirigirse a sofocar la apostasía, el Príncipe de los Creyentes, Alí, tomó las riendas de su caballo y le dijo: "Te digo lo que te dijo el Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz, el día de Uhud: 'Envaina tu espada, regresa a tu lugar, y permítenos disfrutar de tu persona'. Y yo te digo: salva a tu ejército y regresa a Medina, porque si pereces, el Islam no tendrá después de ti orden". Él aceptó su opinión y regresó. Y varios de los Banu Hisham guerrearon en la época de 'Umar. En sus campañas pereció al-Fadl ibn al-'Abbás en Siria, en la peste de 'Amawás, durante el califato de 'Umar. Y al-'Abbás salió con él a Siria y a otros lugares, junto con otros Banu Hisham. Y dejó a Alí como gobernador de Medina en algunas de sus salidas a Siria, pues salió hacia allí cuatro veces, entrando en algunas y no en otras. Y el Príncipe de los Creyentes, Alí, le casó con su hija Umm Kulzum, cuya madre era Fátima, hija del Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz. Y tuvo de ella a Zaid y Ruqayya. Y antes de eso, el Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz, casó a Abu Bakr al-Siddiq con Asma bint 'Umays al-Jaz'amiyya. Ella ocupaba ante el Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz, el lugar de las hijas de las hermanas, y se distinguía con él y con sus mujeres, y estaba en sus casas. Fue de las que emigraron por su religión a Abisinia y a Medina. Antes había sido esposa de Ya'far ibn Abi Tálib, y tuvo de él varios hijos. El Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz, hizo de Abu Bakr el protector de los Banu Hisham y el educador de sus hijos. Así, educó a los hijos de Ya'far ibn Abi Tálib, los protegió y los instruyó, entre ellos 'Abd Allah ibn Ya'far ibn Abi Tálib y su hermano Muhammad. Y 'Abd Allah ibn Ya'far recordaba la bondad de Abu Bakr hacia ellos, su compasión y su educación, de una manera que sería larga de explicar. Y el Príncipe de los Creyentes, Alí, y 'Umar quedaron en Medina durante su salida hacia el puente de Mihrán ³³. Y le aconsejó cuando los persas se confabularon para expulsar a los musulmanes de sus tierras ³⁴. Yazdgard ibn Shahriyár, el rey de Persia, a quien 'Umar expulsó de su reino vivo, residía junto al rey de los turcos, con quien había establecido lazos matrimoniales, pidiéndole ayuda contra los musulmanes. Escribió a los habitantes de su reino para que expulsaran a los musulmanes de sus tierras, y que él vendría con los ejércitos, marcharía a Medina, mataría a 'Umar y exterminaría el Islam. Los musulmanes que estaban en los reinos persas escribieron a los musulmanes de Kufa sobre esto, y los de Kufa escribieron al Príncipe de los Creyentes, 'Umar. Entonces arengó a la gente y dijo: "¡Oh, gente! El demonio ha reunido sus huestes. Los persas de Jurján, Tabaristán, Rayy, Isfahán, Hamadán y Nihawand se han confabulado y han hecho un pacto para expulsar a los musulmanes de sus tierras y dirigirse a vuestros países. Este es un día que tiene consecuencias. Aconsejadme". Se levantó Talha ibn 'Abd Allah y dijo... ³⁵ Le agradeció y le ordenó sentarse. Luego dijo: "Aconsejadme". Se levantó 'Uzmán ibn 'Affán y dijo: "Opino, oh Príncipe de los Creyentes, que escribas a los yemeníes para que vengan a ti desde el Yemen, a los sirios para que vengan a ti desde Siria, y que marches con la gente de estos dos lugares sagrados ³⁶ y de las dos ciudades de Kufa y Basora, y que enfrentes al enemigo en persona. Cuando te vea con tus multitudes y ejércitos, tu asunto le parecerá terrible, y él y sus ejércitos se empequeñecerán ante los ojos de los musulmanes. Harías tal y tal". Le agradeció y le ordenó sentarse. Luego dijo: "Aconsejadme". Se levantó Alí ibn Abi Tálib y le dijo: "Oh Príncipe de los Creyentes, en cuanto a lo que te disgusta de su marcha, Dios, Poderoso y Majestuoso, lo detesta aún más. Si tú, oh Príncipe de los Creyentes, haces salir a los yemeníes del Yemen, los abisinios marcharán hacia sus tierras. Si haces salir a los sirios de Siria, los bizantinos marcharán hacia ellos. Si marchas con la gente de los dos lugares sagrados, los árabes se sublevarán contra ti, y lo que tienes detrás será más importante para ti que lo que tienes delante. Si el enemigo te ve, aumentará su odio contra ti y dirá a sus compañeros: 'Este es el único de los árabes; si lo cortáis, cortaréis a todos los árabes'. Pero opino que escribas a los yemeníes para que un tercio de ellos esté con los de su pacto, un tercio en sus fronteras, y que marche hacia ti el otro tercio. Escribe a los sirios algo similar. Quédate en tu lugar y envía un comandante para que los enfrente. Si muere, envía otro en su lugar. Sabes que en la época del Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz, combatíamos con perspicacia, no con multitud". Le agradeció y le ordenó sentarse. Luego dijo: "Esta, por Dios, es la opinión. Si movilizo a los yemeníes del Yemen, los abisinios marcharán hacia sus tierras. Si movilizo a los sirios de Siria, los bizantinos marcharán hacia ellos. Esta, por Dios, es la opinión, si me apoyáis en ello". Dijeron: "Te apoyamos". Actuó según eso, envió el ejército y se quedó según lo que Alí le había indicado. ¡Cuántas veces tuvo con él algo similar! Su explicación sería larga. Y cuántas veces le aconsejó al-'Abbás y le fue sincero, en cosas que son conocidas y famosas entre los sabios.

¡Cuántas veces ambos señalaron a ‘Uthmān y a otros de los Banū Hāshim! ¡Cuántas veces al-Hasan, al-Husayn, ‘Abd Allāh ibn Ŷa‘far, ‘Abd Allāh ibn al-‘Abbās y otros de los Banū Hāshim participaron en las expediciones militares con los emires de ‘Uthmān hacia Jurasán y otras regiones! ¡Cuántas veces ‘Umar decía desde el púlpito: «El más versado en la jurisprudencia entre nosotros es ‘Alī», y decía: «No hay ninguna calamidad que no atestigüe ‘Alī ibn Abī Ṭālib»! Le confió la judicatura en Medina, y él la asumió, juzgando y emitiendo fatuas. Pidió la lluvia por intercesión de al-‘Abbās, e igualó a al-Hasan y al-Husayn en la asignación del estipendio con los participantes en Badr. Cuando se organizaron los registros, escribieron su nombre al principio del registro, y él les dijo: «¿Por qué habéis hecho esto?». Le respondieron: «Tú eres el Príncipe de los Creyentes». Él dijo: «Comenzad por los dos extremos del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—: Hāshim y Zuhra. Colocad a ‘Umar y a la familia de ‘Umar donde Dios los ha colocado». E incluyó a ‘Alī en el consejo de la shūrā. ‘Alī tuvo entre sus hijos a quienes llamó Abū Bakr, ‘Umar y ‘Uthmān, como un hombre llama a sus hijos con los nombres de sus seres queridos y guías. Al-Husayn —la paz sea con él— tuvo un hijo llamado Abū Bakr, que murió con él en Karbalā’. Laylī bint al-Husayn tuvo un hijo llamado ‘Umar. Hubo muchos casos similares entre sus descendientes, y explicar esto sería extenso. Asimismo, explicar la amistad, el afecto mutuo, la protección mutua y los elogios recíprocos entre ellos sería extenso. Los eruditos tienen libros dedicados e inmortales sobre esto; los encontrarás si los buscas. Pero el tiempo ha sido largo y la ignorancia ha prevalecido, por lo que quienes no tienen conocimiento han supuesto que estaban distanciados y llenos de odio mutuo, y que la enemistad y el rencor entre ellos era más intenso que el que había entre ellos y Mu‘āwiya, sus hijos, Marwān ibn al-Ḥakam y sus hijos, como han supuesto los maniqueos ³⁷ y quienes siguen su doctrina: que Jesús, hijo de María —la paz sea con él— era enemigo de Moisés, Aarón, David y Salomón, y que prohibía comer carnes y sacrificar animales; y como suponen quienes no saben que estos grupos de cristianos están en la religión del Mesías y en su obediencia. El odio —que Dios tenga misericordia de ti— tiene un estado evidente, y el amor tiene efectos y señales. ¿Acaso no ves que Mu‘āwiya, la familia de Abū Sufyān y la familia de Marwān, cuando los odiaron y se les opusieron, no los mencionaron para el imamato ni recurrieron a ellos en la judicatura y las fatuas, sino que los maldijeron, les hicieron la guerra, los mataron y legaron eso a sus hijos? Así hicieron los Banū Hāshim de los descendientes de al-‘Abbās y de los descendientes de Abū Ṭālib con los Banū Umayya. Si los rāfiḍas ³⁸ dicen: «Abū Bakr y ‘Umar hicieron esto con los Banū Hāshim por astucia y engaño, para excluirlos del liderazgo», se les dice: «La astucia y el engaño habrían sido no incluirlos en la shūrā, no mencionarlos para el liderazgo, no pedir la lluvia por su intercesión, no buscar la intercesión de Dios mediante su rango y posición, no testimoniarles el Paraíso, y no atribuirles conocimiento y sabiduría. ¿Acaso no ves que Mu‘āwiya, cuando se les opuso, no los consideró aptos para el califato, no los mencionó para el liderazgo, no pidió la lluvia por su intercesión, no les pidió fatuas, no los nombró jueces, ni les testimonió el Paraíso, sino que su conducta hacia ellos fue como la gente sabe? No hay diferencia entre quien afirma esto y quien afirma que los elogios del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— a su familia y compañeros fueron por disimulo y engaño, o quien afirma que la conducta de Mu‘āwiya con la familia de los Banū Hāshim fue por compasión y misericordia. Además, ¿qué necesidad tenían Abū Bakr y ‘Umar, según vuestra opinión, de disimular y engañar a la gente respecto a los Banū Hāshim, cuando según vosotros la gente sabía que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— había designado a ‘Alī como sucesor y había hecho una declaración explícita sobre él, y que la gente común sabía que él era la prueba para el mundo? Luego Abū Bakr los llamó a algo contrario a eso, y todos le respondieron, según la opinión de algunos de vosotros —los kāmiliyya ³⁹—, y según la opinión de los hishāmiyya ⁴⁰, le respondieron excepto un grupo pequeño que fue vencido. Él y ‘Umar después de él, y ‘Uthmán después de ambos, los llamaron a cambiar el Corán y la ley religiosa en cuanto a la purificación, la llamada a la oración, la oración y sus tiempos, el ayuno y sus tiempos, las herencias, los matrimonios, el divorcio, la manumisión de esclavos, etc., y ellos les obedecieron. No se ha oído nada más extraño que la afirmación de esta gente sobre Abū Bakr y ‘Umar: que elogiaron a los Banū Hāshim, como al-‘Abbās, ‘Alī y otros, los incluyeron en la shūrā, y los prefirieron en la judicatura, las fatuas y el liderazgo, para menospreciarlos y engañarlos. Esto es como quien dice que Abū Bakr, ‘Umar y ‘Uthmān tomaron a los bizantinos, los persas y los reyes árabes para que entraran en la religión del Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz—, introdujeran a sus naciones en su religión, testimoniaran su mensaje, establecieran sus leyes, fueran leales a sus amigos y lucharan contra sus enemigos, y que hicieron todo esto por enemistad hacia él —que Dios le bendiga y le dé paz—, para engañarlo, sacarlo del liderazgo y la profecía, y hacer desaparecer su recuerdo. Todo su asunto es extraño y está fuera de lo que se puede entender y comprender. Si dicen: «‘Umar lo incluyó en la shūrā y dijo que era apto para el califato y el liderazgo para borrar la designación explícita del Profeta sobre él y su nombramiento como sucesor», decimos: «Entonces eso ya se borró según vuestra opinión, y la gente respondió a su borrado y eliminación. ¿Qué necesidad tenía de incluirlo en la shūrā, si no fuera por su amor hacia él y por señalar su mérito? Si hubiera querido excluirlo del liderazgo, no lo habría incluido en la shūrā ni habría dicho que era apto para el califato y el liderazgo. La shūrā fue establecida por ‘Umar para que la gente buscara a quien fuera apto en la religión del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— para asumir los asuntos de su comunidad —la paz sea con él—, y para que recurrieran a sus testamentos y pactos respecto a quien fuera apto para ello en su religión y ley. Si hubiera habido alguien designado explícitamente, o alguien con la más mínima indicación, ‘Umar no lo habría incluido en la shūrā y el liderazgo si hubiera querido hacer desaparecer eso, según lo que le atribuyen. Esto no lo pensaría una persona sensata. Es como quien dice que pidió la lluvia por intercesión de al-‘Abbās y buscó la intercesión de Dios a través de él para hacer desaparecer su recuerdo, sacarlo del mérito y el liderazgo, y de la designación del Profeta como sucesor y su declaración explícita sobre él. Los rāwandiyya ⁴¹, del partido de los Banū al-‘Abbās, afirman que el Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— designó explícitamente a al-‘Abbās como sucesor, lo nombró califa y lo hizo heredero de su posición, y que el califato estará en su descendencia hasta el Día de la Resurrección, como afirman los rāfiḍas respecto al Príncipe de los Creyentes. Además, si lo que hizo ‘Umar en la shūrā fue un engaño contra el Príncipe de los Creyentes para excluirlo del liderazgo, ¿por qué entró él y oró detrás de Suhayb, y se remitió a ‘Abd al-Raḥmān para la elección? ¿Cómo es que vosotros os disteis cuenta de esto y a él se le ocultó? Si dicen: «Hizo esto por miedo y disimulo», ya hemos explicado que el poder de estos cuatro califas no era un poder que temiera una persona justa, aunque fuera un esclavo o un dhimmī, y lo hemos aclarado de varias maneras. Sabe que cuando la discusión llega a este punto, no queda más que callar, porque explicar lo ya explicado y debatir sobre lo evidente es una fatiga y una introducción a lo que es oscuro y oculto. Vuelve, que Dios tenga misericordia de ti, a lo que hubo entre Abū Bakr y ‘Umar: sus dichos mutuos y sus acciones recíprocas, y los encontrarás amigos, hermanos y camaradas. Ya se ha mencionado al principio de este libro que Abū Bakr, ‘Umar y ese grupo de los emigrantes y los auxiliares eran los amados del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, que él los amaba y los quería, y hacía obligatorio para la gente amarlos, y les imponía su afecto. Ellos lo amaban, y él era más querido para ellos que sus hijos y ellos mismos, y amaban a quien él amaba y odiaban a quien él odiaba. El conocimiento de esto es anterior al conocimiento de su profecía. Vuelve a ello. Otro capítulo: [Los actos y dichos del Mensajero de Dios testimonian que no designó a ningún hombre en particular] Los actos del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, sus dichos, sus testamentos y sus pactos testimonian que no designó a ningún hombre en particular, y que el asunto del califato después de él corresponde a sus allegados y compañeros para que elijan a quien vean, y que los califas después de él pueden cometer errores y deslices. ¿Acaso no oyes sus palabras —que Dios le bendiga y le dé paz—: «Enviad el ejército de Usāma»; y sus palabras: «No dejéis después de mí dos religiones en la Península Arábiga, ni reunáis en ella dos religiones»; y sus palabras: «Sed rectos con los Quraysh mientras sean rectos con vosotros; si no son rectos con vosotros, tomad vuestras espadas sobre vuestros hombros y exterminad su verdor; de lo contrario, sed desgraciados labradores que caminan tras las colas de las vacas y coméis el fruto de vuestras manos. Obedecedles mientras obedezcan a Dios y a Su Mensajero; si desobedecen a Dios y a Su Mensajero, no tenéis obligación de obedecerles; no hay obediencia a una criatura en la desobediencia al Creador»; y sus palabras: «Este asunto está en los Quraysh mientras, cuando se les pide misericordia, tengan misericordia; cuando juzguen, sean justos; cuando repartan, sean equitativos; cuando pacten, cumplan; si no hacen eso, la maldición de Dios, de los ángeles y de toda la gente sea sobre ellos; no se aceptará de ellos ni compensación ni enmienda». Hay muchos dichos similares de él. Esto se conoce de su religión, como se conoce de su religión que el hijo pertenece al lecho y al fornicador la piedra, que el juramento recae sobre el negador y la prueba sobre el demandante, que el sustento corresponde al esposo y no a la mujer, y cosas similares de su ley. Estos testamentos suyos son solo para sus compañeros y allegados. A quien después de esto le resulte dudoso que no designó a ningún hombre en particular, y que los califas después de él pueden cometer errores y deslices, y que no hay entre ellos quien esté a salvo de eso, le resultará dudoso lo evidente de la ley del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, lo claro de su conducta, y lo manifiesto de su ley y sus testamentos. Si se dice: «¿Cómo les resultó esto dudoso a esta gente?», se le responde: «Esto no se conoce con la perfección de la razón, aunque sea evidente, sino que se conoce con la abundancia de la escucha, la buena atención, la reflexión, la excelente comprensión y la corrección de la transmisión. ¿Acaso no ves que entre ellos hay quien dice que el Corán tiene aumentos, y entre ellos hay quien dice que tiene disminuciones, y entre ellos hay quien dice que la purificación, la oración, el ayuno y toda la ley tienen un significado interno que contradice lo que sostienen los juristas y el común de la gente, y lo que sostienen los partidarios de la metempsicosis y un grupo de sufíes? Todo aquel que ha tratado con los eruditos, ha escuchado mucho, ha tenido una buena comprensión, sabe con certeza que esto contradice la religión del Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz—. Sus compañeros conocieron de su conducta la permisibilidad de la elección en los imanes y emires, y actuaron según eso en vida de él —que Dios le bendiga y le dé paz—. ¿Acaso no ves que cuando envió un ejército para luchar contra los bizantinos, les dijo: «Vuestro emir es Zayd ibn Ḥāritha; si muere, entonces Ŷa‘far ibn Abī Ṭālib; si muere, entonces ‘Abd Allāh ibn Rawāḥa»? Estos tres emires murieron, y el ejército nombró después a Jālid ibn al-Walīd al-Majzūmī como emir sobre ellos. Él los dirigió, los gobernó y se enfrentó al enemigo con ellos, y el Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— no reprobó eso, sino que lo aprobó, y llamó a Jālid ibn al-Walīd «Espada de Dios». El Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— había enviado a ‘Ammār ibn Yāsir como emir sobre un grupo, y murió, y ellos nombraron después a Abū Mūsā al-Ash‘arī, y el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— no reprobó eso, sino que lo aprobó. Ellos hicieron esto porque conocían de su conducta esa práctica. El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— nombró a Abū al-‘Alā’ ibn al-Ḥaḍramī sobre Bahréin y lo envió.

La comunidad, y le encomendó un encargo conocido, y dijo la paz y las bendiciones de Dios sean con él ⁴² respecto a este encargo: «Y pongo a Dios por testigo sobre un hombre al que haya confiado un asunto de los asuntos de los musulmanes y no haya sido justo en él, poco o mucho, que no se le debe obediencia, y es un depuesto de sus dos intentos ⁴³, y yo declaro a los musulmanes que están con él libres de su pacto y de su fe respecto a él y a su autoridad, que entonces consulten a Dios y luego designen sobre ellos al mejor de ellos en sí mismos». Y abundan ejemplos similares en sus testamentos, encargos y conducta, y lo encontrarás cuando lo busques, y en lo que tienes hay suficiente cumplimiento. Otro capítulo [cómo los Compañeros ⁴⁴ debatieron sobre el asunto del mando y no mencionaron que hubiera un texto explícito sobre alguien en concreto] Y es que los Compañeros debatieron sobre el asunto del mando durante la enfermedad del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, y antes de eso en diferentes épocas, y se involucraron en ello más que en cualquier otra cosa, tanto en asuntos importantes como pequeños. Así que sus palabras y acciones son acciones de quien no tiene un pacto respecto a un hombre en concreto; y que los imames después del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, es posible que cometan pecados y errores. Entre ello, que los Compañeros preguntaron a Alí ⁴⁵ durante la enfermedad del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, y dijeron: «¿Cómo ha amanecido el Mensajero de Dios, oh Abu al-Hasan ⁴⁶?». Él respondió: «El Mensajero de Dios ha amanecido, alabado sea Dios, recuperado». Entonces Al-Abbás ⁴⁷ le dijo: «Juro por Dios que he reconocido la muerte en el rostro del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, como la reconozco en los rostros de los hijos de Abd Manaf ⁴⁸, y veo que el Mensajero de Dios fallecerá en esta enfermedad suya. Así que vayamos con nosotros al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, y preguntémosle: si este asunto está en nosotros, lo sabremos; y si está en otros, le ordenaremos que recomiende a la gente que nos tenga en cuenta». Alí le dijo: «No voy a preguntarle eso al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, porque si le preguntamos y dice que no está en vosotros, la gente nos lo negará y dirán: el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, dijo que no está en vosotros. Por Dios, nunca se lo preguntaré». Mira cuánta evidencia hay en esto de la veracidad de lo que hemos dicho. Este es Al-Abbás, y este es Alí, y estos son los Compañeros. Si el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, hubiera hecho un texto explícito ⁴⁹, no habría sido posible que su conocimiento se les escapara, o si hubiera dicho algo que pudiera interpretarse en ese sentido, no se les habría escapado, porque la investigación, la reflexión y el debate sacan a la luz las cosas ocultas y recuerdan sus aspectos más sutiles y lo que ya ha pasado su tiempo y época. ¿Qué decir de algo claro y reciente, con el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, vivo entre ellos? ¿Cómo no le dijo Alí a Al-Abbás: «Oh tío, ¿acaso no sabes que el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, ha hecho un texto explícito sobre mí y me ha designado como prueba ⁵⁰ para el mundo, y me ha nombrado sucesor a mí y a mis hijos sobre su comunidad hasta el Día de la Resurrección? ¿Cómo lo has olvidado, siendo tan reciente? ¿Acaso no dijo: “De quien yo sea protector ⁵¹, Alí es su protector”, y “Tú eres para mí como Aarón para Moisés ⁵²”? Esto es un texto explícito y una designación como sucesor». Si el Comendador de los Creyentes, Alí, que Dios esté complacido con él, olvidó que el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, lo había designado sucesor, como lo olvidó Al-Abbás, ¿cómo no se lo recordaron los Compañeros, que estaban escuchando lo que sucedía? Esto no se oculta a quien reflexiona. Has encontrado, que Dios tenga misericordia de ti, que Alí, Al-Abbás y los Compañeros coincidieron en que el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, no hizo un texto explícito ni designó a un hombre en concreto, ni dijo una palabra que tuviera ese significado. Si se dice: «¿Y quién os concede que esto ocurrió entre Alí y Al-Abbás, que Dios esté complacido con ambos?». Se le responde: «Esto es como lo que ocurrió en el pórtico ⁵³ y en la consulta ⁵⁴; los eruditos no dudan de ello. Y es sorprendente que digáis que el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, dijo: “De quien yo sea protector, Alí es su protector”, y neguéis algo como esto, siendo más auténtico y su conocimiento más fuerte. Los hijos de Al-Abbás y los hijos de Alí han estado discutiendo desde tiempos antiguos sobre lo que ocurrió entre sus padres, que ambos tuvieron la opinión más correcta, y los eruditos han debatido sobre ello, como Al-Sha’bi ⁵⁵ y Abd al-Razzaq ⁵⁶. Esto solo se le escapa a un obstinado o a quien no tiene parte en el conocimiento». En este capítulo, cuando el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, cayó enfermo, sus Compañeros se angustiaron por su enfermedad. Estaban con él, a su alrededor, y su mezquita estaba con ellos como una granada ⁵⁷. En su casa estaban sus esposas, sus tías y sus hijas. Cuando se sentía aliviado, salía y rezaba con ellos. Un día su enfermedad se agravó y dijeron: «La oración, oh Mensajero de Dios». Él dijo: «No puedo salir; rezad». Dijeron: «Oh Mensajero de Dios, ¿quién rezará?». Dijo: «Que Bilal ⁵⁸ haga la llamada a la oración y que Abu Bakr ⁵⁹ rece». En sus palabras «¿quién rezará?» hay una prueba de que no había designado a un hombre en concreto, porque si lo hubiera hecho, no habrían preguntado «¿quién rezará?» ni se les habría ocultado su lugar, como no se les oculta la dirección de la oración ⁶⁰, que ya está establecida para ellos, y no preguntan «¿hacia dónde rezamos?». Y esto se refuerza también con sus palabras: «Que Abu Bakr rece con vosotros». Si hubiera designado a un hombre en concreto, habría dicho: «¿Acaso no he designado a Alí sobre vosotros? ¿Cómo lo habéis olvidado, siendo tan reciente?», y habría ordenado a Alí que rezara. Si se dice: «¿Y quién os concede esto? Más bien, Aisha ⁶¹ le dijo: ‘No, oh Mensajero de Dios’, y el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, cuando lo sintió, salió y lo apartó». Se les responde: «No hay para el Mensajero de Dios un pacto más firme ni más claro que su pacto con Abu Bakr para dirigir la oración del pueblo durante su enfermedad. Fue un pacto que hizo desde su casa, en presencia de sus Compañeros, cuya descripción en cuanto a la preservación de su religión es la que hemos mencionado antes. El conocimiento de esto es tan evidente como el conocimiento de que su enfermedad fue en la casa de Aisha y que fue enterrado allí, y como el conocimiento de que Abu Bakr y Umar ⁶² fueron enterrados junto a él. Es sorprendente quien dice: ‘Sabemos que el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, dijo: “De quien yo sea protector, Alí es su protector” y “Alí es para mí como Aarón para Moisés”, y dijo: “Enviad el ejército de Usama ⁶³”, y niega el asunto de Abu Bakr en la oración con el pueblo. Esto es una obstinación extrema y una ignorancia desbordante, y es como quien dice: ‘El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, no eligió a Abu Bakr para la emigración ⁶⁴ con él, ni estuvo con él en la cueva ⁶⁵, ni lo distinguió para estar con él en la tienda ⁶⁶ el día de Badr ⁶⁷ por encima de todas las personas, ni estuvo con él en el juramento de la complacencia ⁶⁸, ni lo puso en su lugar para dirigir la peregrinación ⁶⁹ del pueblo en el año nueve ⁷⁰ sin presentar a otro en su lugar, siendo el primer emir de la peregrinación después de él, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, en vida desde Medina ⁷¹». Y ciertamente, Abu Bakr fue ordenado para la oración, y rezó con todos sus Compañeros y la gente de su casa, como Al-Abbás, Alí y todos los Banu Hashim ⁷² y sus clientes, mientras él los miraba desde su casa y desde su mezquita, y ellos rezaban detrás de Abu Bakr. Abu Bakr rezó con ellos durante varios días. En algunos de esos días, el Mensajero de Dios salía y rezaba con ellos; en otros, salía cuando Abu Bakr ya había terminado y se sentaba con ellos; en otros, Abu Bakr lo sentía, se retiraba y lo adelantaba, y él rezaba con ellos. Los eruditos entre los Compañeros, los Sucesores ⁷³ y los que les siguen no discrepan en esto. Y ciertamente, Abu Bakr rezó con ellos el mediodía del día en que murió el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, antes de su entierro y antes del juramento de fidelidad ⁷⁴ por ese pacto que había hecho el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, sin que nadie le disputara eso. Y este hadiz ⁷⁵ y la orden del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, a Abu Bakr para la oración fueron narrados por Alí ibn Abi Talib, quien lo mencionó durante su califato y desde su púlpito muchas veces; y lo narraron Al-Abbás y su hijo Abd Allah ⁷⁶; y lo mencionó Umar desde su púlpito durante su califato; y lo narraron Abu Ubayda ⁷⁷, Abd Allah ibn Mas’ud ⁷⁸, Anas ibn Malik ⁷⁹, Al-Bara’ ibn Azib ⁸⁰, Salim ibn Abd Allah ⁸¹, Abd Allah ibn Zam’a ⁸², y una multitud incontable de los emigrantes ⁸³ y los auxiliares ⁸⁴. La razón por la que lo mencionaban es que recordaban la enfermedad del Mensajero de Dios y cómo actuó. Solo piensa que Abu Bakr se adelantó y rezó con los emigrantes y los auxiliares sin un pacto del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, quien no conoce a los emigrantes y los auxiliares, la fuerza de su discernimiento y su veneración por la posición del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, como para que alguien ocupara su lugar, especialmente en su círculo íntimo, sin su orden. Además, su mezquita estaba en su casa, ante sus ojos; oía desde su casa la voz de quien estaba en su mezquita y los veía. Y su orden a Abu Bakr para la oración fue en presencia de sus Compañeros, y todas sus esposas, hijas y tías lo oyeron, pues durante esta enfermedad se habían reunido todas en su casa, en la casa de Aisha. Y su orden se repitió una y otra vez. Los Compañeros entraban en los momentos de oración; si se sentía aliviado, salía con ellos; si no, les decía: «Que Abu Bakr rece con vosotros». Al principio, ordenó eso. Aisha dijo: «Oh Mensajero de Dios, mi padre es un hombre sensible ⁸⁵ que no puede hacer oír a la gente; si ordenaras a otro». El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, se negó y no accedió a su petición. Entonces ella pidió ayuda a algunas de sus esposas para que intercedieran por ella y ordenara a otro que no fuera Abu Bakr para la oración. El Mensajero de Dios las rechazó y se enfadó, y dijo: «Dios y los creyentes rechazan a otro que no sea Abu Bakr. ¡Apartaos de mí, compañeras de José ⁸⁶!». Esto es lo que ocurrió con Aisha; así que atribuidle lo que no fue, y esa es su costumbre. Se le dijo a Aisha: «¿Por qué te disgustó que tu padre rezara con el pueblo durante la enfermedad del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, y discutiste con el Mensajero de Dios hasta que se enfadó?». Ella respondió: «Pensé, por mi corta edad, que no podría soportarlo y que los musulmanes lo considerarían de mal agüero». Algunos eruditos han dicho sobre las palabras del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él: «¡Apartaos de mí, compañeras de José!», que aquellas mujeres pensaron que José, la paz sea con él, si era sometido a una prueba difícil, se debilitaría y cedería al pecado, pero no fue como pensaron. Así que el Mensajero de Dios quiso decir que Abu Bakr sería sometido a pruebas difíciles y sería paciente y las soportaría. Luego se les dice: «¿Cómo se atrevió Abu Bakr a adelantarse a los Compañeros del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, sabiendo que el Mensajero de Dios había designado a Alí como sucesor y les había informado de que era la prueba de Dios sobre ellos y sobre el Mensajero de Dios, con todos los Compañeros presentes como testigos? ¿Cómo puede un cuerdo imaginar esto?». Además, ¿cómo habría consentido el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, que Aisha permaneciera entre sus esposas y hubiera continuado con ella después de haber apostatado con esta acción, cuando Dios, Poderoso y Majestuoso, dice: «Y no retengáis los lazos matrimoniales con las incrédulas» ⁸⁷? Habéis afirmado que Abu Bakr usurpó esta posición, que eso llegó al Mensajero de Dios, que se enfadó y lo rechazó, que salió y destituyó a Abu Bakr, y que reprobó a los Compañeros por haber obedecido a Abu Bakr en la oración detrás de él. Esto es algo grave, y hay muchas réplicas, porque si así fuera, su conocimiento sería más fuerte que el conocimiento de lo que ocurrió en las discusiones y negociaciones del Mensajero de Dios con Suhayl ibn Amr ⁸⁸ el día de Hudaybiyya ⁸⁹ y cosas similares. Pero vuestras doctrinas se limitan a vuestras afirmaciones. Y es sorprendente que, habiendo afirmado que el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, se enfadó, salió y destituyó a Abu Bakr, no afirméis que entonces adelantó a Alí para que rezara con el pueblo, para completar vuestra calumnia. Si fuerais sinceros en la afirmación del texto explícito sobre él, este habría sido el momento de presentarlo y de enfadarse por él. Si afirmarais que el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, no eligió la casa de Aisha para su enfermedad, entierro y muerte, sino que eligió la casa de su hija Fátima ⁹⁰, pero Abu Bakr fue y la usurpó, la tomó y la llevó a la casa de Aisha, esto, que Dios tenga misericordia de ti, sería una de las pruebas que atestiguan que el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, no designó a Alí como sucesor ni hizo un texto explícito sobre él, como afirman estos, sino que niegan las tradiciones.

Si dicen: "Si el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— hubiera designado un sucesor, sabríamos con certeza que no lo designó", se les responde: "Lo que el Mensajero de Dios no hizo no se conoce por certeza necesaria, sino por inferencia. Quien infiere sabe, y quien no infiere puede pensar que lo hizo. Si hubiera hecho algo o impuesto algo a la comunidad de entre las demás normas de la ley, habría llegado con el mismo grado de certeza que las demás normas. Este es el principio, como hemos explicado y expuesto anteriormente." Otro capítulo [cómo pensaron los Ansar sobre el liderazgo y luego se apartaron de ello tras aclararse la verdad] De esto: cuando el Mensajero de Dios falleció, los Ansar se entristecieron por su partida, intensificándose su dolor y agrandándose su aflicción. Dijeron: "Dios nos guió por él, unió nuestras almas con su llamada, y nos colmó de sus bendiciones". Unos se dirigieron a otros diciendo: "Alabad a Dios, pues os ha tomado estando satisfecho de vosotros". Dijeron: "Alabado sea Dios, pero las naciones nos han dejado huérfanos. El Mensajero de Dios ha fallecido sin designar sucesor, y es necesario que tengamos un emir ⁹¹ que establezcamos para hacer incursiones y combatir con él". Uno de ellos dijo: "Es necesario que hagáis esto; designad a un hombre de entre vosotros". Observa cómo expresaron claramente que no designó sucesor. Si hubiera sido como ellos pretenden, se les habría hecho saber y se habría refutado esa afirmación, mientras que el Profeta aún no había sido enterrado. ¿Cómo no se les argumentó con los versículos y hadices que vosotros narráis y con los que inferís? Si no hubiera más que esto, bastaría como indicio de la falsedad de lo que pretenden estos y lo que pretenden los abbasíes y los bakríes. Si se dice: "El Profeta dijo: 'Los imames son de Quraish' ⁹² en numerosas asambleas, y esto pasó desapercibido para los Ansar. ¿Qué os impide aceptar que designó explícitamente a Ali, a Abbas y a Abu Bakr, y que ellos lo ignoraron?", respondemos: "No afirmamos que el Mensajero de Dios dijera 'Los imames son de Quraish' en numerosas asambleas, ni que se dirigiera a ellos como orador, como decís en vuestra pretensión sobre Ali, ni que lo impusiera a la gente. Tampoco es una obligación general, sino una obligación de los juristas y la élite, que cuatro o cinco personas conciertan para uno. Es similar a su dicho: 'No hay testamento para el heredero' ⁹³, 'Dos religiones no se heredan mutuamente' ⁹⁴, y 'El beneficio es a cambio de la responsabilidad' ⁹⁵. No es como lo que pretenden: que designó explícitamente a un hombre concreto, impuso su obediencia a toda su comunidad y lo estableció como prueba ⁹⁶ sobre ellos tras él, obligando a hombres, mujeres, libres, esclavos, residentes y viajeros a obedecerle, informándoles de este propósito y transmitiéndoselo según su obligación y la universalidad de su alcance. Esto es similar a su dicho: 'Yo soy el Mensajero de Dios para vosotros y la prueba de Dios sobre vosotros'. Esto no pasa desapercibido ni siquiera para un grupo reducido de menor rango y cercanía al Mensajero de Dios que los Ansar, mientras que él dijo: 'Los Ansar son mi vientre y mi secreto' ⁹⁷, queriendo decir que son el lugar de mi secreto y mi gente especial. ¿Dónde está la obligación de esto en comparación con su dicho: 'Los imames son de Quraish'? Y siendo esto una obligación de la élite, cuando fue necesario se mencionó y todos los Ansar lo aceptaron y actuaron según ello. Si vuestra pretensión fuera también así, se habría dicho y actuado de igual modo. Otro capítulo [el rechazo de Ali a lo que se le ofreció de juramento de fidelidad tras la muerte del Mensajero] De esto: cuando Abbas y los Banu Hashim se enteraron de lo que dijeron los Ansar y de lo que decidieron, no negaron su afirmación de que el Mensajero de Dios había fallecido sin designar sucesor y que el imamato ⁹⁸ debía ser por elección. Al contrario, Abbas los elogió y alabó, y se volvió hacia Ali diciéndole: "Ya te dije, cuando el Mensajero de Dios estaba vivo y enfermo, 'Vayamos a él y preguntémosle a quién corresponde este asunto; si es de nosotros, no habrá disputa', pero no lo hiciste. Ahora, extiende tu mano para que te jure fidelidad, y se dirá: 'Este es el tío del Mensajero de Dios que jura fidelidad al primo del Mensajero de Dios', y no discreparán dos sobre ti". Reflexiona, que Dios tenga misericordia de ti, sobre esta claridad y esta explicación de todos: que el Mensajero de Dios no designó ni nombró sucesor. ¿Cómo no dijo Ali a su tío: "¿Cómo dices que si me juras fidelidad no discreparán dos sobre mí, cuando el Mensajero de Dios me ha designado y me ha establecido como prueba, y me han desobedecido?" Sino que su respuesta —Dios esté complacido con él— a Abbas, cuando le dijo "Extiende tu mano", fue: "Este es un asunto de los musulmanes, y no voy a decidir sin ellos. Si me quieren, ya conocen mi posición". Se le dijo: "Acepta, pues no te desobedecerán ni te rechazarán". Y Abu Sufyan le dijo: "Acepta, Abu Hasan, lo que dice Abu Fadl, y yo te juro fidelidad". Abbas le dijo: "Acepta, pues este anciano de los Banu Abd Manaf también te jura fidelidad". Abu Sufyan dijo: "Sobre mí están todos los Banu Abd Manaf, más bien toda Quraish, para que juren fidelidad y no desobedezcan". Abbas le dijo: "Hazlo". Él respondió: "No, tío, sino con el consentimiento de los musulmanes". Observa cómo explicó —Dios esté complacido con él— que el asunto del imamato corresponde a los musulmanes y a su elección, y que no se apresura a aceptar para que no se piense que ansía el liderazgo. Alguien de los Banu Hashim le dijo: "Informa a la gente de que el Mensajero de Dios lo ha designado para los Banu Hashim". Él respondió —Dios esté complacido con él—: "Por Dios, si fui el primero en creer en él, no seré el primero en mentir sobre él". Y otra situación: Abbas salió hacia Abu Bakr, que estaba en la mezquita, y le informó de lo que había oído sobre los Ansar, pidiéndole que fuera a ellos y les aclarara, pues Abbas conocía la gran importancia de Abu Bakr entre los emigrantes ⁹⁹ y los Ansar. Abu Bakr se levantó, seguido por Umar y Abu Ubayda, y se dirigieron a los Ansar. Abu Bakr les reprochó lo que habían decidido. Ellos se sorprendieron de su reproche y dijeron: "¿Por qué niegas que el liderazgo esté en nosotros? El Mensajero de Dios ha fallecido sin designar sucesor, y ha dicho esto y aquello sobre nosotros, y nos ha elogiado así". Abu Bakr dijo: "Habéis dicho la verdad. El Mensajero de Dios dijo: 'Si la gente tomara un camino y un valle, y los Ansar tomaran un camino y un valle, yo tomaría el camino y el valle de los Ansar'. Pero este asunto debe estar en la tribu de los emigrantes de Quraish. No envidiéis el liderazgo: aceptamos el Islam antes que vosotros, Dios os ha precedido en el Corán, y no hubo hipocresía en Quraish". Al-Hubab ibn al-Mundhir ibn al-Jamuh dijo: "Si os negáis, que haya un emir de nosotros y un emir de vosotros". Luego se volvió hacia su pueblo, los Ansar, y les dijo: "La tierra es vuestra tierra, el desierto es vuestro desierto, sois el refugio del Islam al que se acogió, y el Islam se fortaleció con vuestras espadas. Si estos se niegan a que haya un emir de nosotros y otro de vosotros, expulsadlos de vuestra tierra". Luego se dirigió a los emigrantes y dijo: "Si queréis, la devolvemos a su estado inicial; yo soy su defensor firme y su apoyo sólido" ¹⁰⁰. Abu Ubayda dijo: "¡Por Dios, comunidad de Ansar! Fuisteis los primeros en auxiliar y apoyar, no seáis los primeros en cambiar y alterar". Abu Bakr dijo a Sa'd ibn Ubada: "Sabes, Sa'd, que el Mensajero de Dios dijo: 'La gente sigue a Quraish; los mejores siguen a los mejores de ellos, y los peores siguen a los peores de ellos'" ¹⁰¹. Sa'd respondió: "Has dicho la verdad". Entonces Bashir ibn Sa'd al-Ansari dijo: "Por Dios, si hemos tenido mérito en la lucha contra nuestro enemigo, no buscamos con ello sino la complacencia de nuestro Señor y el esfuerzo por nosotros mismos. No debemos enorgullecernos ante la gente; la gracia es de Dios y de Su Mensajero sobre nosotros". Los Ansar se retractaron de su postura y se volvieron hacia Abu Bakr diciendo: "¿A quién aceptas para nosotros, Abu Bakr?" Él dijo: "Acepto para vosotros a Umar, Abu Ubayda. El Mensajero de Dios recibió a un grupo que le dijo: 'Envía con nosotros a un hombre digno de confianza', y envió con ellos a Abu Ubayda. Y dijo sobre Umar esto y aquello". Umar dijo: "En cuanto a mí, preferiría ser degollado sin pecado que adelantarme a un pueblo en el que está Abu Bakr. Pero tú, Abu Ubayda, si quieres, te juro fidelidad". Abu Ubayda dijo a Umar: "No había oído de ti una tontería ¹⁰² en el Islam antes de esto. ¿Me dices esto cuando entre vosotros está el Veraz ¹⁰³ y el segundo de los dos cuando estaban en la cueva ¹⁰⁴, y el sucesor del Mensajero de Dios, y nos dirigió en la oración en vida del Mensajero de Dios?" Umar dijo: "Comunidad de Ansar, sabéis que el Mensajero de Dios adelantó a Abu Bakr y lo puso en su lugar en la oración con la gente. ¿Quién de vosotros aceptaría adelantarse a quien el Mensajero de Dios adelantó?" Dijeron: "¡Dios nos libre de adelantarnos a Abu Bakr!" Bashir ibn Sa'd al-Ansari, luego al-Jazrayí, dijo: "Levantaos para jurar fidelidad al sucesor del Mensajero de Dios". Se abalanzaron sobre Abu Bakr y extendieron su mano, pero él la retiró y dijo: "Jurad fidelidad a Umar o a Abu Ubayda". Los rechazó con esfuerzo y cerró el puño. Umar extendió su mano, pero Abu Bakr le dijo: "Tú eres tú, Umar; eres más fuerte y más firme". Umar respondió: "Mi fuerza es para ti; tú eres más digno. Eres el sucesor del Mensajero de Dios, y él te aceptó para nosotros". No cesaron hasta que le juraron fidelidad. Observa la extensión de esta discusión entre emigrantes y Ansar, mientras buscaban e investigaban lo que es lícito en la religión del Mensajero de Dios, remitiéndose a sus actos y recomendaciones, y buscando Su complacencia. ¿Encuentras a alguno de ellos que mencione una designación explícita del Mensajero de Dios sobre un hombre concreto, o algo similar a una designación, o algo cuya interpretación sea una designación, como el Libro de Dios o un hadiz del Mensajero de Dios, siendo el tiempo cercano —el día de su muerte— y aún no enterrado, y siendo este el momento de necesidad de mencionarlo? La discusión y el debate hacen recordar asuntos lejanos y sacan a la luz lo oculto, ¿cómo no lo harían con un asunto claro y de tiempo reciente? Los Ansar solo pretendían apresurarse a establecer un emir sobre la gente por Dios y para revivir el Islam.

Y sofocó a los enemigos del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) para que el asunto se ordenara y no se dispersara (45); pues con ellos y a su alrededor estaban los judíos y las tribus árabes cristianas, que habían escrito a los reyes de los romanos y les habían hecho codiciar el Islam. Musaylima persistía en combatirlos, así como Tulayha, y apostató quien apostató. Lo correcto fue apresurarse a nombrar a un emir. Cuando se les dijo: «El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: "Los imames son de Quraysh"», escucharon y obedecieron, y se dirigieron al mejor de Quraysh en sí mismos, le dieron el pacto (bay'a) y combatieron ante él como combatían ante el Mensajero de Dios, y se esforzaron hasta la muerte en su obediencia. Si hubieran deseado el reino y el mundo, los emigrantes (muhayirun) ni otros les habrían obedecido, pues las tierras son sus tierras, el desierto es su desierto, la fuerza, el valor y la mayoría son para ellos y están en ellos, mientras que los emigrantes son sus huéspedes y visitantes, y por ellos se enaltecieron, y con ellos el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) tuvo ejércitos y multitudes, y con ellos combatió al enemigo. Él (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), mientras residía en La Meca desde que llamó a la profecía durante quince años, se presentaba en las temporadas (de peregrinación) a las tribus árabes, recitaba el Corán y llamaba a Dios. Las tribus de Aws y Jazray escucharon, prestaron atención a su llamada y respondieron a la enemistad contra los reyes de las naciones y los tiranos de la tierra en su obediencia, a gastar sus bienes y a derramar su sangre en apoyo de su religión, y a obedecerlo vivo y muerto. Cuando respondieron a eso, ordenó a sus compañeros emigrar hacia ellos, y los acogieron y manifestaron el Islam en Medina, en sus tribus y en sus desiertos. Emigraron hacia ellos y cumplieron todo eso, y su interior en la fe era como su exterior. Por eso Dios los llamó «los auxiliares» (ansar), y también a los emigrantes. Por eso Dios dijo: «[La riqueza de botín es] para los pobres emigrantes que fueron expulsados de sus hogares y sus bienes, buscando favor de Dios y complacencia, y auxilian a Dios y a Su Mensajero; esos son los veraces» (46). Así informó el Altísimo sobre la rectitud de sus intenciones y la sinceridad de sus conciencias, y testificó su veracidad. Luego mencionó a los auxiliares y dijo: «Y los que se establecieron en la morada [de Medina] y en la fe antes que ellos, aman a quien emigró a ellos, no encuentran en sus pechos necesidad de lo que se les ha dado, y prefieren [a los emigrantes] sobre sí mismos, aunque tengan necesidad. Y quien está a salvo de la avaricia de su alma, esos son los triunfadores». Porque los auxiliares estaban en Medina antes que los emigrantes. Cuando llegaron los emigrantes, amados del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), los prefirieron sobre sí mismos con sus hogares y compartieron sus bienes con generosidad de espíritu. Dios testificó su triunfo y prescribió a quienes vinieran después de ellos su lealtad (muwalat) y pedir perdón por ellos, diciendo: «Y los que vinieron después de ellos dicen: "Señor nuestro, perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos precedieron en la fe, y no pongas en nuestros corazones rencor hacia los que creen. Señor nuestro, en verdad Tú eres Compasivo, Misericordioso"». Y les ordenó refugiarse [en Dios] del odio y la enemistad hacia ellos. Estos son quienes sostuvieron la religión del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) después de él, y son quienes eligieron a Abu Bakr. El Corán está lleno de su alabanza y elogio, y tú lo recuerdas; vuelve a lo que hay en sura tras sura de eso y medítalo, pues mencionarlo todo sería largo y este lugar no lo permite. Cuando dieron el pacto a Abu Bakr, sus almas se calmaron y pasaron la noche como si el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) no hubiera muerto ni hubiera sido perdido entre ellos. Esto es lo que buscaron con la prontitud, y ellos eran los más sabios de lo que emprendían y decían. Sabían que habían provocado la enemistad de todas las naciones en la obediencia al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él); los había dejado sin emir sobre ellos, y temieron que pasaran la noche habiendo perdido a su Profeta y sin tener emir sobre ellos, y que su asunto se dispersara. Por la intensa preocupación de estos por la custodia del Islam, se apresuraron a designar a alguien para darle el pacto. Solo te he mencionado esto para que conozcas la situación, pues quien no sabe y cuyo único interés es atacar el Islam afirma que ellos hicieron eso por amor al mundo y por su alegría por la muerte del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), y por su regocijo en el descanso. Y tú los encuentras, y sus acciones han testimoniado que después de su muerte son más intensos en su amor por él y más perspicaces en su religión. Luego, Abu Bakr regresó de la «saqifa» (cobertizo) y pronunció un discurso, informando a los emigrantes de lo ocurrido y dijo: «Por Dios, no deseé el mando, ni lo pretendí, ni lo anhelé en día ni noche, ni lo ambicioné. Me esforcé por ponerlo en 'Umar, pero no me dejaron. Solo lo acepté por temor a la discordia (fitna), y porque no había emir sobre mí. He devuelto vuestros asuntos a vosotros; destituidme y nombrad a quien queráis». 'Ali le dijo: «Por Dios, no te destituirán ni te pedirán destitución. El Mensajero de Dios te aprobó para nuestra religión, y nosotros te aprobamos para nuestro mundo. El Mensajero de Dios te adelantó, ¿quién te retrasará?». Todos los compañeros aprobaron su dicho y lo consideraron bueno (47). Y observa su reconocimiento de que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) había dado a Abu Bakr más de lo que ellos le dieron. 'Ali (que Dios esté complacido con él) se maravilló de la ambición de los auxiliares por el mando y dijo: «¿No oyeron las palabras del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él): "Os recomiendo el bien con los auxiliares; aceptad de su bienhechor y perdonad a su malhechor" (48)? Si ellos fueran los emires, la recomendación sería para ellos, no sobre ellos. Pero nosotros perdonamos como recomendó el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Que Dios tenga misericordia de los auxiliares». Si alguien dice que no se opusieron a Abu Bakr por miedo y disimulo (taqiyya), ya hemos explicado más de una vez que la autoridad de estos cuatro califas no era una autoridad que un hombre sincero temiera. Se dijo que Abu Sufyán se encontró con 'Ali ibn Abi Talib después del pacto de fidelidad a Abu Bakr y le dijo: «¡Oh Abu Hasan! ¿Qué es este asunto en la tribu más pequeña de Quraysh? Solo son Banu 'Abd Manaf. Si quieres, la llenaré contra Abu Bakr con caballería e infantería». 'Ali le dijo: «No quiero eso. Consideramos a Abu Bakr digno de ello, y considero mi pacto con él como parte de mi esfuerzo (yihad) con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él)». Luego, Abu Sufyán fue a 'Abbas y a Banu Hashim y dijo: «¿Qué tenemos nosotros y Abu Fadl (49)? Solo son Banu 'Abd Manaf. ¡Oh Banu 'Abd Manaf! Defended vuestra gloria y sed sinceros por vuestra nobleza; no os quitéis la corona de la honra, pues Dios os ha vestido con su excelencia. Es la sucesión de la profecía; quien se queda atrás es seguido, y quien la defiende es seguido». 'Abbas dijo: «El Islam ha atado la matanza y ha tomado las riendas de la falsedad. Espera, reflexionemos. Si tenemos una salida en el asunto, extenderemos manos para el esfuerzo sin retirarlas, o alcanzaremos la meta. Si es otra cosa, no es por falta de número ni debilidad en las manos». 'Ali reprobó las palabras de Abu Sufyán y prohibió a Banu Hashim la disensión, diciéndoles: «Desviaos del camino de la rivalidad y dejad las coronas de la jactancia». Y dijo a Abu Sufyán: «¡Oh Abu Sufyán! Los musulmanes son gente sincera, aunque sus linajes estén lejanos; los hipócritas son gente engañosa, aunque sus linajes estén cercanos. ¡Oh Abu Sufyán! Durante mucho tiempo has sido enemigo del Islam y de su gente, y eso no le ha causado ningún daño. Consideramos a Abu Bakr digno de ello; si no lo hubiéramos visto digno, no lo habríamos nombrado». El Príncipe de los Creyentes, 'Ali (que Dios esté complacido con él), mencionó esto después de la muerte de 'Uthmán en su carta a Mu'awiya, diciéndole en una parte: «Tu padre vino a mí cuando Abu Bakr (que Dios tenga misericordia de él) asumió el mando de la gente y dijo: "Tú eres más merecedor de este asunto después de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Ven, te daré el pacto, y yo estaré con ello contra quien se te oponga". Nos disgustó eso por temor a la división. Tu padre conocía mejor nuestro derecho que tú. Si reconoces de él lo que él reconocía, alcanzarás tu rectitud; si no, Dios te hará prescindir». Mu'awiya mencionó este significado a Ibn 'Abbas y a Banu Hashim cuando tomó el asunto de Hasan, y le dijeron: «Has usurpado y tomado lo que no es tuyo». Él dijo: «Si el asunto del califato se merece por el parentesco sin la aprobación y el consenso, ¿qué impidió a 'Abbas obtenerlo, siendo tío del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), y Abu Sufyán le garantizó a Banu 'Abd Manaf?». Su respuesta fue: «Eso fue un asunto que aprobaron los emigrantes y los auxiliares, y sobre el cual los musulmanes se unieron; en cuanto a ti, no te hemos aprobado». No estábamos [discutiendo] la validez del imamato de Abu Bakr, sino que los compañeros, en cada tiempo y momento, deliberaban sobre quién era apto para el imamato y no mencionaban un testamento del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) sobre una persona específica, a pesar de su necesidad de ello, sino que se unían en actuar por la elección. Entonces se nos presentó lo que ocurrió entre Banu 'Abd Manaf, y mencionamos las palabras de Banu Hashim, y que Abu Sufyán deseaba que el califato estuviera en Banu Hashim porque eran su familia y sus parientes de Banu 'Abd Manaf, y porque la nobleza y la jefatura estaban en ellos antes del Islam. Por eso, Jalid ibn Sa'id ibn al-'As, el gobernador del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) en Yemen, cuando llegó después de su muerte y la gente había dado el pacto a Abu Bakr, se maravilló de que el califato estuviera en Abu Bakr y no en 'Abbas, 'Ali o 'Uthmán, siendo estos los tíos del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) y los hijos de sus tíos (50). Dijo a 'Uthmán y 'Ali, que vinieron a saludarlo cuando llegó de su viaje: «¿Estáis satisfechos, oh Banu 'Abd Manaf, de que vuestro asunto sea gobernado por Banu Taym?». 'Ali dijo: «Estamos satisfechos». Jalid dijo: «Vosotros sois los árboles altos de amplia sombra; si estáis satisfechos, nosotros lo estamos». La autoridad de Abu Bakr y su precedencia sobre la familia del Mensajero de Dios, sus tíos y los hijos de sus tíos, siendo muchos, en honor y poder, y teniendo riqueza, mientras que Abu Bakr no tenía nada de eso, es de las maravillas. Por eso, Abu Quhafa, cuando la gente se agitó en La Meca, dijo: «¿Qué es esto?». Dijeron: «El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) ha muerto». Dijo: «¿Qué hizo la gente después de él?». Dijeron: «Pusieron a tu hijo en su lugar». Dijo: «¿Estuvieron satisfechos Banu 'Abd Manaf?». Dijeron: «Sí». Dijo: «¿Estuvieron satisfechos Banu al-Mughira?». Dijeron: «Sí». Dijo: «¿Y se sometieron a un hombre de Taym?». Dijeron: «Sí». Dijo: «No hay quien impida lo que Dios ha dado». Abu Quhafa se maravilló de la precedencia de su hijo, siendo que la jefatura y la presidencia estaban en Banu 'Abd Manaf y Banu al-Mughira de Banu Majzum, no en Banu Taym. Cuando los emigrantes, los auxiliares y quienes estaban en la religión del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) adelantaron a su hijo Abu Bakr, supo que eso era por el Islam y de parte de Dios, y que su hijo era más merecedor de envidia y alejamiento, pero la gente, al nombrarlo, recurrió a la religión y al Islam, no a los linajes y parentescos. Cuando llegó [la noticia] a la gente de Yemen, Bahráyn y 'Omán, dijeron a los gobernadores del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él): «Este a quien la gente ha dado el pacto después del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), ¿es su hijo o su hermano?». Se les dijo: «No». Dijeron: «¿Es el más cercano a él?». Se dijo: «No». Dijeron: «¿Qué les pasa?». Se dijo: «Eligieron al mejor de ellos y lo nombraron emir sobre ellos». Dijeron: «Seguirán estando bien mientras hagan esto». Medita, que Dios tenga misericordia de ti, en la situación de la gente para conocer su realidad y saber que es contraria a lo que dicen estos. El tiempo ha sido largo y la reflexión escasa. [Y otro capítulo]

Y es que Abu Bakr atacó a los de Yamama, Musaylima, Rabi'a, Talha, Banu Asad y aquellas tribus apóstatas y a los que se negaban a pagar el azaque ¹⁰⁵, aunque aceptaban realizar la oración. Él (que Allah esté complacido con él) rechazó que se hubiera alterado la religión del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y no los aceptó mientras abandonaran una sola parte de su religión o descuidaran algo de ella. Los atacó con los emigrantes ¹⁰⁶ y los auxiliares ¹⁰⁷, los castigó severamente, los mató de diversas maneras e infligió a hombres y mujeres de ellos un castigo cuya descripción sería larga, porque alteraron la religión del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y descuidaron sus límites. No pudieron decir a los comandantes de Abu Bakr: '¿Por qué nos reprocháis esto, mientras vosotros habéis descuidado los textos de vuestro compañero, alterado su religión, cambiado su Libro, os habéis apartado de su testamentario ¹⁰⁸ y de aquel a quien él nombró sucesor, habéis golpeado a su hija y matado a su feto en su vientre?' Este es el punto que estos necesitarían, y si hubiera la más mínima indicación de ello, se apoyarían en ello y descansarían. Así que supe que lo que estos pretenden no tiene fundamento. Si hubiera ocurrido algo de ellos, el conocimiento de ello habría sido más fuerte que lo que ocurrió entre el Comandante de los Creyentes ¹⁰⁹ y la gente del río ¹¹⁰, y entre él y la gente de Sham ¹¹¹ y otros. [Otro capítulo: La petición de Abu Bakr a los musulmanes de que lo relevaran y su rechazo] Cuando Abu Bakr mató a Musaylima, capturó a Talha, hizo volver a los apóstatas, el islam se apoderó de la península arábiga y envió sus ejércitos a Irak, y los musulmanes prevalecieron, se levantó como orador entre los musulmanes y dijo: 'Vuestros asuntos han vuelto a vosotros y, gracias a Allah, habéis prevalecido sobre vuestro enemigo. Relevadme, pues me he encargado de un asunto en el que no tengo tranquilidad ni fuerza sin la ayuda de Allah'. Entonces Ali (que Allah esté complacido con él) le dijo: 'No te relevarán ni te pedirán que te releven. No hay cambio en ti ni se puede prescindir de ti'. Y anduvo entre la gente durante tres días pidiendo que lo relevaran, pero no lo relevaron. [Otro capítulo: El deseo de Abu Bakr de no haber asumido el mando de los musulmanes] Cuando Abu Bakr enfermó de la enfermedad de su muerte, dijo: 'Ojalá, el día de la sombra de Banu Sa'ida ¹¹², hubiera nombrado a Umar o a Abu Ubayda, y hubiera sido un ministro mejor que ser un emir. Y ojalá, cuando envié a Jalid a Sham, hubiera enviado a Umar a Irak, y así habría extendido mi derecha y mi izquierda'. Luego decidió nombrar un sucesor después de él y comenzó a consultar sobre ello. Dijo a un grupo de musulmanes: 'Si os nombro a un hombre de entre vosotros, ¿estaríais satisfechos?' Ali ibn Abi Talib dijo: 'No, a menos que sea Umar'. Entonces calló. Luego se reunió en privado con Abd al-Rahman ibn Awf y lo consultó sobre Umar, pidiendo su opinión. Luego le dijo: 'Guarda, oh Abu Muhammad, lo que ha ocurrido entre nosotros hasta que te lo diga'. Luego consultó a Uthman ibn Affan, luego a Usayd ibn Hudayr con un grupo de los auxiliares sobre ello. Usayd le dijo: 'No sé de nadie mejor que él después de ti, si no fuera por su severidad'. Abu Bakr le dijo: 'Oh Abu Yahya, lo he observado: cuando soy severo en algo, lo veo suave, y cuando soy suave en algo, lo veo severo. Si os gobernara, sería indulgente y severo'. Luego Abu Bakr hizo público el asunto y mencionó su opinión sobre Umar. Talha y otros dijeron: 'Umar es un hombre imponente, tiene majestad, pero no es califa. ¿Qué pasará cuando sea califa? Desvíanos de él hacia un hombre de alas más bajas y lado más suave'. La respuesta de Abu Bakr fue la ya mencionada. ¿Cómo puede pensar un inteligente que reflexiona sobre los asuntos que hubo un hombre a quien el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) había designado y del que ya habían sido informados, y todos ellos, incluido ese hombre que estos pretenden, buscaban a un hombre apto para la religión del Mensajero de Allah y junto al Mensajero de Allah para asumir el asunto de su comunidad? ¿Acaso esto no es como quien dice a un gran grupo que está de pie bajo el sol, mientras buscan el sol y preguntan por el sol? Reflexiona sobre la situación, y cómo cada uno habla según lo que tiene y lo que ve, sin temor ni miedo de los auxiliares, de los emigrantes, de Abu Sufyan, de los Banu Hashim y de Jalid ibn Sa'id, para que sepas cuál era la autoridad de estos califas. Los musulmanes acudían a Abu Bakr en todo, grande y pequeño, y él les decía: '¿Creéis que encontraréis en mí lo que encontrábais en el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)? No lo encontraréis. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recibía la revelación, mientras que yo soy como vosotros. Si hago el bien, ayudadme; si me desvío, corregidme'. Se le preguntaba sobre un asunto y decía: 'Opino según mi criterio. Si es correcto, viene de Allah; si es erróneo, viene de mí y del demonio'. Los musulmanes aprobaban esto de él y lo alababan, y nadie decía: '¿Cómo se desvía el imán de los musulmanes y cómo se equivoca?' Mientras que para los imamíes ¹¹³, el imán de los musulmanes no se equivoca ni yerra. Umar también dijo algo similar a lo que dijo Abu Bakr muchas veces, y Uthman dijo lo mismo. Y lo que sufrió Ali y lo que dijo sobre este tema es más de lo que sufrieron Abu Bakr, Umar y Uthman. Pues durante todo su califato sufrió de la gente de su tiempo y de sus compañeros acusaciones de extravío e incredulidad. No argumentó a favor de sí mismo con el texto ¹¹⁴ ni con la infalibilidad, ni ninguno de los que discutían por él de entre sus hijos, familia y seguidores argumentó con nada de eso. Ellos y él mismo no rechazaban que le ocurriera lo que ocurre a la gente común y a los califas anteriores. Y lo que él profesaba en cuanto a la elección ¹¹⁵ era más y más famoso que lo que profesaban los califas anteriores. Por eso los sabios dijeron: 'El conocimiento de que el Mensajero de Allah no designó a Ali ni lo nombró sucesor es más fuerte que el conocimiento de que no designó a Bilal, Ammar, Abu Dharr o Ibn Mas'ud'. Pues él (que Allah esté complacido con él) permaneció después de los califas como califa e imán con cien mil espadas que le obedecían. Muchas personas disputaron con él sobre el imamato, lo discutieron y lo acusaron de error, extravío e incredulidad. Pero él no reclamó el texto ni la infalibilidad, ni argumentó en conversaciones, correspondencia o cartas con nada de eso. Más bien argumentaba: 'Mi obediencia es obligatoria porque me han jurado lealtad aquellos que juraron lealtad a Abu Bakr, Umar y Uthman. Por tanto, mi obediencia es obligatoria como lo fue la suya'. Y entre las gracias de Allah a los musulmanes está que él (que Allah esté complacido con él) permaneció después de los califas como califa, imán y soberano, con cien mil espadas que le obedecían. No actuó respecto a las herencias del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sino como lo hicieron Abu Bakr, Umar y Uthman. No repartió el Sawad ¹¹⁶, Egipto, Persia, Armenia, Azerbaiyán y Jorasán sino como lo hicieron los califas anteriores. No leyó sino el Corán, y no enseñó a sus hijos ni a la gente sino este Corán. Toda la tierra estaba en su mano, excepto el territorio de Palestina. Estableció la oración del tarawih ¹¹⁷ personalmente y sus gobernadores la establecieron en todos sus reinos. Nombraba un imán para las mujeres en el tarawih. Elogió a los califas anteriores de una manera que sería larga de describir, aunque habían muerto y estaban enterrados. Y maldecía a Muawiya y se desentendía de él mientras él estaba vivo, con más de cien mil espadas. Así hizo con los jariyíes ¹¹⁸. No temía a los tiranos vivos. Mientras que para los imamíes, él temía a los muertos, siendo un soberano de gran importancia. Hemos explicado que estos, en vida y con su poder, no temían a nadie. Si se dice: '¿Quién os concede que él estableció el tarawih? Más bien se dice que se lo prohibió, y cuando dijeron: '¡Oh Umar!', lo estableció para ellos', se le responde: No hay diferencia entre quien afirma esto y quien afirma que les prohibió este Corán y dijeron: '¡Oh Muhammad!', o que les prohibió esta oración y les dijo: 'Tiene un interior y es una persona. ¿No oís que dice: 'La oración prohíbe la indecencia y lo reprobable' ¹¹⁹? Y no prohíbe sino la persona, como pretenden los ismailíes ¹²⁰, y gritaron: '¡Oh Muhammad!'. O como quien afirma que él repetía [la peregrinación] al final de Dhul Hiyya ¹²¹ y decía: 'Este es el día en que el Mensajero de Allah me designó y me nombró sucesor', como hacen los imamíes hoy en Bagdad, y que establecía lamentaciones poéticas por Fátima y su hijo al-Hasan, a quien los imamíes afirman que Umar mató, como hacen los imamíes en Bagdad y Kufa. ¿Con qué cosa sabe el inteligente reflexivo que al-Abbas, sus hijos y los Banu Hashim establecían el tarawih, sino que el conocimiento con el que se sabe que Ali lo establecía personalmente, y su gobernador Qaraza ibn Ka'b ¹²² en Kufa, y su gobernador en Basora, La Meca, Medina y el resto de las tierras del islam que estaban bajo su dominio y soberanía, es más fuerte y más contundente? Si alguien afirmara que Ibn Mas'ud en Kufa, Abu Ubayda y Muadh ibn Yabal en Sham no lo veían ni lo establecían, ¿acaso la prueba de la falsedad de su afirmación no sería evidente? Y la prueba de la falsedad de quien afirma eso sobre el Comandante de los Creyentes es más fuerte y más contundente. Es asombroso que sus líderes y quienes les enseñaron esta doctrina hayan dicho que él estableció el tarawih. Y si se les dice: 'Supongamos que afirmáis que en la época de Abu Bakr, Umar y Uthman estaba vencido y oprimido. ¿Qué pasa cuando ellos murieron, el califato llegó a él, el poder estuvo en su mano, el botín ¹²³ se recaudaba para él y lo daba a quien quería, estando en los ejércitos y las tropas? ¿Por qué no reclamó el texto, abolió el tarawih, mostró el Corán que pretendéis, actuó con los bienes del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) como pretendéis, y mostró su desaprobación de Abu Bakr, Umar y Uthman, especialmente después de muertos, como la mostró contra Muawiya y los jariyíes mientras estaban vivos y con ejércitos?' Dicen: 'No hizo eso ni pudo hacerlo porque sus soldados y ayudantes de entre los emigrantes, auxiliares y los seguidores ¹²⁴ después de ellos eran partidarios de Abu Bakr y Umar. Si lo hubieran acusado de odiarlos, lo habrían matado. Así que siguió mostrando apoyo y lealtad hacia ellos hasta que salió del mundo'. Dicen: 'Así hicieron al-Hasan y al-Husayn (que Allah esté complacido con todos ellos)'. Y ahora este pretendiente en esta época afirma que él prohibió el tarawih, y cuando gritaron '¡Oh Umar!', les temió y se adelantó a establecerlo para ellos. Su discurso no se basa en un resultado, sino en lo que se les ocurre. Y entre lo que debería haberse presentado antes de esto está lo que ocurrió con el pacto de Umar cuando fue herido por Firoz el cristiano. Pues llegó a Ali, a los emigrantes, a los auxiliares y a todos los musulmanes algo que aturdió sus mentes por la tristeza por él. Él había sometido a los reyes de Persia y Roma, los humilló, dominó sus reinos, los obligó a huir, y sus caballos llegaron a África, los confines de Jorasán y los confines de la India. Toda la incredulidad se humilló por él, y el islam prevaleció gracias a su posición y poder. Los musulmanes temieron que los reyes de la incredulidad regresaran contra ellos tras su pérdida. Se reunieron y se apartaron de él pensativos, esperando que él iniciara y nombrara un sucesor. Entraron a él los habitantes de las regiones y le dijeron: 'Danos instrucciones, oh Comandante de los Creyentes'. Dijo: 'Os recomiendo el Corán; aferraos a él. En él está la guía de Allah para vuestro Profeta y para vosotros después de él. En él está vuestra salvación'. Dijeron: 'Danos instrucciones'. Dijo: 'Os recomiendo a los emigrantes y a los auxiliares', y mencionó su virtud. Dijeron: 'Danos instrucciones'. Dijo: 'Os recomiendo a los árabes, pues son la materia del islam'. Dijeron: 'Danos instrucciones'. Dijo: 'Os recomiendo a vuestros protegidos ¹²⁵, pues son la protección de vuestro Profeta y el sustento de vuestras familias'. Dijeron: 'Danos instrucciones'. Dijo: 'Levantaos de mí, o me levantaré de vosotros'. Cuando los compañeros del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) vieron que no mencionaba a nadie para el califato, entraron a él, e Ibn Abbas comenzó a preguntarle sobre el nombramiento del sucesor; e inició la conversación.

He asumido su dirección durante mi vida, he esforzado mi opinión por vosotros, os he aconsejado con todo mi empeño, y he apartado de ello a mí mismo y a mi familia. Espero salir de ella con un balance neutro, sin que haya contra mí ni a mi favor. Así pues, alabadme. Y ‘Alī comenzó a darle la buena nueva, de parte del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—, del Paraíso, y le dijo: —señalando a Ibn ‘Abbās—: Sé testigo ante el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— de lo mismo que yo he atestiguado. Y otros, además de ellos, le secundaron y le pidieron que designara un sucesor (al-istijlāf). Él dijo: No me gusta cargar con ello vivo y muerto. Dijeron: Más bien, hazlo, y en ello tendrás recompensa. Mira, oh Príncipe de los Creyentes, por la comunidad (umma) de Muhammad —que Dios le bendiga y le salve—. Entonces dijo: Indicadme a quién debo designar como sucesor (man astajlif). Al-Mughīra le dijo: Yo te indico: ‘Abd Allāh b. ‘Umar. ‘Umar le dijo: ¡Por Dios, no has buscado con ello a Dios! Ibn ‘Abbās le dijo: Oh Príncipe de los Creyentes, ¿qué te impide [elegir] a tus hermanos? —señalando a ‘Alī, ‘Uthmān, ‘Abd al-Raḥmān y ese grupo—. ‘Umar dijo: Si designo un sucesor, ya designó uno quien es mejor que yo; y si dejo [sin designar], ya dejó [sin designar] quien es mejor que yo —refiriéndose a que el Mensajero de Dios no designó sucesor, mientras que Abū Bakr sí lo hizo—. Luego dijo: Está en uno de estos seis a quienes el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— atestiguó el Paraíso, y falleció estando satisfecho de ellos: ‘Alī y ‘Uthmān, los dos hijos de ‘Abd Manāf; Sa‘d y ‘Abd al-Raḥmān, los dos tíos maternos del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—; al-Zubayr, el discípulo (ḥawārī) del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—; y Ṭalḥa, la protección (wiqāya) del Mensajero de Dios. Luego previno a cada uno de ellos sobre un defecto (khuluq) que detestaba de él. Y dijo a ‘Alī: Si asumes esto, sé justo y no impongas a los Banū Hāshim sobre los cuellos de la gente. Y dijo a ‘Uthmán algo similar, y le dijo: No impongas a los Banū Abī Mu‘ayṭ sobre los cuellos de la gente. Luego se dirigió a ‘Ammār y Miqdād para que estuvieran entre treinta de los emigrantes (muhājirūn), y dijo a Abū Ṭalḥa al-Anṣārī: Dios no ha cesado de fortalecer este Islam con tu pueblo; está, pues, entre cincuenta de ellos. Cuando yo muera, que Ṣuhayb rece por mí, y que rece con la gente hasta que designen un califa (khalīfa). Sed vigilantes sobre ellos para que ningún usurpador (mustabidd) usurpe. Y dijo: Que no llegue el tercer día sin que hayáis designado a uno de estos seis como califa. Esforzaos en vuestro asunto y combatid a vuestro enemigo. Cuando falleció, ejecutaron su testamento tal como él lo había prescrito. ¡Cuánto hay en esto como testimonio de la falsedad de las pretensiones de esa gente! ¿Qué necesidad tenían los Compañeros (ṣaḥāba) de que ‘Umar les eligiera un califa, cuando el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— ya se lo había asignado, estando él presente ante sus ojos? Y más sorprendente que esto es la palabra de ‘Umar, mientras ellos oían, de que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— no designó sucesor. Y más sorprendente aún es que aquel que ellos pretenden que el Mensajero de Dios designó como sucesor estaba con ellos [afirmando] que el Mensajero de Dios no designó sucesor, y que el califato (al-khilāfa) es por elección (al-ijtiyār), no por designación textual (al-naṣṣ), y que está en uno de ellos, y entre ellos están el Hāshimí, el Umayya, el Zuhri, el Taymí y el Asadí. En quienquiera de ellos que estuviera, era correcto, y nadie de los musulmanes lo niega. Y más sorprendente que esto es su palabra a ‘Alī: Si te asumen [el poder], sé justo y no impongas a los Banū Hāshim sobre los cuellos de la gente. ¿Cómo no le dijo: No necesito que me asuman; porque soy el heredero (waṣī) del Mensajero de Dios, y Él me eligió y atestiguó mi infalibilidad (‘iṣma)? ¿Y cómo me dices esto? ¿Y cómo dices que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— no designó sucesor? Y otra puerta [cómo los musulmanes remitieron el asunto a ‘Abd al-Raḥmān b. ‘Awf] Que ‘Alī y el grupo remitieron el asunto a ‘Abd al-Raḥmān para que eligiera a uno de ellos para el califato, y ellos aceptaban su juicio. Él les dijo: Hablad e informad a la gente de ello. Hablaron, y se levantó el Príncipe de los Creyentes ‘Alī —que Dios esté complacido con él—, alabó a Dios, Lo ensalzó e invocó bendiciones sobre Su Profeta, luego dijo: Si el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— nos hubiera legado un testamento (‘ahd), habríamos combatido por él hasta morir, o nos hubiera dicho una palabra, habríamos ejecutado Su palabra a pesar nuestro. Nadie se me adelantará en mantener los lazos de parentesco y en [atender] una llamada a la verdad. El asunto es tuyo, oh Ibn ‘Awf, y a mí me corresponde la verdad cierta y el esfuerzo sincero, y pido perdón a Dios para mí y para vosotros. No dijo —que Dios esté complacido con él— que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— no le había investido ni había investido sobre él. Luego mira en otra puerta el asunto de ‘Uthmān y lo que le sobrevino al final de su mandato de rechazo y contienda, hasta que se atrevieron contra él los esclavos, las mujeres, el pequeño y el grande. ¿Acaso alguno de sus oponentes y enemigos le reprochó que se hubiera sentado en un lugar que no era el suyo? Y exageraron en la difamación contra él, y él era llamado el califa débil (al-khalīfa al-mustaḍ‘af). ¿Cómo no se adelantó el califa designado por texto (al-munāṣṣ ‘alayhi) para tomar el asunto de aquel que había sido vencido y sitiado? Y más sorprendente que esto es que los egipcios (al-miṣriyyūn) vinieron a él —que Dios esté complacido con él— después de la muerte de ‘Uthmān y dijeron: Extiende tu mano para que te juremos fidelidad (nubāyi‘ka). Él dijo: Esto no os corresponde a vosotros; esto es para los emigrantes (muhājirūn) y los auxiliares (anṣār). A quien aquellos designen como emir (amīr), será emir. Mira cómo dice que este asunto es de los musulmanes y que es por elección (al-ijtiyār). Luego los egipcios se apartaron de él, y vinieron los emigrantes y los auxiliares y dijeron: Extiende tus manos para que te juremos fidelidad. Él les dijo: Elegid a otro que no sea yo, juradle fidelidad y yo se la juraré. Prefiero ser para vosotros un visir (wazīr) a ser un emir. Los rechazó de sí, y ellos volvieron a insistir. Él les dijo: ‘Umar era un hombre bendito y lo dispuso como consulta (shūrā). Dijeron: Tú eres de la consulta y te hemos aceptado. Él dijo: Elegid a otro que no sea yo. Los rechazó, y ellos volvieron. Él dijo: Sabéis que os escucho y os obedezco a aquel a quien encomendéis vuestro asunto. Dijeron: Te hemos aceptado. Los rechazó y fue hacia Ṭalḥa y al-Zubayr, y se lo ofreció a ambos, y dijo: A quien de vosotros dos quiera, le juro fidelidad. Dijeron: No, la gente está más satisfecha contigo. Vacilaron hacia él, y él se negaba y decía: Elegid a otro que no sea yo. Se dice que acudieron a él después de la muerte de ‘Uthmān durante ocho días, y algunos dicen […] días, mientras él decía: Elegid a otro que no sea yo, yo le juraré fidelidad y vosotros se la juraréis. Esto, mientras Abū Bakr, ‘Umar y ‘Uthmān habían muerto y no había ni sultán ni califa. ¿Dónde está lo que pretendéis? Luego, cuando vinieron y le insistieron, dijo, tras la alabanza, la ensalzamiento y la invocación de bendiciones: ¡Oh gente! La persona más digna de este asunto es el más fuerte para ello y el más temeroso de Dios (atqāhum li-llāh). Y no es lícito [que sea] sino con la aprobación de los emigrantes y los auxiliares. Cuando ellos estén satisfechos, no hay elección. Si alguien causa disensión (shaghaba shāghib), se le pedirá que se arrepienta (ustutīb); si se niega, se le combatirá hasta que vuelva a la orden de Dios. Mira esta claridad y exposición, y que el imamato (al-imāma) es por elección (al-ijtiyār), y que corresponde a los emigrantes y los auxiliares. Dijeron: Te juramos fidelidad sobre la base del Libro de Dios y la Sunna de Su Mensajero; si no lo haces, no hay juramento de fidelidad para ti. Él dijo: Sí. Luego les pronunció un sermón (khaṭaba) y dijo, tras la alabanza, la ensalzamiento y la invocación de bendiciones sobre el Profeta —que Dios le bendiga y le salve—, [mencionando] la magnitud de las gracias de Dios sobre las criaturas mediante el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—. Luego dijo: Dios sabe que yo era reacio a la autoridad (al-wilāya) sobre la comunidad de Muhammad —sobre él sea la paz— hasta que vuestra opinión se unificó en ello, porque oí al Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— decir: Cualquier gobernante (wālin) que asuma el mando después de mí será puesto en el borde del camino recto (al-ṣirāṭ), y los ángeles desplegarán su registro. Si es justo, Dios le salvará después de ello; si es injusto, el camino recto se sacudirá con él con una sacudida hasta que sus coyunturas se separen, luego el camino recto lo abrasará, y lo primero que protegerá del fuego será su nariz y el calor de su rostro. Pero, cuando vuestra opinión se unificó, no me fue posible abandonaros. Digo lo que oís, y pido perdón a Dios para mí y para vosotros. Mira esto, pues en ello hay suficiente evidencia. Y mira su exposición de que el imán (al-imām) puede ser injusto (yajūru), errar (yukhti’u) y resbalar (yazillu). Y su famoso sermón en Iraq, que no se puede rechazar: ¡Oh gente! Cuando falleció el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—, jurasteis fidelidad a Abū Bakr, y yo juré fidelidad y estuve satisfecho. Luego jurasteis fidelidad a ‘Umar, y yo juré fidelidad y estuve satisfecho. Luego jurasteis fidelidad a ‘Uthmān, y yo juré fidelidad y estuve satisfecho. Hasta que, cuando ‘Uthmān falleció, os precipitasteis sobre mí como se precipitan los camellos sedientos sobre el abrevadero (tadākaktu ‘alayya ka-tadākki ‘uruf al-ṣiba‘). Extendisteis mi mano y la retraje, y dije: Elegid para vosotros mismos. Pero os negasteis a no ser mi juramento de fidelidad. Hasta que la multitud se hizo numerosa, los pies pisotearon y su manto se rasgó. Me negué a que mi juramento de fidelidad no fuera manifiesto y público sobre el púlpito (minbar) del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— y en su mezquita. Entonces todos me juraron fidelidad, sin que yo viera nada reprobable (munkaran). Cuando me impusisteis el cargo (qalladtumūnīhā), algunos de los que me habían jurado fidelidad rompieron su pacto (nakatha nākithūn), y otros se desviaron (qasaṭa qāsiṭūn). No encontré sino combatir a quien se rebelaba (baghā) y juzgar a quien transgredía según el Libro de Dios. Y no es obligatorio rechazar el imamato de aquel para quien se ha establecido el imamato, a menos que sea injusto en su juicio, o suspenda un castigo legal (ḥaddan), o se debilite para llevarlo a cabo. ¡Por Dios! No he suspendido para vosotros ningún castigo legal, ni he sido injusto con vosotros en ningún juicio, ni me he debilitado para llevar a cabo el imamato. Así pues, imponedme para vosotros mismos lo mismo que impusisteis a quienes me precedieron de entre Abū Bakr, ‘Umar y ‘Uthmān —que Dios tenga misericordia de ellos—. Mira cómo los menciona [a los califas] por el juramento de fidelidad (bay‘a) de los califas anteriores a él y su satisfacción con ellos, y los considera un consenso (ijmā‘) y una prueba (ḥujja) sobre la comunidad, y menciona que él se convirtió en imán por el juramento de fidelidad que le prestaron, y que ellos le impusieron el cargo, y que no es lícito rechazar el imamato del imán a menos que sea injusto en su juicio, o suspenda un castigo legal, o se debilite para llevarlo a cabo, y que esto es posible en todo imán después del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—. Y él —que Dios esté complacido con él— es el más conocedor de sí mismo y de su religión, y el más versado en la religión de Dios. Por lo tanto, se debe recurrir a su palabra, no a la palabra de esos. Y dijo en un sermón suyo en Medina, mientras ordenaba a la gente examinar sus acciones y juicios: Que Dios tenga misericordia de un hombre que vio un derecho y ayudó a él, y vio una injusticia (jawran) y la rechazó, y fue un auxiliar con la verdad contra quien se opuso a ella. Y dijo su hijo al-Ḥasan —que Dios esté complacido con ambos— a la gente de Kufa cuando los convocó para [apoyar] a su padre: ¡Oh gente! El Príncipe de los Creyentes dice: He emprendido esta salida mía siendo opresor (ẓāliman) u oprimido (maẓlūman). Y recuerdo a Dios a un hombre que haya cuidado el derecho de Dios, que no acuda. Si soy oprimido, que me ayude; y si soy opresor, que tome [el derecho] de mí. Y de sus discursos en Basora el día del Camello (Yamal), después de terminada la guerra, dijo: ¿Dónde está el lugar de descanso de la gente? Dijeron: Muertos alrededor del camello. Se levantó como orador (khaṭīban) y dijo, tras la alabanza a Dios y la ensalzamiento: El Mensajero falleció sin legarnos un testamento sobre el mando (al-imāra) para que siguiéramos su huella. Pero nosotros vimos esto por nuestra propia iniciativa (min tilqā’i anfusinā). Si es correcto, es de Dios; y si es un error, es de nosotros y del Demonio (al-Shayṭān). Abū Bakr designó un sucesor —que Dios tenga misericordia de Abū Bakr— y fue recto y enderezó. Luego ‘Umar designó un sucesor —que Dios tenga misericordia de ‘Umar— y fue recto y enderezó. Luego la religión golpeó con sus oleadas (ḍaraba al-dīn bi-ḥirānihi). Dios tiene misericordia de quien quiere y castiga a quien quiere. Luego la palabra que solía decir, repetir, manifestar y mencionar en los días de la unión (al-ulfa) y la rectitud (al-istiqāma), y lo que ocurrió después de la discordia (al-khilāf) al final de los días de ‘Uthmān: El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— precedió, Abū Bakr oró [tras él], y ‘Umar fue el tercero. Luego nos golpeó una prueba (fitna), y [ocurrió] lo que Dios quiso (mā shā’a Allāh) —su expresión “lo que Dios quiso” es a modo de implorar auxilio a Dios, porque Dios quiere la victoria de la verdad y Dios no quiere la falsedad—, es decir: Oh Dios, haz lo que quieras. Al-Ḥasan al-Baṣrī dijo, respecto a lo que Dios narró sobre uno de los dos hombres: «Y si no, cuando entraste en tu jardín, hubieras dicho: “Lo que Dios quiera”» (mā shā’a Allāh) —es decir, lo que Dios quiera de Su agradecimiento, alabanza y retorno a Él. Cuando el Príncipe de los Creyentes terminó con el asunto de Basora y le llegó la noticia de la oposición (khilāf) de Mu‘āwiya y convocó a la gente a combatirlo, entraron a verle Ibn al-Kawwā’ y Qays b. ‘Ubād al-Yashkurī, estando allí sus compañeros, y le dijeron: Infórmanos sobre esta marcha tuya que has emprendido, golpeando a unas personas con otras para que la gente aclare sus asuntos y así tú te apoderes de ellos. ¿Es una opinión que has visto, cuando la comunidad se dividió y la llamada se diferenció, de que tú eres la persona más digna de este asunto? Si es una opinión que has visto, te responderemos sobre tu opinión. Y si es un testamento (‘ahd) que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— te legó, entonces tú eres aquel en quien se confía, el veraz, el digno de confianza sobre el Mensajero de Dios en lo que narras de Él.

Dijeron: Entonces, el Príncipe de los Creyentes pronunció el testimonio de fe, alabó a Dios y dijo: «Por Dios, yo fui el primero en creerle, y no seré el primero en mentir sobre él. En cuanto a que yo tenga un pacto del Mensajero de Dios (la paz sea con él), no, por Dios. Y si hubiera un pacto del Mensajero de Dios, no habría dejado al hermano de Taym ibn Murra ni al hijo de al-Jattab sobre su púlpito, aunque no hubiera tomado más que con esta mi mano. Pero vuestro Profeta, el Profeta de la Misericordia, no fue asesinado ni murió de repente; estuvo enfermo durante noches y días. Bilal venía a él para llamar a la oración, y él le decía: "Ve a Abu Bakr" —y él veía mi lugar—. Cuando Dios tomó a Su Profeta (la paz sea con él), consideramos nuestro asunto. La oración es lo más grande del Islam y el pilar de la religión, así que aceptamos para nuestro mundo a quien el Mensajero de Dios aceptó para nuestra religión. Entonces, confiamos a Abu Bakr nuestros asuntos, y él permaneció entre nosotros: la palabra era unánime y el mando era uno. Nadie de nosotros discrepaba de él, ni ninguno de nosotros acusaba a su compañero de asociación (shirk), ni se separaba de él con desaprobación. Por Dios, yo tomaba cuando él me daba, combatía cuando él me enviaba a combatir, y aplicaba los castigos (hudud) con esta mi mano ante él. Cuando Abu Bakr falleció, pensó que ‘Umar era el más fuerte para ello y el más capaz de ello entre nosotros, así que le confió el mando a ‘Umar. ‘Umar permaneció entre nosotros: la palabra era unánime y el mando era uno. Nadie de nosotros discrepaba de él, ni ninguno de nosotros acusaba a su compañero de asociación (shirk). Por Dios, yo tomaba cuando él me daba, combatía cuando él me enviaba a combatir, y aplicaba estos castigos (hudud) ante él. Cuando ‘Umar estuvo próximo a la muerte, pensó que si nombraba a un sucesor (khalifa) y ese sucesor actuara con error, eso alcanzaría a ‘Umar en su tumba. Así que excluyó de ello a su hijo y a su familia, y lo puso en manos de seis hombres de Quraysh. Entre nosotros estaba ‘Abd al-Rahman ibn ‘Awf, quien dijo: "¿Os parece bien que os ofrezca mi parte de ello, con la condición de que elija para Dios, para Su Mensajero y para los musulmanes?" Dijimos: "Sí". Tomamos su compromiso sobre ello, y él tomó nuestro compromiso de que escucharíamos y obedeceríamos a quien él confiara nuestro mando. Entonces, golpeó su mano sobre la mano de ‘Uthman. Consideré mi asunto y vi que mi obediencia había precedido a mi juramento de lealtad (bay‘a), y que el compromiso con otro estaba sobre mi cuello. Así que cumplí con el derecho de ‘Uthman, y aplicaba los castigos (hudud) ante él. Cuando ‘Uthman fue asesinado (que Dios tenga misericordia de él), consideré y vi que los dos califas que lo habían tomado del Mensajero de Dios (la paz sea con él) mediante el pacto en la oración habían muerto sin dejar un pacto, y que el califa que lo había tomado por consulta (shura) de los musulmanes había sido asesinado, y el lazo de mi compromiso se había soltado de mi cuello, y fue asesinado sin dejar un pacto. Cuando fue asesinado, me juraron lealtad (bay‘a) la gente de estos dos santuarios: La Meca y Medina, y la gente de estas dos ciudades: Basora y Kufa. Entonces vino Mu‘awiya a combatirme con la gente de Siria, y yo tenía más derecho al mando que él: yo era un emigrante (muhayir) y él era un beduino; yo era un precedente (sabiq) y él era un liberto (taliq); a mí me correspondía la compañía (suhba). Dijeron: "Has dicho la verdad, tú tienes más derecho que Mu‘awiya". Reflexiona sobre esta explicación y revelación, y obtén lo que contiene. Si no tuvieras más que esto, sería suficiente y completo. Ellos solo le preguntaron si tenía un pacto del Mensajero de Dios (la paz sea con él) que le hubiera sido entregado a él solo, como preguntaron a ‘Imran ibn Husayn y a Abu al-Aswad al-Du’ali, a ‘A’isha, a Talha y a al-Zubayr, cada uno de ellos por separado: "¿Tienes un pacto del Mensajero de Dios sobre tu marcha?" Y todos dijeron: "No". Si se dice: "Sabemos que él tomaba cuando le daban, aplicaba los castigos (hudud) ante ellos y los ayudaba. ¿De dónde sabemos que ellos lo combatieron?" Decimos: "Si no tuviéramos noticia de que lo combatieron excepto esto, sería suficiente y bastaría". Él (que Dios esté complacido con él) había reprobado a Mu‘awiya su exceso en la época de ‘Uthman, y se mostró hostil hacia él. Algunos de sus compañeros le aconsejaron, diciendo: "Tú eres el remanente de la gente y tienes el derecho a la obediencia. Confirma a Ibn ‘Amir, a Mu‘awiya y a otros, para que ellos te juren lealtad (bay‘a) a la gente, pacifiquen el país y lo tranquilicen". Él les dijo: "Por Dios, aunque fuera por una hora del día, me esforzaría en mi opinión y no confiaría a estos ni a sus semejantes el mando. Por Dios, no seré indulgente en mi religión ni daré lo vil en mi asunto". Al-Mughira fue quien le aconsejó esto. Cuando Ibn ‘Abbas llegó de La Meca, el Príncipe de los Creyentes lo consultó, diciendo: "¿Qué opinas? Al-Mughira ha aconsejado confirmar a Mu‘awiya". Dijo: "Te ha aconsejado sinceramente, oh Príncipe de los Creyentes; hazlo y acepta". Dijo: "Por Dios, no dudo de que eso es mejor en lo inmediato del mundo para sus gentes. Pero, ¿qué me obliga del derecho y del conocimiento a no confiar a ninguno de ellos el mando? Si aceptan eso, es mejor para ellos; si se apartan, les ofreceré la espada. A mí solo me corresponde el esfuerzo (ijtihad)". Ibn ‘Abbas le dijo: "Déjame a mí confiárselo, y luego lo destituiré sin pérdida ni pecado". Dijo: "No lo haré. No voy a tomar a los descarriados como apoyo. Temo que oprima a un musulmán o a un protegido (mu‘ahad) y lo encuentre en mi registro. No se lo confiaré ni una hora". Ibn ‘Abbas replicó: "No oprimirá". Dijo: "No asociaré en mi confianza sino a quien me satisfaga". Mira esta franqueza con la verdad en todos sus asuntos para que sepas la falsedad de quien lo acusa de temor a las criaturas y de su dicho de que protegía su persona con su religión. Él (que Dios esté complacido con él), cuando se le pedía disimulo (mudara) y se le atemorizaba con la discordia, decía: "¿Me atemorizáis con la muerte? Por Dios, no me importa si caigo sobre la muerte o la muerte cae sobre mí". Y decía: "‘Ali está más familiarizado con la muerte que el niño con el pecho de su madre". Desde que Dios le ordenó y le prohibió, nunca vio una acción reprobable (munkar) sin rechazarla y denunciarla, ni vio una acción aprobable (ma‘ruf) sin consolidarla, fortalecerla y apoyarla. Su exterior era como su interior, y su secreto como su público. No temía a los tiranos opresores a quienes temen los humanos; ¿cómo iba a temer a Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uthman? No temía su autoridad, aunque fuera un siervo, una mujer o un protegido (dhimmí), como ya se explicó. Para que sepas que su ayuda a ellos, su apoyo a su autoridad, su obediencia a ellos en vida y su ejecución de sus testamentos después de su muerte fue porque eran imanes de guía. Él (que Dios esté complacido con él) escribió a Mu‘awiya: "En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. De ‘Abd Allah ‘Ali, Príncipe de los Creyentes, a Mu‘awiya ibn Abi Sufyan. En adelante: Mi juramento de lealtad (bay‘a) en Medina te obliga, aunque estés en Siria, porque me juraron lealtad los mismos que juraron lealtad a Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uthman (que Dios esté complacido con ellos) sobre la base de lo que ellos juraron. Así que no le corresponde al presente elegir ni al ausente rechazar. La consulta (shura) pertenece a los emigrantes (muhayirun) y a los auxiliares (ansar). Cuando se reúnen sobre un hombre y lo nombran imán, eso es aprobación de Dios. Si alguien sale de su asunto, lo devuelven a lo que salió; si se niega, lo combaten por buscar otro camino que el de los creyentes, y Dios lo entregará a lo que él mismo ha elegido y lo hará entrar en el Infierno, ¡y qué mal destino! Así que entra, Mu‘awiya, en lo que han entrado los musulmanes. Lo que más me gusta de ti es la salud, a menos que te expongas a la prueba. Si te expones, te combatiré y pediré ayuda a Dios contra ti. Has hablado mucho sobre los asesinos de ‘Uthman (que Dios tenga misericordia de él). Entra en lo que ha entrado la gente, luego litiga con el pueblo; te llevaré a ti y a ellos sobre la verdad y sobre el Libro de Dios. En cuanto a lo que deseas, es un engaño como el del niño por la leche. Por mi vida, si miras con tu razón sin tu pasión, me encontrarás el más inocente de Quraysh de la sangre de ‘Uthman (que Dios esté complacido con él). Y sabe, oh Mu‘awiya, que eres de los libertos (tulaqa‘), a quienes no les está permitido el califato ni se les presenta en la consulta (shura). Ya ha llegado a ti y a los tuyos Yarir ibn ‘Abd Allah, que es de la gente de la fe y la emigración (hijra); así que jura lealtad (bay‘a). No hay fuerza sino en Dios". Mira si acaso argumenta sino con la elección (ijtiyar), la consulta (shura), el consenso (ijma‘) y la tradición (sunna) de los califas anteriores a él. Ellos son para él una prueba y un modelo. ¡Cuántas veces dice y explica que el imamato pertenece a los emigrantes (muhayirun) y a los auxiliares (ansar)! Quien ellos juren lealtad (bay‘a) y designen, es imán. Él argumenta que su obediencia es la obediencia a los califas anteriores a él. Y para los imamíes, la práctica religiosa basada en la elección (ijtiyar), la consulta (shura) y la imitación de Abu Bakr y ‘Uthman es asociación (shirk) e incredulidad (kufr). Y con todo esto, pretenden ser seguidores (shi‘a) del Príncipe de los Creyentes. ¿Has oído algo más extraño que esto? Mira su franqueza con la verdad hacia Mu‘awiya, y su decir sobre cada persona lo que hay en ella, y su decirle: "Has mostrado la demanda por la sangre de ‘Uthman, pero ese no es tu propósito ni tu intención. Tu intención, propósito y conciencia son el reino y el mundo. No tienes precedente en la religión que te permita el califato". No le afectaba la censura del censor, ni temía a ninguna de las criaturas. Decía: "¡Oh gente! Lo que destruyó a los que os precedieron fue la maldad de sus obras cuando los rabinos (rabbaniyun) y los sabios (ahbar) no les prohibieron, para que ordenaran lo aprobable (ma‘ruf) y prohibieran lo reprobable (munkar). Eso no adelanta el plazo ni retrasa el sustento". Decía: "No hay bien en un pueblo que no considera la orden de lo aprobable y la prohibición de lo reprobable como una obligación (fard). No hay bien en un pueblo entre cuyos miembros los pecadores están seguros y cometen pecados graves (kaba’ir)". Decía: "El Mensajero de Dios (la paz sea con él) me dijo: ‘Los mártires más cercanos a mí y los mejores ante mí, después de Hamza y Ya‘far, son aquellos que se levantan contra un imán tirano, le ordenan y le prohíben, y él los mata’". ¡Cuántas veces tuvo él (que Dios esté complacido con él) cartas como esta a Mu‘awiya, alabando a los califas anteriores a él y censurando a Mu‘awiya! ¡Cuántos mensajeros le envió en este sentido! No se contentó con denunciar lo reprobable (munkar) hasta que viajó a su gente después de la correspondencia y se lo dijo cara a cara. Marchó hacia Mu‘awiya y acampó en Siffin, permaneciendo cerca de dos meses sin guerrear ni combatir, estableciendo la prueba contra Mu‘awiya y explicando su inocencia de la sangre de ‘Uthman y de haberlo abandonado, y que había ofrecido ayuda a ‘Uthman, pero ‘Uthman la rechazó y odió la guerra, y quiso que la gente se apartara de él satisfechos sin guerra, y que ni él ni ‘Uthman pensaron que sería asesinado, y que la gente lo atacó por sorpresa, trepando sobre él y matándolo de noche. Y pidió testimonio de ello a los emigrantes (muhayirun) y a los auxiliares (ansar). Luego, después de esto, juró y dijo: "Por Dios, no maté a ‘Uthman, ni ayudé a matarlo, ni lo aprobé, ni lo deseé". Y maldijo a los asesinos de ‘Uthman, diciendo: "¡Oh Dios, maldice a los asesinos de ‘Uthman de noche y de día, en tierra y en mar!" Y levantó sus manos en ello hasta que se vio lo que había bajo sus hombros. Hizo lo mismo en Basora. Mu‘awiya dijo: "Le creemos, pero en su ejército hay enemigos de ‘Uthman y sus asesinos; que nos los entregue". Hasta que la gente de Siria dijo: "Deja a Mu‘awiya en el gobierno, y él te escuchará y te obedecerá". Dijo: "No lo haré". Le pidieron eso, pero no respondió. Entonces vino a él una delegación de la gente de Siria, entre ellos un hombre llamado Hawshab Dhu Zulaym, que tenía rango y renombre. Se levantó y dijo: "¿No ves, oh ‘Ali, que Dios te ha asignado una buena parte? Tómala con gratitud. Tienes un pie firme en el Islam, un precedente (sabiqa), un parentesco con el Mensajero de Dios (la paz sea con él), un vínculo matrimonial (sihr), experiencia y edad. Si pereces mañana entre nosotros, será la ruina de los árabes y la pérdida de las cosas sagradas. Pero vete con rectitud y déjanos entre nosotros y nuestra Siria, y salva nuestra sangre y la sangre de tus compañeros". Él (que Dios esté complacido con él) le dijo: "No has escatimado esfuerzo en el consejo sincero. Si supiera que eso me es lícito en mi religión, te respondería y sería más fácil para mí que la carga. Pero Dios no ha consentido para la gente del Corán que se obre con desobediencia a Dios en los confines de la tierra mientras ellos callan, sin ordenar lo aprobable (ma‘ruf) ni prohibir lo reprobable (munkar). Y sabe, oh Hawshab, que he examinado el asunto por todos lados, hasta que me ha impedido dormir por la noche, y no he encontrado que me sea lícito sino combatirlos o la incredulidad (kufr) en lo que trajo Muhammad (la paz sea con él). Así que el esfuerzo del combate me resultó más fácil que el esfuerzo de las cadenas, y las cargas del mundo me resultaron más ligeras que el Fuego».

Observa, pues, lo que hay en esta declaración de luces y argumentos que atestiguan la falsedad de las pretensiones de esa gente. Porque ellos afirmaron que él (Ali) permaneció veinticinco años con Abu Bakr, 'Umar y 'Uthman, mientras ellos habían incurrido en incredulidad (kufr) y apostasía (ridda), sin reprochárselo, sino que fue su mayor auxiliador, y él mismo pronuncia esta declaración. Y sus compañeros decían a la gente de Sham (Siria) —como 'Ammar ibn Yasir, Qays ibn Sa'd, Shurayh ibn Hani', 'Adi ibn Hatim, Sa'sa'a ibn Sawhan y al-Ashtar—: "Cuando 'Ali prevalezca, actuará entre vosotros según la conducta (sira) de Abu Bakr y 'Umar, mientras que Mu'awiya no hará eso, sino que solo busca lo inmediato y anhela el mundo. Y nuestro compañero tenía precedencia ante Abu Bakr y 'Umar, y ellos remitían a su opinión". Y su dicho (68): "Nuestro compañero es de los de Badr (al-badriyyun) y de los emigrantes (al-muhayirun), mientras que vuestro compañero no es así". Observa, pues, con qué cosa lo alaban y con qué cosa argumentan a su favor, para que conozcas la falsedad de las pretensiones de esa gente. Porque ellos dicen: "La prueba de su imamato es el texto (nass) del Profeta sobre él, y la manifestación de milagros (mu'jizat) en él después del Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él—". Pero él —que Dios esté complacido con él— no las menciona, ni argumenta con ellas, ni las conoce, ni nadie de sus hijos, su gente de la casa (ahl baytihi) y sus seguidores (shi'atihi) en su tiempo. Y cuando la gente de Sham levantaron los manuscritos coránicos (masahif) y dijeron: "Entre nosotros y vosotros está lo que trajo el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él—; devolvednos a él, pues lo hemos aceptado, y este es el Libro de Dios", ni él ni sus compañeros les dijeron: "El Mensajero de Dios ha hecho un texto (nass) sobre mí y dijo: 'De quien yo sea señor (mawla), 'Ali es su señor (mawla)'. Este es un texto (nass), o su interpretación (ta'wil) es el texto, o su significado es el texto, o tal versículo (aya) o tal hadiz". No argumentó contra ellos, ni él ni sus seguidores (shi'atuhu) que murieron ante él, con nada de lo que estos mencionan. Y cuando sus compañeros le dijeron: "Te has debilitado y has aquietado en ti mismo hasta que has puesto a hombres como árbitros en tu asunto. ¿Qué necesidad tenías de esto, cuando los emigrantes (al-muhayirun) y los auxiliares (al-ansar) te habían jurado lealtad (baya'a)? ¡Cuánta necesidad tenemos nosotros y tú de un imam como 'Umar que nos gobierne a nosotros y a ti! ¡Has incurrido en incredulidad (kafarta) por lo que has hecho!" No argumentó contra ellos, ni él ni quienes argumentaban por él, como Ibn 'Abbas y Sa'sa'a, diciendo: "Soy infalible (ma'sum), no yerro ni desobedezco, y el Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él— ha hecho un texto (nass) sobre mí, y habéis visto los milagros (mu'jizat) o estos os han llegado". No argumentó contra ellos sino con lo que ya te ha sido expuesto en cada momento y cada situación. Y solía decir: "Por Dios, esta será teñida con esta", señalando a su barba y su coronilla. Entonces sus compañeros le decían: "Si supiéramos de eso, habríamos actuado con decisión y habríamos preparado (69)". Él decía: "¿Cómo lo matáis si no me ha matado?" Ellos decían: "¡Oh, Príncipe de los Creyentes (Amir al-Mu'minin)! Haz testamento (aws) y designa un sucesor (istajlif)". Él decía: "El Mensajero de Dios no hizo testamento (awsa) para que yo haga testamento, ni designó un sucesor (istajlafa) para que yo designe un sucesor". Ellos insistían, y él les respondía con lo mismo. Luego decía: "Si abandono (la designación), ya ha abandonado quien es mejor que yo; y si designo un sucesor, ya ha designado quien es mejor que yo". Y cuando lo hirió Ibn Muljam, el maldito (al-mal'un), entraron a verlo y dijeron: "Designa un sucesor (istajlif)". Él dijo: "No. Entramos donde el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él— y dijimos: '¡Oh, Mensajero de Dios! Designa un sucesor (istajlif)'. Él dijo: 'No, temo que os disperséis de él como se dispersaron los hijos de Israel de Aarón (Harun). Pero si Dios sabe en vuestros corazones bien, os elegirá (yajur) a uno'". Dijo el Príncipe de los Creyentes: "Dios supo —por Dios (70)— en nuestros corazones bien, y nos eligió a Abu Bakr". Luego se volvió hacia Sa'sa'a ibn Sawhan, que estaba entre la gente, y dijo: "Pero, ¡oh, Sa'sa'a!, si Dios sabe en vuestros corazones bien, os elegirá a uno". Lo dejaron, luego volvieron a insistir, pero él no lo hizo. Le pidieron que les indicara a alguien, pero no lo hizo. Le dijeron: "Si te perdemos, ¡oh, Príncipe de los Creyentes!, no te perdamos si juramos lealtad (nubayi') a al-Hasan". Él dijo: "No os lo ordeno ni os lo prohíbo". Repitieron la palabra, y él dijo igual: "Vosotros sois más perspicaces". Y ese fue su último encuentro con ellos. Falleció —que las bendiciones de Dios sean sobre él— y no dijo (71) más que esto. Si dicen: "No aceptamos estas noticias (ajbar)", decimos: Si dijerais que no ocurrió lo que hubo entre él y al-'Abbas, ni lo que hubo de los auxiliares (al-ansar) en el cobertizo (al-saqifa) que mencionamos, ni lo que hubo de Abu Bakr y los compañeros (al-sahaba) en la designación de 'Umar como sucesor (istijlaf) que mencionamos, ni que 'Ali entró en la consulta (al-shura), ni que rezó tras Suhayb, ni que remitió a 'Abd al-Rahman, ni que pidió a la gente que 'Umar designara un sucesor sobre ellos, ni que dijo: "Si designo un sucesor, ya ha designado quien es mejor que yo; y si abandono, ya ha abandonado quien es mejor que yo", sino que 'Umar no estableció ninguna consulta (shura) en absoluto, y todo esto es mentira, no tendríamos sobre ello sino lo que tenemos sobre vuestra negación de lo que ocurrió con el Príncipe de los Creyentes. Y así también si dijerais que no escribió a Mu'awiya, ni Mu'awiya levantó los manuscritos coránicos (masahif), ni ocurrió lo que mencionamos entre el Príncipe de los Creyentes y sus compañeros que se convirtieron en jariyíes (khawarij). Pero si admitierais esto, vuestra doctrina (madhhab) se anularía, y si fuerais justos, la abandonaríais y os pasaríais a las doctrinas (madhahib) del Príncipe de los Creyentes, que son estas que hemos mencionado. Y vuestro asunto no es sino negar (72) lo que ya fue y pretender lo que no fue, y si esto tuviera un fundamento (asl), el conocimiento de ello habría prevalecido. Y en lo más mínimo de lo que he escrito hay una prueba de la falsedad de sus pretensiones. Y solo te hemos mencionado esto en este lugar porque lo pediste y mencionaste tu necesidad de ello. Y con frecuencia preguntan los imamíes (al-imamiyya) sobre lo que hizo 'Uthman al nombrar a sus parientes y otras cosas, y sobre la marcha de Talha, al-Zubayr y 'A'isha a Basora. Y eso no es sino por su debilidad y su derrota, porque si 'Uthman no hubiera nombrado a sus parientes ni hubiera hecho lo que hizo, sería para ellos un incrédulo (kafir) y un asociador (mushrik) por su pretensión de la imamato para sí mismo y para Abu Bakr y 'Umar. Y si Talha, al-Zubayr y 'A'isha hubieran estado en el ejército del Príncipe de los Creyentes y entre los que combatían con él, no habrían sido sino asociadores (mushrikun) por su creencia en la imamato de Abu Bakr, 'Umar y 'Uthman. Así que el discurso de los imamíes sobre esto es como si un musulmán hablara a los judíos sobre la obligación de la intención (niyya) en la purificación (tahara), o hablara a los cristianos sobre su permisividad del vino. Solo se habla de esto con quien dice: "No hay falta en 'Uthman excepto lo que hizo respecto a la fiebre (al-humma) y el nombramiento de parientes, y si no fuera por eso, sería como 'Umar"; y con quien dice: "No hay falta en Talha, al-Zubayr y 'A'isha excepto su marcha a Basora, y si no fuera por eso, serían como Abu 'Ubayda, 'Abd al-Rahman e Ibn Mas'ud". Reconoce esto y no hables con ellos sobre ello en absoluto. Háblales sobre lo que pretenden del texto (nass), pues ese es el fundamento (al-asl). En cuanto a Talha, al-Zubayr y 'A'isha, ellos nos saludaron (sallamu 'alayna) porque saludaron al Príncipe de los Creyentes, y nosotros los consideramos amigos (tawallaynahum) y los elogiamos (zakkaynahum) porque él los elogió, los consideró amigos, los alabó y pidió misericordia para ellos después de lo que ocurrió con ellos en Basora y después de su muerte. Si los hubiéramos tomado como enemigos ('adaynahum), habríamos contradicho su conducta (sira) y habríamos actuado de otra manera, y no vemos lícito contradecirlo, sino que él es nuestro imam, nuestro señor y nuestro modelo (al-qudwa). Él es aquel cuyo exterior es como su interior y cuyo secreto es como su público. Y este es un discurso con los jariyíes (al-khawarij). Se les dice: "'Ali ibn Abi Talib es un imam de guía (imam hudan). Vosotros os habéis desolidarizado de él (bari'tum minhu) y habéis pretendido que incurrió en incredulidad (kafara) por el arbitraje (al-tahkim), mientras que antes de eso era aceptable (mardiyyan). Y él elogió a estos antes del arbitraje, y os es obligatorio seguir su ejemplo (al-iqtida' bihi)". Si dicen: "¿Y cuándo fue eso de su parte?" Decimos: "Solía pasar revista a los caídos (yata saffahu al-qatla) después del fin de la guerra. Pasó junto a Talha, que yacía caído, descendió hacia él, tomó su cabeza en su regazo, limpió el polvo de su rostro y dijo: 'Que Dios tenga misericordia de ti, ¡oh, Abu Muhammad! Me duele verte caído bajo las estrellas del cielo y en los valles de la tierra'. Luego recitó: 'Un joven a quien la riqueza acercaba a su amigo, cuando se enriquecía, y la pobreza lo alejaba'. Ordenó reunir a los caídos, rezó sobre ellos y ordenó enterrarlos. Entró a verlo el hijo de Talha, lo acercó y le dijo: '¡Oh, hijo de mi hermano! Toma mi carta para Qaraza ibn Ka'b al-Ansari para que os devuelva vuestros bienes y lo que se tomó de ellos. No le ordené que pusiera su mano en ellos, solo quise retenerlos para que las manos de los necios no se extendieran a ellos y para que os los guardara. ¿Acaso te extiendes, oh hijo de mi hermano, en alguna necesidad que tengáis? Pues espero que yo, Talha y al-Zubayr seamos de aquellos de quienes Dios dijo: "Y extraeremos lo que haya de rencor en sus pechos, como hermanos, sobre lechos, unos frente a otros" (73)'. Y cuando se le dijo —que Dios esté complacido con él—: 'Al-Zubayr ha sido asesinado en la puerta y pide permiso para entrar', se inquietó él y sus hijos, con tristeza por él y rechazo de su asesinato, y se convirtió en un duelo y una gran desgracia para ellos. Dijo: '¿Cómo lo matasteis, si no es de sus pares?' Dijeron: 'Lo atacó por sorpresa con su espada'. Dijo: 'Tomad la espada de él y anunciadle el fuego (al-nar)'. Tomaron la espada de él. El Príncipe de los Creyentes no cesó de dar vueltas a la espada y decir: '¡Cuántas angustias alivió el dueño de esta espada del rostro del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él—!' Y no le permitió entrar a verlo. Luego entró después de eso con la gente y dijo: 'Nosotros somos la gente de la aflicción (ahl al-bala'), ¿por qué no se nos ha hecho justicia?' Dijo: '¿Quién eres?' Dijo: 'El asesino de al-Zubayr'. Dijo el Príncipe de los Creyentes: '¡En tu boca la piedra! ¡En tu boca la piedra! ¡Que el asesino de al-Zubayr entre en el fuego! Oí al Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él— decir: "Cada profeta tiene un apóstol (hawari), y el apóstol de al-Zubayr es al-Zubayr". Y lo oí decir: "Al-Zubayr está en el Jardín (al-yanna) y Talha está en el Jardín"'. Entonces Ibn Jarmuz dijo: 'Solo lo maté buscando con su asesinato la cercanía (al-zulfa) ante 'Ali, ¡y me anuncia el fuego!' Se arrepintió de su asesinato y comenzó a negar haberlo matado. Y equipó a 'A'isha con todo lo que necesitaba, la despidió él y sus hijos, y dijo a su hermano y a quienes salieron con ella: 'Hacedle llegar (esto)'. Y recomendó que se la honrara. Solía decirle: '¡Oh, madre!' Y mientras la Madre de los Creyentes (Umm al-Mu'minin) viajaba, dijo: 'Quien quiera viajar con ella de quienes vinieron con su llegada, que viaje'. Y dijo: '¡Oh, gente! Ella es vuestra madre y la esposa de vuestro Profeta en el mundo, y su esposa en el Jardín'. Y la devolvió a la custodia de la tumba del Mensajero de Dios y a su casa, y le dio lo que le daban antes de él los califas (al-julafa'). Y no es lícito para una mujer que estos pretenden que es incrédula (kafira), a quien el Príncipe de los Creyentes devuelve a la tumba del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él— y se le da (74) lo que se da a las Madres de los Creyentes, especialmente cuando Medina estaba bajo su dominio y autoridad, y en ella estaban sus gobernadores ('ummal), y no tenía necesidad en su asunto de disimulo (al-mudara) ni de adulación (al-mudahana) después de haber combatido contra ella, como hacía, según pretenden, con los califas anteriores. Y cuántas veces iba a visitarla él, sus hijos, Ibn 'Abbas y 'Abd Allah ibn Ya'far, se sentaban con ella y la honraban. Ella pidió perdón (istaghfarat) y el Príncipe de los Creyentes pidió perdón por ella. Y 'Ammar ibn Yasir oyó a un hombre que la insultaba mientras la guerra estaba en curso, y le dijo: 'Cállate, maldito y despreciable. Por Dios, combatimos contra ella y sabemos que es la esposa de vuestro Profeta y está con él en el Jardín, pero Dios nos ha probado con ella para saber si obedecemos a Él o a ella'. Y la explicación de su honor hacia ella y el honor de sus hijos mientras estaban en Basora sería larga. Y ella solía maldecir a sus compañeros que se apartaron de él (irtaddū 'anhu) y lo maldijeron y se convirtieron en jariyíes (khawarij), y se desolidarizaba de ellos (tabarra'at minhum). Y narraba del Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él— su corrección y el extravío de ellos, y decía: "Se les ordenó pedir perdón por los compañeros de Muhammad, y los insultaron". Y los llamaba "perros del fuego (kilab al-nar)". Cuando le llegó la noticia de su muerte, dijo: "¡De Dios somos y a Él retornamos! (Inna lillahi wa inna ilayhi raji'un). Ha ido, por Dios, aquel a quien ni el reino (al-mulk) hizo necio ni el mundo (al-dunya) hizo insolente. Que los árabes hagan lo que quieran, pues después de Ibn Abi Talib no queda quien los contenga ni los refrene". Luego recitó: "Y arrojó su cayado y se estableció (75) con él la lejanía, como se alegra el viajero con el regreso". Y cuántas veces criticó a Mu'awiya y lo enfrentó con la acusación de error (al-takhti'a) cuando vino a Medina y entró a verla, hasta que lo avergonzó, siendo él un tirano (jabbar) que había prevalecido. Y cuántas veces hizo eso su hermano 'Abd al-Rahman, en algo cuya explicación sería larga. Y no rechaza estas noticias (ajbar) sino un obstinado (mu'anid) o quien dice que él la maldecía como maldice Mu'awiya y no la devolvió a Medina. Y quien dice esto ha incurrido en una calumnia (al-buht) sin remedio.

Y los imamíes dicen: 'Él hizo esto, pero ¹²⁶ por el camino de la buena compañía y por generosidad y favor'. Se les dijo: 'Él, la paz y las bendiciones sean con él, es de mayor rango y más temeroso de Dios que rechazar a una mujer incrédula o pecadora de la tumba del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y permitirle acercarse a ella, y darle lo que da a las madres de los creyentes, y llamarla madre de los creyentes, y testificar por ella lo que hemos dicho, y tener misericordia de dos incrédulos, y devolver las riquezas y testificar para ellos el Paraíso. Esto no es lícito en la religión de Dios, ni alguien como él, la paz y las bendiciones sean con él, lo haría de ninguna manera. Sino que su dicho: 'Anuncia al asesino del hijo de Safiyya con el Fuego', y su dicho: 'Que el asesino de az-Zubayr entre en el Fuego' es por vía de alabanza para él, como el dicho del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él: 'Ammār será asesinado por la facción opresora' ¹²⁷ por vía de alabanza para 'Ammār.' Si dicen: '¿Por qué no mató al asesino de az-Zubayr?', decimos: 'Eso no le correspondía a él, sino al hijo de az-Zubayr. Si quieren, matan, y si quieren, perdonan.' Y entre las cosas asombrosas está que 'Abd Allāh ibn az-Zubayr se levantó después de Mu'āwiya y se proclamó a sí mismo Príncipe de los Creyentes, y dominó la tierra durante siete años excepto la provincia de Palestina, y sus gobernadores se extendieron por las regiones. Y 'Amr ibn Jarmūz ¹²⁸ estaba vivo en Basora, y no se metieron con él. Ciertamente, se leyó el registro de la gente de Basora ante Mus'ab ibn az-Zubayr en Basora, y el escriba leyó 'Amr ibn Jarmūz, y alguien dijo a Mus'ab: '¡Que Dios corrija al emir! Y 'Amr ibn Jarmūz ha vagado por la tierra y viajado por los países.' Entonces Mus'ab dijo: '¿Acaso piensa Ibn Jarmūz que voy a tomar represalias por él por Abu 'Abd Allāh? Que Ibn Jarmūz aparezca seguro y tome nuestro estipendio como musulmán.' Así que apareció, tomó, estuvo seguro y se elevó. Y los hijos de az-Zubayr se abstuvieron de matarlo, aunque tenían derecho a ello, y él estaba a su alcance. ¿Cómo puede un inteligente asombrarse del perdón del Príncipe de los Creyentes hacia él, si la venganza no le correspondía? Y 'Amr ibn Jarmūz, después de lo que oyó del Príncipe de los Creyentes, sintió un fuerte arrepentimiento por su asesinato, mucha petición de perdón y gran temor. Y permaneció después de la desaparición del último de los descendientes de az-Zubayr y la transferencia del reino a 'Abd al-Malik. Al-Hajjāj ¹²⁹ le decía: '¿Tú mataste a az-Zubayr?' -por la fuerte enemistad de al-Hajjāj y los omeyas hacia los descendientes de az-Zubayr- y entonces Ibn Jarmūz decía: 'No he matado a nadie.' Al-Hajjāj le decía: '¿Y qué culpa tienes en matarlo? Matarlo es mejor para ti que una recompensa y una disposición de buenas obras.' Al-Hajjāj lo animaba para que se apartara de la tristeza y el arrepentimiento por lo que el Príncipe de los Creyentes le había dicho sobre entrar en el Fuego por matar a az-Zubayr. Para que sepas, que Dios tenga misericordia de ti, la fama de la reprobación del Príncipe de los Creyentes hacia quien confesó haber matado a az-Zubayr. Pero el asunto se prolongó y escaseó el buscador reflexivo. Si se dice: '¿Y qué camino tomaron esas sangres que hubo entre ellos el día del Camello ¹³⁰?', se le dice: 'El Príncipe de los Creyentes, que Dios esté complacido con él, es más conocedor de ello, más conforme en la religión y más temeroso de Dios, y no iba a decir sobre estos y sobre otros lo que no es lícito ni permitido en la religión. Su juicio nos ha bastado de la investigación y la búsqueda, aunque los sabios han mencionado el acuerdo de opinión del Príncipe de los Creyentes, Talha, az-Zubayr y 'Ā'isha sobre la paz, el cese de la guerra y la reconsideración del asunto. Y que quienes estaban en el ejército de los enemigos de 'Uthmán desaprobaron eso y temieron que la comunidad se desocupara para ellos, y dijeron: 'Ocupémoslos con ellos mismos.' Así que planearon provocar la guerra entre ellos, como se menciona, y lo lograron. Y no tienes necesidad aquí de mencionarlo. Las acciones del Príncipe de los Creyentes te bastan. Si lo deseas, lo encontrarás en los libros de los sabios ¹³¹.'

1. Amīr al-Mu’minīn : Título que significa 'Príncipe de los Creyentes', usado para los califas y especialmente para ‘Ali.
2. Tābi‘ūn : Los Seguidores, la generación posterior a los Compañeros del Profeta.
3. Sawād : Término que designa las tierras cultivadas de Irak, especialmente las conquistadas.
4. Muhāŷirūn : Los Emigrantes, los primeros musulmanes que emigraron de La Meca a Medina.
5. Itmām al-ṣalāt fī Minà : Completar la oración en Mina durante la peregrinación, refiriéndose a la práctica de ‘Uthman de rezar cuatro rak‘as en lugar de acortarla.
6. Ḥimà : Reserva de pastos para los camellos del estado, establecida por ‘Uthman.
7. al-Ḥakam ibn Abī al-‘Āṣ : Persona a quien ‘Uthman nombró gobernador, lo que fue criticado.
8. Ḥudūd : Penalidades legales fijadas por la ley islámica.
9. Imāmiyya : Secta chií que cree en doce imanes infalibles.
10. Rāfiḍa : Término despectivo para los chiíes que rechazan a los primeros califas.
11. Anṣār : Los Auxiliares, los musulmanes de Medina que ayudaron al Profeta.
12. Rāfiḍa : Ver nota 10.
13. Qunūt : Súplica especial durante la oración, a menudo contra los enemigos.
14. Khawāriŷ : Grupo que se separó de ‘Ali por aceptar el arbitraje.
15. Taḥkīm : Arbitraje entre ‘Ali y Mu‘awiya, rechazado por los jariyíes.
16. Dimmī : No musulmán protegido bajo el estado islámico.
17. Shūrà : Consulta para la elección del califa tras ‘Umar.
18. Mawāsim : Temporadas de peregrinación y ferias comerciales.
19. Lā tasma‘ū li-hādhā l-qur’ān wa-lghaw fīhi : Referencia al versículo coránico 41:26, donde los incrédulos se aconsejan no escuchar el Corán y hacer ruido.
20. Marwān, al-Walīd, Sa‘īd : Personajes de la familia omeya que influían en ‘Uzmān.
21. bint Rasūl Allāh : Fāṭima, hija del Profeta.
22. lā ta‘fu sabīlan kāna Rasūl Allāh yuḥibbuhā : No dejes un camino que el Profeta amaba; posible alusión a la tradición de la peregrinación.
23. thakamā al-amra thakman : Llevaron el asunto con firmeza y determinación.
24. al-jawāb al-ma‘rūf : Respuesta conocida en las fuentes históricas.
25. ḥamā al-ḥimā : Estableció una reserva de pastos para los camellos del diezmo.
26. al-lā‘ibīn bi-l-ḥamām wa-l-rāmīn bi-l-jalāhiq : Jugadores con palomas y tiradores con honda; considerados frívolos.
27. ijtihād : Esfuerzo interpretativo para deducir normas legales.
28. al-Ḥakam : Al-Ḥakam ibn Abī al-‘Āṣ, tío de ‘Uzmān, desterrado por el Profeta.
29. Corán 5:95 : Aleya sobre el arbitraje en la caza en el recinto sagrado.
30. imra’a armala dhimmiyya : Mujer viuda protegida (no musulmana bajo pacto).
31. al-imāmiyya wa-l-rāfiḍa : Sectas chiíes que rechazan a los primeros califas.
32. al-Rabada wa-Dhū al-Qaṣṣa : Lugares cerca de Medina.
33. jisr Mihrān : Puente de Mihrán, lugar de una batalla.
34. takatabat al-a‘ājim : Los persas se confabularon.
35. Talḥa ibn ‘Abd Allāh : Talḥa ibn ‘Ubayd Allāh, compañero.
36. al-ḥaramayn : La Meca y Medina.
37. manānīyya : Secta gnóstica que sostenía una dualidad de principios (luz y oscuridad) y rechazaba la ley mosaica y la profecía de Jesús como continuidad del judaísmo.
38. rāfiḍa : Término despectivo usado por los sunníes para referirse a los chiíes que rechazan la legitimidad de los primeros tres califas.
39. kāmiliyya : Secta chií extremista que sostenía que todos los compañeros del Profeta, excepto un pequeño grupo, apostataron después de su muerte.
40. hishāmiyya : Secta chií seguidora de Hishām ibn al-Ḥakam, que defendía la doctrina de la designación explícita de ‘Alī como sucesor.
41. rāwandiyya : Secta chií extremista que afirmaba que el Profeta había designado a al-‘Abbās como su sucesor y que el califato pertenecía a sus descendientes.
42. صلّى الله عليه وسلم : Fórmula de bendición sobre el Profeta Muhammad: 'la paz y las bendiciones de Dios sean con él'.
43. خليع محاولتيه : Expresión que significa 'depuesto de sus dos intentos' o 'despojado de su autoridad', refiriéndose a que el gobernante injusto es desobedecido y pierde su legitimidad.
44. الصحابة : Los Compañeros del Profeta Muhammad, aquellos que lo vieron y creyeron en él.
45. علي : Alí ibn Abi Tálib, primo y yerno del Profeta, cuarto califa para los suníes y primer imán para los chiíes.
46. أبو الحسن : Apodo de Alí, que significa 'padre de Hasan' (su hijo mayor).
47. العباس : Al-Abbás ibn Abd al-Muttálib, tío del Profeta y antepasado de los abasíes.
48. بني عبد مناف : Los Banu Abd Manaf, clan de la tribu Quraysh al que pertenecía el Profeta.
49. نص : Texto explícito o designación clara, término técnico en la discusión sobre la sucesión del Profeta.
50. حجة : Prueba o argumento concluyente; en contexto teológico, designa a la persona que es la prueba de Dios ante la humanidad.
51. مولاه : Protector, señor o amigo íntimo; en el hadiz 'De quien yo sea protector, Alí es su protector', se discute su significado.
52. هرون من موسى : Referencia al hadiz en que el Profeta dice a Alí: 'Tú eres para mí como Aarón para Moisés', indicando una relación cercana pero no necesariamente sucesión.
53. السقيفة : El pórtico de los Banu Sa'ida, donde tras la muerte del Profeta se reunieron los Ansar para elegir un líder, resultando en la elección de Abu Bakr.
54. الشورى : Consulta; se refiere al consejo de seis personas designado por Umar para elegir al siguiente califa.
55. الشعبي : Al-Sha'bi, famoso erudito y narrador de hadices de la generación de los Sucesores.
56. عبد الرزاق : Abd al-Razzaq al-San'ani, erudito yemení, compilador de hadices.
57. مثل الرمانة : Metáfora que indica que la mezquita estaba llena de gente, apretados como semillas de granada.
58. بلال : Bilal ibn Rabah, el primer almuédano del Islam, conocido por su hermosa voz.
59. أبو بكر : Abu Bakr al-Siddiq, el primer califa tras la muerte del Profeta.
60. القبلة : Dirección de la oración hacia La Meca.
61. عائشة : Aisha bint Abi Bakr, esposa del Profeta, hija de Abu Bakr.
62. عمر : Umar ibn al-Jattab, segundo califa.
63. أسامة : Usama ibn Zayd, joven comandante del ejército enviado por el Profeta poco antes de su muerte.
64. الهجرة : La emigración del Profeta de La Meca a Medina en el año 622.
65. الغار : La cueva donde el Profeta y Abu Bakr se escondieron durante la emigración.
66. العريش : La tienda o cobertizo donde el Profeta se refugió durante la batalla de Badr.
67. بدر : Primera gran batalla del Islam, en el año 624.
68. بيعة الرضوان : El juramento de la complacencia, realizado bajo un árbol en Hudaybiyya.
69. الحج : La peregrinación mayor a La Meca.
70. سنة تسع : El año noveno de la Hégira (630-631 d.C.).
71. المدينة : Medina, la ciudad del Profeta.
72. بني هاشم : Los Banu Hashim, clan del Profeta.
73. التابعين : Los Sucesores, generación posterior a los Compañeros.
74. البيعة : Juramento de fidelidad o reconocimiento de autoridad.
75. حديث : Hadiz, narración de dichos y acciones del Profeta.
76. عبد الله بن العباس : Abd Allah ibn al-Abbás, primo del Profeta y gran erudito.
77. أبو عبيدة : Abu Ubayda ibn al-Jarrah, destacado Compañero.
78. عبد الله بن مسعود : Abd Allah ibn Mas'ud, Compañero y recitador del Corán.
79. أنس بن مالك : Anas ibn Malik, Compañero y sirviente del Profeta.
80. البراء بن عازب : Al-Bara' ibn Azib, Compañero.
81. سالم بن عبد الله : Salim ibn Abd Allah, probablemente Salim ibn Abd Allah ibn Umar, Sucesor.
82. عبد الله بن زمعة : Abd Allah ibn Zam'a, Compañero.
83. المهاجرين : Los emigrantes de La Meca a Medina.
84. الأنصار : Los auxiliares de Medina que acogieron al Profeta.
85. أسيف : Sensible, de corazón blando; también puede significar 'que llora fácilmente'.
86. صويحبات يوسف : Las compañeras de José; referencia a las mujeres que intentaron seducir a José según el Corán.
87. وَلا تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوافِرِ : Versículo coránico (60:10) que prohíbe mantener matrimonios con mujeres incrédulas.
88. سهيل بن عمرو : Suhayl ibn Amr, negociador de los Quraysh en el tratado de Hudaybiyya.
89. الحديبية : Hudaybiyya, lugar donde se firmó el tratado entre el Profeta y los Quraysh en el año 628.
90. فاطمة : Fátima, hija del Profeta y esposa de Alí.
91. amīr : Líder o gobernante, en este contexto, el que ostenta la autoridad política y militar.
92. Quraysh : Tribu árabe a la que pertenecía el Profeta Muhammad. El hadiz indica que el liderazgo debe estar en esta tribu.
93. lā waṣiyyata li-wārithin : Hadiz que establece que no se puede hacer testamento a favor de un heredero, pues la herencia ya está determinada por la ley islámica.
94. ahl millatayn lā yatawārathūn : Hadiz que indica que personas de dos religiones diferentes no heredan entre sí.
95. al-kharāju bi-ḍ-ḍamān : Principio jurídico islámico: el beneficio (de una propiedad) corresponde a quien asume el riesgo de su pérdida.
96. ḥujja : Prueba o argumento concluyente; en contexto teológico, la persona que es la prueba de Dios sobre la humanidad.
97. karishī wa-‘aybatī : Expresión metafórica: 'mi vientre y mi secreto', indicando cercanía y confianza absoluta.
98. imāma : Liderazgo político y religioso de la comunidad islámica; el califato.
99. muhājirūn : Los emigrantes de La Meca a Medina que acompañaron al Profeta en la Hégira.
100. ana ‘azīquhā al-murajjabu wa-judhayluhā al-muḥakkaku : Expresión idiomática que significa 'soy su defensor firme y su apoyo sólido'.
101. an-nāsu taba‘un li-qurayshin : Hadiz que afirma que la gente sigue a Quraish en asuntos de liderazgo.
102. fahha : Palabra que denota una tontería o error de juicio.
103. aṣ-ṣiddīq : Título de Abu Bakr, que significa 'el Veraz' o 'el que confirma la verdad'.
104. thānī ithnayni idh humā fī l-ghār : Referencia al episodio en que el Profeta y Abu Bakr se refugiaron en la cueva durante la Hégira (Corán 9:40).
105. az-Zakāh : El azaque, impuesto obligatorio de limosna en el islam.
106. al-Muhāŷirūn : Los emigrantes de La Meca a Medina.
107. al-Ansār : Los auxiliares de Medina que acogieron a los emigrantes.
108. al-Waṣī : El testamentario, referido a Ali ibn Abi Talib según la creencia chií.
109. Amīr al-Mu'minīn : Comandante de los Creyentes, título de los califas.
110. Ahl an-Nahr : La gente del río, probablemente los jariyíes de Nahrawan.
111. Ahl aš-Šām : La gente de Siria, partidarios de Muawiya.
112. Ẓullat Banī Sā'ida : La sombra de Banu Sa'ida, lugar donde se discutió la sucesión del Profeta.
113. al-Imāmiyya : Los imamíes, rama del chiismo que cree en doce imanes infalibles.
114. an-Naṣṣ : El texto o designación explícita del sucesor.
115. al-Ijtiyār : La elección, principio suní de selección del califa.
116. as-Sawād : Tierras cultivadas de Irak, consideradas botín.
117. at-Tarāwīḥ : Oraciones voluntarias nocturnas durante el Ramadán.
118. al-Jawāriŷ : Los jariyíes, grupo disidente que se opuso a Ali.
119. Sūrat al-'Ankabūt, 45 : Versículo coránico: 'La oración prohíbe la indecencia y lo reprobable'.
120. al-Ismā'īliyya : Los ismailíes, rama del chiismo que cree en siete imanes.
121. Dū l-Ḥiŷŷa : El duodécimo mes del calendario islámico, mes de la peregrinación.
122. Qaraza ibn Ka'b : Gobernador de Ali en Kufa.
123. al-Fay' : Botín obtenido sin combate, administrado por el califa.
124. at-Tābi'ūn : Los seguidores, generación posterior a los compañeros del Profeta.
125. aḏ-Ḏimma : Protegidos, no musulmanes bajo protección islámica.
126. على طريق حسن العشرة : Literalmente 'por el camino de la buena compañía', refiriéndose a un comportamiento cortés y generoso.
127. تقتل عمار الفئة الباغية : Hadiz profético: 'Ammār será asesinado por la facción opresora', considerado una alabanza para 'Ammār ibn Yāsir.
128. عمرو بن جرموز : Compañero que mató a az-Zubayr ibn al-'Awwām en la batalla del Camello.
129. الحجاج : Al-Hajjāj ibn Yūsuf al-Thaqafī, gobernador omeya conocido por su severidad.
130. يوم الجمل : La batalla del Camello (36 H/656 d.C.), conflicto entre 'Alī ibn Abī Tālib y 'Ā'isha, Talha y az-Zubayr.
131. كتب العلماء : Libros de los sabios, refiriéndose a obras históricas y teológicas islámicas.

La primera parte

Página Tema 91 De sus signos, noticias sobre el cristianismo y sus sectas 108 Lo que señaló sobre la diferencia de los cristianos acerca del Mesías, la paz sea con él 121 Lo que trajo el Mensajero sobre la pretensión de la crucifixión del Mesías, la diferencia de los cristianos sobre los Evangelios, y la influencia de las creencias y costumbres romanas en las sociedades cristianas 235 La incredulidad ¹ del Mensajero, que Allah le bendiga y le dé paz, hacia los árabes y las demás naciones, y su ira contra ellos, y cómo Allah le protegió de su daño 245 La hermandad y el afecto que existía entre los Compañeros ² 252 Las acciones y palabras del Mensajero de Allah atestiguan que no designó a ningún hombre en concreto 255 Cómo los Compañeros discutieron sobre el asunto del liderazgo y no mencionaron que él hubiera designado a alguien en concreto 261 Cómo los Ansar ³ pensaron en el liderazgo y luego se retractaron después de que la verdad se aclarara 263 El rechazo de Ali a lo que se le ofreció de juramento de fidelidad para el liderazgo tras la muerte del Mensajero 273 La petición de Abu Bakr a los musulmanes de que lo relevaran y su negativa 273 El deseo de Abu Bakr de no haber asumido el liderazgo de los musulmanes 280 Cómo los musulmanes remitieron el asunto a Abd al-Rahman ibn Awf [Error y acierto] Página Línea Error Acierto 17/18/ Mard/ Mada 30/10/ Al-Qa'qa'/ Al-Qaynuqa' 35/19/ Kunayn/ Kunan 38/7/ Fasayandudun/ Fasayanghudun 51/21/ Al-Dafi'/ Al-Damigh 72/20/ Para los árabes sobre los no árabes/ Para los no árabes sobre los árabes 103/13/ Alat/ Al-Ab 137/12/ Al-Mash/ Al-Masih 145/12/ Wa-idh amraka/ Wa-idh amiruka 157/19/ Al-Sha'ul/ Li-Sha'ul 158/22/ Al-Muluk/ Al-Malik 177/4/ Wa-al-ba'ir/ Wa-al-basir 188/1/ Wa-qalu/ Wa-qalu 229/2/ Fa'alna/ Na'alna 234/15/ Waradat/ Warada 241/3 y 21/ Al-Qur'an/ Al-Qiran 254/18/ Bi-al-bahr/ Bi-al-Bahrayn Parte II

1. kufr : Incredulidad o rechazo de la fe; aquí se refiere a la declaración de incredulidad hacia aquellos que no aceptan el mensaje del Islam.
2. Sahaba : Compañeros del Profeta Muhammad, aquellos que lo conocieron y creyeron en él.
3. Ansar : Los 'auxiliares' de Medina que acogieron y apoyaron al Profeta Muhammad y a los emigrantes de La Meca.

La segunda parte

En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. [Capítulo sobre la mención de las señales de la profecía y las pruebas del mensaje] Y es que él, la paz y las bendiciones sean con él, amenazaba a los Quraysh mientras estaba en La Meca con la victoria de Dios y su triunfo sobre ellos, y ellos decían: "¿Acaso piensa Muhammad que nos vencerá en La Meca con sus seguidores pobres y esclavos, siendo nosotros los fuertes y ricos, y toda la gente está con nosotros, y el deseo está en nosotros, no en él, y la fuerza y el valor están con nosotros, no con él?" Entonces les recitó la sura de la Luna y lo que Dios había revelado sobre nación tras nación de las que conocían, hasta que dijo: "¿Acaso son vuestros incrédulos mejores que esos, o tenéis acaso inmunidad en las Escrituras? ¿O dicen: 'Somos un grupo victorioso'? Serán derrotados y volverán la espalda" ¹. Y sus multitudes fueron derrotadas, y el triunfo fue para él, como informó y detalló. Y según la apariencia de la opinión, la prudencia y la lógica del plan, el triunfo debería haber sido para ellos, no para él, y ellos los vencedores, no él, porque ellos, los judíos, los cristianos y esas tribus, eran una sola mano contra él y enemistad hacia él, y la mayoría, la riqueza, la fuerza, el valor, los caballos y las armas estaban con ellos, no con él. No los habría vencido a menos que fuera de parte de Dios y un mensajero de Dios, como informó. Y otro capítulo [sobre lo que indicó el Mensajero estando en su estado de debilidad: que su religión prevalecería sobre todas las religiones y sometería a todos los reyes.] Y es que él, la paz y las bendiciones sean con él, dijo cuando llamaba a Dios y en su estado de soledad y debilidad: "Dios me ha enviado y me ha prometido que hará prevalecer mi religión sobre todas las religiones, y que mi autoridad será más poderosa que la de Cosroes y César, y venceré a los reyes, y mi reino y el de mis seguidores se elevará sobre todo rey en la tierra". Luego no se contentó con esta palabra hasta que la convirtió en un libro que se lee y un Corán inmortal que se recita, conocido por el enemigo y el amigo, y dijo: "Él es Quien ha enviado a Su Mensajero con la guía y la religión verdadera para hacerla prevalecer sobre todas las religiones, y Dios basta como testigo" ². Y también dijo: "Quieren apagar la luz de Dios con sus bocas, pero Dios no quiere sino completar Su luz, aunque lo detesten los incrédulos" ³. Y sucedió como dijo e informó. No se contentó con hacer prevalecer Su religión con el argumento, hasta que hizo a sus seguidores elevados en poder, manifiestos en fortaleza, y dominadores de reyes y tiranos con gloria y soberanía. Luego no se contentó hasta que lo presentó de una manera que irrita, enfurece y provoca resistencia, defensa y confrontación, y de una manera que pone al enemigo en alerta, contrario a la estrategia de los reyes prudentes y los tiranos astutos. Anunció esto mientras las religiones de los árabes estaban vigentes y sus reyes dominaban toda la península arábiga, una gran península con varios reyes, cada uno de gran importancia; luego las religiones de los judíos y sus reyes, las religiones de los cristianos y los romanos y sus reyes en Siria, Egipto, el Magreb, la península y Armenia, entre otros; y las religiones de los persas y sus reinos, que eran los más grandes de la tierra, los más extensos en dominio y los más fuertes en poder; y los reinos de la India. Y venció a los reyes de los árabes en su península, venció a los reyes de los judíos y a todos los reinos persas, y a los reinos cristianos y romanos, y no quedó rey al alcance de los cascos, las pezuñas y los pies que no lo desplazara y expulsara, y los obligó a refugiarse en fortalezas, fortificaciones, castillos, torres, canales y mares para protegerse. Luego surcó los mares hacia ellos, expulsó a los romanos de Siria, Egipto y la tierra del Magreb, quizás un viaje de años, y hoy están en manos de varios reyes. Dominó Armenia, y sus reyes pagan la yizia ⁴. El islam avanzó hasta Constantinopla, que está fortificada por mares, canales, montañas y murallas. Desde que sus califas y compañeros los atacaron, han estado en humillación, en desfiladeros y en estrechos, resignados a perder las mejores partes de sus reinos, sometidos, como beduinos que buscan pastos, o como ladrones que buscan descuidos y atacan a los dormidos, o como vagabundos que esperan la discordia entre los musulmanes para aprovechar la oportunidad. En cuanto a que haya un rey que se les enfrente, se mantenga firme, les declare la guerra y los desafíe, como ocurría entre los reyes persas y romanos, y los reyes turcos e indios, no existe. Y los reyes romanos no han clavado una estaca en su tierra, y mucho menos en tierras musulmanas, desde que los compañeros del Mensajero de Dios los atacaron hasta los años cincuenta y trescientos y pico de la Hégira, en la época de los daylamíes ⁵, cuando el sultán en Siria era Sayf al-Dawla Ali ibn Hamdan, conocido por su piedad y devoción al islam, la guerra santa y la severidad con los súbditos. Y entre las cosas que los obligaban a huir a los romanos estaba la injusticia. La explicación de esto es larga. Y los romanos decían: "Dios nos ha librado del mal de los musulmanes, ocupándolos con otros, y los ha obligado a venir a nosotros, y él es nuestro gran rey y nuestro más alto doméstico ⁶". En cuanto a los reinos de Sind, la India, los dueños de elefantes, poder y gloria, en tierra y mar, tomaron de sus reinos en tierra y navegaron hacia ellos por mar, lo cual es largo de explicar. Lo conquistaron y se convirtió en tierras del islam, como Multán, Al-Mansura y otras ciudades y metrópolis marítimas conocidas. Su explicación es larga, y quien lo busque lo encontrará. Los sabios y los expertos han considerado y no han encontrado a nadie que haya venido como nuestro profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, en soledad, pobreza, necesidad, oposición de todas las naciones y su enemistad, sin refugiarse en criatura alguna ni contar con rey o tirano de su tiempo, como se explicó antes. Luego su asunto llegó a tal grado de dominio y victoria. Pues la apariencia de las cosas, la lógica del plan y la razón indican que eso no se logra ni sucede, y que él sería el vencido, el dominado, el muerto, a menos que fuera de parte de Dios, a quien nada vence. Pues su asunto, la paz y las bendiciones sean con él, fue como una pluma que empujó montañas y las movió y las hizo volar, o como un vidrio colocado sobre montañas que las aplastó y las niveló con el suelo. Reflexiona sobre este gran signo, y todos sus signos son grandes. Y no decimos que es profeta porque su llamada se estableció y su estado se expandió, sino por lo que presentamos y explicamos de su soledad, pobreza, desvinculación de las naciones, su incredulidad hacia ellas y su enojo, como hemos explicado varias veces, y porque sucedió como dijo e informó: que en esas condiciones Dios lo haría prevalecer. Y quien ha oído sus noticias y su llamada sabe por necesidad que informó de todo eso al principio de su asunto, antes de que ocurriera nada de ello, y que el asunto fue como informó. Y es conocido de su biografía que él, la paz y las bendiciones sean con él, se ofrecía a las tribus y en las ferias para que lo siguieran, y les imponía en su llamada la enemistad de todas las naciones y la guerra contra los reyes. Se le decía: "Los Cosroes de los reyes persas no aceptan esto ni lo toleran, y nosotros no somos hombres para enfrentarlos ni a otros reyes". Él decía: "¿Qué os parece si Dios os concede su reino y os da sus mujeres, Le obedeceríais y adoraríais?" Se asombraban de esta palabra, y algunos decían a otros: "Este no es más que un loco, solo, no puede vencer ni en una casa de La Meca, y su pueblo le es hostil, y dice esto". Otros decían: "No es más que un inteligente; si es un mensajero de Dios como dice, así será". Se decía: "¿Con quién será esto? ¿Dónde están los tesoros de los reyes, sus ejércitos, su ira por su reino, su orgullo y su soberbia, para que dejen que este los venza?" Por eso Dios dijo: "Y dicen: 'Si seguimos la guía contigo, seremos arrebatados de nuestra tierra'" ⁷. Y por la fama de esta palabra de él antes de recitarla en el Corán, cuando él, la paz sea con él, murió y los árabes apostataron, la gente de La Meca vaciló y pensaron en la apostasía. Attab ibn Usayd, gobernador del Mensajero de Dios sobre La Meca ⁸, se ocultó. Entonces Suhayl ibn Amr se levantó entre ellos como orador y les prohibió eso. Dijeron: "Muhammad ha muerto y la gente ha vuelto a su religión". Suhayl les dijo: "Si Muhammad ha muerto, Dios no ha muerto. Sabéis que soy el que más tiene camellos en tierra y esclavas en mar. Mantened a vuestro gobernante, y yo garantizo que si este asunto no se cumple, os lo devolveré intacto, aunque sé que esta religión se extenderá desde la salida del sol hasta su puesta". Dijeron: "¿Y cómo lo sabes?" Dijo: "Vi a un hombre solo, sin bienes ni poder, que se levantó a la sombra de esta Casa y dijo: 'Soy el Mensajero de Dios, y prevaleceré'. Y estábamos entre risueños, burlones, lapidadores y despectivos. Y su asunto no dejó de crecer y ascender hasta que nos sometimos a él de grado o por fuerza. Por Dios, si hubiera sido de otro que Dios, habría sido como una migaja en la mano de cualquier joven de Quraysh. Y este —señalando a Abu Sufyan— sabe de este asunto lo mismo que yo, pero el odio a los Banu Abd al-Muttalib ha sellado su corazón". Y Suhayl ibn Amr era uno de los hombres de Quraysh, de sus inteligentes, oradores y de opinión. Fue el del acuerdo el día de Hudaybiyya, y tuvo esa discusión y debate. Fue uno de los enemigos del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y de los más destacados en ello. Cuando el Mensajero de Dios recitaba el Corán en La Meca, él se levantaba como orador y sus palabras parecían salir de una grieta en una roca, y la gente acudía a él. Y es el que dijo, estando en la puerta de Umar con los rostros de Quraysh y los señores de los árabes, y fueron rechazados. Salió el portero de Umar y dijo: "¿Dónde está Bilal? ¿Dónde está Ammar? ¿Dónde está Suhayb?" Y esos clientes se levantaron honrados, mientras aquellos eran rechazados. Suhayl los vio con los rostros demudados ⁹ y les dijo: "¿Por qué se os demudan los rostros? Estos son gente que respondió y nosotros nos demoramos. Si hoy los envidiamos en la puerta de Umar, lo que Dios les ha preparado mañana en el Paraíso es mejor". Y cuando Abu Bakr al-Siddiq se negó a aceptar la oración y la yihad de quienes se negaban a pagar el azaque ¹⁰, los compañeros del Mensajero de Dios le dijeron: "¡Oh, Califa del Mensajero de Dios! ¿A quién combatimos y a quién llamamos? No tenemos fuerza para guerrear contra todos los árabes. Acepta de estos la oración y deja el azaque, quizás si se interesan por la oración, se interesen por el azaque". Cuando terminaron de hablar, Abu Bakr dijo: "Alabado sea Dios, que guía y basta, crea y da forma, enriquece y empobrece. Dios, exaltada sea Su alabanza, envió a Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, mientras el islam era un extraño errante, su cuerda desgastada y su gente alejada. Dios aborrecía a la Gente del Libro, no les daba bien ni apartaba de ellos el mal cuando alteraron y distorsionaron. Los árabes iletrados estaban vacíos de Dios, los más extraviados en religión y los más duros en vida. Dios los reunió mediante Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, los ayudó contra sí mismos y les prometió la victoria sobre su enemigo. Cuando Dios hizo morir a Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, Satanás montó su montura, de la que había descendido, y tomó la cuerda de su cuello. 'Y Muhammad no es sino un Mensajero; antes de él ya han pasado otros Mensajeros' ¹¹.

«¿Acaso si él muere o es matado, volveréis sobre vuestros pasos? Y quien vuelva sobre sus pasos no perjudicará a Dios en nada, y Dios recompensará a los agradecidos» ¹² (9). Y los que os rodean apostataron y negaron su oveja y su camello, y nunca fueron más desapegados de su religión que hoy, ni vosotros fuisteis más deseosos de vuestra religión que hoy. / Por Dios, no cesaremos de luchar por la causa de Dios, Poderoso y Majestuoso, hasta que Dios cumpla Su promesa y Su pacto con nosotros: el que muera de nosotros será mártir del Paraíso, y el que quede será el representante de su Señor entre los suyos, obedientes y confiados. Es un decreto irrevocable: «Dios ha prometido a quienes de vosotros crean y obren rectamente que les hará suceder en la tierra, como hizo suceder a los que les precedieron, y que les consolidará la religión que Él ha aprobado para ellos, y que cambiará su temor en seguridad. Me adorarán sin asociarme nada. Y quien después de eso sea incrédulo, esos son los perversos» ¹³ (10). Y Dios dijo: «Él es Quien ha enviado a Su Mensajero con la guía y la religión verdadera para hacerla prevalecer sobre toda religión, aunque los idólatras lo detesten» ¹⁴ (11). Por Dios, Dios cumplirá lo que nos ha prometido en Su Libro, hará prevalecer nuestra religión sobre todas las religiones y nos dará poder en la tierra, como nos ha prometido en Su Libro. Es la certeza irrevocable. Y la apostasía de los árabes tras su muerte —la paz sea con él— fue de diversos tipos: algunos pretendieron la profecía, otros apostataron aboliendo toda la ley, y otros apostataron negando el azaque ¹⁵ aunque aceptaban rezar y luchar con los musulmanes. Si no se les aceptaba eso, se unían al enemigo contra los musulmanes, atacaban Medina y avanzaron hasta acercarse a ella. Los musulmanes temieron y pidieron a Abu Bakr que aceptara eso de ellos por un tiempo hasta que la situación de los musulmanes se aclarara, pero él se negó. Se le dijo: «No te vemos preocupado por lo que ha llegado a la gente y por el esperado ataque del enemigo». Abu Bakr dijo: «No me ha entrado temor por ningún mal ni me ha entrado desconfianza en la religión hacia nadie desde la noche de la cueva ¹⁶. Cuando el Mensajero de Dios vio mi temor por él y por la religión, dijo: ‘Cálmate, Abu Bakr, porque Dios ha decretado para este asunto la victoria y la perfección’». Aceptaron de él y volvieron a su palabra, y lucharon contra todos los árabes y los vencieron / y los dominaron, a pesar de la poca cantidad de musulmanes y la mucha de ellos, para que supieran su conocimiento de lo que el Mensajero de Dios —la paz sea con él— les había informado sobre la victoria y su confianza en ello. Cuando Abu Bakr terminó con los árabes, envió a los compañeros del Mensajero de Dios —la paz sea con él— en Persia y Roma: «Dios os ha prometido la conquista, que Su religión prevalezca sobre toda religión, y que os hará suceder en la tierra como hizo suceder a los que os precedieron. Dios cumplirá Su mandato y hará verdadero a Su Mensajero. Pero lo que más temo para nosotros es que Dios desvíe eso a otros por una negligencia nuestra. Así que esforzaos y apresuraos para obtener su recompensa». Luego les dijo: «Sus tierras son ‘jursa’ ¹⁷, es decir, Jorasán. Hemos oído al Mensajero de Dios —la paz sea con él— mencionarla e informar que la conquistaréis». La mencionó siendo la más lejana de las posesiones persas, la más extensa, la más poblada y la más fuerte. Cuando An-Nu‘man ibn Muqarrin y los musulmanes que estaban con él llegaron ante Yazdegerd ibn Shahriyar, rey de Persia, con el mensaje de ‘Umar ibn al-Jattab invitándolo al Islam, al pago de la yizia ¹⁸ o a la guerra, Yazdegerd les dijo: «No conozco nación más insignificante ni más desgraciada que vosotros». Luego mencionó la humillación de los árabes y su mala situación extensamente, y luego dijo: «¿Decís a Persia, cuyo rey es el más poderoso de los reyes de la tierra, y todos los reyes de la tierra se someten a ella: ‘Dadnos la yizia’? ¡Oh perros! Si no fuerais mensajeros, os mataría. Ordenaré a Rustam —es decir, a su jefe del ejército— que os entierre a vosotros y a vuestro emir —es decir, Sa‘d ibn Abi Waqqas, que acampaba en Al-‘Udayb—, que os entierre en la fosa de Al-Qadisiyya. Luego enviaré a vuestras tierras y os exterminaré, y haré con vosotros peor de lo que hizo Sabur ¹⁹ con vosotros». Y se maravilló de la debilidad de sus cuerpos y la pobreza de sus armas y vestimentas. Ellos le dijeron: «Hemos entendido lo que has mencionado, oh rey, sobre nuestra insignificancia y el dominio de los reyes sobre nosotros. Pero Dios ha enviado entre nosotros a un hombre que nos invita a Dios». Y le describieron el Islam, la situación del Profeta —la paz sea con él—, su unicidad y pobreza, y que prometió que nos haría prevalecer y prevalecer sobre las naciones. Nos maravillamos de sus palabras y lo recibimos con ignorancia, rechazo y desmentido. Pero sus promesas no dejaron de cumplirse, y no falló en nada de lo que dijo. Y nos ha prometido vuestros reinos, vuestra tierra y vuestros hogares, y no faltará a su palabra. Así que responded a su religión, pues es una religión en la que lo bueno es bueno y lo malo es malo. Dejaremos entre vosotros el Libro de Dios y lucharéis contra quienes os rodean y triunfaréis. Si no, aceptaremos de vosotros la yizia de vosotros con sumisión ²⁰. Si combatís, Dios nos dará la victoria sobre vosotros». Dijo: «¿Qué queréis decir con ‘de vosotros con sumisión’?». Dijeron: «Con una mano ²¹ de nuestra parte hacia vosotros al aceptarla de vosotros». Entonces aumentó su ira y dijo: «¡Levantaos, oh perros, de mi presencia!». Y ocurrió entre ellos y él lo que es largo de contar. Solo hemos querido mencionar su confianza en esta promesa. Cuando Rustam marchó con sus ejércitos hacia Sa‘d ibn Abi Waqqas, que estaba con los musulmanes, Rustam envió a sus exploradores y les dijo: «Apresuraos, y a quien caiga en vuestras manos de los árabes, traédmelo rápidamente». Trajeron a un hombre de los musulmanes. Rustam dijo al intérprete: «Dile: ¿Qué os ha traído a nuestras tierras?». El musulmán dijo: «Para tomar la promesa de Dios». Rustam dijo: «¿Y qué es?». El musulmán dijo: «Vuestras almas, vuestros bienes y vuestros hogares». Rustam, el rey, le dijo: «¡Oh perro! ¿Acaso ya estamos en vuestras manos?». El árabe le dijo: «Vuestras obras os han puesto en nuestras manos. No buscáis a los hombres, sino que buscamos al destino». Rustam le dijo: «En cuanto a ti, serás ejecutado ahora». El musulmán le dijo: «Si me ejecutan, iré al Paraíso, y los musulmanes que queden os vencerán». Cuando el rey Rustam acampó en Al-Qadisiyya, envió a Sa‘d: «Envíame a alguien que me transmita de ti y te transmita de mí». Le envió a un solo hombre. Se sentó en su trono, rodeado de sus soldados, con veinte mil / caballos, elefantes, fuerza y poder. Rustam dijo al musulmán: «Dime qué buscáis» —y Rustam pensó que los musulmanes se asustarían al ver a sus soldados—. El musulmán le dijo: «No me oirás a menos que bajes a mí o yo suba a ti». Esto le impresionó de él, siendo un solo hombre. Cuando estuvo con él, le describió el Islam y lo incitó a aceptarlo. Rustam le dijo: «Vosotros, los árabes, sois para Persia como un hombre que tenía una viña, y entraron en ella zorros. Él los descuidó, y se atrevieron. Entonces tapó las entradas y los mató a todos ²². Así será vuestro caso con nosotros». Y mencionó a quienes habían sometido a los árabes y su dominio sobre ellos. Luego dijo: «Traed, oh desgraciados, vuestros camellos, los cargaremos para vosotros con dátiles y trigo, os vestiremos, pues estáis desnudos, y regresad. Es mejor para vosotros, pues no tenéis poder contra los reyes, especialmente el rey de Persia». El musulmán le dijo lo mismo que sus compañeros sobre la situación del Mensajero de Dios —la paz sea con él—, cómo comenzó y lo que prometió, y se fue. Luego Rustam volvió a pedir a Sa‘d que le enviara a alguien, y le envió a un solo hombre, de aspecto humilde, vestimenta y armas pobres. Rustam le preguntó qué habían venido a buscar. Le describió lo mismo que sus compañeros y dijo lo mismo que ellos. Rustam le preguntó sobre el Islam, y le describió sus principios y normas —mientras el intérprete traducía—. Rustam se volvió hacia los reyes, jefes, visires y nobles que lo rodeaban y dijo: «¿No veis lo hermoso que describe de esta religión, y cómo no difieren en sus palabras a pesar de su multitud?». Le dijeron: «¡Dios nos libre, oh rey, de que consideres buena la religión de estos! ¿No ves su desnudez, su suciedad y la pobreza de sus armas y vestimentas?». Rustam les dijo: «Vosotros os preocupáis por las vestimentas, las comidas y las bebidas, y ellos se preocupan por las virtudes. Mirad sus mentes, sus visiones y su paciencia». Y ocurrió entre ellos más de lo que ocurrió con el gran rey Yazdegerd, que es largo de / explicar. Y ellos mencionan esta promesa a pesar de su multitud, y sus palabras no difieren. Los reyes los probaban con esto para ver si sus palabras diferían, si había algún desliz o error de su compañero que apareciera en alguno de ellos con el tiempo, o si el deseo por lo inmediato del mundo y la pronta salvación los inclinaba, o si les resultaba fácil lo que veían de pertrechos y equipo y lo que oían de amenazas de muerte. Pero no encontraron en ellos nada de eso, y sus ojos se refrescaban con lo que Dios les había dado de visión en su religión, como dijo Salomón —la paz sea con él—: «Lo que Dios me ha dado es mejor que lo que os ha dado a vosotros» ²³ (14). Y ciertamente el Emir de los Creyentes ‘Umar escribió a Sa‘d: «Has marchado entre los árabes y te has enfrentado a los persas. ¿Qué esperas? Enfréntate al pueblo». Sa‘d le escribió mencionando el número de los persas, su fuerza, su poder, sus pertrechos y equipo, y la debilidad de los que estaban con él, su escasez y la pobreza de sus armas. ‘Umar le escribió: «Con esto se nos ha prometido. Dios dijo: ‘Seréis llamados a un pueblo de gran violencia: lucharéis contra ellos o se someterán’ ²⁴ (15). Agradece a Dios, oh Sa‘d, por haberlo oído con tus oídos, visto con tus ojos y tocado con tus manos». Y cuántas veces ocurrió algo similar a los musulmanes con los reyes de Roma en Homs, Damasco, Antioquía, Egipto y otros lugares. Y lo que los mensajeros les decían al discutir: «Nuestro Profeta nos ha prometido que su religión prevalecerá sobre las religiones, y nos ha informado, advertido y anunciado muchas cosas, y nunca hemos fallado en nada». Y lo que les ocurrió con ellos es largo de explicar, y está mencionado en sus lugares. Solo hemos mencionado esto porque a quien estas aleyas ²⁵ cortan y queda perplejo sin encontrar asidero, comienza a decir sobre ellas, cuando son verdaderas: «Estas promesas no fueron al principio; solo se dice esto de quien incumple sus promesas y muestra su mentira en algo tras algo. Pero de quien permaneció treinta años informando de lo que hay en este Corán, y luego noticias similares, sin fallar en nada, ¿cómo se dice / de él (16) algo así? Si hubiera dicho esto una hora antes de su muerte, no dejaría de ser un signo y una prueba de su profecía y de que es algo que ha roto la costumbre ²⁶». Pues él —la paz sea con él— no dejó tesoros públicos, ni praderas de caballos, ni almacenes de armas. Murió pobre, y enfermó teniendo siete dinares, y dijo: «¿Qué diría Muhammad a su Señor si lo encontrara teniendo esto?». Los repartió y dio en limosna. Y protegió a sí mismo, a sus mujeres, a su familia y a sus hijos del mundo, como es sabido. Y no dejó a sus compañeros sino solo la visión. Y los árabes apostataron tras él excepto dos mezquitas: La Meca y Medina. Sus compañeros se levantaron con el asunto sin tener más que piedad y visión. Y solo dice algo así quien no conoce a los persas y los romanos, su antigüedad, su gran fuerza, su firmeza, su control, su riqueza, la multitud de sus ejércitos, la antigüedad de su reino y su apego a él. Y la situación del Mensajero de Dios —la paz sea con él—, su conducta y lo que dejó, y cómo era la situación de los árabes en humillación, debilidad y escasez ante los reyes de Persia, Roma, India y otros. Explicar eso es largo.

No vencieron los árabes sino por la piedad ²⁷, ni se hicieron poderosos sino por el islam. Los persas solían penetrar en la península arábiga para hacer lo que odiaban con un solo hombre y un pequeño grupo. Igualmente los bizantinos imponían su autoridad. Por eso Cosroes Abarwiz ²⁸ rompió la carta del Profeta ²⁹ —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— y envió a dos personas para que lo trajeran ante él. Pero en la guerra, no lograban penetrar contra una gran multitud de árabes sino con un grupo reducido. Y se maravillaron persas y árabes de la derrota de la expedición que Cosroes envió por causa de al-Nu‘mān ibn al-Mundhir ³⁰ el día de Dhī Qār ³¹, hasta el punto de que el Profeta —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— dijo: «Este es el primer día en que los árabes se impusieron a los persas, y por mí fueron auxiliados». Luego la situación cambió, de modo que un grupo de los compañeros del Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— se enfrentaba a una gran multitud y los vencía, hasta el punto de que un solo hombre iba a una de sus ciudades y la tomaba, a pesar de la pobreza de sus armas y la escasez de su equipo y pertrechos. Y dijo Abū Umāma al-Bāhilī ³², compañero del Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— en tiempos de los omeyas, al ver sus banderas y sus imponentes despliegues: «¿Qué hacéis con esto? ¡Que vuestras madres os pierdan! Por Alá, que este reino que tenéis en vuestras manos lo tomaron hombres cuyas espadas no tenían guardas ³³; por Alá, que sus escudos eran las albardas de sus camellos». Y ‘Umar ³⁴, el Príncipe de los Creyentes, solía ponerse en pie frecuentemente ante los compañeros como predicador, recordándoles la situación de los árabes en cuanto a escasez, humillación, pobreza, miseria y dureza de vida, y la prepotencia de las naciones sobre ellos, y luego a qué había llegado su situación por medio del Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él—, y decía: «Solo os digo esto porque he oído que Alá dijo a Moisés: “Y recuérdales los días de Alá” ³⁵», y les ordenaba aferrarse a la obediencia a Alá, pues con ella habían vencido a las naciones y sometido a los reyes, hasta que su reino se hizo más poderoso que cualquier reino en la tierra, y su religión la más manifiesta, imponente y sublime, y que mientras se mantuvieran en ello no cesarían de ser victoriosos y dominadores. Y los reyes de Persia y Bizancio se maravillaban de la derrota de sus ejércitos, bien equipados, fuertes y poderosos, ante los musulmanes, a pesar de su escaso número, su debilidad y la pobreza de sus instrumentos y armas, hasta el punto de que Rustam ³⁶, el rey, cuando cruzó el río ‘Atīq ³⁷ para la guerra contra Sa‘d ³⁸ en al-Qādisiyya ³⁹, dijo: «¿Dónde está el ejército de estos perros?». Se le dijo: «Dirige tu mirada hacia este lado y lo verás». Cuando dirigió su mirada, dijo: «Veo una negrura ⁴⁰, pero ¿dónde está en comparación con la negrura?». Se le dijo: «Esa es la negrura». Se maravilló y dijo: «¿Y esto es todo?». Dijeron: «Sí». Dijo: «Les hemos ofrecido la paz y no han aceptado, y este es el tamaño de su ejército. No los matéis, enterrad vivos a estos perros», menospreciándolos. Cuando estalló la guerra, quitaron las albardas de sus camellos para usarlas como escudos, y pusieron al frente a Ibn Umm Maktūm ⁴¹, que era ciego, con su bandera, y se convirtieron ante él en objeto de burla, y el afán por ellos se hizo más intenso, y su desprecio hacia ellos mayor. Cuando vio su paciencia, se quedó perplejo, hasta que dijo a sus espías: «¡Ay de vosotros! ¿Qué clase de gente es esta? ¿No se cansan de lo que hacen? ¿No buscan el descanso? ¿No les ocupa la comida?». Se dijo: «Cuando se levantan de su sueño, comienzan con su comida». Dijo: «¿Y qué comen?». Se le dijo: «Cada uno de ellos tiene un palo que come», refiriéndose al siwāk ⁴², porque el espía los veía usando el siwāk al levantarse del sueño y pensó que era su comida, ya que persas y bizantinos no conocían el siwāk. Y cuando llegaron los derrotados bizantinos ante Heraclio ⁴³, que estaba en Antioquía, consideró enorme su derrota, pues creía que los musulmanes serían los derrotados y que él llegaría a Medina para exterminarlos. Les dijo: «Contadme, ¡ay de vosotros!, acerca de esta gente contra la que combatís: ¿no son seres humanos como vosotros?». Dijeron: «Sí». Dijo: «Entonces, ¿sois vosotros más numerosos o ellos?». Dijeron: «Nosotros somos más que ellos, varias veces en cada lugar». Dijo: «Entonces, ¿por qué sois derrotados cada vez que os enfrentáis a ellos?». Un anciano de ellos dijo: «Porque ellos se levantan por la noche ⁴⁴ y ayunan durante el día, cumplen los pactos, ordenan el bien y prohíben el mal, y son equitativos entre sí; mientras que nosotros cometemos fornicación, hacemos lo ilícito, rompemos los pactos, nos airamos, oprimimos, ordenamos lo que desagrada a Alá, prohibimos lo que complace a Alá y corrompemos en la tierra». Dijo: «Has dicho la verdad». Y los cristianos árabes, entre Taghlib, Tanūj, Balkh, Ghassān y otras tribus, ayudaban a bizantinos y persas contra los musulmanes, y se infiltraban entre los musulmanes porque eran árabes, y los musulmanes pensaban que eran de los suyos, y luego regresaban con noticias de ellos a los bizantinos, informándoles sobre su ejército, sus emires y jefes, como Shuraḥbīl ibn Ḥasana ⁴⁵, Mu‘ādh ibn Jabal ⁴⁶, Jālid ibn al-Walīd ⁴⁷ y Abū ‘Ubayda ibn al-Jarrāḥ ⁴⁸, que era el emir de los emires, y que no se distinguían de sus soldados en nada, y que cada uno de ellos era quien cuidaba de su caballo y servía a la gente de su ejército, y que los que estaban en su ejército de los Banū Hāshim ⁴⁹, que eran la familia de su Profeta, y el clan de Abū Bakr ⁵⁰ y los hijos de ‘Umar en el ejército eran como los débiles entre la gente, sin distinguirse de los demás en nada. Y que al que robaba le cortaban la mano, al que mataba lo ejecutaban, al que calumniaba lo azotaban, al que mentía lo desacreditaban y alejaban, aunque fuera hijo de su Profeta o hijo de su emir. Y que en las penas y los derechos eran iguales, sin preferencia entre ellos sino por la piedad en su religión. Y que eran monjes por la noche y jinetes por el día. Y les contaban el amor de los cristianos hacia ellos y su apego a ellos, y que eran más queridos para ellos que los reyes del cristianismo, y que la gente de Homs lloró por la partida de Abū ‘Ubayda ibn al-Jarrāḥ cuando los reyes bizantinos se multiplicaron contra él. Se dijo a la gente de Homs: «¿Lloráis por estos, siendo vuestros enemigos en la religión, mientras que vuestros reyes y los de vuestra religión vienen a vosotros?». Dijeron: «Estos son gente de confianza, fidelidad, verdad y práctica del bien; nos han dado seguridad —¿habéis oído que alguien sea seguro por su enemigo?—; nuestras vidas están protegidas, nuestros bienes preservados, nuestros caminos seguros, nuestro honor salvaguardado; mientras que los de nuestra religión desfloran a nuestras vírgenes, beben nuestros vinos, comen nuestros alimentos y los de sus bestias, nuestros forrajes y el pienso de nuestro ganado, y nos obligan a ayudarles». Así que su alegría por el dominio de los musulmanes sobre ellos fue grande. Y así eran los hombres de Persia. Pues cuando ‘Umar los dominó, los confirmó en sus religiones y bienes, tomó de ellos la yizia ⁵¹, impuso sobre su tierra el qafīz ⁵² y el dirham ⁵³, les creyó en sus afirmaciones, y puso sobre ellos, en su tierra y su kharāj ⁵⁴, a Ḥudhayfa ibn al-Yamān ⁵⁵, Salmān al-Fārisī ⁵⁶, ‘Ammār ibn Yāsir ⁵⁷ y ‘Uthmān ibn Ḥunayf ⁵⁸ y otros semejantes, y les encomendó a ellos. Los persas deseaban que él pusiera sobre ellos a los suyos, garantizando la abundancia, y decían: «Nosotros los conocemos mejor», pero él no lo hizo. Así que cayeron sobre los persas los tributos de sus reyes, como el derecho del Nowruz ⁵⁹, el Mihragān ⁶⁰, las tasas, los salarios, el derecho de los tesoros y otras cosas, y se volvieron prósperos y engordaron, y se convirtieron como la grasa del riñón, y amaron el islam y a los musulmanes, y no vieron mal alguno, hasta que Zādān Farruj ⁶¹, un hombre de ellos, escribió a al-Ḥajjāj ⁶² y este los trató como los reyes los trataban, y dijeron: «Seguimos con los musulmanes en bien hasta que entró entre nosotros y ellos un hombre de los nuestros, y fue como se dice: un hacha fue arrojada entre unos árboles, y algunos se dijeron: “¿Qué hace esta entre nosotros?”. Y uno de ellos dijo: “No hay mal en ella mientras no entre algo de nosotros en ella”». Y los reyes de Persia y Bizancio se maravillaban del poder de los musulmanes, de que su gobernante se presentara con un látigo ⁶³ y un manto remendado, y venciera a los tiranos y a los dueños de reinos antiguos, a los hombres de planificación, política y orden, y a los poseedores de tesoros. Y les llegó que ‘Umar recibía sus tesoros y los repartía sin acumularlos. Y que alguien le dijo: «¡Oh, Príncipe de los Creyentes! Si guardaras de este dinero una reserva para lo que pudiera suceder…». Le dijo: «Una palabra que el Demonio ha puesto en tu lengua. En verdad, no me dañará, pero es una tentación para los que vengan después de mí: guardar para lo que pudiera suceder. La piedad de Alá, Su obediencia y la obediencia a Su Mensajero». Y repartió el dinero y no lo aceptó. Y exigía a sus gobernantes la equidad con la gente, su cuidado y servicio, y que visitaran a los esclavos y débiles, y otras cosas que sería largo enumerar. Y cuando los reyes bizantinos fueron expulsados de Siria y Egipto, y se refugiaron de los musulmanes en los desfiladeros y pasos, comenzaron a adularlo y a escribirle, y esperaban detenerlo y ganárselo con suavidad. Así que sus mensajeros iban a Medina con un grupo de musulmanes de sus fronteras, y no veían para él un palacio ni una casa que lo distinguiera del resto de la gente, sino que veían sus casas como la estatura de un hombre hecha de ramas de palmera, y a veces no lo encontraban en su casa ni en su mezquita. Preguntaban a los musulmanes que estaban con ellos: «¿Dónde está el Príncipe de los Creyentes?». Decían: «Estaba aquí hace un momento y no sabemos adónde ha ido». Caminaban con los mensajeros bizantinos buscándolo por la ciudad, y lo encontraban solo en un extremo, ocupado en los asuntos de los musulmanes. Los bizantinos decían a los musulmanes: «¿Este es el que ha expulsado a bizantinos y persas de sus reinos? No tiene palacio y camina solo y descalzo. ¿No teme a esos reyes?». Los musulmanes les decían: «Él es más querido para los musulmanes que eso». Regresaban a sus reyes con su noticia, y preguntaban entre ellos y entre sus sabios: «¿Habéis visto u oído que un soberano con tal poder y dominio se presentara con un látigo y un manto remendado?». Decían: «No, no hemos oído ni imaginado; si no lo hubiéramos visto, no lo habríamos creído». Y Yazdegerd ⁶⁴ ibn Shahriyār, rey de Persia, dijo a Rustam, jefe de su ejército, cuando Rustam le preguntó sobre al-Nu‘mān ibn Muqarrin ⁶⁵ y los que estaban con él, y cómo los había visto. Yazdegerd le dijo: «No pensé que entre los árabes hubiera semejantes. Sus inteligencias no son inferiores a las de los persas. Los he encontrado con clarividencia y certeza en su asunto. Han prometido algo de lo que no se apartarán hasta alcanzarlo o perecer». Y cuando Sa‘d venció a Rustam y derrotó a los ejércitos persas, se dirigió a al-Madā’in ⁶⁶, y Yazdegerd huyó a Nihāwand ⁶⁷. Conversaba con sus allegados y se maravillaban de la debilidad de los árabes y de cómo vencían a los poderosos tiranos, dueños de reinos antiguos y de firme planificación, entre bizantinos y persas, y de su gran audacia y arrojo contra ellos en un mismo momento, sin que tuvieran ante ellos la majestad que les hiciera enfrentarse a un rey tras otro hasta que, cuando terminaban con uno, se ocupaban de otro, sino que los superaban como si fueran un solo rey o un solo soberano, y los alcanzaban, a pesar de la mala planificación y el abandono de la prudencia, al contrario de lo que hacen los reyes prudentes. Yazdegerd decía: «No creo que su jefe sea sino un mensajero de Alá, como ha afirmado. Si no hubiera más prueba que la obediencia de los árabes hacia él, cuando antes estaban dispersos y se devoraban unos a otros…». Y Yazdegerd ibn Shahriyār los acusó de mala planificación y mala elección, porque atacaron a todos los reyes a la vez y provocaron a todos los pueblos de la tierra contra sí mismos de un solo golpe. No así actuaban los reyes, sino que atacaban a unos y contemporizaban con otros, y se guardaban de cada lado por separado. Esta era la opinión de Yazdegerd ibn Shahriyār. Y Yazdegerd ibn Shahriyār partió de Nihāwand hacia Fars ⁶⁸, y organizó a sus gobernadores y seguidores en todos los reinos, y que incitaría a todos los persas en Jorasán ⁶⁹ y pediría ayuda a los turcos y regresaría, para expulsar a los árabes de sus reinos, ir a su tierra, matar a ‘Umar, su rey, y exterminarlos. Salió de Fars hacia Sistán ⁷⁰, de allí a Merv ⁷¹, y de allí al Jagán ⁷², rey de los turcos, y le pidió ayuda y se emparentó con él. Sus espías y agentes iban y venían entre los árabes, y sus mensajeros a los reyes en sus reinos, incitándolos y ordenándoles la guerra santa contra los árabes, prometiéndoles su ayuda y su regreso. Ellos censuraban a los persas y magos que pagaban la yizia y soportaban a los árabes. Y los árabes y el rey de los musulmanes les eran más queridos que los reyes persas, por lo que hemos mencionado, y porque los reyes persas se llamaban a sí mismos «los señores» ⁷³ y a otros…

Los siervos, y así eran sus libros de los señores a los siervos. Luego, los fundamentos de sus religiones ⁷⁴ fueron según lo que Zoroastro transmitió al rey Bistasp [Vishtaspa] hijo de Luhasf: que Dios creó el mundo, y cuando lo creó lo encontró hermoso, luego pensó si había algún adversario que se le opusiera. Dijo: "Y el pensamiento es malo", y del pensamiento se formó Iblis [Satán], que se presentó ante Él. Y no cesó de crear las tinieblas y los cuerpos malignos, como serpientes, escorpiones, enfermedades y dolencias, poniendo frente a cada creación de Dios una creación propia. Cuando Dios creó el ratón, Iblis creó frente a él el gato, y otras supersticiones ridículas como las que mencionan, y que él [Zoroastro] transmitió a la gente y ellos tomaron de él, hasta su afirmación: que Dios descendió del cielo a la tierra para combatir a Iblis con Sus ángeles, y que Iblis le salió al encuentro con sus demonios y lo combatió por más de mil años; que Iblis lo derrotó y lo sitió en uno de los jardines; que los ángeles mediaron entre ellos para la paz, y pactaron una tregua de siete mil años, con la condición de que Él regresara al trono de Su reino en Su cielo y dejara a Iblis en la tierra haciendo lo que quisiera hasta el fin de la tregua; y que los ángeles tomaron la espada de cada uno y las igualaron. Este es el fundamento de su religión, y contiene más necedad, ignorancia y estupidez de lo que aquí se menciona ⁷⁵, como está registrado en sus lugares. En cuanto a las ramificaciones ⁷⁶: evitar el agua, purificarse con orina, venerar el agua, el fuego y la tierra, purificar a la menstruante y a la parturienta con orina de vaca, tarea que realiza el herbad [sacerdote], quien la desnuda, la bendice y lava su vulva con su propia mano, viéndola con sus ojos, y recibe de ella un salario conocido y mencionado. En su mano tiene una pluma de pluma de águila, la introduce en su vulva y luego la saca para ver, según afirma, si está limpia o no. Les legisló el coito con cantantes, e impuso al esposo de la mujer, si desea viajar, que designe a alguien de confianza. Les legisló el matrimonio con madres e hijas, y les impuso la obediencia a los reyes y la sumisión a ellos en todo lo que ordenaran. Les ordenó celebrar el Nowruz ⁷⁷ como la mayor de las festividades. Y les afirmó que los demonios eran visibles y se mezclaban con la gente, causándoles todo tipo de daño; que Iblis tomó las medidas y los límites ⁷⁸, a quien los persas llaman Qayim [el Ordenador]. Afirmó que Iblis tomó las medidas y los límites de la gente, por lo que comían sin saciarse, bebían sin calmar la sed, iban a sus necesidades sin encontrar el camino; que tomó las luces, y el mundo se oscureció para ellos, y muchas otras cosas que Iblis, según afirma, les infligió, cuya explicación sería larga. Y que Jamshid el persa ⁷⁹ buscó la protección de Iblis y se unió a su ejército, le aconsejó, le sirvió y se acercó a él, y se aproximó a él con todo para liberar a la gente de su mal. Cuando se hizo íntimo suyo, pidió las medidas y los límites que Iblis había tomado, pero no los encontró en sus tesoros, pues Iblis, por su gran astucia, los había tragado para que ninguna mano pudiera alcanzarlos. Jamshid el persa se dio cuenta de ello, y vio a Iblis, que estaba con él en la tierra de la India, durmiendo solo, apartado de su ejército. Preparó caballos, metió la mano en su ano y tomó las medidas y los límites, montó en los caballos y, cuando llegó a la tierra de Persia, el mundo se iluminó, la tierra se humedeció después de la sequedad, y las medidas y los límites regresaron a la gente. Por eso encienden fuegos, derraman agua, muestran alegría y se dedican a los placeres durante los Nowruz. Y la mano de este Jamshid el persa se volvió negra, de un negro feo y obsceno, por haberla introducido en el ano de Iblis. La lavó con todo, pero no se limpió. Se quejó a Dios, y Él le inspiró que la lavara con orina de vaca, y se limpió. Dicen: por eso Zoroastro legisló lavar a la menstruante y a la parturienta con orina de vaca. Afirman que este Jamshid existió antes que Zoroastro. Y les prohibió desflorar a las vírgenes por la herida de la sangre, a lo que llaman Sulasm ⁸⁰. Quien se aferra a su religión evita esto y recurre a ardides para desflorarla, ya sea que ella misma lo haga con su dedo u otra cosa hasta que cese la sangre. Tienen en sus ramificaciones otras obscenidades, como comer carroña: atan fuertemente a una vaca, le ordenan subir una montaña y le dicen: "Te hemos ordenado y te hemos excusado, pero no lo hiciste", y la golpean hasta que muere, luego la comen. Esto es lo que llaman Yazdan Kusht ⁸¹, que significa "matado por Dios", además de otras necedades. Cuando les llegó el islam, Hudhayfa, Salmán y otros individuos no tenían otra ocupación que leer el Corán, estudiarlo y enseñarlo, mostrarse a la gente, caminar por los mercados y sentarse en los caminos. La gente les preguntaba sobre lo que leían y sobre lo que había en su Libro, y ellos lo explicaban a los traductores y a quienes entendían, y se lo mencionaban. Y ellos [los persas] recurrían a sus intelectos al escuchar sobre la majestad de Dios, Poderoso y Majestuoso, Su grandeza y Sus signos en todo, como en Su palabra: "Y en la tierra hay signos para los que tienen certeza, y en vosotros mismos, ¿acaso no veis?" ⁸², y lo que hay en la sura de Ar-Rum: "Y entre Sus signos", "Y entre Sus signos", "Y entre Sus signos", repetidas veces, y otras cosas. El conocimiento de los Compañeros [del Profeta] sobre esto era mayor que el de quienes vinieron después. Así, la gente contempló fundamentos sólidos que la razón atestiguaba, y ramificaciones puras que invitaban a aferrarse a sus fundamentos. Encontraron que los Compañeros sabían de lo que hablaban, y se convirtieron al islam, apresurándose a él voluntariamente, por propia iniciativa, y combatieron en el camino de Dios, como la gente sabe. Los vestigios de aquel día permanecen especialmente en Jorasán. Y este fue el camino de los cristianos en Egipto, Siria y Armenia: las religiones cristianas tenían en sus fundamentos esas ignorancias y mentiras, como ya se te ha mencionado, y sus ramificaciones en impureza y suciedad, como ya sabes. Y vieron en los Compañeros la discusión sobre el Corán y la constancia en su estudio, y se convirtieron al islam por elección y voluntad propias, y combatieron en el camino de Dios, Poderoso y Majestuoso. En cuanto a la élite de los magos en Jur ⁸³ e Istajr ⁸⁴, entre ellos se dice que Dios murió —¡exaltado sea Dios por encima de lo que dicen!— y que dejó dos hijos: uno dominó el cielo, y es el bien; el otro dominó la tierra, y es el mal. El gobernador de 'Umar, que Dios esté complacido con él, le escribió disculpándose por la escasez de dinero y diciendo: "La gente se ha convertido al islam y la yizia ⁸⁵ ha disminuido". 'Umar reprobó esta disculpa y le escribió: "Dios envió a Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, como guía, no como recaudador; lo despidió y no lo empleó por su tristeza por la falta de dinero ni por su afán de recaudación" ⁸⁶. Los sucesores del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, decían a sus gobernadores: "Apacentad a la gente, no la recaudéis, pues Dios nos ha enviado como pastores, no como recaudadores. Los gobernantes que vengan después se convertirán en recaudadores, no en pastores. Cuando hagan eso, desaparecerán el pudor y la lealtad, y las bendiciones disminuirán. Aferraos al islam". Cuando 'Umar entró en Siria, los cristianos y los reyes romanos que allí residían bajo la protección [dhimma] se enteraron y quisieron verlo. Salieron en sus mulos y caballos, con sus atuendos, monturas y vestimentas. Vieron a los musulmanes entrar en grupos, y les preguntaban: "¿Dónde está el rey?" Ellos respondían: "Está en la retaguardia". Abu 'Ubayda y los emires salieron a su encuentro. Llegó montado en su camello, con un sirviente en otro camello. Llegó a un agua, descendió, se quitó sus botas ⁸⁷, tomó la brida de su camello y cruzó el agua. Abu 'Ubayda le dijo: "Has hecho algo que ante la gente de esta tierra..." —como si Abu 'Ubayda hubiera desaprobado tanta humildad y sencillez, siendo el soberano de los musulmanes, con muchos enemigos que lo veían, y habiéndoles arrebatado su reino y su poder, y con sus espías y agentes presentes que veían esto y lo transmitían al rey de Roma. Los romanos tienen gran interés en conocer la situación de su enemigo, sus sospechas son malas y su vigilancia constante, hasta el punto de que hasta hoy, a pesar de la debilidad del islam y la desaparición de su gente, tienen espías y agentes continuos hasta los confines de Jorasán, y en todo el islam, y alguien va a La Meca cada año, asiste a la peregrinación y regresa a ellos con noticias—. 'Umar dijo a Abu 'Ubayda, elevando la voz: "¡Ah, Abu 'Ubayda! Si otro que tú dijera esto... Fuisteis la más humillada de las naciones, y Dios os ha honrado con el islam. Si buscáis el honor fuera de Él, Dios os humillará". Cuando llegó a Siria y entró en al-Jabiya ⁸⁸, iba montado en un camello grisáceo, su calva brillaba al sol, sin turbante ni gorro, entre dos alforjas; su montura era una piel de carnero de Nayd, que era su asiento cuando montaba y su lecho cuando descendía; su alforja era una manta rellena de fibra de palma, que era su almohada cuando se recostaba; llevaba una camisa de lino basto ⁸⁹, rota en algunas partes. Los emires y los soldados salieron a su encuentro en sus procesiones. Cada vez que un emir lo encontraba y lo saludaba, le decía "Pasa", y lo rechazaba. Lo encontró el obispo ⁹⁰, quien dijo a sus obispos: "¡Que vuestras madres os pierdan! ¿Habéis visto monacato, vida eremítica o ascetismo como este? Este es el rey de la tierra. Miradlo a él y a su estado". Y había dicho a su gobernador sobre Adhri'at ⁹¹, cuando este se presentó ante él, llevando 'Umar una camisa de lino basto. Dijo a su gobernador: "Toma esto, ajústalo y levántalo". Así lo hizo, y le cortó una camisa copta ⁹² y se la trajo, diciendo: "Esta es tu camisa, y esta es la camisa que te he cortado para que la vistas". La tocó y la encontró suave, y dijo: "No la necesitamos". Cuando llegó a Damasco y llegó el viernes, 'Umar se durmió. Su gobernador en Damasco vino y preguntó: "¿Qué quiere el Príncipe de los Creyentes vestir para la oración? ¿Vestirá algo distinto de su vestimenta actual?" Dijeron: "No, no viste otra cosa". El gobernador lo desaprobó y temió que los patricios ⁹³ y los reyes de Siria lo menospreciaran, después de la impresión que había causado en sus corazones y su autoridad entre ellos. Entonces el gobernador ordenó que lavaran su camisa, pues cuando se levantara del sueño y la encontrara húmeda, no la vestiría, y le darían otra, y no tendría más remedio que vestirla. Cuando 'Umar despertó y quiso ir a la mezquita para el viernes, pidió su camisa y la encontró húmeda, lavada. Los reprendió por ello. Dijeron: "Te traeremos otra". Dijo: "No vestiré otra". La exprimió, la vistió y subió al púlpito. Se había retrasado por la camisa. Comenzó a exprimir el agua que quedaba en ella mientras estaba en el púlpito, y estiraba su manga, pero no alcanzaba sus dedos, pues era una camisa gruesa. Les dijo: "Lo que me ha retenido es que lavaron esta camisa mía". Cuando lo miraron a él y a su majestad, se pusieron a llorar y a sollozar desde todos los lados, diciendo: "¡Ni el monacato de Jesús, hijo de María! ¡Ni el monacato de Jesús, hijo de María!" —dos veces—. "No hemos visto un rey en monacato más asombroso que este". Y los romanos dijeron: "Este es quien ha vencido a Persia y a Roma, y ha tomado los tesoros de Cosroes y del César". El gobernador de 'Umar dijo: "Por Dios, lo que hizo fue más imponente en sus corazones y más eficaz de lo que habíamos deseado. Y llegó la majestad de la religión y la piedad".

Esta fue la biografía de sus sucesores y colaboradores, como Banu Muqarrin, Abu 'Ubayda, Mu'adh ibn Jabal, Shurahbil ibn Hasana, 'Utba ibn Ghazwan, Sa'd ibn Abi Waqqas y otros semejantes de los predecesores y los seguidores en el bien, que no pueden contarse por su multitud. Y aquellos que desearon lo que Dios les había hecho lícito y les había permitido, como 'Abd al-Rahman ibn 'Awf y sus semejantes, solían dar y gastar en el camino del bien, y luego no conocían la humildad respecto a sus siervos, ni se distinguían entre ellos y sus siervos y pobres. Eran como se ha dicho de ellos: «Tu esperanza no abarca lo que sus manos abarcaron, ni tu ambición alcanza donde llegaron sus pasos». Dios no aumentaba su elevación y honor sin que ellos aumentaran en temor reverente y respeto, ni su dominio y poder sin que aumentaran en desapego del mundo y en contentarse con poco de él, ni su cercanía y distinción sin que aumentaran en cercanía a su rebaño, en compasión por los pobres, en inclinación hacia ellos y en misericordia con ellos. Y 'Abd Allah ibn Salam y otros dijeron a aquellos que se rebelaron contra 'Uthman, como Harqus ibn Zuhayr, Khalid ibn Muljam y Sudan ibn Humran: «¡Oh pueblo! Vuestro gobernante gobierna con el látigo (al-durra), y no hemos oído de ningún gobernante que gobernara con el látigo antes que él. Si lo matáis, no gobernará sino con la espada. No desenvainéis la espada de Dios contra vosotros. Por Dios, si la desenvaináis, no la envainaréis. ¡Ay de vosotros! Vuestra ciudad está rodeada por los ángeles de Dios desde que el Mensajero de Dios (la paz sea con él) la habitó hasta hoy. Por Dios, si lo matáis, la abandonaréis. No expulséis a vuestros vecinos, los ángeles». Ya hemos dicho antes que no hicimos del ascetismo (zuhd) del Mensajero de Dios (la paz sea con él), de sus sucesores y de sus compañeros una prueba de la veracidad del Islam y de la profecía del Profeta (la paz sea con él), pues eso solo se demuestra con las pruebas que hemos presentado y sus semejantes. Pero dedujimos de su ascetismo su amor por su Profeta, y que su exterior era como su interior, su secreto como su público, y su perspicacia en su religión, y que ningún profeta de los profetas (la paz sea con ellos) tuvo compañeros como ellos, y que ellos son la mejor comunidad que ha surgido para la humanidad. Y sabe que difícilmente dejarás de encontrar a quien critique estas noticias que posees por su ignorancia. Pues estas noticias que posees, desde las palabras de al-Walid ibn al-Mughira hasta otras, todas han llegado de manera auténtica como el Corán, aunque la mayoría de la gente no lo sabe. ¿Acaso no ves que el Mensajero de Dios (la paz sea con él) tuvo más de cincuenta expediciones militares (ghazawat), incursiones (saraya) y misiones (bu'uth), y el público general y quienes siguen su camino no conocen cinco de ellas? Conocen a Abu Bakr al-Siddiq entre los compañeros, pero no conocen a Abu Talha ni a Abu Qatada. Conocen de sus esposas a Khadija y 'A'isha, pero no conocen a Sawda bint Zam'a, Safiyya bint Huyayy y otras de sus esposas. Él (la paz sea con él) se casó con quince mujeres y murió dejando nueve. Tuvo de Khadija cuatro hijas: Zaynab, Ruqayya, Umm Kulthum y Fatima. Tuvo nueve tíos paternos, y el público general no conoce de ellos más que a tres. Tuvo siete tías paternas, y solo conocen a una. Y cosas semejantes son muchas. Y no queremos decir con «público general» aquí a los marineros, cargadores y campesinos, sino que nos referimos a quien no ha practicado este oficio [del conocimiento], aunque sea de los califas, visires, comandantes, secretarios o quienquiera que sea. Si se dice: «Esta religión, aunque prevaleció sobre todas las religiones y fue la más fuerte y poderosa, no las erradicó ni arrancó sus raíces. Pues quedó en manos de los bizantinos (al-Rum) un resto de sus reinos, aunque el Islam tomó la mayor parte y la generalidad, y quedó en manos de la India un resto», se le responde: No se dijo que erradicaría las religiones ni todos los reinos hasta no dejar nada de ellos, sino que dijo: «para hacerla prevalecer sobre toda religión» (Corán 9:33). Y ya prevaleció y dominó, y se convirtió en la más poderosa, manifiesta y fuerte. Así, la noticia cumplió su condición. Además, prescribió la yihad a su comunidad hasta el Día de la Resurrección, lo que indica que queda un resto de la asociación (shirk). Así, la verdad rodea todo lo que dijeron. No hay aquí defecto para un crítico. Si se dice: «Los bizantinos han recuperado la mayor parte de sus reinos que los musulmanes les tomaron, hasta el punto de que si se calculara lo que han recuperado de las islas del mar y de las fronteras terrestres de Siria, la Jazira, Armenia y Adharbayjan, habría desde Kufa hasta Bujará países populosos. Luego, desde al-Ahsa' y el Magreb y lo que sigue al Magreb hasta cerca de Irak, hay quienes profesan la enemistad hacia todos los profetas y distinguen a vuestro profeta Muhammad con una enemistad especial, y se dedican a extinguir su ley (shari'a) y erradicar su llamada, como se sabe quien examina y reflexiona, y como lo demuestran sus acciones al matar musulmanes y peregrinos, y al atacar La Meca, Kufa, Basora, Yemen, Oriente y Occidente, aunque se oculten bajo el esoterismo (al-batin). ¿Cómo está ahora manifiesta sobre todas las religiones?», se le responde: Si todos los seguidores de la religión apostataran hasta no quedar nadie sobre ella, eso no afectaría a la noticia que informó que prevalecería sobre todas las religiones, porque esa noticia y ese milagro ya ocurrieron como se dijo y como informó. Así, prevaleció sobre todas las religiones. Cuando cumplió sus condiciones y llegó a sus límites, no faltó a nada de lo que él (la paz sea con él) dijo o estipuló. Además, en el dominio de los bizantinos, los qarmatas y otros enemigos del Islam sobre lo que dominaron, hay otra prueba grandiosa de su profecía. Pues ya ha pasado que, después de la partida de sus compañeros, luego de los que les siguen, luego de los que les siguen, y al final del tiempo, las perspicacias de la gente de ese tiempo se debilitarán, odiarán la muerte, y se intensificará su amor por el mundo y su avidez por la permanencia. Entonces, su enemigo prevalecerá sobre ellos y los dominará. Las noticias sobre esto son más auténticas y fuertes que cualquier cosa fuerte, y son muchas. Su transmisión es como la transmisión del Corán, hasta el punto de que él (la paz sea con él), cuando fijó los lugares de peregrinación (mawaqit), fijó un lugar para la gente de Irak, cuando Irak estaba entonces en manos de los persas; fijó un lugar para la gente de Siria, cuando Siria estaba entonces en manos de los bizantinos; y así con otras regiones. Mencionó el dominio de su comunidad sobre ellos y la estabilidad de los asuntos para ellos, luego mencionó su perturbación, hasta decir: «Egipto negará su ardabb (medida de grano) y su dinar; Irak negará su dirham y su qafiz (medida de capacidad); Siria negará tal cosa», hasta que llega en la tradición (athar): «Os expulsarán como os expulsaron, kafran kafran (región por región)», refiriéndose a país por país y aldea por aldea, porque la gente de Siria llama a las aldeas «kufur» (plural de kafr), y dicen: Kafr Tab, Kafr Thawba, Kafr tal, para muchas aldeas. Hasta que menciona el final del tiempo, y que las naciones se unirán contra su comunidad como los comensales se unen alrededor de su plato. Se dijo: «¡Oh Mensajero de Dios! ¿Será por escasez [de número]?» Dijo: «No, serán más numerosos que nunca, sino que será por el desfallecimiento (al-wahn) y la cobardía (al-fashal)». Se dijo: «¡Oh Mensajero de Dios! ¿Qué es el desfallecimiento y la cobardía?» Dijo: «El amor al mundo y el odio a la muerte». Y los que reflexionan han encontrado eso. Pues Babak al-Khurrami, el jefe de los khurramiyya, que saqueó Armenia y Adharbayjan, comenzó al principio de su asunto ocultándose, pretendiendo ser de los musulmanes y llamando al Islam y al Mahdi de la familia del Mensajero de Dios (la paz sea con él). Cuando se fortaleció y apareció, ocurrió lo que es conocido de su asunto. Fatigó al poder (al-sultan) en su tiempo y lo cansó. Era al-Mu'tasim ibn al-Rashid. Babak envió al rey de los bizantinos, lo halagó, lo aduló y se acercó a él con odio al Islam y a los musulmanes, diciendo que solo se había ocultado bajo la pretensión de pertenecer al Mahdi como un ardid contra ellos y una burla de ellos. Dijo: «He ocupado al rey de los árabes de ti, así que no tendrá tiempo para atacarte. Si se libera de mí, se liberará para ti. Aprovecha la oportunidad para apartarlo de mí y apartarme de él». El rey de los bizantinos hizo eso, y marchó hasta conquistar [la ciudad de] Ratra, y tuvo un impacto conocido en los musulmanes. Y tuvo con el señor de los Zanj (Sahib al-Zanj) una guerra similar en los días de al-Mu'tamid. Pues el señor de los Zanj ocupó al poder (al-sultan) del rey de los bizantinos, y el rey de los bizantinos lo ayudó, aprovechó la oportunidad y marchó, tomando Lulua de manos de los musulmanes, que es un país grande y una ciudad importante. El señor de los Zanj pretendía ser el Mahdi. Sus acciones son conocidas y su conducta con los musulmanes es sabida: daba seguridad (aman) a la gente y luego los mataba tras la seguridad, mataba niños, y otras cosas. Pretendía ser 'alawí (descendiente de 'Ali). Tomó a Abu Ya'qub al-Shahham y le dijo: «¿Por qué no vienes tú y tus compañeros a combatir conmigo, ordenar el bien y prohibir el mal? Pero vosotros, grupo de los mu'tazilíes, sois hipócritas: decís lo que no hacéis». Abu Ya'qub le dijo: «Responderé a esto si estoy seguro (amin)». Dijo: «Sí». Dijo: «Estoy seguro antes y después de la respuesta, yo, mi familia y mi bienes». Dijo: «Sí». Entonces obtuvo una garantía de él y luego le dijo: «Dime, ¿quién es mejor, tú o 'Ali ibn Abi Talib?» Dijo: «Más bien 'Ali». Dijo: «¿Y quién es peor, quien te odia a ti o quien odia a 'Ali ibn Abi Talib?» Dijo: «Más bien quien odia a 'Ali». Dijo: «¿Acaso has oído que él diera seguridad (aman) a la gente y luego los matara? Le combatieron, pero no mató a ningún prisionero, no remató a ningún herido, no persiguió a ningún fugitivo, no tomó como cautivos a sus descendientes, ni asaltó sus casas. Los jariyíes residían con él y no comenzó la guerra contra ellos, aunque ellos lo declaraban incrédulo (takfir). Deberías seguir su camino, pues pretendes ser de sus seguidores (shi'a)». Le dijo: «Si no te hubiera dado seguridad, y si no fuera por lo que hay entre nosotros, te mataría». Abu Ya'qub se levantó, salió y huyó, y no se sintió seguro de él. El señor de los Zanj, antes de dominar Basora, solía visitar a los sabios ('ulama'), sentarse con ellos y ganarse sus corazones. Y este fue el camino de Sa'id, que se rebeló en el Magreb en los días de al-Muqtadir. Cuando se estableció en Raqqada, en tierra del Magreb, y tuvo ejércitos, se comunicó con el rey de los bizantinos, lo halagó, se mostró amistoso y lo incitó contra los musulmanes. Le anunció que dominaría todos sus reinos y erradicaría el reino de los Banu 'Abbas, y que tenía hermanos de su misma opinión en Yemen, Bahréin, Kufa, las montañas y Jurasán, y que él había sido empoderado sobre ellos. Le anunciaba las desgracias que sobrevendrían a los musulmanes. Envió un gran ejército con un hijo suyo a Egipto para tomarlo, e informó a los bizantinos de esto. Ellos enviaron un ejército a las fronteras (al-thughur). Estos ayudaban a aquellos en las fronteras, ocuparon a los musulmanes y los dispersaron. Esto fue después del año trescientos de la Hégira. Y tenían la creencia de que Abu Sa'id al-Hasan ibn Bahram al-Jannabi, el señor de Bahréin, los ayudaba, pues estaba en su misma opinión y era su cómplice. Creían que cuando terminara el año trescientos, triunfarían y prevalecerían sobre todo el Islam, y que Sa'id, el del Magreb, era el Mahdi, el que vencería y se manifestaría. Se escribían con los chiíes en Irak en cada lugar sobre esto, y les decían: «Esperadnos y estad preparados, pues no nos retrasaremos». Sucedió que Abu Sa'id al-Jannabi fue asesinado en el año trescientos uno, y falló lo que habían supuesto. Aquellos que habían descendido sobre Egipto fueron derrotados y regresaron al Magreb. Los bizantinos regresaron con un gran botín de cautivos musulmanes. Esto fue en el año trescientos dos. Luego regresaron a Egipto con ejércitos aún mayores que aquellos.

**Traducción:** En el año trescientos siete [de la Hégira], los bizantinos regresaron a las fronteras, quemaron y tomaron cautivos. Estos [otros] devastaron Alejandría y el Alto Egipto, saquearon, fueron derrotados y regresaron. Los bizantinos tomaron Malatya y sus fortalezas (46). Entonces, estos que están en el Magreb los felicitaron por ello y les dieron la buena nueva de lo que Abu Tahir ibn Abi Sa'id al-Yannabi estaba haciendo contra los musulmanes y los peregrinos, arrancando la Piedra [Negra], tomando cautivos a los musulmanes, matando a los peregrinos y despojando a la Kaaba. "Nosotros hemos ocupado a los musulmanes con sus propios asuntos para que no os ataquen". Hasta que el rey de los bizantinos escribió un libro a los musulmanes sobre esto, mostrando regocijo por lo que había sucedido en Basora, en Kufa, en La Meca y en otros lugares debido a las incursiones de los qarmatíes contra los musulmanes y su humillación del Islam. Respondió a este libro Ahmad ibn Yahya ibn al-Munayyim, compañero íntimo del sultán, y respondió a él Isa ibn Dawud ibn al-Yarrah, visir del sultán. Y los hijos de aquellos que estaban en el Magreb hasta este momento persisten en la paz con los bizantinos, en acercarse a ellos, en hacer treguas con ellos, en aproximarse a ellos y en ocuparse de corromper a los musulmanes y al Islam. Si algún musulmán de las regiones de Siria y Egipto ataca a los bizantinos y trae cautivos o prisioneros, este sultán los toma de ellos, les otorga vestiduras de honor, les da regalos, les hace el bien, los honra y los coloca en las más altas posiciones, y les dice: "Quien de vosotros se quede con nosotros tendrá honor, y quien quiera regresar, tendrá obsequios y protección". Y se escriben mutuamente con el rey de los bizantinos: "Nosotros no os atacamos ni os hostigamos, y no podemos oponernos abiertamente del todo a impedir que se os ataque, ni podemos disuadir a todos de ello. Y ya sabéis que a quien de vosotros llega hasta nosotros, lo devolvemos honrado a vosotros, y quien prefiere quedarse, está en gloria y en suficiencia. Tenemos ejércitos y tropas en tierra y mar que han estado cerca de vosotros, especialmente desde que estamos en las regiones de Siria y Egipto. Y si os dirigís a una región donde están nuestras tropas, ellas se marchan y os la dejan vacía". Y tienen con ellos más detalles que estos. Solo hemos querido mencionar la veracidad de su dicho —la paz sea con él— de que su comunidad, al final de los tiempos, amará la vida mundanal y la permanencia [en ella], por lo que serán abandonados [por Dios] y las naciones se unirán contra ellos. Y esta es una de sus señales milagrosas. **Otro capítulo [sobre el noble versículo: «Manifiesta, pues, lo que se te ordena y apártate de los idólatras»]** Es Su dicho: «Manifiesta, pues, lo que se te ordena y apártate de los idólatras. Ciertamente, Nos te bastamos contra los que se burlan» (47). Los Quraysh y los árabes se habían dedicado por completo a causarle daños y habían dejado toda otra ocupación. Cada grupo se había especializado en un tipo de daño contra él, como también solían hacer los judíos. Cinco de los ancianos de los Quraysh se habían dedicado a burlarse y a impedir, en las temporadas [de peregrinación] y en las asambleas, que se le escuchara o que se prestara atención a su palabra. Estos eran (48): al-Walid ibn al-Mughira al-Majzumi, al-As ibn Wail as-Sahmi, al-Aswad ibn al-Muttalib al-Asadi, al-Aswad ibn Abd Yaghuth az-Zuhri y al-Harith ibn at-Talatila (49). Le infligieron tal humillación que él se quejó de ellos a Dios —Poderoso y Majestuoso sea—. Entonces, Él envió a Gabriel —la paz sea con él—, quien le dijo: "Dios —Exaltado sea— me ha ordenado obedecerte. Ordena sobre ellos lo que desees". Se apoyó contra la Kaaba. Pasó junto a él al-Walid, e [el Profeta] señaló la planta de su pie. [al-Walid] había pasado junto a un hombre de Juza'a que estaba emplumando flechas, y pisó una de las plumas, de lo cual enfermó y luego sanó. Entonces, aquello [la herida] se reabrió por esa causa y murió. Luego pasó junto a él al-Aswad ibn al-Muttalib. En la mano del Profeta —la paz sea con él— había una hoja verde. La arrojó a su rostro y dijo: "¡Oh, Dios! ¡Ciega su vista y hazle perder a sus hijos!" Entonces, su vista se cegó y sus hijos fueron asesinados: Zam'a, Uqayl y al-Harith ibn Zam'a. Pasó junto a él al-As ibn Wail, y [el Profeta] señaló su pie. Montó un asno dirigiéndose a Taif, y el asno lo derribó. Una espina se le clavó en el pie y murió. Pasó junto a él al-Harith ibn at-Talatila, y [el Profeta] señaló su vientre. Comió pescado salado y se durmió. En mitad de la noche tuvo sed. Se levantó hacia un odre con agua, puso su boca en la boca del odre y bebió. No se sació hasta que su vientre se reventó y murió. Y hemos sabido que había allí quienes se burlaban de él, y que Su dicho —Poderoso y Majestuoso sea—: «Ciertamente, Nos te bastamos contra los que se burlan» (50) ya los había bastado [eliminado]. Y él [el Profeta] les recitó eso. Así, supimos que había burladores y que Él los había bastado. **Otro capítulo [sobre el noble versículo: «¡Urdid, pues, una treta contra mí, todos juntos, y no me deis tregua!»]** Su dicho —Poderoso y Majestuoso sea—: «¡Urdid, pues, una treta contra mí, todos juntos, y no me deis tregua!» (51). Les recordó la protección de Dios para él, que les impedía matarlo a pesar de su soledad y la multitud de sus enemigos y su afán por matarlo, exterminarlo y apagar su luz. Dios los apartó de eso, a pesar de que lo intentaron más de una vez y lo incitaron a ello. Observa esta osadía y esta confianza en la protección de Dios para con él. Esta es una palabra que enfurece, encoleriza, los incita a causarle daño, los impulsa a matarlo y aumenta su afán por exterminarlo. Y esto es una de las grandes señales [milagrosas], y es más grande que el desvío de la trama del Faraón contra Moisés. Pues los Hijos de Israel en Egipto eran seiscientos mil, seguidores de la religión de Moisés y que lo consideraban veraz, además de los ancianos, mujeres y niños, aunque estaban oprimidos por el poder del Faraón. Y la estancia de Moisés con el Faraón después de reclamar la profecía fue de un año. Y Muhammad —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— permaneció en La Meca quince años. Llegó a ellos solo, solitario con su religión, oponiéndose a todas las naciones de su tiempo, sin buscar protección en criatura alguna, y sin que ninguna de las naciones ni de los reyes tiranos lo considerara veraz. Si se dice: "¿Acaso su tío Abu Talib no lo protegía?", se responde: "Esto no menoscaba lo que hemos mencionado, porque él no dijo que nadie lo defendiera ni que no le afectara lo que le sucedía. Sino que lo dijo en su estado de soledad: 'No seré asesinado ni me mataréis, a pesar de vuestra treta contra mí, porque mi Señor me lo ha informado'. Y Él me dijo: 'Y [recuerda] cuando te dijimos: "Ciertamente, tu Señor ha cercado a los hombres"' (53). Y Él me dijo: 'Diles: "¡Urdid, pues, una treta contra mí, todos juntos, y no me deis tregua!"' Y Él me dijo: 'Y Dios te protegerá de los hombres'. Si la mitad de ellos hubiera sido apartada de matarlo, eso no habría menoscabado su anuncio. Y la defensa de Abu Talib de él refuerza la evidencia de su argumento, pues él no seguía su religión, sino que seguía la religión de sus enemigos. Y aun así, lo defendía y decía a los Quraysh: 'Es el digno de confianza, el generoso, el leal que conocéis'. E intercedía ante ellos para que lo dejaran en paz. Y aun así, ellos lo golpeaban hasta dejarlo inconsciente y lo arrastraban. Entonces, él decía a sus hijas, mientras lloraban: 'Vuestro padre no será asesinado, sino solo atormentado'. Y decía esto a toda la gente. Y lo alcanzaban [con sus daños] su tío Abu Lahab, al-Nadr ibn al-Harith ibn Kalada, Ubayy ibn Khalaf, Umayya ibn Khalaf, Uqba ibn Abi Mu'ayt y otros de los Quraysh, a pesar del afán de Abu Talib por defenderlo. Entonces, él —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— decía: 'No obtendréis de mí más que esto, y el final será para mí. No seré asesinado ni moriré hasta que prevalezca'. Entonces, ellos aumentaban su ira contra él y renovaban su determinación de matarlo. Y Abu Yahl decía a los Banu Majzum: 'Voy a matar a Muhammad. Si queréis, entonces entregadme a los Banu Abd Manaf, y si queréis, dejadlo'. Ellos dijeron: 'No te entregaremos por nada jamás'. Entonces, acechó al Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— hasta que lo encontró postrado [en oración]. Tomó una roca y caminó hacia él. Cuando se acercó para aplastar su cabeza con la roca, la roca se pegó a su mano y huyó despavorido. Entonces, Dios reveló sobre él: «¿Has visto a quien prohíbe a un siervo cuando ora?» hasta que dijo: «¡Que llame, pues, a su consejo!» (54), porque era conocido por su enemistad, un señor obedecido. Observa cómo le dice: «¡Que llame, pues, a su consejo! Nosotros llamaremos a los ángeles guardianes [del Infierno]». Y lo acecharon para matarlo veces incontables que solo Dios conoce. Y lo más difícil para ellos era cuando recitaba el Corán, en el cual se censuraban a ellos mismos y a sus ídolos, como Su dicho en la Sura Sad, Yasin, al-Furqan y similares. Entonces, se agitaban y hervían de ira por ello. Y eso era muy duro para el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— por su soledad y debilidad, y por lo que conocía de su violencia y dureza de corazón. Hasta que Dios dice: «Y cuando recitas el Corán, ponemos entre ti y quienes no creen en la Otra Vida un velo oculto. Y ponemos sobre sus corazones cubiertas para que no lo comprendan, y en sus oídos, sordera. Y cuando mencionas a tu Señor solo en el Corán, vuelven la espalda huyendo» (55). Y solo dijo: «Ponemos sobre sus corazones cubiertas para que no lo comprendan, y en sus oídos, sordera» (56) debido a lo que les sobrevenía de ira y furia al recitar él el Corán. Así, atribuyó eso a Sí mismo por este significado, no porque realmente pusiera sobre sus corazones cubiertas ni en sus oídos sordera. Esto es como el dicho del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él—: "Me han encanecido Hud y sus hermanas" (57), debido a lo que le sobrevenía al reflexionar sobre lo que recitaba de ellas, por temor a Dios y miedo a Sus castigos, no porque Hud y sus hermanas realmente hicieran encanecer. Y similar a esto es su dicho —la paz sea con él—: "Tu amor por algo ciega y ensordece" (58), no porque el amor cause ceguera y sordera reales, sino porque cuando uno ama algo, se lanza de cabeza hacia ello sin reflexionar, de modo que sus ojos no ven ni presta oído para escuchar a quien le aconseja. Y Dios —Poderoso y Majestuoso sea— ha dicho: «Y cuando les llegó un amonestador, no hizo sino aumentarles la aversión» (59). El amonestador no causa en ellos la aversión, sino que cuando ellos sintieron aversión al ser amonestados, Él atribuyó su aversión a él. Esto es una bella metáfora, y es conocida en la lengua. Así, su salvación —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— de ellos, siendo así su estado y el de ellos, es como quien dice: "La prueba de mi veracidad es que me adentro en este gran fuego, permanezco en él y salgo de él sano y salvo". Este era el estado del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— con estas naciones. Pues permaneció después de reclamar la profecía en La Meca quince años entre estas dificultades sucesivas y estos terrores continuos. Salía a las temporadas [de peregrinación], se levantaba en las asambleas, se presentaba a las tribus, se ofrecía [a ellos] y mencionaba aquello a lo que invitaba. Estaba solo, y con él Abu Bakr al-Siddiq, o Abu Bakr y Ali ibn Abi Talib. Y los Quraysh lo acechaban y lo seguían con sus hombres y sus astutos para alejar a la gente de él y apartarla de él. ¿Dónde estaba Abu Talib entonces? ¿Y cuánto podía hacer Abu Talib contra estas tribus y clanes mientras lo amenazaban y él no cedía ni se debilitaba? Y ciertamente, su tío Abu Talib lo reprendía por lo que había hecho al oponerse a la religión de sus padres, y le pedía que los dejara en paz y que fuera flexible con ellos. Le suplicaba, lo instaba, lo aconsejaba en todos los sentidos y lo atemorizaba con su violencia (59) y su poder, diciéndole que no estaba a salvo de ellos. Pero él no cedía y decía: "¡Oh, tío! No me es propio apostar en el asunto de Dios". Hasta que el Profeta —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— lloraba por las largas recriminaciones de su tío y decía: "No iba a hacerlo". Y cuando [Abu Talib] le decía: "Temo por ti de ellos. No me siento seguro para ti de la artimaña de los Quraysh, aunque te defienda", el Profeta —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— decía: "Mi Señor me ha garantizado apartarlos de mí". Entonces, Abu Talib decía: "¡Oh, hijo de mi hermano! ¡Qué obediente es tu Señor contigo!" Él le respondía: "Y tú, oh tío, si Lo obedecieras, Él te obedecería".

Murió Abū Ṭālib, y el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) continuó su misión después de él, mientras que la hostilidad de ellos hacia él se intensificó, siendo mucho más severa que durante la vida de Abū Ṭālib, y su ira se volvió más intensa. Porque el Corán seguía descendiendo con lo que ellos detestaban, y quien respondía al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) entre ellos, recibía respuesta, por lo que su ira se duplicaba y renovaban su determinación de matarlo y exterminarlo. Entonces se esforzaban, se aprestaban, se afanaban y se agitaban, pero su artimaña no les servía de nada: «Y la artimaña de esos es vana» (60). Y ciertamente, tramaban contra él una gran artimaña, como dijo Dios Altísimo: «Y aunque su artimaña fuera tal que las montañas se movieran de su lugar» (61). Y Él no habría dicho esto sobre ellos, mientras el enemigo y el amigo lo escuchaban, a menos que fuera tal como Él lo relató sobre ellos. Y en este sentido dice el Altísimo: «Quien piense que Dios no lo auxiliará [a Su Profeta] en la vida mundanal y en la otra vida, que extienda una cuerda hasta el cielo, luego la corte, y vea si su artimaña elimina lo que le causa ira» (62). Es decir, quien piense que Dios no auxiliará a Muhammad en la vida mundanal y en la otra vida, y que no cumplirá lo que Muhammad afirma, que se esfuerce al máximo, que agote su capacidad para exterminar a Muhammad, apagar su luz y buscar una mentira de su parte, y luego que mire si encuentra algo que calme su ira. Pues no lo encontrará, sino que encontrará lo que duplica su ira. Y esto también es parte de esas puertas que incitan a matarlo y recuerdan su exterminio. Y cuánto sufrimiento, golpes, humillación, hambre, sed, dureza, insultos y toda clase de vejaciones, que sería largo detallar, recibía quien respondía al Mensajero de Dios. Estas cosas están mencionadas en sus lugares correspondientes, son conocidas y los eruditos no dudan de ellas. Hasta el punto de que alguien como ‘Uthmān ibn ‘Affān, a pesar de su gran riqueza, sus lazos familiares, el honor de su clan, su tolerancia y su paciencia, no pudo permanecer en La Meca, y huyó a la tierra de Abisinia junto con Ruqayya, hija del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él). Y así también Ya‘far ibn Abī Ṭālib, Abū Ḥudhayfa ibn ‘Utba ibn Rabī‘a, y Umm Ḥabība Ramla bint Abī Sufyān, la Madre de los Creyentes. Y huyó al-Zubayr, a pesar de su honor y valentía, y a quien quieras de los notables y nobles; no pudieron permanecer en estas condiciones. ¿Qué decir entonces de los clientes y los pobres, mientras los Quraysh los buscaban, cruzaban los mares en su búsqueda, y tenían con el Negus lo que es conocido? Y a quien emigraba a Medina, lo seguían; si lo encontraban en el camino, lo devolvían por la fuerza; y si lo encontraban en Medina, lo engañaban, le pedían que visitara a su familia, lo compadecían por sus padres, lo incitaban a mantener los lazos familiares, y le garantizaban su vida y su religión mientras permaneciera con ellos. ¡Cuántos respondieron y se dejaron engañar por ellos! Cuando lo devolvían, lo ataban con hierros y lo torturaban. Y quien sospechaba que su hijo se había islamizado, lo encadenaba, como hizo Suhayl ibn ‘Amr con su hijo Abū Jandal después de la Hégira, y como hizo Abū Uḥayḥa Sa‘īd ibn al-‘Āṣ con su hijo Khālid ibn Sa‘d. Abū Bakr al-Ṣiddīq se encontró con él y reconoció la belleza de su islam, y le respondió. Su padre supo de su islam y envió a un grupo en su busca; le informaron que no lo encontraban. Dijo: «En Ṭā’if». Fueron a Ṭā’if y no lo encontraron. Le informaron que estaba en la parte alta de La Meca, en el desfiladero de Abū Dhar, de pie, rezando. Lo llevaron ante su padre, quien lo reprendió, lo censuró y lo golpeó con una vara que tenía en la mano hasta romperla sobre su cabeza. Luego le dijo: «¿Sigues a Muhammad mientras ves la oposición de su pueblo, lo que ha traído de crítica a sus ídolos y a sus antepasados, y su afirmación de que después de la muerte hay una morada a la que entrarán y en la que permanecerán eternamente? ¡Qué extraño es esto!». Y sus hermanas y su familia estaban presentes; más bien, ellos lo devolvieron a su padre. Khālid dijo: «Lo he seguido y, por Dios, Muhammad dice la verdad». Su hijo discutió con él, y Abū Uḥayḥa se enfureció, insultó a su hijo y lo maldijo, diciendo: «Vete, oh necio, adonde quieras. Por Dios que te privaré del sustento». Dijo: «Dios me proveerá con lo que viviré». Lo expulsó y dijo a sus hijos: «Que ninguno de vosotros le hable sin que haga con él lo que he hecho». Khālid salió y se encontró con Abū Sufyān Ṣakhr ibn Ḥarb, quien le dijo: «¡Lo has hecho, Khālid! No has agradecido a tu padre, y has derribado el honor que te correspondía». Khālid respondió: «Más bien, he perpetuado ese honor». Dijo: «Eres un muchacho joven; si el castigo se hubiera extendido sobre ti, habrías desistido». Y Khālid se dirigió al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) y se apegó a él. Quienes se encontraban con él de entre los suyos lo reprendían y consideraban insuficiente la acción de su padre al dejarlo, diciendo que debería haber extendido sobre él el castigo y haberlo perseguido. Entonces Abū Jahl se presentó ante él y dijo: «¡Oh Abū Uḥayḥa! No sé si te has debilitado, o has abandonado el buen juicio, o te ha alcanzado la vejez» (63). Dijo: «¿Y qué es eso?». Dijo: «Dejas que tu hijo siga a Muhammad, siendo tú el señor de Quraysh, su mayor y el obedecido entre ellos, y así nuestros jóvenes se atreven contra nosotros y dicen: “Este es el hijo de Abū Uḥayḥa, se ha islamizado y no le ha hecho nada”. Dijo: «No, no me he debilitado. Ciertamente soy el más fuerte de Quraysh en ánimo, el más numeroso en gente y riqueza. En cuanto a tu dicho de que he abandonado el buen juicio, ¿cuál es tu opinión sobre su asunto?». Dijo: «Encarcelarlo y oprimirlo». Dijo: «Por Dios, lo golpeé hasta romper el bastón sobre su cabeza, y lo privé del sustento, y eso es lo más severo para él, pero no vi que le importara nada de eso. En cuanto a tu dicho de la vejez, ciertamente el asunto de Muhammad me ha enfurecido: es el de linaje más puro entre nosotros, y creció entre nosotros como el mejor de los jóvenes en buen hablar, cumplimiento de la confianza y buen carácter, y ha traído una religión nueva, ha dividido nuestra comunidad, ha dispersado nuestro asunto, ha hecho desaparecer nuestro esplendor y se ha atrevido contra nosotros. Y además, si mi suposición es cierta —y es cierta—, saldrá hacia un pueblo que lo fortalecerá y luego entrará con ellos contra vosotros». Dijo Abū Jahl: «No digas eso. Nuestra única salida es expulsarlo y alejarlo de nuestras tierras, porque si se va, nuestra unión volverá y regresaremos a nuestra antigua religión que seguían nuestros padres». Salió de su presencia diciendo: «Abū Uḥayḥa ha cambiado; no es más que soberbia; no se habrían atrevido contra él con esto hasta que percibieron debilidad». Entonces Khālid huyó a la tierra de Abisinia. Y solo te he mencionado una pequeña parte de lo que hicieron con sus jóvenes, sus hijos y sus seres queridos cuando se islamizaban, y la severidad de los líderes contra quienes no eran suficientemente duros en eso. En cuanto a lo que hicieron con Abū Bakr, a pesar de su tolerancia, nobleza, amplio prestigio y muchos amigos entre sus líderes, y luego con quienes le seguían, capa por capa, es más grande que toda grandeza. **Otro capítulo [sobre la aleya sublime: «Y ciertamente escribimos en los Salmos, después del Recuerdo, que la tierra la heredarán Mis siervos justos» y cómo la heredaron los Compañeros del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él)]** Es Su dicho, Altísimo: «Y ciertamente escribimos en los Salmos, después del Recuerdo, que la tierra la heredarán Mis siervos justos. Ciertamente en esto hay un mensaje para un pueblo adorador. Y no te enviamos sino como misericordia para los mundos» (64). Y la heredaron los Compañeros de Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él) como Él dijo y como informó. Y en esto, además de ser una prueba de la profecía de Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él), por lo que hay en los Libros que Dios reveló sobre ellos, de que el último profeta, de la descendencia de Ismael, hijo de Hājar, hijo de Abraham, el que surge de Fārān, es el más noble, el más elevado y el más victorioso de todas las profecías, y que sus seguidores justos heredarán la tierra, harán vivir la verdad, harán morir la falsedad y humillarán a los tiranos, como está mencionado en los Libros, una mención que ha precedido como argumento entre los eruditos. Y lo han mencionado quienes se islamizaron, como ‘Abd Allāh ibn Salām y quienes le siguen, capa por capa. Y los eruditos tienen libros dedicados a esto, como Aḥmad ibn Yaḥyā ibn al-Munajjim, conocido como al-Nadīm; como Abū ‘Abd Allāh Muḥammad ibn Zayd al-Wāsiṭī al-Kātib; como Abū Bakr al-Zuhayrī al-Kātib; como Ibn Qutayba, y otros. Ellos mencionaron esos pasajes de esos Libros y lo que contienen de buenas nuevas e indicaciones. Si las quieres, las encontrarás; y si no, tienes contigo lo que te basta de ellas (65). Y en esto también hay una prueba de la veracidad del imamato de Abū Bakr, ‘Umar, ‘Uthmān, ‘Alī, y sus seguidores y partidarios, porque Dios ha testificado para ellos la justicia y ellos heredaron la tierra. Si se dice: «Pero la heredaron algunos de ellos que no están en su misma condición según vosotros, hasta que eso llegó a los Qarāmiṭa, los romanos y sus semejantes, y quienes se acercan a su condición, pues han dominado gran parte de la tierra». Se le responde: «Si poseyeran toda la tierra, eso no afectaría a esta señal ni influiría en esta noticia, porque Él no dijo: “No la heredarán sino los justos”, ni “no saldrá de las manos de los justos”». Y algo similar dijo Moisés a su pueblo: «Buscad ayuda en Dios y sed pacientes; ciertamente la tierra es de Dios; la da en herencia a quien Él quiere de Sus siervos, y el buen fin es para los temerosos» (67). Y similar a Su dicho: «Hicimos heredar al pueblo que había sido oprimido los orientes de la tierra y sus occidentes, que habíamos bendecido; y se cumplió la hermosa palabra de tu Señor sobre los Hijos de Israel por su paciencia» (68), y ya salió de las manos de los Hijos de Israel y la poseyeron Nabucodonosor, los reyes de Roma y sus semejantes de entre los incrédulos, y esto no es problemático. Y Su dicho al final de la aleya: «Y no te enviamos sino como misericordia para los mundos» (69) te aumenta en conocimiento de que el significado es que los herederos de la tierra son los seguidores de su religión y los que mantienen su ley. Y esto es una noticia, una buena nueva y una promesa. Y la noticia de Dios no miente, y Su promesa no tiene incumplimiento. Así, el Altísimo testificó la justicia de quienes hemos mencionado. Y según los imamíes y las capas de los rāfiḍa, Abū Bakr, ‘Umar, ‘Uthmān, los de Badr, los emigrantes, los auxiliares, y quienes los siguieron y ayudaron en la herencia de la tierra hasta que aniquilaron a las naciones y dominaron a los reyes de Persia, Roma, los turcos y otras naciones de la asociación, eran incrédulos, asociadores, buscadores del mundo, no buscadores de la religión; que alteraron el Corán, anularon los textos, cambiaron la ley en la pureza, la llamada a la oración, la oración, los tiempos, el ayuno, las herencias, el matrimonio y el divorcio; elevaron lo que no era y pusieron lo que no era. Y el testimonio de Dios sobre ellos es contrario a lo que dicen estos sobre ellos. Y aunque tu inteligencia te haya hecho conocer la falsedad de sus afirmaciones contra ellos, conócela también por la transmisión auditiva, pues Dios te ha traído esto en más de un lugar del Corán y fuera del Corán. Y en Su dicho, Altísimo: «Para hacerla prevalecer sobre toda religión» (71) hay también una prueba de su pureza, la profundidad de su fe y la inocencia de su reputación. Ellos hicieron prevalecer la religión, tomaron los reinos y las regiones de quienes los precedieron, y quienes vinieron después de ellos volvieron a su obediencia; por su orden derramaron sangre, y con su palabra tomaron y dieron. Si hubieran sido falsarios, lo que habría prevalecido no habría sido la religión del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) sobre toda religión, sino que lo que estos Compañeros sostenían habría sido lo aparente, y la religión del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) que los rāfiḍa pretenden habría sido oscura, oculta y muerta. Porque quien los imamíes dicen que es la prueba y que la verdad está con él, estaba vencido y dominado; el miedo, según su afirmación, lo silenció de hablar la verdad y llamar a la religión del Profeta, y lo obligó a creer a los mentirosos y desmentir a los veraces, y a tomar como aliados a los asociadores. Y lo que estos Compañeros establecieron de religión, ley y Corán es lo que prevalece sobre las religiones, y la prueba se mantiene con él hasta ahora. Y si esta promesa de Su dicho: «Para hacerla prevalecer sobre toda religión» se hubiera incumplido, sabe esto, pues en ello hay la más completa suficiencia.

Y ellos dicen: «Aún no ha aparecido, y su manifestación solo se completará con el levantamiento del Dueño del Tiempo ⁹⁴». La respuesta a esto es: callarse y asombrarse de ello, pues no se discute con quien obstina. Y el que reflexiona sabe con certeza la falsedad de quien afirma que la religión del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— estuvo en tiempos de Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uthmán humillada y muerta, apagada su luz y arrancadas sus raíces. Y sabemos que en la época de estos se rompieron los ídolos, se derribaron los templos del fuego y se abolieron el Nowruz ⁹⁵, el Mihrayán ⁹⁶, la Fiesta de la Salvación ⁹⁷ y la Fiesta de la Cruz ⁹⁸, se desgarró el calendario ⁹⁹ y se rompió el astrolabio ¹⁰⁰. Y cuando a esto se añaden sus hermosas acciones, estamos seguros de que esto es lo que se quiere decir con la religión del Islam y es el significado de su manifestación. Y entre las cosas asombrosas está que los partidarios del juez al-Zanyaní ¹⁰¹ se han cubierto con el chiísmo, siendo ellos enemigos del Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz—, difamándolo y sacando a la gente de su religión con todo ardid. Cuando quieren desahogarse contra él, nos dicen: «Ahora su asunto se ha disuelto y su religión ha quedado anulada», y aducen lo que ha aparecido de la suspensión de las penas legales ¹⁰², la toma de impuestos ilegales ¹⁰³, la comisión de lo prohibido y el abandono de ordenar el bien y prohibir el mal. Y dicen: «Mirad los rostros de los Qurayshíes ¹⁰⁴ y su apego al calendario y al astrolabio, su retorno a los dueños de estas doctrinas, su consulta con ellos en lugar de la consulta mediante el Corán ¹⁰⁵ y el recurso a los testamentos de su Profeta, y otras cosas que han cometido los reyes y la élite». Y si pudiéramos nombrar a los partidarios de al-Zanyaní y mencionar a los Qurayshíes que han seguido este camino y las regiones que han sido dominadas por esto, sería más curativo y más claro, pero no podemos hacerlo por miedo. Y Dios es el Ayudante. Otra sección [sobre el versículo «Y advierte a tus parientes más cercanos»] Entre Sus signos: cuando fue revelado: «Y advierte a tus parientes más cercanos» ¹⁰⁶, los reunió, se puso en pie entre ellos, les habló y los llamó a abandonar la religión de sus padres, mencionándoles la dicha del Paraíso si respondían y el castigo inmediato si se negaban, y que Dios enviaría contra ellos un ejército de Sus soldados que lucharían con Su Mensajero en apoyo de Su religión, además del castigo inmediato que les sobrevendría. Entonces se enfurecieron, huyeron y fueron a Abu Talib quejándose y amenazando, diciendo que ellos eran más numerosos en tropas. Y Dios ha mencionado esto en Su palabra, relatando de ellos: «¿Ha hecho de los dioses un solo Dios?» ¹⁰⁷ hasta Su palabra: «Un ejército que allí será derrotado de entre los partidos» ¹⁰⁸. Y esto fue revelado en La Meca antes de la guerra, y sucedió como Él dijo. Observa en qué situación les prometió su derrota, y de qué manera lo presentó a sus corazones, los irritó, los enfureció y los dolió, pues era una situación en la que él estaba en su poder, prisionero en sus manos, siendo ellos un pueblo que no soporta la humillación, no duerme sobre una ofensa y no persevera en la obstinación de la ira. ¿Cómo contuvo Dios sus manos contra él y lo protegió de su astucia y maldad, en esa situación? Guarda esto y sus semejantes. Y sabe que los enemigos del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— se reunieron, juntaron su astucia, leyeron su libro y alegaron que él —que Dios le bendiga y le dé paz— al comienzo de su asunto, mientras residía en La Meca, no se opuso a su pueblo, ni los enfureció ni los irritó, sino que fue conciliador y cercano a ellos. ¿Acaso no veis que les dijo: «Y ciertamente nosotros o vosotros estamos en la guía o en un error manifiesto» ¹⁰⁹ y que les dijo: «Para nosotros nuestras obras y para vosotros vuestras obras; no hay argumento entre nosotros y vosotros» ¹¹⁰? Dijeron: «Solo amenazó con la guerra y se apartó de esto cuando estuvo en Medina y con un grupo». Esto lo dice Ibn al-Rawandí ¹¹¹ cuando se reunió con el judío Lāwī ¹¹², y los ayudaron sus semejantes de entre los desgraciados cuando miraron, planearon y conspiraron contra los musulmanes, y se desviaron de las evidencias necesarias mediante interpretaciones, y llamaron al libro que incluyó esto y sus semejantes «El libro demoledor» ¹¹³. Y todo inteligente que ha oído las noticias sabe con certeza indudable que él —que Dios le bendiga y le dé paz— cuando reclamó la profecía y en el momento en que asumió el mensaje, descubrió con la llamada a la sinceridad, declaró incrédulo a todo el que se le opuso, afirmó que aparecería y vencería, que estaría con grupos y ejércitos, que mataría a sus enemigos y oponentes y los humillaría, y que el final sería para él. Luego lo confirmó haciéndolo un Corán que se recita. Entre lo que fue revelado en La Meca de esto está Su palabra: «¿O dicen: “Somos un grupo victorioso”? Será derrotado el grupo y volverán la espalda» ¹¹⁴, y Su palabra: «Un ejército que allí será derrotado de entre los partidos» ¹¹⁵, y Su palabra: «Y no te entristezca su dicho; ciertamente el poder pertenece completamente a Dios» ¹¹⁶, es decir, vencerás y no serás vencido, y Su palabra: «Se ha dado permiso a quienes son combatidos porque han sido oprimidos, y ciertamente Dios es Poderoso para auxiliarlos» ¹¹⁷ hasta Su palabra: «Y a Dios pertenece el resultado final de los asuntos». Pues ellos estaban en La Meca combatiendo el más duro combate, y la prueba de los musulmanes allí era más severa, pues eran golpeados, pisoteados, encarcelados, y se reunían grupo tras grupo de ellos para defenderse, especialmente cuando ‘Umar abrazó el Islam, pues se fortalecieron con él y se contuvo un poco de ellos, pero luego no pudieron permanecer. Y ejemplos como estos de versículos revelados en La Meca son muchos. Luego, en Su palabra: «Y ciertamente nosotros o vosotros estamos en la guía o en un error manifiesto» hay una desmentida y un extravío para ellos, y es como cuando un hombre dice a su adversario, si quiere ser amable con él para que se someta y considere lo que tiene, cuando está confiado en su argumento: «Uno de nosotros es falso y uno de nosotros está extraviado y perdido». No duda un inteligente de que esto es una alusión a su adversario. Asimismo, Su palabra: «No hay argumento entre nosotros y vosotros» es, en este dicho, lo más severo que hubo en la presentación del argumento contra ellos. Reflexiona en Su palabra —Poderoso y Majestuoso—: «Por eso, invita y mantente firme como se te ha ordenado» ¹¹⁸ hasta Su palabra: «Y quienes discuten acerca de Dios después de que se le ha respondido, su argumento es nulo ante su Señor, y sobre ellos es la ira y tendrán un castigo severo» ¹¹⁹ y lo que sigue. Y esto es como cuando un hombre dice a su adversario, cuando su argumento se ha hecho evidente, su palabra se ha aclarado y la falsedad de lo que ha traído su adversario se ha manifestado: «No hay palabra después de esto, no hay discurso después de esto, no hay argumento entre nosotros». Y no necesita testigo ni prueba. ¿Hay una desgracia más evidente que quien difama al Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— con algo así, después de haber reunido su astucia y agotado su esfuerzo? Pero, por la intensidad de su bancarrota, la poca habilidad y la frustración de su esfuerzo, no encontraron para difamarlo sino mentir contra él y calumniarlo. Y ellos son quienes dijeron sobre Su palabra: «Y no sé qué se hará conmigo ni con vosotros» ¹²⁰: «Ha mostrado duda en su asunto y se ha retractado de su palabra». Y todo inteligente que ha oído sus noticias sabe por necesidad de su palabra y su intención que no hay verdad sino lo que está con él, de él, de parte de Él y con sus seguidores hasta el Día de la Resurrección. Esto se sabe de su intención antes de conocer su profecía. Y esto tiene semejanzas de lo que mencionan. Solo te he mencionado esto para que conozcas la magnitud de la astucia de los adversarios y la evidencia de su desgracia. Y estos son los extremos en la dedicación a buscar sus defectos y consagrarse a ello, ayudándose unos a otros, apoyándose mutuamente, y tienen quienes eliminan sus excusas con dinero de entre los judíos, los cristianos y otros enemigos del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y de quienes se cubren con el chiísmo. Pues solían tomar a Ibn al-Rawandí y sus semejantes, eliminaban sus excusas, les reunían libros y les traían a quienes los ayudaran y escribieran para ellos y por ellos. Otra sección [sobre el versículo «Y di: “¡Señor mío! Hazme entrar con una entrada de verdad y hazme salir con una salida de verdad”»] Entre lo que ha llegado de Sus signos, y lo que informó sobre su seguridad, la firmeza de su argumento, la manifestación de su asunto y su religión sobre toda religión, está Su palabra en la sura de los Hijos de Israel ¹²¹, que es mequí: «Y di: “¡Señor mío! Hazme entrar con una entrada de verdad y hazme salir con una salida de verdad, y concédeme de Tu parte una autoridad que me auxilie”. Y di: “Ha llegado la verdad y la falsedad se ha desvanecido; ciertamente la falsedad es desvanecedora”» ¹²². Reflexiona en lo que hay en esta palabra de humillación del adversario, su envilecimiento, su irritación, su enfado, su provocación y la superioridad sobre él, y que está desacreditado, sin argumento ni movimiento, siendo ellos los más ávidos por desmentirlo, desacreditarlo, extirparlo y apagar su luz. Y semejante a esto es Su palabra: «Di: “Ha llegado la verdad, y la falsedad no inicia ni repite”» ¹²³, es decir: «Tu verdad los ha enmudecido, los ha callado y los ha matado, de modo que no encuentran camino para desmentirte». Y esto fue más severo para los Qurayshíes y los árabes que el golpe de las espadas y el impacto de las flechas, siendo ellos conocidos por la dureza de sus hígados y la huida de la vergüenza. Y semejante a esto es Su palabra: «Ciertamente tú no haces oír a los muertos ni haces oír a los sordos la llamada cuando se vuelven de espaldas» ¹²⁴ y Su palabra: «Y tú no eres quien haga oír a quienes están en las tumbas» ¹²⁵. Reflexiona en esto, pues es una palabra breve que contiene significados enormes. Y el Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Se me han dado las palabras que abarcan todo y se me ha resumido el resumen». Si algo así hubiera llegado a ellos de parte del rey de China o de Roma, no habrían soportado hasta defender su gloria y lavar su honor. ¿Qué decir de alguien que está con ellos, en su poder y de entre ellos, y ha reclamado todo el liderazgo y la nobleza, y no ha dejado nada que los enfureciera, los irritara y rebajara su estima y la de sus padres sin haberlo traído y cometido, obligándolos a desmentirlo y presentar un argumento contra él? Y no encontraron camino para ello. Y solía llegarles que Cosroes, rey de Persia, menospreciaba las mentes de los árabes y despreciaba sus intelectos, y eso los inquietaba y entristecía, y le enviaban a quien le pidiera permiso para hablar ante él sobre lo que les había llegado de él, y no soportaban, aunque estaban oprimidos y vencidos, y los reyes los atacaban y los despojaban ¹²⁶. Y nadie lloraba por la sátira ni se entristecía por la humillación sino los árabes, especialmente los Qurayshíes. ¿Cómo, entonces, con un hombre que persistió en atacarlos durante veinticinco años con un libro que recitaba noche y día, como Su palabra: «¿Has visto a quien toma su pasión como su dios, y Dios lo extravió con conocimiento, y selló su oído y su corazón?» ¹²⁷, y Su palabra: «¿Has visto a quien toma su pasión como su dios? ¿Acaso serás tú su guardián? ¿O piensas que la mayoría de ellos oyen o razonan? No son sino como el ganado, antes bien, son más extraviados del camino» ¹²⁸, y como Su palabra: «El ejemplo de quienes niegan la verdad es como el de quien grita a lo que no oye sino llamada y grito: sordos, mudos, ciegos, no razonan» ¹²⁹, y como Su palabra: «Y ciertamente hemos creado para el Infierno a muchos de los genios y de los humanos; tienen corazones con los que no entienden, tienen ojos con los que no ven, tienen oídos con los que no oyen; esos son como el ganado, antes bien, son más extraviados; esos son los descuidados» ¹³⁰. Y ejemplos como este son muchos. Reflexiona y lo encontrarás. Y reflexiona en lo que hay en esto de la confianza en la verdad, la invitación a la investigación y la reflexión, y la presentación de lo que tiene a las mentes de los inteligentes para que consideren lo que les ha traído. Y el falso no hace esto.

Considera las doctrinas de los cristianos y los magos, pues se abstienen de la investigación, el examen, la indagación y el razonamiento analógico. Y así hacen los filósofos, que prohíben a sus seguidores tratar con los teólogos especulativos y dicen: 'Esos son sofistas', y se limitan a estar satisfechos consigo mismos y a admirar lo que tienen. Y observa a este grupo: los qarmatas ¹³¹, que han cubierto la tierra, y en ellos está el poder, y han seducido a las naciones. ¿Cómo hacen jurar a quienes les responden que oculten lo que les transmiten, que no lo revelen a nadie, que no se quejen de su estado a nadie, y que no expongan lo que tienen ante nadie para que vean lo que posee? Esto, a pesar del poder dominante y de su ocultación bajo el Islam. Reflexiona sobre esto. Y los qurayshíes ¹³² se sintieron abrumados por lo que oían de él —la paz y las bendiciones sean con él— noche y día, y esperaban su muerte, pero no moría, e intentaban matarlo a pesar de su soledad, pero no lo lograban. Así que acordaron unánimemente boicotearlo a él y a los más cercanos de los Banu Hashim ¹³³, tanto creyentes como incrédulos, excepto a quien se hubiera despojado de su propósito como ellos se habían despojado, y abandonaron sus tratos comerciales y matrimoniales con ellos, y les impidieron comprar alimentos y bebidas, y los acosaron, maltrataron y sitiaron en uno de los desfiladeros de La Meca, hasta que mataran a Muhammad o se lo entregaran para matarlo o mutilarlo. Y se aliaron para ello, y lo escribieron en un documento que colgaron en la Casa Sagrada de La Meca. Y él —la paz y las bendiciones sean con él— y los suyos permanecieron en ese desfiladero durante cuatro años consecutivos en un duro asedio, sin que les llegara sustento sino con artimañas y robos, y nadie podía salir para una necesidad sino descuidando a los idólatras o de noche. Y el miedo los envolvió, y no se sentían seguros sino de temporada de peregrinación a temporada de peregrinación. Y su gente le suplicaba que se mostrara flexible con los suyos de Quraysh, que dejara de criticar a sus ídolos o que se retractara de considerar extraviados a sus antepasados, y lo amenazaban, pero él no cedía, sino que se volvía más firme y severo. Luego, después de cuatro años, les informó: 'Mi Señor me ha revelado que ha enviado la carcoma ¹³⁴ contra el documento que escribieron los idólatras, y ha devorado toda parte que contenía mención de desobediencia o ruptura de lazos familiares, y ha dejado lo demás'. Entonces su tío Abu Talib ¹³⁵, que era incrédulo y seguía la religión de Quraysh, le dijo: '¡Sobrino! Mira lo que dices, pues no estoy seguro de que, si no es verdad, nuestros compatriotas se vuelvan más duros con nosotros y aumenten su daño'. El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— le dijo: 'No te he dicho sino la verdad; sigue tu camino'. Entonces Abu Talib bajó donde estaban Quraysh en sus asambleas. Cuando lo vieron, le dijeron: 'Esperamos, Abu Talib, que hayas venido para el bien y la mejora, y que tu sobrino haya abandonado su actitud y lo que detestamos de su asunto'. Abu Talib dijo: 'Para el bien y la mejora he venido'. Cuando se sentó en su lugar, dijo: 'Muhammad me ha informado, y por Dios, nunca mintió antes de decir que su Señor lo envió, ¿cómo ahora? Su Señor le ha revelado esta noche que ha enviado la carcoma contra el documento que habéis acordado escribir contra nosotros, y ha devorado toda parte que contenía mención de desobediencia, ruptura de lazos familiares y pecado. Mirad, pues, lo que menciona; si el asunto es como él dice, ¿con qué derecho persistís en lo que hacéis?' Entonces trajeron el documento y lo abrieron, y encontraron que el asunto era como el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— había informado de parte de su Señor. Así que los idólatras quedaron humillados, los musulmanes se alegraron, y Dios alivió a los Banu Hashim, que salieron del asedio en el que estaban y regresaron a su estado anterior. Y esto fue una de las grandes victorias. Y el asunto de este documento es conocido; los eruditos lo conocen como conocen lo que escribió al-Nadr ibn al-Harith ibn Kalada ¹³⁶ sobre las historias de Rustam e Isfandiyar ¹³⁷, cuando fue a los persas a quejarse del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— y trajo con qué contradecir el Corán. Y como conocen lo que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— escribió a Cosroes ¹³⁸, rey de Persia, con Abd Allah ibn Hudhafa al-Sahmi ¹³⁹; y lo que escribió al César ¹⁴⁰ con Dihya ibn Khalifa al-Kalbi ¹⁴¹; y lo que escribió al Muqawqis ¹⁴², rey de Egipto, con Hatib ibn Abi Balta'a ¹⁴³; y lo que escribió al Negus ¹⁴⁴, rey de Abisinia. Los eruditos no dudan de nada de este documento, como no dudan de lo que hemos mencionado antes. Así que conoce esto, pues es una de sus señales, y no pienses que es de los relatos aislados ¹⁴⁵, sino que ha llegado como llegaron aquellas cosas que mencionamos antes, que llegaron como llegó el Corán, y tienen similares. Y solo quisimos mencionar la dureza de Quraysh contra el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— y los musulmanes durante aquellos años, pues estaban con ellos como en un fuego ardiente. Y los compañeros pidieron permiso al Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— para emigrar y huir debido al daño que sufrían, y él se lo permitió, excepto a Abu Bakr ¹⁴⁶, a quien retuvo para sí mismo, y le dijo: 'Quédate conmigo; quizá Dios me permita emigrar y estés conmigo'. Así que se quedó. Y murió Abu Talib, y Quraysh se volvió más dura contra el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—, y dijeron: '¿Hasta cuándo soportaremos que Muhammad insulte a nosotros, a nuestros padres y a nuestros dioses? ¿Hasta cuándo no le haremos frente? O lo encarcelamos, o lo expulsamos a donde veamos, o lo matamos. Tomad lo que nos alivie de él, y adelantaos, no lo retraséis'. Así que se reunieron y entraron en la Casa de la Asamblea ¹⁴⁷, y ocultaron su secreto, y solo entraron con ellos aquellos que habían seleccionado de entre sus confidentes. Uno de ellos dijo: 'Considerad el asunto de este hombre; por Dios, pronto vendrá a vosotros con quienes le han jurado lealtad de entre sus compañeros, y oís su amenaza de que os dominará y dominará la tierra'. Otro dijo: 'Atadlo y encarceladlo, para que sea prisionero en vuestras manos hasta que muera'. Otro dijo: 'Expulsadlo de entre vosotros para que descanséis de él'. Y otro dijo: 'Eso no es una opinión'. Hasta que Abu Yahl ¹⁴⁸ dijo: 'Yo opino: que se tome de cada tribu a un joven, y luego se dé a cada joven una espada afilada, y lo golpeen con un solo golpe hasta matarlo. Cuando lo maten, su sangre se dispersará entre todas las tribus, y no creo que los Banu Hashim puedan hacer la guerra a toda Quraysh. Cuando vean eso, aceptarán el precio de sangre y lo pagaremos, y así cortaremos su mal y descansaremos de él'. Y acordaron esta opinión, sin que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— lo supiera, ni ningún musulmán. Entonces Gabriel vino a él y le informó de lo que habían decidido, y le ordenó emigrar. Así que se reunieron a su puerta esperando que se juntaran los jóvenes para matarlo esa noche, y él salió mientras ellos estaban en la puerta, recitando: 'Y hemos puesto delante de ellos una barrera y detrás de ellos una barrera, y los hemos cubierto, y no ven' ¹⁴⁹, y puso tierra sobre sus cabezas, y se dirigió a la casa de Abu Bakr en el calor del mediodía, aunque solía visitarlo una vez al día; ese día lo visitó dos veces: al mediodía y a una hora temprana. Y se quedó a solas con Abu Bakr y le informó de lo que Quraysh había decidido, y de lo que Gabriel le había traído, y le dijo: 'Mi Señor me ha ordenado emigrar y que te lleve conmigo'. Entonces Abu Bakr lloró de alegría. Y Abu Bakr había preparado dos monturas, alimentándolas con hojas de palmera, desde que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— le informó que esperaba la orden de su Señor para emigrar. Así que ambos salieron de la casa de Abu Bakr y se dirigieron a la cueva ¹⁵⁰. Y Quraysh los buscó y no lo encontró esa mañana, y buscaron a Abu Bakr y no lo encontraron, y se enfurecieron y se agitaron, y lo buscaron a él y a Abu Bakr por La Meca, sus valles y montañas, y ofrecieron cien camellos a quien les trajera al Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—, y cien camellos a quien les trajera a Abu Bakr, ya sea prisioneros o muertos. Y el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— había dicho a Ali ibn Abi Talib ¹⁵¹ —que Dios esté complacido con él—: 'Cúbrete con mi manto y duerme en mi lecho, que no habrá daño para ti, y no llegarán a ti'. Y el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— y Abu Bakr se dirigieron a la cueva, y Quraysh salió en su busca, con un rastreador ¹⁵². Y cuando el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— y Abu Bakr entraron en la cueva, una araña tejió su tela en la entrada, capa sobre capa. Cuando llegaron a la boca de la cueva con el rastreador que buscaba sus huellas, y cuando llegaron a la montaña de Thawr ¹⁵³, las huellas se perdieron. Uno de ellos dijo: 'Entrad en la cueva'. Pero Umayya ibn Khalaf ¹⁵⁴ dijo: '¿Qué veis en la cueva? Sobre ella hay una araña que existía antes del nacimiento de Muhammad'. Desde entonces, el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— prohibió matar arañas, y dijo: 'Es un ejército de los ejércitos de Dios'. Y Abu Yahl se enfureció por la pérdida del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—, y su necedad se apoderó de él, y dijo: 'Por Dios, creo que está cerca y nos ve, pero algo de su magia se ha apoderado de nuestra vista' ¹⁵⁵. Descripción del relato de la cueva según la combinación de los dos Sahih ¹⁵⁶: Dijo Abu Bakr: 'Viajamos toda la noche hasta que el sol estuvo en su cenit, y el camino quedó despejado, sin que nadie pasara por él, hasta que vimos una gran roca con sombra que aún no había alcanzado el sol. Nos detuvimos junto a ella. Me acerqué a la roca y alisé con mi mano un lugar para que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— durmiera en su sombra, luego extendí sobre él una piel, y le dije: 'Duerme, oh Mensajero de Dios, mientras yo limpio a tu alrededor'. Y se durmió, y yo salí a limpiar a su alrededor. De repente, vi a un pastor que se dirigía con su rebaño hacia la roca, queriendo de ella lo mismo que nosotros. Lo encontré y le pregunté: '¿De quién eres, muchacho?' Dijo: 'De un hombre de la gente de Medina'. Le pregunté: '¿Tienen leche tus ovejas?' Dijo: 'Sí'. Le dije: '¿Quieres ordeñarme?' Dijo: 'Sí'. Tomó una oveja y le dije: 'Saca la ubre de la suciedad, el polvo y la inmundicia'. Dijo: 'Vi a al-Bara' ¹⁵⁷ pasar una mano sobre la otra para limpiarla'. Y ordeñó para mí en un cuenco que llevaba ¹⁵⁸ un poco de leche. Dijo: 'Llevaba una vasija de cuero con agua para el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—, para que bebiera y se purificara'. Dijo: 'Llevé la leche al Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—, pero no quise despertarlo de su sueño, así que me quedé de pie hasta que despertó. Entonces vertí agua sobre la leche hasta que se enfrió por debajo, y le dije: 'Oh Mensajero de Dios, bebe de esta leche'. Bebió hasta que quedé satisfecho, luego dijo: '¿No ha llegado el momento de partir?' Dije: 'Sí'. Partimos después de que el sol hubiera pasado el cenit. Y nos siguió Suraqa ibn Malik ¹⁵⁹ mientras estábamos en una llanura. Le dije: 'Oh Mensajero de Dios, nos han alcanzado'. Él dijo: 'No estés triste, pues Dios está con nosotros' ¹⁶⁰. Entonces el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— invocó contra él, y su caballo se hundió hasta el vientre en la tierra. Dijo: 'Sé que habéis invocado contra mí; rogad a Dios por mí, y os prometo que haré que la búsqueda se aleje de vosotros'. El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— rogó, y se salvó. Entonces regresó, y no encontraba a nadie sin decirle: 'Ya os basta lo que hay aquí', y no encontraba a nadie sin hacerlo volver. Luego dijo: 'Aquí está mi aljaba; toma una flecha de ella, pues pasarás por mis camellos y mis sirvientes en tal lugar; toma de ellos lo que necesites'. Dijo: 'No necesito tus camellos'. Llegamos a Medina de noche, y discutían sobre quién lo alojaría. Él dijo: 'Me alojaré con los Banu al-Nayyar ¹⁶¹, tíos maternos de Abd al-Muttalib ¹⁶², para honrarlos así'. Y hombres y mujeres subieron a los tejados, y los sirvientes y muchachos se dispersaron por las calles gritando: '¡Oh Muhammad, oh Mensajero de Dios! ¡Ha llegado Muhammad, ha llegado el Mensajero de Dios!' ¹⁶³. Esto es una de sus grandes y asombrosas señales, que el Corán ha mencionado, cuando Dios —Poderoso y Majestuoso— dijo: 'Y cuando los incrédulos conspiraban contra ti para apresarte, matarte o expulsarte; conspiraban, y Dios conspiraba, y Dios es el mejor de los conspiradores' ¹⁶⁴.

Y las tribus de Quraish desesperaron del Mensajero de Allah, y dijeron que sin duda sería asesinado, cuando los idólatras persistieron, insistieron y se propusieron esta artimaña. Y entre ellos había quien detestaba dañarlo y ser violento con él, aunque no le creyera, como Jubayr ibn Mut'im (108), pues él pensaba que lo matarían. Así que salió hasta llegar a un monasterio de los monasterios y se quedó allí para no presenciar su asesinato. Permaneció con ellos, y le preguntaron sobre su historia y por qué se había quedado con ellos. Entonces les informó, les relató la historia del Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— y expuso su llamada. Se maravillaron de ello, y su superior le dijo: "¿Reconocerías su semejanza si lo vieras representado?" Respondió: "Sí, hace poco que lo vi". Entonces le mostró imágenes cubiertas, y comenzó a destapar una imagen tras otra, diciéndole: "¿Lo reconoces?" Y él respondía: "No", hasta que descubrió una imagen similar a la suya. Entonces Jubayr dijo: "No he visto nada más parecido a algo que esta imagen se parezca a él, como si fuera su estatura, su belleza y la anchura de sus hombros". El superior le dijo: "¿Temes que lo maten?" Respondió: "Creo que ya han terminado con él". El superior le dijo: "No, por Allah, no lo matarán, y matará a quienes quieran matarlo. Él es un profeta, y Allah lo hará prevalecer. Pero tu derecho sobre nosotros es obligatorio, así que quédate cuanto quieras". Permaneció con ellos un tiempo. Luego regresó a La Meca y encontró que el Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— se había librado de sus manos y había huido a Medina. Se maravilló de las palabras del superior del monasterio y aumentó su discernimiento sobre el asunto del Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—. Cuando llegó a La Meca, después de que el Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— hubiera salido y se hubiera librado de su artimaña, los Quraish le dijeron: "Nuestro asunto se te ha aclarado y hemos conocido tu situación. Trae las riquezas de los niños que tienes, que tu padre te confió". Dijo: "No haría esto ni aunque muriera, para que mis hijos sean reprochados por una confianza. Pero se las entregaré". Dijeron: "Tienes una promesa ante Allah y un pacto de no comer de Su alimento". Respondió: "Sí". Entonces llegó a Medina, y la noticia había llegado al Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—. Entró ante él y le dijo, entre lo que dijo: "Veo que tienes hambre. Traed comida". Dijo Jubayr: "No comeré hasta informarte. Si consideras que debo comer, comeré". Le contó lo que le habían exigido. El Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— le dijo: "Cumple la promesa de Allah y no comas de nuestra comida ni bebas de nuestra bebida". Y Jubayr relató la historia de los habitantes del monasterio y lo de la imagen, y que vio junto a la imagen del Profeta la imagen de Abu Bakr, agarrando el talón del Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—. Dijo: "Los habitantes del monasterio dijeron: '¿Reconoces a este que agarra su talón?' Dije: 'Sí'. Dijeron: 'Testificamos que vuestro compañero es un profeta y que este es el califa (al-jalifa) después de él'". Y por la grandeza de esta señal (aya), Allah ha repetido su mención, diciendo: «¡Oh, vosotros que creéis! ¿Qué os pasa? Cuando se os dice: "Salid a combatir por la causa de Allah", os quedáis anclados en la tierra. ¿Acaso preferís la vida mundanal a la otra? Pues el disfrute de la vida mundanal en comparación con la otra es escaso. Si no salís a combatir, os infligirá un castigo doloroso y os sustituirá por otro pueblo, y no Lo perjudicaréis en nada. Allah es Poderoso sobre todas las cosas. Si no lo auxiliáis, ya Allah lo auxilió cuando quienes negaban la verdad lo expulsaron, siendo el segundo de dos, cuando ambos estaban en la cueva, cuando le decía a su compañero: "No estés triste, pues Allah está con nosotros". Entonces Allah hizo descender Su sosiego (sakinatahu) sobre él y lo fortaleció con ejércitos que no visteis, e hizo que la palabra de quienes negaban la verdad fuera la más baja, mientras que la palabra de Allah es la más alta. Allah es Poderoso, Sabio» (109). Así, recordó a los creyentes con esta aleya, y engrandeció este milagro, y lo que conllevó, junto con su salvación de ellos, y cómo cegó sus vistas cuando salió mientras lo miraban, y la seguridad de 'Ali —que Allah esté complacido con él— como le dijo, y lo de la tela de araña. Y en el hadiz auténtico (sahih), que Abu Bakr miró los pies de los idólatras y dijo: "¡Oh, Mensajero de Allah! Si uno de ellos mirara a sus pies, nos vería". Él dijo: "¡Oh, Abu Bakr! ¿Qué piensas de dos cuyo tercero es Allah?" Y observa Su palabra —Poderoso y Majestuoso sea—: «Si no lo auxiliáis» (illa tansuruhu), es decir: ya conocéis Mi auxilio para él cuando emigrasteis y lo dejasteis solo con su compañero, y anulé la artimaña de los idólatras a pesar de su multitud y su soledad, y cumplí Mi promesa de protegerlo y preservarlo, y desmentí sus dichos. Y este es el significado de Su palabra: «e hizo que la palabra de quienes negaban la verdad fuera la más baja, mientras que la palabra de Allah es la más alta». Reflexiona sobre esto, pues contiene señales (ayat) claras y evidentes. Y esta alocución, reproche y exhortación es solo para los creyentes. ¿Acaso no oyes Su palabra: «¡Oh, vosotros que creéis!»? Y además, no es permisible que diga al enemigo: «Si no lo auxiliáis». Y los sabios (ulama) de las generaciones anteriores (as-salaf) han dicho: Ciertamente, Allah distinguió a Abu Bakr as-Siddiq con la virtud de la paciencia sobre todos los creyentes, sin imputarles pecado. Como si dijera: Si hubierais tenido paciencia como la suya y no os hubierais tomado licencias, habría sido mejor. Pues la paciencia de Abu Bakr es superior a la de ellos. Y Su palabra: «No estés triste» (la tahzan) no es una prohibición, sino una buena nueva, como Su palabra a Moisés (Musa) y Aarón (Harun): «No temáis, pues Yo estoy con vosotros, oyendo y viendo» (110), y como Su palabra a la madre de Moisés: «Y no temas ni estés triste, pues te lo devolveremos» (111). Y Su palabra: «pues Allah está con nosotros» (inna Allaha ma'ana), con el auxilio y el apoyo, como dijo: «Ciertamente, Allah está con quienes Le temen y con quienes hacen el bien» (112). Y Abu Bakr, en esta tristeza, es alabado porque temió para el Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— el daño y la violencia de los idólatras. Así que Allah lo recompensó anunciándole que Él estaba con ambos con el auxilio y el apoyo. Los sabios han dicho sobre Su palabra: «Entonces Allah hizo descender Su sosiego sobre él» (fa anzala Allahu sakinatahu 'alayhi), que se refiere a Abu Bakr. En cuanto al Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—, el sosiego (as-sakina) ya estaba sobre él antes de eso. Y del hadiz de 'Abd al-Malik ibn 'Umayr, de Usayd ibn Safwan, que 'Ali ibn Abi Talib —que Allah esté complacido con él— dijo, mientras elogiaba a Abu Bakr cuando falleció: "Fuiste el segundo de dos, su compañero, sobre quien descendió el sosiego, y su compañero en la Hégira (al-hiyra) y en las nobles situaciones". Y dijeron sobre Su palabra: «y lo fortaleció con ejércitos que no visteis» (wa ayyadahu bi junudin lam tarawha): que fortaleció a Abu Bakr como fortalece a los creyentes sin que ellos los vean, y el Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— le anunció esto, así que lo supo y lo confirmó mediante Su definición. Y solo hemos mencionado la situación de Abu Bakr al mencionar la aleya en la que es mencionado, y porque los oponentes preguntan sobre ello, y por tu necesidad de ello, y porque quienes critican a Abu Bakr con esto son los mismos que critican al Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— con lo que hemos presentado y con ejemplos similares de las señales (ayat) sobre las que preguntan. Y han hecho de la crítica a Abu Bakr y a sus semejantes entre los emigrantes (al-muhayirun) y los auxiliares (al-ansar) el camino más firme para desmentirlo, criticarlo, causar desconfianza de él y alejar de él, y la más fácil para sembrar dudas sobre su veracidad y profecía. Y ellos son: Abu Shakir ad-Daysani, y sus compañeros: al-Haddad, Abu 'Isa, Ibn ar-Rawandi y al-Husri (113). Y todos ellos tienen libros criticando al Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—, y en defensa del imamismo (al-imamiyya) y las clases de los rafidíes (ar-rafida). Y porque el camino para conocer la inocencia de Abu Bakr, los emigrantes y los auxiliares de lo que se les imputa, es como el camino para conocer la inocencia del Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— de lo que se le imputó. **Otro capítulo [Lo que hay en la aleya noble: «Ciertamente, Quien te ha impuesto el Corán te devolverá a un lugar de retorno» (inna alladhi farada 'alayka al-qur'ana la radduka ila ma'adin) de una promesa que se cumplió]** Entre Sus señales (ayat), Su palabra —Poderoso y Majestuoso sea— a Su Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—: «Ciertamente, Quien te ha impuesto el Corán te devolverá a un lugar de retorno» (114). Y el lugar de retorno (ma'ad) del hombre es su país. Se llama ma'ad porque uno viaja por las tierras y se desplaza por la tierra, luego regresa a él. Asimismo, el lugar de retorno (mathab) del hombre es su hogar, porque uno vuelve (yathubu) a él (115). De ello proviene la palabra de Allah —Poderoso y Majestuoso sea—: «Y cuando hicimos de la Casa un lugar de retorno (mathabatan) para la gente y un lugar seguro» (wa idh ja'alna al-bayta mathabatan li an-nasi wa amnan), queriendo decir que ellos vuelven (yathubuna) a él cada año y en cada momento, es decir, regresan para la peregrinación mayor (al-hayy) y la menor (al-'umra). Y esta aleya descendió sobre el Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— cuando salió de La Meca con destino a Medina. Su salida de ella fue triste por la separación de su patria, así que Allah le anunció la victoria y el triunfo, y le informó que regresaría a La Meca. Y fue como dijo y como informó. **Otro capítulo [Lo que hay en la aleya: «Di: "Si se reunieran los hombres y los genios para producir algo semejante a este Corán..." (qul la ini jtama'ati al-insu wa al-jinnu 'ala an ya'tu bi mithli hadha al-qur'ani...) de un desafío permanente que nadie ha podido afrontar]** Entre Sus señales (ayat), y es Su palabra —Poderoso y Majestuoso sea—: «Di: "Si se reunieran los hombres y los genios para producir algo semejante a este Corán, no podrían producir algo semejante, aunque se ayudaran mutuamente"» (116). Y no han producido algo semejante, a pesar de su necesidad de ello. Observa cómo Él afirma categóricamente que no podrán producir algo semejante. Esto es parte del desafío incitador que enfurece y encoleriza. Y en esto hay muchas cosas ocultas (ghuyub) que los hábiles astrólogos (al-munayyimun) no pueden producir algo semejante, ni algo semejante se produce por casualidad (at-tabkhit) ni por conjetura (at-takharus) (117). Si se dice: "¿Qué os impide reconocer que ellos han producido algo semejante?", se le responde: Si hubieran producido algo semejante, eso habría llegado como llegó el Corán, y el conocimiento de ello habría sido como el conocimiento del Corán, y habría llegado como llegaron ejemplos similares de los asuntos que ocurrieron entre ellos y él, y lo que él les dijo y ellos le dijeron. Si se dice: "La victoria y el poder (al-ghalaba wa ad-dawla) impidieron manifestar eso, difundirlo, transmitirlo y hablar de ello, porque él prevaleció y venció en su vida, y Abu Bakr le sucedió y mató a Musaylima, sofocó la apostasía (ar-ridda), capturó a Tulayha, conquistó Persia y Roma, humilló a los enemigos de Muhammad —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— en todo lugar, los silenció y los enmudeció (118), y honró a sus aliados y a los obedientes a él. Y así también quienes vinieron después de él entre los califas (al-julafa') y reyes (al-muluk). Además, ¿cómo transmitiríais eso y lo mencionaríais, si lo detestáis y en ello está la nulidad de vuestra palabra y vuestra religión?" Se le responde: No nos añades más que afirmaciones vacías de toda prueba. Y si te demostramos la falsedad de tu primera afirmación, pasas a otra afirmación. Pues dijiste primero: "Han producido algo semejante". Te dijimos: "¿Dónde está? ¿Y dónde está el conocimiento de ello?" Entonces pasaste a afirmar que la victoria y el poder impidieron manifestarlo y transmitirlo. Tu segunda afirmación es como la primera. Además, nuestra prueba ha demostrado que no han producido algo semejante, ni algo que se le aproxime, ni algo que se le acerque. No hay nada que se transmita, ni se mencione, ni se oculte, ni se esconda. Y no hay diferencia entre quien afirma esto o quien afirma que cien mil han producido algo semejante, y que solo el poder los venció y les impidió manifestar lo que produjeron.

En cuanto a que los estados y reinos no impiden ni ocultan los asuntos que han ocurrido y sucedido, ningún sensato ambiciona ocultar lo que es así, aunque su divulgación le perjudique, su difusión le aflija y disminuya su estima. ¿Acaso no ves que cuando el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— proclamó la profecía, declaró incrédulas a las naciones, prescribió combatirlas, y permitió sus vidas, bienes y mujeres, eso les perjudicó y dañó, disminuyó su estima y acabó con su liderazgo? Desearon que no hubiera sido así, pero no lo ocultaron ni ambicionaron encubrirlo y silenciarlo, sino que hablaron de ello a todos, lo transmitieron, lo dieron a conocer y lo comunicaron incluso a quienes no lo habían oído, porque cuando él proclamó eso y llamó a ello, no tenía seguidores que lo perpetuaran, registraran y transmitieran; más bien, lo hacía su enemigo. Y reflexiona sobre la poesía con la que fue satirizado, y los poetas que lo satirizaron, y lo que sufrió por su parte: golpes, insultos y daños, y los tíos suyos y compañeros que fueron asesinados, y quienes pretendieron la profecía después de él y junto a él. Pues los musulmanes han transmitido eso, lo han perpetuado y registrado, aunque les apenara y afligiera. Y mira los libros que se escribieron para desmentirlo y criticarlo a él y a sus hermanos los profetas, que se escribieron durante el Estado islámico, y en el momento de mayor fuerza y dominio del islam, como los que hicieron al-Haddad, al-Warraq, Ibn al-Rawandi, al-Husri, al-Kindi, al-Razi y sus semejantes ¹⁶⁵, y afirmaron que contenían la prueba y el argumento para anular la divinidad y desmentir a los profetas. Y los ves difundidos y manifiestos, vendidos en los mercados de los musulmanes, sin que se omita una letra. Todos los musulmanes lo detestan, les apena y desean que no hubiera sido así. Pero los iba poniendo uno tras otro, ocultándose, temeroso, sin mostrar su pretensión ni declarar su autoría, sino ocultando su nombre y usando un seudónimo, y se los transmitía a uno tras otro de sus semejantes, como hizo Abu Isa con sus libros, cuya traducción es la obra de al-Gharib al-Mashriqi ¹⁶⁶, y hoy están tan divulgados como ves, hasta llegar a los confines de la tierra. El enemigo los difunde para argumentar con ellos, y los musulmanes los difunden para refutarlos y responder a ellos. Así sabes que el Estado y los reinos no influyen en el conocimiento de los asuntos que han ocurrido y sucedido. Y con esto sabes que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— no tuvo desliz, tropiezo, caída, traición, ni resbaló su pie, ni falló su argumento, ni lo avergonzó un oponente. Y te aumenta en conocimiento que Muawiya y sus semejantes de los Omeyas fueron hostiles al Príncipe de los Creyentes ¹⁶⁷ y a los Banu Hashim, los vencieron, se apoderaron del reino del mundo y engrandecieron sus personas con todo lo que pudieron, pero no pudieron dar a Muawiya un rango que no tuviera, siendo él su señor, ni hacerlo de los de Badr ¹⁶⁸ precursores, ni de los del Árbol ¹⁶⁹, ni de los del Consejo ¹⁷⁰, ni de los emigrantes ni de los auxiliares, aunque desearon que tuviera algo de eso o de esos rangos. Y no pudieron sacarlo del conjunto de los liberados ¹⁷¹ y los hijos de los liberados, ni pudieron sacar al Príncipe de los Creyentes de sus rangos: ser de los precursores, de los de Badr, de los juristas, de los sabios, de los ascetas, de los Diez ¹⁷², de los del Árbol, de los del Consejo, y de quienes los emigrantes y auxiliares eligieron para el imamato después de Uthman, ni pudieron ocultar lo que Ali estableció, prescribió y a lo que llamó: combatirlos y luchar contra ellos, aunque desearon que no hubiera sido así, y eso les perjudicó en gran medida. Así sabes que los estados y reinos no influyen en el conocimiento de los asuntos que han ocurrido y sucedido. Y reflexiona sobre las artimañas de Muawiya para alcanzar el reino: dar Egipto a Amr ibn al-As, reclamar a Ziyad ¹⁷³, y ganarse a algunos con bienes mundanos, como Dhu al-Kala ¹⁷⁴, Khalid ibn al-Muammar, Masqala ibn Hubayra ¹⁷⁵ y semejantes, y lo que supone un reino así. Mira a los abasíes cuando vencieron a sus enemigos omeyas: no pudieron ocultar las virtudes que estos tenían, ni los enemigos de los abasíes pudieron ocultar las virtudes que estos tenían, como la organización de las peregrinaciones, la fortificación de las fronteras y otras virtudes. Y encuentras que las maldades de los reyes, sus traiciones e injusticias, y toda falta y escándalo que les afecta, son evidentes durante su reinado, a pesar de la permanencia de su reino y la continuidad de su gloria. Reflexiona sobre ello poco a poco y lo encontrarás manifiesto y patente, aunque eso les irrite, disminuya su estima y dañe su nobleza y liderazgo, y deseen que no hubiera sido así. Se narró de Umar ibn Abd al-Aziz —que Dios esté complacido con él—: "Cuando veas a un grupo que se aparta en su religión de la comunidad, sabe que están fundando un extravío" ¹⁷⁶. Y reflexiona sobre las condiciones de esos batiniyya ¹⁷⁷ que se han cubierto con el islam, con la recitación del Corán, la oración, el ayuno, la peregrinación y la aparente adhesión a la Gente de la Casa ¹⁷⁸, y que han basado sus asuntos en el secreto y en tomar juramentos y pactos a quienes les responden, y evitan convocar a literatos, sabios y juristas, y siguen el camino de los intermediarios, y se dirigen a las regiones lejanas cuyos habitantes dominan la negligencia, la ignorancia y la fuerza, y se dirigen a los ociosos, los vanidosos, los ocupados con el mundo y el reino, y se llaman con el hermoso nombre de "shiíes" ¹⁷⁹, y engañan a los musulmanes. Mira sus escándalos a pesar de todo esto. Pues Abu l-Qasim al-Hasan ibn al-Farah ibn Hawshab ibn Zadhan al-Kufi al-Najjar ¹⁸⁰ supo que los habitantes de Adan La'a y las montañas de La'a, en la tierra de Yemen, eran shiíes, y fue hacia ellos con Abu l-Husayn Muhammad ibn Ali ibn al-Fadl, de la gente de Jayshan, al-Jand y al-Mudhaykhira, en la tierra de Yemen ¹⁸¹. Este era uno de los ricos y jefes shiíes de esa región, y facilitó las cosas a Ibn Hawshab, y se ayudaron mutuamente en la da'wa ¹⁸², cada uno en su lugar. Ibn Hawshab se llamó a sí mismo "al-Mansur de la familia de Ahmad", y el otro se llamó "al-Wali". Permanecieron un tiempo ocultándose bajo la apariencia de cumplir la ley religiosa, luego apareció de ellos la ibaha ¹⁸³, la noche de la efusión ¹⁸⁴, los hijos de la elite ¹⁸⁵, el matrimonio con madres, hermanas e hijas, la participación en las esposas, la abolición de las leyes religiosas y la injuria a los profetas cuando tuvieron poder y capacidad. Luego surgió entre Ibn Hawshab e Ibn al-Fadl un intercambio de insultos, y cada uno se desvinculó del otro, y cada uno llamó a sí mismo como dios y señor, y guerrearon, y causaron molestias y muerte a los alauíes ¹⁸⁶ y esclavizaron a su descendencia. Y a estos dos los había designado al-Husayn ibn Ahmad ibn Abd Allah ibn Maymun al-Qaddah ¹⁸⁷, quien pretendía ser el imán, y era el califa de Muhammad ibn Isma'il ibn Ja'far ¹⁸⁸, y dijo a estos dos y a otros que salieron con ellos hacia Yemen: "Cuando poseáis y venzáis, saldré hacia vosotros, y haremos del reino en Yemen, y el Mahdi ¹⁸⁹ aparecerá en Yemen. Así lo hemos narrado de la Gente de la Casa". Cuando se afianzaron en Yemen, Ibn Maymun al-Qaddah envió hacia ellos a al-Husayn al-Ahwazi, el da'i ¹⁹⁰ de su parte, y les pidió dinero que llevaran a él, y se lo dieron una vez tras otra. Luego regresó a ellos y les informó que la Hujja ¹⁹¹, el califa de Muhammad ibn Isma'il, saldría hacia ellos para ayudarles, pero lo insultaron y rechazaron, diciendo: "Sabemos que todo esto es un engaño, y él nos enseñó esto, pero no le entregamos el reino". Él les dijo: "En cualquier caso, él os enseñó esto y os liberó de las leyes religiosas y del islam, así que agradecedle y obedecedle". Pero lo insultaron e insultaron a quien lo había enviado. El mensajero regresó a al-Husayn ibn Ahmad y le informó de que la gente había manifestado el batin ¹⁹² y actuado según él, y lo habían comprendido, y se habían insultado y desacreditado mutuamente. Luego, Yahya ibn al-Husayn al-Alawi —que Dios esté complacido con él— se dispuso a combatirlos. Ibn Hawshab había muerto y quedó Ibn al-Fadl, y murió él y su hijo ante Yahya ibn al-Husayn al-Alawi, como se menciona, y sus escándalos son famosos entre los sabios. Y de parte de Ibn Hawshab se extendió su da'wa en Yemen y el Magreb. Luego reflexiona sobre su escándalo en Bahréin: un da'i de ellos fue hacia los shiíes que allí había y dijo: "Soy el mensajero del Mahdi hacia vosotros, su salida está próxima, así que preparaos y estad listos, y llevadle vuestros zakat ¹⁹³, diezmos y excedentes de vuestros bienes". Se reunieron, unos ochocientos, y le dieron lo que pidió. Se ausentó de ellos y regresó informándoles del Mahdi: "Todas las cosas tienen aspectos internos, y la elite del Mahdi no tiene nada prohibido, y el Mahdi os ha hecho lícito todo, y es lícito para el creyente compartir con su hermano en su bien y su origen ¹⁹⁴, y la señal de su fe es que su alma se complazca con todo eso". Entre quienes le respondieron estaba Abu Sa'id al-Husayn ibn Bahram al-Janabi ¹⁹⁵, que vendía comida y harina en al-Radha, en la tierra de Bahréin, y era malvado, libertino e ignorante, no sabía nada del Libro de Dios ni de la Sunna de Su Profeta, ni nada de literatura, y su única ocupación era el sustento. Tenía un amigo de ellos conocido como Ibrahim al-Sa'igh, un da'i de ellos, que había sido enviado varias veces hacia la región de Fars y Ahwaz. Y él creía que eran shiíes. Un día fue a Abu Bakr Zakariyya Yahya ibn Nubhan y le dijo: "Sabe que esa gente está en el extravío. Estaba con Abu Sa'id al-Janabi y vino a él un hombre de Janaba llamado Yahya ibn Ali, y comimos con él. Cuando terminamos, se levantó, sacó a su mujer, luego la introdujo con este Yahya en una habitación y le dijo: 'Si el wali ¹⁹⁶ te desea, no le impidas tu persona, pues tiene más derecho a ti que yo'." Entonces Yahya ibn Nubhan llevó a Ibrahim al-Sa'igh ante el emir Ali ibn Mismar y le informó de lo que había presenciado. Ali ibn Mismar preparó una emboscada y lo reconoció, apresó al hombre, lo azotó, le rapó la cabeza y la barba, luego lo dejó libre. Buscó a Abu Sa'id, que huyó a Janaba, e investigó sobre ellos y sus condiciones, y resultó que se ocultaban bajo el chiismo y abolían la ley religiosa. Los hijos y yernos de Abu Sa'id permanecieron en Bahréin, y la gente investigó sus condiciones y las de los Banu Sanbar y sus semejantes, y resultó que estaban en ese estado. Luego se afianzaron, y Abu Sa'id regresó después de ir a al-Nil y Sawad al-Kufa, llevando consigo la da'wa y sus hombres, como Hamdan ibn al-Ash'ath ¹⁹⁷, conocido como Qarmat, a quien se atribuyen los qarmatíes, y Khal ibn Abi l-Mulayh al-Qarni, y Khal Aydan. En Bahréin estaba Yahya al-Tammami, un da'i de ellos. Cuando se afianzó, corrompió, traicionó y manifestó la ibaha. Era socio de Abu Sa'id al-Janabi en la da'wa, pero Abu Sa'id lo atacó, lo traicionó y lo mató, y se apoderó del mando. Traicionó a la gente cuando los dominó, y manifestó de la ibaha y la abolición de las leyes religiosas lo que es conocido. Y dijo que era el mensajero del Amin ¹⁹⁸, el Imam, la Hujja de Dios sobre sus criaturas, que es Muhammad ibn Abd Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyya, y que reside en algunas de esas montañas, y que es el Mahdi, y que en el año trescientos de la Hégira saldría y poseería toda la tierra. Esta declaración y promesa de Abu Sa'id fue en los años ochenta y doscientos y pico de la Hégira. Y repartía los palacios de Bagdad entre sus compañeros, y juraba que entraría con ellos en ella y la poseería. Cuando llegó el año trescientos, un sirviente de Abu l-Fadl al-Abbas ibn Amr al-Ghanawi mató a Abu Sa'id en el baño ¹⁹⁹, y sus noticias resultaron falsas, y sus escándalos se hicieron evidentes, y se avergonzaron por ello de una gran vergüenza y quedaron perplejos.

Y fue que ‘Alī ibn ‘Īsā ibn Dāwūd ibn al-Jarrāḥ ²⁰⁰, visir de al-Muqtadir bi-llāh ²⁰¹, escribió a Abū Sa‘īd ²⁰² diciéndole: «Afirmas que eres el enviado del Mahdī ²⁰³, pero has matado a los ‘alawíes ²⁰⁴, has esclavizado a la familia de al-Ujaydir ²⁰⁵ de los ‘alawíes y a los de al-Yamāma ²⁰⁶, has tomado como esclavas a las mujeres ‘alawíes y has traicionado a la gente de al-Bahrayn ²⁰⁷. Asediaste a la gente de Haŷar ²⁰⁸ durante cuatro años, les impediste los alimentos, les retuviste el agua, luego llegaste a ellos cuando no les quedaba aliento y los mataste a todos. Hiciste algo similar con la gente de al-Qaṭīf ²⁰⁹ y los traicionaste de la peor manera». Entonces el hijo de Abū Sa‘īd respondió a ‘Alī ibn ‘Īsā sobre su carta diciendo que la gente de al-Bahrayn se rebeló contra ellos, los traicionaron, los insultaron y dijeron: «Compartimos a nuestras esposas, practicamos la permisividad ²¹⁰ y la abolición de la ley religiosa ²¹¹». Y mintieron sobre nosotros, pues somos gente musulmana y no seguimos la doctrina de quienes nos acusan de no ser islam. Entonces ‘Alī ibn ‘Īsā les escribió: «Si sois sinceros, liberad a los prisioneros musulmanes que tenéis en vuestro poder». Y liberaron a unos treinta mil, mostraron el islam, la oración y la recitación del Corán, y se avergonzaron del escándalo.

1. Sura al-Qamar : Corán, 54:43-45. La cita es una paráfrasis.
2. Sura al-Fath : Corán, 48:28.
3. Sura al-Tawba : Corán, 9:32.
4. yizia : Impuesto de capitación que los no musulmanes (dhimmíes) pagan al estado islámico a cambio de protección y exención del servicio militar.
5. daylamíes : Dinastía persa chií que gobernó en el norte de Irán y partes de Irak entre los siglos IX y XI.
6. doméstico : Título bizantino (domestikos) que designaba a un alto oficial militar o gobernante.
7. Sura al-Qasas : Corán, 28:57.
8. Attab ibn Usayd : Compañero del Profeta, nombrado gobernador de La Meca tras la conquista.
9. demudados : Con el rostro cambiado por la vergüenza o la ira.
10. azaque : Limosna obligatoria (zakat) que deben pagar los musulmanes.
11. Sura Al 'Imran : Corán, 3:144.
12. inqlabtum 'alā a'qābikum : Expresión idiomática que significa 'volverse atrás', 'apostatar' o 'retroceder en la fe'.
13. Corán 24:55 : Promesa divina de sucesión en la tierra y seguridad para los creyentes.
14. Corán 9:33 : Promesa de que la religión del Islam prevalecerá sobre todas las religiones.
15. zakāt : Limosna obligatoria, uno de los pilares del Islam.
16. laylat al-ghār : La noche en que el Profeta y Abu Bakr se refugiaron en la cueva durante la Hégira.
17. jursa : Posible error del copista; probablemente se refiere a Jorasán (Khurāsān).
18. jizya : Impuesto de capitación pagado por los no musulmanes en un estado islámico.
19. Sābūr : Rey sasánida que sometió a tribus árabes.
20. 'an yadin wa-hum ṣāghirūn : Expresión coránica (9:29) que indica sumisión y pago de la yizia en señal de humillación.
21. yad : Literalmente 'mano'; aquí significa 'favor' o 'poder'.
22. mathāghib : Plural de mathghab, 'entrada de la madriguera'.
23. Corán 27:36 : Palabras de Salomón a la reina de Saba.
24. Corán 48:16 : Promesa de lucha contra un pueblo de gran violencia.
25. āyāt : Versículos del Corán.
26. intiqaḍat al-'āda : Concepto teológico islámico: milagro como ruptura de la costumbre natural.
27. taqwā : Piedad, temor de Dios, conciencia divina que lleva a obedecer Sus mandatos y evitar lo prohibido.
28. Kisrā Abarwīz : Cosroes II Parviz, rey sasánida que gobernó Persia entre 590 y 628 d.C.
29. al-nabī : El Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él.
30. al-Nu‘mān ibn al-Mundhir : Rey lájmita de al-Hira, vasallo de los persas, que fue ejecutado por Cosroes II.
31. Dhī Qār : Batalla librada entre árabes y persas alrededor del año 611 d.C., en la que los árabes obtuvieron la victoria.
32. Abū Umāma al-Bāhilī : Compañero del Profeta, conocido por su piedad y sabiduría.
33. qab‘ : Guardamano de la espada, pieza que protege la mano.
34. ‘Umar : ‘Umar ibn al-Jattāb, segundo califa del islam (634-644 d.C.).
35. ayyām Allāh : Expresión coránica (Ibrahim 14:5) que significa 'los días de Alá', es decir, los momentos de gracia y castigo divinos.
36. Rustam : Rustam Farrojzad, general persa que comandó las fuerzas sasánidas en la batalla de al-Qādisiyya.
37. al-‘Atīq : Río en la región de al-Qādisiyya, en el actual Irak.
38. Sa‘d : Sa‘d ibn Abī Waqqās, compañero del Profeta y comandante musulmán en la batalla de al-Qādisiyya.
39. al-Qādisiyya : Batalla decisiva librada en el año 636 d.C. entre musulmanes y persas sasánidas, que resultó en la victoria musulmana.
40. sawād : Literalmente 'negrura', se refiere a la masa oscura del ejército visto desde lejos.
41. Ibn Umm Maktūm : ‘Abd Allāh ibn Umm Maktūm, compañero ciego del Profeta, que portó la bandera en algunas batallas.
42. siwāk : Palillo de dientes hecho de ramas de árbol, usado para la higiene bucal, recomendado en el islam.
43. Hiraql : Heraclio, emperador bizantino (610-641 d.C.).
44. qiyām al-layl : Oración voluntaria durante la noche, práctica piadosa en el islam.
45. Shuraḥbīl ibn Ḥasana : Compañero del Profeta y comandante militar durante las conquistas islámicas.
46. Mu‘ādh ibn Jabal : Compañero del Profeta, conocido por su conocimiento del Corán y la jurisprudencia.
47. Jālid ibn al-Walīd : Compañero del Profeta y famoso general, conocido como 'la Espada de Alá'.
48. Abū ‘Ubayda ibn al-Jarrāḥ : Compañero del Profeta y comandante en jefe de los ejércitos musulmanes en Siria.
49. Banū Hāshim : Clan de la tribu Quraysh al que pertenecía el Profeta Muhammad.
50. Abū Bakr : Primer califa del islam (632-634 d.C.), suegro del Profeta.
51. yizia : Impuesto de capitación pagado por los no musulmanes (dhimmíes) en un estado islámico a cambio de protección y exención del servicio militar.
52. qafīz : Medida de capacidad para áridos, equivalente a unos 36 litros aproximadamente.
53. dirham : Moneda de plata utilizada en el mundo islámico.
54. kharāj : Impuesto territorial que pagaban los no musulmanes por las tierras que cultivaban.
55. Ḥudhayfa ibn al-Yamān : Compañero del Profeta, conocido por su papel en la recopilación del Corán y como gobernador.
56. Salmān al-Fārisī : Compañero del Profeta de origen persa, conocido por su sabiduría y piedad.
57. ‘Ammār ibn Yāsir : Compañero del Profeta, uno de los primeros musulmanes, conocido por su lealtad.
58. ‘Uthmān ibn Ḥunayf : Compañero del Profeta, gobernador de Kufa y Basora durante el califato de ‘Umar.
59. Nowruz : Año nuevo persa, celebrado en el equinoccio de primavera.
60. Mihragān : Fiesta persa del otoño, dedicada a Mitra.
61. Zādān Farruj : Personaje persa que colaboró con el gobernador omeya al-Ḥajjāj.
62. al-Ḥajjāj : Al-Ḥajjāj ibn Yūsuf al-Thaqafī, gobernador omeya de Irak (694-714 d.C.), conocido por su severidad.
63. durra : Látigo o vara utilizada para castigar, símbolo de autoridad.
64. Yazdegerd : Yazdegerd III, último rey sasánida (632-651 d.C.), que huyó ante el avance musulmán.
65. al-Nu‘mān ibn Muqarrin : Compañero del Profeta y comandante musulmán, muerto en la batalla de Nihāwand.
66. al-Madā’in : Ctesifonte, capital del Imperio Sasánida, cerca de la actual Bagdad.
67. Nihāwand : Ciudad en el oeste de Irán, donde se libró una batalla decisiva en el 642 d.C.
68. Fars : Región en el suroeste de Irán, cuna del Imperio Persa.
69. Jorasán : Región histórica que abarca el noreste de Irán, Afganistán y partes de Asia Central.
70. Sistán : Región histórica en el sureste de Irán y suroeste de Afganistán.
71. Merv : Ciudad histórica en el actual Turkmenistán, importante centro en la Ruta de la Seda.
72. Jagán : Título del gobernante de los turcos, equivalente a 'kan' o 'jagan'.
73. arbāb : Plural de rabb, 'señor'; los reyes persas se autodenominaban 'señores' o 'dioses'.
74. usul diyanatihim : Fundamentos de sus religiones, refiriéndose a las creencias fundamentales del zoroastrismo.
75. mimmā huwa madhkūrun fī amākinihi : De lo que está mencionado en sus lugares, es decir, en los textos zoroástricos.
76. furu' : Ramificaciones, es decir, las prácticas y normas derivadas de los fundamentos religiosos.
77. al-nawrūz : Nowruz, el Año Nuevo persa, celebrado en el equinoccio de primavera.
78. al-maqādir wa al-nihāyāt : Las medidas y los límites, conceptos que en el zoroastrismo se refieren a las proporciones y destinos que rigen el mundo.
79. Jamshād al-fārisī : Jamshid, un legendario rey persa de la mitología irania, a menudo asociado con la edad de oro.
80. Sūlāsm : Término persa que designa la sangre de la virginidad o el himen.
81. Yazdān Kusht : Literalmente 'matado por Dios', un término zoroástrico para referirse a un animal sacrificado ritualmente.
82. Corán 51:20-21 : Versículos del Corán que invitan a reflexionar sobre los signos de Dios en la tierra y en uno mismo.
83. Jūr : Antigua ciudad de Persia, probablemente la actual Firuzabad en la provincia de Fars.
84. Iṣṭakhr : Antigua ciudad persa, capital de la provincia de Fars durante el período sasánida.
85. al-jizya : Impuesto de capitación que los no musulmanes (dhimmíes) pagaban en el estado islámico a cambio de protección y exención del servicio militar.
86. jābiyan : Recaudador de impuestos; la frase indica que el Profeta fue enviado como guía espiritual, no como recaudador fiscal.
87. jarmūqayhi : Botas o calzado alto, probablemente de cuero.
88. al-Jābiya : Localidad en los Altos del Golán, cerca de Damasco, donde se celebró una famosa reunión entre 'Umar y los líderes bizantinos.
89. qamīṣ min karābīs : Camisa de lino basto o algodón grueso, típica de la vestimenta sencilla.
90. usquf : Obispo cristiano, del griego episkopos.
91. Adhri'āt : Adraa, actual Daraa en el sur de Siria, una ciudad importante en la época bizantina.
92. qibṭī : Copto, referido a un tipo de tela o vestimenta de Egipto.
93. al-baṭāriqa : Patricios, título nobiliario del Imperio Bizantino, aquí usado para los dignatarios locales.
94. Ṣāḥib al-Zamān : Título del Mahdi esperado en el chiísmo duodecimano, el duodécimo imam oculto.
95. Nawrūz : Fiesta persa del año nuevo, celebrada en el equinoccio de primavera.
96. Mihrayān : Fiesta persa del otoño, asociada al dios Mitra.
97. ʿĪd al-Salāma : Posiblemente una festividad zoroástrica o preislámica.
98. ʿĪd al-Ṣalīb : Fiesta de la Cruz, celebración cristiana.
99. taqwīm : Calendario, aquí probablemente el calendario solar persa o el juliano.
100. asṭurlāb : Astrolabio, instrumento astronómico usado para determinar posiciones celestes.
101. al-Zanyānī : Posiblemente un juez o erudito de la ciudad de Zanyán (Irán), de tendencia chií.
102. ḥudūd : Penalidades fijas en la ley islámica para ciertos delitos graves.
103. mukūs : Impuestos ilegales o tasas arbitrarias, contrarios a la sharía.
104. Quraysh : Tribu árabe de La Meca a la que pertenecía el Profeta Muhammad.
105. istikhāra : Práctica de buscar guía divina mediante la consulta del Corán o la oración.
106. Sūrat al-Shuʿarāʾ : Versículo 214 del Corán.
107. Sūrat Ṣād : Versículo 5 del Corán.
108. Sūrat Ṣād : Versículo 11 del Corán.
109. Sūrat Sabaʾ : Versículo 24 del Corán.
110. Sūrat al-Shūrā : Versículo 15 del Corán.
111. Ibn al-Rāwandī : Teólogo y hereje del siglo IX, conocido por sus críticas al Islam.
112. Lāwī : Nombre de un judío contemporáneo de Ibn al-Rawandí, posiblemente un polemista.
113. Kitāb al-Dāmigh : «El libro demoledor», obra polémica contra el Islam.
114. Sūrat al-Qamar : Versículos 44-45 del Corán.
115. Sūrat Ṣād : Versículo 11 del Corán.
116. Sūrat Yūnus : Versículo 65 del Corán.
117. Sūrat al-Ḥajj : Versículos 39-41 del Corán.
118. Sūrat al-Shūrā : Versículo 15 del Corán.
119. Sūrat al-Shūrā : Versículo 16 del Corán.
120. Sūrat al-Aḥqāf : Versículo 9 del Corán.
121. Sūrat Banī Isrāʾīl : También llamada Sūrat al-Isrāʾ, capítulo 17 del Corán.
122. Sūrat al-Isrāʾ : Versículos 80-81 del Corán.
123. Sūrat Sabaʾ : Versículo 49 del Corán.
124. Sūrat al-Naml : Versículo 80 del Corán.
125. Sūrat Fāṭir : Versículo 22 del Corán.
126. yatakhayyafūnahum wa yastarkūnahum : Los reyes los atacaban y los despojaban de sus bienes.
127. Sūrat al-Jāthiya : Versículo 23 del Corán.
128. Sūrat al-Furqān : Versículos 43-44 del Corán.
129. Sūrat al-Baqara : Versículo 171 del Corán.
130. Sūrat al-Aʿrāf : Versículo 179 del Corán.
131. qarāmiṭa : Secta ismailí extremista que surgió en el siglo IX, conocida por su rechazo a las autoridades islámicas establecidas y su práctica del secreto.
132. qurayš : Tribu árabe dominante en La Meca a la que pertenecía el Profeta Muhammad.
133. banū hāšim : Clan de la tribu de Quraysh al que pertenecía el Profeta Muhammad.
134. al-arḍa : Insecto que roe la madera, como la polilla o la carcoma.
135. abū ṭālib : Tío paterno del Profeta Muhammad, que lo protegió pero no abrazó el Islam.
136. al-naḍr ibn al-ḥāriṯ ibn kalada : Uno de los líderes de Quraysh que se opuso al Profeta y viajó a Persia para aprender historias con las que contradecir el Corán.
137. rustam wa isfandiyār : Héroes legendarios de la épica persa, mencionados en el Shahnameh.
138. kisrā : Título del rey sasánida de Persia; aquí se refiere a Cosroes II.
139. ʿabd allāh ibn ḥuḏāfa al-sahmī : Compañero del Profeta, enviado como mensajero al rey de Persia.
140. qayṣar : Título del emperador bizantino; aquí se refiere a Heraclio.
141. diḥya ibn ḫalīfa al-kalbī : Compañero del Profeta, conocido por su belleza, enviado al emperador bizantino.
142. al-muqawqis : Título del gobernador bizantino de Egipto; aquí se refiere a Ciro de Alejandría.
143. ḥāṭib ibn abī baltaʿa : Compañero del Profeta, enviado como mensajero al gobernante de Egipto.
144. al-naǧāšī : Título del rey de Abisinia (Etiopía); aquí se refiere a Ashama ibn Abjar.
145. aḫbār al-āḥād : Relatos transmitidos por una sola cadena de transmisión, considerados de menor certeza que los relatos mutawatir (transmitidos masivamente).
146. abū bakr : El primer califa del Islam, suegro y compañero íntimo del Profeta.
147. dār al-nadwa : Casa de la Asamblea en La Meca donde los líderes de Quraysh tomaban decisiones importantes.
148. abū ǧahl : Uno de los principales opositores del Profeta, cuyo nombre real era Amr ibn Hisham.
149. Corán 36:9 : Versículo coránico que describe cómo Dios cegó a los enemigos del Profeta para que no lo vieran.
150. al-ġār : La cueva de Thawr, donde el Profeta y Abu Bakr se refugiaron durante la emigración a Medina.
151. ʿalī ibn abī ṭālib : Primo y yerno del Profeta, cuarto califa del Islam.
152. qāʾif : Persona experta en seguir huellas y rastros.
153. ṯawr : Montaña al sur de La Meca donde se encuentra la cueva del mismo nombre.
154. umayya ibn ḫalaf : Líder de Quraysh, conocido por su oposición al Profeta.
155. siḥr : Magia o hechicería; los incrédulos acusaban al Profeta de practicarla.
156. al-ṣaḥīḥān : Las dos colecciones de hadices más auténticas: Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim.
157. al-barāʾ : Compañero del Profeta, posiblemente al-Bara' ibn Azib.
158. qaʿb : Recipiente para beber, generalmente de madera.
159. surāqa ibn mālik : Hombre de Quraysh que persiguió al Profeta durante la emigración, pero luego se convirtió al Islam.
160. Corán 9:40 : Versículo que recuerda las palabras del Profeta a Abu Bakr en la cueva.
161. banū al-naǧǧār : Clan de Medina, parientes maternos del abuelo del Profeta, Abd al-Muttalib.
162. ʿabd al-muṭṭalib : Abuelo del Profeta Muhammad, jefe del clan Hashim.
163. madīna : Ciudad de Medina, destino de la emigración (hégira) del Profeta.
164. Corán 8:30 : Versículo que menciona la conspiración de los incrédulos contra el Profeta.
165. al-Haddad, al-Warraq, Ibn al-Rawandi, al-Husri, al-Kindi, al-Razi : Autores de obras de crítica al islam y a los profetas, conocidos por sus escritos polémicos.
166. al-Gharib al-Mashriqi : Se refiere a la traducción de las obras de Abu Isa al-Warraq, un conocido hereje.
167. Príncipe de los Creyentes : Título honorífico de Ali ibn Abi Talib, primo y yerno del Profeta.
168. los de Badr : Compañeros que participaron en la batalla de Badr, considerados de alto rango.
169. los del Árbol : Compañeros que juraron lealtad al Profeta bajo un árbol en Hudaybiyya.
170. los del Consejo : Los seis compañeros designados por Umar para elegir al califa tras su muerte.
171. liberados : Los habitantes de La Meca que fueron perdonados tras la conquista de La Meca.
172. los Diez : Los diez compañeros a quienes el Profeta prometió el Paraíso.
173. Ziyad : Ziyad ibn Abihi, gobernador omeya, a quien Muawiya reconoció como hermano.
174. Dhu al-Kala : Jefe tribal yemení que apoyó a Muawiya.
175. Masqala ibn Hubayra : Jefe tribal que se pasó al bando de Muawiya.
176. Umar ibn Abd al-Aziz : Califa omeya conocido por su piedad y justicia.
177. batiniyya : Grupos esotéricos que interpretan el Corán y la ley de forma alegórica, a menudo considerados heréticos.
178. Gente de la Casa : La familia del Profeta, especialmente Ali, Fátima y sus descendientes.
179. shiíes : Seguidores de Ali, que creen en su derecho al califato y en la sucesión de los imanes.
180. Abu l-Qasim al-Hasan ibn al-Farah ibn Hawshab : Misionero ismailí que fundó la da'wa en Yemen.
181. Abu l-Husayn Muhammad ibn Ali ibn al-Fadl : Misionero ismailí que colaboró con Ibn Hawshab en Yemen.
182. da'wa : Llamada o misión religiosa, especialmente la propagación del ismailismo.
183. ibaha : Doctrina que permite lo prohibido, a menudo asociada a herejías.
184. noche de la efusión : Práctica ritual de los qarmatíes que implicaba relaciones sexuales libres.
185. hijos de la elite : Término usado por los qarmatíes para referirse a sus seguidores de alto rango.
186. alauíes : Descendientes de Ali, considerados líderes legítimos por los shiíes.
187. al-Husayn ibn Ahmad ibn Abd Allah ibn Maymun al-Qaddah : Fundador del movimiento ismailí fatimí, considerado un impostor por los sunníes.
188. Muhammad ibn Isma'il ibn Ja'far : Séptimo imán ismailí, considerado el Mahdi esperado.
189. Mahdi : El guía mesiánico que, según la creencia islámica, aparecerá al final de los tiempos.
190. da'i : Misionero o propagador de una doctrina religiosa.
191. Hujja : Prueba o argumento de Dios; en el ismailismo, el representante del imán.
192. batin : Significado interno o esotérico de las escrituras, opuesto a zahir (externo).
193. zakat : Limosna obligatoria en el islam.
194. compartir en el bien y el origen : Práctica de comunidad de bienes y mujeres, atribuida a los qarmatíes.
195. Abu Sa'id al-Husayn ibn Bahram al-Janabi : Líder qarmatí en Bahréin, conocido por sus herejías.
196. wali : Amigo de Dios o santo; aquí usado por los qarmatíes para referirse a sus líderes.
197. Hamdan ibn al-Ash'ath : Conocido como Qarmat, fundador del movimiento qarmatí.
198. Amin : El fiel; título del imán oculto en el ismailismo.
199. año trescientos : Año 300 de la Hégira (912-913 d.C.).
200. ‘Alī ibn ‘Īsā ibn Dāwūd ibn al-Jarrāḥ : Visir del califa abasí al-Muqtadir bi-llāh (r. 908-932).
201. al-Muqtadir bi-llāh : Califa abasí que reinó entre 908 y 932.
202. Abū Sa‘īd : Abū Sa‘īd al-Ŷannābī, líder de los cármatas en Bahrayn.
203. Mahdī : Figura mesiánica del islam que, según la creencia, aparecerá al final de los tiempos para restaurar la justicia.
204. ‘alawíes : Descendientes de ‘Alī ibn Abī Ṭālib, primo y yerno del profeta Mahoma.
205. al-Ujaydir : Familia de descendientes de ‘Alī que gobernó en la región de al-Yamāma.
206. al-Yamāma : Región histórica en el centro de la península arábiga.
207. al-Bahrayn : Región histórica que abarca la actual costa oriental de Arabia Saudí y Baréin.
208. Haŷar : Ciudad histórica en la región de al-Bahrayn, capital de los cármatas.
209. al-Qaṭīf : Ciudad en la costa oriental de la actual Arabia Saudí.
210. ibāḥa : Doctrina de algunos grupos islámicos que permite la permisividad sexual y la abolición de ciertas normas religiosas.
211. ta‘ṭīl al-šarī‘a : Abolición o suspensión de la ley islámica.

La segunda parte

Entre lo que solían decir y decía Abū Saʿīd sobre la salida del Mahdī en el año trescientos, les sobrevino la vergüenza y el deshonor. Los Banū Basṭām, los Banū al-Qāsim b. ʿAbd Allāh, al-ʿAzāqirī y sus semejantes se apoderaron del estado de al-Muqtadir bi-Llāh ¹, y eran partidarios del chiísmo. Entonces se pusieron en contacto con los hijos de Abū Saʿīd y les dijeron: "Vosotros salisteis en tiempos de al-Muʿtaḍid y al-Muktafī, pero cuando el poder pasó a este muchacho al-Muqtadir bi-Llāh, os quedasteis quietos. ¡Levantaos! Nosotros somos sus secretarios y compañeros, y el poder es vuestro. Que no os intimide la muerte de Abū Saʿīd y lo que ocurrió con él, pues la gente ya lo ha olvidado." Ellos respondieron: "Este hombre, ʿAlī b. ʿĪsā, es un hombre piadoso. Mientras él sea el visir, no elegimos oponernos a él." Cuando el sultán arrestó a ʿAlī b. ʿĪsā, los chiíes de Bagdad y Kufa soltaron pájaros hacia Baréin con la noticia, y entonces atacaron Basora por sorpresa, cometiendo la peor traición. Luego atacaron Kufa, y los chiíes se alegraron, diciendo: "Abū Ṭāhir b. Abī Saʿīd es el amigo de Dios, la prueba de Dios y el califa del Mahdī en Baréin. Saldrá pronto, y Abū Ṭāhir es su califa; él tomará la tierra para él y su reino estará en Baréin." Mucha gente de Kufa y su campiña se apresuró, diciendo: "Emigremos a la tierra del Mahdī antes de su aparición." Así que trasladaron sus bienes y familias, y los que estaban en Bagdad, Kufa y su campiña vigilaban los asuntos de al-Muqtadir y transmitían sus noticias a Abū Ṭāhir b. Abī Saʿīd. Abū Ṭāhir había acumulado muchas riquezas de los peregrinos, los jorasanes, los de Kufa y Basora, y los chiíes de Bagdad le hicieron codiciar el poder, informándole de su debilidad y de que los astros indicaban que Abū Ṭāhir vencería al sultán, entraría en Bagdad y se apoderaría del reino. Entonces Abū Ṭāhir se preparó, cargó con su familia y allegados, y partió hacia Bagdad, diciendo: "Entraré en ella y entraré en la morada del califato montado en este asno", señalando a un asno negro que tenía en su corvejón. Partió y acampó a las afueras de Kufa. Ibn Abī al-Sāŷ le salió al encuentro y lo derrotó ². Su pregonero anunció: "Tendremos un combate contra Muʾnis al-Jaṣī ³ en la Rāṣāfat al-Kūfa y lo derrotaremos, y los habitantes de Kufa se enriquecerán con ese botín. Seré capturado y entraré en Bagdad un martes, un día de lluvia ⁴. Haré que ʿAlī b. ʿĪsā sea mi secretario y nombraré a Abū al-Hayŷāʾ ʿAbd Allāh b. Ḥamdān jefe de policía." Se sentó a las afueras de Kufa y repartió los palacios de Bagdad entre sus compañeros, discutiendo y eligiendo. Pero Muʾnis no salió de Kufa; partió de Bagdad y acampó en Ṭabāṭabā, a unas pocas parasangas de Bagdad. Abū Ṭāhir esperó mucho tiempo. Los chiíes de Bagdad le enviaron un mensaje: "Al sultán solo le queda Muʾnis al-Jaṣī, que es quien te hará frente. Es mil veces más débil que Ibn Abī al-Sāŷ. Lo derrotarás y entrarás en Bagdad." Muʾnis esperó sin moverse de Ṭabāṭabā, y Abū Ṭāhir le enviaba mensajes: "¿Qué esperas? Si eres un hombre, sal." Pero Muʾnis no se movió. Entonces Abū Ṭāhir partió, cruzó el Éufrates y acampó cerca de Muʾnis. Bagdad se revolucionó; muchos del lado occidental cruzaron al oriental, excepto los chiíes. Muchos huyeron llevando a sus familias a Basora. Gente de Bagdad, chiíes y otros, así como secretarios, salieron en secreto hacia Abū Ṭāhir, anunciándole la debilidad del sultán y que habían trastornado Bagdad con rumores. Le dijeron: "Bagdad es una gran ciudad; si no infundes miedo a sus habitantes con la muerte, no la dominarás." Él dijo: "Permitiré la matanza de los creyentes durante tres días." Dijeron: "No hagas eso, sino siete días, y alinea en ambas orillas del Tigris a los orantes de los Banū Hāšim, los lectores del Corán y los juristas que ordenan el bien y prohíben el mal." Él respondió: "Así lo haré." Los de Kufa comenzaron a maldecir a los abasíes y a los antepasados. Abū al-Gayṯ b. ʿUbayda al-ʿIŷlī salió con treinta mil hombres. Abū al-Qāsim ʿĪsā b. Mūsā estableció a sus compañeros en al-Baqliyya ⁵, y mostraron oposición, diciendo: "La verdad ha aparecido, el Mahdī se ha levantado, y el estado de los abasíes, los juristas, los lectores del Corán y los tradicionalistas ha terminado." Uno de ellos dijo: "No queda nada que esperar; no hemos venido para establecer un estado, sino para abolir la ley religiosa." Se les dijo: "El eunuco ha cortado el puente del canal de Ṭabāṭabā." Respondieron: "Abū Ṭāhir ha cruzado el Éufrates; no cruzará el canal de Ṭabāṭabā, que es como un arroyo comparado con el Éufrates." Entonces partió Abū Isḥāq Ibrāhīm b. Warqāʾ al-Šaybānī, un emir piadoso que solo ayudaba al sultán en lo lícito y bueno. Se dirigió al Éufrates con barcos ⁶ e impidió a los cármatas cruzar y acceder al agua. Abū Ṭāhir se sintió angustiado por su retraso, así que se alejó de Muʾnis y regresó al Éufrates, dirigiéndose hacia al-Raqqa, matando y saqueando a quien encontraba. Algunos pensaron que esperaba la llegada de los cármatas de Occidente según un acuerdo previo, pero no llegó nadie. Así que regresó a al-Aḥsāʾ, y todas esas noticias suyas resultaron falsas. Sufrieron deshonras incontables. Sus seguidores y los de Kufa y su campiña le obedecían perfectamente, sin dudar de que era el amigo de Dios y su prueba. Cuando regresó con esa decepción, desmentidas sus noticias y dichos, sus allegados comenzaron a decir a los beduinos que estaban con él: cuando estos decían: "Hemos matado a nuestras familias, nos hemos repartido los palacios de Bagdad y luego regresamos defraudados, mientras Ibn Abī al-Sāŷ ha matado a nuestros jefes y a los mejores que quedaban", respondían unas veces: "Estas palabras y promesas tienen un sentido oculto"; otras: "En los libros de los acontecimientos y las gestas está que regresaremos"; y otras: "Marchamos por una orden", y cosas similares, engaños y artimañas. Luego partió de Baréin hacia La Meca, llegando el día diez de Ḏū al-Ḥiŷŷa, cuando había peregrinos de todo el mundo y el islam estaba en su apogeo. Los peregrinos y otros en La Meca le impidieron entrar; trasladaron los cofres de la Casa [de la Kaaba] a la zona de la casa de Ibn Dāwūd y lucharon contra él durante días. Cuando no pudo vencerlos, fingió que había venido como peregrino y para acercarse a Dios, y que no les era lícito impedirle la entrada a la Casa de Dios, pues era su hermano en el islam. Mostraron que estaban en estado de consagración [ihrām] y proclamaron la talbiya. Solicitó la mediación de los quraysíes de La Meca, con quienes se había comunicado; el jefe de ellos era el imán y juez en aquel tiempo. Dijeron: "¿Cómo puedes ser peregrino si al atardecer de tu llegada al haram has matado a musulmanes?" Él respondió: "Eso fue sin mi orden ni mi consentimiento; cosas así ocurren por parte de los seguidores y las molestias de los ejércitos." Les envió su sello y su látigo para darles seguridad, y juró solemnemente a ese quraysí que les garantizaba la seguridad de sus vidas, bienes y mujeres, que no dañaría a ninguno de ellos y que solo había venido para peregrinar, excepto a los soldados y agentes del sultán, a quienes no garantizaba seguridad. Dijo: "Yo no traiciono ni engaño; si quisiera, garantizaría seguridad a los agentes del sultán y luego los traicionaría, pero no les doy seguridad porque beben vino, visten seda y ayudan al sultán que oculta a los súbditos, oprime al huérfano y a la viuda, bebe vino y escucha a las cantoras." La gente se dejó engañar aún más, aceptaron su garantía, le abrieron paso hasta que entró y depusieron las armas. Cuando entró, se afianzó y la gente se tranquilizó, los atacó con la mayor perfidia y dijo a sus compañeros: "¡Usad la espada y matad a todo el que encontréis, y no os ocupéis más que de matar!" Así estuvo durante tres días. Los musulmanes buscaron refugio en la Casa [la Kaaba] y se aferraron a las cortinas de la Kaaba, pero no les sirvió de nada; los mataron en la Mezquita Sagrada y en la Casa. Mientras los mataban, les decían: "Y quien entre en ella estará seguro" [Corán 3:97]. ¿Acaso nos habéis dado seguridad, oh asnos? ¿No veis que vuestro compañero miente?" Ordenaron a alguien subir a arrancar el canalón [mīzāb], y subió diciendo burlonamente: "Él está en el cielo y Su casa en la tierra." Saquearon la Casa, arrancaron la Piedra Negra. Abū Ḥafṣ ʿUmar b. Zaraqān, yerno de Abū Saʿīd, estaba de pie frente a la Casa mientras la espada segaba a la gente, montado en su caballo, riendo y recitando: "Por el pacto de los Quraysíes" [Corán 106:1] hasta llegar a: "y los ha protegido del miedo" [Corán 106:4], y dijo: "No los ha protegido de nuestro miedo. ¡Ha aparecido el sentido oculto, oh gente de La Meca! Peregrinad a Baréin, emigrad a al-Aḥsāʾ antes de que desfiguremos rostros y los volvamos hacia atrás." Luego ordenó a sus compañeros saquear, y reunió una enorme cantidad de oro, plata, joyas, medicinas, y mercancías de Egipto, Yemen, Irak, Jorasán, Fars y todos los países del islam. Cargó unas cien mil camellas, quemó el resto y tomó cautivas a unas veinte mil personas, entre mujeres alauíes y hashimíes y otras gentes. Partió hacia al-Aḥsāʾ. Fue una catástrofe en el islam como nunca hubo otra. Contaron los muertos al enterrarlos: eran veinte mil ochocientos. Quizá consideres excesivas cien mil camellas por la mala situación del islam y los musulmanes en tu tiempo, pero si reflexionas sobre la situación en aquella época, las considerarías pocas, pues entonces el islam tenía una gran extensión, dominaba casi todo el mundo, y sus gentes vivían en una situación espléndida. Si lo imaginas, considerarías eso poco. Si consideras solo Jorasán, y los musulmanes que oraban desde las fronteras de China, luego desde la India, Kabul, luego Omán, Mašŷar ʿUmān, luego Yemen, la Península Arábiga, que es más extensa que el país de los romanos, luego el Magreb desde al-Andalus, Qayrawān, y el Magreb se asemeja a Jorasán por la abundancia de hombres, camellos y ciudades; en cuanto a Azerbaiyán, se asemeja en extensión a Fars o Irak. Solo menciono esto porque no queremos dejar nuestro discurso sin argumento, aunque la gente ya lo haya mencionado. Cuando Abū Ṭāhir llegó a Baréin, entregó el mando a Ḏakīra al-Iṣfahānī el mago ⁷ y reunió a la gente en Baréin, diciendo: "¡Oh gente! Solíamos dirigiros según vuestras pasiones: unas veces con Muḥammad, otras con ʿAlī, otras con Ismāʿīl b. Ŷaʿfar, otras con Muḥammad b. Ismāʿīl, y con el Mahdī ⁸. Todo eso es falso; es un secreto que ocultábamos, nosotros y los que nos precedieron, durante sesenta años. Hoy lo hemos revelado. Este es nuestro dios y vuestro dios, nuestro Señor y vuestro Señor", refiriéndose a Ḏakīra al-Iṣfahānī. "Si castiga, es con justicia; si perdona, es por favor. ¡Maldecid a los mentirosos: Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muḥammad, todos ellos!" ⁹ Se apartó de quienes estaban con ellos en Baréin, de la campiña de Kufa y de los habitantes de Kufa, y dijo: "¡Oh grupo de propagandistas y selectos! Recordad lo que tenéis." Entonces recordaron el sentido de lo ocurrido entre ʿAbd Allāh b. Maymūn b. Dayṣān b. Saʿīd al-Ġaḍbān y Muḥammad b. al-Ḥusayn b. Ŷahār bajnān, conocido como Bundār, acerca de las artimañas contra los musulmanes, el disimulo con el chiísmo, la llamada al Mahdī, y cuando lograban el dominio y tenían poder y espada, desmentían a los profetas, abolían las leyes religiosas y mataban a los musulmanes, como se menciona en el libro de Ibn Rizām, el libro de ʿAṭiyya y otros eruditos ¹⁰.

Entonces los tomó Dhakira ¹¹ maldiciendo a los profetas públicamente en los mercados, y ordenó quemar los Coranes y eximir de responsabilidad a quien tuviera en su poder algo de los Coranes, la Torá o el Evangelio, y reunió todo esto, y ordenó arrojarlo en las letrinas y usarlo para la limpieza, y proclamó la licitud de casarse con las madres, las hijas, las hermanas y las parientes cercanas, y la permisibilidad de la sodomía, y que se apuñalara a los animales en los ijares hasta que murieran, y luego murieran, y muchas otras cosas que sería largo explicar, y que están mencionadas en los libros de los eruditos. Y les dijo: "Preparaos, porque voy a Irak para erradicar la religión de Muhammad y matar a sus seguidores, pues su tiempo ha terminado. Yo lo he revivido tres veces y lo he exhortado a apartar a la gente del extravío, pero no se ha arrepentido. Maldito sea él y malditos sean los mentirosos", refiriéndose a los profetas. Y las voces se elevaban con eso en los mercados. Y mató a los Banu Zarqan y a los Banu Salman y a algunos de los notables de su ejército en un período de ochenta días a setecientos hombres. Y les ordenó que le presentaran a sus mujeres de la casa de Abu Sa'id y de otros, y se las presentaron, y escogió de entre ellas a quien quiso. Y entre las que escogió estaba Zaynab bint Abi Sa'id, esposa de 'Umar ibn Zarqan, a quien ya había matado, y ella tenía un hijo de él. Entonces Dhakira ordenó a Abu Tahir que lo degollara, y su tío Abu Tahir lo tomó y lo degolló. Luego, después de un tiempo, Abu Dulaf dijo a la madre de Abu Tahir: "Ciertamente Dhakira al-Isbahani ¹² ha decidido matar a tu hijo y a tus hermanos". Y Abu Tahir tenía cinco hermanos, hijos de Abu Sa'id. Entonces acordaron matarlo durante el día, y el palacio se agitó por ello. Entonces al-Hasan ibn Sanbar les dijo: "Cerrad la puerta del palacio". Y la cerraron, y se asomó a la gente y dijo: "¿Qué os pasa? ¿Por qué os habéis reunido?" Dijeron: "Hemos sabido que habéis matado al dios". Dijo: "Lo hemos hecho". Le dijeron: "¿Y por qué lo matasteis?" Dijo: "No queremos mencionaros la razón de ello". Entonces callaron. Y les dijo Ibn Sanbar: "Si queréis iros, idos, que no os diremos la razón". Luego les dijo: "¡Oh pueblo! No nos deshonréis ni os deshonréis a vosotros mismos, ni hagáis que los musulmanes y vosotros se regocijen de nosotros. Volved de todo lo que Abu Tahir os ha dicho a lo que erais y éramos antes: que somos los compañeros del Mahdi ¹³, los que llaman al Mahdi, los creyentes y los chiíes ¹⁴. Porque solíamos decir que los creyentes tendrían un desliz, y este es ese desliz. ¡Por Dios! Tened cuidado con nosotros y con vosotros mismos. No os hemos introducido en nada sin haber entrado nosotros primero". Dijeron: "Queremos verlo si está muerto". Y temieron que no fuera más que un ardid de sus artimañas y mentiras que solía tener Abu Tahir. Entonces abrieron la puerta y los hicieron entrar, y vieron a Dhakira muerto. Y llegó Zaynab bint Abi Sa'id, la mujer de Ibn Zarqan, y le abrió el vientre, le sacó el hígado y se lo comió. Y fue una gran vergüenza. Entonces Ibn Sanbar dijo a Abu Tahir: "Reparte el dinero entre los jefes y complácelos, porque este es un gran desliz que hemos cometido". Y Abu Tahir envió de noche a los jefes y los apaciguó, y se humilló ante ellos, cosa que no era su costumbre. Luego, después de matar a Dhakira, realizó incursiones y saqueos, y llegó a Kufa. Y sus compañeros ya no obedecían sus órdenes como antes, cuando no le contradecían en nada, y todo lo que saqueaban o tomaban como botín se lo entregaban y no le defraudaban en nada, porque era la prueba de Dios ¹⁵ y el dinero lo recaudaba para el Mahdi. Pero después del asunto de Dhakira, ya no le daban lo que saqueaban, y empezaron a beber, a escuchar a las cantantes, a buscar burdeles, y cuando llegaban los recaudadores y les decían: "Dad lo que habéis tomado como botín", no se lo daban. Y cuando les decían: "El señor os ordena tal cosa", decían: "Que el señor se folle a su madre" y "en el culo del señor". Entonces partió con ellos de regreso a Bahréin. Y al-'Uwaymil al-'Uqayli y otros dijeron a sus primos: "¡Ay de vosotros! Apartaos de este mentiroso, hijo de mentiroso, porque os llevará a Bahréin y tomará a vuestras familias como rehenes, y os exigirá lo que habéis saqueado, y os lo quitará y os esclavizará". Y su palabra llegó a él, y lo tomó y lo encadenó, y regresó a al-Ahsa ¹⁶, y mató a unos cuatrocientos de sus compañeros y confidentes, y se estableció en al-Ahsa y dijo: "Se me ha prohibido hacer incursiones, y se me ha ordenado reconstruir al-Ahsa". Y tomó a los musulmanes que había capturado y esclavizado para que trabajaran en la reconstrucción. Y permaneció un tiempo, luego hizo una incursión y acampó cerca de Kufa, y puso a alguien para vigilar el campamento a fin de que ningún extraño entrara, y esperaba que sus compañeros volvieran a ser como antes, pero no lo hicieron. Y la gente del Sawad ¹⁷ de Kufa y aquellos de los chiíes que se refugiaban en él sufrieron tal tristeza, vergüenza y regocijo de los enemigos que algunos murieron de pena. Y personas como 'Isa ibn Musa, yerno de 'Abdan, y sus compañeros y otros semejantes, reprendían en privado a Abu Tahir y a sus compañeros, y ellos decían: "¿Qué podemos hacer? No hemos elegido esto para nosotros mismos. Decidnos: ¿acaso alguno de los seguidores de esta causa no ha tenido un desliz y una vergüenza? ¿Acaso no fue desenmascarado al-Mansur ibn Hawshab ¹⁸ en 'Adan La'a? ¿Acaso no fue desenmascarado el walí ¹⁹ Ibn al-Fadl en Jishan? ¿Acaso no fue desenmascarado Sa'id en Siyilmasa ²⁰? Hasta el jeque de los jeques, Abu Musa Harun, que es el jeque de los chiíes, dijo a Sa'id en su cara: "¡Ay de ti! Tú eres el extraviado, no el Mahdi. Cometes adulterio, sodomía, bebes vino, mientes, traicionas y derramas sangre. ¡Ay de ti! ¿Qué eres y de quién eres hijo?" Dijo: "Abu 'Abd Allah al-Husayn ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Zakariyya al-Kufi, el misionero, os ha dicho que yo soy el Mahdi". Entonces trajeron a Abu 'Abd Allah y le dijeron: "Este es el Mahdi". Dijo: "No". Entonces Sa'id le dijo: "¿No dijiste a la gente del campamento en Siyilmasa: 'Este es el Mahdi al que solía invocar'?" Entonces Abu 'Abd Allah se dirigió a Abu Musa y a la asamblea y dijo: "¡Oh, vosotros! Me equivoqué como se equivoca la gente. Soy un hombre de Kufa, de los chiíes. Solíamos creer en el imamato de Musa ibn Ya'far y sus descendientes. Pero cuando murió al-Hasan al-'Askari ²¹, regresamos, y nos llegó quien nos llamó al imamato de Muhammad ibn Isma'il ibn Ya'far. Y me encontré con el imam ²² de parte de Muhammad ibn Isma'il en Kufa, y me despedí de él y salí hacia Ibn Hawshab en Yemen. Y ante el imam en Kufa había dos jóvenes. Y me dijo cuando me despedí de él: '¡Oh Abu 'Abd Allah! Estos dos son tus imames. A quien de ellos te llame, responde'. Entonces salí hacia Yemen, de allí a La Meca, y de allí a vosotros, al Magreb. Y nos llegó la noticia de que el imam había muerto y dejado a su hijo. Y me llegaban cartas de estos dos, con algunas de las señales que había entre el imam y yo. Y pensé que era el Mahdi, pero no lo es. Es un hombre malvado, mentiroso, perverso, enemigo de Dios, enemigo de Su Mensajero, enemigo de Su familia, enemigo de los chiíes y enemigo del Mahdi". Y Sa'id y Abu 'Abd Allah se insultaron mutuamente por sus traiciones y mentiras y lo que había hecho en Kutama ²³. Y se separaron, y Sa'id se quedó con el dinero, y urdió un plan, y mató a Abu 'Abd Allah y al jeque de los jeques. Y se levantó Abu Zakariyya Muhammad ibn Ahmad ibn Zakariyya, hermano de Abu 'Abd Allah, que era más noble que él, más cercano a Sa'id y más conocedor de la causa, y proclamó que Sa'id era un mentiroso, enemigo del Mensajero de Dios y de su familia, y se enfrentó a él y se insultaron mutuamente. Y no cesó de proclamarlo en Raqqada ²⁴ y en la tierra del Magreb hasta que envió a alguien que lo mató. Y se levantó Abu Dhaqi Tammam ibn Mu'arik, que era la persona más cercana a Sa'id, el más confiable para él y un rostro entre los chiíes, y no cesó de proclamar: "Cuidado con este mentiroso oriental, pues no tiene religión", hasta que Sa'id gastó dinero en esclavos e ignorantes hasta que mató a Abu Dhaqi y a sus compañeros. ¿Acaso no es cierto que cuando murió Sa'id y se levantó su hijo, sus allegados se apartaron de él y dijeron: "Este es más incrédulo que su padre"? ¿Acaso no es cierto que manifestaron en la tierra del Magreb el insulto al Profeta de los árabes y a sus compañeros, y dijeron: "Maldito sea la cueva y los que la rodean, maldita sea 'Aisha y su marido"? Y maldijeron a todos los profetas, y manifestaron todo el esoterismo ²⁵, y enviaron misioneros, y llamaron a Sa'id como dios verdadero, creador y proveedor, y que él era quien abría y cerraba, daba la vida y la muerte. Y se casaron con sus hijas, hasta el punto de que personas como Abu al-Aswad y Abu Ta'a, de los misioneros, se casaron con sus hijas. Hasta que los chiíes acudieron a Abu Yazid Majlad ibn Kirad, que era de los jariyíes ²⁶, y se quejaron de la desaparición del Islam por culpa de estos orientales, y dijeron: "Este, aunque sea de los jariyíes, no niega la divinidad ni desmiente a los mensajeros ni maldice a los profetas, y protege los bienes". Y marcharon con él contra Ibn Sa'id después de la muerte de su padre. E Ibn Sa'id envió contra él ejército tras ejército, pero no dejó de derrotarlos hasta que llegó a las puertas de al-Mahdiyya ²⁷, y este cerró sus puertas ante él. Entonces tomó el picaporte con su mano, siendo un anciano que no podía montar a caballo por su debilidad y vejez, y montaba un asno. Y sitió a Ibn Sa'id en al-Mahdiyya con sus ejércitos, y murió durante el asedio por miedo a él. Y se levantó Isma'il, su hijo, después de él, y los sitió el dueño del asno hasta que comieron sus propias acémilas, y se humillaron y sometieron a él. Y los devastó durante cinco años, y se apoderó, a pesar de su debilidad e impotencia, de la mayor parte de sus reinos, hasta que se cumplió su artimaña contra él. Y Abu al-Husayn ibn 'Ammar ayudó a Isma'il, el tercero de ellos, contra 'Ali Abu Yazid, hasta que lo venció. Y cuando salió, Isma'il manifestó su retorno al Islam. Y mató a los misioneros, y exilió a algunos de ellos a la tierra de al-Andalus y otros lugares. Y dijo al vulgo: "A quien oigáis maldecir a los profetas, matadlo, que yo os respaldo". Y permitió a los juristas y tradicionistas, y se humilló ante el vulgo, y afirmó que lo que había ocurrido de la causa, de la parte y de los misioneros, era sin conocimiento de su padre ni de su abuelo. Y redujo el impuesto territorial, y manifestó su dedicación al fiqh ²⁸. "Así que los deslices de otros de nuestra causa son más que nuestros deslices. ¿Acaso pensáis que nosotros en Bahréin no conocemos las noticias de nuestros hermanos y de la gente de nuestra causa en el Magreb, Yemen e Irak?" Y solían argumentar con esto contra quienes los reprendían de entre sus hermanos por manifestar el esoterismo. Y los misioneros, como Abu al-Qasim 'Isa ibn Musa, Abu Muslim ibn Hammad al-Mawsili, Abu Bakr su hermano, Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi al-Kilabi y otros, relataban con pesar y tristeza lo que Abu Tahir había hecho al descubrir la causa, hasta que cayó su prestigio y los árabes lo menospreciaron después de aquella veneración. Hasta el punto de que Abu Talib ibn 'Isa ibn Musa y otros semejantes decían, cuando mencionaban la afrenta de Abu Tahir y su vergüenza: "¿Qué te pasa, Abu Tahir? ¡Que Dios te maldiga, ay de ti! ¿Por qué entregaste el asunto a Dhakira al-Isbahani? ¡Ay de ti! ¿Por qué no seguiste en tu engaño, cuando la gente pensaba que eras el Mahdi, y entre ellos había quien pensaba que estabas por encima del Mahdi? ¡Ay de ti! ¡Hasta Bujará habrías ido sin que nadie te detuviera! ¡Que Dios te maldiga, y que Dios bendiga a ti, oh Muhammad!" No maldecían a Abu Tahir por desvincularse de él, ni bendecían al Profeta por lealtad a él y por creer en su profecía, sino que querían decir que, aunque era un mentiroso y un embaucador como Abu Tahir y los del Magreb —y lejos esté él de sus palabras—, no fue desenmascarado como ellos lo fueron. Y ciertamente Abu al-Ghayth al-'Ijli se apartó de ellos, siendo uno de sus colmillos y obedecido en su tribu. Eran unos treinta mil. Y escribió un libro en el que explicaba que se le había ocultado su asunto y que los había creído chiíes y compañeros del Mahdi. Y otros de sus jefes se apartaron, de los que Ibn Rizam ha mencionado en los cinco rangos y en el libro grande, y otros los han mencionado.

Y llegó el asunto de Abū Ṭāhir a tal punto que, después de [Ḏakīra] ²⁹, solía atacar a los peregrinos y a las tierras de los musulmanes, y luego presionaba a los árabes para que le dieran algo de lo que tomaban, como solían hacer antes, diciendo: «Este es el dinero del Mahdī; si no nos dais todo como antes, dadnos una parte». Le decían: «Danos seguridad si te entregamos nuestras llaves, pues te conocemos». Cuando vio que lo menospreciaban después de la honra, dijo: «No hay sentido en lo que hago: mato a los musulmanes y los saqueo, mientras estos se llevan el dinero». Así que fue a Kūfa y dio seguridad a la gente, y envió a [al-Rāḍī] ³⁰ después de [al-Muqtadir] ³¹ y después de [al-Qāhir] ³². Este al-Rāḍī estaba en una situación deplorable por su debilidad y por el control que [Bajkam] ³³ y los persas ejercían sobre él; los soldados se habían dispersado y los bienes le habían sido arrebatados. Entonces le envió pidiendo dinero para servirlo y escoltar a los peregrinos ³⁴. Al-Rāḍī así lo hizo y le dio una cantidad determinada. Dijo Abū Ṭāhir: «Esto es más provechoso para mí: tomo este dinero, doy a algunos de mis compañeros y seguidores, y me quedo con una parte». Los inteligentes se asombraban y reflexionaban, diciendo: «La importancia de Abū Ṭāhir ha crecido hasta que unos afirman que es un dios, otros que es un profeta, y otros que es el Mahdī; lo menos que se dice de él es que es el lugarteniente del Mahdī y la espada del Mahdī». Consideraban que poseería la tierra, y los šī‘íes no dudaban de que la poseería, y mostraban tradiciones ³⁵ en su favor, y que era mencionado en las [Malāḥim] ³⁶ y en los libros de los acontecimientos; y que era la prueba de Dios y el poseedor de la prueba de Dios, el Mahdī y el Esperado que poseería toda la tierra. Y ambicionó esto con la mayor ambición. El sultán en su tiempo era negligente, sin saber nada de administración, y había asumido el califato con doce años, aficionado a las mujeres; sus secretarios, funcionarios y allegados estaban dominados por el šī‘ismo, creyendo que Abū Ṭāhir era de los šī‘íes, por lo que eran sus auxiliares contra el sultán. Dios lo abandonó hasta que hizo con Ḏakīra lo que hizo, y Dios lo desenmascaró por su propia lengua; luego regresó y mató a Ḏakīra, volviendo atrás en lo que había hecho. No cesó el abandono de Dios hasta que acudió a al-Rāḍī en ese estado, pidiéndole escoltar a los peregrinos, y le solicitó que lo empleara para ello, garantizando todo lo que ocurriera a los peregrinos. Salió hacia él a Kūfa [Ibn Muqātil] ³⁷, lugarteniente de [Ibn Rā’iq] ³⁸, y acordó con él la escolta de los peregrinos después de reprenderlo por lo que había hecho. Él negó que lo ocurrido hubiera sido por su elección, diciendo que los beduinos se aprovechaban de él y no le obedecían, y que el sultán había sido negligente en su asunto, cuando debería haber conocido su lugar, darle lo que satisficiera a los beduinos, emplearlo y hacerlo uno de sus protegidos. Los peregrinos dijeron: «No viajaremos con él, no confiamos en él, no tiene honor». Entonces el sultán nombró a Abū ‘Alī ‘Umar b. Yaḥyā al-‘Alawī como emir sobre ellos, y Abū Ṭāhir viajaba con sus compañeros al paso de él y acampaba con él, sin tener autoridad ni prohibición sobre ninguno de los peregrinos. Si consideras la situación de Abū Ṭāhir y cómo era y a qué llegó, hasta el punto de desear a al-Rāḍī —siendo él quien primero hizo caer el estado de los Banū ‘Abbās, tomó de él bienes, le asignó una cantidad suficiente, y su autoridad cesó sobre la administración del ejército y los gobiernos; y fue el primero de ellos sobre quien se impuso un consejo de regencia— para que lo empleara en la escolta de los peregrinos a cambio de algo que le diera, sabrás que eso es uno de los grandes signos de Dios. Pues había causado estragos en el islam, destruido las moradas de los peregrinos, y había escrito sobre seguridad y construcción, como los mercados establecidos. Quizás sus muertos superaban a los de [Bābak] ³⁹ y el [Señor de los Zanj] ⁴⁰. Su temor había llenado los corazones, hasta que el rey de los bizantinos escribió al sultán una carta mostrando regocijo porque Abū Ṭāhir el qarmatí os ha aniquilado y os ha destruido, os ha ocupado de nosotros y nos ha dado descanso de vosotros, ha atacado vuestra casa de culto, matando a sus visitantes y a quienes la veneran, y ha humillado vuestra religión. La gente común y quienes no eran de la [da‘wa] ⁴¹, cuando preguntaban a los compañeros de Abū Ṭāhir sobre lo que hizo con Ḏakīra, no respondían, sino que decían: «Solo se le entregó el asunto para que tramara contra él y ver qué tenía; se toleró y se soportó lo que hizo para conocer su final». Así que su entrega tenía un sentido oculto diferente de lo que aparecía a la gente. Esto es lo más asombroso de los escándalos de los falsarios y sus calumnias. Esto es algo que cualquiera puede pretender. Pues ellos se han deshonrado y se han despedazado de arrepentimiento; las mentes sensatas se han apartado de ellos por estos escándalos, y se han vuelto despreciables ante sus propios soldados después de la honra, y sus dignidades han caído por completo; luego calumnian con esta calumnia. Es como si dijeran: «Si el sirviente de al-‘Abbās b. ‘Amr al-Ghanawī no confiábamos en él ni nos tranquilizábamos con él, ni Abū Sa‘īd confiaba en él ni lo designaba ni se tranquilizaba con él, sino que lo dejamos, y la muerte de Abū Sa‘īd y de aquel grupo que mató en el baño, fue para ver qué tenía y para que apareciera su final, sabiendo nosotros lo que haría. Y lo que hizo al-Aṣfar ⁴² al matar a nuestros hombres e impedirnos movernos por los países y salir a cobrar el impuesto de los peregrinos y sitiarnos en al-Aḥsā’, no fue por incapacidad nuestra ni por ignorancia de lo que había hecho antes, sino que lo dejamos con conocimiento y poder para que apareciera todo lo que tenía, y para cada asunto hay un sentido oculto». O como quien dice: «Al-Aṣfar no les hizo esto por enemistad, así como lo hizo Ibn Abī al-Sāŷ; sino que al-Aṣfar quiso probarlos con ello, y esto tiene un sentido oculto». Esta es una costumbre de la gente de esta da‘wa dondequiera que estén, en oriente y occidente: cuando se desenmascaran y su mentira se hace evidente, dicen: «Esto tiene un sentido oculto». Pues Sa‘īd envió ejércitos en el año 302 [H.] a Egipto y dijo: «Lo conquistaréis, y yo os seguiré». Estaba vacío, solo con al-Qāsim b. al-Ukhshīd al-Farghānī y siete mil hombres; el ejército de Ibn Sa‘īd que llegó a Egipto era de unos doscientos mil. Al-Qāsim los derrotó y los hizo retroceder. Regresaron en el año 307 [H.] con trescientos mil, y dijo: «Lo conquistaréis». Regresaron derrotados. Ibn Sa‘īd era el jefe del ejército, y Yūsuf b. Gharawī al-Kabīr el administrador, y se asombraba de su regreso después de haber dicho «lo conquistaréis». Dijo: «Esto tiene un sentido oculto». Entonces Yūsuf fue capturado y muerto. El cuarto de ellos, cuando poseyó Egipto y Siria, dijo: «Ahora poseeré toda la tierra». Tenía un caballo rucio llamado ‘Ayn al-Fiḍḍa, y dijo: «Sobre este entraré en Constantinopla». Dijo: «No daré a la gente de al-Aḥsā’ el impuesto por los peregrinos como solía darles Kāfūr el eunuco negro antes que yo; si se oponen, enviaré a los Kutāma para que aten sus caballos a sus puertas en al-Aḥsā’». Negoció con su compañero y el jefe de su ejército sobre ropas blancas, luego dijo: «Estas se traen de Nīsābūr, y hasta allí iremos para comprarlas de su mina». Entonces llegó el hijo de Abū Sa‘īd y tomaron las banderas negras de Bagdad, con el Imām al-Muṭī‘ li-Llāh, Comendador de los Creyentes. Estaban con un ejército pequeño, y tomaron Siria de él, y mataron a Ibn Fallāḥ, su lugarteniente ⁴³. Le dijeron: «No necesitas enviar a los Kutāma a al-Aḥsā’, pues ya hemos venido a ti». Les escribió y los trató con diplomacia, y les dijo: «¿Por qué os habéis contentado con marchar bajo las banderas negras y restablecer la da‘wa de los Banū ‘Abbās?». Le dijeron: «No debías haberte burlado de nosotros ni hablar de nosotros; te conocemos a ti y a tu padre». No cesó de escribirles y suplicarles, diciendo: «La da‘wa es una sola, y esta casa y la casa de mi padre son iguales». Marcharon hacia él a Egipto y lo acosaron, así que cavó un foso alrededor de sí mismo, ofreció dinero, y ofreció dinero a los beduinos, que tomaron su botín y huyeron de la puerta de Egipto. Ibn al-Munŷā y un grupo de ellos fueron capturados; los honró, los protegió, les dio vestiduras de honor y los devolvió a al-Aḥsā’, dándoles más de lo que solía darles Kāfūr. Mató a los comerciantes y vendedores que estaban en su ejército, que eran muchos miles, y dijo al hijo de Abū Sa‘īd: «Yo no os impedí, sino que este siervo Ŷawhar os impidió». Se acercó a ellos y les recordó que la da‘wa era una sola y que no debían discrepar para que los musulmanes se regocijaran contra ellos. No cesó él y los que vinieron después de enviarles mucho dinero y muchas provisiones, hasta que al-Aṣfar los sitió y les impidió, y llegó el rey de los bizantinos —maldígalo Dios— y acampó en Siria. Coincidió la muerte del caballo ‘Ayn al-Fiḍḍa, y la noticia llegó a Ibn al-Zayyāt, que estaba en Siria, y le escribió: «Dijiste que entrarías en Constantinopla sobre ‘Ayn al-Fiḍḍa, y ha muerto, y entre tú y Constantinopla hay seis meses de viaje; el rey de los bizantinos ha acampado en Siria, y entre tú y él hay veinte días de viaje; el asunto se te ha acercado, así que ve». Dejó de responder a esto y escribió a Ibn al-Zayyāt: «Eres un hombre virtuoso y perfecto; te he perjudicado y he obrado mal contigo, y he negado tu mérito; no sé cómo disculparme contigo; soy de los más necesitados de ti; esto no es propio de la cortesía». Cuando se les exigen cuentas a sus allegados y a los dā‘īs por esas palabras y se les muestra su falsedad y mentira, dicen: «Esas palabras tienen un sentido oculto». Y con el quinto de ellos, de la gente de Jwārizm y al-Mūliyān y otros, muchos visitantes que habían traído bienes y regalos, estaban bajo tutela y vigilados; y con todo esto, les llegaban noticias de las obscenidades y licencias que allí había. A veces uno tras otro de estos visitantes preguntaba, y se le decía: «Esto tiene un sentido oculto». A veces se decía a algunos: «Vuestro señor hace esto deliberadamente para mostraros y probar vuestra paciencia; así que callad y no habléis». Luego no se permitía regresar a los inteligentes de entre ellos. Sa‘īd, estando en el Magreb, había puesto vigilancia sobre quienes entraban y salían por la puerta de la ciudad para conocer sus noticias. A quienes eran de los mensajeros y dā‘īs que deseaba, no los hacía entrar sino de noche, con el rostro cubierto, en literas; si eran un grupo, los separaba, los alojaba y ponía sobre ellos a sus confidentes, y los sacaba igualmente, para que no se enteraran de nada de su asunto. Enviaba a quienes les contaran de sus noticias lo que quería, los trataba bien, les daba regalos, los reemplazaba y los hacía salir en secreto como habían entrado, y los devolvía a al-Nasafī, Abū Ḥātim al-Rāzī e Ibn Ḥammād. Reflexiona sobre la situación de estos, que están en los confines, y se han cubierto con el islam y han establecido almuédanos. A quienes convocan al principio, les dicen: «No somos como los imamíes, seguidores de Mūsā b. Ŷa‘far, que dicen: la oración es de cincuenta y un rak‘as. Lo que te corresponde, que Dios te perdone, son setenta y tres rak‘as al día y la noche; pagas el azaque, ayunas en ramadán, peregrinas a la Casa, cumples con la confianza, guardas tu sexo, y no te permitimos el matrimonio temporal como lo permiten los rāfiḍíes; evitas la mentira, el adulterio, la usura y la sodomía; no bebes nada de lo prohibido; y no tienes ninguna dispensa en nada de esto». Cuando el dā‘ī tiene a alguno de los privados y de quienes no conocen la realidad de la da‘wa, el dā‘ī reza con él día y noche. Y con todo esto, los sabios han conocido la realidad de la da‘wa; ¿qué decir del asunto de la profecía, que es de las cosas evidentes? Si te pusieras a contar los escándalos de estos en cada tiempo, a pesar de esta precaución, sería largo. Debes ocuparte de sus asuntos, pues no hay aquí quien ataque las profecías sino ellos, como ya se te ha mostrado. Sus dā‘īs hoy, como Ŷābir el fallecido, Ibn Ŷabala, Ibn al-Kumayt, y al-Ḥasan b. Muḥammad al-Mamdā, dicen a quienes han llevado hasta cierto punto: «¿No veis a los seguidores de este hacedor, artífice —se refieren al Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz— hoy, cuatrocientos años, que han permanecido en su ley sin abandonarla? ¿Qué ven en ella los asnos? Los ha fatigado con la oración, el ayuno, la peregrinación y la guerra santa. ¿No se dan cuenta? ¿No despiertan?».

Y es asombroso quien se aparta de él —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— a pesar de la manifestación de sus signos y la claridad de sus pruebas. Si estos tuvieran perspicacia y reflexión, les bastarían ellos mismos y sus estados para conocer su veracidad. Pues, a pesar de su apego a él, su cobertura mediante el establecimiento de su ley ⁴⁴ y su adscripción a su familia ⁴⁵, y a pesar de los juramentos y pactos, quedan en evidencia en un abrir y cerrar de ojos. Y él —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— vino con esa venida, mientras que sus enemigos, desde hace cuatrocientos años, buscan un traspié o un desliz suyo y no lo encuentran. Y es como se dice: los médicos deberían ser las criaturas más temerosas de Allah y las más conocedoras de Él, debido a las muchas dificultades que ven descender sobre la gente y sobre ellos mismos; sin embargo, su medicina rara vez les sirve a ellos mismos y a sus seres queridos. Pero se adelantaron a creencias falsas y a la imitación de hombres, abandonaron la reflexión, su capacidad de extraer lecciones se debilitó, se volvieron torpes y confundidos, sus mentes se extraviaron y sus perspicacias murieron. Buscamos refugio en Allah de la larga negligencia, de una muerte en la ignorancia y de una llegada llena de pesar. Y otro capítulo: [El conocimiento del Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— cuando los desafió a traer algo similar a este Corán, de que no podrían hacerlo]. Y es que él —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— supo y tuvo certeza, cuando los desafió a traer algo similar a este Corán, o similar a diez suras, o similar a una sura, de que no lo lograrían. Y si no hubiera tenido certeza de ello, no los habría desafiado ni lo habría dicho, porque una persona sensata no emprende algo así sin estar segura de que no traerán algo similar, para no quedar en evidencia, no se anule su argumento, no prevalezca su oponente, no se manifieste su mentira, no se aparten de él sus seguidores y no se anule su liderazgo. Especialmente cuando los árabes eran muchas naciones, la elocuencia estaba arraigada en ellos y predominaba en sus hombres, mujeres, esclavos y sirvientas. Y él no los conocía individualmente ni abarcaba el conocimiento de sus personas, poetas, oradores, elocuentes, locuaces y predicadores. Por lo tanto, no estaba a salvo de que un grupo de ellos se dedicara a ello, por ira hacia sus religiones, fanatismo por sus padres y orgullo por sí mismos, trayendo algo similar en elocuencia y retórica, o algo cercano, derribando así todo lo que él había construido. Y él era el sensato y tolerante que no dejaba que su enemigo venciera su razón. Por lo tanto, no habría informado de que no traerían nada de eso a menos que estuviera seguro de que no traerían nada similar ni cercano. No hay en el mundo una persona sensata que reflexione sobre su asunto —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— sin que la reflexión y el conocimiento le produzcan eso. Si se dice: una persona sensata puede decir, respecto a una habilidad que reclama, o a la valentía, o a la fuerza y poder y cosas similares: 'nadie me iguala en eso ni se me acerca', aunque no sepa si la cosa es como afirma, y eso no le impide ser sensato... Se le responde: no se pregunta sobre eso ni sobre sus semejantes a quien reflexiona sobre lo que hemos dicho. Pues no hemos dicho que no haya en el mundo una persona sensata que afirme que no se le iguala en su posición sin tener certeza de que es así. Sino que hemos dicho que este hombre —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— reclamó las cosas más grandes y sublimes: que Allah lo eligió sobre los mundos, que lo hizo, desde que lo envió, una prueba para todos los que lo alcanzaron y para todos los que vendrán después de él hasta el Día de la Resurrección; que quien lo contradiga, su propiedad, su sangre, su familia y su descendencia se vuelven lícitas, y sobre él recaen la humillación y la ira de Allah en este mundo y en el Más Allá; y que es obligatorio para toda persona sensata obedecerlo y someterse a su orden, además de otras cosas que reclamó y prescribió, cuyo recuerdo sería largo. Y su prueba en eso es que toda la creación, si se reunieran y se esforzaran, no podrían traer algo similar a este Corán ni a una sura similar; no traerían nada semejante. Y si trajeran algo así, entonces su mentira se habría manifestado, su obediencia se habría vuelto ilícita, su desobediencia se habría vuelto obligatoria, y su sangre y la sangre de quienes lo creyeron se habrían vuelto lícitas. Con esta condición hemos dicho eso y lo hemos reclamado, y con esto lo hemos sabido, no con lo que supuso el preguntante. Y otro capítulo: [El intento de judíos y cristianos en Medina de acabar con el Islam y su fracaso]. Entre los signos de él —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— está que, cuando sus compañeros se establecieron en Medina, los judíos se dirigieron a los Aus y los Jazray ⁴⁶ y les dijeron: 'Habéis traído sobre vosotros mismos, al seguir a este hombre, la perdición y la aflicción inmediata por la enemistad de las naciones. Si fuerais judíos, os discutiríamos'. Y entre los Aus y los Jazray había quienes se habían judaizado. Y los cristianos les dijeron algo similar, los incitaron al cristianismo, los amenazaron con los cristianos de Arabia y con los reyes de Roma, y exageraron y atemorizaron. Entonces Allah —Poderoso y Majestuoso— dijo: «Y dijeron: Sed judíos o cristianos, para que estéis bien guiados. Di: ¡Antes bien, la religión de Abraham, que fue monoteísta puro ⁴⁷ y no fue de los idólatras! Decid: Creemos en Allah, en lo que se nos ha revelado, en lo que fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus ⁴⁸, en lo que fue dado a Moisés y a Jesús, y en lo que fue dado a los profetas por su Señor. No hacemos distinción entre ninguno de ellos, y a Él nos sometemos. Si ellos creen en lo mismo que vosotros creéis, entonces estarán bien guiados; pero si se desvían, entonces estarán en disensión. Allah te bastará contra ellos; Él es el Oyente, el Sabio» ⁴⁹. Y Allah los bastó contra ellos, como prometió e informó. Y ellos eran las personas más ávidas de matarlo, exterminarlo y destruirlo, gastando en ello sus bienes y sus vidas. Y su situación en Medina, aunque había llegado a tener un grupo y seguidores, era similar a su situación en La Meca: se sentaba solo, caminaba solo, y cualquier hombre o mujer lo llamaba para una necesidad, y él caminaba con quien lo llamaba. A veces estaba en su casa y con su familia solo. Y sus casas y su mezquita eran de ramas de palmera, con una altura de aproximadamente una braza. Y su camino en eso era el camino de sus sucesores ⁵⁰ y compañeros en la generosidad y la humildad. El esclavo cristiano intentó matar a Úmar ⁵¹ y lo mató; Ibn Mulyam ⁵² intentó matar a Ali ibn Abi Tálib ⁵³ y lo mató; Uzmán ⁵⁴ se fortificó, tomó precauciones y reunió a los suyos, pero aun así su enemigo lo escaló, entró por su ventana y logró su objetivo, a pesar de estos parentescos y de que eran emires. Así que aprende que la salvación del Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— de estas cosas es uno de los grandes signos, especialmente cuando dijo a su enemigo: 'Allah me bastará contra vosotros'. Y en esto hay una incitación del enemigo contra sí mismo y un estímulo para su daño. Y la gente de La Meca enviaba a los judíos y cristianos y a quienes estaban en Medina para matar al Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—, y azuzaban a los Aus y los Jazray, y los incitaban contra quienes creían en el Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— y lo seguían. Y los judíos y enemigos del Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— que estaban en Medina iban a La Meca, se encontraban con los Quraish ⁵⁵ y los incitaban a causar daños al Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— y a matarlo. Y los judíos en Medina, en Hiyaz ⁵⁶ y en la Península Arábiga eran numerosos, con aldeas y fortalezas, tenían poder, coraje, caballos y jinetes, héroes, elocuentes y poetas, riqueza, generosos, se buscaba refugio en ellos, daban refugio y protegían a sus vecinos, resistían a los reyes y los repelían. Y los cristianos de Arabia eran aún más numerosos, más poderosos y más fuertes en todo esto. Reconoce esto, pues tienes suma necesidad de conocerlo. Y otro capítulo: [Badr ⁵⁷ y los signos que contiene]. Entre sus signos —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— está lo que ocurrió en Badr, pues fue un día en el que hubo muchos signos, y Allah —Poderoso y Majestuoso— mostró a Su Profeta grandes milagros. Los idólatras de Quraish tenían una caravana que llegaba con bienes, mercancías y artículos lujosos. Los Quraish salieron, temiendo que los musulmanes la atacaran, con cerca de mil jinetes equipados y preparados para protegerla. Allah prometió a los musulmanes una de las dos partes ⁵⁸, que los haría prevalecer sobre ellos y se los daría como botín. Los musulmanes deseaban que esa parte no fuera la belicosa, debido a la escasez y debilidad de los musulmanes y la abundancia y fuerza de los idólatras. Los musulmanes eran trescientos trece hombres, que montaban un mismo camello por turnos, y no tenían caballos ese día excepto el caballo de Miqdad ⁵⁹ y el caballo de Az-Zubair ⁶⁰. El enemigo se les adelantó al agua, ocupó los desfiladeros y prevaleció sobre los musulmanes en agua y terreno. Los musulmanes llegaron en su debilidad y escasez, y se encontraron en lugares estrechos y agujeros en la tierra, sin agua. Entonces Allah hizo descender agua del cielo, bebieron, dieron de beber a sus monturas, se purificaron, y la tierra, que era arenosa, se compactó para que sus pies se afirmaran. Durante la batalla, Él les infundió sueño en un momento en que no hay sueño y el sueño huye por el miedo a las almas, calmando sus corazones, disipando su miedo, dando valor a sus cobardes, y envió a Sus ángeles para afirmarlos y darles buenas nuevas. El Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— tomó un puñado de tierra con guijarros y lo arrojó a sus rostros, diciendo: '¡Que se afeen los rostros! ¡Ham! ⁶¹ No serán auxiliados'. Y los guijarros se dispersaron por el campamento de los idólatras y alcanzaron a muchas personas, contrariamente a lo habitual. El Corán ha transmitido eso y su detalle de una manera que atestigua, para toda persona sensata, reflexiva, que extrae lecciones y medita, que eso ocurrió y sucedió, en Su palabra en la Sura Al-Anfal ⁶², hasta Su palabra: «Como cuando tu Señor te hizo salir de tu casa con la verdad, y un grupo de los creyentes lo detestaba. Discutían contigo sobre la verdad después de que se les había mostrado claramente, como si fueran arrastrados a la muerte mientras la veían. Y cuando Allah os prometió una de las dos partes ⁶³ que sería para vosotros, y deseabais que la que no tenía poderío fuera para vosotros, mientras que Allah quería hacer prevalecer la verdad con Sus palabras y exterminar a los incrédulos, para hacer prevalecer la verdad y anular la falsedad, aunque los criminales lo detestaran. Cuando implorasteis ayuda a vuestro Señor, y Él os respondió: 'Os auxiliaré con mil ángeles que se suceden'. Y Allah no lo hizo sino como una buena nueva y para que vuestros corazones se tranquilizaran. Y la victoria no proviene sino de Allah. Ciertamente, Allah es Poderoso, Sabio. Cuando os cubrió el sueño como seguridad de Él, e hizo descender del cielo agua para purificaros con ella, eliminar de vosotros la mancha del Demonio ⁶⁴, fortalecer vuestros corazones y afirmar vuestros pies. Cuando tu Señor inspiró a los ángeles: 'Estoy con vosotros, afirmad a los que creen. Infundiré terror en los corazones de los que no creen; golpeadles sobre los cuellos y golpeadles todos los dedos'. Eso es porque se opusieron a Allah y a Su Mensajero...» hasta Su palabra: «...y para probar a los creyentes con una buena prueba. Ciertamente, Allah es Oyente, Sabio» ⁶⁵.

Observa cómo les describe su estado, su debilidad, su temor y su escasez, y lo que les había prometido de victoria sobre una de las dos facciones antes del encuentro, y cómo les auxilió con aquella preferencia. No es posible que les dijera: 'Os había prometido, pero estabais reacios, temerosos y débiles, y eliminé vuestro temor, os tranquilicé, hice descender agua sobre vosotros, os cubrí con sueño como seguridad de Mi parte, y os auxilié con los ángeles', sabiendo que ellos sabían que mentía y que eso no había ocurrido. Este discurso lo oyen el enemigo y el amigo, y con él se enorgullece ante los Compañeros y sus seguidores, argumenta contra el enemigo y el amigo, y se impone, señala y se muestra superior. Esto no ocurre por parte de un sensato, ni lo imagina un sensato que reflexione y piense, ¿cómo entonces de quien pretende la profecía y la veracidad, y desea que todo el que oye su palabra le siga, crea en ello y le obedezca? Aquellos que le siguieron, obedecieron, entregaron sus bienes y sus vidas, solo hicieron eso por lo que creyeron de su profecía, conocieron de su veracidad y verificaron de su palabra. En cada una de estas aleyas hay la más completa prueba por sí sola, ¿cómo entonces con su sucesión y conexión unas con otras? Si dedicara un capítulo a cada aleya y explicara lo que contiene, sería más apropiado, aunque sea largo, y tú, cuando quieras, puedes hacerlo. Observa lo que hay en Su palabra: «Si creéis en Dios y en lo que hicimos descender sobre Nuestro siervo el día del Discernimiento ⁶⁶, el día en que se encontraron los dos grupos. Cuando estabais en la ladera más cercana y ellos en la más lejana, y la caravana estaba más abajo que vosotros. Si os hubierais citado, habríais discrepado en la cita, pero para que Dios decidiera un asunto que ya estaba decidido» hasta Su palabra: «Y a Dios retornan los asuntos» ⁶⁷. Reflexiona sobre su conformidad con ellos y su argumentación contra ellos, y no pretende que esto sea su palabra, sino que les dice: Esta es la palabra de mi Señor y vuestro Señor, Quien os prometió estas promesas y os garantizó la victoria, y os cumplió todo eso. Observa la buena disposición de Él, glorificado y exaltado sea: les garantizó una de las dos facciones sin especificar cuál, y ellos deseaban que fuera la que no tenía poder ⁶⁸, pues era de pocos hombres pero con muchos bienes; y detestaban la que tenía poder por su fuerza y gran número. Dios quería hacer triunfar la verdad con Sus palabras, con las que prometió a Su Profeta que derrotaría a sus grupos y daría la victoria a los débiles musulmanes sobre ellos. Si les hubiera dicho: 'Os enfrentaréis a la que tiene poder', se habrían acobardado al verla, pues ellos eran infantes de escaso número y aquellos jinetes de gran número, y temieron salir y que el enemigo los envolviera en un ataque que los aniquilara. Entonces los apoyó con aquella victoria, les concedió aquella seguridad, y vencieron a su enemigo, matando a setenta, capturando a setenta y derrotando al resto. Comprende el significado de Su palabra: «No fuisteis vosotros quienes los matasteis, sino que Dios los mató» ⁶⁹, es decir, con aquella victoria, aquel apoyo, aquellas aleyas y milagros, se os facilitó su muerte. «Y no fuiste tú quien lanzó cuando lanzaste, sino que Dios lanzó» ⁷⁰, porque cuando el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, lanzó, Dios hizo llegar su lanzamiento a donde él no podía alcanzarlo ni difundirlo, y todo aquel al que alcanzó murió o fue capturado. No es posible que les dijera: 'No fuisteis vosotros quienes los matasteis, sino que Dios los mató', y algo así puede ocurrir y sucede. Igualmente en Su palabra: «sino que Dios lanzó». Su amigo y su enemigo oyen esto, y ellos habían experimentado guerras antes de él, las habían probado, conocido y oído, para que sepan que eso fue algo que rompió la costumbre y contenía aleyas y milagros. Los adversarios preguntaron: Si los ángeles eran tres mil o cinco mil y los musulmanes trescientos trece, ¿cómo no aniquilaron a su enemigo, que era alrededor de mil? ¿Y por qué no les auxilió con ángeles el día de Uhud, cuando sus compañeros fueron muertos, teniendo más necesidad de ellos ese día? Se les respondió: Sabemos por lo que hemos expuesto que los ángeles estuvieron presentes el día de Badr, por la prueba del favor de Dios a los musulmanes con ello, y el enemigo y el amigo lo oyen. Su pregunta no afecta a este conocimiento. Explicamos la razón de su presencia: fue de forma voluntaria, pues no era obligatorio que los ángeles lucharan en lugar de los musulmanes, ni Dios les permitió combatir al enemigo, sino que estuvieron presentes para afirmar a los creyentes, atemorizar a los incrédulos, matar uno a uno para fortalecer a los creyentes, aterrorizar a los incrédulos y mostrar los milagros. Así dijo Dios al mencionar el descenso de los ángeles: «Y Dios no lo hizo sino como albricia y para que vuestros corazones se tranquilizaran con ello» ⁷¹. Y en otro lugar sobre esta historia: «Cuando tu Señor inspiró a los ángeles: 'Estoy con vosotros, afirmad a los que creen. Infundiré el terror en los corazones de los que no creen. Golpeadles en la nuca'» ⁷². En cuanto a la historia de Uhud, no porque Dios hiciera descender ángeles el día de Badr debía hacerlos descender el día de Uhud. No porque Dios sanara a Su Profeta en un momento debía sanarlo siempre, sino que a veces le prueba con enfermedad y le exige paciencia. Igualmente, a veces le auxilia con ángeles y otras veces le priva de ello para que aumente su prueba y deba tener paciencia. Solo pregunta sobre esto quien afirma que Dios auxilia a Sus profetas en todas sus situaciones con ángeles. Esta pregunta la menciona Ibn ar-Rawandi ⁷³ después de estar de acuerdo con Abu Isa al-Warraq ⁷⁴ e Ibn Lawi el judío ⁷⁵, y sus semejantes entre los herejes y enemigos del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él. Esto es el colmo de su maquinación, han puesto todo su empeño y esfuerzo, y solo se han deshonrado a sí mismos. Si hubieran callado, habría sido más discreto para ellos; si hubieran creído, habría sido mejor para ellos. Para que sepas que el Islam es una luz que no se apaga, y que las objeciones de los adversarios solo aumentan su fuerza, como el oro que no se desgasta y cuanto más lo fundes y lo expones al fuego, más mejora en calidad y pureza. Los enemigos del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, en su tiempo, de entre los Quraysh, los judíos y los cristianos, eran de mayor inteligencia, más astutos y más dedicados a seguir al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y a buscar sus deslices, y tenían la ventaja de la observación directa. Si hubieran encontrado una objeción, se habrían adelantado a ella y habrían coincidido. Por lo tanto, estos enemigos tardíos deberían haber considerado esto y callado, pero la ignorancia y la estupidez han tapado sus oídos y cubierto sus ojos. Dios se niega a no deshonrarlos y exponerlos. No preguntaron sobre las aleyas que anunciaban ni sobre las promesas que las precedieron, a pesar de su abundancia y de que Dios las menciona, sino que solo preguntaron sobre los ángeles, por desesperación de aquellas y por objeción a estas. Ya se ha visto la frustración de su esperanza también en esto y en la presencia de los ángeles, con la prueba que hemos expuesto. Relatos de ello: Dos hombres de Muzayna ⁷⁶, de entre los incrédulos, estaban en una montaña observando de quién era la derrota. Dijo el que sobrevivió: 'Deseábamos que fuera de Quraysh porque tenían más bienes y mercancías para obtener algo. Entonces nos sorprendió una nube que se acercaba, y alguien decía: '¡Adelante, Hayzum!' ⁷⁷. En cuanto a mi primo, se le descubrió el velo del corazón y murió; en cuanto a mí, me mantuve firme'. Luego fue al Profeta y le informó de ello. El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: 'Hayzum es el nombre del caballo del ángel' ⁷⁸. Otro: Hakim ibn Hizam ⁷⁹, cuando se hizo musulmán, ya ciego, y había estado en Badr con los incrédulos, dijo: 'Si mi vista estuviera sana, os mostraría el valle por el que salieron los ángeles hacia nosotros'. Otro: Abu Tamim al-Aslami ⁸⁰, cuando vio a al-Hariz ibn Hisham ⁸¹ entrar en La Meca con su caballo herido, le preguntó sobre la noticia. Dijo: 'Vimos hombres blancos sobre caballos overos que volaban entre el cielo y la tierra, y huimos'. Otro: Abu Sufyan ibn al-Hariz ibn Abd al-Muttalib ⁸², cuando llegó a La Meca derrotado, le dijo Abu Lahab ⁸³: '¿Adónde, sobrino? Tú tienes la noticia, por mi vida'. Dijo: 'Tío, la gente ha sido muerta'. Le dijo: '¿Eran más que vosotros?' Dijo: 'No, pero vimos hombres blancos sobre caballos overos que volaban entre el cielo y la tierra. Cuando los vimos, huimos'. Dijo Abu Rafi', liberto de Abbas ibn Abd al-Muttalib ⁸⁴, que era musulmán: 'Esos eran los ángeles'. Entonces Abu Lahab se levantó y le golpeó. Otro: La historia de Abu Dawud al-Mazini ⁸⁵: 'Mientras buscaba a un incrédulo que huía, su cabeza cayó entre mis manos sin que yo le golpeara'. Los musulmanes, al ver la multitud, el número y la fuerza de los idólatras, y la debilidad y escasez de los musulmanes, dijeron: '¡Oh Mensajero de Dios! Algunos musulmanes de Medina se han quedado atrás sin salir porque no pensaban que te enfrentarías a un enemigo para combatirlo, sino que pensaban que te enfrentarías a la caravana de Quraysh. No estamos seguros de un ataque envolvente del enemigo. Si lo ves conveniente, oh Mensajero de Dios, construyamos para ti una tienda donde estar'. Él accedió y dijo: 'Hacedme una tienda que me cubra a mí y a mi compañero'. Tomó de la mano a Abu Bakr as-Siddiq ⁸⁶ y lo introdujo con él en la tienda. El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, comenzó a suplicar a su Señor, y su confidencia con su Señor se prolongó: '¡Señor, lo que me has prometido! ¡Señor, si este grupo perece, no serás adorado en la tierra!' Entonces Abu Bakr lo abrazó por detrás y dijo: '¡Por mi padre y mi madre, oh Mensajero de Dios, tu insistencia ante tu Señor! Por Aquel que te ha enviado con la verdad, Dios te cumplirá lo que te ha prometido'. El Mensajero de Dios comenzó a informar a Abu Bakr de lo que Gabriel y los ángeles le traían, y le decía: 'Alégrate, oh Abu Bakr, te ha llegado el auxilio de Dios y Su ayuda. Este es Gabriel, con un turbante, agarrando las riendas de su caballo, conduciéndolo sobre una colina de polvo, y estos son los ángeles, ya marcados'. La orden a los ángeles, la paz sea con ellos, su presencia el día de Badr y la lucha de algunos de ellos son asuntos famosos. Ya hemos presentado antes de estos relatos la prueba racional de ello, y la palabra de Dios, poderoso y majestuoso: «Y cuando os los mostró, al encontraros, como pocos ante vuestros ojos, y os disminuyó ante sus ojos, para que Dios decidiera un asunto que ya estaba decidido» ⁸⁷. Así, disminuyó a los idólatras ante los ojos de los musulmanes para que se atrevieran contra ellos y no los temieran, y disminuyó a los musulmanes ante los ojos de los idólatras, luego llenó sus corazones de terror hacia ellos, para que fuera una señal para ambos grupos. Los idólatras de Quraysh habían salido de La Meca con sus caballos, confiados, amenazando con vencer a quien encontraran, sin que nadie pudiera vencerlos. Cuando su caravana de bienes se salvó, dijo Utba ibn Rabi'a ⁸⁸: 'Regresemos, nuestra caravana se ha salvado de Muhammad y sus compañeros'. Dijo Abu Yahl ⁸⁹: 'No regresaremos, nos quedaremos, degollaremos camellos, comeremos, daremos de comer a la gente, y capturaremos a Muhammad y sus compañeros, pues están débiles y son pocos'. Cuando se encontraron los dos grupos y vieron la poca cantidad y debilidad de los musulmanes, sintieron temor de ellos y se desvaneció lo que pensaban.

Dios ha recordado a los musulmanes su asunto diciendo: «Y no seáis como aquellos que salieron de sus hogares con arrogancia y para ser vistos por la gente, y desvían del camino de Dios. Dios abarca lo que hacen. Y cuando Satán les embelleció sus obras y dijo: Hoy nadie os vencerá de entre la gente, y yo soy vuestro protector» ⁹⁰ hasta el final de la historia. Y por la grandeza de las señales en Badr, Dios las menciona en cada lugar. Así, dijo el Altísimo en la sura de Al 'Imrán: «Y cuando saliste de tu familia para asignar a los creyentes posiciones de combate, y Dios es Oyente, Conocedor. Cuando dos grupos de vosotros estuvieron a punto de flaquear, pero Dios era su Protector, y en Dios deben confiar los creyentes» hasta Su palabra: «Para cortar una parte de los que descreyeron o abatirlos, y se vuelvan frustrados. No tienes parte en el asunto» ⁹¹, enlazado con Su palabra: «Y la victoria no es sino de parte de Dios, el Poderoso, el Sabio». Es decir, no tienes tú ni nadie parte en esta victoria, sino que es solo de Dios, en el envío de los ángeles, en el terror que infundió, en la somnolencia que cubrió, en el acierto en el lanzamiento y demás. Los idólatras estaban furiosos, iracundos y llenos de rencor, deseando que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— se enfrentara a ellos, y sus compañeros no dudaban de que, cuando sus ojos cayeran sobre ellos, los aniquilarían, extirparían el Islam y saciarían su odio contra el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—, pero les llegó lo que no esperaban. Y otro capítulo [sobre la actitud de judíos, cristianos y 'Abdullah ibn Ubayy ibn Salul] Entre Sus señales está que cuando él —la paz y las bendiciones sean con él— se estableció en Medina y llamó a su Señor, había en ella y sus alrededores judíos y mucha gente. Los llamó, les exhortó y les explicó, pero los líderes y seguidores se volvieron y se aconsejaron mutuamente desviarse de él, obstruir y atacarlo. Eran numerosos y fuertes. Así que incitaron a los Aws y a los Jazray a apartarse de él, y se inclinaron hacia 'Abdullah ibn Ubayy ibn Salul, a quien los Aws y los Jazray estaban a punto de hacer rey hasta que llegó el Islam, frustrando lo que habían decidido. Los judíos afirmaban estar en la verdad ⁹² y que el Paraíso era para ellos, y que las delicias del Paraíso les eran exclusivas. Entonces Dios informó a Su Profeta que no estaban seguros de su asunto como afirmaban, que su temor hacia vosotros es intenso, y que si los invitas a desear la muerte, no la desearán. Dijo: «Di: Si la morada última junto a Dios es exclusivamente para vosotros, sin los demás, entonces desead la muerte, si sois veraces». Luego dijo: «Pero nunca la desearán ⁹³ por lo que sus manos han enviado por delante. Y Dios conoce a los injustos. Y los encontrarás como los más ávidos de vivir» ⁹⁴ hasta el final de la historia. Luego repitió esta reprensión y reproche en otra sura y en otro tiempo, diciendo: «Di: ¡Oh, judíos! Si pretendéis ser los amigos de Dios, exclusivamente, sin los demás, entonces desead la muerte, si sois veraces». Luego dijo: «Pero nunca la desearán por lo que sus manos han enviado por delante. Y Dios conoce a los injustos» ⁹⁵. Nunca la desearon, a pesar de esta exigencia y demanda que enfurece y encoleriza, y a pesar de su intensa enemistad hacia el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— y su afán por desmentirlo, desacreditarlo y encontrar un desliz en él, por lo que derramaron su sangre, gastaron sus bienes y sacrificaron a sus hijos, lucharon contra él, ayudaron a su enemigo, soportaron toda dificultad y fatiga, pero no se atrevieron a desear la muerte, siendo fácil y cercana, solo diciendo: Ojalá muriéramos. Estos versículos grandiosos y señales enormes, imponentes, claras, manifiestas, abrumadoras y contundentes, en las que ningún sensato reflexiona sin que su corazón se llene de conocimiento de su profecía —la paz y las bendiciones sean con él— y de su veracidad, y sin que su mente quede asombrada. Pues no sabes si asombrarte más de que él —la paz y las bendiciones sean con él— se atreviera a informar de que ellos no desearían eso, siendo algo leve y fácil, y conociendo su intenso afán por desmentirlo y desacreditarlo, o de que ellos se abstuvieran de hacerlo, a pesar de su extrema necesidad. Y no dijo esto de su propia cuenta ni de parte de un maestro ⁹⁶, sino que es palabra de Dios, mi Señor y vuestro Señor, mi Dios y vuestro Dios, Quien conoce vuestro secreto y vuestro público. Lo puso como libro que se lee y Corán que se recita, para que fuera más fuerte, más irritante, más concluyente como argumento y más evidente como advertencia, y para que se supiera que no les dijo esto sino sabiendo que no lo desearían. Y esto es más asombroso que decir a los árabes que no podrían producir algo similar a este Corán. Esta posición, con su inteligencia y la magnitud de sus pretensiones, solo la sostiene quien tiene certeza, para que se sepa su confianza en su Señor —Glorificado y Exaltado sea— y su tranquilidad en lo que le es revelado. Los ateos y enemigos del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— se han quedado perplejos y sus mentes se han extraviado ante estos versículos. Maldicen a los árabes por no haber producido algo similar a este Corán, y a los judíos por no haber deseado la muerte para desmentirlo, descansando ellos y nosotros. Esto lo dicen como al-Haddad y su compañero Abu 'Isa —¡que Dios los maldiga!—. Unas veces dicen: Eran ignorantes y estúpidos, y se les dijo lo que ya se mencionó: quien acusa a los enemigos del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— de los Quraysh, judíos y cristianos de ignorancia y estupidez, es como si lo acusara a él —la paz y las bendiciones sean con él— de eso. Otras veces dicen: Eran inteligentes y perspicaces, pero no eran gente de discusión y reflexión para reconocer algo así. Decimos: Si hubieran sido como vosotros en reflexión y discusión, sus corazones se habrían cegado como se cegaron los vuestros. Además, ¿qué necesidad tenían de vuestra discusión y reflexión para reconocer a lo que él —la paz y las bendiciones sean con él— los invitaba, siendo ellos los más conocedores de ello? Es algo que conocen hombres, mujeres y niños de toda nación. Pues quien desafía a su adversario diciendo que no puede hacer algo similar a lo que él ha hecho, ya sea escritura, natación, elocuencia, oratoria o poesía, ya ha mostrado el camino. El niño dice a su pariente: No sabes escribir como yo, ni calcular como yo, ni saltar este arroyo como yo. Su adversario sabe lo que quiere de él y con qué lo desafía y desmiente. Del mismo modo, el deseo de muerte lo conocían los judíos, y cada uno de ellos sabía lo que él —la paz y las bendiciones sean con él— quería. Ibn al-Rawandi mencionó que al-Warraq decía: No desearon la muerte porque judíos y cristianos creían en Moisés y otros que pretendían la profecía, y estos habían anunciado en sus libros la profecía de Muhammad —la paz y las bendiciones sean con él—, por lo que no se atrevieron a desearla por eso. Se le dijo: Esto prueba la profecía de aquellos y la de Muhammad, por lo que debéis aceptar todos sus libros, pero vosotros lo negáis todo. Dijo: El anuncio de estos sobre la venida de Muhammad —la paz y las bendiciones sean con él— es como el anuncio del astrólogo sobre lo que sucederá; lo dicen así. Se le dijo: ¿Cuándo ha ocurrido algo así en los anuncios de los astrólogos, que informen sobre la venida de Muhammad —la paz y las bendiciones sean con él—, en qué tiempo vendría, con qué vendría, de qué país, de qué linaje, quién era su padre, con el detalle que vino? Ni esto ni algo parecido ni cercano ocurre en los anuncios de los astrólogos más hábiles. Solo aciertan en algo general, poco e insignificante, después de haber mentido y errado ⁹⁷ en mil cosas. Lo que aciertan es por azar, como cuando los niños aciertan al adivinar par o impar o al jugar con el anillo. Más bien, lo que aciertan los niños es más frecuente, rápido, hermoso y sorprendente. Igual ocurre con lo que aciertan las parteras sobre si el feto es varón o hembra, o con los que adivinan por el vuelo de las aves o con piedrecitas, o con los que interpretan augurios con el zorro o el búho. Las mentiras y errores de los astrólogos son más numerosos que cualquier cosa grande, y no es de extrañar. Ellos mismos lo reconocen y dicen: No os asombréis de nuestros errores, asombraos de nuestros aciertos. Sus aciertos son como un loco que dice una sabiduría o un niño que dice una ocurrencia. La gente lo recuerda y se asombra porque viene sin ayuda, pero no recuerdan lo que locos y niños dicen de ignorancia y mentira. Así ocurre con el astrólogo: yerra en mil cosas y miente en mil, pero no se le recuerda porque no es extraño en él. Cuando acierta en una cosa, se asombran y lo recuerdan por su rareza y porque viene de quien no es su fuente. Además, la gente miente sobre los astrólogos, les atribuyen lo que no tienen ni está en su arte, y exigen a los profetas y los ponen a prueba. Ya se ha hablado antes de esto sobre los astrólogos, remítete a ello. Luego estos herejes dijeron: No desearon la muerte porque si la desearan con la lengua, él diría: Me refiero al deseo del corazón. Si le dijeran: Lo hemos deseado con el corazón, les diría: Gabriel me ha informado de que no lo habéis hecho. Se les dijo: Habéis conseguido que no deseen con la lengua, la costumbre se ha roto, el argumento se ha establecido y la prueba ha aparecido. Y os habéis puesto a excusar lo que no fue ni ocurrió. Antes acusabais a los judíos de estupidez por no desear la muerte, y ahora los acusáis de discernimiento, inteligencia y astucia suprema. Quien está en ese nivel, les diría: Nos dijiste que nunca lo desearíamos, y ya lo hemos deseado, esto es un desmentido claro de tu noticia. Recurrir a lo que hay en los corazones es rendirse, pues has negado el deseo de manera absoluta, tanto el de la lengua como el del corazón. Si lo deseamos con la lengua, te hemos desmentido, te hemos desacreditado y nuestro argumento se ha establecido contra ti. Decir después que Gabriel te informó de que no lo deseamos con el corazón es un ataque, pues nosotros te decimos: Gabriel no viene a ti ni te visita, ¿cómo puede ser tu afirmación un argumento contra nosotros? Así sabrás la falsedad de la artimaña de los adversarios al apoyar a los judíos después de cuatrocientos años. Además, ¿por qué no le dijeron: ¿Cuál de los dos deseos informaste que no haríamos? Para que la gente supiera que no hay argumento contra ellos en lo que informó sobre ellos de que no desearían la muerte, a pesar de su afán por desmentirlo y anular su prueba. Y otro capítulo [Intento de los judíos de matar al Mensajero con una roca y el aviso de Dios al respecto] Entre sus señales —la paz y las bendiciones sean con él— está que fue con Abu Bakr y 'Umar a los judíos para algún asunto. Cuando se sentaron, los judíos enviaron a alguien para que les arrojara una roca y los matara. Cuando el enviado de los judíos subió para ello, Dios —el Altísimo— le advirtió, así que se levantó de inmediato y dijo a Abu Bakr y 'Umar: Levantaos, porque estos han enviado a alguien para arrojarnos algo que nos mate. Los judíos se avergonzaron por ello.

Y acerca de esto dice Dios, agradeciéndoselo: «¡Oh, vosotros que creéis! Recordad la gracia de Dios sobre vosotros cuando un pueblo quiso extender sus manos contra vosotros y Él les contuvo las manos. Y temed a Dios, y en Dios depositen su confianza los creyentes» ⁹⁸ (35). Esta es una historia conocida, por lo que es lícito recordarla como favor. Y no es lícito recordar favores ni decir algo así sino cuando es algo famoso y conocido que han oído tanto el amigo como el enemigo. Otro capítulo [Advertencia a judíos y cristianos en un tiempo en que abundaban sus partidarios] Entre sus signos —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— está que un grupo de hipócritas y de aquellos que tienen en sus corazones enfermedad, debilidad de certeza y poca perspicacia, apoyaban a los judíos y se mostraban amistosos con ellos. Se les decía: «No hagáis esto». Y ellos respondían: «Lo correcto para nosotros y para todo sensato es hacerlo, pues no estamos seguros de que los judíos no tengan un Estado y nos alcance una desgracia por su parte; ellos son muchos, tienen poder, fuerza y severidad». Entonces Dios reveló: «¡Oh, vosotros que creéis! No toméis a los judíos y a los cristianos como aliados; ellos son aliados unos de otros. Y quien de vosotros los tome como aliados, será de ellos. En verdad, Dios no guía al pueblo injusto» (36). Es decir, quien los toma como aliados, es de ellos en la incredulidad, no de los creyentes. «En verdad, Dios no guía al pueblo injusto», es decir, no los salva del castigo ni los conduce a la recompensa. Luego, siguiendo el discurso, dice: «Y ves a aquellos que tienen en sus corazones enfermedad apresurarse hacia ellos, diciendo: ‘Tememos que nos alcance una desgracia’» (37). Luego dice: «Y quizá Dios traiga la victoria o una orden de Su parte, y entonces se arrepentirán de lo que ocultaban en sus almas» (38). La victoria es el auxilio de Dios a Su Mensajero —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— sobre ellos y su dominio sobre ellos. Se lo prometió y luego cumplió y fue fiel a Su promesa. Y «quizá» de parte de Dios es seguro. Así, el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— libró muchas batallas contra los judíos y Dios le dio la victoria sobre ellos. Y aquellos hipócritas se arrepintieron de haberse apresurado hacia ellos, tal como Él dijo y anunció. Y los creyentes, cuando vieron la aflicción de los hipócritas por lo que había sucedido a los judíos y por la victoria que Dios había concedido a Su Profeta —la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, dijeron: «¿Son estos los que juraban por Dios con sus más solemnes juramentos que estaban con vosotros?» (39). En esto hay grandes signos y noticias de muchas cosas ocultas que anunció antes de que ocurrieran, de manera que enfurece, irrita y lleva al enemigo a esforzarse al máximo y a emplear todo su ingenio para desmentirlo y para poner en marcha sus artimañas para que no se cumpliera lo que dijo y anunció, al contrario de la planificación de los humanos sensatos, pues ellos no revelan a su enemigo los aspectos de sus estratagemas para que no se les adelanten ni se protejan de ellas. Para que se sepa que esto es la planificación de Dios, que domina todas las cosas, a quien nada puede vencer, y que este Corán es Su palabra y Su discurso, no la palabra de ningún ser humano. Y la inclinación de aquellos era hacia los judíos, por lo que Dios reveló esto acerca de los judíos y de los cristianos, y dio la victoria a los musulmanes sobre todos ellos. Y las batallas de los musulmanes contra los cristianos fueron más numerosas, la fuerza de los cristianos era mayor, su número más abundante y la duración de su lucha más larga, pero el resultado final fue para los musulmanes. Otro capítulo [Su información sobre los apóstatas y que Él traerá a un pueblo al que ama y que Le ama, que lucha en Su camino] Entre los signos del Profeta —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y las pruebas de su profecía está Su palabra —Poderoso y Majestuoso sea—: «¡Oh, vosotros que creéis! Quien de vosotros apostate de su religión, pronto Dios traerá a un pueblo a quien Él ama y que Le aman, humildes con los creyentes, severos con los incrédulos, que luchan en el camino de Dios y no temen la censura de nadie. Ese es el favor de Dios que da a quien quiere. Y Dios es Amplio, Conocedor» (40). Les informó que quien de ellos apostatara de su religión, Dios traería a quien lo dominara y sometiera. Cuando el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— falleció, las grandes tribus de los árabes, tanto la gente común como la distinguida, apostataron de diversas formas, como ya se ha explicado. Entonces Abu Bakr al-Siddiq se dispuso a combatirlos, envió a los emigrantes y a los auxiliares a luchar contra ellos, y se esforzaron al máximo. Los sometieron, humillaron, vencieron y la palabra del Islam prevaleció, siendo la gloria para los musulmanes. Esto es uno de los grandes signos. Observa cómo dijo —Poderoso y Majestuoso sea— dirigiéndose a ellos: «Quien de vosotros apostate de su religión» (41), y no dijo: «Quien apostate de su religión», pues habría sido una promesa que podría haber sido demorada, sino que dijo: «de vosotros». En esto hay muchas cosas ocultas, pues las tribus que apostataron de esas diversas formas eran muchas, tenían poder y fuerza, como ya se ha mencionado. También en esto hay un apoyo al imamato de Abu Bakr al-Siddiq, que es verdad, guía, rectitud, buen camino y religión de Dios. Dios lo describió a él y a quienes estaban con él como amantes de Dios y amados por Él, humildes y sumisos con los creyentes, altivos y severos con los incrédulos, que luchan en el camino de Dios y no temen a nadie, no observan a nadie, no temen en Dios a criatura alguna, y que esto es un favor de Dios que les concedió y con el que los distinguió. Estas son las características de los más elevados creyentes en grado ante Dios. Si no hubiera más que este aspecto para refutar el error de quienes los acusaron y los tildaron de dudosos, sería suficiente, bastaría y excedería lo necesario (42). Y si Abu Bakr —que Dios esté complacido con él— y sus compañeros hubieran apostatado y sido incrédulos, como estos afirman y pretenden, Dios habría traído a quien los dominara y venciera; de lo contrario, la noticia de Dios habría sido falsa y no se habría cumplido, y lejos están las noticias de Dios de ser así. Según estos herejes, esos compañeros apostataron y son enemigos de Dios y de Su Mensajero, y que el Príncipe de los Creyentes y un grupo que estaba con él en el Islam fueron vencidos, dominados, objeto de humillación y daño, y que Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthman, los emigrantes y los auxiliares honraban a los idólatras y enemigos de la religión, a los apóstatas, a los que cambiaban y alteraban, y humillaban a los creyentes. Esto es contrario a la revelación y una desmentida de la palabra de Dios acerca de ellos, como Dios lo ha explicado y aclarado en la aleya y lo ha manifestado de las conciencias e intenciones de estos. Según lo que dice el adversario, la revelación debería haber sido: «¡Oh, vosotros que creéis! Quien de vosotros apostate de su religión, pronto Dios traerá a un pueblo a quien Él odia y que Le odian, que luchan en el camino del demonio». Estas son sus características según estos adversarios. ¡Que Dios nos proteja de la ceguera! Y según los sabios, ‘Ali —que Dios esté complacido con él— en los días de aquellos fue el más honrado de los creyentes, el más noble y el más elevado, de orden ejecutiva, de palabra escuchada, victorioso, como ellos en su autoridad; y gracias a él se estableció la autoridad de Abu Bakr y gracias a sus semejantes entre los creyentes. Él se encargó de los trabajos de Medina para Abu Bakr, administró los bienes del Mensajero de Dios, marchó con él a al-Rabadha y a Dhi al-Qassa, luchó con él, le aconsejó aquellas opiniones, lo hizo regresar a Medina, le obedeció en vida y después de su muerte, y ejecutó su testamento respecto a ‘Umar. Y él —que Dios esté complacido con él— solía poner un ejemplo para sus compañeros: que en la autoridad de Abu Bakr y ‘Umar su palabra era más ejecutiva, y que aquellos conocían mejor mi derecho que vosotros, y que si yo hubiera sido el califa en su tiempo, su obediencia hacia mí habría sido mejor. Y solía decir algo similar a su enemigo. Escribió a Mu‘awiya añorando a aquellos que habían partido de entre los emigrantes y auxiliares, diciendo: (43) «Ojalá tuviera, oh hijo de Harb, a Ya‘far, o a Hamza, el león valiente y radiante, o a su Siddiq o a ‘Umar, o a aquellos primeros, un grupo, vería Quraysh mi estrella brillar en la noche». Y el adversario en tu tiempo dice: «No abrazaron el Islam en absoluto ni tienen Islam, y siempre fueron enemigos de los musulmanes». Quien conoce a los sabios y a los versados sabe que ellos fueron la gente especial del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, su círculo íntimo, sus confidentes y personas de confianza para sí mismo, su familia y su religión, y que él los amaba, los quería, los honraba, los enaltecía y los tomaba como amigos. Y que prescribió amarlos y tomarlos como amigos, y lo hizo obligatorio para todas las criaturas hasta el Día de la Resurrección. El conocimiento de esto es anterior al conocimiento de su profecía, y es como el conocimiento de que ‘Uqba ibn Abi Mu‘ayt, al-‘As ibn Wa’il, al-Walid ibn al-Mughira, al-Nadr ibn al-Harith ibn Kalada, Ubayy ibn Khalaf, Umayya ibn Khalaf, ‘Utba ibn Rabi‘a, Shayba ibn Rabi‘a y sus semejantes fueron enemigos del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, y que prescribió odiarlos y desvincularse de ellos hasta el Día de la Resurrección. No se necesita para esto recitar una aleya ni narrar un hadiz, aunque el Corán está lleno de ello y el hadiz es ampliamente transmitido. Si se hace, es para aumentar la prueba y presentar la evidencia. Y para relatar esas palabras, la gente ha escrito libros sobre la excelencia del Corán, aunque saben que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— lo prefería y honraba; y como escribieron libros sobre la excelencia del mes de Ramadán, aunque sabían que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— lo prefería; y como escribieron libros sobre ordenar el bien y prohibir el mal, y sobre la lucha en el camino de Dios; y como escribieron libros contra los innovadores de entre la gente de la qibla ⁴⁴, afirmando que el Antiguo y Eterno es solo Dios, que no ha dejado de existir, vivo, sabio, poderoso, rico, y que así será siempre, y que todo lo que Él creó, hizo, decretó, predestinó, quiso, deseó, fabricó, administró, aprobó, amó, ordenó y llamó, todo ello es verdad, rectitud, justicia y bondad en todos sus aspectos, dondequiera que esté y en quienquiera que esté, y que es obligatorio para los siervos aceptarlo, soportarlo, estar satisfechos con él y someterse a él, ya sea en la dificultad o en la facilidad, y que la incredulidad en Dios, insultar a los profetas de Dios, desmentir a los mensajeros de Dios y todos los pecados son malos. Recitaron en ello aleyas del Corán y mencionaron las palabras del Profeta —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— por lo que hemos mencionado. Reconoce esto, pues el conocimiento de que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— elogió a Abu Bakr, ‘Umar y ese grupo de los primeros es más fuerte que el conocimiento de que elogió a alguien y lo alabó, o que negó que Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthman, ‘Ali y ese grupo elogiaran al Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él—, lo engrandecieran o rezaran tras él. Solo hemos mencionado esto por necesidad, porque la gente ha hablado mucho de ello en este tiempo, malinterpretando la aleya. Otro capítulo [Sobre la batalla de Uhud] Entre sus signos —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— está que Quraysh y los árabes se reunieron, prepararon caballos, hombres y armas, y dijeron: «Marchemos contra Muhammad, matémoslo a él y a sus compañeros, y venguemos nuestra derrota en Badr». Marcharon con tres mil hombres. El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo: «Dejémoslos hasta que entren en Medina». Un grupo de los auxiliares dijo: «Han dañado nuestros cultivos; salgamos a su encuentro y enfrentémoslos detrás de Medina». El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— adoptó su opinión y salió. Luego reflexionaron y dijeron: «Sigamos lo que indicó el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y combatámoslos en Medina». El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo: «No me corresponde vestir mi armadura y luego regresar sin enfrentar al enemigo». Salió con setecientos hombres, entre ellos ‘Abdullah ibn Ubayy.

Sulul y otros como él, que tienen una enfermedad en el corazón, dijeron: El Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: "Habrá entre vosotros una desgracia". Y esto fue porque el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, vio en sueños que se sacrificaban vacas, e interpretó eso como una matanza entre sus compañeros; y vio que su espada, Dhu al-Faqar, se había roto, y eso fue la muerte de su tío Hamza, que Al-lah esté complacido con él; y vio que un carnero de ojos grandes era sacrificado, e interpretó eso como el carnero del batallón, y fue Uthman ibn Abi Talha, el portador del estandarte de los idólatras. Cuando llegaron a Uhud y se enfrentaron a los idólatras, el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dispuso a sus compañeros y les dijo: "Ciertamente los derrotaréis". Y colocó a los arqueros de entre sus compañeros en un lugar por el que temía que los idólatras pudieran entrar y situarse detrás del ejército, y puso al mando de ellos a Abdal-lah ibn Jubair, y les dijo: "Si veis que los hemos derrotado hasta que los hayamos llevado a un lugar lejano, no os mováis vosotros". Entonces los idólatras fueron derrotados, como dijo el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, y los musulmanes desenvainaron la espada contra ellos, matándolos. Los arqueros vieron la derrota y abandonaron sus puestos, persiguieron al enemigo y se ocuparon del botín, mientras que su comandante se mantuvo firme con un grupo y dijo: "Por Al-lah, no desobedeceré al Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él". Cuando los arqueros se fueron de su lugar, los idólatras entraron y se situaron detrás de ellos, y su pregonero gritó en voz alta: "¡Muhammad ha muerto! ¡Y el hijo de Abu Quhafa ha muerto! ¡Y el hijo de al-Jattab ha muerto!". Y Abdal-lah ibn Ubayy ibn Salul se fue con los que estaban con él, y los musulmanes fueron derrotados. El Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, permaneció con un pequeño grupo, y no se movió ni ellos se movieron, a pesar de su escaso número y la multitud de idólatras. Entre ellos estaban Abu Bakr, Umar, Ali, Talha, Abu Ubayda, Abd al-Rahman ibn Awf, Sad ibn Abi Waqqas y un grupo de los Ansar. Y Abu Sufyan se dirigió con sus compañeros hacia la montaña donde estaba el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, y el grupo que estaba con él, pero Al-lah los apartó y no pudieron avanzar contra ellos. Entonces gritó: "¿Dónde está el hijo de Abu Kabsha? ¿Dónde está el hijo de Abu Quhafa? ¿Dónde está el hijo de al-Jattab?" Pero nadie le respondió. Entonces dijo: "Estos han muerto". Umar dijo: "¡Oh Mensajero de Al-lah! ¿No le respondo?" Dijo: "Respóndele". Entonces Umar dijo: "¡Oh Abu Sufyan!". Dijo Abu Sufyan: "¡Exaltado sea Hubal!" Dijo Umar: "Al-lah es más Alto y más Grande". Dijo Abu Sufyan: "Nosotros tenemos a Al-Uzza, y vosotros no tenéis a Al-Uzza". Dijo Umar: "Al-lah es nuestro Protector, y vosotros no tenéis protector". Dijo Abu Sufyan: "Los días se alternan, y la guerra es por turnos, y Uhud por Badr, y Hanzala por Hanzala", refiriéndose a su hijo Hanzala. Entonces Umar le dijo: "No son iguales. Nuestros muertos están en el Paraíso siendo proveídos, y vuestros muertos están en el Fuego siendo atormentados". Dijo Abu Sufyan: "¡Oh hijo de al-Jattab! Te pregunto sobre algo, así que infórmame". Dijo: "Di". Dijo: "En cuanto a ti, estás vivo. Te pregunto por Al-lah: ¿Muhammad está vivo? ¿Y el hijo de Abu Quhafa está vivo?" Dijo: "Sí, y el Mensajero de Al-lah escucha tus palabras y tiene para ti lo que detestas". Dijo: "Eres más veraz, pues Ibn Qumaa me informó que lo había matado". Entonces el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: "¡Oh Al-lah! Hazle pagar en este mundo antes que en el Más Allá". Y fue a ordeñar una cabra, y un macho cabrío lo embistió y murió. En este suceso, Al-lah, Poderoso y Majestuoso, dice: «Y ciertamente Al-lah cumplió Su promesa con vosotros cuando los aniquilabais con Su permiso» (es decir, los matabais) «hasta que flaqueasteis y disputasteis sobre la orden y desobedecisteis, después de que Él os mostrara lo que amabais» (Corán 3:152) hasta el final de la historia. Así que aprende que no es lícito ni permisible que un líder de un pueblo les diga: "Os había prometido que los mataríais, y os he cumplido lo que os prometí y os he mostrado lo que amabais, luego desobedecisteis mi orden y violasteis mi mandato", sabiendo que ellos saben que ha mentido en todo eso. ¿Qué decir, entonces, de quien afirma la profecía y la veracidad en todo lo que dice e informa? Y Su palabra: «Y ciertamente Al-lah cumplió Su promesa con vosotros» hasta Su palabra: «De vosotros, hay quien desea la vida mundanal y de vosotros hay quien desea la Última Vida» (Corán 3:152) se refiere a aquellos que abandonaron los puestos y se ocuparon del botín. «Luego os apartó de ellos para probaros. Y ciertamente os perdonó, y Al-lah es Dueño del favor sobre los creyentes. Cuando huíais sin reparar en nadie, mientras el Mensajero os llamaba desde vuestra retaguardia, entonces os recompensó con una aflicción tras otra para que no os entristecierais por lo que se os había escapado ni por lo que os había sucedido. Y Al-lah está bien informado de lo que hacéis. Luego, después de la aflicción, hizo descender sobre vosotros una seguridad, un sueño que cubría a un grupo de vosotros» (Corán 3:153-154). Y estas también son de las aleyas sobre Uhud, pues el sueño los cubrió como los cubrió en Badr, en el lugar donde el sueño se apodera. Y lo que te indica que es un favor de Al-lah hacia ellos, y no es permisible que Él les conceda ese favor mientras el enemigo y el amigo escuchan ese favor, siendo algo que no tiene fundamento, y Él sabe que ellos saben que les ha mentido en eso. Hasta Su palabra: «Ciertamente, aquellos de vosotros que volvieron la espalda el día en que se encontraron las dos huestes, fue el Demonio quien los hizo tropezar por algo de lo que habían cometido. Y ciertamente Al-lah les ha perdonado. En verdad, Al-lah es Indulgente, Tolerante» (Corán 3:155). Y dijo a Su Profeta, la paz sea con él: «Perdónalos, pide perdón por ellos y consúltalos en los asuntos» (Corán 3:159). Le ordenó pedir perdón por ellos y que volviera a su estado anterior de consultarles, pues la consulta en lo que no ha sido revelado un Corán es recomendable y buena. Y aquellos que aconsejaron a los Ansar al Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, que la guerra fuera fuera de la ciudad, tenían derecho a aconsejar eso, y el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, tenía derecho a seguir su opinión. Y ciertamente los enemigos de Uthman se esforzaron por encontrarle un defecto, pero no pudieron, a pesar de la larga discusión. Uno de ellos le dijo: "Tú eres de los que huyeron el día de Uhud". Uthman le dijo: "¿Me reprochas un pecado que Al-lah ha perdonado? ¿No has escuchado Su palabra: «Ciertamente, aquellos de vosotros que volvieron la espalda el día en que se encontraron las dos huestes...» hasta el final de la aleya?" Y reflexiona sobre el significado de la palabra de Al-lah, Poderoso y Majestuoso: «¿Acaso cuando os sobrevino una desgracia, habiendo infligido vosotros el doble, dijisteis: "¿De dónde viene esto?" Di: "Viene de vosotros mismos". En verdad, Al-lah es sobre toda cosa Poderoso» (Corán 3:165), es decir, por vuestro pecado, vuestra negligencia y vuestro abandono del lugar que vuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, os dijo: "Los derrotaremos, así que no abandonéis vuestro puesto ni toquéis su botín hasta que hayáis terminado". Y el día de Badr habían matado a setenta y capturado a setenta, por eso les dijo: «Habéis infligido el doble», porque los muertos de entre los musulmanes el día de Uhud fueron setenta, por eso les dijo: «Habéis infligido el doble», porque los muertos de entre los musulmanes fueron como hemos mencionado. Así que reflexiona sobre lo que lees y medita extensamente en ello, y comprenderás su propósito, pues la mención de la historia de Uhud desde Su palabra: «Y ciertamente Al-lah os auxilió en Badr mientras erais débiles» (Corán 3:123) hasta Su palabra: «Aquellos a quienes la gente dijo: "La gente se ha reunido contra vosotros, así que temedles"» (Corán 3:173). Reflexiona sobre la extensión de esta confrontación y la fidelidad de los creyentes al cumplimiento de lo que Él les garantizó, y sobre la veracidad en lo que les informó y en lo que fue de su negligencia. ¡Cuántas aleyas y señales hay en ello! Y mira esta osadía con la verdad y la superioridad sobre el enemigo y el amigo con el argumento, hasta el punto de que el enemigo declarado no puede refutar nada de eso. Y mira la confrontación y la discusión que tuvo lugar entre Umar y Abu Sufyan. ¿Acaso pudieron Abu Sufyan y sus compañeros, mientras discutían con los musulmanes desde su campamento, decir: "Ciertamente Muhammad nos ha mentido en tal cosa y ha incumplido en tal cosa. ¿Cómo lo obedecéis y abandonáis vuestras religiones y vuestros países y os matáis por un hombre que es así y cosas semejantes?" Y este es el lugar de su necesidad de algo así. Y mira a los apóstatas, según sus categorías. Fueron las personas más hostiles hacia Abu Bakr, y él los trató de todas las maneras y los mató de todas las formas, pero ninguno de ellos pudo decirle: "Y tú, has cambiado la religión de Muhammad y has roto sus pactos, ¿cómo, entonces, nos reprochas lo que hicimos? Y no nos mataste porque nos negamos a pagar el azaque". Y este es el lugar de su necesidad de ello y de su argumento contra él. Y para que sepas que no había en él ningún punto débil, como tampoco lo había en el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él. Cuando los idólatras regresaron de Uhud y llegaron a al-Rawha, algunos de ellos se dirigieron a otros reprochándose mutuamente, y que estaban en un gran campamento y no dudaban de que matarían al Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, y exterminarían el Islam. Pero su esperanza se frustró y sus palabras se dividieron, y dijeron: "No habéis matado a Muhammad ni habéis tomado cautivas a las doncellas. ¡Qué malo es lo que habéis hecho!" Y Abu Sufyan había llamado a los compañeros del Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, antes de irse de Uhud: "Entre nosotros y vosotros está la cita de Badr al-Sughra, nos encontraremos allí". El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo a quien de los Compañeros le respondía: "Di: Sí, si Al-lah quiere". Cuando llegó el momento, a Abu Sufyan le resultó difícil salir a la cita o lo detestó. Entonces fue Nuaym ibn Masud y le dijo: "Ciertamente, he hecho una cita con Muhammad y sus compañeros para encontrarnos en la cita de Badr al-Sughra, y he decidido no hacerlo, y detesto que Muhammad y sus compañeros salgan y yo no salga, y eso aumente su audacia. Y prefiero que el incumplimiento sea por su parte. Tendrás diez camellos si los retienes de mí". Nuaym se presentó ante los compañeros del Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, mientras estaban preparados, y comenzó a disuadirlos, a atemorizarlos y a mencionar que Abu Sufyan había reunido una gran multitud contra ellos, y que si salían, nadie escaparía de ellos. Y les mostraba su consejo y su compasión por ellos, pero no aceptaron y se apresuraron, diciendo: "Al-lah nos basta, y Él es el mejor Dispensador de los asuntos". Y salieron, y Abu Sufyan faltó a la cita. Y sobre ellos descendió: «Aquellos a quienes la gente dijo: "La gente se ha reunido contra vosotros, así que temedles"» (Corán 3:173) y la aleya. Reflexiona sobre la frustración de los idólatras, el incumplimiento de sus palabras y su perplejidad a pesar de su multitud, y la veracidad de todo lo que el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, les prometió, y la audacia de los musulmanes a pesar de su escaso número, su pobreza y la dureza de la situación para ellos. Y otro capítulo [La invitación del Profeta a los cristianos de Najran a la imprecación (mubahala) y su sumisión ante él] Entre sus señales, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, está que invitó al Islam a los cristianos de Najran y a otros cristianos, y ellos dijeron: "Nos convertimos al Islam antes que tú". Él los desmintió en su dicho, porque dijeron: "Al-lah tiene un hijo", engrandecieron la cruz y comieron cerdo. Un anciano de entre ellos, importante entre ellos, dijo: "¿Quién es el padre de Jesús?" El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, calló, y no solía apresurarse hasta que Al-lah le ordenara. Entonces Al-lah, Poderoso y Majestuoso, reveló: «Eso es lo que te recitamos de las aleyas y de la Sabia Amonestación. Ciertamente, el ejemplo de Jesús ante Al-lah es como el ejemplo de Adán: lo creó de tierra, luego le dijo: "Sé", y fue» (Corán 3:58-59) hasta Su palabra: «Ciertamente, esta es la verdadera historia. Y no hay más dios que Al-lah. Y en verdad, Al-lah es el Poderoso, el Sabio» (Corán 3:62). El Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, les recitó eso, luego los invitó a la imprecación (mubahala) y tomó de la mano a al-Hasan, al-Husayn, Ali y Fátima, que Al-lah esté complacido con ellos. Uno de ellos dijo a los cristianos que estaban con él: "El hombre ha sido justo". Y deliberaron, y uno de ellos dijo: "Ciertamente, él es veraz, y si lo imprecáis, os quemará".

Le dijeron: "No pelearemos contra ti", y rechazaron el Islam, aceptaron pagar la yizia ⁹⁹ y le pidieron que la aceptara de ellos. Él accedió a ello, y el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: "Por Aquel en cuyas manos está mi alma, si nos hubiéramos enfrentado en mubahala ¹⁰⁰, Alá habría prendido fuego al valle sobre ellos. Se conformaron con la yizia y se marcharon humillados". Observa esta argumentación sobre que la semejanza de Jesús ante Alá es como la de Adán, a quien creó de barro: una argumentación sin afectación ni artificio, sin mezclarse con los teólogos ni estar en tierra de debate, que es su oficio. Te señaló con esta indicación que es de las síntesis del conocimiento y las llaves de la sabiduría, como dijo el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—: "Se me han dado las palabras sintéticas y se me ha resumido de manera abreviada". Pues la creación de Adán es una de las mayores pruebas contra los cristianos, y su creación es más prodigiosa, porque fue creado sin padre ni madre, y Alá completó para él su fuerza, sus facultades, su intelecto y su discernimiento de un solo golpe, y Alá —Poderoso y Majestuoso— se encargó personalmente de hablarle, educarlo y enseñarle, sin intermediario de ninguna de Sus criaturas. En cualquier caso, el Mesías se movió en el vientre como los niños, salió del útero, y su madre necesitó un milagro para que naciera sin padre. Y Alá creó a Eva de Adán, y creó a los ángeles sin reproducción sexual: no comen, no beben, no orinan ni defecan. No así el Mesías, cuyo camino en eso es como el del resto de las personas. Ya se te ha mencionado antes los tipos de animales que Alá creó sin macho ni hembra y sin reproducción en tu libro conocido como "al-Misbah" ¹⁰¹. Y la creación del gusano y la mosca como prueba es como la creación del elefante, pues las criaturas no pueden producir una señal de victoria ni revivir un gusano; más aún, revivir un gusano es más prodigioso que revivir un elefante, así como ordenar la mostaza es más prodigioso que ordenar la coloquíntida. Esto, y ya presentó la prueba de la razón en la sura de Yunus ¹⁰², cuando dijo —Poderoso y Majestuoso—: "Dijeron: 'Alá ha tomado un hijo. ¡Gloria a Él! Él es el Rico'" ¹⁰³, en el sentido de que el sabio no toma un hijo sino para obtener honor, apoyo y perpetuidad del recuerdo. Así que, cuando las necesidades están ausentes de Alá —Poderoso y Majestuoso—, sabemos que tomar un hijo no es admisible para Él. Y también se ha aclarado por la vía de la razón que no tiene par ni dios con Él, cuando dijo —Poderoso y Majestuoso—: "Si hubiera en ellos [los cielos y la tierra] dioses aparte de Alá, se habrían corrompido" ¹⁰⁴. Pues no hay orden con la oposición ni rectitud con la asociación. Y cuando le dijeron —la paz y las bendiciones sean con él—: "Has hecho que los pueblos de las Escrituras [los cristianos] y los idólatras árabes te consideren incrédulo. ¿Con qué señal, oh Muhammad, has hecho a Dios uno?", entonces Alá —Poderoso y Majestuoso— reveló: "Vuestro Dios es un Dios único. No hay dios sino Él, el Clemente, el Misericordioso" ¹⁰⁵. Presentó la afirmación, y luego la siguió con pruebas de la razón, diciendo —Poderoso y Majestuoso—: "En la creación de los cielos y la tierra, en la alternancia de la noche y el día, en las naves que surcan el mar con lo que beneficia a los hombres, en el agua que Alá hace descender del cielo con la que vivifica la tierra después de su muerte y disemina en ella toda clase de criaturas, en la dirección de los vientos y en las nubes sometidas entre el cielo y la tierra, hay signos para gente que razona" ¹⁰⁶. Así queda claro que si hubiera aquí otras divinidades, habrían adelantado lo que Él retrasó y retrasado lo que adelantó, ennegrecido lo que blanqueó y blanqueado lo que ennegreció, aunque todo eso es sabiduría, porque no es imposible que a las mujeres les crezca barba, que el inicio del crecimiento de la barba sea blanco como la calvicie, o verde como la uva verde, o amarillo como el azafrán, que las mujeres den a luz como los animales domésticos y los animales domésticos como las mujeres, que el agua del mar sea dulce y potable y la del Tigris salada y amarga, que el recién nacido nazca con pleno intelecto, fuerza y facultades, vestido y cubierto como un polluelo, conocedor de los oficios sin aprendizaje ni práctica, como el conocimiento del ganso de la natación al salir del huevo, y como el conocimiento del gusano de seda y la araña del tejido, y de la abeja de la construcción de panales. Todo esto es posible. Así que, cuando todo esto sigue un solo curso sin contradecir lo que he señalado, sabes y estás seguro de que no hay dios sino Él, y que Él es el Único por la eternidad, no hay eterno sino Él, y que todo lo que existe y no es Alá es algo que fue después de no haber sido. Si se dice: "¿Qué impide que haya un grupo de dioses, pero que hayan delegado la administración en uno de ellos, y que su administración se desarrolle de una sola manera?", se le responde: Esto contradice lo que se entiende y lo que la experiencia ha mostrado: que un grupo nunca coincide en voluntad, deseo, decreto y administración de una sola manera. Y no hay diferencia entre quien afirma esto y quien afirma que un solo ser humano es un conjunto de seres vivos, poderosos, sabios, administradores, pero que han acordado en la voluntad y no discrepan. Esto es una salida de la razón y de lo que la experiencia atestigua. Y también ha explicado mediante la prueba de la razón que el dios no puede ser necesitado, cuando dijo —Poderoso y Majestuoso—: "El Mesías, hijo de María, no es sino un mensajero; antes de él ya habían pasado otros mensajeros. Su madre era una mujer veraz. Ambos comían alimentos. Mira cómo les aclaramos las pruebas; luego mira cómo se desvían" ¹⁰⁷. Dijo: "Vosotros veis su necesidad, pobreza y debilidad, y la necesidad de su madre y la necesidad que él tenía de ella. ¿Cómo puede ser dios alguien así? Si para vosotros es dios por los milagros que obró en sus manos, antes de él hubo mensajeros que tuvieron grandes y numerosos milagros". Luego dijo: "¿Adoráis en lugar de Alá lo que no tiene poder para dañaros ni beneficiaros? Alá es el Oyente, el Conocedor" ¹⁰⁸. El Mesías no podía apartar de sí mismo las necesidades y aflicciones, ¿cómo podría tener poder para vosotros? Luego dijo: "Di: ¡Oh, gente de la Escritura! No exageréis en vuestra religión más allá de la verdad, ni sigáis las pasiones de un pueblo que ya se extravió antes, extravió a muchos y se desvió del camino recto" ¹⁰⁹. Dice: "Vosotros, comunidad de cristianos, habéis creído en la profecía de Moisés y de los profetas anteriores a Jesús, y habéis confirmado sus Escrituras. Todos ellos vinieron con la pureza del monoteísmo: que Él es un Dios único, Rico, Eterno, no hay dios sino Él. No conocen lo que dicen los cristianos sobre la sustancia, los hipóstasis ¹¹⁰, la unión ¹¹¹ y cosas semejantes. Y esto es el estilo de quienes niegan la creación de los cielos y la tierra, la resurrección y la reunión, y lo que trajeron los profetas —la paz sea con ellos—. ¿Cómo podéis ser de la gente de la Escritura si ese es vuestro camino? Debería concordar vuestra acción con vuestra palabra". Medita, que Alá tenga misericordia de ti, en este resumen. Pues la sustancia, los hipóstasis y la unión provienen de la doctrina de Aristóteles y sus semejantes, los que afirman la eternidad, desmienten a los profetas y niegan la resurrección. Ellos dicen que cuando el hombre conoce algo, se une con ello, y que el intelecto, el inteligente y lo inteligible se convierten en una sola cosa, y que el tres es uno y el uno es tres. Por eso dicen: "Hermes el triple". Esta ignorancia y necedad es de ellos y de ellos la tomaron sus seguidores. Y llaman a sus sabios y jefes "dioses", no a los profetas y a la gente de la Escritura. Observa esta afirmación de ellos: cómo Alá —Poderoso y Majestuoso— informó a Muhammad de ello. Si no hubiera sido más que esto entre sus milagros, ya habría sido asombroso. Y llega la ignorancia de Aristóteles y sus semejantes a decir que el sol, la luna y los planetas son seres vivos, sabios, oyentes, videntes, que crean, proveen, dan vida y muerte. Son para ellos dioses a los que invocan, piden y suplican por el sustento, la salud y la vida. Cada planeta tiene para ellos un templo, una invocación, un incienso y una ofrenda. La gente se asombraba de que dijeran que los hombres son dioses, hasta que llegaron a decirlo de lo inanimado y lo muerto. Pues no hay diferencia entre quien afirma eso del sol y la luna, o del relámpago, la nube, el viento, el fuego, el rubí y el vidrio, o del rayo de sol, diciendo que es oyente, vidente, orador, poeta. Más aún, sus hermanos maniqueos ¹¹² han afirmado de la nube, la lluvia, el viento, el agua y todos los cuerpos que son vivos, oyentes, videntes, sensibles, perceptivos. Mencionamos esto, aunque no es completo en la profecía, para que sepas que las pruebas del monoteísmo y la negación de la asociación y la semejanza se toman del Corán, se extraen hacia lo que hay en las pruebas de las inteligencias de ello, y para que sepas que todo el bien está en el Corán y del Corán, y de él se han compuesto los libros de la teología especulativa con lo que hay en la razón de ello. Ya se te ha presentado en el libro "al-Misbah" una parte de ello. Abu Isa al-Warraq ¹¹³ e Ibn al-Rawandi ¹¹⁴ han criticado la historia de la mubahala, diciendo que fue una disputa y que la gente se negó a participar. Y dicen: "Vuestra afirmación de que él les dijo: 'Si me enfrentáis en mubahala, os sobrevendrá el castigo' no está en el Libro, sino que es un hadiz de vuestros hadices". Se les responde: Ellos lo maldecían, lo insultaban, exageraban en eso y en insultar a sus compañeros, buscaban su vida sin argumento, viajaban a los reyes y empleaban todo su esfuerzo en ello. ¿Cuándo se negaron a esto? Pero cuando estos no encontraron en sus milagros —la paz y las bendiciones sean con él— ningún punto de ataque, a pesar de haber empleado todo su esfuerzo, recurrieron a la mubahala y a la obstinación. Y la mubahala no es como ellos pensaron ¹¹⁵, debido a su ignorancia de la lengua, así como ignoraron el arte de la teología. Pues la mubahala en la lengua tiene el sentido de desafío, apuesta y riesgo, cuyo resultado para quien la realiza es: o la victoria o la desgracia y la perdición. Es un término derivado de "bahil" ¹¹⁶, que es la camella a la que se le ha quitado la "sirar" ¹¹⁷, es decir, la atadura de su ubre, para que no amamante ni sea ordeñada. Cuando se le quita esa atadura, se dice que está "bahil", es decir, abandonada. Quien quiera ordeñarla, puede hacerlo. En un relato sobre una mujer árabe que dijo a su marido: "Te he ofrecido mi condimento, te he revelado mi secreto, y he venido a ti bahil, sin sirar". Así que has sabido la confianza del Mensajero de Alá —la paz y las bendiciones sean con él— en su Señor y su tranquilidad ante lo que se le revelaba. De lo contrario, no habría adoptado esta postura, pues el mentiroso recibe pronto la humillación de Alá y Su castigo. Porque esta afirmación contra ellos era fácil, y no estaba seguro de que no aceptaran el desafío y no les sobreviniera el castigo, lo que habría sido una desgracia. Y también les había permitido insultarlo y maldecirlo en su cara y en presencia de sus compañeros.

Esta es una posición que ninguna persona sensata asumiría. Aprende, pues, mediante la evidencia de tu razón, que Él les advirtió que si lo desafiaban al *mubāhala* (imprecación mutua), el castigo descendería sobre ellos y que no se apartarían de esa situación sin que su asunto quedara claro, porque la imprecación no es algo de lo que nadie sea incapaz. Si no hubiera sido más que la mera imprecación, la gente habría accedido a ella y en ella habría habido todo beneficio y deseo. Aprende, entonces, mediante la evidencia de tu razón, que huyeron de ella por la perdición con la que se les amenazó. Y entre lo que te indica, por la vía de tu razón, que Él les amenazó en el *mubāhala* con el descenso del castigo, está su abstención de ella y su huida. También indica que, si no hubiera sido más que la imprecación, no habría tenido sentido que el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) trajera a quienes le asistirían de entre sus parientes, y no a otra gente, a ese lugar. ¿Acaso no ves que quienes asistieron a ese lugar fueron su hijo, el hijo de su hijo y quienes ocupan una posición similar? Pues el yerno es como un hijo y su pérdida es dura para una persona sensata, especialmente siendo su primo. Así que trajo a los de vínculo más estrecho y a aquellos cuya pérdida le sería más dura. Y les dijo: «Venid, llamemos a nuestros hijos y a vuestros hijos, a nuestras mujeres y a vuestras mujeres, y a nosotros mismos y a vosotros mismos» (58). Si no hubiera sido más que la pronunciación de la imprecación, ¿qué sentido tendría este dicho y la presencia del hijo? Quien reflexiona sobre esto, su razón atestigua que él (la paz sea con él) les amenazó, durante el *mubāhala*, con el exterminio y el descenso del castigo, aunque el reflexivo no conozca la redacción de la noticia tal como la conocería si meditara en la palabra de Dios, Poderoso y Majestuoso: «Y cuando Dios os prometió una de las dos facciones, que sería vuestra» (58). Él les prometió eso antes de que ocurriera, y cumplió lo que les prometió, aunque no conozcan la esencia de la noticia ni su redacción. Porque no es permisible que un líder de un pueblo les diga: «Ciertamente yo os prometí tal cosa y deseasteis tal otra», sabiendo que ellos saben que ha mentido en todo eso. Por eso los sabios dijeron sobre las palabras de ‘Umar en el púlpito: «Dos *mut‘as* (placeres temporales) eran permitidas en la época del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él); yo prohíbo ambas y castigo por ellas»: que la prohibición de la *mut‘a* ya había sido establecida previamente por el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), y ‘Umar, los *Muhāŷirūn* (Emigrantes) y los *Anṣār* (Auxiliares) la conocían. De lo contrario, ‘Umar no habría asumido esa posición en el púlpito del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), estando presentes sus Compañeros y aquellos en quienes residía el honor, con quienes se fortalecía y se enaltecía, siendo ellos lo más numerosos que habían sido, y teniendo ellos la salvaguarda de la religión del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) como los sabios conocen. Esta es una posición que ninguna persona sensata asumiría ni elegiría un dubitativo. Y después de la comprensión de aquellas gentes que hicieron con ‘Uṯmān lo que hicieron, porque él unió un lazo de parentesco y dio refugio a un desterrado, aprende que la declaración del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) sobre la prohibición de la *mut‘a* era enfática, así como supiste la amenaza con el castigo y su descenso en el *mubāhala*. Ibn al-Rāwandī también afirmó que él no invitó a los cristianos al *mubāhala* ni a los judíos al deseo de la muerte (59) con el propósito de argumentar con ello a favor de la profecía, y que si ese hubiera sido su objetivo, se habrían apresurado a responderle. Se le dijo: ¿Acaso no le oíste decir: «Y a quien te dispute sobre ello después de que te haya llegado el conocimiento, di: «Venid»» (60)? ¿Cómo podría ser la disputa sino así, si no fuera por tu perplejidad, tu derrota y tu vergüenza? También se le dijo: ¿Cómo no iba a estar desafiando y argumentando con ello contra los judíos, los cristianos y otros, cuando desde el principio de su asunto afirmaba que no mentía en lo que traía de Dios, Poderoso y Majestuoso, y que el mentiroso no puede ser profeta? Si les informó de que no desearían la muerte, y la hubieran deseado, eso habría indicado su mentira y su salida de la profecía, según su propio juicio de que quien es profeta no miente. ¿Qué desafío (61) y argumento podría ser más fuerte que este? Y así es el caso en lo que dijeron sobre el *mubāhala*. Si se dice: ¿Cómo argumenta contra ellos con las mujeres y los niños? Se le responde: No argumentó contra ellos con estos, sino que los trajo porque su presencia le era preciada y son sus parientes más cercanos. **Otro capítulo [sobre la aleya: «Quienes niegan la verdad gastan sus riquezas para desviar del camino de Dios. Las gastarán, luego serán para ellos un motivo de aflicción, luego serán vencidos»]** Entre sus señales (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) está, de ello, la palabra de Dios, Poderoso y Majestuoso: «Quienes niegan la verdad gastan sus riquezas para desviar del camino de Dios. Las gastarán, luego serán para ellos un motivo de aflicción, luego serán vencidos» (62). Informó de su gasto antes de que gastaran, de su combate antes de que combatieran, y de su derrota antes de que fueran derrotados. Luego sucedió tal como dijo, como informó y como detalló. Y presentó eso de una manera que irrita, enfurece e incita a desmentirlo y a impedir que ocurriera lo que informó, al contrario de la planificación humana. Pues los sabios se recomiendan mutuamente ocultar lo que planean y deciden, y dicen: «Parte de la corrupción del asunto y la planificación es hacerlo público antes de terminarlo». Luego no se contentó con hacer de eso una noticia sobre sí mismo, sino que lo hizo una noticia sobre su Señor. **Otro capítulo [su información sobre los judíos]** Entre sus signos y maravillosas señales está su información sobre los judíos, cuando dijo: «Entre ellos hay creyentes, pero la mayoría son transgresores. No os dañarán sino con molestias. Y si os combaten, os volverán las espaldas; luego no serán auxiliados. La humillación se ha abatido sobre ellos dondequiera que se les encuentre» (1). Informó de que los menos de ellos creerían. Si no hubiera estado seguro de su asunto y confiado en la noticia de su Señor, Poderoso y Majestuoso, y en lo que Él le revelaba, no habría dicho esto, sin estar a salvo de que la mayoría de ellos le siguieran, creyeran y entraran en su religión. Luego dijo: «No os dañarán sino con molestias». Si no hubiera estado seguro, no habría dicho: «Y si os combaten, os volverán las espaldas; luego no serán auxiliados», sin estar a salvo de que sobrepasaran la molestia hasta tomar los bienes, capturar a la descendencia y matar a las personas, y de que le vencieran si le combatían y no volvieran las espaldas. Le combatieron el día de (los Banū) Qaynuqā‘ y se rindieron a su juicio. Le combatieron el día de (los Banū) al-Naḍīr y los expulsó de su tierra. Le combatieron el día de (los Banū) Qurayẓa y volvieron las espaldas, rindiéndose al juicio de Sa‘d b. Mu‘āḏ. Le combatieron el día de Jaybar y los derrotó, los dominó y tomó Jaybar por la fuerza de la espada, aceptando ellos que los mantuviera como agricultores que trabajaran para él en las palmeras. Reflexiona sobre esta explicación y este detalle en estas noticias. Pues algo semejante no ocurre por casualidad, ni de parte de los astrólogos más hábiles ni de los adivinos. Y mira cómo les informó de ellas antes de que ocurrieran, les advirtió de lo que sería antes de que fuera, y los puso en alerta, al contrario de la planificación humana. Eran grupos numerosos con caballos, armas y fortalezas, que se defendían y combatían a quien los hostigaba, los quería y los atacaba. Para que sepas que esto es parte de las noticias del Conocedor de lo oculto. Y esto es parte de las pruebas claras y las señales evidentes y luminosas. Porque cuando la espada se encuentra con la espada, la vergüenza se apodera, y quien no está seguro de lo que informa no está a salvo de que el asunto ocurra al contrario de lo que informó. Nadie se expone a esto sin certeza, excepto por la máxima necedad, ignorancia y deficiencia. **Otro capítulo [lo que los idólatras divulgaron después de la derrota de los musulmanes en Uḥud]** Entre sus signos (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) está que, cuando ocurrió la batalla de Badr y sus noticias se confirmaron y sus promesas se cumplieron, sus enemigos, judíos y otros, se agitaron. Algunos de ellos decían a otros: «Muhammad no ha faltado a ninguna de sus promesas a sus compañeros. Es un profeta. Los asuntos terminarán como él dice. Se impondrá sobre la gente y el poder será suyo». Cuando llegó el día de Uḥud y algunos de sus compañeros fueron muertos, sus corazones se endurecieron y volvieron a sus hermanos que les habían dicho lo anterior, diciéndoles: «Alegraos con lo que sucedió el día de Uḥud». Entonces Dios, Poderoso y Majestuoso, reveló: «Di a quienes niegan la verdad: «Seréis vencidos y congregados hacia el Infierno; ¡y qué mal lugar de descanso!» (63)». Luego les recordó los signos que ocurrieron el día de Badr, diciendo: «Ya tuvisteis un signo en las dos facciones que se encontraron: una facción combatía en el camino de Dios y otra era incrédula; los veían como el doble de ellos a simple vista. Y Dios fortalece con Su auxilio a quien quiere» (64). Y los vencieron y dominaron como Él dijo, y hacia el Infierno son congregados como informó. Así, la veracidad de su primera información atestigua la segunda. Reflexiona sobre estas respuestas y pruebas manifiestas y claras, y mira cómo menciona la historia de Badr y argumenta contra ellos con ella, haciendo de ello una noticia de su Señor, para que sepas que es una historia que conocían tanto el enemigo como el amigo. **Otro capítulo [sobre la aleya: «¿Y quién es más injusto que quien impide que en las mezquitas de Dios se mencione Su nombre y se esfuerza por arruinarlas?»]** Entre sus signos está Su palabra, Poderoso y Majestuoso: «¿Y quién es más injusto que quien impide que en las mezquitas de Dios se mencione Su nombre y se esfuerza por arruinarlas? Esos no deben entrar en ellas sino con temor. Tendrán en la vida mundanal ignominia y en la otra vida un castigo inmenso» (65). La mezquita de Jerusalén (Bayt al-Maqdis) había sido dominada por los bizantinos durante largas épocas, se habían apoderado de ella junto con su reino en Siria, estableciendo en ella la asociación (širk) e impidiendo la mención del monoteísmo (tawḥīd). Los Qurayš y otros idólatras árabes se habían apoderado de la Mezquita Sagrada (al-Masŷid al-Ḥarām). Abū Bakr al-Ṣiddīq había construido una mezquita en La Meca en el patio de su casa antes de la Hégira, donde recitaba el Corán, invitaba a Dios y a Su Mensajero. Un hombre de los nobles de Qurayš le había dado protección para que hiciera eso. Los Qurayš fueron a ese hombre que había protegido a Abū Bakr —es conocido, pero no recuerdo su nombre en este lugar (3)— y le mencionaron la posición de Abū Bakr, su serenidad, elocuencia y gentileza, y que las cantoras, los esclavos y las mujeres pasaban junto a él, escuchaban su llamada y no tardaban en responder a la religión de Muhammad. Le dijeron: «No le des protección». Él les respondió: «Es un hombre que provee al necesitado, mantiene los lazos familiares y da de comer al débil. No quisiera que saliera de entre vosotros y huyera con su religión, y así perdierais esta virtud». Dijeron: «Que se quede en su casa y no proclame su religión». Así que le impidieron mencionar a Dios en su mezquita. Entonces Dios dio la buena nueva a Su Profeta (la paz sea con él) y a sus compañeros de que se impondrían sobre estas mezquitas, las poseerían junto con quienes estuvieran en ellas, y que estos no entrarían en ellas sino humillados, temerosos y vencidos, o bajo un salvoconducto, un pacto y un permiso del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) o de sus compañeros. Luego informó de su ignominia en la vida mundanal y de su castigo por haber impedido que en las mezquitas de Dios se mencionara Su nombre. Esa ignominia les sobrevino: la muerte de quienes de ellos combatieron y fueron combatidos, y la humillación mediante el pago de la ŷizya (tributo) para quienes desearon permanecer en lo que los compañeros habían conquistado. Todo sucedió como Él informó. Y en esto hay muchas cosas ocultas. Los reinos de los bizantinos y otros eran fuertes e inexpugnables, pero Dios cumplió a Su Profeta la veracidad de estas promesas, la conquista de estas ciudades y el descenso de la ignominia sobre los idólatras árabes en la vida mundanal. Y les alcanzará en la otra vida un castigo inmenso, como Él dijo. Y así como fue veraz en lo primero, lo será en lo segundo. Buscamos refugio en Dios de Su castigo y de Su ira. **Otro capítulo [su dicho (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) a ‘Uṯmān b. Abī Ṭalḥa al-‘Abdarī de que las llaves de La Meca estarían en su poder, y la consecución de ello]**

De este tipo es que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, estando en La Meca antes de la Hégira, vino para entrar en la Kaaba, pero Uthman ibn Abi Talha al-Abdari lo empujó y le impidió la entrada. Entonces el Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— le dijo: «No hagas eso, oh Uthman, pues es como si tuvieras la llave de la Kaaba en mi mano, la pongo donde quiero». Uthman le respondió: «Ese día los Quraysh se han humillado y se han vuelto pocos». El Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Más bien se han multiplicado y se han enaltecido». Considera, que Dios tenga misericordia de ti, su conducta en la correspondencia y las misivas, pues hizo eso con los tiranos de la tierra y los reyes del mundo, árabes y no árabes, en todas las regiones del mundo. Los llamó a abandonar lo que tenían, a entrar en su obediencia, a cumplir su orden y a someterse a él. Les informó sobre sí mismo y sobre aquello a lo que los invitaba, y les comunicó que Dios —Poderoso y Majestuoso— lo había escogido a Él solo y lo había elegido a Él solo, y le había prometido la victoria y el dominio sobre los reyes de la tierra y sus tiranos, y que el afortunado era quien se apresurara a obedecerle antes de que sus bienes fueran saqueados, su harén ¹¹⁸ fuera violado y su sangre fuera derramada. No dejó nada que pudiera enfurecerlos, irritarlos y llevarlos a matarlo, exterminarlo, arruinarlo a él y a sus compañeros, sin haberlo hecho. Esto es algo que no tiene precedentes y que ninguna persona sensata emprendería a menos que tuviera la máxima confianza en estar a salvo de las consecuencias y de que el resultado final sería para él, no para su enemigo. ¿Acaso no ves cómo Cosroes ¹¹⁹ desgarró su carta cuando se la envió con Abdullah ibn Hudhafa as-Sahmi? Decía: «En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. De Muhammad, Mensajero de Dios, a Cosroes, el grande de Persia. La paz sea sobre quien sigue la guía y cree en Dios y en Su Mensajero, y testifica que no hay más dios que Dios, el Único, sin asociado, y que Muhammad es Su siervo y Mensajero. Te invito con la llamada de Dios, pues yo soy el Mensajero de Dios para toda la humanidad, para advertir a quien esté vivo y para que se cumpla la palabra sobre los incrédulos. Entrégate al Islam y estarás a salvo. Si te niegas, entonces sobre ti está el pecado de los magos ¹²⁰». Entonces fue con su carta, y en su camino y en su presencia hubo cosas que quizás te lleguen. Cuando le llegó su carta, esto le indignó y le enfureció, hasta que escribió a su gobernador Badhan ¹²¹, que era su virrey en Yemen y su rey, ordenándole que lo trajera ante él. Entonces Badhan envió por ello, y los enemigos del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, judíos, cristianos, Quraysh y árabes, se alegraron y se regocijaron. Unos decían a otros: «Os habéis librado de él, os habéis librado de él». Cuando el mensajero llegó ante él, un hombre le dijo: «Ven conmigo ante el rey Badhan para que escribamos contigo una carta al rey Sahansah ¹²² que te beneficie ante él y aparte de ti el mal; si te niegas, él es como sabes, y te destruirá a ti y a tu pueblo y arruinará tu país». El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— le dijo: «Quédate hasta mañana para que te responda». Al día siguiente, fue y le dijo: «¿Qué dices, oh Muhammad?». Él respondió: «Vuelve a tu señor, pues mi Señor me ha informado que anoche Cosroes fue asesinado; lo mató su hijo Shiruya ¹²³ a tal hora de la noche». Le dijo: «¿Sabes lo que dices? Ya hemos tenido quejas de ti por cosas más leves que esto; ¿escribes esto de tu parte y se lo comunicamos al rey Badhan?». Dijo: «Sí, comunicádselo de mi parte y decidle: Mi religión y mi autoridad alcanzarán lo que alcanzó el reino de Cosroes y llegarán hasta donde llegue la pezuña y el casco ¹²⁴». Hasta que dijo: «Esta religión llegará a donde llega la noche». Y el Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— había dicho a Abdullah ibn Hudhafa cuando regresó a él y le informó que Cosroes lo había menospreciado y roto su carta: «En cuanto a eso, Dios —Poderoso y Majestuoso— desgarrará su reino». Mira estas palabras irritantes cómo se suceden de su parte hacia ellos, y mira esta confianza y esta firmeza. Y había enviado una carta al César ¹²⁵, rey de los romanos, con Dihya ibn Jalifa al-Kalbi. Lo honró y honró la carta del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, y preguntó a los que estaban con él de entre la gente de La Meca y los comerciantes de Quraysh sobre él —que Dios le bendiga y le dé paz—, sobre sus modales, sus métodos y su conducta, e investigó eso. Entonces resultó que era el Profeta del que se había anunciado previamente. Lo devolvió honrado. El Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Ciertamente conoció la verdad, pero el malvado ¹²⁶ fue mezquino con su reino y con lo inmediato de su mundo, y prefirió esto a su religión». Y envió al Muqawqis ¹²⁷, rey de Alejandría, a Hatib ibn Abi Balta'a con su carta. Se la entregó, la leyó, luego se volvió hacia sus acompañantes, se rió y les dijo: «Me ha escrito describiendo la bondad de su religión e invitándome a ella. ¿Qué le impide, si es el Mensajero de Dios, pedir a Dios que haga que el mar me domine y me ahogue, librándose así de mí y tomando mi reino?». Hatib le dijo: «¿Qué le impidió a Jesús, hijo de María —como tú afirmas—, cuando los judíos lo tomaron, lo ataron con una cuerda, le raparon la mitad de la cabeza, le pusieron una corona de espinas, le colocaron sobre el cuello el madero en el que lo crucificaron, luego salieron con él llorando hasta que lo crucificaron en el madero, luego lo atravesaron con una lanza hasta que murió? ¿Qué le impidió pedir a su Señor que lo salvara de ellos, los destruyera, se librara de ellos y lo hiciera prevalecer a él y a sus compañeros sobre ellos? ¿Y qué le impidió a Juan, hijo de Zacarías, cuando una mujer adúltera pidió a un hombre que lo matara, y lo mató y le envió su cabeza hasta que la pusieron ante ella? ¿Qué le impidió pedir a su Señor que lo salvara de ella y destruyera al rey?». Entonces el Muqawqis se volvió hacia sus acompañantes y dijo: «Por Dios, que es un sabio. Y el sabio solo sale de entre los sabios. ¿Qué decís?». Dijeron: «Decimos: has dicho la verdad, oh rey, hemos visto lo que has visto». Y reanudó la lectura de la carta del Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz—, y retuvo a Hatib consigo por un tiempo, y le preguntó sobre el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, sobre sus compañeros y sobre su conducta, y lo devolvió honrado. Y el Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— envió a más de uno de los reyes de Sham ¹²⁸ invitándolos a su obediencia. Y entre los que envió estaba al-Hariz ibn Umayr al-Azdi, a quien mató Shurahbil ibn Amr al-Ghassani ¹²⁹. Entonces el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— envió después a otros y los reprendió por su traición y por matar a los mensajeros, y les dijo: «Seréis vencidos y mi autoridad se impondrá sobre vosotros». Esto enfureció a los reyes de los romanos y a los cristianos de Arabia. Y los cristianos de Arabia enviaron al rey de los romanos: «Aprovecha la oportunidad mientras este hombre está en debilidad». Entonces envió un ejército de cien mil hombres, dirigido por el patricio ¹³⁰ Batiyuqus ¹³¹, y sobre los cristianos de Arabia de Ghassan, Quda'a y otros, Shurahbil ibn Amr al-Ghassani. Llegaron hasta Mu'ta ¹³², y Dios lo libró de ellos como es sabido. Y envió a los reyes de Yemen, a los reyes de Bahréin y a los de Omán mensajeros conocidos. Y has sabido, que Dios tenga misericordia de ti, que los llamó a desprenderse de su reino, a salir de su poderío hacia la humildad y la sumisión, y a la lucha con sus bienes y sus vidas. Esto no es propio de la planificación de los hombres ni de los reyes sabios, y para ellos es una mala planificación. Así que aprende con tu razón que no hizo eso sino estando seguro de estar a salvo de sus violencias, sus artimañas y su mal. Y ya se te ha presentado la situación de todos los que vinieron después de él de entre Quraysh, los árabes y otros, que se refugiaron en él y se aferraron a lo que él —que Dios le bendiga y le dé paz— había establecido, y que él no se aferró a ninguna criatura que tuviera suficiente. Así que vuelve a ello. Y le respondieron de entre los reyes a los que invitó el Negus ¹³³ y otros. Y reflexiona sobre la situación de un pueblo en tu tiempo, que son de los grandes reyes, su reino es vasto y su asunto es grande. Ellos, por su ocultamiento tras el Islam y por su atribución al Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— y por ser de su descendencia, y habiendo avanzado sobre lo que él les había preparado, ¿con qué reciben a los reyes del Islam? ¿Con qué les escriben? ¿Cómo se humillan ante ellos y los engañan con todo tipo de engaños para mantener su obediencia con la lengua? Sus propagandistas dicen a cada uno de estos, incluso a los jefes de los beduinos y kurdos: «Tu hermano, fulano hijo de fulano, hijo del Mensajero de Dios, y has sabido la grandeza de su reino, y es llamado Príncipe de los Creyentes ¹³⁴, y el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— te ha impuesto su obediencia por tal dicho y por tal testamento; y no te exige sus derechos ni te pide nada, sino que desea a tus hermanas, tu amistad y tu cercanía, para que aceptes su regalo. Y has sabido que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— aceptó el regalo y lo deseó, y si correspondes con lo más mínimo, lo aceptará de ti y te lo agradecerá». Luego le obsequia con un regalo valioso e importante y le dice: «Cuando el afecto se consolide y la confianza se complete, te abrirá puertas por las que tu reino se multiplicará y tu poder se fortalecerá, y no tendrás en ello dificultad, ni costo, ni gasto, ni pérdida. Solo se trata de confiar en ti, de conocer tu intención y de que estás en condiciones de ser digno de confianza». Cuando su corazón se aferra a eso y se vuelve codicioso, le dice: «Has sabido lo que se ha dicho sobre el secreto y los pactos tomados por los profetas». Luego lo adiestra después de esto. Si es de los que tienen pasiones y deseo del mundo, le dice: «Tú estás entre aquellos de los que Dios dijo: “Y les quita su carga y las cadenas que estaban sobre ellos” ¹³⁵». Y le permite lo prohibido y se acerca a él mediante lo que le quita las cargas y le garantiza la seguridad de todo castigo, tanto en el más allá como en este mundo. Y le menciona las interpretaciones que ha preparado, y se gana su afecto con esto y cosas similares. Y toma de él el compromiso de guardar el secreto y de no informar a nadie más de lo que tiene, ni preguntarle sobre nada, aunque sea mago ¹³⁶. Y si lo ve de los que se aferran a la ley islámica, embellece eso ante él y le dice: «No te dejes engañar por lo que dicen los imamíes ¹³⁷ cortantes ¹³⁸ de que la oración según la Gente de la Casa ¹³⁹ es de cincuenta y un rak'as ¹⁴⁰, pues estos no tienen nada que ver con la religión de la Gente de la Casa. La oración de la Gente de la Casa es de setenta y tres rak'as». Y le ordena eso, y reza ante él, en su presencia y en presencia de sus seguidores y servidores. Y si viene a él, no duerme por la noche debido a la mucha oración. Y le ordena el azaque ¹⁴¹ y todo bien según lo que concuerde con él. Sin embargo, dice: «La oración tiene un aspecto interno, y todo tiene un aspecto interno». Y si es judío, embellece ante él el judaísmo y lo que contiene de observancia del sábado y todo lo que ellos tienen, y dice: «El Mahdi ¹⁴² al que invitamos es el Mesías que esperáis». Y si es cristiano, alaba la cruz y dice: «El Mahdi al que invitamos es el Paráclito ¹⁴³ del que dio la buena nueva el Mesías». Y si es mago, alaba ante él el magismo y dice: «Vosotros sois la gente, vosotros sois los inteligentes, la gente del antiguo reino». Y si es sabeo ¹⁴⁴, alaba ante él la adoración de los astros, y dice a cada una de estas clases: «Todas las religiones son iguales y coinciden en lo interno, pero sus seguidores no lo saben». Y muestran afecto a cada uno según lo que desea, luego se recomiendan mutuamente guardar eso y no mostrarlo sino a quien los ame o se incline hacia ellos.

Y se refieren con la convocatoria (da‘wa) a los beduinos (a‘rāb), los kurdos, los daylamíes, los bereberes, los nabateos (nabaṭ) y los entregados al lujo (mutarrafūn) de entre los emires, los visires, los escribas y la gente de ignorancia (ahl al-yahāla). Y se apoyan contra quien se adhiere a la doctrina del imamato y el chiismo (al-imāma wa-l-tashayyu‘). Y estos se apresuran a responderles y aceptar de ellos, y vinculan a todos con juramentos solemnes (aymān ghalīẓa) y pactos confirmados (‘uhūd mu’akkada). Y los reyes de la tierra desde hace aproximadamente cien años son de los daylamíes, de los Banū Ḥamdān, de los que están en Bahréin, de ‘Imrān en la Albufera (al-Baṭīḥa), de los que están en Yemen, Siria y Azerbaiyán. Y todos estos reyes son partidarios del imamato y del chiismo (aṣḥāb imāma wa-mushayyi‘a). Y en toda la tierra, del Estado de los Banū l-‘Abbās no ha quedado más que su nombre en algunos lugares. Y el lugar donde está su autoridad, su reino y su poder, se insulta a al-‘Abbās y a su descendencia, a los emigrantes (al-muhājirūn) y a los auxiliares (al-anṣār), y se les maldice. Luego, esta gente, a pesar del reino, a pesar de su ocultación tras el Enviado de Dios (rasūl Allāh) —sobre él sea la paz— y su apego a él, y a pesar de todas estas circunstancias con las que se ocultaron y se vincularon, tú ves sus escándalos (faḍā’iḥ) en las regiones y en los confines de la tierra en todo momento, como ya se te ha presentado una parte de ello. Luego, es algo que sucede en todo momento, y el escándalo aparece cada poco tiempo, a pesar del reino, la opresión, la victoria, la espada y la matanza atroz (qatl dharī‘) de la cual ya se te ha presentado una parte de su mención, para que sepas que los caminos que siguió el Enviado de Dios —sobre él sea la paz— no los sigue un sensato, ni pasan por su corazón, ni su ambición aspira a ellos, ni los concibe para sí, ni su deseo entra en ellos, a menos que sea un enviado de Dios (rasūl Allāh) y un profeta de Dios (nabī Allāh) que confía en la revelación de Dios (waḥy Allāh). Luego, es algo que nunca ha estado en ninguno de los profetas desde que existe el mundo, según lo que los sabios han recopilado, enumerado y les ha llegado su noticia: que un hombre débil, pobre, jornalero, solitario, con familia a cargo, principiante, en esta situación, mencione a los reyes de los árabes, a los reyes de los persas y a los reyes de los bizantinos (rūm), hasta que mencione Jorasán y a los reyes de la asociación (shirk) y de los turcos, y que los abarcará y los poseerá estando en esa situación. Luego, les escribe, rey por rey, señor por señor, tribu por tribu y país por país, mencionándolos. Y les recomienda a los coptos (qibṭ) y lo que tienen de veneración (ḥurma) por María la Cóptica (Māriya al-Qibṭiyya), pues ellos conquistarán Egipto. Y dice: «Albricias con la conquista de las dos novias (al-‘arūsayn): Gaza y Ascalón». Y menciona Damasco y Jerusalén (Bayt al-Maqdis). Y los cristianos de los árabes lo oyen y lo mencionan a los reyes de los bizantinos y a otros, y se enfurecen por ello. Y los Quraysh lo mencionan a los persas. Y cuando los enviados de los musulmanes entraron en Siria y se encontraron con los reyes cristianos allí, vieron a algunos de ellos sentados sobre lechos elevados a los que se subía con una escalera, vestidos de negro (sawād). Y entre los enviados de los musulmanes estaba ‘Ubāda b. al-Ṣāmit al-Anṣārī. Dijo: «¿Qué es este negro (sawād) que llevas y estos sayales (musūḥ) que te has puesto?». Dijo el rey: «Me los he puesto como voto (nadhr): no me los quitaré hasta que os expulse de Siria, y haré tal y tal». Los musulmanes le dijeron: «Te impediremos este tu asiento y, por Dios, te lo tomaremos, y tomaremos el reino del rey más grande (al-malik al-a‘ẓam)». Luego partieron de su presencia hacia el rey más grande de los reyes de los bizantinos y le transmitieron el mensaje. Él los alojó en la más honorable de las moradas, los retuvo consigo durante un largo período, se reunió en privado con ellos, los discutió, los examinó y les preguntó sobre una cosa y otra del asunto del Enviado de Dios —sobre él sea la paz— y del asunto del islam y los musulmanes, de noche y de día. Y tuvieron con él lo que es mencionado, hasta que le dijeron: «Esta tu tierra la tomaremos de ti y te venceremos en ella; nos lo ha informado nuestro Profeta». Esto le disgustó y dijo: «Cualquier cosa que diga, ha dicho la verdad. Por Dios, desearía que mi alma se complaciera en salir de mi reino y estar con él para servirle y fortalecer su reino, pero mi alma no se complace». Y dijo al-Muqawqis, rey de Egipto, a Ḥāṭib: «Ciertamente poseeréis este mi reino, como dijo vuestro compañero». Y los reyes de los bizantinos eran los más conocedores del derecho del Enviado de Dios —sobre él sea la paz—, por eso eran más suaves, aunque los cristianos de los árabes los enfurecían y los incitaban contra él —sobre él sea la paz—. Y no fueron como el tirano desgraciado (al-jabbār al-shaqī) Cosroes (Kisrà) y lo que hizo con el enviado del Enviado de Dios —sobre él sea la paz— y el desgarramiento de sus cartas. Así, Dios desgarró su reino en todo desgarramiento, como dijo él —sobre él sea la paz—. Informó que su hijo lo mató en esa misma noche, y entre él y Cosroes había unas trescientas parasangas (farsaj). Y esto es de sus signos (āyāt) conocidos que vinieron como la venida del Corán (Qur’ān). La gente de conocimiento lo sabe como saben que su enviado era ‘Abd Allāh b. Ḥudhāfa al-Sahmī, y como saben lo que hubo entre él y el Negus (al-Najāshī), y entre el señor de Omán y otros reyes. Y el islam de Bādhān, rey de San‘ā’ y Yemen, a causa de este signo (āya), es conocido, así como la sinceridad de él y de quienes estaban con él en el islam, y son conocidos por los profetas (anbiyā’). Y cuando profetizó el mentiroso al-‘Ansī en Yemen, lo discutieron y debatieron, y no encontraron en él signo (āya) ni marca (‘alāma). Entonces enviaron al Enviado de Dios —sobre él sea la paz— sobre su asunto, y él les ordenó combatirlo (jihād). Así lo hicieron, y lo mató Fayrūz al-Daylamī, que era uno de los enviados del rey Bādhān al Enviado de Dios —sobre él sea la paz—. Y no era de origen daylamí, sino que era uno de los agentes de los persas en las fronteras de los daylamíes. Y cuando los árabes apostataron después de la muerte del Enviado de Dios —sobre él sea la paz—, tuvieron estos profetas (anbā’) de Bādhān y de quienes estaban con él la perspicacia (baṣīra) en el islam, la permanencia en él, el combate contra los apóstatas y la ayuda a Abū Bakr al-Ṣiddīq y a sus agentes, como es sabido. Y solo hemos expuesto esto de sus signos (‘alāmāt) —sobre él sea la paz— al mencionar su correspondencia y envío de mensajes a los reyes. Y la intención es mencionar sus signos que no están en el Corán, después de terminar con lo que está en el Corán. Pues si Dios concede eso, bien; si no, en lo que tienes hay una victoria inmensa (fawz ‘aẓīm). Así que consérvalo, mantenlo y busca lo que viene después, pues es el mayor de los esfuerzos (jihād) y la más sublime de las adoraciones (‘ibāda). **Otro capítulo [El anuncio del Enviado a sus compañeros de que Dios les dará poder en la tierra y los hará sucesores]** De sus signos (āyāt) —sobre él sea la paz—, y es lo que anunció a sus compañeros: que les dará poder en la tierra (yumakkinanna lahum fī l-arḍ) y los hará sucesores (yastakhlifannahum) como hizo sucesores a los que les precedieron, y hará seguro su miedo (yu’minanna khawfahum), para que Le adoren sinceramente a Él solo, sin asociarle nada. Dijo Él —poderoso y majestuoso sea—: «Dios ha prometido a quienes de vosotros crean y obren rectamente que ha de hacerles sucesores en la tierra» (Corán 24:55) hasta el final del versículo. Y esto descendió en la expedición de los Confederados (ghazwat al-Aḥzāb) y en el Foso (al-Khandaq). Los árabes y los judíos se habían confederado contra ellos, y los que estaban alrededor de Medina les traicionaron, estando ellos en el fragor de la muerte y la intensidad del miedo. Y no tenían en sus manos más que Medina, con quienes en ella había de judíos e hipócritas (munāfiqūn). Entonces Dios hizo prevalecer a los compañeros del Enviado de Dios —sobre él sea la paz—, los hizo sucesores, les dio poder, y les cambió, después de su miedo, seguridad. Y Le adoraron a Él solo y Le obedecieron. Y en esto hay muchas cosas ocultas (ghuyūb) que no ocurren por casualidad (ittifāq) ni por parte de los astrólogos hábiles (ḥudhdhāq al-munajjimīn), ni es algo que prevalezca en la razón. Más bien, lo que prevalece en la razón y es aparente en la prudencia (ḥazm) y la planificación (tadbīr) es que ellos fueran los vencidos y oprimidos, a menos que sea por parte de Dios y que su compañero sea un enviado de Dios (rasūl Allāh). Y lo que te indica que esto descendió mientras ellos no tenían poder y que estaban temerosos es Su dicho —poderoso y majestuoso sea—: «y ha de dar poder a su religión que ha aprobado para ellos, y ha de cambiarles, después de su miedo, seguridad» (Corán 24:55). No es posible que les informara de algo que no estaban experimentando y les concediera un favor por ello, mientras el enemigo y el amigo lo oían, sabiendo Él que ellos sabían que les había mentido. Luego, esto se confirma por

1. al-Muqtadir bi-Llāh : Califa abasí que reinó entre 908 y 932 d.C., caracterizado por su juventud y debilidad política.
2. Ibn Abī al-Sāŷ : General abasí que derrotó a Abū Ṭāhir en las afueras de Kufa.
3. Muʾnis al-Jaṣī : Eunuco y general abasí, figura clave en la defensa de Bagdad.
4. día de lluvia : El texto dice 'yawm ṭašš', que podría referirse a un día de lluvia ligera o llovizna.
5. al-Baqliyya : Lugar cerca de Kufa donde acamparon los seguidores de ʿĪsā b. Mūsā.
6. barcos : El texto dice 'al-sumāriyyāt', un tipo de embarcación fluvial.
7. Ḏakīra al-Iṣfahānī el mago : Líder religioso de los cármatas, considerado por ellos como una divinidad.
8. Mahdī : Figura mesiánica del islam que, según los chiíes, aparecerá al final de los tiempos para establecer la justicia.
9. todos ellos : El texto dice 'maʿšar al-aŷmaʿīn', que podría ser una corrupción de 'maʿšar al-aŷmaʿīn' o una referencia a dos figuras: Quss y Ŷanbal, posiblemente líderes de la secta.
10. libro de Ibn Rizām, libro de ʿAṭiyya : Obras de autores que escribieron sobre los orígenes y doctrinas de los cármatas, consideradas fuentes históricas.
11. Dhakira : Nombre de un personaje, probablemente un líder religioso o falso profeta, mencionado en el texto.
12. al-Isbahani : Gentilicio que indica que Dhakira era originario de Isfahán (Persia).
13. Mahdi : Figura mesiánica del Islam que, según la creencia, aparecerá al final de los tiempos para restaurar la justicia y la verdadera religión.
14. chiíes : Seguidores del chiismo, una de las principales ramas del Islam, que creen en la sucesión de los imames descendientes del Profeta Muhammad.
15. prueba de Dios : Concepto teológico islámico que se refiere a la manifestación de la verdad divina a través de los profetas, imames o líderes espirituales.
16. al-Ahsa : Región histórica en el este de la península arábiga, actualmente parte de Arabia Saudita.
17. Sawad : Término que designa las tierras cultivadas y fértiles de Irak, especialmente alrededor de Kufa.
18. al-Mansur ibn Hawshab : Misionero ismailí que predicó en Yemen en el siglo IX.
19. walí : Término que puede significar 'santo' o 'protector', pero aquí se refiere a un líder o gobernante.
20. Siyilmasa : Ciudad histórica en el sur de Marruecos, importante centro comercial y religioso.
21. al-Hasan al-'Askari : Undécimo imam de los chiíes duodecimanos, padre del duodécimo imam oculto.
22. imam : Líder espiritual y temporal en el Islam chií, considerado descendiente del Profeta y guía infalible.
23. Kutama : Tribu bereber del norte de África que apoyó a los fatimíes.
24. Raqqada : Ciudad histórica en Túnez, cerca de Kairuán, que fue capital de los aglabíes.
25. esoterismo : Interpretación oculta o interna de la religión, a menudo asociada con el ismailismo y otras corrientes esotéricas del Islam.
26. jariyíes : Secta islámica temprana que se separó de los chiíes y suníes, conocida por su rigorismo y oposición a los califas.
27. al-Mahdiyya : Ciudad fundada por los fatimíes en Túnez, que fue su primera capital.
28. fiqh : Jurisprudencia islámica, el estudio de las leyes y normas derivadas del Corán y la Sunna.
29. Ḏakīra : Nombre de una persona o lugar; probablemente un personaje o topónimo relacionado con los qarmatíes.
30. al-Rāḍī : Califa abasí (934-940 d.C.), conocido por su debilidad y el control de los generales.
31. al-Muqtadir : Califa abasí (908-932 d.C.), asesinado.
32. al-Qāhir : Califa abasí (932-934 d.C.), depuesto y cegado.
33. Bajkam : General daylamita que controló Bagdad durante el califato de al-Rāḍī.
34. bādhiraqa : Escolta o protección de la caravana de peregrinos.
35. riwāyāt : Tradiciones o narraciones, a menudo referidas a hadices o relatos proféticos.
36. Malāḥim : Libros de profecías sobre batallas y acontecimientos futuros.
37. Ibn Muqātil : Funcionario abasí, lugarteniente de Ibn Rā’iq.
38. Ibn Rā’iq : General y gobernante de facto de Bagdad durante el califato de al-Rāḍī.
39. Bābak : Líder de la revuelta jurramita en Azerbaiyán (siglo IX).
40. Ṣāḥib al-Zanŷ : Líder de la revuelta de los esclavos zanj en el sur de Irak (siglo IX).
41. da‘wa : Llamamiento o misión; aquí se refiere a la propaganda ismailí o qarmatí.
42. al-Aṣfar : Apodo de un líder qarmatí, posiblemente Abū Ṭāhir o su hermano.
43. Ibn Fallāḥ : Lugarteniente del califa fatimí en Siria, muerto en batalla.
44. sharīʿa : Ley islámica derivada del Corán y la Sunnah.
45. ahl al-bayt : Familia del Profeta Muhammad, incluyendo a sus esposas, hijos y descendientes.
46. al-Aws wa al-Khazraj : Dos tribus principales de Medina que aceptaron el Islam y apoyaron al Profeta.
47. ḥanīf : Monoteísta puro, seguidor de la religión original de Abraham.
48. al-asbāṭ : Las doce tribus de Israel, descendientes de los hijos de Jacob.
49. Corán 2:135-137 : Versículos citados.
50. khulafāʾ : Sucesores del Profeta en el liderazgo de la comunidad musulmana.
51. ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb : Segundo califa del Islam, asesinado por un esclavo persa.
52. Ibn Muljam : Asesino de Ali ibn Abi Tálib, un jariyí.
53. ʿAlī ibn Abī Ṭālib : Cuarto califa del Islam, primo y yerno del Profeta.
54. ʿUthmān ibn ʿAffān : Tercer califa del Islam, asesinado por rebeldes.
55. Quraysh : Tribu dominante de La Meca a la que pertenecía el Profeta.
56. Ḥijāz : Región occidental de Arabia donde se encuentran La Meca y Medina.
57. Badr : Batalla decisiva entre musulmanes y Quraish en el año 624 d.C.
58. al-ṭāʾifatayn : Las dos partes: la caravana comercial o el ejército de Quraish.
59. Miqdād ibn al-Aswad : Compañero del Profeta, conocido por su valentía.
60. al-Zubayr ibn al-ʿAwwām : Compañero del Profeta, primo de este y uno de los diez prometidos al Paraíso.
61. Ḥā Mīm : Letras separadas del Corán, a veces interpretadas como un juramento o señal de victoria.
62. Sūrat al-Anfāl : Octava sura del Corán, que trata sobre el botín de guerra.
63. al-ṭāʾifatayn : Las dos partes: la caravana o el ejército.
64. al-Shayṭān : El Demonio, Satanás.
65. Corán 8:5-17 : Versículos citados.
66. Yawm al-Furqān : Día del Discernimiento, nombre dado a la batalla de Badr porque en ella Dios distinguió entre la verdad y la falsedad.
67. Corán 8:41-44 : Referencia a las aleyas que describen la batalla de Badr.
68. Dhat al-Shawka : Literalmente 'la que tiene espinas', expresión que designa al grupo armado y fuerte, en este caso el ejército de Quraysh.
69. Corán 8:17 : Aleya que atribuye la matanza a Dios, no a los musulmanes.
70. Corán 8:17 : Continuación de la aleya anterior, refiriéndose al acto de lanzar del Profeta.
71. Corán 8:10 : Aleya que menciona el propósito del descenso de los ángeles.
72. Corán 8:12 : Inspiración de Dios a los ángeles durante Badr.
73. Ibn al-Rawandi : Conocido hereje y escéptico del Islam del siglo IX.
74. Abu Isa al-Warraq : Hereje y polemista antirreligioso del siglo IX.
75. Ibn Lawi al-Yahudi : Personaje judío mencionado como opositor al Islam.
76. Muzayna : Tribu árabe, algunos de cuyos miembros eran incrédulos en Badr.
77. Hayzum : Nombre del caballo del ángel Gabriel, según la tradición.
78. Hadiz : Relato profético que identifica a Hayzum como el caballo del ángel.
79. Hakim ibn Hizam : Compañero del Profeta, inicialmente incrédulo en Badr, luego musulmán.
80. Abu Tamim al-Aslami : Compañero del Profeta, de la tribu Aslam.
81. Al-Hariz ibn Hisham : Líder de Quraysh en Badr, luego musulmán.
82. Abu Sufyan ibn al-Hariz : Primo del Profeta, inicialmente incrédulo, luego musulmán.
83. Abu Lahab : Tío del Profeta, enemigo acérrimo del Islam.
84. Abu Rafi' : Liberto de Abbas, compañero del Profeta.
85. Abu Dawud al-Mazini : Compañero del Profeta, participante en Badr.
86. Abu Bakr as-Siddiq : Primer califa del Islam, compañero íntimo del Profeta.
87. Corán 8:44 : Aleya que describe cómo Dios mostró a los ejércitos como pocos mutuamente.
88. Utba ibn Rabi'a : Líder de Quraysh, muerto en Badr.
89. Abu Yahl : Líder de Quraysh, enemigo del Profeta, muerto en Badr.
90. batar : Arrogancia, insolencia, actitud de quien se siente superior y actúa con desdén.
91. laysa laka min al-amri shay' : Expresión coránica que significa 'no tienes parte en el asunto', indicando que la decisión final pertenece solo a Dios.
92. basira : Visión clara, certeza, conocimiento profundo. Aquí se refiere a la pretensión de los judíos de tener la verdad absoluta.
93. wa lan yatamannawhu : Y nunca lo desearán. Es una afirmación enfática de que los judíos no desearán la muerte, a pesar de su pretensión de ser los únicos merecedores del Paraíso.
94. ahras al-nas 'ala hayat : Los más ávidos de vivir. Describe el apego extremo de los judíos a la vida terrenal.
95. wa la yatamannawnahu abadan : Y nunca lo desearán jamás. Repetición del desafío en otra sura, reforzando la imposibilidad de que los judíos deseen la muerte.
96. min 'indi wa la min mawla : De mi propia cuenta ni de parte de un maestro. Significa que el Profeta no habla por sí mismo ni por enseñanza humana, sino por revelación divina.
97. yukadhdhibu wa yukhti'u : Mienten y yerran. Se refiere a la frecuencia de errores y falsedades en las predicciones de los astrólogos.
98. ni'mata : Gracia, favor o bendición divina.
99. yizia : Impuesto de capitación que los no musulmanes (dhimmíes) pagan al estado islámico a cambio de protección y exención del servicio militar.
100. mubahala : Práctica de imprecación mutua o desafío en el que ambas partes invocan la maldición de Dios sobre quien miente. Se deriva de la raíz 'b-h-l' (maldecir).
101. al-Misbah : Obra del autor (probablemente al-Ghazali) titulada 'La lámpara' (al-Misbah), donde trata temas de teología y creación.
102. sura de Yunus : Capítulo 10 del Corán, llamado 'Jonás'.
103. Corán 10:68 : Aleya que dice: 'Dijeron: Alá ha tomado un hijo. ¡Gloria a Él! Él es el Rico. Suyo es lo que hay en los cielos y en la tierra. No tenéis ninguna autoridad para eso. ¿Decís sobre Alá lo que no sabéis?'
104. Corán 21:22 : Aleya que dice: 'Si hubiera en ellos [cielos y tierra] dioses aparte de Alá, se habrían corrompido. ¡Gloria a Alá, Señor del Trono, por encima de lo que Le atribuyen!'
105. Corán 2:163 : Aleya que dice: 'Vuestro Dios es un Dios único. No hay dios sino Él, el Clemente, el Misericordioso.'
106. Corán 2:164 : Aleya que enumera signos de la creación para gente que razona.
107. Corán 5:75 : Aleya que dice: 'El Mesías, hijo de María, no es sino un mensajero; antes de él ya habían pasado otros mensajeros. Su madre era una mujer veraz. Ambos comían alimentos. Mira cómo les aclaramos las pruebas; luego mira cómo se desvían.'
108. Corán 5:76 : Aleya que dice: 'Di: ¿Adoráis en lugar de Alá lo que no tiene poder para dañaros ni beneficiaros? Alá es el Oyente, el Conocedor.'
109. Corán 5:77 : Aleya que dice: 'Di: ¡Oh, gente de la Escritura! No exageréis en vuestra religión más allá de la verdad, ni sigáis las pasiones de un pueblo que ya se extravió antes, extravió a muchos y se desvió del camino recto.'
110. hipóstasis : Término teológico cristiano que designa las tres personas de la Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. En árabe, 'aqānīm' (plural de 'uqnūm').
111. unión : Concepto de la unión hipostática en Cristo, la unión de la naturaleza divina y humana en una sola persona. En árabe, 'ittihād'.
112. maniqueos : Seguidores del maniqueísmo, religión dualista fundada por Mani en el siglo III, que sostenía que el mundo material es malo y que los cuerpos celestes son seres vivos y divinos.
113. Abu Isa al-Warraq : Teólogo y hereje musulmán del siglo IX, conocido por sus críticas al Islam y al profeta Muhammad.
114. Ibn al-Rawandi : Pensador y hereje musulmán del siglo IX, famoso por sus escritos escépticos y críticos hacia la religión.
115. mubahala : Aquí se refiere a la interpretación errónea de los críticos, que la consideraban una simple disputa o insulto mutuo, cuando en realidad es un desafío formal con invocación de la maldición divina.
116. bahil : Adjetivo que describe a una camella a la que se le ha quitado la atadura de la ubre (sirar), quedando libre para ser ordeñada. Metafóricamente, indica algo abandonado o expuesto.
117. sirar : Cuerda o atadura que se coloca en la ubre de la camella para impedir que el cría mame o para evitar que sea ordeñada.
118. harén : Se refiere a las mujeres de la familia, el espacio privado y sagrado del hogar.
119. Cosroes : Título de los reyes sasánidas de Persia; aquí se refiere a Cosroes II Parviz.
120. magos : Seguidores del zoroastrismo, religión predominante en el Imperio Persa.
121. Badhan : Gobernador persa de Yemen bajo Cosroes II.
122. Sahansah : Título persa que significa 'rey de reyes', equivalente a 'Shahanshah'.
123. Shiruya : Hijo de Cosroes II, que lo asesinó para tomar el trono.
124. pezuña y casco : Expresión que indica el alcance del dominio, desde animales de carga (pezuña) hasta caballos (casco).
125. César : Título del emperador bizantino; aquí se refiere a Heraclio.
126. malvado : Se refiere a Heraclio, a quien el Profeta consideró que conoció la verdad pero la rechazó por su reino.
127. Muqawqis : Título del gobernador bizantino de Egipto; aquí se refiere a Ciro de Alejandría.
128. Sham : Región que abarca Siria, Palestina, Jordania y Líbano.
129. Shurahbil ibn Amr al-Ghassani : Rey de los gasánidas, aliado de los bizantinos.
130. patricio : Título nobiliario bizantino; aquí se refiere a un alto oficial.
131. Batiyuqus : Nombre de un comandante bizantino, posiblemente una transcripción de 'Patricio'.
132. Mu'ta : Lugar en la actual Jordania donde tuvo lugar la batalla de Mu'ta en el año 629 d.C.
133. Negus : Título del emperador de Etiopía; aquí se refiere al Negus Ashama ibn Abjar.
134. Príncipe de los Creyentes : Título califal, aquí usado por los propagandistas para halagar a los reyes.
135. Y les quita su carga y las cadenas que estaban sobre ellos : Cita del Corán (7:157) referida a la comunidad de Muhammad.
136. mago : Seguidor del zoroastrismo.
137. imamíes : Corriente chií duodecimana que sigue a los doce imanes.
138. cortantes : Posiblemente se refiere a una secta chií extremista o a un término despectivo.
139. Gente de la Casa : Familia del Profeta Muhammad, especialmente Fátima, Alí, Hasan y Husein.
140. rak'a : Unidad de la oración islámica que incluye inclinaciones y postraciones.
141. azaque : Limosna obligatoria en el Islam.
142. Mahdi : Figura mesiánica en el Islam que aparecerá al final de los tiempos.
143. Paráclito : Término del Evangelio de Juan que los musulmanes interpretan como profecía de Muhammad.
144. sabeo : Seguidor del sabeísmo, religión que adora los astros, mencionada en el Corán.

La segunda parte

Dice: Esto es palabra de Dios para vosotros, promesa de Dios, no promesa mía, y buena nueva de Dios, no buena nueva mía. En esto hay indicación de la veracidad de los califas después de él. ¿Acaso no le oyes decir: «Dios ha prometido a quienes de vosotros creen»? Si hubiera dicho «quienes creen», la promesa habría admitido dilación e interpretación. Pero cuando dijo «de vosotros», la hizo para ellos, por ellos y de ellos, desapareciendo las dudas y elevándose la confusión. Si el asunto fuera como dicen los imamíes, estas noticias habrían mentido y estas promesas se habrían incumplido, porque ellos afirman que el designado como califa fue Ali ibn Abi Talib, y que no fue poderoso ni seguro, sino oprimido, vencido y temeroso. ¿Dónde está entonces la verificación de lo que Dios prometió? Nos refugiamos en Dios de desviarnos de la verdad. Y según nosotros, él (que Dios esté complacido con él) en la época de Abu Bakr y los califas anteriores a él fue poderoso, dominante, vencedor, seguro, noble, de orden ejecutada y palabra escuchada, como ya se te ha explicado antes. Y gracias a él y a sus hermanos entre los emigrantes (muhayirun) y los auxiliares (ansar) se estableció el califato de quienes le precedieron y se fortaleció su autoridad. La promesa se refiere a él, a Abu Ubayda ibn al-Jarrah, a Sa'd, a Mu'adh, a Abd al-Rahman y a otros emigrantes y auxiliares. Dios Altísimo no designa como califas sino a los piadosos, ni otorga poder sino a Sus amigos, amados y obedientes. Y no es para quienes abrazaron el Islam en el año de la conquista (de La Meca). En esto hay confusión, porque esta [promesa] fue revelada en el año del Foso (al-Khandaq) y en la batalla de los Confederados (al-Ahzab) antes de la conquista de La Meca. Aquellos [que abrazaron el Islam en la conquista] son de los liberados (tulaqa'), no de los emigrantes ni de los auxiliares. Y esto no es un texto claro y manifiesto sobre el califato de estos (que Dios esté complacido con ellos), sino algo que se conoce mediante deducción, inferencia y reflexión en esta recitación. No es permisible en su interpretación y exégesis sino esto. Y los compañeros del Mensajero de Dios (la paz sea con él), cuando los árabes apostataron tras su muerte y muchos se opusieron a ellos, se alegraban con el surgimiento del Islam y la victoria de los musulmanes mediante esta aleya. Abu Bakr al-Siddiq la recitó ante ellos en aquel tiempo y les dijo lo que quizá ya te ha llegado de su mención. Y esto es algo sobre lo que hubo consenso y acuerdo previo antes de que naciera Hisham ibn al-Hakam, quien es el origen de la crítica a los califas del Mensajero de Dios (la paz sea con él), a los emigrantes y a los auxiliares. No obstante, Hisham ibn al-Hakam mencionó que conoció a los chiíes y todos ellos mostraban lealtad (tawalla) a Abu Bakr, Umar y Uthman, y decían: «Estos no negaron el mérito del testamentario (wasi) Ali ibn Abi Talib ni lo privaron de su derecho». Y que quienes lo privaron de su derecho y negaron su mérito fueron los hipócritas a quienes el Corán denunciaba. Dijo Hisham: «Todo esto es un pegote y una falsificación a la que los llevó el temor a aquellos hombres, y no se atrevieron a acusarlos; si los hubieran conocido, no los habrían acusado». Luego comenzó a mencionar lo que él tenía sobre sus acusaciones. Así, reconoció con su lengua que nadie antes que él los había insultado ni maldecido. Y si no lo hubiera reconocido, la razón lo atestiguaría y lo indicaría. **Otro capítulo [Su dicho (la paz sea con él) en el tiempo de su debilidad: que su asunto se engrandecería y su rango se elevaría]** Entre sus señales y milagros está que solía decir en el tiempo de su debilidad y al inicio de su asunto que su asunto se engrandecería y su rango se elevaría, que las naciones se coaligarían contra él, que buscarían combatirlo, matarlo, exterminarlo y exterminar a sus seguidores, y que vendrían contra ellos desde todas direcciones. Que sus compañeros se mantendrían firmes y aumentarían en perspicacia y certeza en su asunto en ese momento. Y que quien los viera y viera a quienes marchaban contra ellos, consideraría en su mente y opinión que no se salvarían. Y así fue como él dijo. Dios les informó en esa situación que Él, Altísimo, les bastaría contra estos y contra quienes los apoyaran de entre la Gente del Libro, los haría sucesores en la tierra, haría seguro su temor, cambiaría su debilidad por fortaleza y les daría poder en la tierra. Esto ocurrió en la historia de los Confederados (al-Ahzab), y Dios reveló en ella y en su día la aleya mencionada anteriormente en la sura de la Luz (al-Nur). El Mensajero de Dios (la paz sea con él) había expulsado a los Banu al-Nadir de entre los judíos por su daño hacia él y su traición. Partieron de Medina desde su vecindad y se dirigieron a Quraysh, a Abs, a Dhubyan, a Fazara y a otras tribus, incitándolos contra él, diciendo: «Él ha declarado incrédulos a vuestros antepasados, ha criticado vuestras religiones, os ha tachado de ignorantes, ha acabado con vuestra soberanía, liderazgo y honores, ha dividido vuestros millares y ha incitado a los hijos a matar a los padres y a los padres a matar a los hijos, mientras afirma que os vencerá y os exterminará, y vosotros no estáis seguros de lo que os amenaza. ¡Apresuraos mientras está en debilidad, antes de que se fortalezca, más aún que en Badr y Uhud!» Los judíos tenían en el Hiyaz liderazgos, hospitalidades y favores sobre los árabes: daban refugio a quien se acogía a ellos, protegían a sus vecinos y combatían por ellos. Así, incitaron a Quraysh y a los árabes contra el Mensajero de Dios (la paz sea con él), y marcharon contra él en unos veinte mil. Llegó Huyayy ibn Ajtab, el judío nadirí, a los Banu Qurayza de entre los judíos, quienes habían pactado con el Mensajero de Dios (la paz sea con él) que estarían en paz con él y no ayudarían a nadie contra él jamás, y habían escrito un documento entre ellos y él sobre ello. Huyayy ibn Ajtab, el judío, fue a Ka'b ibn Asad, jefe de los Banu Qurayza, y le dijo: «Te traigo la gloria del mundo y el honor. Estas tribus de Quraysh y los árabes han marchado contra Muhammad; únete a nosotros». Él respondió: «Déjame, pues conocemos a este hombre por su veracidad y fidelidad. Si dice "sí", es sí; si dice "no", es no. No hay incumplimiento en su palabra. Y odio traicionarlo, y quizá no prevalezcáis sobre él». Dijo Huyayy: «Estos no son como los ejércitos que lo enfrentaron antes. Nosotros somos muchos y él pocos. No nos iremos hasta exterminarlo. Te arrepentirás de quedarte con nosotros. Él y sus compañeros son pocos, y estos son Quraysh en este número». Mencionó el número de aquellas tribus y no cesó hasta que los Banu Qurayza traicionaron. El Mensajero de Dios (la paz sea con él) envió a Sa'd ibn Mu'adh y a Sa'd ibn Ubada hacia ellos para saber qué tenían y si habían traicionado o no. Cuando los Banu Qurayza vieron a los dos Sa'd, rasgaron el pacto que había entre ellos y el Mensajero de Dios (la paz sea con él) y lo insultaron. Sa'd ibn Ubada les respondió, pero Sa'd ibn Mu'adh le dijo: «Cálmate, pues lo que hay entre nosotros y ellos es más grave que los insultos». Regresaron al Mensajero de Dios (la paz sea con él) y le informaron de su traición de manera indirecta, por temor a la debilidad de los musulmanes. Los Banu Qurayza estaban cerca de Medina, en uno de sus lados. Quraysh y las tribus llegaron desde otro lado. Salman al-Farisi (la misericordia de Dios sea sobre él) sugirió cavar un foso, y esta fue la primera batalla en la que participó Salman. El Mensajero de Dios (la paz sea con él) ordenó cavar el foso, y cada grupo de compañeros tomó una sección para cavar. Se encontraron con una roca dura que el pico no podía romper, y pensaron en desviarse de ella. Luego alguien dijo: «Informad al Mensajero de Dios (la paz sea con él)». Él (la paz sea con él) había salido con los musulmanes de Medina y acampado frente al enemigo. Bajó (la paz sea con él) a la roca, tomó el pico y la golpeó un golpe, del cual surgió un gran relámpago. Dijo "Allahu Akbar" y los musulmanes dijeron "Allahu Akbar". Dijo: «Se me mostró San'a' y Yemen, y vi sus palacios como colmillos de perros, y vosotros los conquistaréis y poseeréis». Luego golpeó otro golpe, y surgió un gran relámpago. Dijo "Allahu Akbar" y los musulmanes dijeron "Allahu Akbar". Dijo: «Se me mostraron los palacios de Siria como colmillos de perros, y vosotros los conquistaréis y poseeréis». Luego golpeó otro golpe, y surgió un tercer relámpago. Dijo "Allahu Akbar" y los musulmanes dijeron "Allahu Akbar". Dijo: «Se me mostraron los palacios de las ciudades de Persia y Persia, y vosotros los conquistaréis y poseeréis. ¡Alegraos!» La roca se partió. El Mensajero de Dios (la paz sea con él) subió del foso, alegre y contento, y organizó a sus compañeros para la guardia del foso, estableciendo turnos entre ellos, como se menciona. El foso era tan estrecho que los caballos de sus valientes lo saltaban. Lo saltaron Amr ibn Abd Wudd, Ikrima ibn Abi Yahl, Khalid ibn al-Walid y Dirar ibn al-Jattab. Permanecieron días combatiendo. Luego acordaron que al día siguiente atacarían con una sola carga desde todos los lados e irrumpirían contra los musulmanes. Pero Dios envió contra ellos un viento huracanado que arrancó sus tiendas y construcciones, espantó sus caballos y camellos, y fueron presa de un terror tal que no pudieron controlarse. Huyeron despavoridos. Dios libró a los creyentes de combatirlos. Los musulmanes pasaron aquella noche a salvo de aquel viento. Si se dice: «¿De dónde tenéis la certeza de que esto ocurrió?», se le responde: Ha llegado de tal manera que quien lo oye, lo reflexiona y medita en ello, sabe y está seguro de que el asunto es así. Pues el Corán fue revelado recordando esta gracia, argumentando con esta aleya y agraciando a los creyentes, diciendo: «¡Oh, vosotros que creéis! Recordad la gracia de Dios sobre vosotros cuando vinieron contra vosotros ejércitos, y enviamos contra ellos un viento y ejércitos que no visteis. Y Dios veía lo que hacíais. Cuando vinieron contra vosotros desde arriba y desde abajo, y cuando los ojos se desviaron y los corazones llegaron a las gargantas, y conjeturasteis conjeturas sobre Dios. Allí fueron probados los creyentes y sacudidos con una violenta sacudida» (Corán 33:9-11). Si este viento y otras cosas similares hubieran sido algo habitual, Dios no lo habría mencionado como gracia ni habría argumentado con ello mientras el enemigo y el amigo lo oían. Esto no lo haría un sensato, y menos quien afirma la profecía. Luego lo refuerza al hacerlo palabra de Dios y al recordarles Dios esta gracia. Luego dijo: «Y cuando los hipócritas y aquellos en cuyos corazones hay enfermedad decían: "Dios y Su Mensajero no nos prometieron sino engaño"» (Corán 33:12), debido a la buena nueva que había precedido. Decían: «Uno de nosotros no puede ni siquiera ir a satisfacer su necesidad debido a los ejércitos que nos han cercado, y él nos promete el reino de Yemen y el reino de Cosroes y César». Luego les recordó el dicho de otro grupo: «¡Oh, gente de Yatrib! No hay lugar para vosotros, así que regresad. Y un grupo de ellos pedía permiso al Profeta, diciendo: "Nuestras casas están desprotegidas", pero no estaban desprotegidas; no querían sino huir» (Corán 33:13). Un grupo de los Banu Hariza dijo eso, y Dios les informó de sus pensamientos íntimos en su dicho. No es permisible que Él diga eso sino siendo como dijo. Luego dijo: «Y si hubieran entrado contra ellos desde sus alrededores y luego se les hubiera pedido la apostasía, la habrían cometido, y no habrían tardado en ello sino poco. Y ciertamente habían pactado con Dios antes que no volverían la espalda. Y el pacto de Dios será preguntado» hasta Su dicho: «Ávaros con vosotros. Y cuando viene el miedo, los ves mirarte, girando sus ojos como aquel a quien la muerte cubre con su desmayo. Y cuando el miedo se va, os hieren con lenguas afiladas» (Corán 33:18-19), describiendo su cobardía, flaqueza y engaño, y que cuando el miedo se va y se sienten seguros, dicen: «Hicimos, obramos y nos esforzamos», mostrando desprecio por el enemigo, y que si volvieran, volverían contra ellos. Luego dijo:

«Creen que los partidos ¹ no se han ido, y si los partidos vinieran, desearían estar en el desierto entre los beduinos ²» (6). Habla de estos hipócritas, de aquellos cuya visión se ha oscurecido y de aquellos en cuyos corazones hay enfermedad: creen que los partidos no se han ido ni se han retirado, y que volverán a atacarlos debido a lo que sufrieron por el viento, y que un ejército tan numeroso y poderoso no se retiraría ante ellos en su debilidad y escasez. Y «desearían estar en el desierto entre los beduinos, preguntando por vuestras noticias; y si estuvieran entre vosotros, no habrían combatido sino poco». Así que informó sobre sus secretos y sus conciencias, y los enfrentó con su hipocresía y malas intenciones. Esto solo lo hace un profeta confiado en el apoyo de Dios y en Su victoria, porque es parte del buen juicio y la administración sólida según los sabios, líderes, buscadores de reino y asuntos mundanos aceptar la obediencia de quien la muestra, aunque sospechen de sus conciencias, y no rechazar lo que parece ser su consejo ni decirles: «Vuestro exterior no es como vuestro interior, y sois enemigos». Esto no es propio de la autoridad ni permisible en la administración del liderazgo, y no lo hace un sabio a menos que sea un profeta. Porque si el líder hace esto, los incita a odiarlo, los impulsa a enfrentarlo abiertamente y a esforzarse al máximo para corromperlo y matarlo. En los proverbios de los sabios: «No lo llames ingrato, para que no se vuelva ingrato». Y en sus consejos que los sabios aprueban: «Acepta las palabras de quien viene a disculparse, sea sincero en lo que dice o mienta. Pues te obedece quien te complace en apariencia, y te honra quien te desobedece en secreto». Además, si no fuera profeta, no estaría seguro de que su interior en la obediencia fuera como su exterior. Si les dice: «Habéis sido hipócritas», siendo ellos lo contrario, sería una acusación falsa; y aunque no lo enfrentaran con mentira, lo dirían a sus espaldas, lo mencionarían a sus seguidores y a quienes creen en su veracidad, y lo contarían a sus enemigos judíos y cristianos. Pues ellos eran los más ansiosos de que cometiera una mentira o un error; lo enfrentaban con desmentidos sin tener argumento, ¿cómo sería si tuvieran un argumento? Así que sabe que no dijo eso sino con conocimiento y certeza. Este es un gran capítulo de la información de lo oculto, y es abundante en el Corán; reconócelo, pues es una de las grandes señales. Luego les dijo: «Ciertamente, en el Mensajero de Dios tenéis un buen ejemplo para quien espera en Dios y en el Último Día y recuerda mucho a Dios» (7). Pues lo vieron —la paz y las bendiciones sean con él— en esas dificultades y terrores, con el corazón tranquilo, el alma serena, anunciándoles la victoria sobre estos y sobre las naciones de árabes y no árabes. Luego dijo: «Y cuando los creyentes vieron a los partidos, dijeron: “Esto es lo que Dios y Su Mensajero nos prometieron, y Dios y Su Mensajero dijeron la verdad”. Y no hizo sino aumentarles la fe y la sumisión». Y solían decir, cuando el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— decía en La Meca: «Iré con grupos y ejércitos», ellos decían: «Nuestro reino es más extenso, nuestro partido más fuerte, nuestro ejército más numeroso». Entonces Dios reveló en ese momento, antes de la Hégira: «¿O acaso tienen el reino de los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos? ¡Pues que asciendan por los medios! Un ejército de allí será derrotado de entre los partidos» (8). Cuando los creyentes vieron a los partidos, recordaron esta promesa de Dios —Poderoso y Majestuoso— y aumentaron en fe. Esta promesa tiene paralelos y ejemplos, como Su palabra: «¿O acaso pensasteis que entraríais en el Jardín sin que os llegara lo que les llegó a los que pasaron antes que vosotros? Les tocó la desgracia y la adversidad y fueron sacudidos» (9), y como Su palabra: «Seréis probados en vuestros bienes y en vosotros mismos, y oiréis de aquellos que recibieron el Libro antes que vosotros y de los que asociaron [a Dios] mucho daño» (9), y otros. Y Su palabra: «Y recordaron mucho a Dios» no se refiere al recuerdo con la lengua, sino al recuerdo del corazón y la reflexión sobre las señales de Dios, Sus pruebas y argumentos. Este es el mayor de los dos recuerdos, el más sublime y beneficioso; el recuerdo con la lengua viene después, y nada sustituye al recuerdo del corazón. Luego dijo: «Entre los creyentes hay hombres que cumplieron lo que pactaron con Dios; de ellos, algunos ya cumplieron su voto ³, y otros esperan, y no han cambiado [en absoluto]» (10). Así que informó sobre las conciencias de los creyentes predecesores, emigrantes y auxiliares, y que su interior en el Islam es como su exterior, y su secreto como su público. Así como informó sobre el interior de los hipócritas y de aquellos en cuyos corazones hay enfermedad. En su información sobre los interiores de los creyentes hay una prueba similar a la de su información sobre las conciencias de los hipócritas; reflexiona sobre ello para reconocerlo, pues su explicación sería larga. Su palabra: «de ellos, algunos ya cumplieron su voto» significa que murieron en la causa de Dios o fallecieron manteniéndose en la lealtad a Dios y prefiriendo Su complacencia; y los que quedan esperan lo mismo, con la intención y determinación de no apartarse de ello, y no han cambiado ni alterado. Reflexiona sobre Su palabra: «Y Dios hizo retroceder a los que negaron con su ira; no obtuvieron bien alguno. Y Dios bastó a los creyentes en el combate. Y Dios es Fuerte, Poderoso» (11). Mira cómo les concede el favor de haber apartado de ellos a esos soldados y ejércitos mediante el viento, y les bastó para combatirlos. Los musulmanes no sufrieron daño por el viento, a pesar de la cercanía de la distancia. Al contrario, pasaron la noche en total bienestar, mientras aquellos pasaron la noche en toda calamidad. Esto es contrario a lo habitual, y nadie puede dirigir el viento en las direcciones y hacerlo correr de esa manera sino Dios —Poderoso y Majestuoso—. El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— pensó en regresar a Medina después de la retirada de los partidos, pero Gabriel vino a él y le dijo de parte de Dios: «No te quites la cota de malla hasta que vayas a los Banu Qurayza». Así que fue hacia ellos y los sitió. Dios infundió en sus corazones el terror hacia él —la paz y las bendiciones sean con él— a pesar de su número, y se refugiaron en sus fortalezas. El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: «¡Oh judíos, hermanos de los monos!» (12). Ellos respondieron: «¡Oh Muhammad, no te conocíamos como obsceno!». Él dijo: «Me habéis traicionado y roto mi pacto. Cuando acampamos en el patio de un pueblo, ¡qué mal amanecer para los advertidos!». Envió a Abu Lubaba ibn Abd al-Mundhir. Le dijeron: «Oh Abu Lubaba, ¿aceptas el juicio de Muhammad?». Dijo: «Sí», e hizo una señal con el dedo hacia su garganta, es decir, la degollación. Entonces Dios reveló: «¡Oh vosotros que creéis! No traicionéis a Dios y al Mensajero, ni traicionéis vuestros depósitos ⁴ a sabiendas» (13). Lo único que hizo Abu Lubaba fue señalar con el dedo, y Dios informó de lo que hizo con su gesto y lo que hubo entre él y ellos. Abu Lubaba dijo: «Por Dios, no se habían asentado mis pies hasta que supe que había traicionado a Dios y a Su Mensajero». Se fue y se ató a una columna en la mezquita. El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: «Si hubiera venido a mí, le habría pedido perdón; pero ya que hizo esto, no lo desataré hasta que Dios mismo lo desate». La columna de Abu Lubaba permaneció conocida en la mezquita. Esta es otra señal. Los Banu Qurayza eran numerosos, fuertes y valientes, pero Dios infundió terror en sus corazones cuando el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— acampó. Dijeron: «Aceptamos el juicio de Sa'd ibn Mu'adh». El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— envió a Sa'd, quien llegó montado en un asno grisáceo. Había sido herido por una flecha el día de los partidos, y solía decir: «Oh Dios, no me hagas morir hasta que me muestres en los Banu Qurayza lo que deseo». El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— le dijo: «Los Banu Qurayza han aceptado tu juicio». Los Aws le dijeron: «Oh Abu Amr, son tus aliados». Sa'd respondió: «Ha llegado el momento de que no me afecte en Dios la censura de nadie; que bajen para que yo juzgue». Cuando bajaron, dijo: «Juzgo que sus combatientes sean ejecutados, sus descendientes cautivos, sus bienes botín, y que sean para los emigrantes, no para los auxiliares». El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: «Has juzgado con el juicio de Dios». Esto es el significado de Su palabra: «E hizo bajar de sus fortalezas a aquellos de la Gente del Libro que les apoyaron ⁵, e infundió el terror en sus corazones; a un grupo matasteis y a otro grupo capturasteis. Y os hizo heredar su tierra, sus casas y sus bienes, y una tierra que no habíais pisado. Y Dios es sobre toda cosa Poderoso» (14). Mira cómo les concede el favor con esto, mientras el enemigo y el amigo escuchan. No es posible que les conceda el favor sino con algo que ya había ocurrido y que ellos conocían. Mira cuánto conocimiento hay en la historia de los partidos, cuántas señales, cuántas pruebas, cuántas maravillas. En este capítulo entra otro capítulo que por sí solo es una prueba completa; más aún, en cada parte hay una prueba y una evidencia. De ello es Su palabra —Poderoso y Majestuoso—: «Los que se quedaron atrás de los beduinos te dirán: “Nuestros bienes y nuestras familias nos ocuparon, pide perdón para nosotros”. Dicen con sus lenguas lo que no está en sus corazones. Di: “¿Quién puede impedir algo de Dios si Él quiere un daño para vosotros o un beneficio?”. Más bien, Dios está bien informado de lo que hacéis. Más bien, pensasteis que el Mensajero y los creyentes no volverían jamás a sus familias, y eso se os embelleció en vuestros corazones, y pensasteis mal pensamiento, y fuisteis gente perdida» (15). Mira cómo informa sobre Su enemigo que dirán lo que es una prueba contra ellos antes de que lo digan; y lo dicen y lo hacen tal como Él informó sobre ellos. Esto es algo asombroso, y tiene paralelos, como Su palabra —Poderoso y Majestuoso—: «Entonces moverán sus cabezas hacia ti y dirán: “¿Cuándo será?”» (16), y Su palabra: «Los que se quedaron atrás dirán cuando partáis hacia los botines para tomarlos: “Dejadnos que os sigamos”. Quieren cambiar la palabra de Dios. Di: “No nos seguiréis; así lo dijo Dios antes”. Entonces dirán: “Es que nos envidiáis”. Más bien, no entendían sino poco» (17). Y esto es abundante. Si se dice: «¿Qué les impide pensar que informó sobre ellos después de que lo dijeran?». Se le responde: «Esto no lo hace un sabio, decir de algo que ya ocurrió y pasó: “Esto sucederá”, mintiendo tan claramente ante gente que sabe que ha mentido mientras pretende ser veraz y profeta, y que ha encontrado que es la prueba de Dios y el elegido de Dios, y que nadie está con él en eso ni después hasta el Día del Juicio. Reconócelo y tenlo en cuenta en sus lugares en el Corán cuando lo recites. Reflexiona sobre Su palabra —Poderoso y Majestuoso—: «Dicen con sus lenguas lo que no está en sus corazones», y Su palabra: «Más bien, pensasteis que el Mensajero y los creyentes no volverían jamás a sus familias, y eso se os embelleció en vuestros corazones, y pensasteis mal pensamiento, y fuisteis gente perdida».

Porque el sabio no hace esto con quien le ha mostrado obediencia, aunque sospeche de su interior, sino que le muestra aceptación. Así es el verdadero liderazgo, y así lo exige la soberanía, y es la prudencia. Es una mala gestión mostrar sospecha hacia alguien así, y esto solo lo hace quien es un profeta o un mensajero veraz de Dios, como ya se te ha explicado. Y lo que confirma esto es que él ⁶, la paz y las bendiciones sean con él, solía recomendar a su comunidad la diplomacia, el perdón y evitar la confrontación directa, y decía: «Esto es la prudencia». Y sucedió que él, la paz y las bendiciones sean con él, estaba enojado con algunas tribus árabes, y llegaron a él mientras él les daba la espalda. Entonces un hombre de ellos se levantó y recitó ⁷: «Saluda a los que guardan rencor, para que su amistad perdure, con tu mejor saludo, pues el favor puede elevar. Y si muestran algo malo, muestra generosidad, y si ocultan algo de ti, no preguntes. Pues lo que te daña es oírlo, y lo que dijeron a tus espaldas no lo han dicho». Entonces él, la paz y las bendiciones sean con él, se volvió hacia ellos, se complació y dijo: «Entre los poetas hay sabios, y en la elocuencia hay magia». Y repitió el verso del poeta: «Y lo que dijeron a tus espaldas no lo han dicho», aprobándolo y considerándolo correcto. Pero cuando llegó la orden de Dios, Poderoso y Majestuoso, no se conformó sino con la concordancia del corazón con la lengua, y que lo externo fuera como lo interno. Luego no se conformó con que esta palabra fuera suya o de quien fuera, hasta que dijo: «Esta palabra es palabra de Dios, no mía, palabra de vuestro Creador y Creador ⁸ del mundo, que conoce vuestros secretos y lo que ocultáis». Y reflexiona sobre Su palabra: «Los beduinos dicen: “Creemos”. Di: “No habéis creído, sino decid: ‘Nos hemos sometido’, pues la fe no ha entrado aún en vuestros corazones”» hasta: «Al contrario, Dios os concede el favor de haberos guiado a la fe, si sois sinceros» ⁹. Mira cómo dice a aquellos que vinieron disculpándose, escuchando y obedeciendo: «Habéis dicho con vuestras lenguas lo que no está en vuestros corazones, y vuestra ausencia no se debió a vuestras ocupaciones con vuestras riquezas y familias, sino a vuestra suposición de que el Mensajero y los creyentes nunca regresarían a los suyos». Y dice a estos otros, que tienen debilidad en la visión interior y que vinieron sumisos, escuchando y obedeciendo: «No habéis creído, sino decid: “Nos hemos sometido”». No les permite pretender la fe con debilidad en la visión interior. Y dice: «Las limosnas son solo para los pobres, los necesitados, los que trabajan en ellas y aquellos cuyos corazones se ganan» ¹⁰. Y les da una dádiva generosa y dice: «Estos son aquellos cuya visión interior es débil; les doy para ganar sus corazones debido a la bajeza de su rango en comparación con los emigrantes, los precursores y los auxiliares». Los llama con un nombre denigrante y los viste con el manto de la humillación, aunque les ha dado esas dádivas abundantes. Esto es contrario a la gestión de las personas sensatas y los sabios humanos, pues para ellos esto es derrochar dinero, alejar a la gente, perjudicar a los reyes, romper los lazos del reino y derribar sus pilares. En este sentido está Su palabra, Poderoso y Majestuoso: «Cuando los hipócritas vienen a ti, dicen: “Testificamos que eres el Mensajero de Dios”. Y Dios sabe que eres Su Mensajero, y Dios testifica que los hipócritas son mentirosos» hasta: «Y el poder pertenece a Dios, a Su Mensajero y a los creyentes, pero los hipócritas no lo saben» ¹¹. Esto es del mismo tipo que hemos mencionado, y se refiere a un grupo de hipócritas conocidos: Abdalá ibn Ubayy ibn Salul al-Jazrayí y sus seguidores. Este era un señor en los Jazray, obedecido y de gran importancia, y era prominente entre los Aus y los Jazray por igual. Era el jefe de los hipócritas, le obedecían y recurrían a él. Envidió al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y su asunto ya estaba decidido. Saad ibn Ubada decía al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él: «Ten paciencia con él, oh Mensajero de Dios, y sopórtalo. Por Dios, que ensartamos las cuentas de su corona para coronarlo hasta que Dios te trajo a nosotros». Y con él en la hipocresía había un grupo de los Aus y los Jazray que esperaban que el liderazgo fuera para él, y desviaban a su gente de los auxiliares en su amor por el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y sus seguidores. Y los auxiliares deseaban su conversión al Islam, su respuesta y su sinceridad. Le mencionaban la bondad del Islam y lo reprendían por su demora, y él les respondía y se convertía. Luego reflexionaba sobre su situación y que no tenía el rango de Jabbab ibn al-Aratt, Suhayl ibn Sinán, Zayd ibn Hariza, Bilal, el liberto de Abu Bakr al-Siddiq, Ammar ibn Yasir y otros similares entre los clientes, mientras que él amaba el liderazgo, pues era jefe y señor antes del Islam. Entonces se lamentaba, y la envidia lo llevaba a retroceder y vacilar. En una de las expediciones del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, ya fuera en la expedición de al-Muraysi o en otra, la gente se agolpó en el agua por su escasez ¹², y surgió un altercado entre al-Yahyah al-Gifari, compañero de Umar ibn al-Jattab y su asalariado, y un hombre de los auxiliares. El gifari dijo: «¡Oh, emigrantes!» y el auxiliar dijo: «¡Oh, auxiliares!». Esto llegó a oídos de Abdalá ibn Ubayy ibn Salul, que estaba en su asamblea con sus allegados, amigos, siervos y familiares, y estaba en esta expedición. Mostró sorpresa de que se dijera «¡Oh, emigrantes!» y de que alguien rivalizara con los auxiliares y su pueblo, los Aus y los Jazray. Comenzó a reprochar a los auxiliares por haber traído a esos pobres, haberlos acogido, haberlos alojado en sus casas y haberlos ayudado cuando eran perseguidos. Y dijo: «Cuando se fortalecieron y se hicieron poderosos, os atacaron y dijeron: “¡Oh, emigrantes!”. Esto es como se dice: “Engorda a tu perro y te devorará”. Deberíais cortarles la ayuda hasta que se alejen de este hombre ¹³. Si regresamos a Medina, los expulsaremos de allí, los humillaremos, y el más poderoso expulsará al más débil». Dijo esto en presencia de sus confidentes, pensando que no llegaría al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él. Entonces Zayd ibn Arqam al-Ansari, que era de su familia, fue y repitió la conversación al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él. Él, la paz y las bendiciones sean con él, se lo mencionó a los auxiliares, y ellos fueron a Abdalá ibn Ubayy ibn Salul y se lo mencionaron, y que Zayd ibn Arqam había contado eso de él. Él dijo: «No dije eso», y juró, y dijo: «Miente quien dijo eso de mí. Yo conozco mejor el derecho del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, que decir eso. Zayd ibn Arqam es un muchacho joven que no sabe lo que dice». Le dijeron: «Eso pensamos de ti». Y se volvieron contra Zayd ibn Arqam reprendiéndolo. Y él [Abdalá] fue al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, con sus compañeros y allegados, desmintiendo lo que Zayd había contado y jurando sobre ello, y que creían en sus corazones y conciencias en la profecía del Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y en su veracidad. El Mensajero de Dios aceptó sus juramentos, los escuchó y se volvió hacia ellos desmintiendo a Zayd ibn Arqam, sin confirmarlo, sino que se contuvo. Entonces le llegó la revelación, como solía llegarle, y se volvió hacia sus compañeros, llamó a Abu Bakr y Umar, recitó la sura y les informó de la veracidad de Zayd ibn Arqam y que, a pesar de su juventud, había respondido y dicho la verdad. Umar ibn al-Jattab le dijo: «Oh Mensajero de Dios, ¿por qué no permites que mate a este? Adelántate a Bishr ibn al-Bara al-Ansari o a otro para que lo mate ¹⁴». Y el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, recitó la sura a los auxiliares. Se levantaron hacia Abdalá ibn Ubayy ibn Salul, le recitaron eso, le hicieron saber lo que había hecho, lo reprendieron y censuraron a él y a sus compañeros y a quienes lo apoyaban, y dijeron: «¿Hasta cuándo, ay de ti, hasta cuándo serán estas vergüenzas y Dios os humillará una y otra vez? Arrepentíos y volveos». Dijeron: «Nos arrepentimos y volvemos». Y vino el hijo de Abdalá ibn Ubayy ibn Salul al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y era sincero, piadoso con su padre y muy amante de él. Dijo: «Oh Mensajero de Dios, me ha llegado lo que ha hecho mi padre. No creo que haya un hijo más piadoso con su padre que yo, pero no apruebo lo que hace. Me ha llegado lo que Umar ha sugerido. Si quieres matarlo, ordéname que lo haga, pues por Dios que lo mataré a pesar de mi amor por él y mi piedad. Y si otro lo mata, temo no poder soportar ver al asesino de mi padre entre la gente y matarlo, y entonces entraré en el Fuego». El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, le dijo: «No lo mates, y sé paciente con él». Cuando el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, regresó de esta expedición hacia Medina, al acercarse, este hijo de Abdalá ibn Ubayy ibn Salul interceptó a su padre, detuvo su camello y dobló su rodilla. Su padre le dijo: «¿Qué te pasa, hijo mío, qué quieres?». Le dijo: «Por Dios que no entrarás en Medina hasta que el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, diga: “El más poderoso [soy yo] y el más débil [eres tú]”». No dejó de forcejear con él y rogarle que lo dejara y lo soltara, pero él no lo hizo. La gente pasaba junto a ellos en sus grupos, algunos le pedían que lo perdonara y lo soltara, otros no. Sus compañeros y partidarios veían esto y sentían gran pena por él, pero su hijo no lo soltó hasta que él dijo eso y se proclamó a sí mismo. Reflexiona sobre lo que hay en esto de indicios, señales y pruebas claras que muestran a todo sabio que reflexione sobre ellas la profecía de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, y su veracidad. Hay en ello más de lo que hemos explicado; reflexiona y lo encontrarás. Estos hipócritas eran grandes y jefes entre su pueblo, obedecidos y con seguidores. Los judíos se sentaban con Abdalá ibn Ubayy ibn Salul, lo honraban y veneraban, y aumentaban en ello por su enemistad hacia el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, e incitaban a los Aus y los Jazray a obedecerle, diciendo: «Vuestro antiguo señor, vuestra carne y vuestra sangre, mientras que Muhammad y sus compañeros son advenedizos entre vosotros». Y al-Yadd ibn Qays era uno de los señores antiguos y obedecidos entre los Banu Qayla de los Aus y los Jazray ¹⁵, y su camino en la hipocresía era el mismo que el de Abdalá ibn Ubayy ibn Salul. Si alguien dice: «Por mi vida, esto fue parte de la conducta de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, y de sus acciones, y es contrario a la conducta de los reyes prudentes, y un reino no puede sostenerse con tal gestión. Pero Muhammad hizo esto al final de su misión, cuando estaba en Medina y tenía ejércitos y multitudes, y cuando su asunto se consolidó. ¿Por qué no hizo esto en La Meca?»

Se le dijo: «No hay en esto ninguna crítica ni has traído nada, sino que no has logrado nada y no sabes lo que dices. Si hubieras callado, habría sido más encubridor para ti, porque no has añadido nada más que decir: "Esto fue en Medina y no fue en Medina, y fue cuando se convirtió en ejércitos y grupos". No hay en esto crítica alguna. Si hubieras reflexionado, habrías sabido que esto es un refuerzo de su argumento. Porque en Medina no se retractó de la pretensión de la profecía, la veracidad y la infalibilidad, como lo hizo en La Meca. Y cuando estuvo en Medina, con un ejército y su enemigo en un ejército que lo buscaba y lo atacaba, era más propio de los hombres y de la administración con la administración de la firmeza de los reyes y los buscadores del mundo, y de tratar con benevolencia a quien se sospecha de su interior, y de dejar de descubrir a alguien como este. No nos has añadido con tu pregunta sino fuerza en el argumento. Y tu dicho: "¿Por qué no fue esto en La Meca?" ¿Cómo podría ser en La Meca, cuando allí no había ningún hipócrita en absoluto? ¿Y cómo podrían haber sido hipócritas con él en La Meca, cuando él y sus seguidores estaban allí oprimidos y vencidos, y allí había de los musulmanes quien ocultaba su fe por miedo a los Quraysh? Y quienes manifestaban su fe en La Meca antes de la conquista eran Abu Bakr, 'Umar, 'Uthman, 'Ali y sus semejantes, de aquel grupo conocido, a pesar de lo que sufrían de severidad, daño y aflicción por parte de su pueblo y de otros hombres y mujeres, que eran débiles para soportar lo que aquellos podían soportar, y ocultaban su fe. ¿De dónde iba a haber en La Meca un hipócrita? El asunto es todo lo contrario de lo que era en Medina. Es como si le dijeras a él (la paz y las bendiciones sean con él): "¿Por qué no mentiste en La Meca, así como fuiste veraz en Medina?" Además, él estaba en La Meca solo y único, y quienes estaban con él en humillación y escasez, antes de que alguien lo siguiera. No se ablandó ante su enemigo, sino que los confrontó y exageró en lo que los enfurecía y los irritaba, y los reprendió con la incredulidad y la ignorancia, como en Su dicho: "¿Acaso me ordenáis adorar a otro que no sea Alá, oh ignorantes?" (Az-Zumar: 64), y "Di: ¡Oh incrédulos!" (Al-Kafirun: 1), y como en Su dicho: "¿Acaso piensas que la mayoría de ellos oyen o razonan? No son sino como el ganado, sino que están más extraviados del camino" (Al-Furqan: 44), y como en Su dicho: "Tú no haces oír a los muertos, ni haces oír a los sordos la llamada cuando se vuelven de espaldas. Y no eres guía de los ciegos fuera de su extravío" (An-Naml: 80-81), y como en Su dicho: "Y no haces oír a quienes están en las tumbas" (Fatir: 22), y otras cosas semejantes que casi no pueden contarse por su abundancia. Esto no lo hace ningún hombre prudente ni sensato, a menos que sea un profeta, como ya se te ha explicado en más de un lugar de este tu libro. Y reflexiona sobre Su dicho acerca de sus compañeros en Badr: "Te discuten sobre la verdad después de que se ha hecho evidente, como si fueran llevados a la muerte mientras miran" (Al-Anfal: 6). Observa cómo los acepta en lo poco que sentían de severidad y miedo de su enemigo, debido a su escasez y la abundancia de su enemigo. Y en este sentido está Su dicho: "Y recordad cuando erais pocos, oprimidos en la tierra, temiendo que la gente os arrebatara. Entonces os dio refugio, os fortaleció con Su auxilio y os proveyó de cosas buenas, para que fuerais agradecidos" (Al-Anfal: 26). Y Su dicho en la historia de Uhud: "Y ciertamente Alá cumplió Su promesa cuando los matabais con Su permiso, hasta que flaqueasteis, discutisteis sobre el asunto y desobedecisteis después de que Él os mostró lo que amabais. De vosotros hay quien desea el mundo y de vosotros hay quien desea la Última Vida" (Al-Imran: 152). Así, detiene a quienes deseaban del mundo lo lícito del botín en esta medida, a diferencia de la administración de los humanos y de quien tiene avidez por buscar la jefatura y el reino. Hasta que Ibn Mas'ud dijo: "No supe que nadie deseara el mundo hasta que oí al Mensajero de Alá decir: 'De vosotros hay quien desea el mundo y de vosotros hay quien desea la Última Vida'". Porque los emigrantes y los auxiliares siguieron al Profeta por su veracidad y profecía, no por otra cosa. Si les ocurría un sustento lícito, no había problema en ello. Hasta Su dicho: "Y un grupo que se preocupaba solo de sí mismos, pensando de Alá lo que no es verdad, el pensamiento de la ignorancia. Dicen: '¿Tenemos nosotros algo en el asunto?' Di: 'Ciertamente, todo el asunto pertenece a Alá'. Ocultaban en sus almas lo que no te manifestaban. Dicen: 'Si hubiéramos tenido algo en el asunto, no habríamos sido muertos aquí'" (Al-Imran: 154). Esto fue dicho por 'Abdullah ibn Ubayy ibn Salul y sus compañeros el día de Uhud, y es de ese tipo. Y de lo que sigue este curso es Su dicho, Exaltado sea: "Ciertamente, Alá se complació con los creyentes cuando te juraban fidelidad bajo el árbol. Sabía lo que había en sus corazones" (Al-Fath: 18). El sensato, si reflexiona, sabe que si no hubieran sido así en sus conciencias e intenciones, no habría dicho eso de ellos ni habría informado sobre ellos. Porque eran mil cuatrocientos, y no estaba a salvo de que su intención no fuera pura, aunque se lo mostraran. No estaba a salvo de que surgiera de ellos algo contrario, y entonces se evidenciaría su mentira. Esto no lo hace ningún sensato, y menos alguien como Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), que pretende la profecía y la veracidad, y llama a la gente a creer eso en él, y lo quiere de ellos. Y con todo esto, dice: "Esto no es mi dicho, sino que es el dicho de mi Señor y vuestro Señor, el Conocedor de lo oculto". Esto contiene conocimientos de muchos ocultos que solo Alá conoce y en los que solo Él hace entrar a Sus escogidos y profetas. Si hubiera entre ellos alguien cuya intención no fuera pura, habría vuelto a sí mismo y lo habría manifestado, aunque fuera después de un tiempo, y no habría dejado de hablar de ello, aunque el Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones sean con él) no se lo hubiera respondido. Y habría hablado con los judíos y los jefes que hemos mencionado, enemigos del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), y les habría informado de lo que había y de lo que dijo. Y ellos se habrían alegrado de un desliz del Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones sean con él) y de un error, si lo hubiera habido (y está exento de eso). Entonces eso habría llegado al Mensajero de Alá y a los musulmanes, y habrían hablado de ello, y el asunto se habría difundido, como aparecieron cosas semejantes de los dichos de los hipócritas, a pesar de su ocultamiento. Entonces sabrías, con la evidencia de tu razón, que sus interiores para con él (la paz y las bendiciones sean con él) eran como sus exteriores, tal como informó y dijo. Y solían ser exigentes y aferrarse a lo débil de los asuntos, y preguntaban. ¿No ves que 'Abdullah ibn Sa'd ibn Abi Sarh solía escribir para el Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones sean con él)? Cuando llegaba al final de la historia y el Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones sean con él) le dictaba: "Y Alá era", Ibn Abi Sarh decía: "Perdonador, Misericordioso" o "Sabio, Prudente". Entonces el Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones sean con él) decía: "Así ha sido revelado, escríbelo". Entonces dijo a la gente: "Muhammad solo trae esto de su propia cuenta". Y relató algo similar a esta forma. ¿Qué hay, entonces, de lo que contiene el argumento contra él? Esto tiene semejanzas de lo que preguntaron y dudaron. Y no hay nadie entre sus compañeros, a pesar de su multitud, que haya informado de duda o vacilación, o que haya informado de su interior contrario a lo que informó él (la paz y las bendiciones sean con él). Y de este tipo es Su dicho, Poderoso y Majestuoso: "Para los pobres emigrantes que fueron expulsados de sus hogares y sus bienes, buscando favor de Alá y complacencia, y auxilian a Alá y a Su Mensajero. Esos son los veraces" (Al-Hashr: 8). Informó sobre los emigrantes de La Meca de que emigraron por Alá y buscando la complacencia de Alá, y testificó por ellos la veracidad. Luego dijo: "Y quienes se establecieron en la morada y en la fe antes de ellos, aman a quien emigró a ellos, y no encuentran en sus pechos necesidad de lo que se les ha dado, y prefieren a sí mismos, aunque tengan necesidad. Y quien es preservado de la avaricia de su alma, esos son los triunfadores" (Al-Hashr: 9). Testificó por ellos el triunfo, y son muchas criaturas. Informó sobre sus intenciones y conciencias. Esto es del oculto, que solo Alá conoce. Y de este tipo es Su informe en el Corán sobre 'A'isha y Safwan ibn al-Mu'attal, con quien fue acusada. Informó, Poderoso y Majestuoso, de la inocencia de su honor y de su descuido de lo que fue acusada, y de que eso no pasó por su mente ni lo concibió, y mucho menos lo hizo. Dijo, Poderoso y Majestuoso: "Ciertamente, quienes acusan a las mujeres castas, descuidadas, creyentes, son malditos en el mundo y en la Última Vida, y tendrán un castigo terrible" (An-Nur: 23). Y el Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones sean con él) azotó a aquellos calumniadores y dijo: "Alá me ordenó azotarlos y me informó de su mentira en su acusación contra 'Aisha". Y recitó sobre ellos: "Ciertamente, quienes vinieron con la calumnia son un grupo de vosotros. No lo consideréis un mal para vosotros, sino que es un bien para vosotros" (An-Nur: 11). Es decir, no os perjudicó, sino que fue una consecuencia para vosotros. Porque Alá, Poderoso y Majestuoso, se encargó Él mismo de desmentirlos, y reveló sobre ello el Corán milagroso y las aleyas claras que no tienen desmentido hasta el Día de la Resurrección. Luego dijo: "Para cada hombre de ellos, lo que haya adquirido de pecado. Y quien de ellos haya asumido la mayor parte, tendrá un castigo terrible" (An-Nur: 11). Luego reprendió a los creyentes que relataron lo que dijeron los calumniadores, y los censuró por ello y por su abstención de desmentir a aquellos y de responderles, y por su falta de buen pensamiento hacia 'Aisha y Safwan. Dijo, Poderoso y Majestuoso: "¿Por qué, cuando lo oísteis, los creyentes y las creyentes no pensaron bien de sí mismos y dijeron: 'Esto es una calumnia evidente'?" hasta que dijo: "Esos, ante Alá, son los mentirosos" (An-Nur: 12-13). Observa esta reprensión que descendió sobre los creyentes que relataron lo que dijeron los calumniadores sobre 'Aisha y dijeron: "Solo dijimos lo que se dijo; no hemos calumniado ni testificado". Luego volvió a quien tenía pasión en la historia y dijo: "Ciertamente, quienes aman que se difunda la obscenidad entre los que creen, tendrán un castigo doloroso en el mundo y en la Última Vida. Y Alá sabe, y vosotros no sabéis" (An-Nur: 19). Reflexiona sobre esta amenaza para quien tenía pasión en esto. Y Su dicho para los creyentes inocentes: "Alá os exhorta a que nunca volváis a hacer algo semejante, si sois creyentes" (An-Nur: 17). Luego dijo: "¡Oh vosotros que creéis! No sigáis los pasos del Demonio. Y quien sigue los pasos del Demonio, ciertamente, él ordena la obscenidad y lo reprobable" (An-Nur: 21). Es decir, esto es algo que el Demonio embellece y a lo que llama, y el Demonio solo quiere la falsedad. Luego dijo: "Y si no fuera por el favor de Alá sobre vosotros y Su misericordia, ninguno de vosotros se habría purificado jamás" (An-Nur: 21). Es decir, si no fuera por Su bondad con Sus criaturas, Su buena elección para ellos y Su hermosa administración, ninguno de ellos se habría purificado jamás. Luego dijo: "Y que no juren los que tienen favor y capacidad entre vosotros que no darán a los parientes, a los pobres y a los emigrantes por la causa de Alá. Y que perdonen y pasen por alto. ¿Acaso no amáis que Alá os perdone? Y Alá es Perdonador, Misericordioso" (An-Nur: 22).

Y este dicho lo dice Dios a Abu Bakr, pues Mistah ibn Uzatha era de los Banu Abd Manaf, primo hermano de Abu Bakr y estaba bajo su cuidado, y había participado con los que difundieron rumores sobre Aisha. Cuando Dios reveló su inocencia, Abu Bakr juró no gastar más en Mistah, quien ya se había arrepentido y lamentado, y era de los emigrantes. Cuando Dios dijo estas palabras a Abu Bakr as-Siddiq, dijo: «Sí, Señor, amamos que nos perdones», y lo reintegró en su cuidado. Considera este castigo que descendió sobre los calumniadores, la vergüenza que les sobrevino, la reprensión a quienes prestaron oído a sus habladurías y la gran exaltación de esta calumniada. En esta historia, muchas personas cayeron en lo que detestaban, según sus grados. Y este dicho enfurece, irrita, saca a los ocultos, recuerda rencores y asuntos antiguos, e incita a la calumnia, más que a la justicia. ¿Qué decir de un asunto reciente? Estos calumniadores y difamadores tienen almas, hígados, tribus y seres queridos; entre ellos está Abdalá ibn Ubayy ibn Salul, y se conectan con los enemigos del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—, como los judíos y otros. Tienen un gran afán por una mentira o un desliz que ocurra de él, pero no pudieron. Si en esta historia solo hubiera una persona o solo Aisha, y hubiera mentira, se habría manifestado. ¿Cómo, si hay un grupo? Si Dios no lo hubiera informado y revelado la veracidad de Aisha y Safwan, no lo habría informado, pues si no estuviera seguro de su veracidad, ningún cuerdo elegiría esto, especialmente cuando él afirma la verdad. Sabes que los reyes y los buscadores del mundo no están a salvo de su traición, mentira y calumnia; al contrario, esa es su costumbre y naturaleza. Ocultaban sus secretos y solo los revelaban a uno tras otro de sus confidentes, que compartían su reino y favores. Luego, no estaban seguros de que, si lo revelaban, no afectara su favor y su sangre. Luego, el secreto que seguía ese camino no tardaba en manifestarse en la época del rey, por su parte o por parte de ese confidente a quien se lo había revelado. La gente no se preocupaba por revelarlo, y quizás no había en ello algo relacionado con la religión, y contenía la enemistad de toda la gente. Su interés en ello y la búsqueda de los tropiezos de quien lo traía eran intensos, y deseaban que eso ocurriera de su parte. Y quien no tiene defecto ni costumbre de mentir, y quien afirma la infalibilidad, las cosas pequeñas son grandes de su parte. Se le atribuye lo que se asemeja a defectos y pecados, considerándolo defecto y pecado, y se aferran a expresiones ambiguas y palabras equívocas. Los enemigos del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— estaban con él, y tenían multitud, poder, reino y autoridad, como la gente sabe. A pesar de esto, muchos de las tribus árabes apostataron después de su muerte. Sus compañeros los confrontaron, discutieron y combatieron, pero ninguno de esos enemigos, apóstatas, hipócritas, judíos o cristianos, pudo presentar una prueba sobre un desliz, un error o algo similar que hubiera ocurrido de parte del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—, a pesar de su necesidad y afán por ello. Intentaban repeler el ataque de sus compañeros contra ellos con eso, y sembrar la discordia entre ellos, porque sus compañeros solo consideraban lícita la sangre de quien se oponía a él por religión, porque era profeta, veraz, no erraba, no tropezaba ni mentía. Si hubiera ocurrido algo de eso de su parte, no habría sido lícito auxiliarlo, creerlo ni seguirlo. Si entre aquellos a quienes elogió y de cuyo interior y intención dio testimonio hubiera alguien que no fuera así, no habría tardado en informar de ello y retractarse de su profecía y veracidad. Y no se habría alegrado de lo que mostró de su elogio, porque sabía que ese elogio y testimonio eran un ardid, un engaño y una burla de él. ¿Cómo, si aquellos a quienes elogió y de cuyas conciencias dio testimonio son grupos numerosos en tiempos distintos? Y así también aquellos de cuyo hipocresía dio testimonio. Reconoce esto, pues es una puerta grande, tras la cual hay puertas sobre las pruebas de su profecía —la paz y las bendiciones sean con él—. Luego volví a lo que comencé. De este género son las palabras del Altísimo: «Si hubiera sido una ganancia cercana y un viaje fácil, te habrían seguido, pero la distancia les pareció larga. Y jurarán por Dios: “Si hubiéramos podido, habríamos salido con vosotros”. Se destruyen a sí mismos, y Dios sabe que mienten» ¹⁶. Que Dios tenga misericordia de ti, comprende lo que hay en esto. Ya se te ha explicado antes lo similar. Luego dijo: «Dios te perdonó, ¿por qué les permitiste [quedarse] hasta que se te evidenciara quiénes decían la verdad y supieras quiénes eran los mentirosos? No te piden permiso quienes creen en Dios y en el Último Día para combatir con sus bienes y sus personas. Y Dios conoce a los temerosos. Solo te piden permiso quienes no creen en Dios ni en el Último Día, y sus corazones están llenos de dudas, y en sus dudas vacilan» ¹⁷. Esto se refiere a un grupo conocido que le pidió permiso —la paz sea con él—. Luego dijo sobre ellos: «Si hubieran querido salir, habrían preparado pertrechos, pero a Dios le disgustó que se movilizaran, y los retuvo, y se dijo: “Quedaos con los que se quedan”. Si hubieran salido con vosotros, no os habrían aumentado sino desorden, y habrían sembrado la discordia entre vosotros, buscando la sedición. Y entre vosotros hay quienes les prestan oído. Y Dios conoce a los injustos» ¹⁸. Esto es contrario a la gestión de los humanos inteligentes, pues cuando dejan atrás a algunos por temor a su daño y huyendo de su mal, y envían a otros para que perezcan y así descansar de su mal, no lo divulgan ni lo muestran, sino que muestran lo contrario. Dicen a quienes dejan atrás: «Solo te he dejado por mi necesidad, para que estés detrás de mí, por mi confianza en ti y por mi apoyo en ti». Y así dicen de quienes envían. Luego dijo: «Ya habían buscado la sedición antes, y trastocaron los asuntos para ti, hasta que llegó la verdad y se manifestó la orden de Dios, a pesar de que ellos lo detestaban» ¹⁹. Se refiere a su afán por matarte y exterminarte, hasta que codiciaron contra ti por tu soledad, luego por la debilidad de quienes te siguieron cuando creyeron en ti, y por su escasez, hasta que llegó lo que Dios prometió: auxilio, victoria y triunfo. Luego dijo: «Y de ellos hay quien dice: “Permíteme y no me pongas a prueba”. ¿Acaso no han caído en la prueba? Y el Infierno rodeará a los incrédulos» ²⁰. El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— había dicho a al-Jadd ibn Qays: «¿Te animas a combatir a los Banu al-Asfar?», refiriéndose a los bizantinos. Él y otros dijeron: «Más bien, permítenos quedarnos y no nos pongas a prueba», agravando la dificultad para nosotros con tu orden de salir y no eximirnos de ello. Quizás eso nos sea pesado y desobedezcamos tu orden. Entonces Dios dijo: «¿Acaso no han caído en la prueba?», es decir, en lo que mencionaban que temían —la desobediencia y la oposición— cayeron. Y el Fuego está detrás de ellos, rodeándolos por sus acciones, su hipocresía y su abstención de ti. Luego dijo: «Di: “Gastad de buena o mala gana, no se os aceptará, pues sois gente perversa”». No es propio de la gestión de los humanos inteligentes decir a quien muestra obediencia, gasta su dinero y ofrece su vida: «Esto no te beneficia ni se te acepta». Luego dijo: «Y lo que impide que se acepten sus donaciones es que no creen en Dios ni en Su Mensajero, y no acuden a la oración sino con pereza, y no gastan sino de mala gana» ²¹. Esto es de ese género de franqueza. Luego dijo: «No te maravillen sus bienes ni sus hijos. Dios solo quiere castigarlos con ellos en la vida mundanal, y que sus almas salgan mientras son incrédulos» ²². Al-Jadd ibn Qays, Abdalá ibn Ubayy y sus semejantes, que hipocritaban entre los Aus y los Jazray, tenían bienes visibles, riquezas e hijos, y eran un grupo numeroso. Dios informó a Su Profeta de su mal estado interior y que sus bienes eran una carga para ellos; Dios los castigaba con ellos mediante la obligación de gastarlos. Gastaban sus bienes, fatigaban sus cuerpos y combatían a sus aliados junto con sus seres queridos. Esto es de ese género. No se refiere a su incredulidad, sino a castigarlos por su incredulidad mientras están en estado de incredulidad, como cuando un hombre dice a su compañero: «Solo quiero que me visites cuando estoy enfermo», «solo quiero que me ayudes cuando estoy preso», «solo quiero que suplas mi necesidad cuando soy pobre», y no quiere que esté enfermo, preso o pobre, sino que lo trate así en esas circunstancias. Así Dios quiso castigarlos mientras son incrédulos, es decir, en estado de incredulidad y por su incredulidad, aunque detesta su incredulidad. Luego dijo: «Juran por Dios que no dijeron, pero dijeron la palabra de la incredulidad y renegaron después de haber aceptado el Islam, y tramaron lo que no lograron. Y no encontraron motivo para vengarse, excepto que Dios y Su Mensajero los enriquecieron con Su favor. Si se arrepienten, será mejor para ellos» ²³. Esto se refiere a un grupo conocido de hipócritas que se reunieron y se dijeron unos a otros: «Si lo que dice Muhammad es verdad, somos peores que los asnos». Un hombre al que creían de los suyos, pero era musulmán, dijo: «Por Dios, no hay más dios que Él, es verdad, y vosotros sois peores que los asnos». Luego fue al Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— y se lo mencionó. Los llamó y dijo: «¿Sois vosotros los que dijisteis tal y tal?». Juraron por Dios que no lo habían dicho, y Dios reveló eso. Entonces uno de ellos dijo: «Por Dios, lo hemos dicho, y veo que Dios me ha ofrecido el arrepentimiento y me lo ha concedido. Por Dios, lo aceptaré». Se arrepintió y se disculpó, y es conocido. Ya te he dicho que con tu razón sabes que hay gente ²⁴ con estas características, y dijeron lo que Dios relató de ellos, aunque no conozcamos sus nombres e identidades. Y Su palabra: «Y no encontraron motivo para vengarse, excepto que Dios y Su Mensajero los enriquecieron con Su favor». El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— les daba del botín cuando asistían a la guerra, por su aparente Islam, y les daba de las limosnas por su aparente pobreza. Dios les recordó estas gracias. Esto es como cuando dices: «No tengo falta contigo, excepto mi consejo y mi amor por ti». Luego dijo: «Y de ellos hay quienes hicieron un pacto con Dios: “Si nos da de Su favor, daremos limosna y seremos de los justos”. Pero cuando les dio de Su favor, se mostraron avaros y se volvieron, rechazando. Y como consecuencia, Él infundió hipocresía en sus corazones hasta el día en que se encuentren con Él, por haber faltado a lo que prometieron a Dios y por haber mentido» ²⁵.

En sus corazones… hasta Su palabra: «…y se burlan de ellos. Alá se burlará de ellos y tendrán un castigo doloroso» (46). El Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, había instado a la gente a dar limosna. Entonces ‘Umar trajo su limosna, ‘Abd al-Rahmān trajo una bolsa que las manos no podían cargar, y ‘Uthmān también trajo lo conocido de su gran limosna, así como otros Compañeros. Y vino un hombre llamado Abū ‘Uqayl con un sā‘ ²⁶ de dátiles, y los hipócritas dijeron: «Si hubiéramos tenido riqueza, habríamos dado más de lo que dio ‘Abd al-Rahmān», y dijeron sobre el dueño del sā‘: «Ciertamente Alá no necesita de este sā‘ tuyo». Así que criticaron tanto a quien daba mucho como a quien daba poco. Por eso Alá dijo: «Aquellos que critican a los que voluntariamente dan limosna entre los creyentes, y a aquellos que no encuentran más que su esfuerzo, y se burlan de ellos. Alá se burlará de ellos» (47). Por eso Alá, Poderoso y Majestuoso, distinguió entre los dos grupos. En cuanto a Su palabra: «Alá se burlará de ellos», Alá no hace la burla de los burlones, ni la injusticia de los injustos, ni la mofa de los que se mofan, ni el engaño de los engañadores, ni la tiranía de los tiranos. Sino que, como los recompensó por su burla, es correcto decir que Él se burló de ellos, y esto es una retribución, como Su palabra: «Así pues, quien agreda a vosotros, agredidle de igual modo» (48) y «La retribución de una mala acción es una mala acción similar» (49). La primera es una mala acción y la segunda es una retribución. Luego dijo: «Y dijeron: “No salgáis a combatir en el calor”. Di: “El fuego del Infierno es más intenso en calor”». Estos son un grupo conocido por sus nombres que se quedaron atrás sin salir con el Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, a la expedición de Tabūk, y dijeron estas palabras. Él había salido en el momento más intenso de calor, y los cristianos de los árabes habían ido al rey de los romanos incitándole a atacar al Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, diciéndole: «Él y sus compañeros están en dificultad y extrema necesidad, así que aprovecha la ocasión contra ellos». El Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, se les adelantó y salió con sus compañeros mientras estaban en extrema necesidad, escasez y falta de provisiones, y se dirigió hacia la Gran Siria con diez mil jinetes y veinte mil soldados de a pie. Acampó en Tabūk mientras el rey de los romanos estaba en Damasco. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, le envió un mensaje, le invitó a responderle y a someterse a su autoridad, y le reprendió, y tuvo con él lo que es conocido. «Y vinieron los que se excusan ²⁷ de entre los beduinos para que se les permita [quedarse]». Al-mu‘adhdhirūn (con shadda) es el que se queda corto y no se esfuerza al máximo, mientras que al-mu‘adhirūn (sin shadda) es el que ha presentado entre él y su hermano y compañero lo que es la máxima excusa (50). Ibn ‘Abbās, que Alá esté complacido con él, solía leer «al-mu‘adhirūn» (sin shadda) y decía: «Alá maldiga a los que se excusan», refiriéndose a quien se excusa sin excusa. Luego dijo: «Os juran para que estéis satisfechos de ellos. Pero si estáis satisfechos de ellos, ciertamente Alá no está satisfecho del pueblo perverso» (51). Así debe ser el musulmán: estar satisfecho con lo que Alá está satisfecho y con quien Alá está satisfecho, e indignarse con lo que Alá se indigna. Por eso el Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: «Ninguno de vosotros creerá hasta que esté satisfecho con el decreto de Alá». La satisfacción con el decreto de Alá es obligatoria, y la indignación por los pecados es un deber necesario. ¡Ay de quien esté satisfecho con los pecados de Alá, y ay de quien no esté satisfecho con el decreto de Alá! (52). Y Su palabra, Poderoso y Majestuoso: «Aquellos que construyeron una mezquita para causar daño, incredulidad…» hasta Su palabra: «…a menos que sus corazones se despedacen. Y Alá es Conocedor, Sabio». Había un hombre de los notables de los Aws llamado Abū ‘Āmir ‘Abd ‘Amr ibn Ṣayfī, conocido como Abū ‘Āmir el monje, que había mostrado ascetismo y afirmaba buscar la religión hanīf ²⁸ y la religión verdadera. Cuando el Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, llegó a Medina, Abū ‘Āmir se encontró con él y le dijo: «¡Oh Muhammad! ¿A qué invitas?». Él respondió: «A la religión hanīf que tú dices buscar». Le dijo: «¿No es lo que tú practicas?». El Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: «Sí», y le invitó, pero él se negó y tuvo envidia del Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él. Abū ‘Āmir le dijo: «El mentiroso de nosotros, que Alá le haga morir extraño, errante y desterrado», refiriéndose al Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él. El Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, le dijo: «Sí, que Alá haga eso con el mentiroso de nosotros». Luego Abū ‘Āmir se dirigió a su pueblo prohibiéndoles seguir al Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y obedecerle, esforzándose en ello. Pero los signos y milagros del Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, aumentaban y se manifestaban, y sus seguidores de entre el pueblo de Abū ‘Āmir se multiplicaban, por lo que su ira aumentaba. Construyó una mezquita donde reunía a la gente, les hablaba y les prohibía seguir al Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, afirmando que él seguía la religión hanīf y que su religión se manifestaría y alcanzaría poder y gloria. Se reunían con él hipócritas, y los judíos se sentaban con ellos y fortalecían su oposición al Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él. Luego salió hacia La Meca y los incitó a atacar y combatir al Profeta, diciendo: «Yo estaré con vosotros, y mi pueblo de los Aws estará con vosotros. Cuando os encontréis con Muhammad, nos uniremos a vosotros». Estuvo con ellos en la batalla de Uḥud. Cuando se enfrentaron, Abū ‘Āmir llamó a su pueblo: «¡Comunidad de los Aws! Soy Abū ‘Āmir». Ellos dijeron: «No seas bienvenido, oh perverso», y lo insultaron y maldijeron. Él dijo: «Ciertamente a mi pueblo le ha sobrevenido el mal después de mí». Había salido hacia La Meca un grupo numeroso de su pueblo, unos cincuenta hombres, que compartían su opinión sobre el Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y combatieron ferozmente a los musulmanes junto con los Quraysh. Luego Abū ‘Āmir se dirigió a los romanos y se encontró con el César, rey de los romanos en la Gran Siria, y le invitó a combatir al Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y a los musulmanes, incitándole a ello, minimizando su situación ante él por su debilidad, pobreza, escaso número y la abundancia de sus enemigos, y le advirtió de las consecuencias si no lo hacía, por el temor que no podía evitar del poder del Islam. Luego Abū ‘Āmir murió en la Gran Siria, desterrado, extraño y solo, como había suplicado el Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y esto es también una de sus señales en la respuesta a su súplica. Y Su palabra: «¿Acaso no ven que son puestos a prueba cada año una o dos veces?» indica que la prueba (fitna) tiene el significado de bendición (53). Y en ello hay una indicación de que Alá ha favorecido a los incrédulos e hipócritas con la bendición de la fe, y ha perfeccionado sus intelectos y facultades, y ha eliminado sus excusas, pero ellos cambiaron la bendición de Alá por incredulidad y se demoraron en el arrepentimiento y la reflexión. Y observa lo que hay en Su palabra: «Y a los tres que fueron dejados atrás, hasta que, cuando la tierra se les angostó a pesar de su amplitud, y sus almas se angostaron, y pensaron que no hay refugio contra Alá sino en Él. Luego Él se volvió a ellos para que se arrepintieran. Ciertamente Alá es el Indulgente, el Misericordioso» (54). Esto descendió acerca de estos tres creyentes en particular, que son (55): Ka‘b ibn Mālik, Hilāl ibn Umayya y Murāra ibn Rabī‘a, todos ellos de los Ansār. Estos tres se quedaron atrás sin acompañar al Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, en la expedición de Tabūk. Luego se arrepintieron y se afligieron profundamente, y se entristecieron enormemente hasta que sus pechos se angustiaron. Alá, Poderoso y Majestuoso, informó sobre la sinceridad de sus intenciones y la pureza de sus conciencias, y la tristeza y aflicción que contenían por su retraso. Y esto no lo habría mencionado si no supiera y estuviera seguro de lo que había en sus conciencias. En esto hay una indicación como la anterior, y el discurso sobre ello es como el discurso sobre aquello. Así que reconócelo. Se quedaron atrás del Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, en esta expedición muchas personas de los musulmanes, alrededor de ochenta hombres. Mencionaron lo que les había retenido y fueron sinceros consigo mismos. Algunos de ellos se unieron a él en Tabūk antes de que regresara a Medina. Esta expedición fue difícil y severa: salieron en un calor intenso, estaban en escasez (57) y con poca provisión, y la época era ardiente. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, regresó de Tabūk, y cuando se acercó a Medina, la mayoría de los que se habían quedado atrás de entre los creyentes salieron a su encuentro. El Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: «Que ninguno de ellos me hable ni se siente conmigo hasta que yo os lo permita». El Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y los creyentes se apartaron de ellos, hasta el punto de que un hombre se apartaba de su padre y de su hermano, y una mujer se apartaba de su marido. Permanecieron así durante días, y se excusaban ante el Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, por la dificultad y le juraban. Él, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, se apiadó de ellos y pidió perdón por ellos. Los Banū Salama dijeron a Ka‘b ibn Mālik: «Ve al Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, discúlpate ante él y jura lealtad, quizá te acepte». Fue con ellos mientras el Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, estaba sentado en la mezquita recibiendo juramentos. Le saludó, pero él se apartó. Se dice que Ka‘b dijo: «¿Te apartas de mí, oh Mensajero de Alá? Por Alá, no he sido hipócrita, ni he dudado, ni he cambiado». El Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: «Entonces, ¿qué te retuvo de mí?». Él respondió: «En cuanto a mí, no me excuso ante el Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, con una excusa. Era joven y acomodado, pero me sobrevino una prueba y me quedé atrás». Murāra ibn Rabī‘a e Hilāl ibn Umayya oyeron lo que Ka‘b dijo y dijeron algo similar. El Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, se apartó de ellos, y se levantaron de su presencia. Los Banū Salama dijeron a Ka‘b: «Por Alá, no has acertado ni has hecho bien. Si te hubieras excusado, te habría aceptado». Ka‘b les dijo: «Por Alá, no reuniré dos cosas: quedarme atrás y mentir. Alá ha visto lo que hay en mi alma». Los Banū Salama dijeron: «Por Alá, eres un poeta elocuente, valiente al hablar». Ka‘b dijo: «No me atreveré a mentir». Estos tres permanecieron cerca de dos meses sin que nadie de los musulmanes les hablara ni se sentara con ellos, hasta que sus mujeres se apartaron de ellos. Temieron enormemente, salieron de sus hogares al desierto, buscaron tiendas donde refugiarse por la noche y adoraron a Alá. Yabala ibn al-Ayham, rey de Ghassān, escribió a Ka‘b ibn Mālik: «Hemos sabido que tu compañero te ha rechazado y te ha alejado. Ven a nosotros, pues tienes un lugar donde quedarte, y no permanezcas en la humillación». Ka‘b llevó la carta al Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, llorando, y dijo: «Oh Mensajero de Alá, tu rechazo hacia mí ha continuado hasta que otros han deseado tenerme».

Los idólatras me llaman a la idolatría, y el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) no le respondió. Entonces Ka‘b regresó más triste y angustiado que nunca, y permaneció días en la tienda esperando el arrepentimiento, mientras estaba con fiebre, y el lugar se le hizo estrecho a pesar de su amplitud. Regresó a Sala‘ (58) y pasaba el día allí ayunando, y por la noche volvía a su casa, hasta que descendió el arrepentimiento para él y sus dos compañeros, y Dios se complació de ellos. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) estaba en casa de Umm Salamah, se levantó por la noche, hizo la ablución y se enjuagó la boca, y luego dijo a Umm Salamah: «Alabado sea Dios, que ha hecho descender el arrepentimiento para nuestros hermanos». Ella dijo: «¿Quiénes son, oh Mensajero de Dios?». Él dijo: «Ka‘b ibn Mālik y sus dos compañeros». Umm Salamah dijo: «¿No debería enviar a alguien a ellos para darles la buena nueva?». El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Espera hasta la mañana». Entonces el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) rezó el alba y se retiró, y se reunieron con él los emigrantes (muhāŷirūn) y los auxiliares (anṣār), y les dijo: «Dios ha aceptado el arrepentimiento de vuestros hermanos esta noche». Los musulmanes se alegraron enormemente por ello, y Abū Bakr y ‘Umar se apresuraron a ir a Ka‘b para darle la buena nueva, y uno de ellos se adelantó al otro. El que llegó después subió a Sala‘ y gritó: «¡Oh Ka‘b ibn Mālik! Alégrate con el arrepentimiento de Dios, pues Dios ha hecho descender el Corán sobre vosotros». Ka‘b estaba sentado en la mezquita de su gente, y al oír la voz cayó postrado llorando de alegría por el arrepentimiento. Los Banū Salamah, hombres y mujeres, se reunieron junto a él felicitándole por el arrepentimiento. Ka‘b se dirigió rápidamente hacia el Mensajero de Dios, le juró fidelidad (bay‘ah), y él pidió perdón por él y le dio la buena nueva del arrepentimiento que había descendido sobre él y sus compañeros, y le recitó: «Ciertamente, Dios ha aceptado el arrepentimiento del Profeta...» hasta el final de la historia. Este es Ka‘b ibn Mālik, uno de los poetas, señores y elocuentes, y así también sus dos compañeros, que eran de los señores. Y esta fue su situación en su retraso, en la prueba a la que fueron sometidos, y en la verdad con la que informaron sobre sí mismos y sobre lo que había en sus conciencias, para que conozcas la excelencia de esta disposición (tadbīr) y la confianza del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) en la verdad y la honestidad, y su lejanía de toda sospecha, de todo engaño y de lo que ocurrió en el asunto de los seres humanos. Reflexiona, pues, sobre lo que se lee y escribe para conocer los signos de la profecía (a‘lām al-nubuwwa) y para que se te manifiesten los engaños de los tramposos contra los musulmanes, en su intento de sembrar dudas sobre ella y de sacarlos del islam sin que se den cuenta. Porque la gente que mencionamos antes, cuando estuvieron a punto de socavar el islam, se cubrieron con el chiismo (al-tashayyu‘) y dijeron: «Es permisible para los profetas de Dios y Sus pruebas (ḥuŷaŷ) (59) elogiar a los idólatras, alabar a los incrédulos, insultar a los profetas y desvincularse de los veraces (ṣiddīqīn), por vía del temor y la precaución (taqiyya)». Y solo dijeron esto porque les abrumaba la alabanza del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y del Príncipe de los Creyentes hacia Abū Bakr, ‘Umar, ‘Uṯmān y ese grupo de emigrantes y auxiliares. Entonces dijeron: «Esta alabanza es por vía de ocultación ante ellos y por precaución ante ellos y ante su poder». Y tú ves la franqueza del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) con los enemigos en situación de soledad, mientras estaba temeroso y expectante, y estaba en sus manos y bajo su control, oprimido y vencido. Y ya se ha explicado esto antes. También se te ha presentado antes que estos emigrantes y auxiliares, sabemos que son los amados del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), sus amigos (awliyā’), sus personas de confianza (ṯiqāt) y sus depositarios (umanā’), y que él los amaba y los tomaba como amigos (yatawālāhum), y que el conocimiento de ello es anterior al conocimiento de su profecía, y que Él ha impuesto a su comunidad (umma) y a la gente obediente amarlos y tomarlos como amigos (muwālāt), así como les ha impuesto la desvinculación (barā’a) de al-Walīd ibn al-Muġīra, al-Naḍr ibn al-Ḥāriṯ, ‘Utba ibn Rabī‘a y sus semejantes entre sus enemigos de Qurayš, de los judíos y de los cristianos, según lo que ya se te ha explicado. Y también se te ha presentado antes que los profetas de Dios y Sus pruebas (ḥuŷaŷ) no es permisible que practiquen la precaución (taqiyya), aunque tengan miedo, aunque sean vencidos y aunque sean oprimidos. Y lo más asombroso de los asuntos es que los jefes de la ignorancia (ŷāhiliyya), los caudillos (aqyāl) de los árabes, los seguidos y los obedecidos, como ‘Uyayna ibn Ḥiṣn, al-‘Abbās ibn Mirdās, ‘Āmir ibn al-Ṭufayl y sus semejantes, dijeron al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): «Nos gusta sentarnos contigo y escucharte, pues somos los rostros (wuŷūh) de la gente, mientras que a tu alrededor solo están estos pobres y esclavos, como Ṣuhayb ibn Sinān, Ḫabbāb ibn al-Aratt, ‘Ammār ibn Yāsir, Bilāl, y el olor de sus ropas es como el olor de las pieles rancias, y detestamos que los árabes nos vean con ellos. Así que asigna un día para nosotros y un día para ellos». El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) estuvo a punto de hacerlo y no vio ningún inconveniente, con la esperanza de que estos se islamizaran, pues eran seguidos y obedecidos, y con su islam se islamizaría mucha gente. Entonces Dios reveló: «Y no rechaces a quienes invocan a su Señor por la mañana y por la tarde, deseando Su faz. No te corresponde a ti pedirles cuentas de nada, ni a ellos pedirte cuentas a ti de nada, pues los rechazarías y serías de los injustos» (60). Y hubo gente de estos jefes que mencionamos antes que dijeron: «Estos esclavos, clientes (mawālī) y pobres se nos adelantan». Entonces Dios reveló: «Y así hemos probado a unos por medio de otros, para que digan: “¿Son estos a quienes Dios ha favorecido de entre nosotros?”. ¿Acaso no sabe Dios mejor quiénes son los agradecidos? Y cuando vengan a ti quienes creen en Nuestros signos, di: “La paz sea con vosotros. Vuestro Señor se ha prescrito a Sí mismo la misericordia: que quien de vosotros obre mal por ignorancia, luego se arrepienta y se enmiende, Él es Perdonador, Misericordioso”» (61). Y en este mismo sentido descendió Su palabra, Poderoso y Majestuoso: «Y sé paciente junto a quienes invocan a su Señor por la mañana y por la tarde, deseando Su faz. No desvíes tus ojos de ellos deseando el ornato de la vida mundanal, y no obedezcas a quien hemos hecho que su corazón se olvide de Nuestro recuerdo, que sigue su pasión y cuyo asunto es excesivo» (62). Entonces el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) se apartó de esa determinación y no asignó a aquellos jefes una reunión exclusiva para ellos, y dio preferencia a estos pobres, esclavos y clientes (mawālī), que fueron la gente más cercana a él. Se sentaba con ellos mientras ellos se sentaban, y no se levantaba hasta que ellos se levantaban. Y ellos ya conocían esto de él. Cuando se acercaban, les decía: «La paz sea con vosotros, bienvenidos. ¡Por mi padre, Aquel que me reprendió por vosotros, mi Señor! ¡Oh Dios, hazme vivir como un pobre (miskīn), hazme morir como un pobre y resucítame en el grupo de los pobres!», refiriéndose a los humildes (mutawāḍi‘īn) ante los musulmanes. Reflexiona sobre esta disposición (tadbīr). ¡Cuántos jefes de Qurayš y de otros se retrasaron en el islam porque sabían que, si se islamizaban, no se adelantarían ante el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) a estos clientes (mawālī) y esclavos! Es más, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) no los igualaba, sino que la gente se adelantaba ante él según la precedencia (sābiqa), la emigración (hiŷra) y la clarividencia (baṣīra). Cuando se conquistó La Meca, los árabes se islamizaron y el enemigo del islam desesperó de codiciarlo, Abū Sufyān y sus semejantes de los Banū ‘Abd Manāf empezaron a decir: «Lo que nos retrasó en el islam fue que envidiábamos a nuestros primos de los Banū Hāšim». Y al-Ḥāriṯ ibn Hišām subió a un puesto de observación cuando salió de La Meca ¹, y no quedó en ella nadie que soplara una brasa que no saliera a despedirse de él y a sentir soledad por su partida. Entonces dijo: «No hay país que me sea más querido que vuestro país, ni gente más querida que vosotros, pero ocurrió este asunto y se adelantaron a él hombres que no son de nuestra categoría. Y si ‘Ammār, Bilāl y Ṣuhayb nos han precedido en el islam, no nos precederán en el Paraíso. Yo soy un prisionero (ḥabīs) en la causa de Dios mientras viva». Y de él, de ‘Ikrima, su sobrino, y de otros de los Banū Majzūm —que eran enemigos del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y de los musulmanes de la conquista (muslimat al-fatḥ)— hubo en la lucha en la causa de Dios, en la guerra contra los apóstatas (murtaddūn) tras la muerte del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) hasta que los hicieron volver a la religión del islam, y en la lucha contra los persas y los bizantinos, y en la paciencia ante esas dificultades, lo que es mencionado en los libros de los sabios. Y en este mismo sentido, cuando ‘Umar ibn al-Jaṭṭāb salía, a su puerta estaban los señores de los árabes, y él decía: «¿Dónde está Bilāl? ¿Dónde está ‘Ammār? ¿Dónde está Ṣuhayb? ¿Dónde está Ḫabbāb?». Y ellos se levantaban, adelantados y honrados, mientras a la puerta estaban Suhayl ibn ‘Amr, Ḥakīm ibn Ḥizām, ‘Uyayna ibn Ḥiṣn y sus semejantes entre los señores. Suhayl ibn ‘Amr los miró mientras sus rostros se demudaban por estar sentados a la puerta y por dar permiso a aquellos antes que ellos, y les dijo: «¿Qué os pasa, oh comunidad de árabes, que vuestros rostros se demudan? Estos son gente que fueron llamados y nosotros fuimos llamados, y ellos se apresuraron y nosotros nos retrasamos. Y si hoy los envidiáis a la puerta de ‘Umar, lo que Dios les ha preparado en el Paraíso mañana es aún mejor». Y este Suhayl ibn ‘Amr era de los enemigos del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y de los más duros contra él, y era de los musulmanes de la conquista (muslimat al-fatḥ). Escucha, pues, su palabra y reflexiona sobre su asunto. ¡Y cuánto relatan Mu‘āwiya, la familia de Abū Sufyān y la familia de Marwān en su reino y en su poder, después de la desaparición de los imanes de la guía (a’immat al-hudā), que lo que los retrasó a ellos y a su padre del islam fue el orgullo (anafa) de ser como aquellos que hemos mencionado antes! Y a algunos los retrasó la envidia (ḥasad) y la rivalidad (munāfasa), y a otros los retrasó la protección de sus hermanos y señores. Y este es un capítulo aparte. Y has sabido que los reyes y los tiranos (ŷabābira) pueden tener deslices (hafawāt) y caídas (zallāt), y sus personas de confianza, sus visires, sus socios en el reino y quienes temen por su sangre hablan de sus defectos, y los relatan en vida de ellos y los transmiten a sus personas de confianza, y no pueden contenerse debido al peso del secreto para la gente. En cuanto al rey o al jefe muere, entonces lo relatan a todos abiertamente. Así ha sido la costumbre y la experiencia lo ha demostrado. Y estos hablaron de esto en vida del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y después de su muerte, para que conozcas la solidez del asunto de la profecía y que su asunto y su fundamento están asentados como montañas. Y no estábamos en este capítulo, sino que estábamos en la refutación de la palabra de quienes acusaron a los profetas de ocultar la verdad y manifestar la falsedad. Y el discurso se conectó con lo que se le asemeja, y así salimos a esto. Luego volví a la explicación de la falsedad de la palabra de estos. Reflexiona sobre Su palabra: «Frunció el ceño y se volvió de espaldas porque vino a él el ciego. ¿Y qué te hará saber? Quizás se purifique, o se deje amonestar y le aproveche la amonestación. En cuanto a quien se cree autosuficiente, a él te dedicas, mientras que no te corresponde a ti que no se purifique. En cuanto a quien viene a ti esforzándose y con temor, de él te desentiendes. ¡No!». Y algunos de los señores de los árabes y sus ricos se dirigieron al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) por algún asunto suyo. Entonces él (la paz y las bendiciones sean con él) se dedicó a hablar con él con la esperanza de su islam, y en ese momento llegó Ibn Umm Maktūm —que era ciego— hablándole. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) se distrajo de responderle por aquel señor, y Dios le reprochó este reproche por algo de esta magnitud. ¡Cómo podría ser permisible que un hombre inteligente y reflexivo pensara del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) lo que estos han alegado contra él! Y reflexiona sobre Su palabra: «Y cuando decías a quien Dios había favorecido y a quien tú habías favorecido: “Retén a tu esposa y teme a Dios”, y ocultabas en tu alma lo que Dios iba a manifestar, y temías a los hombres, siendo Dios más digno de que Le temas» (63). Y esto descendió sobre la historia de Zaynab bint Ŷahš, que era hija de la tía paterna del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), y el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) la había casado con Zayd ibn Ḥāriṯa, que era un cliente (mawlā).

Él también había casado a Dubāʿa bint al-Zubayr ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, tía del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— con Miqdād ibn al-Aswad, que era de los mawālī ²⁹. El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— quería anular las costumbres de la ignorancia ³⁰ respecto a la igualdad de linaje. Esta Zaynab era de mal carácter, muy discutidora con Zayd y siempre en disputa con él. Esto era penoso para el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, y detestaba que Zayd sufriera daño. Zayd no soportaba su carácter y el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— se arrepentía de haberla casado con él, y decía para sí: «Ojalá me hubiera casado con ella, pues yo sería más digno de soportarla y tener paciencia con ella que Zayd y otros, por mi cercanía a ella». Cuando Zayd decidía divorciarla, el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— se lo prohibía y decía: «Ten paciencia, sopórtala y conserva a tu esposa». Pero Zayd no tuvo paciencia y la divorció. Entonces el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— deseó casarse con ella, pero sintió vergüenza de Zayd y de otros. Entonces Dios —Poderoso y Majestuoso— le dijo estas palabras sobre algo que no era desobediencia, y luego le ordenó casarse con ella para cumplir su deseo y su intención de estrechar lazos de parentesco, y para que los creyentes no tuvieran reparo en casarse con las esposas de sus hijos adoptivos ³¹ que no eran de sus propios lomos. Dijo Dios —Poderoso y Majestuoso—: «Y cuando Zayd hubo cumplido su deseo con ella, te la dimos por esposa, para que no hubiera impedimento para los creyentes respecto a las esposas de sus hijos adoptivos cuando estos hayan cumplido su deseo con ellas. Y la orden de Dios se cumple» ³². Reflexiona sobre estas palabras en estos asuntos menores, y reflexiona sobre la pretensión de estos contra el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, como si te hablaran de Musaylima ³³ o de Cosroes y César en su conducta, no de Muhammad, el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, su conducta y la dirección de Dios para él. Y otro capítulo [sobre la aleya ³⁴ «Infundiremos el terror en los corazones de los que no creen» y cómo sucedió como Él informó] Es Su palabra —Poderoso y Majestuoso—: «Infundiremos el terror en los corazones de los que no creen» ³⁵. Y así fue como Él informó, hasta que se completó el asunto de los musulmanes y el triunfo fue para ellos, aunque durante ese tiempo los incrédulos atacaban a los musulmanes y los mataban, pero el triunfo final fue para ellos, como se ha visto. Por eso dijo —que Dios le bendiga y le dé paz—: «He recibido ayuda mediante el terror». Los musulmanes veían esto y los idólatras hablaban de lo que sentían. Una hija de al-Ḥakam ibn Abī al-ʿĀṣ dijo a su abuelo: «No he visto gente peor en opinión ni más incapaz en el asunto del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— que vosotros, ¡oh Banū Umayya!». Él dijo: «No me culpes, hija mía, solo te contaré lo que vi con estos dos ojos. Acordamos con Quraysh ³⁶ apresarlo. Cuando nos acercamos a él, oímos un ruido detrás de nosotros que pensamos que no quedaba montaña en Tihāma ³⁷ que no se desmoronara. Nos desmayamos y no recobramos el sentido hasta que terminó su oración y regresó a su familia. Luego acordamos otra noche. Cuando vino, nos levantamos hacia él. Dijo: Vi a al-Ṣafā y al-Marwa ³⁸ juntarse, interponiéndose entre nosotros y él. ¡Por Dios! No nos sirvió de nada hasta que Dios nos concedió el Islam». Abū Ŷahl ³⁹ les dijo: «¿Acaso Muhammad postra su rostro entre vosotros?». Dijeron: «Sí». Dijo: «¡Por Aquel por quien se jura! Si lo veo hacer eso, pisaré su cuello». Le dijeron un día: «Ahí está, rezando». Fue hacia él para hacer lo que dijo, pero no lo vimos sino retrocediendo sobre sus talones y protegiéndose con las manos. Le dijeron: «¿Qué te pasa, Abū al-Ḥakam?». Dijo: «Entre él y yo hay una fosa, un terror y alas». El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Si se hubiera acercado a mí, los ángeles lo habrían despedazado miembro por miembro». Una vez se reunieron los notables de Quraysh, entre ellos Abū Ŷahl ibn Hishām, y dijeron: «El asunto de Muhammad se nos ha vuelto confuso. Si supiéramos de un hombre que conozca la poesía, la magia y la adivinación, lo enviaríamos a hablar con él y nos traería una explicación de su asunto». Dijo ʿUtba ibn Rabīʿa: «Yo conozco la adivinación, la poesía y la magia, y he sabido algo de él. Iré a él y no se me ocultará su asunto». Fue a él y dijo: «¡Oh Muhammad! ¿Eres mejor tú o ʿAbd Allāh? ¿Eres mejor tú o Hāshim? ¿Eres mejor tú o ʿAbd al-Muṭṭalib? ¿Por qué insultas a nuestros dioses, declaras extraviados a nuestros padres y haces esto y aquello? Si lo que buscas es el liderazgo, te haremos nuestro líder hasta que mueras. Si lo que buscas es la mujer, te casaremos con diez mujeres que escojas de Quraysh. Si lo que buscas es la riqueza, te daremos lo suficiente para que no necesites nada, y te daremos descendencia». El Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— permaneció en silencio. Cuando ʿUtba terminó, el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— le dijo: «¡Oh Abū al-Walīd! Has hablado, ahora escucha». Luego recitó —que Dios le bendiga y le dé paz—: «Ḥā, Mīm. La revelación del Compasivo, el Misericordioso» hasta llegar a Su palabra: «Pero si se apartan, di: Os advierto de un rayo como el rayo de ʿĀd y Zamūd» ⁴⁰. Entonces ʿUtba tapó la boca del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y dijo: «Te conjuro por el parentesco a que te detengas». Luego regresó a ellos y le dijeron: «¡Oh Abū al-Walīd! Has vuelto con otra actitud diferente a la que fuiste». Dijo: «¡Oh pueblo! Dejad a este hombre, porque si su asunto triunfa, su honor será para vosotros». Y se fue a su casa. Entonces Abū Ŷahl dijo: «Creo que ʿUtba se ha convertido y ha seguido a Muhammad. Vayamos a él». Fueron a él y Abū Ŷahl dijo: «Creemos que te has convertido y has seguido a Muhammad». Se enfureció y juró no hablar nunca más con Muhammad, pero les contó lo que le había dicho. Dijo: «Recitó: “En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. Ḥā, Mīm. La revelación del Compasivo, el Misericordioso” hasta llegar a “Os advierto de un rayo como el rayo de ʿĀd y Zamūd”. Entonces le tapé la boca y le conjuré por el parentesco, y supe que Muhammad no mentía, y temí que os llegara el castigo». Al-Zubayr ibn al-ʿAwwām dijo, mientras hablaba con la gente sobre la situación del Mensajero de Dios y la suya en La Meca antes de la Hégira ⁴¹: «Vi a un grupo de idólatras alrededor de la Kaaba ⁴², y su jefe entonces era Abū Ŷahl. Llegó el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— mientras ellos conspiraban para enfrentarse a él. Les dijo: “¡Que Dios os maldiga y maldiga lo que os habéis reunido para hacer!”. Dijo: Entonces enmudecieron, y ninguno de ellos le habló. Vi a Abū Ŷahl corriendo tras el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, disculpándose y diciendo: “¡Oh Muhammad! Déjanos y te dejaremos”. El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— decía: “No te dejaré hasta que creas en Dios o te mate”. Abū Ŷahl dijo: “¿Y tú puedes matarme?”. El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— le dijo: “Dios te matará a ti y a estos contigo”. Abū Ŷahl y sus compañeros se fueron, y no quedó ninguno de aquellos que no fuera muerto. Los compañeros recordaban esto y lo repetían». Otra historia de Quraysh con el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— en La Meca: Un hombre de Arāsh ⁴³ llegó a La Meca con sus camellos. Abū Ŷahl ibn Hishām se los compró, pero retrasó el pago. El arāshī ⁴⁴ fue y se detuvo en el círculo de Quraysh y dijo: «¡Oh comunidad de Quraysh! Soy un extranjero, un hijo de camino, y Abū al-Ḥakam ibn Hishām me ha vencido en mi derecho. ¿Hay alguien entre vosotros que reclame mi derecho?». El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— estaba sentado en un rincón de la mezquita. Los del círculo dijeron al arāshī: «¿Ves a ese hombre?», refiriéndose al Mensajero de Dios, «es compañero de Abū al-Ḥakam. Ve a él, él te reclamará tu derecho». Se burlaban de él porque sabían de la fuerte enemistad de Abū Ŷahl hacia el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, y el arāshī no lo conocía. El arāshī fue y se detuvo ante el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y dijo: «¡Oh siervo de Dios! Abū al-Ḥakam ibn Hishām me ha vencido en mi derecho, y soy un extranjero, un hijo de camino. He preguntado a esta gente por alguien que reclame mi derecho, y me han indicado a ti. Reclama mi derecho, que Dios tenga misericordia de ti». El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— se levantó con él. Cuando los del círculo lo vieron levantarse con él, dijeron a uno de ellos: «Síguelo y mira qué hace». El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— fue a casa de Abū Ŷahl y llamó a la puerta. Dijo: «¿Quién es?». Dijo: «Muhammad. Sal a mí». Salió a él sin aliento, pálido. El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— le dijo: «Da a este hombre su derecho». Dijo: «Sí, no te muevas hasta que le dé lo que le corresponde». Entró y salió con su derecho y se lo entregó. Luego el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— se fue y dijo al arāshī: «Ve a tus asuntos». El arāshī fue y se detuvo ante aquel círculo y dijo: «Que Dios le recompense con bien, pues, por Dios, ha reclamado mi derecho». Llegó el hombre que habían enviado con él. Le dijeron: «¿Qué has visto?». Dijo: «Algo asombroso. Por Dios, cuando llamó a su puerta, salió a él sin aliento y le dio su derecho». Poco después llegó Abū Ŷahl. Le dijeron: «¿Qué te pasa? Por Dios, no hemos visto algo como lo que has hecho». Y contaron que ellos habían indicado al arāshī a Muhammad para burlarse de él, cuando les pidió a alguien influyente y compañero que reclamara su derecho, y pensaron que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— no le pediría nada, y que si le pedía por el arāshī, se lo negaría, lo privaría y lo insultaría a él y a Muhammad. Abū Ŷahl les dijo: «¡Ay de vosotros! Por Dios, cuando llamó a mi puerta y oí su voz, me llené de terror y salí a él, y sobre su cabeza había un camello ⁴⁵ como no he visto jamás tal cabeza ni colmillos en ningún camello. Por Dios, si me hubiera negado, me habría devorado». Otra vez se reunieron los notables de Quraysh en el Ḥiŷr ⁴⁶ y juraron por al-Lāt y al-ʿUzzā ⁴⁷ y todos sus dioses: «Si viéramos a Muhammad, nos levantaríamos contra él como un solo hombre y no lo dejaríamos hasta matarlo». Llegó su hija Fāṭima —la paz sea con ella— llorando hasta entrar a él y dijo: «¡Padre! Estos notables de Quraysh han jurado contra ti: si te ven, se levantarán contra ti y te matarán. No hay entre ellos hombre que no haya conocido su parte de tu sangre». Dijo: «Hija mía, acércame agua para la ablución». Hizo la ablución y entró en la mezquita. Cuando lo vieron, dijeron: «Ahí está, ahí está». Bajaron la mirada y sus barbillas cayeron sobre sus pechos; no levantaron la vista hacia él ni se levantó ninguno de ellos contra él. El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— se acercó hasta ponerse sobre sus cabezas, tomó un puñado de tierra y dijo: «¡Que los rostros se desfiguren!». Luego les arrojó la tierra, y no hubo hombre de ellos al que no le alcanzara una partícula de esa tierra, y todos murieron como incrédulos. Otra vez, el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— circunvalaba la Casa ⁴⁸ con la mano de ʿUthmān ibn ʿAffān en la suya. En el Ḥiŷr estaban ʿUqba ibn Abī Muʿayṭ, Abū Ŷahl y Umayya. El Mensajero de Dios pasó entre Abū Bakr y ʿUthmān. Cuando estuvo frente a ellos, le hicieron oír lo que le disgustaba. Metió sus dedos entre los de ʿUthmān y circunvalaron juntos. Cuando estuvieron frente a ellos otra vez, Abū Ŷahl dijo: «Por Dios, no haremos las paces contigo mientras el mar moje la lana ⁴⁹. ¿Nos prohíbes adorar lo que adoraron nuestros padres?». Luego se alejaron de ellos. Hicieron lo mismo en la segunda vuelta. Hasta que en la cuarta vuelta se enfrentaron a él. Abū Ŷahl se levantó queriendo tomar el borde de su manto, pero ʿUthmán empujó su pecho y cayó de espaldas. Abū Bakr empujó a Umayya ibn Khalaf, y el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— empujó a ʿUqba ibn Abī Muʿayṭ. Entonces se apartaron del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—. Él —que Dios le bendiga y le dé paz— les dijo: «¡Por Dios! Pronto os sobrevendrá Su castigo». No hubo entre ellos hombre que no sintiera terror y no fuera presa del pánico. Luego les dijo, mientras estaban en ese estado de terror:...

¡Qué mal pueblo sois para vuestro profeta! Luego el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, se volvió hacia Abu Bakr y Uzmán y dijo: «Alegraos, porque Dios hará triunfar Su religión, completará Su palabra y auxiliará a Su profeta. En verdad, estos que veis, Dios hará que sus cuellos sean cortados por vuestras manos en breve». Entonces Uzmán, mientras recordaba esta historia a los compañeros, dijo: «Por Dios, que Dios hizo que sus cuellos fueran cortados por nuestras manos el día de Badr». Y dijo uno de los árabes: «Y estaba con el enemigo del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, en la batalla de Hunáin: Cuando Muhammad tomó un puñado de tierra y nos lo arrojó diciendo: “¡Que se afeen los rostros!”, sentimos el terror en nuestros corazones». No decimos que Dios protegiera a él, que la paz y las bendiciones sean con él, en todo momento y que atemorizara a su enemigo en todas las circunstancias, pues ciertamente lo golpearon, lo arrastraron, lo estrangularon, pusieron tierra sobre su cabeza, así como placenta y excrementos, y lo atemorizaron. Pero hemos aclarado que el terror ocurrió como dijo Dios, y con ello se estableció la prueba y se rompió la costumbre. No perjudica a esto que no ocurriera en todo momento, así como la costumbre se rompió con la lucha de los ángeles el día de Badr, y no perjudica a esto que no lucharan el día de Uhud. Otro capítulo [sobre la expulsión de los judíos de Banu Nadir de Medina y las señales que contiene] En la indicación de su profecía: que Banu Nadir, de los judíos, traicionaron a él después de una tregua entre él y ellos. Entonces él les envió, después de ir hacia ellos y acampar junto a ellos: «Ciertamente me habéis traicionado y roto el pacto que había entre nosotros. Además, Amr ibn Yihash subió para arrojarme una roca y matarme, hasta que Dios me informó de ello. Así que salid de mi territorio». Entonces les envió Abdalá ibn Ubayy ibn Salul, con varios de sus seguidores, animándoles y diciéndoles: «No salgáis de vuestras casas, que yo estoy con vosotros y detrás de vosotros. Si Muhammad os combate, lucharemos con vosotros y os auxiliaremos; y si os expulsa, saldremos con vosotros». Entonces Dios informó a Su profeta de ello, y dijo, Poderoso y Majestuoso: «¿No has visto a los hipócritas que dicen a sus hermanos que han negado la verdad de entre la Gente del Libro: “Si sois expulsados, saldremos con vosotros, y no obedeceremos a nadie contra vosotros; y si sois combatidos, os auxiliaremos”? Y Dios es testigo de que son mentirosos. Si son expulsados, no saldrán con ellos; y si son combatidos, no les auxiliarán; y si les auxilian, volverán la espalda y luego no serán auxiliados» ⁵⁰. Entonces el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, recitó esto a la gente y les informó de lo que habían hecho los hipócritas y de lo que habían confiado en secreto a los judíos, y proclamó su desenmascaramiento. Luego expulsó a Banu Nadir de sus casas y los desterró, y no salió con ellos Abdalá ibn Ubayy ibn Salul ni sus seguidores, como les había garantizado. Y el profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, los combatió, pero no les auxiliaron. Reflexiona cómo informó de lo que habían ocultado, de lo que se habían escrito, de lo que habían tramado, y de lo que habría sido imposible que ocurriera si hubiera sido de otra manera. Luego todo sucedió como él informó y como detalló. En esto hay muchas cosas ocultas que no pueden darse en nadie que fabula, sino solo en un profeta veraz de parte de Dios. Y ciertamente él, que la paz y las bendiciones sean con él, montó para visitar a Sa'd ibn Ubada, que estaba enfermo, en un asno con un aparejo ⁵¹ cubierto con una manta de Fadak ⁵², con un freno de fibra de palma, e hizo montar detrás a Usama ibn Zayd ibn Hariza. Pasó, que la paz y las bendiciones sean con él, junto a Abdalá ibn Ubayy ibn Salul, que estaba a la sombra de su fortaleza ⁵³ rodeado de muchos idólatras, judíos e hipócritas. Entre ellos había musulmanes: Abdalá ibn Rawaha, Sa'd ibn al-Rabi', Jariya ibn Zayd ibn Abi Zuhayr y Bashir ibn Sa'd. El Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, consideró impropio pasar de largo sin detenerse, así que se apeó, saludó y se sentó. Luego recitó el Corán, llamó a Dios, Poderoso y Majestuoso, exhortó, advirtió, dio buenas nuevas y amonestó. Abdalá estaba callado, sin hablar, hasta que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, terminó su discurso. Entonces Ibn Ubayy Salul dijo: «¡Eh, tú! Qué bien hablas si es verdad. Pero si te sentaras en tu casa, quien viniera a ti le hablarías, y no lo expondrías a quien no lo desea». Algunos judíos secundaron sus palabras. Entonces Sa'd ibn al-Rabi' se dirigió al judío y dijo: «¿Qué tienes tú que ver con esto? ¡Que no tengas madre! ¡Deja ese discurso!». Dijo Ibn Ubayy Salul: «¿Y qué ha dicho? Muhammad va a quienes lo expulsaron de su país y de su lugar de nacimiento; en cuanto a quienes no lo expulsaron, no los visita». Dijo Zayd ibn al-Lusayb, apoyando a Abdalá: «Mira, Muhammad, a quienes vinieron a ti y te expulsaron de tu país, desconfía de ellos y deja a quienes no te llamaron». Los musulmanes que estaban en la reunión intervinieron, discutieron y amonestaron a Abdalá, con respeto y consideración hacia él, hasta que Abdalá ibn Rawaha dijo: «Más bien, visítanos con esto en nuestras casas y hogares, pues eso amamos». Entonces Ibn Ubayy ibn Salul se enfureció por lo ocurrido y dijo al respecto: «Cuando tu aliado es tu adversario, no cesas de ser humillado y te dominan aquellos a quienes te sometes. ¿Acaso el halcón vuela sin sus alas? Y si un día se le cortan las plumas, cae». Luego el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, se levantó, montó y fue a casa de Sa'd ibn Ubada. Le contó lo ocurrido con Abdalá ibn Ubayy ibn Salul, y Sa'd le dijo: «¡Oh Mensajero de Dios! Por Aquel que te ha honrado con la profecía, la gente de este valle ⁵⁴ se había puesto de acuerdo para coronarlo. Os pregunto por Dios: ¿sabéis eso?». Dijeron: «Sí». «Pues no ve sino que le has arrebatado algo de sus manos». Dijo Sa'd: «Por Dios, que ve que le has arrebatado su reino. Has llegado, y estábamos ensartando cuentas para ceñirle la corona en la cabeza, y tú eres más digno de perdonarlo, pues es tu tío materno». Reflexiona sobre esto y mira cómo habla cada uno sin temor ni reverencia, y mira a Abdalá y a ese grupo de su gente, y a los judíos que habían embellecido su enemistad hacia el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él. El Mensajero de Dios los llamó a su religión, argumentó contra ellos y recitó el Corán, pero no presentaron nada que refutara lo que recitó y argumentó, ni dijeron: «Esto es un discurso que se puede igualar», ni aportaron nada más que decirle: «No queremos que nos lo recites ni nos llames a ello». Y este Abdalá ibn Ubayy era un árabe elocuente, un pensador astuto y un rey entre los reyes, y con él había elocuentes, elocuentes y enemigos, para que sepas la claridad de este asunto y la desesperación de los enemigos de encontrar un defecto en él. Reconoce estas reuniones, situaciones y posiciones. Y ciertamente le dijo Murabba' ibn Qayzi, de los Banu Hariza ibn al-Hariz, cuando el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, pasó junto a él en su huerto con sus compañeros, dirigiéndose a Uhud: «No te permito, Muhammad, si eres profeta, que pases por mi huerto». Tomó un puñado de tierra y dijo: «Por Dios, si supiera que con esta tierra no alcanzaría a otro que a ti, te la arrojaría». La gente se abalanzó sobre él, pero el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, les dijo: «Dejadlo, pues este es ciego de corazón». Y cuántas veces decía la gente a los Ansar ⁵⁵: «Habéis traído a un extraño y a extranjeros pobres, y os habéis enemistado con las naciones, y anheláis el Paraíso. ¡Un Paraíso, por mi vida, de alcaparras! Y anheláis la vida después de la muerte. ¡Qué lejos está aquello con que se os amenaza!». Y se respondía a ello con lo que hay en el Corán: que si no hay retorno ni recompensa, la creación de los siervos sería juego y diversión, como Su palabra: «¿Acaso pensasteis que os creamos sin propósito y que no retornaréis a Nosotros?» ⁵⁶ y Su palabra: «Y no creamos el cielo y la tierra y lo que hay entre ellos como jugadores. Si hubiéramos querido tomar un pasatiempo, lo habríamos tomado de parte Nuestra, si lo hubiéramos hecho. Sino que arrojamos la verdad contra la falsedad, y la aniquila, y he aquí que desaparece. Y ¡ay de vosotros por lo que describís!» ⁵⁷. Es decir, esta obra y esta acción no son propias de quien de él pueda proceder juego, diversión, frivolidad, injusticia o tiranía. Luego explicó Su poder para la resurrección, como se menciona en la Sura de los Hijos de Israel, en la Sura de Jonás, en la Sura de los Romanos y en la Sura del Acontecimiento, hasta que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «¡Qué asombro, todo asombro, para quien duda del poder de Dios mientras ve Su creación! ¡Qué asombro, todo asombro, para quien desmiente la creación futura mientras ve la creación primera! ¡Qué asombro, todo asombro, para quien desmiente la resurrección después de la muerte mientras muere cada día y cada noche y vive! ¡Qué asombro, todo asombro, para quien cree en la morada eterna y se afana por la morada del engaño! ¡Qué asombro, todo asombro, para el arrogante y vanidoso, cuando fue creado de una gota de esperma y se convertirá en carroña, y entre tanto no sabe lo que se hará con él!» Y otras cosas que él, que la paz y las bendiciones sean con él, mencionaba y que sus compañeros, que Dios tenga misericordia de ellos, mencionaban, cuyo origen está en el Corán. Y la atención no se intensificaba por prescindir del Corán, sino porque es una llamada de atención sobre lo que Dios ha puesto en las inteligencias, y se manifiesta en quien mira, luego reflexiona y considera. Y Abdalá ibn Ubayy ibn Salul, cuando mostró el Islam, tenía una posición que ocupaba cada viernes: cuando el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, se sentaba para predicar a la gente, se levantaba Abdalá y decía: «¡Oh gente! Este es el Mensajero de Dios entre vosotros; Dios os ha honrado y os ha enaltecido con él; auxiliadle, honradle, escuchadle y obedecedle». Y se sentaba. Hasta que el día de Uhud hizo lo que hizo, y regresó con la gente. El viernes se levantó para hacer lo que solía hacer, pero los Ansar lo agarraron por la ropa desde todos lados y le dijeron: «Siéntate, ¡oh enemigo de Dios! No eres digno de eso, después de lo que has hecho». Salió pisando los cuellos de la gente y diciendo: «Por Dios, que parece que dije una tontería cuando me levanté para poner orden en su asunto, y mis compañeros se abalanzaron sobre mí, tirándome y reprendiéndome, como si hubiera dicho una tontería». Le dijeron: «Vuelve, para que el Mensajero de Dios pida perdón por ti». Dijo: «Por Dios, no deseo que pida perdón por mí». Entonces se reunieron con él los de su gente que estaban en su opinión y en su hipocresía, y los judíos se dolían por él y criticaban al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y a los musulmanes, y tramaban planes y maquinaban algo que hacer contra los Ansar para apartarlos de seguir al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, pero no encontraban. Esto es parte de esas situaciones y lugar de necesidad. Y cuando aquellos hipócritas comenzaron a espiar al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, a indagar sus noticias, a observar lo que hacía con los musulmanes y con otros, y se mezclaron con los musulmanes mostrando el Islam, transmitían noticias a sus hermanos y a sus semejantes entre los hipócritas y los judíos, y conspiraban con ellos. Estos hipócritas eran más de sesenta hombres. Cuando esto se multiplicó de su parte, el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, ordenó que los expulsaran de la mezquita. Entonces los Ansar se levantaron, los expulsaron, los arrastraron uno a uno, los humillaron y les dijeron: «¡Oh enemigos de Dios! Os habéis mezclado con nosotros, habéis rezado con nosotros, habéis escuchado nuestra conversación con el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y no habéis encontrado lo que amáis y deseáis, y luego no desistís ni os sinceráis». Esto es parte de esas situaciones cuyos precedentes ya han sido mencionados, y que no pueden ser producto de la planificación humana. Mira esta revelación: si hubieran encontrado un tropiezo, un desliz o algo parecido, lo habrían mencionado y argumentado con ello. Este es el lugar de necesidad de mencionarlo. Y estos hipócritas que fueron arrastrados y expulsados de la mezquita, sus nombres son conocidos, así como sus linajes, uno por uno.

Y esto desmiente a quien afirma que el Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— halagaba a sus compañeros y seguidores, mostrando su purificación, alabanza y engrandecimiento, sin albergar en su interior tal cosa, ni proponérsela ni ocultarla. Esto lo dice quien pretende ser musulmán, pero en realidad lo ha urdido quien desea atacar el Islam, confundir a los musulmanes, sembrar dudas en ellos y sacarlos del Islam sin que se den cuenta. Luego, observa a los judíos: entre ellos están los de Banu Qaynuqa‘, como Zayd ibn al-Sulayt, Sa‘d ibn Hunayf, Suwayd ibn al-Hariz, Rifa‘a ibn Qays, ‘Aziz ibn Abi ‘Aziz y otros jefes de Banu Qaynuqa‘; también los de Banu al-Nadir y sus jefes, como Huyayy ibn Ajtab, su hermano Abu Yasir, Judayy ibn Ajtab, Salam ibn Mishkam, Kinana ibn Abi al-Huqayq, Sallam ibn Abi al-Huqayq y similares entre los jefes de Banu al-Nadir; y los de Banu Qurayza y sus jefes, como Ka‘b ibn Asad —quien era el responsable del pacto de Banu Qurayza que rompieron el año de los Confederados—, al-Zubayr ibn Bata ibn Wahb, ‘Izzal ibn Shamawil, Qazum ibn Ka‘b, Nafi‘ ibn Abi Nafi‘, Wahb ibn Yahudha, Usama ibn Habib y otros jefes de Banu Qurayza. Estos estaban con el Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— en Medina y sus alrededores, y apoyaban a sus jefes. Cuando oyeron al Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— en La Meca y su pretensión de profecía, les pesó, especialmente a sus rabinos y jefes, y se dedicaron a su enemistad, apoyando a Quraysh y a los árabes contra él, y prohibiéndoles seguirlo y creer en él. Quraysh se quejaba de ellos, y los que pasaban de La Meca en sus viajes comerciales a Siria les mencionaban esto. Entre Quraysh había quienes iban a ellos con este propósito, como al-Nadr ibn al-Hariz y otros, pidiéndoles algo que sirviera para desmentir al Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— y alejar a la gente de él y de aceptarlo, basándose en lo que encontraban en sus libros y transmitían de sus profetas y jefes. Les decían: «Preguntadle sobre José y su historia, y cómo terminó», y entonces descendía el Corán con ello. Cuando les informaban, les decían: «Preguntadle sobre los Compañeros de la Cueva: quiénes son y cuántos son», y descendía el Corán con ello. Cuando les informaban, les decían: «Preguntadle sobre un hombre creyente que viajó desde el occidente del sol hasta su oriente», y descendía el Corán sobre Dhul Qarnayn, y así sucesivamente. Cuando el Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— llegó a Medina y convivió con ellos, su enemistad se intensificó, y se ocuparon de él —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— y de los musulmanes, interfiriendo entre él y los Aws y los Jazray, y prohibiendo seguirlo. Eran una fuente de mal, dudas y apertura de puertas de extravío para los árabes. Poseían valentía y riqueza, y su astucia era más cortante que sus espadas y más penetrante que sus lanzas. Banu al-Nadir partieron cuando el Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— los expulsó, y se unieron a Quraysh, incitándolos a combatirlo y atacarlo. De Banu Qaynuqa‘, Qurayza y Jaybar ocurrió lo que es conocido, y su explicación sería larga. Observa si, con toda esta búsqueda y afán, lograron encontrar un desliz, un error, una caída o algo similar. Y había muchos en Yemen, Adén y Wadi al-Qura que apoyaban a estos de Medina y hacían lo mismo, sembrando dudas entre los árabes. Reflexiona sobre esto: ¡cuánta luz y guía contiene! Estos y todos los enemigos del Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— discutían su asunto entre ellos, y no encontraban ningún punto de ataque ni reproche. Como ocurrió con Banu Qurayza antes de la ruptura y violación del pacto del Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él—, cuando ‘Amr ibn Sa‘da dijo a al-Zubayr ibn Bata: «Obedecedme y venid, sigamos a Muhammad. ¡Por Alá que sabéis que es un profeta, anunciado por nuestros sabios! Entre ellos, Ibn al-Haybar y Abu ‘Umayr ibn Hawash, que vinieron a nosotros de entre los sabios de Jerusalén, esperando su llegada, y nos ordenaron seguirlo y transmitirle el saludo de ambos. Luego murieron en su religión y los enterramos en nuestra isla». La gente calló, nadie habló. Repitieron las palabras, y al-Zubayr dijo: «He leído su descripción en el libro de Bata que fue revelado a Moisés». Mencionaron a Salih ibn al-Haybar, que cuando le llegó la muerte dijo: «¿Qué opináis? Sacadme de la tierra del vino y el trigo a la tierra de la miseria y el hambre». Le dijeron: «Tú sabes más». Dijo: «Espero la llegada de un profeta cuyo tiempo os ha llegado; esta ciudad es su lugar de emigración. Esperaba alcanzarlo y seguirlo. Si oís de él, no os adelantéis, porque derramará sangre y capturará niños; que esto no os impida seguirlo». Ka‘b ibn Asad le dijo: «¿Qué te impide seguirlo?». Respondió: «Tú». Dijo Ka‘b: «¿Por qué? No me he interpuesto entre tú y él». Dijo: «Tú eres el responsable de nuestro pacto y alianza; si te sigo, te seguimos; si te niegas, nos negamos». Entonces ‘Amr ibn Sa‘da se volvió a Ka‘b y dijo: «¡Por la Torá que es la gloria y el honor! Él sigue el método de Moisés, y con él alcanzaremos la gloria mundanal y descenderemos con él y su comunidad al Paraíso mañana». Dijo Ka‘b: «Permaneceremos en nuestro pacto, y Muhammad no violará nuestra protección. Esperaremos a ver qué hace Huyayy ibn Ajtab, que ha sido expulsado con humillación y desprecio, y no creo que se someta hasta que ataque a Muhammad. Si vence, es lo que queremos: permaneceremos en nuestra religión. Si vence a Huyayy, no hay bien en la vida. Y nos iremos de su vecindad». Dijo ‘Amr: «¿Por qué retrasamos el asunto cuando está cerca?». Dijo Ka‘b: «No hay prisa; cuando quiera esto de Muhammad, me responderá». Dijo ‘Amr: «Sí, pero habrá prisa si viene hacia nosotros y nos refugiamos en estas fortalezas que nos han engañado, y no las abandonaremos hasta que nos rindamos a su juicio, y entonces nos cortará el cuello». Dijo Ka‘b: «No tengo otra opinión sobre su asunto que la que he dicho; no me siento bien siendo seguidor por las palabras de este israelita que no reconoce mi mérito ni siquiera el valor de unas sandalias». Dijo ‘Amr ibn Sa‘da: «Sí, reconocemos eso de ti». Y hubo larga discusión entre ellos. Un grupo de ellos descendió y se unió al Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— y se hizo musulmán. Observa la larga búsqueda y discusión entre ellos, y a los enemigos del Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— entre sus jefes y rabinos, que se esforzaban en apartar a la gente de seguirlo. ¿Acaso alguno de ellos dijo algo como: «Él tiene tales y cuales traiciones y violaciones de pactos, y tal mentira en tal día»? Esto es lo que necesitamos y mencionamos. O que Moisés ordenó que su ley no sería abrogada, y que el sábado no sería abolido, como pretenden los judíos. La discusión y el debate recuerdan asuntos pasados y sacan a la luz secretos, para que sepas que todos los enemigos del Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— no tenían contra él ningún punto de ataque ni reproche en absoluto. ¡Cuántas situaciones y posiciones tuvieron los judíos con él —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— en las que necesitaron lo que hemos mencionado y explicado! Ya conoces su estancia en La Meca, cuando se dedicaron por completo a buscar sus deslices y apartar a la gente de él. Entre ellos estaban Abu Lahab, Abu Yahl, su hermano al-‘As, al-‘As ibn Sa‘id, al-Hakam ibn Abi al-‘As, ‘Adiyy ibn al-Hamra’, Ibn al-Asad al-Hudhali, ‘Uqba ibn Abi Mu‘ayt, al-Aswad ibn ‘Abd Yaghuth, Ibn al-‘Aytila —que es al-Hariz ibn Qays ibn ‘Adiyy al-Sahmi—, al-Walid y Abi y Umayya hijos de Jalf, Abi Qays ibn al-Fakih, al-‘As ibn Wa’il, al-Nadr ibn al-Hariz, Munabbih ibn al-Hayyay, Zuhayr ibn Abi Umayya, al-Sa’ib ibn Sayfi, al-Aswad ibn ‘Abd al-Asad. Estos eran sus vecinos. La enemistad de Abu Sufyan Sajr ibn Harb, ‘Utba y Shayba hijos de Rabi‘a, Suhayl ibn ‘Amr, los dos musulmanes ⁵⁸, al-Hariz y los dos hijos de Hisham y otros similares, es pequeña comparada con la enemistad de estos, mientras él estaba con ellos y prisionero en sus manos en La Meca. Le golpeaban, estrangulaban, arrojaban tierra y estiércol sobre su cabeza, y ponían cadáveres en su puerta. Él decía: «¡Oh hijos de ‘Abd Manaf! ¡Qué vecindad es esta!». Cuando llegaba la temporada de peregrinación, salía a la peregrinación, advertía e invitaba a Alá, diciendo: «¡Oh gente! Lo que seguís no es de Alá ni proviene de Alá. Venid a adorar a Alá solo». Recitaba el Corán, y ellos lo seguían y golpeaban. Su tío Abu Lahab le hería los talones hasta hacerle sangrar. Se dispersaban por los valles y caminos cuando llegaba la temporada, y se encontraban con la gente para apartarlos del Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él—. Se repartían los caminos en las afueras de La Meca. Al-Walid ibn al-Mughira les decía: «Dispersaos por donde pase la gente de la peregrinación. Cuando os pregunten sobre él, que uno diga: es un adivino; otro: un hechicero; otro: un poeta; otro: un extraviado que separa al padre de su hijo y al hermano de su hermano. Cuando lleguen a mí, os confirmaré». Estos que hacían esto eran: Hanzala, Abu Sufyan, ‘Utba, Shayba, Abu Yahl, al-‘As ibn Hashim, Abu Qays ibn al-Walid, Qays ibn al-Fakih, Zuhayr ibn Abi Umayya, Hilal, al-Sa’ib, al-Nadr ibn al-Hariz, Abu al-Bujtari ibn Hisham, Munabbih ibn al-Hayyay, Umayya, Aws ibn al-Mughira —cliente de Wahb ibn Hudhafa—, Zam‘a ibn al-Aswad. Los compañeros del Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— que se habían hecho musulmanes en La Meca salían y se dispersaban entre estos que se repartían los caminos. Cuando mencionaban lo que tenían sobre el Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él—, los musulmanes decían: «Mienten estos. Más bien, Muhammad es el Mensajero de Alá, veraz, que invita a adorar a Alá solo, a mantener los lazos familiares, a tener misericordia del huérfano, y a tal cosa». Recitaban el Corán, y aquellos les impedían y golpeaban en la temporada de peregrinación, donde la gente estaba segura, pero el Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— y sus compañeros no estaban seguros, mientras invitaban a Alá y decían esto, a pesar de estar oprimidos, vencidos, pocos y débiles, temiendo que la gente los arrebatara. Reflexiona: ¿acaso pudo Quraysh o la gente de La Meca decir de él —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— que traicionó, mintió, engañó, cometió una obscenidad o algo de lo que pretenden sus enemigos y herejes de tu tiempo, a pesar de los largos años que permaneció en La Meca desde que proclamó la profecía —quince años—? No añadieron en su ataque más que acusarlo de mentira. La gente de la peregrinación, cuando oían las palabras de los compañeros del Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él—, se decían unos a otros: «Las palabras de estos son mejores y más buenas». Reflexiona, que Alá tenga misericordia de ti, sobre los asuntos, y prolonga el pensamiento y la meditación, y persiste en ello, para que conozcas las realidades de las cosas. Pues en tu tiempo has sido probado con quienes dicen sobre los compañeros de La Meca, los emigrantes y quienes construyeron y fortalecieron el Islam, que nunca creyeron en el Islam ni siguieron al Mensajero —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— con visión clara ni argumento, ni creyeron en su profecía, ni albergaron amor y veneración por él, sino que solo creyeron en su mentira y solo albergaron su caída y engaño.

Y estos son un pueblo que lo siguieron, siendo él solitario, pobre, humillado, temeroso, oprimido y vencido, mientras que los habitantes de la tierra estaban unidos en su enemistad y en la enemistad de sus seguidores. Así, salieron, al seguirlo, de la seguridad al miedo, de la riqueza a la pobreza, del honor a la humillación, de la dignidad a la vileza, del descanso a la fatiga, y de las patrias al exilio. Y los ateos de tu tiempo pretenden que actuaron con hipocresía (nifāq) y que fueron hipócritas (munāfiqūn). ¿Quién, después de esto, puede negar una maravilla, o atribuir a la gente estupidez, o tener una buena opinión? ¿Acaso esto no es como quien dice: «Muhammad, el Profeta de los musulmanes, fue un hipócrita con Quraysh y los árabes, enfrentándose a ellos, aunque salió con ellos a esas situaciones, y que los magos fueron hipócritas con el Faraón y lo adularon al seguir a Moisés y apartarse de él, y al enfrentarse a él cuando les dijo: "Ciertamente, él es vuestro maestro que os enseñó la magia" (74) y "Cortaré vuestras manos y vuestros pies de lados opuestos, y os crucificaré en troncos de palmeras, y sabréis quién de nosotros es más severo en el castigo y más perdurable". Dijeron: "No te preferiremos a lo que nos ha llegado de las pruebas evidentes y a Quien nos creó. Decide, pues, lo que vayas a decidir; solo decides en esta vida mundanal. Nosotros hemos creído en nuestro Señor para que nos perdone nuestros pecados y lo que nos obligaste a hacer de la magia. Y Dios es mejor y más perdurable"» (75)? Y lo más asombroso que esto es que él —la paz y las bendiciones sean con él— hizo obligatorio para los siervos la lealtad (muwālāt) a estos emigrantes (muhāŷirūn) precursores, y prescribió su amor, veneración y exaltación, y prohibió tener mala opinión de ellos, a menos que apareciera de ellos un pecado grave, así como prescribió la enemistad hacia los judíos, los cristianos, los magos y sus semejantes, y hacia quienes siguen su camino, y prescribió el odio hacia ellos, a menos que apareciera de ellos la fe. Esto es conocido de su religión —la paz y las bendiciones sean con él— y de su llamada, además de lo que Dios ha incluido en Su Libro de alabanza a los emigrantes (muhāŷirūn) y a los auxiliares (anṣār), y ha llenado el Corán con ello. Y todo esto es contrario a lo que pretenden estos a quienes ha engañado quien les inculcó esto, pues con esta acción ha conspirado contra el Islam y los musulmanes sin darse cuenta. Y solo hemos querido mencionar la situación de los enemigos del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— entre los habitantes de su vecindad, su ciudad y su familia, de las clases de Quraysh, con astucia, y que se encomendaron a todos sus enemigos, los suplieron y les dieron más de lo suficiente. Y no encontraron nada que fuera para ellos una prueba o algo parecido a una prueba para invalidar su asunto. Así, su artimaña fracasó con larga fatiga y su engaño se corrompió, como dijo Dios: «Y la artimaña de esos es vana» (76). Y él —la paz y las bendiciones sean con él— salió hacia Ṭā’if y llamó a Dios, y dijo: «Dadme refugio hasta que transmita el mensaje de mi Señor, y abandonad lo que practicáis, pues Dios se enfada», y censuró sus religiones y lo que practicaban sus padres, y reprobó a Quraysh por lo que hacían al desmentirlo. Y no tuvieron nada para rechazarlo, excepto que le dijeron: «¿Cómo te ha elegido Dios de entre la gente de La Meca y de entre todas las personas, cuando hay sabios y sensatos como fulano y fulano, y en la gente de Ṭā’if fulano y fulano? Y si Dios te ha escogido, ¿cómo te ha hecho necesitar la ayuda de la gente?», además de otras cosas con las que lo recibieron de rudeza, pues los había irritado y enfadado lo que mencionó de la fealdad de sus religiones y la desviación de sus padres. Mira, pues, si recurren en su desmentido a una prueba o a algo que se asemeje a una prueba, y si encuentran algún punto de ataque o de reproche, a pesar de su necesidad de mencionar eso en estas situaciones. Y de este tipo es, cuando Dios —Poderoso y Majestuoso— ordenó a Su Mensajero ofrecerse a las tribus, un asunto conocido, que la gente ha mencionado y del que han hablado. Y entre quienes hablaban de ello estaba ‘Alī ibn Abī Ṭālib —que Dios esté complacido con él—, quien dijo: «Cuando Dios ordenó a Su Mensajero —la paz y las bendiciones sean con él— ofrecerse a las tribus, salió, y yo estaba con él, y Abū Bakr al-Ṣiddīq, hasta que llegamos a una reunión (maŷlis) (77) de las reuniones de los árabes. Entonces Abū Bakr se adelantó y saludó. Dijo ‘Alī: Y Abū Bakr era precursor en todo bien, y era un hombre genealogista (nassāba). Dijo: "¿De qué pueblo sois?" Dijeron: "De Rabī‘a". Dijo: "¿Y de qué Rabī‘a?"». Luego ‘Alī —que Dios esté complacido con él— mencionó lo que hubo entre ellos y Abū Bakr. Dijo: «Luego llegamos a otra reunión en la que había serenidad y dignidad. Entonces Abū Bakr se adelantó y saludó, y dijo: "¿De qué pueblo sois?" Dijeron: "De Šaybān ibn Ṯa‘laba". Entonces Abū Bakr se volvió hacia el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— y dijo: "¡Por mi padre y mi madre! Estos son los más nobles de su pueblo, y entre ellos está Mafrūq ibn ‘Amr, que los supera en cualidades y elocuencia, y tenía dos trenzas que caían sobre su pecho (tarbība) (78), y era el más cercano de la reunión a Abū Bakr". Entonces Abū Bakr le dijo: "¿Cuántos sois?" Dijo Mafrūq: "Ciertamente, somos más de mil, y mil no serán vencidos por ser pocos". Dijo Abū Bakr: "¿Y cómo es vuestra protección (man‘a)?" Dijo Mafrūq: "Sobre nosotros está la ignorancia, y cada pueblo tiene su asunto grave (ŷill)". Dijo Abū Bakr: "¿Y cómo es la guerra entre vosotros y vuestro enemigo?" Dijo Mafrūq: "Ciertamente, somos más severos en la ira cuando (79) nos encontramos, y somos más intensos en el encuentro cuando nos airamos, y preferimos los caballos de raza a los hijos, y la paz sobre las camellas lactantes, y la victoria viene de Dios: Él nos da la vuelta unas veces, y nos da la vuelta otras. ¿Acaso eres el hermano de Quraysh?" Dijo Abū Bakr: "¿Y os ha llegado que él es el Mensajero de Dios? Y aquí está". Dijo Mafrūq: "Nos ha llegado que él menciona eso. ¿A qué invita, oh hermano de Quraysh?" Entonces el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— se adelantó, y Abū Bakr se puso de pie dándole sombra con una tela. Y él —la paz sea con él— dijo: "Os invito a testificar que no hay más dios que Dios, Único, sin asociado, y que yo soy el Mensajero de Dios, y a que me deis refugio y me auxiliéis. Porque Quraysh se ha aliado contra el asunto de Dios, ha desmentido a Su Mensajero y ha preferido la falsedad a la verdad, y Dios es el Rico, el Digno de Alabanza". Dijo Mafrūq: "¿Y a qué más invitas, oh hermano de Quraysh?" Dijo el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—: "Di: Venid, recitaré lo que vuestro Señor os ha prohibido: que no asociéis nada con Él, y con los padres, benevolencia, y no matéis a vuestros hijos por pobreza: Nosotros os proveemos a vosotros y a ellos, y no os acerquéis a las obscenidades, lo manifiesto y lo oculto, y no matéis el alma que Dios ha prohibido, sino con justicia. Esto os ha ordenado para que razonéis" (80). Dijo Mafrūq: "¿Y a qué más invitas, oh hermano de Quraysh? ¡Por Dios que esto no es palabra de los habitantes de la tierra, y si fuera de sus palabras, lo reconoceríamos!" Entonces el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— recitó: "Ciertamente, Dios ordena la justicia, la benevolencia y dar a los parientes, y prohíbe la obscenidad, lo reprobable y la opresión. Os exhorta para que reflexionéis" (81). Dijo Mafrūq: "¡Por Dios que has invocado, oh hermano de Quraysh, a las virtudes morales (makārim al-ajlāq) y a las buenas obras! Y ciertamente, se han equivocado quienes te desmintieron y se aliaron contra ti". Y como si quisiera que Hāni’ ibn Qabīṣa participara en la conversación, dijo Mafrūq: "Este es Hāni’ ibn Qabīṣa, nuestro anciano y el de nuestra religión". Dijo Hāni’: "He oído tu discurso, oh hermano de Quraysh, y considero que si dejamos nuestra religión y te seguimos en tu religión por una reunión en la que te has sentado con nosotros, sin principio ni fin, esto es un error en el juicio y poca consideración del resultado. Y el error solo se produce con la prisa. Y detrás de nosotros hay gente a la que no queremos imponer un pacto. Pero vuelve y volveremos, y reflexiona y reflexionaremos". Y como si quisiera que al-Muṯannā ibn Ḥāriṯa participara en la conversación, dijo: "Y este es al-Muṯannā ibn Ḥāriṯa, nuestro anciano y el de nuestra facción (ḥizb)". Dijo al-Muṯannā: "He oído tu discurso, oh hermano de Quraysh, y la respuesta es la respuesta de Hāni’ ibn Qabīṣa en cuanto a dejar nuestra religión y seguirte en tu religión por una reunión en la que te has sentado con nosotros, sin principio ni fin. Y ciertamente, nos encontramos entre dos golpes: el completo (al-tāmma) y el marcado (al-šāmma)". Dijo el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—: "¿Cuáles son esos dos golpes?" Dijo: "Los ríos de Cosroes y las aguas de los árabes. Nos encontramos entre ellos bajo un pacto que Cosroes nos ha impuesto: que no cometamos ningún acto ni demos refugio a quien lo cometa. Y consideramos, oh qurayshí, que este asunto al que invitas es algo que disgusta a los reyes. Si quieres que te demos refugio y te auxiliemos en lo que respecta a las aguas de los árabes, lo haremos". Dijo el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—: "No habéis obrado mal en la respuesta, al haber expresado claramente la verdad. Y ciertamente, la religión de Dios no será auxiliada sino por quien la proteja de todos sus lados. ¿Qué os parece si no permanecéis sino poco tiempo hasta que Dios os haga heredar su tierra, sus casas y sus bienes, y os conceda sus mujeres? ¿Glorificaríais a Dios y lo santificaríais?" Dijo al-Nu‘mān ibn Šarīk: "¡Oh Dios, sí!" Entonces el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— se levantó, tomando la mano de Abū Bakr, y dijo: "¡Oh Abū Bakr! ¡Qué sueños (aḥlām) en la ignorancia (ŷāhiliyya) —o qué caracteres (ajlāq), dudó el transmisor (al-rāwī) cuál de ellos dijo—, qué nobles son! Con ellos Dios rechaza la violencia de unos contra otros, y con ellos se contienen mutuamente entre sí". Dijo ‘Alī —que Dios esté complacido con él—: «Luego llegamos a la reunión de al-Aws y al-Jazraŷ, y no nos levantamos hasta que juraron lealtad (bāya‘ū) al Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—, y fueron sinceros y pacientes. Y el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— envió con ellos, después de que grupos tras grupos acudieran a él, se hicieran musulmanes y regresaran, a Muṣ‘ab ibn ‘Umayr —que Dios esté complacido con él— para la recitación del Corán y la enseñanza de la religión (tafqīh fī l-dīn). Y al-Aws y al-Jazraŷ eran muchas tribus y un gran número, y se hicieron musulmanes voluntariamente con esta condición, y el Islam los dominó. Y debido al dominio del Islam sobre estas tribus y a la clarividencia de su gente, hubo en al-Aws y al-Jazraŷ hipócritas (munāfiqūn), pues vieron a su pueblo, al que el Islam había abarcado, y eran muchos, mientras que los hipócritas eran pocos, y quisieron preservar sus vidas y compartir con su pueblo el honor, así que mostraron el Islam, aunque no lo creían. Luego mira la acción de Quraysh con quienes emigraron a la tierra de Abisinia, pues llegaron allí cerca de cien de los principales emigrantes (muhāŷirūn), y pidieron refugio al Negus (al-Naŷāšī), rey de Abisinia, quien les dio refugio y los aceptó. Así, adoraron a Dios seguros y tranquilos, y descansaron de las molestias que sufrían.

Sobre ellos, de Quraysh, fue grande. Cuando la noticia de su asunto llegó a Quraysh, se inquietaron por ello, se levantaron y se sentaron, luego acordaron enviar a dos hombres de ellos al Negus (an-Naŷāšī), y enviar al Negus regalos de lo más selecto de las mercancías de La Meca. Lo más admirable que solía llegarle de allí era el cuero (al-adam). Así que reunieron para él mucho cuero, y no dejaron a ningún patriarca (biṭrīq) sin obsequiarle con un regalo. Luego enviaron todo eso con ‘Abd Allāh ibn Abī Rabī‘a ibn al-Muġīra al-Majzūmī y ‘Amr ibn al-‘Āṣ ibn Wā’il as-Sahmī, y les dijeron: "Entregad a cada patriarca su regalo antes de hablar al Negus, luego presentad al Negus vuestros regalos y pedidle que os los entregue antes de que él les hable." Salieron y llegaron ante el Negus. No dejaron a ningún patriarca suyo sin entregarle su regalo antes de hablar al rey. Luego dijeron a cada patriarca de ellos: "Ciertamente, han acudido a la tierra del rey, de entre nosotros, muchachos insensatos que han abandonado la religión de su pueblo y no han entrado en vuestra religión, y han traído una religión inventada (dīn mubtada‘) que no conocemos ni nosotros ni vosotros. Hemos sido enviados a ellos ante el rey por los nobles de su pueblo para que los devuelvan a ellos. Cuando hablemos al rey sobre ellos, aconsejadle que nos los entregue y no les hable, pues su pueblo es más conocedor de ellos y sabe mejor lo que les reprochan." Ellos respondieron: "Sí." Luego ellos dos presentaron sus regalos al rey, quien los aceptó. Entonces le hablaron y dijeron: "¡Oh rey! Ciertamente, han acudido a tu tierra, de entre nosotros, muchachos insensatos que han abandonado nuestra religión y no han entrado en la tuya, y han traído una religión inventada que no conocemos ni nosotros ni tú. Hemos sido enviados a ti por los nobles de su pueblo, sus padres, tíos y clanes, para que los devuelvas a ellos, pues son más conocedores de lo que les reprochan y de lo que los critican." No había nada más odioso para ‘Abd Allāh, ‘Amr y el resto de Quraysh que oír al Negus hablar a los musulmanes. Entonces sus patriarcas, que estaban a su alrededor, dijeron: "¡Oh rey! Su pueblo es más conocedor de ellos; entrégalos a estos dos para que los devuelvan a su tierra y a su pueblo." El Negus dijo: "No los entregaré a ellos ni haré tal cosa a un pueblo que se ha refugiado conmigo, ha habitado mi tierra y me ha preferido a otros, hasta que los convoque y les pregunte qué dicen estos dos sobre su asunto. Si son como ellos dicen, se los entregaré; pero si no es así, los protegeré de ellos y trataré bien su refugio mientras estén conmigo." Luego envió a buscarlos y los convocó ante él. Entonces algunos de ellos se dijeron entre sí: "¿Qué decimos al hombre cuando le respondamos?" Dijeron: "Decimos, por Dios, lo que sabemos y lo que nos ha ordenado nuestro Profeta (la paz sea con él), sea lo que sea." ‘Amr ibn al-‘Āṣ era amigo del Negus, de antiguo conocimiento y obsequios mutuos, y solía elevarlo en su asamblea y honrarlo con gran honor. Entraron ellos, y ‘Amr ibn al-‘Āṣ estaba a su derecha. Cuando los que rodeaban al rey los vieron, les dijeron: "Inclinaos ante el rey." Los compañeros habían encomendado su asunto a Ŷa‘far ibn Abī Ṭālib para que hablara al rey en su nombre. Ŷa‘far dijo: "No nos inclinamos sino ante Dios Único." Entonces los que rodeaban al rey los reprendieron, pero no se inclinaron. El rey les dijo: "¿Qué es esta religión por la que habéis abandonado a vuestro pueblo y no habéis entrado en mi religión ni en la de ninguna de estas comunidades?" Ŷa‘far ibn Abī Ṭālib (que Dios esté complacido con él) le dijo: "¡Oh rey! Éramos un pueblo de ignorancia (ŷāhilīyya): adorábamos ídolos, comíamos carroña, cometíamos obscenidades, cortábamos los lazos familiares, secuestrábamos doncellas, y el fuerte de nosotros devoraba al débil. Así estábamos hasta que Dios nos envió un Mensajero de entre nosotros, de cuya ascendencia, veracidad, honestidad y castidad sabemos. Nos llamó a Dios para que Lo unifiquemos y adoremos, y abandonemos lo que adorábamos nosotros y nuestros padres en lugar de Él: piedras e ídolos. Nos ordenó la veracidad en el habla, la devolución de los depósitos, el mantenimiento de los lazos familiares, la buena vecindad, la abstención de lo prohibido y de la sangre. Nos prohibió las obscenidades, la palabra falsa, el consumo de la riqueza del huérfano y la acusación de las mujeres castas. Nos ordenó adorar a Dios sin asociarle nada, y nos ordenó la oración (ṣalāt), la limosna (zakāt) y el ayuno (ṣiyām)." Y Ŷa‘far enumeró los asuntos del Islam. Luego le dijo: "Así que lo creímos, tuvimos fe en él y lo seguimos en lo que trajo. Adoramos a Dios sin asociarle nada, prohibimos lo que Él nos prohibió y permitimos lo que Él nos permitió. Entonces nuestro pueblo se volvió contra nosotros, nos torturaron y nos tentaron para apartarnos de nuestra religión, para devolvernos a la adoración de los ídolos en lugar de la adoración de Dios, y para que consideráramos lícito lo que antes considerábamos lícito de las cosas impuras. Cuando nos oprimieron, nos trataron injustamente, nos acosaron y se interpusieron entre nosotros y nuestra religión, salimos hacia tu tierra, te preferimos a otros, deseamos tu protección y esperamos no ser tratados injustamente ante ti." El Negus dijo: "¿Tienes contigo algo de lo que él ha traído de parte de Dios?" Ŷa‘far dijo: "Sí." El Negus dijo: "Léemelo." Entonces Ŷa‘far le recitó el comienzo de *Kāf Hā’ Yā’ ‘Ayn Ṣād* (Sura Maryam). El Negus lloró hasta que su barba se empapó, y sus obispos (asāqifa) lloraron al oír lo que se les recitó. Luego el Negus dijo: "Esto proviene de Dios. Id, ¡por Dios que no os entregaré a ellos!" Esto afectó a ‘Amr y a los patriarcas que lo habían ayudado y a quienes habían sobornado, y se sintieron abrumados. Cuando salieron de su presencia, ‘Amr dijo: "¡Por Dios que mañana le daré una respuesta con la que arrancaré su raíz verde! ¡Por Dios que le informaré de que ellos afirman que ‘Īsā ibn Maryam es un siervo de Dios!" Luego fue a verlo al día siguiente y dijo: "¡Oh rey! Ellos dicen sobre ‘Īsā ibn Maryam una palabra grave. Envía a buscarlos y pregúntales qué dicen sobre él." Esto llegó a oídos de los musulmanes, y no les había ocurrido nada igual. Los musulmanes se reunieron y se dijeron unos a otros: "¿Qué decimos sobre ‘Īsā ibn Maryam si os pregunta?" Dijeron: "Decimos, por Dios, lo que Dios ha dicho y lo que nuestro Profeta (la paz sea con él) ha traído, sea lo que sea." Entonces el Negus los convocó. Cuando entraron ante él, les dijo: "¿Qué decís sobre ‘Īsā ibn Maryam?" Ŷa‘far dijo: "Decimos sobre él lo que nuestro Profeta ha traído: es el siervo de Dios, Su Mensajero, Su Espíritu y Su Palabra, que Él depositó en María, la virgen, la pura, la casta." El Mensajero de Dios (la paz sea con él) había enviado a ‘Amr ibn Umayya aḍ-Ḍamrī con su carta al Negus, llamándolo al Islam y diciéndole: "Tienes a mis compañeros; protégelos, acércalos y no seas arrogante con ellos." Y envió a los musulmanes lo que Dios le había revelado: *"Ciertamente, el ejemplo de ‘Īsā ante Dios es como el ejemplo de Adán"* (Corán 3:59). Cuando el Negus oyó esto, golpeó su mano contra el suelo, tomó un palo y dijo: "‘Īsā ibn Maryam no excede lo que has dicho en nada más que este palo." Sus patriarcas a su alrededor se retiraron cuando dijo esto, y él les dijo: "¡Aunque resopléis!" Luego se volvió a los musulmanes y dijo: "Id, estáis seguros en mi tierra. No quisiera haber molestado a ninguno de vosotros ni por una montaña de oro. Devolved a estos dos sus regalos, no los necesito. ¡Por Dios que Dios no aceptó de mí soborno cuando me devolvió mi reino, para que yo acepte soborno por ello! Y el pueblo no me obedeció, pero yo los obedezco en ello." Sus patriarcas sufrieron por esto lo que los entristeció y afligió. ‘Amr y su compañero salieron de su presencia humillados, con lo que habían traído devuelto. Los musulmanes permanecieron con él en la mejor morada, junto al mejor vecino. Luego se volvió hacia ellos, los trató generosamente, los elevó y no dejó de escuchar. Se convirtió al Islam y respondió al Mensajero de Dios (la paz sea con él) sobre su carta: "Me he convertido al Islam." Sus mensajeros y cartas continuaron yendo al Mensajero de Dios (la paz sea con él) con regalos. Envió a su hijo al Profeta (la paz sea con él), pero se ahogó en el mar antes de llegar a él. Del asunto del Negus, es sabido su conversión al Islam. Lo que pretendemos con esto es que alguien como ‘Amr ibn al-‘Āṣ se jactó de insultar al Mensajero de Dios (la paz sea con él), de alejar a la gente de él y de apartarla de él ante el Negus. Observa si pudo mencionar en ello un argumento, algo que se asemeje a un argumento, una traición o un desliz. El Mensajero de Dios (la paz sea con él) había emigrado y tuvo con Quraysh, los judíos y los cristianos aquellos enfrentamientos y batallas, que ‘Amr presenció y de las que tuvo noticia de lo que no presenció. Observa si tuvo en ello algo con lo que alejar a la gente del Mensajero de Dios (la paz sea con él) o argumentar contra los musulmanes, habiendo agotado sus esfuerzos. El sueño de ‘Amr es superior a la vigilia de estos viles herejes (zanādiqa) de tu tiempo, como al-Ḥaddād, al-Warrāq, Ibn ar-Rāwandī, al-Kindī, los batiníes y las clases de los qarmatas. ¡Y cuántos como ‘Amr hay de Quraysh!

1. al-Ahzāb : Los 'partidos' o 'confederados', referido a las tribus aliadas que atacaron Medina en la Batalla del Foso (año 5 H.).
2. bādūna fī l-a‘rāb : Lit. 'estar en el desierto entre los beduinos', es decir, lejos de la batalla, viviendo como nómadas.
3. qadā naḥbah : Lit. 'cumplió su voto' o 'su promesa'; se refiere a quienes murieron en la causa de Dios cumpliendo su compromiso.
4. amānāt : Los 'depósitos' o 'confianzas', que incluyen los pactos, secretos y responsabilidades encomendadas.
5. alladhīna ẓāharūhum : Los que 'apoyaron' a los partidos, refiriéndose a los Banu Qurayza, una tribu judía que violó el pacto con los musulmanes.
6. él : Se refiere al Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él.
7. anšada : Recitar poesía.
8. Jāliq : Creador. Se refiere a Dios.
9. Corán 49:14-17 : Referencia coránica.
10. Corán 9:60 : Referencia coránica.
11. Corán 63:1-8 : Referencia coránica.
12. por su escasez : Se refiere a la escasez de agua.
13. este hombre : Se refiere al Profeta Muhammad.
14. Bishr ibn al-Bara al-Ansari : Compañero del Profeta.
15. Banu Qayla : Tribu de los Aus y los Jazray.
16. Sūrat al-Tawba 9:42 : Corán 9:42
17. Sūrat al-Tawba 9:43-45 : Corán 9:43-45
18. Sūrat al-Tawba 9:46-47 : Corán 9:46-47
19. Sūrat al-Tawba 9:48 : Corán 9:48
20. Sūrat al-Tawba 9:49 : Corán 9:49
21. Sūrat al-Tawba 9:53-54 : Corán 9:53-54
22. Sūrat al-Tawba 9:55 : Corán 9:55
23. Sūrat al-Tawba 9:74 : Corán 9:74
24. qawm : Grupo de personas, aquí se refiere a los hipócritas.
25. Sūrat al-Tawba 9:75-77 : Corán 9:75-77
26. sā‘ : Medida de capacidad para áridos, equivalente aproximadamente a 2,5 kg.
27. al-mu‘adhdhirūn : Los que se excusan sin razón válida, con shadda en la letra dhal, indicando intensidad en la acción de excusarse.
28. hanīf : Religión monoteísta pura, anterior al judaísmo y cristianismo, asociada a Abraham.
29. mawālī : Clientes o libertos, personas no árabes que se integraban a la sociedad árabe mediante un pacto de clientela.
30. yāhilīyya : Período preislámico, caracterizado por la ignorancia religiosa y moral.
31. hijo adoptivo : En la época preislámica, la adopción implicaba que el adoptado tomaba el linaje del adoptante; el Islam abolió esta práctica.
32. Corán 33:37 : Aleya que justifica el matrimonio del Profeta con Zaynab, exesposa de su hijo adoptivo Zayd.
33. Musaylima : Falso profeta contemporáneo del Profeta Muhammad, derrotado en la guerra de la apostasía.
34. āya : Versículo del Corán.
35. Corán 3:151 : Aleya que promete infundir terror en los corazones de los incrédulos.
36. Quraysh : Tribu dominante de La Meca, a la que pertenecía el Profeta.
37. Tihāma : Región costera de la península arábiga, donde se encuentra La Meca.
38. al-Ṣafā y al-Marwa : Dos colinas cerca de la Kaaba, parte del ritual de la peregrinación.
39. Abū Ŷahl : Líder de la oposición a Muhammad en La Meca; su nombre significa 'padre de la ignorancia'.
40. Corán 41:1-13 : Aleyas que mencionan el castigo de los pueblos de ʿĀd y Zamūd.
41. Hégira : Emigración del Profeta de La Meca a Medina en el año 622 d.C., inicio del calendario islámico.
42. Kaaba : Santuariocúbico en La Meca, centro de la peregrinación islámica.
43. Arāsh : Tribu o lugar de origen del hombre mencionado.
44. arāshī : Natural de Arāsh.
45. camello : Visión aterradora que Abū Ŷahl interpreta como un ser sobrenatural.
46. Ḥiŷr : Espacio semicircular junto a la Kaaba.
47. al-Lāt y al-ʿUzzā : Diosas preislámicas adoradas en La Meca.
48. Casa : Se refiere a la Kaaba.
49. mientras el mar moje la lana : Expresión idiomática que significa 'para siempre'.
50. Sura al-Hashr : Corán 59:11-12. Se refiere a los hipócritas que prometieron apoyo a los judíos de Banu Nadir pero no cumplieron.
51. ikāf : Aparejo o albarda para asno, hecho de madera o cuero.
52. Fadak : Localidad cerca de Medina, conocida por sus tejidos de lana.
53. uṭum : Fortaleza o torre de piedra utilizada como refugio.
54. al-buḥayra : Literalmente 'laguna', pero aquí se refiere a una zona de Medina, posiblemente un valle o barrio.
55. al-Anṣār : Los 'auxiliares' de Medina que acogieron al Profeta Muhammad y a los emigrantes de La Meca.
56. Sura al-Mu'minun : Corán 23:115.
57. Sura al-Anbiya' : Corán 21:16-18.
58. مسلمة : Posiblemente se refiere a Musaylima, el falso profeta, o a un nombre propio. En el contexto, podría ser un error del manuscrito.

La segunda parte [1]

Su camino es el mismo que el suyo en la enemistad hacia el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y los musulmanes. ¡Cuántas gestiones hizo ante el Negus ¹ respecto al asunto de 'Amr ibn Umayya al-Damari para que se lo entregara y poder matarlo, pero no se lo entregó! Luego, después de un largo tiempo, regresó al Negus viaje tras viaje, y el Negus le exhortó, le invitó al islam y le animó a emigrar. Su hermano Hisham ibn al-'As era mejor y más digno que él; se hizo musulmán, emigró y luchó en vida del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y después de su muerte, y murió como mártir —que Dios tenga misericordia de él. Observa, pues, la estrategia de los Quraysh ² al congraciarse con los patriarcas ³ para que estuvieran con ellos contra los musulmanes y apartaran al Negus de los musulmanes. Esta es la estrategia de los inteligentes, los astutos y los incrédulos. No es posible que una persona sensata, completa y reflexiva haga más que esto para conocer la inteligencia de los Quraysh y de los enemigos del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— entre los árabes frente a otros. Luego, ¿de qué les sirvió en lo que pretendían de difamar al Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—? Y observa cómo, cuando los musulmanes mencionaron que conocíamos su honradez, veracidad, castidad, etc., ¿acaso pudo 'Amr o alguno de sus enemigos denigrarlo o negarlo? Y el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— es su hijo, ellos lo engendraron, lo criaron, con ellos creció, con ellos residió y viajó. Y otro capítulo [cómo los milagros del Mensajero prescinden unos de otros, y no así las cuestiones cuyo cumplimiento es obligatorio y cuyo deber es general] Sus milagros —que Dios le bendiga y le dé paz— y los signos que rompieron las costumbres prescinden unos de otros y unos suplen a otros. Quien se apoya en la elocuencia y la claridad del Corán para probar la profecía del Profeta —la paz sea con él— conoce su veracidad aunque no sepa lo que el Corán contiene de noticias sobre lo oculto. Y quien no se apoya en la elocuencia sino en lo que contiene de indicaciones sobre lo que está en las mentes, llega a conocer su profecía aunque no se apoye ni en la elocuencia ni en las noticias sobre lo oculto. No ocurre lo mismo con los textos sobre las cuestiones cuyo cumplimiento es general y cuyo deber es universal, pues unos no sustituyen a otros ni prescinden unos de otros, y es necesario obtener conocimiento de cada una de ellas, y todas deben venir de una misma manera. Te queda claro que el texto sobre la alquibla ⁴ no exime del texto sobre el mes de Ramadán, y el texto sobre el viernes no exime del texto sobre el baño mayor por impureza sexual ⁵, y lo mismo ocurre con el vino, el cerdo, el adulterio, la sodomía, las madres, las hermanas, las hijas y todas las obligaciones de cumplimiento general. Así que entiéndelo. Y solo hemos mencionado esto porque un grupo de imamíes ⁶ y rafidíes ⁷ afirmaron que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— designó explícitamente el imamato de un hombre concreto, e impuso a todas las criaturas, hombres y mujeres, esclavos y libres, viajeros y residentes, enfermos y sanos, la obediencia a él, la creencia en su autoridad y su lealtad. Se les dijo: Si el asunto fuera como afirmáis, el conocimiento de ello habría llegado de la misma manera que otras obligaciones generales, porque su dicho —que Dios le bendiga y le dé paz—: "Este es vuestro imam" y "Esta es la prueba de Dios sobre vosotros después de mí" tiene, en cuanto a la generalidad de su obligación, el mismo rango que su texto sobre su profecía, y su dicho: "Yo soy el Mensajero de Dios para vosotros" es más general en cuanto a la obligación que la alquibla y el mes de Ramadán. Así que, si conocemos su texto sobre la alquibla y el mes de Ramadán, entonces el conocimiento de lo que ellos afirman debería ser más fuerte. Dijeron: Considerad lo que afirmáis sobre el texto como los milagros que no son el Corán. Se les dijo: El hecho de que saquéis este texto de sus semejantes y análogos entre los textos es la prueba más clara de la debilidad de vuestra certeza en ello y de vuestra desesperación por su autenticidad. Y esto es suficiente como evidencia contraria a la falsedad de lo que afirman. Además, todo el que ha oído las noticias sabe que él —que Dios le bendiga y le dé paz— reclamó la profecía y afirmó tener signos, milagros y pruebas de las que no duda ni quien le cree ni quien le desmiente. Compara esto con su análogo: que todo el que ha oído las noticias sepa que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— hizo el texto que vosotros afirmáis. Esto no está con vosotros ni es vuestro. Así que lo que habéis llegado a sostener sobre estos milagros está en vuestra contra, no a vuestro favor. Además, entre estos milagros que acompañan al Profeta hay algunos que todo el que ha oído las noticias sabe que él —la paz sea con él— afirmó que eran una prueba de su profecía, y otros en los que la comunidad está de acuerdo. Lo que vosotros afirmáis no se sabe de manera necesaria ni hay consenso sobre ello. Esto, como veis, está lejos de lo que pretendéis. Y otra respuesta: debes saber que muchos de los milagros que no están en el Corán son conocidos por mucha gente como conocen el Corán. Esto lo encuentras en quien ha oído mucho y se ha preocupado intensamente por la misión del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, su estancia en La Meca, su emigración a Medina, su biografía, sus cartas, sus mensajes y sus expediciones militares. Por eso encuentras que Abu l-Hudhayl ⁸, 'Amr ibn Bahr al-Jahiz ⁹, Muhammad ibn Shabib ¹⁰ y otros antiguos afirman en sus libros sobre la profecía que los milagros que no están en el Corán son de conocimiento necesario. Igualmente, Abu 'Umar al-Bahili ¹¹. Abu Hashim ¹² mencionó algo similar en su refutación de al-Farid ¹³, afirmando que la petición de lluvia del Profeta, su información sobre los muertos en la batalla de Mu'ta ¹⁴ y lo que ocurrió entre el Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— y la gente de La Meca sobre la victoria de los bizantinos sobre los persas son de conocimiento necesario. Así que entiéndelo y esfuérzate en estas cuestiones para igualarlos en el conocimiento de ello. Y otro capítulo [las cartas del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— al rey de los bizantinos y al rey de Persia, y las pruebas que contienen] La carta del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— al rey de los bizantinos, así como escribió a Cosroes ¹⁵, rey de Persia. Su carta al rey de los bizantinos fue llevada por Dihya ibn Jalifa al-Kalbi ¹⁶; el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— había ordenado a Dihya que entregara su carta al gobernador de Busra ¹⁷ para que este se la hiciera llegar a César ¹⁸, rey de los bizantinos. Cuando fue leída ante César, le invitaba a Dios, a adorarlo solo a Él, a no ser mezquino con su reino y a no cargar con los pecados de los bizantinos además de su propio pecado. El rey de los bizantinos estaba en Siria, en Homs ¹⁹ y Damasco, invernando en un lugar y veraneando en otro. Reflexionó largamente sobre el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y sobre su carta, y encontró que su corazón se humillaba. Dijo a sus acompañantes: "Buscadme si hay aquí alguien de la gente de este árabe que afirma ser profeta, para preguntarle sobre él". Encontraron en Siria a unos hombres de los Quraysh que habían llegado como comerciantes durante la tregua que hubo entre el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y los incrédulos de los Quraysh. Entre ellos estaba Abu Sufyan ²⁰ Sakhr ibn Harb. Fueron llevados ante él cuando ya había llegado a Jerusalén. Entraron donde él estaba sentado en su trono, con la corona puesta y rodeado de los grandes de los bizantinos. Dijo a su intérprete: "¿Quién de ellos es el más cercano en parentesco a este hombre que afirma ser profeta?" Dijo Abu Sufyan: "Yo soy el más cercano a él". Dijo el rey de los bizantinos: "¿Qué parentesco hay entre tú y él?" Dijo Abu Sufyan: "Es mi primo". Aquel día no había en la caravana ningún hombre de los Banu 'Abd Manaf ²¹ excepto Abu Sufyan. El rey de los bizantinos le dijo: "Acércate a mí". Luego ordenó a sus compañeros de los Quraysh que se colocaran detrás de él, a su espalda, junto a su hombro. Luego dijo a su intérprete: "Di a sus compañeros: voy a preguntar a este hombre sobre este que afirma ser profeta. Si miente, desmentidlo". Dijeron: "Sí". Luego dijo a su intérprete: "Dile: ¿Cómo es el linaje de este hombre entre vosotros?" Dijo Abu Sufyan: "Entre nosotros es de linaje noble". Dijo el rey de los bizantinos: "¿Alguien antes de él dijo esta palabra entre vosotros?" Dijo: "No". Dijo el rey de los bizantinos: "¿Hubo algún rey entre sus antepasados?" Dijo Abu Sufyan: "No". Dijo el rey de los bizantinos: "¿Le siguieron los nobles de la gente o los débiles?" Dijo Abu Sufyan: "Más bien los débiles". Dijo el rey de los bizantinos: "¿Aumentan o disminuyen?" Dijo Abu Sufyan: "Más bien aumentan". Dijo el rey de los bizantinos: "¿Alguno de los que entran en su religión la abandona por descontento?" Dijo Abu Sufyan: "No". Dijo el rey de los bizantinos: "¿Acaso traiciona?" Dijo Abu Sufyan: "No, y ahora estamos con él en una tregua, y tememos que traicione". Dijo el rey de los bizantinos: "¿Habéis combatido contra él y él contra vosotros?" Dijo Abu Sufyan: "Sí". Dijo el rey de los bizantinos: "¿Cómo fue vuestra guerra y la suya?" Dijo Abu Sufyan: "Fue alterna, unas veces ganaba él y otras nosotros". Dijo: "¿Qué os ordena?" Dijo Abu Sufyan: "Nos ordena adorar solo a Dios, sin asociarle nada, y nos prohíbe lo que adoraban nuestros padres. Nos ordena la oración, el azaque ²², la veracidad, la castidad, el cumplimiento de los pactos y la devolución de los depósitos". Dijo: "Y aquella asamblea de los Quraysh escuchaba las palabras de Abu Sufyan y lo confirmaban". Dijo el rey de los bizantinos a su intérprete: "Dile: Te pregunté sobre su linaje entre vosotros y afirmaste que es de linaje noble; así son los mensajeros, enviados en el linaje de su pueblo. Te pregunté si alguien antes de él dijo esta palabra entre vosotros y dijiste que no; pensé que si alguien antes de él la hubiera dicho, diría que sigue lo dicho antes. Te pregunté si solíais acusarlo de mentira antes de que dijera lo que dijo y dijiste que no; supe que no dejaba de mentir a la gente para mentir a Dios. Te pregunté si hubo algún rey entre sus antepasados y dijiste que no; pensé que si hubiera habido un rey entre sus antepasados, diría que busca el reino de sus padres. Te pregunté si le siguieron los nobles o los débiles y dijiste que los débiles; ellos son los seguidores de los mensajeros. Te pregunté si aumentan o disminuyen y dijiste que aumentan; así es la fe hasta que se completa. Te pregunté si alguno abandona su religión por descontento después de entrar en ella y dijiste que no; así es la fe cuando se mezcla con los corazones, nadie la rechaza. Te pregunté si traiciona y dijiste que no; así son los mensajeros, no traicionan. Te pregunté si habéis combatido contra él y él contra vosotros y dijiste que sí, y que vuestra guerra es alterna; así los mensajeros son probados y luego tienen el buen fin. Te pregunté qué os ordena y dijiste que ordena adorar solo a Dios, prohíbe lo que adoraban vuestros padres, y ordena la oración, la veracidad, la castidad, el cumplimiento y la devolución de los depósitos; esta es la descripción del Profeta, ya sabía que iba a aparecer, pero no pensaba que fuera de vosotros. Si lo que dices es verdad, pronto poseerá el lugar donde están mis pies. Por Dios, si esperara poder llegar hasta él, me esforzaría por encontrarme con él, y si estuviera junto a él, le lavaría los pies". Dijo Abu Sufyan: "Luego pidió la carta del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y ordenó que se leyera hasta que llegó a sus palabras: «¡Oh gente del Libro! Venid a una palabra común entre nosotros y vosotros: que no adoremos sino a Dios, que no Le asociemos nada y que no nos tomemos unos a otros por señores aparte de Dios. Y si se niegan, decid: Sed testigos de que nosotros somos musulmanes» ²³. Dijo Abu Sufyan: "Cuando terminó su discurso, se alzaron las voces de los que estaban a su alrededor, los grandes de los bizantinos, y aumentó el tumulto, y no supe qué dijeron. Ordenó que nos sacaran. Cuando salí con mis compañeros y me quedé a solas con ellos, dije: «El asunto de Ibn Abi Kabsha ²⁴ se ha vuelto grave; este rey de los hijos del Amarillo ²⁵ le teme». Y dijo Abu Sufyan a sus compañeros: "Por Dios, si no fuera por la vergüenza de que transmitieran de mí mentira, le habría contado cosas sobre él cuando me preguntó, pero me avergonzó que transmitieran de mí mentira, así que dije la verdad sobre él. No pude decir una palabra en la que incluyera algo para menospreciar a Muhammad, por miedo a que transmitieran de mí otra cosa, cuando me dijo: «¿Acaso traiciona?» Dije: «No, y ahora estamos con él en una tregua, y tememos que traicione».

Este es Abu Sufyan, enemigo del Mensajero de Dios ²⁶ en aquel entonces, y esto fue antes de su conversión al Islam y durante su enemistad, y los que estaban con él de Quraysh estaban en la misma situación de enemistad. Y este es el rey de los bizantinos ²⁷, un hombre sensato y decidido. Observa cómo se las arregló para preguntar sobre él ²⁶ a sus enemigos. Los hizo comparecer sin que supieran lo que quería de ellos, y les preguntó sobre él de tal manera que interrogó a uno de ellos en presencia del grupo de repente, en una situación en la que era difícil que hubiera acuerdo previo. Luego, las palabras de Abu Sufyan a sus compañeros: "Si no temiera que contaran mentiras sobre mí y me avergonzara de vosotros, no habría dicho la verdad al rey de los bizantinos sobre él, sino que habría mentido sobre él. Y no pude criticarlo más que diciendo: 'Tememos que traicione'. No pude hacer más que eso." Y Abu Sufyan temió que, si estuviera solo, el rey de los bizantinos preguntara a otro y se descubriera su mentira. Y reflexiona sobre las palabras del rey de los bizantinos: "¿Acaso alguno apostata por disgusto hacia su religión?", es decir, por un traspié o un desliz que cometa. Y cuando Abu Sufyan se convirtió al Islam, solía repetir esta historia y luego decía: "Por Dios, no dejé de estar humillado, convencido de que el asunto de Muhammad ²⁶ prevalecería, hasta que Dios introdujo el Islam en mi corazón, aunque yo lo detestaba." Y el rey de los bizantinos puso la carta del Profeta ²⁶ ante sí, y reflexionó sobre ella, y continuó preguntando sobre él ²⁶. Entonces llegaron ante él Umayya ibn Abi al-Salt al-Thaqafi y Hakim ibn Hizam al-Qurashi, y les preguntó sobre él, y le informaron de su situación y su llamada de manera similar a lo que habían informado Abu Sufyan y aquellos hombres. Y dijo a Umayya ibn Abi al-Salt: "¿Has creído en él?" Dijo: "No iba a creer en un profeta a menos que fuera de Thaqif." Y este rey era humilde, y cuando se retiraron de él los ejércitos de Persia, caminó desde Homs hasta Jerusalén ²⁸ en agradecimiento a Dios. Y está la historia conocida que ya se te ha mencionado sobre las palabras de Dios, Poderoso y Majestuoso: "Alif Lam Mim. Los bizantinos han sido vencidos en la tierra más baja" ²⁹. Y su rey regresó a ellos en el año de Hudaybiyya. Y el rey de los bizantinos envió a un hombre que estaba en Roma, que leía en hebreo y conocía las Escrituras antiguas, y le escribió informándole de la llegada de la carta del Profeta ²⁶ a él, y de lo que en ella se mencionaba, y de lo que había averiguado al preguntar sobre él. Y el hombre de Roma le escribió: "Él es el Profeta que esperábamos, sin duda alguna." Cuando el rey de los bizantinos supo esto, ordenó a sus patricios ³⁰ que se reunieran en el palacio de su reino ³¹, y ordenó que se cerraran las puertas sobre ellos, y luego se asomó a ellos desde una habitación superior, temiendo por su vida, y dijo: "¡Oh, comunidad bizantina! Os he reunido para un bien. Me ha llegado la carta de este hombre que me invita a su religión. Por Dios, él es el Profeta que esperábamos y encontramos en nuestras Escrituras. Venid, sigámosle y creamos en él, y así nos será asegurado nuestro mundo y nuestra otra vida." Entonces resoplaron como un solo hombre, y se precipitaron hacia la puerta del palacio para salir, pero la encontraron cerrada. Dijo: "Hacedlos volver a mí." Cuando regresaron, dijo: "¡Oh, comunidad bizantina! Solo os dije estas palabras para ver vuestra firmeza en vuestra religión ante este asunto que ha surgido, y he visto de vosotros lo que me alegra." Entonces se postraron ante él, y ordenó que se abriera la puerta del palacio para ellos. Y la gente hablaba de esto, y los bizantinos decían: "El rey hizo esto para poner a prueba a sus compañeros", y otros de los cristianos decían: "No hizo esto sino por la llegada de la carta del hombre de Roma a él con lo que contenía." Y algunos de ellos vivieron hasta el califato de Abd al-Malik ibn Marwan. Pero lo que no admite duda entre los hombres de conocimiento es el honor que el rey de los bizantinos dio a la carta del Mensajero de Dios, y su pregunta sobre él, y su elogio de él, y su afirmación de que él era el Profeta que esperábamos, y lo que hizo en el palacio, y lo que dijo a sus patricios y a los bizantinos después de eso, de las virtudes y la prudencia de sus reyes. Y el conocimiento de esto es como el conocimiento de su carta ²⁶ a Cosroes ³² con Abd Allah ibn Hudhafa al-Sahmi, y el desgarro de la carta por Cosroes y su menosprecio hacia ella y hacia su mensajero. Y sus cartas ²⁶ estaban escritas en pieles curtidas ³³, las escribía abiertamente, con conocimiento de su enemigo y de su amigo, y las enviaba abiertamente, y el enemigo y el amigo sabían cuál sería la respuesta. Reflexiona sobre la situación en esto y la situación de los reyes en tu tiempo, que pretenden ser de su descendencia, y cómo ocultan sus correspondencias a sus propios partidarios, y más aún a sus enemigos, y las mantienen en secreto con esfuerzo, y engrandecen el escrito, lo adornan, lo decoran y lo hacen imponente, y lo llenan de embustes y engaños. Esto, a pesar de que aparentan el Islam y que son de la descendencia del Profeta ²⁶ y de los imames ³⁴ a quienes el Profeta ²⁶ encomendó. Y con esas cartas envían riquezas, regalos y objetos curiosos, y mencionan al destinatario que son su rey, y que han encontrado eso en los libros de los acontecimientos futuros ³⁵ y en las profecías ³⁶ y en los presagios ³⁷, y hacen esperar al destinatario la participación en el reino, y si es un rey, le dicen: "Te confirmaremos y aumentaremos tu reino", y le hacen jurar que mantendrá en secreto eso y lo que le comunican, y le infunden temor diciendo que tal rey, tal príncipe, tal sultán, nos han respondido, y son gente de nuestra llamada, y han conocido la verdad de lo que les hemos dicho; así que apresúrate a responder para que tengas el medio antes de la manifestación de la llamada, y antes del reinado del Imam ³⁴ sobre toda la tierra, y antes de que se cierre la puerta del arrepentimiento. Y escriben esto a los reyes que están en el Islam, y que pretenden ser partidarios ³⁸, y han conspirado con ellos de todas las maneras, y se han refugiado en el Mensajero de Dios ²⁶, y muestran apego a él, y dicen: "La Sunna ³⁹, la Sunna, será la victoria y la manifestación del asunto sobre toda la tierra." Pero eso no tiene fundamento, y mueren aquellos a quienes prometieron eso, y se olvida, y comienzan a engañar a otros pueblos, y eso se invalida y no sucede, y comienzan con otros pueblos, y muere aquel que dijeron que era el Imam que aparecería, y llaman a otro, y muere el siguiente, y luego el siguiente, así. Como prometieron a Nasr ibn Ahmad, emir de Jorasán, y a Mardawiyy al-Hali, y a Asfar ibn Shiruyah, y a Ibn Abi al-Saj, y a otros como ellos, y luego a los que vinieron después. Y murieron aquellos que decían de cada uno de ellos en su tiempo que era el Imam que se levantaría, vencería y poseería toda la tierra de principio a fin. Reflexiona y piensa, pues con el pensamiento se obtienen las visiones claras. Y esto se ha expuesto al mencionar sus cartas y correspondencias, como un favor adicional a lo anterior, para que sepas que todas sus situaciones están rodeadas de protección divina ⁴⁰, y ocultas por la prueba evidente y la clara evidencia. Y solo hemos mencionado las situaciones de estos reyes de tu tiempo después de mencionar a los reyes omeyas y abasíes que precedieron, porque estos están contigo y en tu tiempo, y te invitan a ti e invitan a toda la gente. Reflexiona sobre sus situaciones, pues si descuidas lo que está en tu tiempo, estarás más descuidado de lo que pasó en tu tiempo. Y cuando Dios, Poderoso y Majestuoso, mencionó Sus gracias a los hijos de Adán por lo que les ha sometido, cuando dijo: "Vuestro Señor es Quien hace navegar para vosotros el barco en el mar para que busquéis de Su favor; ciertamente Él es con vosotros Misericordioso" hasta Su palabra: "Y quien en esta [vida] sea ciego, en la otra será ciego y más extraviado del camino" ⁴¹. Y es como Él, Poderoso y Majestuoso, dijo, pues el inteligente, si abandona la reflexión sobre lo que observa y descuida el conocimiento de las gracias que tiene en el mundo, estará más descuidado de lo que Dios quiere para él de las gracias de la otra vida. [Entre Yarir ibn Abd Allah al-Bayli y el judío] Del mismo tipo que lo anterior es que Yarir ibn Abd Allah al-Bayli oyó en su tierra a un comerciante judío que había llegado con mercancías para comprarles: "No, por Quien reveló la Torá a Moisés". Yarir le dijo: "¿Quién es este Moisés? ¿Y qué es la Torá?" El judío dijo: "Moisés hijo de Imrán, un hombre de los hijos de Israel, a quien Dios envió a los hijos de Israel y le reveló un libro llamado la Torá." Yarir le dijo: "Cuéntame su historia." Y le contó su asunto. Yarir le dijo: "¿Acaso Dios envió a alguien antes que él?" Dijo: "Sí." Y le contó la historia de Noé. Le dijo: "¿Acaso Dios envió a alguien después de Noé?" Dijo: "Sí." Y le contó la historia de Abraham. Yarir le dijo: "¿Y otros además de estos?" Dijo: "Muchos." Y comenzó a nombrar a los mensajeros. Yarir le dijo: "¿Con qué son enviados? ¿Y qué se les dice?" Dijo: "Son enviados para que se adore solo a Dios, y con la verdad, y el cumplimiento de la confianza, y otras cosas." Yarir le dijo: "¿Y cómo hicieron sus pueblos con ellos?" Dijo: "Les causaron daño, los golpearon y mataron a algunos, y entraron en su religión gentes de sus pueblos." Y Yarir le pedía más de sus historias, maravillándose, y su gente se maravillaba de eso, pues era algo de lo que nunca habían oído hablar, ni siquiera los nombres de estos mensajeros, y menos aún otras cosas. Entonces Yarir dijo: "Por Dios, nunca había oído esto ni lo había imaginado. Quizás este Muhammad el qurayshí es un mensajero como estos. Hemos oído su historia, pero luego se nos ha ido de la memoria, y su asunto se nos ha ocultado." Luego Yarir consultó a los sensatos de su gente sobre viajar al Profeta para oírlo y ver lo que decía. Y se le dijo: "Él ha entrado en guerra con su gente, y no estás a salvo de ellos. Lo prudente es esperar los meses sagrados ⁴² y salir para la peregrinación con los peregrinos." Cuando entraron los meses sagrados, viajó con su gente y llegó a Ukaz, a Dhu al-Majaz y a Mina ⁴³, y se dirigieron a La Meca. Se dirigieron a una asamblea de Quraysh, en su mayoría ancianos y de nobleza manifiesta, y se sentaron con ellos, conversaron y extendieron la charla. Yarir dijo: "¿Qué ha hecho vuestro compañero, el que afirma ser el Mensajero de Dios?" Dijeron: "Hizo el mal: lo insultamos y nos insultó, hizo e hizo, luego nos combatió, matamos y fuimos matados." Yarir dijo: "¿Y qué le reprocháis?" Dijeron: "Le reprochamos su hechicería y su mentira." Yarir dijo: "¿Y cómo supisteis que es hechicero?" Dijeron: "Hechizó los corazones de nuestros jóvenes hasta que lo siguieron y nos desobedecieron." Yarir dijo: "¿No sabéis más que esto?" Dijeron: "No." Yarir dijo: "¿Y qué os indicó su mentira? ¿Acaso os contó algo y lo encontrasteis falso?" Dijeron: "No, por Dios, excepto que miente sobre Dios, y afirma que Él lo envió para [decir] que nuestros dioses son falsos y que nuestros antepasados están extraviados y son gente del Fuego." Yarir dijo: "Dejad esto. ¿Qué dice además de eso?" Dijeron: "Por Dios, no dice sino cosas buenas: ordena mantener los lazos familiares, abstenerse de lo prohibido, la buena conducta, perdonar al que hace mal, y otras virtudes hermosas. Si las dijera de su propia cuenta y no afirmara que Dios lo envió con ellas, no se lo habríamos reprochado." Yarir dijo: "Quizás él es el Mensajero de Dios, pues Dios envió mensajeros antes que él: Abraham, Noé y Moisés." Dijeron: "¿Y qué tiene que ver con Moisés?" Yarir dijo: "¿Por qué? ¿Sois mejores y más nobles que el pueblo de Moisés?" Dijeron: "No, más bien nosotros." Dijo: "¿Y qué os impide que Dios envíe de entre vosotros un mensajero, como envió del pueblo de Moisés?"

Y discutieron con él acerca de él (el Profeta), que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Entonces se miraron unos a otros y luego dijeron: "Es un hechicero y un mentiroso". Luego le dijeron a Yarir: "¿Te has encontrado con él alguna vez?" Dijo: "No, por Allah, nunca me he encontrado con él ni le he hablado, pero esto es así". Entonces se excedieron en insultar y maldecir al Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Yarir dijo: "Vosotros sabéis más". Y regresó con su pueblo y su tribu con los que estaban con él. Entonces su pueblo vino preguntándole sobre la temporada de peregrinación, sobre los árabes y lo que había ocurrido entre ellos, y él les contó eso. Luego dijo: "Y otras cosas". Dijeron: "¿Qué es?" Entonces les habló del Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y de que estaba en Yatrib (Medina), y de lo que había ocurrido con Quraish, y de que no había encontrado en su enemigo ningún punto de ataque excepto la necedad, y encontró que su pueblo le temía. "¿Tenéis noticia?" Dijeron: "¿Qué es?" Dijo Yarir: "Allah ha enviado antes que él mensajeros. ¿Queréis que yo salga antes que él y enviéis conmigo mensajeros en quienes confiéis, en cuyos intelectos confiéis y a quienes os sintáis tranquilos y a su noticia, para que vayan a él y le preguntemos, y así no se nos oculte su asunto? Si es veraz, haremos las paces con él, creeremos en él, entraremos en su religión y tomaremos de él para vosotros un motivo y un vínculo; y si es otra cosa, os mostraremos nuestra opinión". Dijeron: "No hay nada malo en lo que has dicho". Entonces enviaron con él a quienes eligieron, y salieron hasta que llegaron a él en Medina. El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, había dicho a sus compañeros: "Os ha llegado el bien de Dhi Yaman (Yemen); en su rostro hay una marca de realeza". Y Yarir era hermoso, un señor de buena apariencia. Cuando llegaron a Medina, se alojaron en una casa, luego se vistieron con sus mejores ropas y salieron. Se encontraron con el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, se sentaron con él, le hablaron y le preguntaron sobre lo que decía, lo que afirmaba y a lo que llamaba. Él mencionó eso, lo explicó, recitó el Corán y se lo aclaró. Entonces Yarir dijo: "Estamos satisfechos contigo", y se islamizó, y se islamizaron sus compañeros y los que estaban con él. Reflexiona sobre esto, pues (la tribu de) Bayila es una gran tribu y clanes importantes que son vecinos de La Meca; no habían oído el nombre de Moisés, y menos aún sabían si Allah lo había enviado. Al contrario, la mayoría de ellos no sabía que había alguien que afirmara tener la misión profética y la profecía. Esto puede deberse a la falta de búsqueda e indagación, y también a que no había nadie que se dirigiera a la gente, los llamara a ello y se lo recordara, y por otras razones que sería largo explicar. Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad ibn Bakr al-Isfadhani, compañero de Abu Ali (que Allah esté complacido con ambos), realizó la peregrinación, y solía hacerla con frecuencia. Los qarmatas lo capturaron una vez y luego lo liberaron, y terminó en los desiertos. Mencionó al Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, pero no lo reconocieron y dijeron: "No hemos oído hablar de él". Él se asombró de ello. Este Abu al-Hasan era un gran jurista entre los seguidores de Abu Hanifa, un gran tradicionista, de abundante transmisión, asceta, excelente predicador, y era un amigo íntimo de Abu al-Hasan al-Karji (que Allah tenga misericordia de ambos). Solía enfrentarse a los reyes tiranos de los baridis y los daylamitas con la exhortación, les decía la verdad y los amonestaba. Tiene muchos libros sobre el conocimiento, y la mayoría de ellos están probablemente en la biblioteca de los bienes habices (waqf) en Rayy. Se asombraba con frecuencia, siendo él persa de las tierras de los no árabes (Ajam) y de la gente de Askar Mukram, y era el más sabio de la gente, o uno de los más sabios, sobre la profecía del Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, sobre sus huellas, su carácter y su ley, mientras que su pueblo, los árabes y sus vecinos en el país, no sabían nada de eso. Esto ocurrió así debido al abandono por parte del gobernante del cuidado de la religión y al envío de sabios y juristas a los desiertos y regiones, como solía hacer el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y sus califas, que no dejaban a las tribus sin un lector del Corán, un jurista y un recolector del azaque. A pesar de esto, la gente fue puesta a prueba por Yahya al-Tahani, Abu Sa'id al-Yannabi, su hijo y sus semejantes entre los qarmatas en la Península Arábiga, que afirmaban ser chiíes y llamar al Mahdi, el hijo del Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Mataron a los musulmanes y a quienes establecían la ley del Islam, esclavizaron a los musulmanes, atacaron La Meca y otros lugares, quemaron los ejemplares del Corán e hicieron lo que es conocido. Por eso se ocultó a aquellos la mención del Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Y si reflexionas sobre esto, si tu perspicacia se vuelve sincera con la verdad de Su palabra en la historia de Noé, la paz sea con él: «Estas son noticias del oculto que te revelamos; no las conocías tú ni tu pueblo antes de esto. Sé paciente, pues el final es para los temerosos» (Corán 11:49). Así, Yarir y (la tribu de) Bayila dicen: "¿Y quién es Moisés? ¿Y qué es la Torá?" Y si has sabido con tu razón, por lo que se te ha presentado antes, que él, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, no conoció lo que relato de la historia de Noé y otros profetas sino por la revelación. Y mira cómo actuaron Yarir y Bayila en el conocimiento de las noticias del Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: comenzaron preguntando por él a la gente de su país, a su familia, a quienes lo criaron, a quienes se criaron con él, a sus enemigos y a quienes le eran hostiles y buscaban sus deslices. Así supieron lo que tenían y no encontraron defecto ni punto de ataque. Entonces regresó con su pueblo y con los que estaban con él, y les informaron de lo que habían oído. Luego seleccionaron a sus sabios y virtuosos y los enviaron a Medina, y le preguntaron y escucharon de él. Esto es el colmo de lo que hace el sensato, el prudente, el que busca y el indagador. Reflexiona sobre esto y lo anterior de esas asambleas, posiciones y lugares que se te han mencionado antes, lo que ocurrió en La Meca, en la tierra de los árabes, en la tierra de Abisinia, en Siria ante los reyes de los romanos y en Irak ante los reyes de los persas. Preséntalo a tu entendimiento, continúa su estudio y medita en las palabras de Quraish a Yarir y Bayila sobre el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, de que era un hechicero. Pues cuando oyeron el Corán y vieron otros de sus signos y pruebas, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y no pudieron refutarlos con argumentos, dijeron: "Es hechicería y él es un hechicero". Solo dicen eso porque lo que es sutil, profundo, preciso y cautiva las mentes: "Esto es hechicería y él es un hechicero". Por eso Abu Yahl dijo cuando salieron, y con ellos los rastreadores, en busca del Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, cuando emigró con Abu Bakr en la historia de la cueva: "Por Allah, creo que está con nosotros en algunos de estos barrancos, nos ve con su hechicería y nosotros no lo vemos". Y cuando descendió la palabra de Él, Poderoso y Majestuoso: «Y advierte a tus parientes más cercanos» (Corán 26:214), él, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, pidió a su tío Abu Talib que los reuniera para él. Él lo discutía y lo demoraba, luego accedió por lo que conocía de su veracidad y por su intenso amor por él, y los reunió. Cuando estuvieron presentes, los alimentó hasta que se saciaron con poca comida, y les dio de beber hasta que se saciaron con un odre de leche. Luego comenzó su llamada y advertencia, porque Allah se lo había ordenado, y porque dijo al ángel: "Si hago eso, Quraish partirá mi cabeza como se parte un pan". Él dijo: "Oh Muhammad, si no haces eso, serás castigado, y Allah ha preparado para ti un ejército que enviarás, y Allah te hará descender un Libro que el agua no lava, que leerás dormido y despierto. Y Quraish y los árabes no tienen nada de Allah ni para Allah, y Allah dice: 'He creado a Mis siervos todos hanifes (monoteístas) musulmanes, y he hecho lícito para ellos el sustento que les proporciono, pero los demonios los desviaron de su religión, les prohibieron lo que les había hecho lícito y les ordenaron que no Me asociaran nada sin que Yo hubiera hecho descender una autoridad para ello, y les ordenaron que no alteraran Mi creación'". Entonces Abu Lahab interrumpió su discurso y ordenó a sus compañeros que se levantaran, y se levantaron y salieron, y se maravillaron de que los hubiera saciado y dado de beber con esa poca comida y bebida que apenas saciaría a uno ni lo calmaría. Entonces Abu Lahab dijo: "Esto es de su hechicería, esto es parte de su hechicería", como dijeron a Yarir y a ese grupo de Bayila. Y esta posición que tuvo con Quraish es como esas posiciones que ya se han mencionado antes sobre el asunto del viaje nocturno (Isra'), la historia de los romanos y otras, de las que los sabios no dudan ni tienen incertidumbre. Y has sabido que el Islam de los Ansar (los auxiliares de Medina) fue en la investigación, la larga pregunta y la discusión más intenso que la investigación de Yarir y Bayila, y de manera similar fue el Islam de las tribus de Abd al-Qays, y este fue el camino de las tribus de Tayy. Y reflexiona sobre el estado de Quraish, los enemigos del Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, en lo que aparecía de sus signos y se confirmaba de sus palabras, cómo unos se remitían a otros, especialmente entre los líderes: "Este hombre no tiene un pie que vacile, ni falta en nada de lo que dice, ni nuestra artimaña le sirve de nada", afligidos y apenados por lo que frustraba su esfuerzo. Entonces unos decían a otros: "Quizás es un profeta como dice, y nosotros somos muchos y él está solo, y nosotros somos ricos y él es pobre". Entonces unos decían a otros: "Esto es de su hechicería". Y cuando Sa'd ibn Mu'adh al-Ansari (que Allah tenga misericordia de él) entró en La Meca después de la emigración del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, hacia ellos, se alojó con Ubayy ibn Jalaf, que era su amigo. Quiso circunvalar la Casa (Kaaba), pero Ibn Jalaf temió por él a Quraish y le dijo: "Espera hasta que la gente disminuya". Cuando disminuyeron, salieron y circunvalaron. Entonces Abu Yahl lo vio y le dijo: "¿Circunvalas la Casa segura cuando habéis dado refugio a Muhammad? Haré tal y tal cosa". Sa'd ibn Mu'adh discutió con él, lo argumentó y lo censuró por su enemistad hacia el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y mencionó su excusa por haberlo aceptado, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y que él les había traído la luz y la guía, y que ellos estaban en un extravío al desmentirlo. No tuvo él ni Quraish ningún argumento ni nada que se le pareciera, ni mención de un desliz o un error con el que pudieran apartar a Sa'd ibn Mu'adh y a los Ansar de él, a pesar de su necesidad de ello. Sa'd se mostró superior a Abu Yahl, y Ubayy ibn Jalaf le dijo: "¿Alzas la voz contra Abu al-Hakam (Abu Yahl), siendo el señor de Al-Batha'?" Sa'd le dijo: "En cuanto a ti, has oído al Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, decir: 'Allah te matará'". Esto lo aterrorizó, y entró donde su mujer apenado y le dijo: "¿No oyes lo que ha dicho mi hermano el yazrebí? Afirma haber oído a Muhammad decir que me matará, y Muhammad nunca miente". A la mujer le sobrevino más miedo que a Ubayy. Cuando llegó la batalla de Badr, Abu Yahl le dijo: "Sal con nosotros". Su mujer le dijo: "Recuerda lo que dijo tu hermano el yazrebí". Él rehusó salir, pero Abu Yahl no lo dejó hasta que lo hizo salir, y fue muerto como dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Y lo que comenzamos y pretendemos es la inmersión de la gente de La Meca en su enemistad hacia él, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y su esfuerzo por apartar a la gente de seguirlo con todos los medios y artimañas, sin encontrar un punto de ataque. Y esto se conecta con su información, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, sobre la muerte de Ubayy ibn Jalaf, y fue como dijo, y esto es otro signo. Y cuánto se reprocharon a sí mismos entre ellos por lo que les ocurrió en Badr, pues habían salido confiados en la victoria sobre el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y sus compañeros por su poca cantidad y debilidad, y por la fuerza de Quraish en caballería, armas, riqueza y gran número. Y cuánto se reprocharon mutuamente cuando regresaron de Uhud, habiendo salido con tres mil, sin dudar de que vencerían al Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y que esclavizarían Medina, y con ellos estaba Abu 'Amir el monje, como se te ha presentado antes.

Y cuando regresaron con los aliados y el foso, tras haber reunido a aquellas multitudes, y les sobrevino del viento y del terror lo que ya se te ha mencionado, cada grupo se reunió con su jefe y compañero, maravillándose de aquello. Entonces ‘Amr ibn al-‘Ās dijo a quienes se habían reunido con él: «Por Dios, veo que el asunto de Muhammad se eleva sobre los asuntos como se eleva el púlpito». Y deliberaron sobre qué hacer. Dijo ‘Amr: «He tenido una opinión». Dijeron: «¿Y qué has visto?». Dijo: «He visto que nos unamos al Negus (an-Naŷāšī) —pues era su amigo— y estemos con él. Si Muhammad vence a nuestro pueblo, estaremos junto al Negus, pues estar bajo su mano nos es más querido que estar bajo la mano de Muhammad. Y si nuestro pueblo vence, ya nos conocen y solo nos llegará de ellos el bien». Y partieron hacia el Negus y permanecieron con él. Y llegó al Negus ‘Amr ibn Umayya aḍ-Ḍamrī, el enviado del Mensajero de Dios (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam) (14), y hablaron extensamente sobre el Mensajero de Dios (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam), lo que trajo y a lo que llamó, y acordaron que aquello era bueno. Y el Negus los reprendió por haberse demorado en seguirlo, y no encontraron en el Mensajero de Dios (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam) defecto alguno que mencionaran o con el que argumentaran, así que regresaron a La Meca. Y habían viajado al Negus más de una vez, y tuvo con ellos en este asunto asambleas y reuniones. Y ciertamente dijo Jālid ibn al-Walīd ibn al-Muġīra a sus compañeros y a su gente íntima antes de su islam y antes de su emigración (hiŷra): «Por Dios, la marca se ha enderezado, y ciertamente el hombre es un profeta. ¿Hasta cuándo?». Luego emigró (hāŷara) y abrazó el islam después de al-Ḥudaybiyya, y después de él emigró ‘Amr ibn al-‘Ās y abrazó el islam, y ocurrió de ellos lo que es conocido. Y cuando el Mensajero de Dios (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam) repartió su cabello entre sus compañeros en la Peregrinación de la Despedida (ḥiŷŷat al-wadā‘), Jālid ibn al-Walīd no cesó de suplicar y decir: «¡Oh Mensajero de Dios, tu copete! ¡Oh Mensajero de Dios, tu copete! En él espero la victoria». Entonces Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq llamó a la gente, maravillado, reflexionando y advirtiendo, y dijo: «¡Oh gente! Este es Jālid ibn al-Walīd, de quien recibimos en Badr, Uḥud, al-Jandaq y al-Ḥudaybiyya lo que recibimos. Mirad hoy hacia él y hacia su discernimiento (baṣīra)». Y cuando el Mensajero de Dios (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam) repartió los botines de Arṭās y dio a los de corazones reconciliados (al-mu’allafa qulūbuhum) lo que les dio, dijo ‘Uyayna ibn Ḥiṣn: «Yo soy el hijo de los jeques, yo soy ‘Uyayna ibn Ḥiṣn ibn Ḥudayfa ibn Badr». Entonces dijo (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam): «El mejor de los hombres es Yūsuf ibn Ya‘qūb ibn Isḥāq ibn Ibrāhīm». Y solía decir (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam) sobre ‘Uyayna ibn Ḥiṣn: «El necio obedecido». Y de su asunto con él, y con al-Aqra‘ ibn Ḥābis, y al-‘Abbās ibn Mirdās as-Sulamī, y aquellos de corazones reconciliados (al-mu’allafa qulūbuhum), es lo que es conocido (15). Y cuando les dio de aquella atención lo que les dio, y privó a los precursores (as-sābiqūn), a los de Badr (al-badriyyūn), a los emigrantes (al-muhāŷirūn) y a los auxiliares (al-anṣār), dijo un tal de los auxiliares: «¡Aparecemos sobre estos botines con nuestras espadas y los toman estos sin nosotros!». Y le llegó aquello, y envió (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam), reunió a los auxiliares y dijo: «Informadme acerca de vosotros, oh comunidad de auxiliares. ¿Acaso no estabais extraviados y Dios os guió por mí?». Dijeron: «Sí». Dijo: «¿Acaso no erais enemigos y Dios unió vuestros corazones por mí?». Dijeron: «Sí». Dijo: «Entonces, ¿qué hay de una palabra que me ha llegado de algunos de vosotros?». Y repitió la palabra sobre ellos. Dijeron: «Oh Mensajero de Dios, sea lo que sea, esto es de algunos de nuestros jóvenes. En cuanto a nosotros, estamos satisfechos». Entonces dijo (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam): «Esto es dinero con el que reconcilio los corazones de aquellos cuyo pacto con el islam es reciente y cuyo discernimiento (baṣā’ir) es débil. ¿Acaso no os complace que la gente regrese con la oveja y el camello, y vosotros regreséis con el Mensajero de Dios a vuestros hogares?». Dijeron: «Sí, estamos complacidos». Y lloraron. Entonces dijo el Mensajero de Dios (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam): «Si quisierais decir: “Viniste a nosotros rechazado y te acogimos, y derrotado y te auxiliamos”, lo diríais». Y aumentó su llanto y su humildad, y dijeron: «El favor sobre nosotros en ello es de Dios y de Su Mensajero». [La conducta del Mensajero (que la paz y las bendiciones sean con él) con los precursores y los de Badr] Y cuántas veces ocurrió algo semejante. Reflexiona, pues, sobre este dicho y este obrar de los dos grupos: los de corazones reconciliados (al-mu’allafa qulūbuhum) y los auxiliares (al-anṣār). Pues en ello hay una gran lección y discernimientos luminosos (baṣā’ir nīra). Y reflexiona sobre su conducta (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam) con los precursores (as-sābiqūn) y los de Badr (al-badriyyūn), con su gente de su casa (ahl baytih), y con sus hijos y esposas: cómo les privó del mundo y los protegió de él, cómo llenó sus corazones de amenazas y temores, cómo los hizo ejemplo de toda la gente en los juicios, la retribución (qiṣāṣ), lo lícito (ḥalāl) y lo ilícito (ḥarām), y en que el testimonio de los no árabes (al-‘aŷam) y clientes (al-mawālī) contra los tejedores (al-ḥāka), los sangradores (al-ḥaŷŷāmīn) y los vendedores de aceite de sésamo (az-zayyālīn) es válido contra los coraichíes (al-qurašiyyīn), los hachemíes (al-hāšimiyyīn), los precursores (as-sābiqūn) y los de Badr (al-badriyyūn). Y cómo prohibió las limosnas obligatorias (aṣ-ṣadaqāt) a su gente de su casa (ahl baytih) y las hizo obligatorias en sus bienes para la gente. Y cómo legisló y explicó que el error y el desliz son posibles en cada uno de sus compañeros, su gente de su casa y sus allegados, y recomendó observar sus actos y dichos, que fueran recordados, enseñados y seguidos, cuando los hizo guardianes (qiwām) sobre los musulmanes, apoderados (wukalā’) y servidores (judam), pues Dios —el Poderoso y Majestuoso— sabía que los piadosos (al-atqiyā’), los amigos (al-awliyā’) y los inteligentes (al-adkiyā’) de Quraish son más celosos de la rectitud de los musulmanes y de su corrección que el resto de la gente. Y dijo acerca de ellos: «Sed rectos para Quraish mientras ellos sean rectos para vosotros». Y aquellos dichos que ya se te han mencionado, preséntalos a tu entendimiento y reflexiona sobre lo que contienen. [Respuesta a la pretensión de infalibilidad (‘iṣma) para ‘Alī ibn Abī Ṭālib (que Dios esté complacido con él)] Luego no hizo la infalibilidad (‘iṣma) y la seguridad del desliz en la religión de Dios sino para Él solo hasta el Día de la Resurrección, sin que nadie Le comparta en ello, ni ocupe Su lugar, ni supla Su puesto. Así pues, aceptaron todo aquello de Él, se sometieron a Él, lo adoptaron como religión (tadayyanū bihī) y respondieron a Él en aquellas condiciones que ya se han mencionado, para que sepas, por el lugar de los signos (a‘lām), las pruebas (dalā’il) y las evidencias (barāhīn) que rompieron la costumbre (‘āda) y deslumbraron sus mentes, siendo ellos de los más orgullosos, altivos y celosos de la gente. Luego no los encuentras, cuando lo acompañaron, se distinguieron con Él y Le respondieron, que les ocurriera un alejamiento de Él, ni una aversión hacia Él, ni una crítica contra Él en su religión por algo que hubieran conocido, o que alguien hubiera conocido, o que un escéptico hubiera dudado en algo de sus estados, ni de los hombres, ni de las mujeres, ni de los sirvientes, ni de las esposas, ni en su vida ni después de su muerte. Y sus esposas eran muchas y eran coesposas (ḍarā’ir), y entre ellas había hijas de sus compañeros y allegados, y entre ellas había hijas de sus enemigos. Si se dice: «¿Acaso no pretenden los rafidíes (ar-rāfiḍa) que Él (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam) testificó la infalibilidad (‘iṣma) para su primo ‘Alī ibn Abī Ṭālib, y que es como los profetas en que el error y el desliz no le son posibles en absoluto en ningún estado, ni le sobreviene olvido ni descuido, y que él ocupa Su lugar y suple Su puesto, y que es el refugio de la creación, y así sus hijos después de él? Entre ellos hay quien dice tres, quien dice siete, quien dice doce, y quien dice más». Se le dice: «Nosotros no hemos dicho que estos pretendan esto, ni hemos informado acerca de ellos. Sino que hemos informado acerca de Su legislación (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam), Su tradición (sunnatih) y Sus recomendaciones (waṣāyāh), no acerca de lo que dicen estos. Y ya se te han presentado las pruebas de la falsedad de sus pretensiones, y que todos sus compañeros, desde el primero hasta el último, coincidieron en aquello, generación tras generación (qarnan ba‘da qarn), luego los que les siguieron, luego los seguidores (at-tābi‘ūn), luego los que les siguieron en las generaciones (qurūn) y épocas (a‘ṣār), hasta la época de Hišām ibn al-Ḥakam; pues él innovó esta doctrina (qawl), luego la tomaron de él al-Ḥaddād, al-Warrāq e Ibn ar-Rāwandī, y pretendieron con ello dañar al Mensajero de Dios (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam), corromper Su religión y sembrar dudas en la gente sobre Su profecía. Y sus estados en la intensidad de su enemistad son conocidos. Y ya se te ha presentado la explicación de aquello y la prueba sobre ello, sin que necesites que se repita. Y Abū ‘Alī (que Dios tenga misericordia de él) mencionó parte de aquello en «La Exégesis (at-Tafsīr)» y en «La Refutación del Imamate contra Ibn ar-Rāwandī (Naqḍ al-Imāma ‘alā Ibn ar-Rāwandī)», y lo mencionaron otros de los sabios. Y los sabios dicen: «Quien dice que el Mensajero de Dios (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam) hizo del refugio de la religión el envío a ellos, y el seguimiento de Él en el conocimiento de lo lícito (ḥalāl) y lo ilícito (ḥarām) a uno solo, es como quien dice que no fue enviado sino a ese solo, y no creyó en Él ni Le siguió sino ese solo, y no purificó ni alabó sino a ese solo, y no testificó el Paraíso sino para ese solo». Dijeron: «Y solo habla quien dice que algunos de sus compañeros son más sabios que otros, más retentivos y más memoriosos, y que Él no designó a uno solo como sucesor (jālifa) sobre Su comunidad después de Él como lo designó Abū Bakr, y lo prueba». En cuanto a quien dice aquella doctrina (qawl), su camino es lo que hemos mencionado, y su símil es lo que hemos ejemplificado. Y estos pretenden que el Mensajero de Dios (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam) explicó su infalibilidad (‘iṣmatih) y la infalibilidad de sus hijos, y designó (naṣṣa) a Su comunidad sobre aquello, y se lo transmitió según su obligación para cada uno de ellos, siervo y libre, varón y hembra, y los exhortó a aquello, y que los signos (a‘lām) y milagros (mu‘ŷizāt) se manifestaban en él y en sus hijos, y que son manifiestos, excepto en el Imam de la Época (Imām az-Zamān) que está con nosotros y es una prueba (ḥuŷŷa) sobre nosotros. Y sabe todo cuerdo que ha oído las noticias (ajbār) que el Príncipe de los Creyentes (Amīr al-Mu’minīn) ‘Alī ibn Abī Ṭālib (que Dios esté complacido con él) padeció de disensión (jilāf), extravío (taḍlīl), acusación de error (taḫṭī’a) e incredulidad (takfīr) lo que no padecieron de igual modo Abū Bakr, ni ‘Umar, ni ‘Uṯmān. Y no argumentó para sí mismo con que era infalible (ma‘ṣūm) y que no le era posible el error, ni que el Profeta (ṣallā llāhu ‘alayhi wa-sallam) lo había designado (naṣṣa ‘alayh), le había legado (awṣā ilayh) y lo había designado sucesor (jālifa), ni que los milagros (mu‘ŷizāt) se manifestaron en él, a pesar de su necesidad de aquello. Ni argumentó por él, de quienes disputaban en su favor en su tiempo, al-Ḥasan y al-Ḥusayn, ‘Abd Allāh ibn al-‘Abbās, Qays ibn Sa‘d, Abū Ayyūb al-Anṣārī, Ṣa‘ṣa‘a ibn Ṣawḥān, ‘Adī ibn Ḥātim, ‘Uṯmān ibn Ḥunayf, Sahl ibn Ḥunayf, Ŷahr ibn ‘Abd Allāh, ‘Imrān ibn Ḥuṣayn, Šurayḥ ibn Hānī, al-Aḥnaf ibn Qays, Abū l-Aswad ad-Du’alī, y otros de quienes envió a quienes se le oponían de la gente de Basora, y a quienes envió a la gente de Siria, y a quienes envió a los jariyíes (al-jawāriŷ), y a quienes envió a la gente de Kufa para pedirles refuerzos cuando se quedaron atrás por consejo de su gobernador (‘āmil) Abū Mūsā. Y disputaban en su favor en su presencia quienes le respondían de los enviados de Mu‘āwiya, y disputaban contra los jariyíes, sin conocer nada de lo que estos pretenden de ninguna manera, ni recurría (que Dios esté complacido con él) en lo que argumentaba sino al consenso (iŷmā‘). Y decía: «Mi obediencia es obligatoria como lo fue la obediencia de Abū Bakr, ‘Umar y ‘Uṯmān, porque me ha dado la pleitesía (bāya‘anī) quien les dio la pleitesía a ellos. Y el asunto del imamate (imāma) corresponde a los precursores (as-sābiqūn) y a los de Badr (al-badriyyūn) de los emigrantes (al-muhāŷirūn) y los auxiliares (al-anṣār), no a los liberados (aṭ-ṭulaqā’) y a los hijos de los liberados (abnā’ aṭ-ṭulaqā’)». Y argumentaba en el arbitraje (taḥkīm) con la analogía (qiyās) y lo remitía al esfuerzo interpretativo (iŷtihād), y decía: «Dios ha ordenado enviar a dos árbitros (ḥakamayn) en una discordia que ocurra entre la mujer y su marido, y en una liebre cazada en el recinto sagrado (ḥaram) cuyo valor es un cuarto de dírham. ¿Qué hay, pues, de un imamate (imāma) que ha resultado confuso para los musulmanes?». Y le aconsejaban sus hijos, su gente, sus compañeros y sus allegados, que ya hemos mencionado antes, y otros, y le decían: «La opinión (ra’y) es que hagas tal cosa, y has hecho tal cosa y no era la opinión hacerla». Como le dijo al-Ḥasan, su hijo, e Ibn ‘Abbās cuando aceptó la pleitesía (bay‘a), y como le dijo Qays ibn Sa‘d respecto al asunto de Egipto, y cuando le dijo al-Aḥnaf respecto al asunto del arbitraje (taḥkīm). Así, de sus opiniones (ārā’) tomaba y dejaba su opinión por la de ellos, y de ellas se mantenía en su opinión sin la de ellos, y decía: «Es más correcta». Y cuando hacía algo, preguntaba a la gente: «¿Es correcto o erróneo?». Y escuchaba de ellos, disputaba con ellos, se disculpaba ante ellos y explicaba la faz de lo correcto. Como dijo a algunos de sus compañeros cuando arbitró (ḥakkama) en Siria y regresó a Irak, y dijo a sus allegados: «¿Qué dice la gente de opinión (ahl ar-ra’y)?».

Se le dijo: «En cuanto a la gente del criterio (ahl al-ra’y), dicen: “Ciertamente, ‘Alí tenía una construcción y la derribó, y tenía una reunión y la dispersó. ¿Hasta cuándo, oh hijo mío, reconstruirá lo que derribó y reunirá lo que dispersó? Si, cuando le desobedecieron quienes le desobedecieron, hubiera avanzado con quienes le obedecieron, entonces habría conquistado o muerto, y eso habría sido más excusable que lo que hizo”». Entonces dijo él —que Allah esté complacido con él—: «¿Acaso yo derribé o fueron ellos? ¿Acaso yo dispersé o fueron ellos? En cuanto a su dicho: “Si hubiera avanzado con quienes le obedecieron de entre sus compañeros, cuando le desobedecieron quienes le desobedecieron, y hubiera conquistado o muerto, eso habría sido más excusable”, ¡por Allah que no se me ocultó este criterio ni se me escapó! Pero estos dos —es decir, al-Hasan y al-Husayn—, si los hubiera llevado, me habrían seguido; y estos dos —es decir, Muhammad ibn al-Hanafiyya y ‘Abd Allah ibn Ya‘far ibn Abi Talib— me habrían precedido. Y detesté que perecieran estos dos y no quedara descendencia del Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él—, y detesté que perecieran estos dos, pues son jóvenes y por mi causa avanzaron. Y veréis, si Allah quiere, cuando regrese a Sham (Siria), no dejaré a estos en mi campamento». Observa cómo discute con la gente del criterio (ahl al-ra’y), acepta lo correcto, lo alaba y expone su excusa por lo que hizo. Y cuando alguien le dijo en Kufa: «Fuiste a Sham y regresaste sin haber logrado nada», su respuesta fue que el ser humano debe esforzar su criterio (ra’y) y no hay reproche para él después de eso. Y no se apoya en nada de eso en un texto (nass), ni en sabiduría (hikma), ni en infalibilidad (‘isma), ni en un versículo (aya), ni en un milagro (mu‘yiza), ni dice: «Así me lo recomendó el Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él— y me dijo: “Debes hacer tal cosa”». Y dice a la gente de Kufa: «Os elegí sobre la gente de Basora y pensé que teníais lo que deseo de obediencia y auxilio. Le dije a Ibn ‘Abbas: “Estos tienen espinas más fuertes y ellos derrocaron a Cosroes de su reino”. Pero no fuisteis como pensé». Y les dirigió un discurso una vez, diciendo: «Ojalá no os hubiera visto ni os hubiera conocido. ¡Un conocimiento que, por Allah, ha traído arrepentimiento! Llenasteis mi corazón de ira y me hicisteis beber, con la copa de la preocupación, suspiros». Y dice en algunos de sus dichos: «Me arrepiento de tal cosa». Y dice: «He tropezado con un tropiezo del que no me recuperaré; quizás después de esto sea astuto o persista, y reúna el criterio disperso y esparcido». Y ha dicho sobre la seriedad (al-yadd) dichos diferentes, y ha vuelto de un dicho a otro. Así también sobre la liberación (al-jaliyya) y la criatura (al-bariyya), y sobre las madres de los hijos (ummahat al-awlad), y en otras cosas. Y él, en el esfuerzo de criterio (al-iyithad) y en el retorno de un dicho a otro, es más famoso que Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uzman, Ibn Mas‘ud y Zayd ibn Thabit. Y nombraba jueces y gobernadores a quienes le contradecían en el esfuerzo de criterio (al-iyithad) y el criterio (al-ra’y), y juzgaban con algo distinto a su dicho, como Ibn ‘Abbas, Shurayh ibn al-Harith, Abu Mas‘ud al-Badri, Abu Musa al-Ash‘ari y otros. Y la gente, bajo su autoridad y en los países de su reino, y donde su orden era ejecutada, y en los países donde él estaba y donde estaban sus gobernadores, emitían fatwas (iftá) según el criterio (al-ra’y) y el esfuerzo de criterio (al-iyithad), contradiciendo su propio esfuerzo de criterio y su criterio, como los que estaban en Kufa de entre los compañeros de ‘Abd Allah ibn Mas‘ud, y los que estaban en Medina de Zayd ibn Thabit y otros, y los de Basora. Y él lo sabía y los toleraba en ello, sin reprocharlo ni rechazarlo, sino que se lo permitía, y aprobaba a los vivos y pedía misericordia para los muertos. Cuando la gente de Kufa juzgó sobre los camellos de dos hijos de un tío paterno, uno de ellos hermano por parte de madre, y la gente de Kufa dio todo el dinero al hermano por parte de madre, les dijo: «¿Por qué hicisteis eso?». Dijeron: «Así lo hizo Ibn Mas‘ud». Dijo: «Que Allah tenga misericordia de Abu ‘Abd al-Rahman». Y su escuela (madhhab) era diferente a esto. Y así hasta lo incontable en abundancia. Y los sabios (‘ulama’) han dicho: «El conocimiento de que el Profeta —que la paz sea sobre él— no designó explícitamente (nass) a ‘Alí ni lo nombró sucesor (istajlafa), y que ‘Alí no reclamaba la designación explícita (al-nass), ni el testamento (al-wasiyya), ni la infalibilidad (al-‘isma), es más fuerte que el conocimiento de que no designó explícitamente a ‘Ammar, ni a Bilal, ni a Abu Dharr». Porque ‘Alí estuvo en la época de Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uzman, y después de ellos fue califa y soberano con cien mil espadas que le obedecían y se sometían a su orden. Y fue discutido, contradicho y disputado, y discutió y argumentó con sus compañeros y su familia acerca de ello, y nunca argumentó con un texto (nass), ni un testamento (wasiyya), ni una infalibilidad (‘isma), a pesar de su necesidad de ello, ni ninguno de aquellos argumentó por él. Y de lo asombroso de estos imamíes (al-imamiyya) es que dicen: «Ciertamente, el Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él— le había informado de su enemigo y de su amigo, y de lo que le sucedería después de él. Y que salió a Siffin sabiendo que no vencería a Mu‘awiya, y que Mu‘awiya levantaría los manuscritos (masahif), y que anularía su plan, y corrompería a sus compañeros, y lo haría regresar triste y afligido. Y que ‘Amr ibn al-‘As vencería a su compañero Abu Musa cuando lo enviara al arbitraje (al-hukuma), y lo convertiría en un argumento (hujja) para la gente de Sham. Y que ‘Abd al-Rahman ibn Mulŷam lo mataría en esa hora, y que salió hacia él sabiendo que lo esperaba para matarlo. Y que al-Husayn —que la paz sea sobre él— envió a su primo Muslim ibn ‘Aqil a la gente de Kufa para tomar el juramento de lealtad (bay‘a) de ellos, sabiendo que su asunto no se completaría, y que su enemigo lo mataría. Y que la gente de Kufa, cuando le escribieron para que fuera a ellos y le garantizaron el auxilio, aceptó sus cartas y sus palabras y marchó hacia ellos, sabiendo que no cumplirían con él, y que cuando fuera a ellos, los que estaban con él los matarían, matarían a sus hermanos, y llevarían su cabeza y su descendencia a Sham. Y que el Príncipe de los Creyentes (amir al-mu’minin) nombró a Masqala ibn Hubayra al-Shaybani y lo puso al frente de la cora (kura) de Ardashir Jurra y del dinero de los Banu Nahiye, sabiendo que traicionaría con él, lo engañaría y se pasaría a Mu‘awiya. Y que nombró a Ziyad ibn Sumayya al-Thaqafi sobre la cora de Istajr, conociendo su enemistad hacia él y a lo que llevaría su asunto después de él, pasándose a Mu‘awiya, matando a sus seguidores (shi‘a), manifestando su maldición, y el asesinato de su hijo ‘Ubayd Allah a al-Husayn —que la paz sea sobre él—. Y así también con Jalid ibn al-Mu‘ammar al-Sadusi y el resto de los que le traicionaron de entre sus gobernadores, a quienes nombró y eligió, y luego le traicionaron y engañaron. Y que nombró a Qays ibn Sa‘d sobre Egipto (Misr), luego mostró sospecha de él, su deficiencia y el temor de su traición, y lo destituyó, a pesar de su nobleza, suficiencia, confianza y el peso de su presión sobre su enemigo Mu‘awiya. Y nombró sobre Egipto en su lugar a Muhammad ibn Abi Bakr al-Siddiq, sabiendo que era inferior a la posición de Qays, y que Mu‘awiya lo mataría y mataría a sus compañeros. Y que después del asesinato de Muhammad, envió a al-Ashtar como gobernador sobre Egipto, sabiendo que el señor de al-Qulzum lo mataría. Y que él y los imames de entre sus hijos conocían las conciencias de los oponentes que acudían a ellos, quién era el justo (muhiqq) y quién el falso (mubtil), y conocían las conciencias de los testigos y de quienes testificaban ante ellos, y quién era el mentiroso y quién el veraz. Y el conocimiento —que Allah tenga misericordia de ti— solo se necesita para obtener beneficios y repeler daños. Este es el lugar del beneficio mediante el conocimiento previo. Si no fuera así, buscar el conocimiento sería ignorancia, y desear el conocimiento sería fatiga. Y Allah —Poderoso y Majestuoso— dice a Su Profeta: «Di, oh Muhammad: “Si yo supiera lo oculto (al-ghayb), habría obtenido mucho bien y no me habría alcanzado el mal”» (Corán 7:188). Y le dice acerca de un pueblo que le mostraba artimañas y él pensaba eso de ellos: «Y entre la gente hay quien te complace con su palabra en la vida mundanal y pone a Allah por testigo de lo que hay en su corazón, y es el más obstinado en la disputa» (Corán 2:204). Y le dijo acerca de otros de quienes pensó esa opinión: «Y cuando los ves, te agradan sus cuerpos, y si hablan, escuchas su palabra» hasta Su dicho: «Ellos son el enemigo, así que ten cuidado con ellos» (Corán 63:4). Y ha dicho —que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él—: «Ciertamente, disputáis ante mí, y quizás algunos de vosotros sean más elocuentes en su argumento que otros. Y yo solo juzgo según lo aparente (al-zahir), y Allah es Quien se encarga de los secretos (al-sara’ir). Así pues, a quien yo juzgue a su favor algo sin derecho, que no lo tome, pues solo le corto un trozo de fuego». Y esta es una cuestión que no se toma la molestia de refutar a los oponentes, sino que la mencionamos a modo de asombro. Pues quien conoce al Príncipe de los Creyentes y a sus hijos —que Allah esté complacido con ellos— sabe que no conocían lo que estos pretenden de ellos, y que actuaban en ello según sus conjeturas (zunun) y lo que predominaba en su criterio (ra’y). Y estos pretenden que ellos buscaban lo que arruinaba su asunto, mataba sus almas y a sus amados, alegraba a su enemigo, extinguía su autoridad, quebraba sus ejércitos y daba poder a su enemigo, con conocimiento y certeza. Así pues, los ignorantes de entre sus enemigos, que actúan con ignorancia y confusión, y eligen para sí mismos con su ignorancia y su ruptura, son más seguros para sus gobernadores y compañeros que Mu‘awiya y los Banu Umayya, que estos sabios e infalibles (‘ulama’ ma‘sumin). Si alguien quisiera exagerar en insultar a estos señores —que las bendiciones de Allah sean sobre ellos—, no alcanzaría de ellos lo que alcanzaron estos que pretenden ser sus seguidores (shi‘a) y amigos (awliya’). Pero los sabios (‘ulama’) han dicho: «Ciertamente, sus primeros son la gente más hostil al Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él—, a su religión y a su familia (ahl baytihi). No pudieron manifestar abiertamente eso, así que pretendieron ser seguidores (shi‘a) y se cubrieron con eso, y los insultaron con este insulto, y los atacaron con este ataque, que no alcanzó el enemigo que manifiesta abiertamente su enemistad, de entre los jariyíes (al-haruriyya) y los Banu Umayya». Y así dicen los ‘alawíes (al-‘alawiyya) de entre los Banu al-Hasan, y los zaidíes (al-zaydiyya) de entre los Banu al-Husayn, y los qasimíes (al-qasimiyya) y los nasiríes (al-nasiriyya): «Los rafidíes (al-rafida) son más perjudiciales para nosotros y más dañinos para nosotros que los jariyíes (al-haruriyya) y los Banu Umayya, que se ensañaron con nuestra sangre». Y de lo que aumenta tu asombro es su dicho: «Ciertamente, el Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él—, el Príncipe de los Creyentes, y aquellos para quienes pretenden el imamato de entre sus hijos, conocen la lengua persa, la rumí (bizantina), la hindú, la copta, la turca, la daylamí y el resto de las lenguas, y hablan con ellas. Y no es permisible que haya alguien de entre los hablantes de estas lenguas más sabio que ellos». Dijeron: «Y deben saber eso por evidencia de la razón (dalil al-‘aql). Y si no supieran eso, sería una deficiencia en ellos, y ellos son las pruebas (huyay) de Allah sobre Su creación. Y el imam no necesita traductor ni intérprete cuando los oponentes están presentes ante él, y es necesario que sea conocedor de todas las lenguas». Dijeron: «Y debe conocer todas las escrituras (aqlam), escribir con ellas, leer lo escrito con ellas, y escribir con todas las escrituras. Y no es permisible que haya alguien más escriba que ellos». Así que los insultaron y los menospreciaron, y que ellos escribieron todos los libros, y escribieron con todas las escrituras, con las caligrafías más hermosas, y hablaron con todas las lenguas. Y que el Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él— había leído los rollos (suhuf) de Abraham, y lo que fue revelado a Adán, Noé, Moisés, David, Jesús y todos los profetas, en esas lenguas, y los escribió con esas escrituras. Y tú lo encuentras —que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él— argumentando en su profecía contra su enemigo, cuando les recitó lo que había en sus libros, que era de parte de Allah y Su conocimiento, y que no había recitado antes ningún libro ni lo había escrito con su diestra, para que los falsos dudaran. Y señala con eso, y se enorgullece ante los oponentes, y dice: «Ciertamente, Allah lo describió y lo caracterizó para los profetas anteriores a él como el Profeta iletrado (al-nabi al-ummi)». Y estos dicen que no fue así, y pretenden alabarlo con este dicho, y en ello hay una desmentida de él. Reflexiona sobre lo que estos traen al Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él— y a su religión de cosas odiosas, mientras que van más allá de esto, hasta que estos hombres conocen lo que las bestias quieren con su aullido, y así todas las aves y bestias. Y esto está escrito para ellos. Y tú has sabido, por la evidencia de tu razón, que el Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él— nunca leyó un libro ni lo escribió con su diestra, como se ha mencionado antes. ¿Y con qué sabes que Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uzman, al-‘Abbas, ‘Abd al-Rahman y sus semejantes no escribían con estas escrituras ni dominaban estas lenguas, sino que el conocimiento de que el Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él—, el Príncipe de los Creyentes, al-Hasan y al-Husayn —que Allah esté complacido con ellos— no dominaban eso es más fuerte y más evidente?

Y que estos no escribían sino en árabe, y que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— no escribía ni en árabe ni en ninguna otra escritura. Y ellos pretenden, contra el Mensajero de Dios y contra aquellos a quienes consideran sus imames, que conocían todos los oficios, que eran los más sabios de la gente en ellos: carpintería, costura, tintorería y cualquier oficio del mundo, pequeño o grande, elevado o humilde. Y que el Mensajero de Dios era más sabio en poesía que cualquier poeta. Pero los dotados de intelecto saben que él no sabía nada de eso en absoluto, ni recitaba nada de ello a nadie, y que no podía componer ni un solo verso que recitara a otros como lo recitan árabes y no árabes, elocuentes y bárbaros; no le salía bien ni fluía de su lengua. Dios —Poderoso y Majestuoso— dice: «Y no le enseñamos la poesía, ni le es propia» ⁴⁴. De este género son sus alabanzas al Mensajero de Dios y a su familia, y eso es el colmo en cuanto a desmentirlo y atacar su profecía. [Refutación de que los imames conocían las desgracias que les sobrevendrían] Y mira lo que dicen de ellos: que conocían las desgracias que les sobrevendrían, que echarían a perder su asunto y alegrarían a sus enemigos, y que se encaminaban hacia ellas deliberadamente y con conocimiento. Pero Dios los ha establecido para que protejan a Sus siervos y les impidan la corrupción, y no permiten que se pierda ni el borrico de un judío, mientras que ellos se permiten a sí mismos y a sus familias, con conocimiento. Dios dice: «Y no os entreguéis a la perdición» ⁴⁵; y dice: «Y no os matéis a vosotros mismos» ⁴⁶; y: «Tomad precauciones» ⁴⁷. Y dice en la historia de Salomón —la paz sea con él—: «Y cuando decretamos su muerte, no les indicó su muerte sino la carcoma de la tierra, que royó su bastón. Y cuando cayó, se hizo evidente a los genios que, si hubieran conocido lo oculto, no habrían permanecido en el castigo humillante» ⁴⁸. Dios —Poderoso y Majestuoso— dice que los genios y sus demonios pretendían conocer lo oculto, y entre los humanos hay quien lo pretende para ellos. Salomón estaba frente a ellos, empleándolos en aquellos trabajos penosos, molestos y humillantes, y ellos trabajaban por miedo a él, mientras él se apoyaba en un bastón que tenía en la mano. Dios lo hizo morir en ese estado, y los demonios no lo sabían; trabajaban creyendo que él los veía y observaba, y si fallaban, los castigaba. Así permanecieron durante un tiempo, creyéndolo vivo, cuando ya había muerto. Cuando la carcoma de la tierra royó su bastón —la paz sea con él—, los genios se dieron cuenta de que había muerto hacía mucho tiempo, estando junto a ellos sin saberlo. Si hubieran sabido, se habrían beneficiado de ese conocimiento y se habrían librado del castigo humillante. Pues el conocimiento de las consecuencias se busca para beneficiarse de él. Y estos pretenden que aquellos [los imames] conocían las consecuencias y se arrojaban a las destrucciones. Dios ha mostrado claramente que José —la paz sea con él—, cuando le informó de las consecuencias de aquellos años, se benefició de ese conocimiento y lo empleó, apartando con él los daños y atrayendo beneficios, hasta llegar a poseer la tierra, y los reyes se sometieron a él y le entregaron sus insignias, alegrando su ojo, encarcelando a sus enemigos y muriendo ellos de pena. Les dijo: «Os sobrevendrán siete años de abundancia; no os dejéis engañar y almacenad el grano. Luego vendrán siete años duros de sequía en los que consumiréis todo lo almacenado en los siete años de abundancia. Y que lo almacenéis en sus espigas y paja para que no se pudra ni le entre el gorgojo, y no saquéis de las espigas sino lo que vayáis a administrar», cuando el enviado del rey le preguntó sobre el sueño del rey. Y Dios —Poderoso y Majestuoso— dice: «Aquellos que dijeron a sus hermanos, mientras se quedaban sentados: “Si nos hubieran obedecido, no habrían muerto”. Di: “Apartad, pues, la muerte de vosotros mismos, si sois veraces”» ⁴⁹. Dios ha mostrado claramente que el inteligente, si conoce las consecuencias, comienza por sí mismo, se protege de los daños y se salva de las desgracias; luego, después, beneficia a otros si quiere. Así pues, el hecho de que ellos caigan en desgracias es la prueba más evidente de que no conocen las consecuencias. ¿Por qué dicen a otros: «Si nos hubieran obedecido, no habrían muerto»? En esto está su vergüenza. Esto es similar a la historia de Salomón con los genios. Reflexiona sobre la sabiduría profunda que hay en estas palabras. Aunque es un discurso de reprensión a los chiíes por lo que atribuyeron al Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— y a la Gente de la Casa, contiene una explicación suficiente para desmentir a los astrólogos y refutarlos. Abu l-Hudhayl —que Dios tenga misericordia de él— les dijo, cuando al-Ma'mun lo convocó y le pidió que hablara contra ellos: «Decidme, ¿qué es más fácil para vosotros: conocer lo que será o conocer lo que ya fue?». Luego les dijo: «Informadnos, pues, de lo que ya fue: si queréis, en Basora; si queréis, en Kufa; si queréis, en Bagdad; si queréis, en este palacio. Decid: en el almacén de la vestimenta hay tantos cofres, o fardos, o paquetes; en tal cofre hay tantas camisas, tantas túnicas, tantos turbantes; y detallad lo que hay en cada uno. Esto es algo que ya fue y existió, y lo conocen los almaceneros y los servidores. A vosotros os toca hablar». Entonces se callaron y no respondieron nada. Esto es suficiente, más que suficiente, y no se necesita más para evidenciar su vergüenza. Reconócelo. [Refutación de que los astros indican lo que fue y será, o que los imames conocen lo oculto] Y también les dijo Abu l-Fadl Ya'far b. Harb —que Dios tenga misericordia de él—: «Si decís que los astros indican lo que fue y será, lo existente y lo inexistente, ¿qué os impide deducir los tesoros de Cosroes y César, y prescindir así del servicio a los reyes, de pedir lo que está en manos de la gente y de humillaros ante ellos por lo que tienen? Y también las minas de oro y plata, y la extracción de perlas. Podríais pedir a los reyes una recompensa valiosa e informarles de la cantidad que hay en ellas». Abu Ali al-Yubba'i les preguntó algo similar, y también sus discípulos. Esto es algo de lo que no pueden escapar. Quienes hicieron hablar a estos fueron el Corán y lo que Dios ha señalado a Sus siervos, como se ha mencionado antes. Así que debes dedicarte constantemente a su estudio, a reflexionar sobre lo que estudias y a meditar en ello. Si los astrólogos tuvieran la perspicacia de los chiíes y lo que ellos tienen, no se verían atrapados ante nadie. Porque ellos [los chiíes] dicen: «Sabemos lo que fue y será, pero no lo decimos; nos equivocamos deliberadamente, nos deshonramos a propósito, alegramos a nuestros enemigos intencionadamente; si quisiéramos, nos enriqueceríamos y enriqueceríamos a quien quisiéramos, pero no lo hacemos por una especie de estrategia». Según la doctrina chií, ningún mentiroso queda desenmascarado, ni se establece prueba contra un impostor, mentiroso, adivino o falso profeta. Porque cualquiera de ellos puede decir: «Soy un profeta; si quisiera, resucitaría a los muertos e informaría de lo oculto, pero no lo hago por una especie de estrategia y por una prueba con la que Dios me prueba», como dicen los chiíes de sus imames. Así, los chiíes no tendrían argumento contra ellos, ni podrían refutar sus palabras. En cuanto a ti —que Dios tenga misericordia de ti—, si un astrólogo o un impostor que busca ganancias te dijera esto, tu respuesta sería: «Sé que mientes, porque estás necesitado y obligado a enriquecerte a ti mismo y a tu familia, y a no deshonrarte ni alegrar a tu enemigo. No sabes nada de lo que pretendes, ni puedes hacerlo, ni encuentras manera de lograrlo». Y es asombroso que los chiíes afirmen que Dios ha informado a los imames de estos ocultos porque son las pruebas de Dios sobre Sus criaturas, y para que Su prueba se establezca sobre ellos mediante estos conocimientos. Luego, no aparece de estos [imames] nada de lo que pretenden, a pesar de su necesidad de ello. Al contrario, sus acciones atestiguan que no lo saben, y que son como los demás: Talha, al-Zubayr, Sa'd y Abd al-Rahman. La situación del Príncipe de los Creyentes era como la de ellos. Más bien, el asunto en su caso —la paz sea con él— es más claro en cuanto a la falsedad de estos [chiíes] al atribuirle el texto [designación], la infalibilidad y los milagros. Y aquellos que hemos mencionado se le opusieron, lo disputaron y lo discutieron, y él no argumentó con nada de eso, a pesar de su necesidad, como ya se ha mencionado en varios lugares de este libro. Y es asombroso que el Príncipe de los Creyentes —que Dios esté complacido con él—, cuando se le preguntó acerca de Talha y al-Zubayr, y se le dijo: «Han partido con Aisha hacia Basora», se sorprendió y dijo: «No pensé que harían esto». Y preguntó por Muawiya y la gente de Siria, y se informó de sus noticias de uno en uno. Y se sorprendió de que los de Basora expulsaran a su gobernador Uthman b. Hunayf después de haberle jurado lealtad, y dijo: «No pensé que hicieran eso». Y cuando partió hacia Basora y llegó a al-Rabadha, dijo: «¿Quién me guía por Dhu Qar? Que nos guíe y nos muestre el camino». Entonces vino un hombre y le dijo: «Yo soy el que mejor guía en Dhu Qar». Y caminó delante de él hasta llegar a Dhu Qar. Y cuando la guerra estalló en Basora, dijo a su hijo al-Hasan —la paz sea con ambos—: «¡Oh Hasan! ¿No ves? Tu padre desearía haber muerto veinte años antes de este día». Al-Hasan le dijo: «Te ordené y te advertí, pero me desobedeciste». Él dijo: «Por Dios, hijo mío, no pensé que el asunto llegaría a esto». E Ibn Abbas solía decir: «Ali —que Dios esté complacido con él—, por su precedencia y parentesco, creía que nadie se le opondría ni desearía algo sin lograrlo. Pero no fue como pensó». Y vio —la paz sea con él— en una hija suya una perla del tesoro y la reconoció. Se alarmó y dijo: «¿De dónde ha sacado esto? ¡Por Dios! Debo cortarle la mano». Entonces Abu Rafi', su tesorero del tesoro público, al ver su seriedad, le dijo: «Por Dios, oh Príncipe de los Creyentes, yo se la adorné con ella. ¿De dónde iba a obtenerla si no se la hubiera dado?». Entonces se calmó y calló. Y entró un hombre a ver a al-Hasan —la paz sea con él— y le dijo: «¿Quién eres y de dónde vienes?». Le respondió: «Soy el mensajero de Muawiya». Él le dijo: «¿Así se entra a ver a la gente? Sal, pide permiso y saluda». Así lo hizo y entró después de que se le permitiera. Le dijo: «¿Para qué te ha enviado Muawiya?». Respondió: «Te dice: “Tú estás en Irak en una situación de riesgo; sus jefes me han escrito que te entregarán, y aquí están sus cartas”». Y las arrojó ante él para que las leyera. Cuando se enteró, dijo: «Hasta que sepa qué opina la gente». Salió, subió al púlpito y reunió a la gente. Luego dijo: «¡Oh gente de Irak! ¡Dios, Dios! [Temed a Dios] respecto a vuestros vecinos y huéspedes de la familia de vuestro Profeta». La gente lloró. Luego les dirigió un discurso: «Por Dios, no nos ha apartado de combatir a Muawiya la duda ni el arrepentimiento. Antes combatíamos a la gente de Siria con seguridad y paciencia, pero la seguridad se ha mezclado con la hostilidad y la paciencia con la impaciencia. Al principio, cuando ibais a Siffin, vuestra religión estaba por delante de vuestro mundo; hoy, vuestro mundo está por delante de vuestra religión. Nosotros seguimos siendo para vosotros como éramos, pero vosotros no sois para nosotros como erais. Os encontráis entre dos muertos: un muerto en Siffin por el que lloráis, y un muerto en Nahrawan cuyo血 buscáis vengar. El que llora es un desertor, y el que busca venganza es un rebelde. Muawiya ha invitado a algo que no tiene honor ni equidad. Si queréis la muerte, volvamos a enfrentarnos a él y remitamos nuestro juicio a Dios; si queréis la supervivencia, tomaremos para vosotros una garantía». Entonces le gritaron: «¡La supervivencia, la supervivencia, oh Príncipe de los Creyentes!». Se sentó y se sorprendió de que Muawiya hubiera acertado sobre ellos. Y dijo: «¡Oh gente de Irak! Mi alma se ha desprendido de vosotros por el asesinato de mi padre, vuestras heridas a mí y vuestro saqueo de mis bienes».

Cuando murió Mu‘āwiya, al-Ḥusayn (la paz sea con él) decidió partir hacia Kūfa. ‘Abd Allāh ibn ‘Umar ibn al-Jaṭṭāb fue a verle y le preguntó su opinión. Él le informó de que los habitantes de Kūfa le habían escrito y le habían jurado lealtad. ‘Abd Allāh ibn ‘Umar le dijo: “No aceptes de ellos ni vayas hacia ellos, y no confíes en los Banū Umayya, pues son tiranos extraviados, buscadores del mundo, que no les importa a quién matan. No te dejes engañar por los habitantes de Kūfa, pues ellos mataron a tu padre y abandonaron a tu hermano, y te entregarán a la obediencia de los Banū Umayya”. Al-Ḥusayn dijo: “Estas son sus cartas, y me han jurado lealtad. Muslim ibn ‘Aqīl ha tomado el juramento de lealtad por mí, y me han escrito para que vaya a ellos, y que me auxiliarán”. E Ibn ‘Umar le decía: “No confíes en ellos, pues te entregarán”. Y al-Ḥusayn (la paz sea con él) los disculpaba y mencionaba su confianza en ellos, y que los había reprendido y censurado por lo que habían hecho, y que confiaba en que no lo entregarían ni harían con él lo que hicieron con su padre y su hermano. Cuando Ibn ‘Umar lo vio confiado en ellos y que no aceptaba su consejo, le dijo: “Que Dios te guarde, ¡oh, tú que serás asesinado!”. Y ‘Abd Allāh ibn ‘Abbās fue a verle y le prohibió partir hacia ellos, y le dijo algo similar a lo dicho por Ibn ‘Umar. Él sacó sus cartas y se las leyó, diciendo: “El campo se ha vuelto verde, así que ven, pues solo llegarás ante un ejército preparado”. Ibn ‘Abbās le dijo: “No aceptes de ellos, pues te llaman a la lucha y te entregarán”. Y al-Ḥusayn decía: “No harían esto, pues me han jurado lealtad y han hecho un pacto conmigo, y estas son sus cartas”, señalando un saco lleno de sus cartas. Le dijo: “No lo hagas, pues no cumplen”. Cuando Ibn ‘Abbās vio que no aceptaba de él, le dijo: “Entonces no viajes con tus mujeres contigo, pues te matarán mientras ellas te miran”. Viajó con sus mujeres con él, confiado en ellos, para establecerse en Kūfa, alegre y contento de que no encontraría combate, ni oposición ni traición por parte de los habitantes de Kūfa, y que entraría en ella con sus mujeres sin que nadie lo rechazara ni impidiera. ‘Ubayd Allāh ibn Ziyād no estaba en Kūfa, sino en Basora. Partió hacia Kūfa, capturó a Muslim ibn ‘Aqīl y lo mató, y mató a Hāni’ ibn ‘Urwa al-Murādī, mientras al-Ḥusayn se dirigía a Kūfa sin saber nada de esto. Y envió a su hermano de leche a Kūfa para informar a Muslim ibn ‘Aqīl y a los habitantes de Kūfa de que él (la paz sea con él) había partido hacia ellos y estaba cerca de ellos. ‘Ubayd Allāh ibn Ziyād lo capturó y lo mató, mientras al-Ḥusayn (la paz sea con él) no sabía nada de esto. Cuando se acercó a Kūfa, se encontró con alguien que venía de Kūfa y se dirigía al desierto. Le preguntó por las noticias y le informó de la muerte de Muslim, Hāni’ y el lactante, y que los habitantes de Kūfa no habían defendido a ‘Ubayd Allāh ibn Ziyād de ellos, y que se había afianzado. Entonces él (la paz sea con él) quedó afligido y triste, y entre sus mujeres hubo un luto por Muslim, su primo, que era esposo de su hermana. Quien lo encontró le dijo: “Regresa”. Él aceptó de ellos y decidió regresar. Entonces los Banū ‘Aqīl, hermanos de Muslim, le dijeron: “¿Nuestro hermano es asesinado y nosotros regresamos sin tomar venganza? ¡Ve con nosotros hasta que encontremos a los habitantes de Kūfa!”. Viajó con ellos y pensó que los habitantes de Kūfa, cuando lo vieran, lo auxiliarían y estarían con él contra Ibn Ziyād. Y mientras viajaba, todos los que encontraba le decían: “Regresa, pues los habitantes de Kūfa te han traicionado”. Y él pensaba que cuando lo vieran, estarían con él. Cuando se acercó a Kūfa, ‘Ubayd Allāh ibn Ziyād envió a los habitantes de Kūfa, quienes rodearon a al-Ḥusayn y le impidieron regresar. Él les dijo: “¡Ay de vosotros! Por vuestras cartas he venido, y de vosotros he aceptado”. Y los llamó: “¡Oh, fulano hijo de fulano, y oh, fulano hijo de fulano! Esta es tu carta. Estábamos en silencio y nuestro enemigo se abstenía de nosotros, y desenvainasteis contra nosotros una espada que estaba envainada, e hicisteis tal y tal”. Y no cesaron de combatirlo, mientras sus mujeres gritaban y lloraban, y los que estaban con él de entre sus hermanos, hijos y primos eran asesinados. Y él lloraba y recordaba las palabras de Ibn ‘Umar. Y cada vez que sus mujeres gritaban, decía: “¡Que Dios no aleje a Ibn ‘Abbās!”. Y estaba seguro de la muerte, y se despedía de sus mujeres y les recomendaba que no rasgaran sus vestiduras por él, ni mostraran lamento. Y su hermana Zaynab le decía: “¡Oh, Abā ‘Abd Allāh, oh, Abā ‘Abd Allāh! ¡Que yo sea tu rescate! ¿Te entregas a la muerte?”. Y él decía: “¿Qué puedo hacer, oh, hermana mía? Ten paciencia y busca la recompensa. Mi padre fue asesinado, y era mejor que yo; mi hermano murió, y era mejor que yo”. Y reprochaba a los habitantes de Kūfa que lo habían engañado, al igual que a su padre, y se arrepentía de haber aceptado de ellos y de haber venido, y que no sabía que no cumplirían, y que ojalá no hubiera venido, y que cuando vino, no hubiera traído a sus mujeres. Y cuántas acciones y palabras como estas hay, si quisieras contarlas, necesitarías largos rollos, y luego no podrías abarcarlas todas debido a su abundancia. Y el conocimiento de que estos necesitaban conocer lo que había en el interior de su enemigo y de su amigo, como los demás hombres, es más fuerte que el conocimiento de que necesitan comida y bebida. [Refutación de lo que los chiíes pretenden sobre los milagros de ‘Alī (que Dios esté complacido con él) y sus imames después de él, y exposición de que ‘Alī rechazaba enérgicamente tales afirmaciones] Estos chiíes no cesan de decir: “La prueba de que el Príncipe de los Creyentes es mejor que Abū Bakr y ‘Umar, y de que los milagros se manifestaban en él, es que en su tiempo hubo gentes que afirmaron de él que era el dios de los mundos y el señor de los cielos y la tierra, y que algo similar no se dijo de Abū Bakr y ‘Umar”. Se les dice: “Pues gentes de la India, los árabes y otros afirmaron de los ídolos y los Budas que eran dioses y señores y los adoraron, y gentes afirmaron algo similar de los astros. Según vuestro razonamiento, deberían haber manifestado signos y milagros, y ser mejores que los profetas, ya que gentes afirmaron de criaturas lo que se ha mencionado anteriormente”. Y es de las cosas asombrosas que las acciones y palabras de estos (los imames) atestiguan que ellos (la paz sea con ellos) no afirmaron lo que los chiíes pretenden para ellos de textos, testamentos y milagros. Y todo aquel que reflexiona y medita lo ha confirmado. Dijeron: “Nos apartamos de todo esto por la palabra de un ignorante que no distingue la divinidad de la humanidad. Pues quien arrojó esto en el campamento del Príncipe de los Creyentes fue un grupo de ignorantes que no conocían a ‘Abd Allāh ibn Saba’, conocido como Ibn al-Sawdā’. Era judío de la región de Yemen, y era malvado y reprobable. Mostró el Islam en la época de ‘Uthmān, y viajó hasta llegar al Hiyāz, y mostró ascetismo, ordenando el bien y prohibiendo el mal, y mezclándose con los musulmanes. Buscaba el liderazgo, pero no tuvo éxito ni se le prestó atención. Se trasladó a Kūfa y permaneció un tiempo buscándolo, pero no tuvo éxito. Se trasladó a Siria y permaneció buscándolo, y se mezcló con los Compañeros, y se acercó a Abū al-Dardā’ y ‘Ubāda ibn al-Ṣāmit mediante la orden del bien y la prohibición del mal. Aquellos se dieron cuenta de él y se lo prohibieron, y causó un mal entre Abū al-Dardā’ y un grupo en Siria. Su asunto se aclaró en Siria, así que se trasladó a Egipto, y continuó así. Un grupo se dejó engañar por él y causó discordia entre la gente. ‘Ammār ibn Yāsir llegó como mensajero de ‘Uthmān a Egipto, e incitó a algunos a que transmitieran a ‘Ammār (que Dios tenga misericordia de él) cosas desagradables de los gobernantes de Egipto, y de ello surgió una fitna (discordia). Este Ibn al-Sawdā’ viajó a Medina con los egipcios que se quejaban de los agentes de ‘Uthmān, y permaneció en Medina con ellos. No cesó de incitar contra ‘Uthmán hasta que un grupo de egipcios lo asesinó, trepando sobre él al amanecer y matándolo, y su asesino no se conoce hasta hoy. Luego los egipcios se levantaron y provocaron una gran fitna después del asesinato de ‘Uthmān. Cuando Ṭalḥa, al-Zubayr y ‘Ā’isha huyeron de sus acciones y se dirigieron a Basora, el Príncipe de los Creyentes les envió como mensajeros a al-Qa‘qā‘ ibn ‘Amr, a Ibn ‘Abbās, a Muḥammad ibn Ḥāṭib y a Kulayb al-Jarmī, y se reconciliaron con la condición de que el Príncipe de los Creyentes fuera a Basora, se reunieran y deliberaran. Entonces Ibn al-Sawdā’ envió a sus compañeros y les dijo: “Provocad la fitna hasta que estalle la guerra, pues si se reconcilian, solo se reconciliarán contra vosotros”. Así ocurrió la fitna. Todo esto lo han mencionado varios eruditos y lo han explicado extensamente y en detalle. Su situación es conocida. En Kūfa, mostraba una veneración al Príncipe de los Creyentes que el Príncipe de los Creyentes no aprobaba, y seducía con ello a quienes no tenían compañía ni conocimiento de la religión, como los beduinos y la gente del campo. Hablaba entre ellos, y a veces menospreciaba la acción de Abū Bakr, ‘Umar y ‘Uthmān, y anteponía al Príncipe de los Creyentes en mérito, porque pretendía lo que pretendían Abū al-Jaṭṭāb y Hishām ibn al-Ḥakam. Y pretendía ante tales personas que el Príncipe de los Creyentes lo distinguía y le revelaba secretos que no revelaba a otros, mientras que el Príncipe de los Creyentes no lo sabía. Alguien dijo al Príncipe de los Creyentes: “Me asombra un pueblo entre los que estabas, cómo pusieron sobre ellos y sobre ti a otro”. El Príncipe de los Creyentes le dijo: “¿Has visto a Abū Bakr al-Ṣiddīq?”. Dijo: “No”. Dijo: “Si me hubieras dicho que lo viste, habría hecho contigo tal y tal”. Este Ibn Saba’ decía a sus compañeros: “El Príncipe de los Creyentes me dijo que entrará en Damasco y demolerá su mezquita piedra a piedra, y se manifestará sobre los habitantes de la tierra, y se le revelarán secretos, y les hará saber que él es su señor, y no hay nada de esto para Abū Bakr, ‘Umar y ‘Uthmān”. Suwayd ibn ‘Uqala, que era de sus allegados y principales compañeros, fue al Príncipe de los Creyentes (que Dios esté complacido con él) y le dijo: “Oh, Príncipe de los Creyentes, pasé por un grupo de chiíes que hablaban de ti...”

Abū Bakr y ʿUmar no son como aquellos que, de entre la comunidad, tienen pretensiones sobre ellos, y creen que tú albergas hacia ellos lo mismo que ellos han manifestado. Entonces dijo: «Me refugio en Dios, me refugio en Dios», dos veces, «de albergar hacia ellos sino lo que deseo seguir. ¡Maldiga Dios a quien albergue hacia ellos sino lo bello y lo hermoso! Son los hermanos del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—, sus dos compañeros y sus dos visires. ¡Que la misericordia de Dios sea sobre ellos!». Luego se levantó, con los ojos llenos de lágrimas, llorando, asiendo la mano de Suwayd, hasta que entró en la mezquita. Subió al púlpito (minbar) y se sentó en él con firmeza, asiendo su barba, que era blanca, hasta que la gente se reunió. Luego se puso en pie y pronunció el testimonio de fe (tashahhud) en un discurso breve y elocuente. Luego dijo: «¿Qué les pasa a ciertas gentes que mencionan a los dos señores de Quraysh y a los dos padres de los musulmanes con algo de lo que yo estoy exento, de lo que ellos han dicho estoy libre, y por lo que han dicho seré castigado? ¡Por Aquel que hendió la semilla y creó el alma! No los ama sino un creyente piadoso, y no los odia sino un depravado vil. Acompañaron al Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— con sinceridad y lealtad, ordenando y prohibiendo, juzgando y castigando, y no sobrepasaban en lo que hacían la opinión del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—. Y Él no consideraba ninguna opinión como la suya, ni amaba a nadie como los amaba a ellos. El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— falleció estando satisfecho de ellos, y ellos fallecieron estando los creyentes satisfechos de ellos. El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— nombró a Abū Bakr para dirigir la oración de los creyentes, y este dirigió la oración con ellos aquellos días en vida del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—. Cuando Dios tomó a Su Profeta —la paz sea sobre él— y escogió para él lo que hay junto a Él, y el Profeta —que Dios le bendiga y le salve— falleció siendo añorado, los creyentes le confiaron ese asunto y le delegaron el impuesto de purificación (zakāt) porque ambos están vinculados. Luego le dieron el juramento de fidelidad (bayʿa) voluntariamente, sin ser forzados. Yo fui el primero de los Banū ʿAbd al-Muṭṭalib en establecer eso para él, aunque él lo rehusaba, deseando que alguno de nosotros le hubiera eximido. Fue, por Dios, el mejor de los que quedaron en clemencia, el más misericordioso en compasión, el más firme en piedad, el más antiguo en sumisión (islām) y fe. El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— lo comparó con el ángel Mīkā’īl (Miguel) en clemencia y misericordia, y con Ibrāhīm (Abraham) en indulgencia y dignidad. Siguió entre nosotros la conducta (sīra) del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—, hasta que Dios lo tomó en ese estado. Luego confió el mando después de él a ʿUmar, y consultó a los musulmanes sobre ello. Algunos estuvieron satisfechos y otros lo rechazaron, pero no abandonó este mundo hasta que quien lo había rechazado quedó satisfecho con él. Estableció el asunto sobre el método del Profeta —que Dios le bendiga y le salve—, siguiendo sus huellas como el camellito sigue las huellas de su madre. Fue, por Dios, benigno y misericordioso con los débiles de los musulmanes, y para los creyentes, un auxilio y un socorro contra los opresores. No le afectaba en Dios la censura de ningún censurador. Dios puso la verdad en su lengua e hizo de la sinceridad su carácter, hasta el punto de que pensábamos que un ángel hablaba por su lengua. Dios honró el islam con su islam e hizo de su emigración (hijra) un pilar para la religión. Dios infundió en los corazones de los creyentes el amor hacia él, y en los corazones de los idólatras e hipócritas, el temor. El Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— lo comparó con el ángel Yibrīl (Gabriel) en astucia y severidad contra los enemigos, y con Nūḥ (Noé) en ira e indignación contra los incrédulos. Prefería la adversidad en la obediencia a Dios sobre la prosperidad en la desobediencia a Dios. ¿Quién puede ofreceros algo como ellos dos? ¡Que la misericordia de Dios sea sobre ellos! Que Dios nos conceda seguir su camino, pues no se alcanza su rango sino con el amor hacia ellos y el seguimiento de sus huellas. Quien me ame, que los ame a ellos; y quien no los ame, me ha odiado a mí y yo estoy libre de él. Si os hubiera prevenido antes sobre su asunto, habría castigado esto con el castigo más severo. A quien me traigáis después de este día, le aplicaré lo que corresponde al calumniador (muftarī). Sabed que los mejores de esta comunidad después de su Profeta son Abū Bakr y ʿUmar. Luego, Dios sabe mejor dónde está el bien. Digo estas palabras y pido perdón a Dios para mí y para vosotros». Si dicen: «No creemos esto», decimos: «Es sorprendente que creáis sus palabras —la paz sea sobre él—: “De quien yo sea su protector (mawlā), ʿAlī es su protector”, y no creáis esto, siendo su transmisión más fuerte que la de aquello». La situación que describió el Príncipe de los Creyentes en este discurso es clara y conocida, atestiguada por la razón, y ya se ha explicado anteriormente. Solo hemos mencionado esto al mencionar vuestra preferencia (tafḍīl) y vuestra adhesión a su autenticidad, de lo que alegan los sabaíes (sab’iyya), seguidores de ʿAbd Allāh b. Saba’, que es el hijo de la negra (Ibn al-Sawdā’). Ciertamente, Abū l-Qāsim al-Balkhī dijo en su libro con el que refutó la objeción de Ibn al-Rāwandī a las palabras de Abū ʿUthmān ʿAmr b. Baḥr al-Jāḥiẓ sobre que el Corán está exento de aumento y disminución: «Las palabras del Príncipe de los Creyentes: “Sabed que los mejores de esta comunidad después de su Profeta son Abū Bakr y ʿUmar” han llegado de una manera que no puede negar quien tiene parte en el conocimiento». Y mencionó a un grupo de quienes transmitieron su virtud, su nobleza, su multitud y su grandeza. Luego dijo: «Pero nosotros tenemos [otra interpretación de] lo que él quiso decir». Luego, Abū l-Qāsim —que Dios tenga misericordia de él— mencionó que Sharīk b. ʿAbd Allāh era de los grandes chiíes (shīʿa), y solía decir: «Los mejores de esta comunidad son Abū Bakr y ʿUmar, y son mejores que ʿAlī. Si dijera otra cosa, no sería de los chiíes de ʿAlī, porque él se subió a estos escalones [del púlpito] y dijo: “Sabed que los mejores de esta comunidad después de su Profeta son Abū Bakr y ʿUmar”. ¿Acaso lo desmentiríamos? ¡Por Dios que no era un mentiroso!». Dijo Abū l-Qāsim: «La noticia (khabar) es auténtica, pero para nosotros es particular (makhṣūṣ)». Y no pretendemos mencionar todo lo que dijo el Príncipe de los Creyentes sobre su virtud, pues eso es más claro que el sol y es abundante, y existen muchos libros extensos dedicados a ello. Solo hemos mencionado esto al mencionar a ʿAbd Allāh b. Saba’ y lo que hizo, y con lo que corrompió [la situación] para el Príncipe de los Creyentes. Quizás ʿAbd Allāh b. Saba’ difundió esto que difundió, y se apareció a un grupo al que solía decir que él [ʿAlī] era un dios (ilāh). El Príncipe de los Creyentes les pidió arrepentimiento, pero no se arrepintieron, así que los quemó. Eran un grupo pequeño. Y exilió a ʿAbd Allāh b. Saba’ de Kufa a al-Madā’in. Cuando el Príncipe de los Creyentes —la paz sea sobre él— fue asesinado, se dijo a Ibn Saba’: «Ha sido asesinado, ha muerto y ha sido enterrado. ¿Dónde está lo que solías decir sobre su viaje a Siria (al-Shām)?». Dijo: «Le oí decir: “No moriré hasta que golpee con mi pie en las llanuras de Kufa y saque de allí las armas, y vaya a Damasco (Dimashq), y derribe su mezquita piedra a piedra, y haga esto y aquello”. Si nos trajerais su cerebro perforado, no creeríamos que ha muerto». Cuando quedó en evidencia, quedó atónito y atribuyó al Príncipe de los Creyentes lo que no había dicho. Los chiíes que ahora dicen lo que él dice en Kufa son muchos, y en sus alrededores y en todo Iraq dicen: «El Príncipe de los Creyentes estaba satisfecho con sus palabras y con las palabras de aquellos a quienes quemó, y solo los quemó porque revelaron el secreto (sirr), y luego los resucitó después de eso». Dicen: «Si no, decidnos: ¿por qué no quemó a ʿAbd Allāh b. Saba’?». Decimos: «ʿAbd Allāh no confesó ante él lo que aquellos confesaron, sino que lo acusó y lo exilió. Si lo hubiera quemado, eso no os habría servido de nada, y habríais dicho: “Solo lo quemó porque reveló el secreto”». Y tú —que Dios tenga misericordia de ti—, cuando veas a los imamíes (imāmiyya) con estos y con quienes dicen del Príncipe de los Creyentes y de sus hijos que son profetas, los imamíes les dicen: «Estos imanes estuvieron entre la gente y no reclamaron la profecía». Ellos les responden: «Estuvieron entre la gente y no reclamaron ni manifestaron lo que vosotros les atribuís de imamato, designación textual (naṣṣ), testamento (waṣiyya), infalibilidad (ʿiṣma), signos (āyāt) y milagros (muʿjizāt). Si lo que decís de que no manifestaron la profecía es un argumento [vuestro], entonces este es un argumento contra vosotros de parte de quienes os contradicen. Si decís: “Manifestaron lo que reclaman a la gente”, y no hay discusión con el embaucador (mubāhit), y os decimos también: “Manifestaron la reclamación de la profecía”. Si decís por la razón: “Sabemos que es necesario un imam infalible”, os decimos: “Por la razón y por la transmisión (samʿ) sabemos todos que el mundo no está vacío de un profeta existente en él, presente en persona, y que la ley (sharīʿa) de un profeta no se mantiene sino con un profeta como él, y que no alcanza la ley de un profeta sino un profeta como él”. Y Dios ha dicho: “Luego enviamos a Nuestros mensajeros sucesivamente” (Corán 23:44), y dijo: “¡Oh, mensajeros! Comed de las cosas buenas y obrad rectamente” (Corán 23:51). Si decís: “Esto es apartarse de las evidencias necesarias mediante apariencias (ẓawāhir) e interpretaciones (ta’wīlāt), porque el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve— dijo: ‘No hay profeta después de mí’”, decimos: “¿Cuál es nuestra situación, nosotros que hemos reclamado eso?”. Si nos acusáis de obstinación (mukābara), os acusamos de lo mismo. Además, nosotros afirmamos que esa gente nos dijo a nosotros y a nuestros predecesores que ellos eran profetas, y os hemos presentado el argumento de la razón y el argumento de la transmisión. ¿Cómo quiso el Profeta decir que no hay profeta después de él? Y también os decimos: “No hay en la razón la obligación de un imam infalible, sino que es una suposición (ẓann) que suponéis por lo que Hishām os ha inculcado. Y os hemos mostrado, a partir de las acciones y dichos del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le salve—, y de las acciones y dichos del Príncipe de los Creyentes, que el imamato es por elección (ikhtiyār), y que el imam puede errar y desobedecer”. Si nos decís: “Vosotros sois incrédulos (kuffār) para nosotros”, os decimos: “Este es vuestro primer punto de quiebre. Y también, vosotros sois así para nosotros, pues no tenéis ningún argumento válido. Y nosotros transmitimos que el Profeta —que Dios le bendiga y le salve— dijo a ʿAlī: ‘No hay profeta después de mí, excepto tú y tus dos hijos’”. Si decís: “Esto es una mentira que habéis inventado”, os dicen los muʿtazilíes (muʿtazila), los juristas (fuqahā’) y los tradicionalistas (aṣḥāb al-ḥadīth): “Vuestras palabras: ‘Es necesario un designio textual (naṣṣ) y un testamento (waṣiyya) del Profeta, y la designación de la persona del imam, y que es infalible, y que los signos han aparecido en él’, es algo que Hishām inventó y una calumnia que innovó. La razón y la transmisión atestiguan su falsedad”. Y no encuentran una solución. Cuando estos imamíes hablan con quienes dicen que el Príncipe de los Creyentes es un dios (ilāh), también quedan sin argumento en sus manos, como quedaron sin argumento ante quienes dijeron que era un profeta. Porque si dicen: «Tienen un cuerpo (jism) que no puede ser eterno (qadīm)», les dicen: «Pues Hishām b. al-Ḥakam y sus semejantes de entre los imamíes dicen de Dios que es un cuerpo con límite, que es luz (nūr), que se mueve, se ve y se toca». Dicen: «Y la razón atestigua eso». Dicen: «Y además, hemos tomado esto de los imanes oralmente (mushāfaha)». Les dicen: «Dejad lo que los muʿtazilíes han narrado de Hishām y sus compañeros sobre que Dios es un cuerpo y una luz que se mueve, se ve, asciende, desciende y se toca, y que no conoce la cosa antes de que sea, y tomad lo que han narrado de ellos Abū ʿĪsā al-Warrāq, Ibn al-Rāwandī, Abū Muḥammad al-Ḥasan b. Mūsā al-Nawbakhtī, Abū Sahl al-Nawbakhtī, al-Sūs al-Najardī y sus semejantes de entre los imamíes. Sus libros están llenos de eso, y lo mencionan de todos los que les precedieron de entre los imamíes. Así también mencionan de ellos el decreto divino (qadar)». Les dicen: «Y nosotros transmitimos que el Príncipe de los Creyentes dijo en su discurso (khuṭba) y sobre su púlpito (minbar): “Yo elevé su cielo, cavé sus mares y erigí sus montañas”». Si les dicen: «Esto no es auténtico (ṣaḥīḥ)», dicen: «Esto es más auténtico que las palabras del Profeta: “De quien yo sea su protector, ʿAlī es su protector”». Entonces los imamíes les dicen: «Pues dijo: “Yo soy el siervo de Dios (ʿabd Allāh) y yo soy el hermano del Mensajero de Dios”». Dicen: «No dijo así, habéis alterado las palabras. Solo dijo: “¿Acaso soy yo el siervo de Dios? ¿Acaso soy yo el hermano del Mensajero de Dios?” (a-ana ʿabd Allāh, a-ana akhū rasūl Allāh), en forma de negación de las palabras de quien narra esto de él». Entonces los imamíes quedan sin argumento en sus manos. Y estos transmiten de Abū l-Khaṭṭāb Muḥammad b. Abī Zaynab que dijo: «Estaba con Jaʿfar b. Muḥammad y pedí permiso para entrar ante él. Estos imamíes, que dicen de él que es el imam y la prueba (ḥujja) de Dios sobre la gente de su tiempo, dijo: “Dadles permiso. ¡Sobre ellos sea mi maldición y mi ira!”. Cuando entraron, interrumpió la conversación que estaba teniendo antes de que entraran. Cuando salieron, los siguió con maldiciones y dijo: “¡Oh, Abū l-Khaṭṭāb! No he creado criatura más odiosa para mí que estos imamíes. Y ciertamente, me guardo de ellos más de lo que me guardo de los nasibíes (nāṣiba)”. Y los siguió con maldiciones y dijo: “¡Oh, Abū l-Khaṭṭāb! Yo soy tu dios (ilāh) y tú eres mi mensajero hacia mi creación”». Y Abū l-Khaṭṭāb, cuando decía la talbiya (fórmula de peregrinación), decía: «Aquí estoy, Jaʿfar, aquí estoy (labbayka Jaʿfar labbayka)».

Y solo mencionamos esto porque es similar a la pretensión de los imamíes y su narración de que el Príncipe de los Creyentes y sus hijos afirmaban conocer el oculto y lo que hay en el interior de sus enemigos y amigos, y realizaban milagros, y pretendían la infalibilidad. No hay límite a sus mentiras contra él, y en cada época los imamíes de ese tiempo han inventado contra la Gente de la Casa lo que no inventaron sus predecesores. Afirman que esto es parte de lo que el Profeta —la paz sea con él— dijo y prescribió, y que así es. Lo han difundido en esta época y han puesto que el Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Mi hija Fátima protegió su pudor, por lo que Dios prohibió su descendencia al Fuego; no es lícito que entre en el Fuego ninguno de los descendientes de Fátima». Los enemigos del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— lo critican con cosas como esta. Dijimos: si esto fuera parte de sus textos, habría llegado como llegaron otros similares de aquellos sobre quienes él —que Dios le bendiga y le dé paz— prescribió que no entrarían en el Fuego y que el Fuego no los tocaría, como Adán, Noé y el resto de los profetas —las bendiciones de Dios sean con ellos—. Más bien, el conocimiento de lo que pretenden para los descendientes de Fátima —la paz sea con ella— debería ser más fuerte que el conocimiento de su texto sobre aquellos, porque la época de estos es más cercana que la de aquellos, y son muchas criaturas y grandes naciones, vivos entre la gente. Esto es un texto sobre ellos y una prueba para ellos, por lo que el conocimiento de ello debería ser más fuerte. Pero como no es así, se sabe que es un asunto sin fundamento, similar a su pretensión del texto, la infalibilidad y los milagros para sus imanes.

Este Abu al-Fath residía en Bagdad, en la zona oriental, en el mercado de Yahya, y su pariente murió. Las sectas recurrían a él para las narraciones y sus poetas le presentaban sus poemas, como Abu al-Hasan Ali ibn Wasif al-Yalla', conocido como al-Nashi', y Hammad ibn Firas, en este lugar conocido ⁵⁰. [Respuesta a las narraciones falsificadas de que las obligaciones religiosas no son exigibles a la gente de su casa ni a sus seguidores] Han inventado que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «La oración, el ayuno, el azaque y la peregrinación no son obligatorios para mi familia ni para mis seguidores, y ninguna de estas cosas prohibidas les está vedada; más bien, esto es un castigo para los enemigos de la familia del Profeta y de su casa, y no es propio de Dios reunir a Sus amigos y enemigos en las obligaciones». Y falsificaron para ello narraciones e interpretaron el Corán en ese sentido. Esto se ha difundido y extendido, y mucha gente de ellos lo sigue en Sawad de Kufa, Bahréin, Bagdad, regiones de Yemen y Siria. Apenas uno de ellos reza, excepto cuando la gente está presente y por la gente, y en público, para engañar a la gente. Y mientras ves a uno que ha pretendido el chiísmo hasta el punto de repudiar a Abu Bakr, 'Umar, los emigrantes y los auxiliares, incluso ha afirmado que el Corán ha sido alterado y cambiado, hasta afirmar que tiene un sentido interno diferente de lo que sostienen los sabios, los juristas y el vulgo; luego no tarda en afirmar que no le está prohibido ni el adulterio, ni la sodomía, ni la usura, y que no le es obligatoria ninguna adoración, entre otras cosas que sería largo explicar. Y sabe todo aquel que ha oído las noticias que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— impuso estas obligaciones a todo adulto con juicio al que haya llegado su llamada, y que son una bendición y misericordia de Dios para Sus siervos, y que no se eximen de ellas a nadie que pueda cumplirlas, y que no es lícito el adulterio, la participación en esposas, la sodomía ni otras cosas a nadie en absoluto, y que son más obligatorias y vinculantes para los piadosos, los selectos, los sabios y la gente de la casa que para el vulgo y los pecadores, y que no son un castigo para nadie, y que quien las realiza y cumple con sus derechos sin anularlas ni invalidarlas obtiene recompensa, alabanza, honor y dignidad en este mundo y en el otro. Y los sabios saben por la tradición de Muhammad —que Dios le bendiga y le dé paz— que sus cargas pesadas recaen sobre sus selectos y los precursores, y que él designaba gobernantes sobre su familia y les exigía obediencia a sus gobernadores. Así, nombró a 'Attab ibn Usayd sobre La Meca, donde había muchos Banu Hashim, y ellos fueron sus súbditos. Y nombró sobre Medina en sus campañas y viajes a varios de los emigrantes y auxiliares, y en ella había muchos hombres de Banu Hashim y sus clientes. Y nombró a Zayd ibn Haritha sobre el ejército de Mu'ta, por encima de Ya'far ibn Abi Talib, siendo él el emir, no Ya'far, y allí estaba también este Ya'far. Y Ya'far —que Dios esté complacido con él— era de los primeros en el Islam y en la emigración. Y el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— nombró a 'Umar ibn al-Jattab y lo hizo su lugarteniente sobre su ejército y tropas en el día de Ta'if, el día de la Conquista y el día de Hunayn, y 'Ali ibn Abi Talib —que Dios esté complacido con él— estaba en ese ejército y en todos esos lugares. Y el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— nombró sobre su ejército y tropas a Abu Bakr al-Siddiq en la campaña de Tabuk, mientras él permanecía en Medina incitando a la gente a luchar contra los bizantinos, y en ese ejército había varios Banu Hashim a quienes él había ordenado, y Abu Bakr dirigía su oración, les ordenaba y les prohibía. Cuando el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— partió hacia Tabuk, puso a Abu Bakr y 'Umar al frente de la mayor parte de su ejército, los adelantó y marchó al final de la gente con un grupo reducido. En ese ejército había varios Banu Hashim, y es una historia conocida. En ella, el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo a quienes estaban con él: «¿Qué opináis de la gente cuando la oración les apremia y echan de menos a su Profeta?». Dijeron: «Dios y Su Mensajero saben más». Entonces el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «¿Acaso no están entre la gente Abu Bakr y 'Umar? Ellos guiarán a la gente. Si les obedecen, estarán bien guiados y su comunidad estará bien guiada; si les desobedecen, se extraviarán y su comunidad se extraviará». Lo dijo tres veces. [Sobre la designación de los califas rectos como compañeros del Mensajero de Dios] Y el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— nombró a Abu Bakr al-Siddiq sobre la peregrinación en el año nueve, y en ella estaban 'Ali ibn Abi Talib y varios Banu Hashim, siendo Abu Bakr el emir, el que dirigía la oración, el que pronunciaba el sermón y el que guiaba a la gente, por encima de 'Ali y de cualquier Banu Hashim. Y el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— designó a Abu Bakr al-Siddiq como su sucesor en la oración durante su enfermedad, y dirigió la oración a los Banu Hashim, a los emigrantes, a los auxiliares y a toda la gente, y allí había muchos Banu Hashim, y todos ellos fueron obedientes y sumisos, y soportaron las dificultades que él les impuso, que fueron grandes. Y por esto dijo el Príncipe de los Creyentes en su carta a Mu'awiya, mencionando las dificultades que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— impuso a los Banu Hashim: «Cuando la gente se acaloraba y se les llamaba al combate singular, el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— adelantaba a su familia, protegiendo con ellos a sus compañeros del filo de la espada y de las puntas de las lanzas. Así, 'Ubayda ibn al-Harith cayó en Badr, Hamza en Uhud, mi hermano Ya'far en Mu'ta, y Zayd ibn Haritha en Mu'ta. Y quiso —si quisiera mencionar su nombre— como ellos desearon el martirio junto al Profeta de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— en más de una ocasión, pero sus plazos se adelantaron y el suyo se retrasó. No he oído ni visto a nadie más sincero, más obediente a Dios y a Su Mensajero en la obediencia a su Señor, ni más paciente que su familia. Y entre los emigrantes hay muchos que reconocen esto. Que Dios les recompense con bien». Reflexiona, que Dios tenga misericordia de ti, sobre esta conducta del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, pues es contraria a la conducta de los buscadores del mundo y al discurso de los reyes que anteponen a sus parientes y familiares. Y hay mucho que decir sobre esto, y ya se han presentado ejemplos y semejanzas. Ya se ha mencionado antes sus recomendaciones a sus compañeros durante su enfermedad; remítete a ello y reflexiona. Y reflexiona sobre su situación cuando el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— falleció, y discutieron sobre quién sería el califa después de él, como ya se te ha presentado sobre lo que ocurrió entre los Banu Hashim, al-'Abbas y Abu Sufyan con el Príncipe de los Creyentes, y lo que ocurrió en el pórtico de los Banu Sa'ida. Y ocurrieron aquellos acontecimientos que ya se te han mencionado el día de la muerte del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, cuando aún no había sido enterrado. Discutieron, debatieron, y cada grupo expuso sus méritos y lo que el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— había dicho sobre cada grupo. Y disputaron sobre el mando y sobre quién debía tener la autoridad. Observa cómo todos coincidieron en ensalzar al Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, someterse a sus órdenes, seguir sus pasos y buscar sus recomendaciones. Ninguno de ellos mostró reproche o duda sobre algo de su asunto o sus acciones —que Dios le bendiga y le dé paz—, ni preguntó de manera interrogativa sobre nada de sus asuntos de ninguna forma. Esto, siendo el tiempo reciente, y entre ellos había quienes deseaban la gloria del mando en su tribu. Sin embargo, no recurrieron sino a sus recomendaciones de que el mando estuviera entre los nobles de Quraysh. Y este es un punto que suscita rencores y muestra enemistad. Luego observa cómo lo asignaron a quien él honraba, engrandecía y anteponía, y a los que tenían precedencia en el Islam. Y había entre ellos jefes de los árabes, personas de honor, orgullo, número, preparación, abundancia de tribu y riqueza manifiesta, en número incontable. Y además, entre los parientes había muchos jefes de los Banu Hashim. Si no hubiera sido más que al-'Abbas, con su virtud y su inteligencia, al que llamaban el prudente de Quraysh —y si era el prudente de Quraysh, y Quraysh era entonces la más prudente de los árabes y la más inteligente, entonces era el prudente de todos los árabes—, sin embargo, asignaron el mando a Abu Bakr, que era de la tribu más débil de Quraysh, la de menor número y la más manifiestamente pobre. Tenía bienes, pero los gastó en el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y en las vicisitudes del Islam, hasta el punto de que cuando murió no tenía una tela con la que amortajarlo, y ordenó que lo amortajaran con sus pobres vestiduras. Cuando le dijeron: «¿No te compras una tela nueva que te baste?», respondió: «El vivo tiene más necesidad de lo nuevo». Y cuando asumió el califato, salió al mercado con unas telas al hombro para vender y comprar. Los compañeros del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— se reunieron y dijeron: «Este es el califa del Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz—, y ha salido temprano a comerciar con la gente en los mercados, teniendo que ocuparse de los asuntos de los musulmanes. Cuando los jefes de los árabes y los reyes de los no árabes se enteren de esto, despreciarán vuestro asunto». Fueron a él y le hablaron de ello, y le dijeron palabras duras y severas. Él respondió: «Soy un ganador para mi familia. Si los descuido, seré aún más negligente con los que están detrás de ellos. Yo rechacé este asunto y deseé ser un ministro, pero vosotros insististeis en mi juramento de fidelidad y me obligasteis». Y lo que ocurrió entre ellos y él es bien conocido. Reflexiona sobre estas situaciones y posiciones. ¡Cuántas pruebas y señales contienen sobre la pureza de la profecía de toda mancha y su limpieza de toda ambigüedad! Si se dice: «¿Acaso los rafidíes no afirman que Abu Bakr los venció y dominó, y que en el pórtico se vistieron con mantas san'ani y lucharon por el reino y el califato?», respondemos: Ya hemos terminado con esto y hemos demostrado la falsedad de esta afirmación. Y que la gente que creyó en la profecía del Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz—, profesó su veracidad y lo siguió con esas condiciones que hemos mencionado, son quienes se reunieron para la sucesión de Abu Bakr, lo designaron califa, creyeron en su imamato y su pureza, y se acercaron a Dios mediante la obediencia a él y el cumplimiento de sus recomendaciones y órdenes. No hay diferencia entre quien afirma esto y que Abu Bakr los venció, dominó, engañó y hechizó, y quien afirma eso mismo sobre el Mensajero de Dios —que Dios le bendiga y le dé paz— y sobre el Príncipe de los Creyentes, y sobre quienes lo obedecieron y creyeron en su imamato. Y no hay diferencia entre quien afirma que se vistieron con mantas san'ani o que lucharon por ello con espadas y lanzas a caballo, pues el reino se toma así, no con mantas. Estas son afirmaciones de quienes quieren sembrar dudas entre los musulmanes sobre su religión para que puedan atacar la profecía de su Profeta —que Dios le bendiga y le dé paz—. Y los conocedores saben que Abu Bakr fue a los auxiliares, que eran gente de número, preparación, valor y coraje, y eran más que todos los emigrantes y todos los Quraysh que estaban en Medina. Le siguieron 'Umar, Abu 'Ubayda y Salim, cliente de Abu Hudhayfa. ¿Cómo podría vencer a los auxiliares con estos tres? Si hubiera querido vencerlos con todos los Quraysh que estaban en Medina, no habría podido. Pero los auxiliares —que Dios tenga misericordia de ellos— pidieron el califato al principio, pero cuando Abu Bakr les explicó que no era apropiado, desistieron por Dios y buscando la faz de Dios. Dijo el polemista de los chiíes: «Abu Bakr engañó a los auxiliares diciendo: 'De vosotros los ministros, y de nosotros los emires'. Les dio esperanzas y luego les traicionó, pues no nombró a ninguno de ellos como ministro, ni él ni los califas posteriores. Por eso le respondieron y lo siguieron». Respondemos: Esto es una de vuestras afirmaciones sin prueba. El ministerio que Abu Bakr les mencionó es la ayuda y el apoyo en la obediencia a Dios para quien ostente el mando de Quraysh. Esto es una carga adicional para los auxiliares, una presión severa y una gran dificultad en lo que les impuso de ayudar a los califas. ¿Dónde está la esperanza que les disteis? Esta condición que Abu Bakr les impuso está más cerca de hacerlos huir de él y de causarles aversión. Este ministerio que les impuso es como lo que les dijo en el pórtico cuando le dijeron: «Acepta el juramento de fidelidad», y él se negó.

Ellos ofrecieron el emirato a ‘Umar o a Abū ‘Ubayda ⁵¹ y me pidieron que fuera su visir ⁵². Y también dijo en su lecho de muerte: «Ojalá el día de Saqīfat Banī Sā‘ida ⁵³ no hubiera aceptado el juramento de fidelidad y lo hubiera puesto en ‘Umar o en Abū ‘Ubayda, y hubiera sido visir, no emir», queriendo decir «ayudante». Y también dijo el Comandante de los Creyentes cuando fueron a él después de ‘Uthmān y le dijeron: «Te nombramos emir, extiende tu mano para que te juremos fidelidad». Él respondió: «Buscad a otro para que le juréis fidelidad, y yo os juraré fidelidad junto con vosotros, y dejadme ser vuestro visir. Pues ser vuestro visir es mejor para mí que ser vuestro emir», queriendo decir «ayudante». Pero esta gente miró a quien se llama visir en la época de nuestros reyes, a quien el soberano del tiempo exige la recaudación de impuestos, la organización de los recaudadores de tributos y los inspectores para oprimir al pueblo, el establecimiento de los extractores y confiscadores en el diario de la revisión, y es elogiado por los poetas, se sienta rodeado de cantantes y músicos, y posee palacios a orillas de los ríos y mares, como Ibn Killis en Egipto, Ibn Baqiyya en Bagdad, y fulano y fulano en Iraq y Persia. Así que pensaron que la visiría que mencionó Abū Bakr debía ser así. ¿O no saben que Moisés pidió a su Señor: «Y ponme un visir de mi familia, Aarón, mi hermano. Fortalece con él mi espalda y asócialo en mi asunto» ⁵⁴? Y el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Mis dos visires del cielo son Gabriel y Miguel, y de la tierra, Abū Bakr y ‘Umar». Si no fuera por la corrupción del tiempo y el predominio de la ignorancia, no se habría respondido a palabras como estas. Además, el inteligente sabe su falsedad desde todos los puntos de vista. Pues si los Ansār ⁵⁵ hubieran buscado el mundo, le habrían dicho a Abū Bakr: «¿Por qué abandonamos el emirato y nos convertimos en seguidores tuyos, siendo nuestra la casa, nuestro el país, nuestra la estepa, nuestro el número y el equipo, nuestra la fuerza y el valor? Tú y tu compañero y todos los Quraysh ⁵⁶ vinisteis huyendo a nosotros, buscando refugio con nosotros. No necesitamos que seas de nuestros seguidores y séquito, ¿cómo vas a ser emir sobre nosotros? ¿Y qué necesidad tenemos, siendo el mundo nuestra búsqueda y la vida presente nuestro objetivo, de asumir estas duras obligaciones que nos ha traído tu compañero: la oración, el ayuno, el azaque, la peregrinación, la solidaridad, las penas legales, la enemistad con las naciones y la lucha contra los reyes hasta que establezcan su religión y dominen con su ley, derramando nuestra sangre por ello y considerando incrédulos a nuestros antepasados que se opusieron a su religión y su ley?» Esto es como la afirmación de quien dice que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, engañó a los Muhāŷirūn ⁵⁷ y a los Ansār, no como lo que estos afirman contra ellos. Dios, Poderoso y Majestuoso, dijo: «Para los pobres emigrantes que fueron expulsados de sus hogares y sus bienes, buscando el favor de Dios y Su complacencia, y ayudan a Dios y a Su Mensajero. Esos son los veraces» ⁵⁸. Así informó acerca de sus intenciones y atestiguó su veracidad. Y dijo sobre los Ansār: «Y los que se establecieron en la casa y en la fe antes que ellos, aman a los que emigraron a ellos, y no encuentran en sus pechos necesidad de lo que se les ha dado, y prefieren a los demás sobre sí mismos, aunque tengan necesidad. Y quien está a salvo de la avaricia de su alma, esos son los triunfadores» ⁵⁹. Informó que prefieren la pobreza en la obediencia a Dios y ayudan a los necesitados por Dios, a pesar de su propia necesidad, y atestiguó su éxito. Y el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Si la gente tomara un camino y un valle, y los Ansār tomaran otro camino y otro valle, tomaría el camino y el valle de los Ansār». Y les dijo: «Vosotros sois muchos en el pánico y pocos en la codicia», y otras cosas que dijo sobre ellos, que Dios esté complacido con ellos. Estas sectas dicen sobre ellos lo contrario de lo que indica la razón, lo contrario de lo que dijo Dios y lo contrario de lo que dijo Su Mensajero. Pero los Ansār, que Dios tenga misericordia de ellos, cuando supieron que el imamato no estaba en ellos, lo pusieron en los dos virtuosos de los emigrantes Quraysh. Si hubieran querido el mundo y el reino, habrían desmentido a Abū Bakr cuando les dijo que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Los imames son de Quraysh», o habrían dicho: «Aunque él dijo esto, no lo aceptamos». Pues habrían sido capaces de hacerlo, y la victoria y el poder estaban con ellos y en ellos. Si hubieran querido el mundo y el reino, habrían criticado al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, lo habrían desmentido y habrían dicho de él lo que estos dicen. Así sabrás, por esto, la veracidad de la profecía y la pureza del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, de todo defecto, y la pureza de Abū Bakr y los Muhāŷirūn y su inocencia de lo pequeño y lo grande de lo feo. Y los Ansār solo buscaron a Dios y la morada última al poner el califato en Abū Bakr y sus semejantes de Quraysh, y lo adelantaron porque el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, lo adelantó, y por su dicho, que la paz y las bendiciones sean con él: «Que rece con vosotros los de más juicio y entendimiento, luego los que les siguen, luego los que les siguen. Y no discrepen, para que no discrepen vuestros corazones». Así que Abū Bakr y ‘Umar eran los que estaban junto a él cuando se levantaba para su oración y cuando se sentaba en sus reuniones. Por eso dijeron, describiendo las reuniones del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y las posiciones de sus compañeros junto a él: «El círculo del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, solía estar tan apretado que parecía un muro, y el lugar de Abū Bakr estaba vacío, nadie aspiraba a él. Cuando llegaba Abū Bakr, se sentaba en ese lugar, y el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, volvía su rostro hacia él, le dirigía su conversación y la gente escuchaba». Y un día llegó ‘Abbās ⁶⁰, y Abū Bakr se apartó para él y lo sentó a su lado. Se notó la alegría en el rostro del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, por la veneración de Abū Bakr hacia ‘Abbās. Así que reconoce esto, pues los imamíes ⁶¹ hoy narran del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, que maldecía a Abū Bakr, ‘Umar, ‘Uthmān y sus semejantes de los Muhāŷirūn y Ansār, y que recitaba sobre ello el Corán como recitaba sobre la maldición del Faraón, Hamán, Qārūn, Iblīs, Abū Lahab y Abū Ŷahl. Este es un aspecto que debes considerar, pues las pruebas atestiguan la pureza de estos de todo defecto, como atestiguan la pureza del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él. Y el discurso sobre los dos grupos, de quienes han descubierto su velo al atacar al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y han creído en su invención y engaño, y han atribuido el ataque contra él acusando a sus compañeros. Además, Abū Bakr no tomó los bienes para sí mismo, ni para su hijo, ni para sus yernos, ni para su familia, ni los repartió entre los jefes y el ejército para que hubiera sospecha en ello. Sino que los destinó a los hijos del camino ⁶², a quienes no conocía ni sabía quiénes eran, sino que eran extranjeros pobres que llegaban y pasaban. Y Abū ‘Alī Muḥammad b. ‘Abd Allāh al-‘Alawī al-Miṣrī al-Fāṭimī al-Ḥusaynī, el más jurista de su familia en su tiempo, el más versado en sus tradiciones e historias, y que, que Dios tenga misericordia de él, tenía un rango de ascetismo, pureza y devoción que nadie en su familia y en su tiempo igualó, dijo, que Dios tenga misericordia de él: «Entre las pruebas de la inocencia de Abū Bakr al-Ṣiddīq ⁶³ de lo que los Rāfiḍa ⁶⁴ le imputan está que impidió a ‘Abbās, Fāṭima ⁶⁵ y las esposas del Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, los bienes del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y los destinó a la causa de Dios. Pues solo hizo esto y se atrevió a ello apoyándose en la verdad que poseía. Si hubiera sido un falsario, se los habría dado y más, porque por el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, se enorgullecía, por él avanzó, por él tuvo la jefatura, por él fue llamado Ṣiddīq, y sus compañeros y seguidores lo hicieron califa. Si hubiera sido un falsario y buscador del mundo, les habría dado eso y los habría complacido con todo lo que pudiera para asegurar lo que buscaba del reino. No es propio de la prudencia impedirles esta cantidad y alejarlos y hacerlos hostiles por algo de ese valor, siendo él prudente y sagaz en los asuntos, conocedor de las cosas. No lo habría impedido quien lo conociera. Solo se lo impidió porque el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, se lo había impedido». Abū ‘Alī, que Dios tenga misericordia de él, mencionó esto y su significado en su epístola en la que distingue entre los Rāfiḍa, los Nāṣiba ⁶⁶ y los Šī‘a ⁶⁷. Y para aumentar tu conocimiento sobre esto, Mu‘āwiya ⁶⁸, después de luchar contra los Banū Hāšim ⁶⁹, matar a algunos de ellos y a sus seguidores, y dominar la tierra, y consolidarse el poder, hasta que no quedó nadie que se le opusiera o lo rechazara, dio a sus enemigos de los Banū Hāšim y a quienes temía de Quraysh generosas donaciones para apaciguarlos, asegurar su reino y estabilizar su autoridad. Así, daba a al-Ḥasan, al-Ḥusayn y ‘Abd Allāh b. Ŷa‘far ⁷⁰, que Dios esté complacido con ellos, a cada uno un millón de dirhams al año, satisfacía sus necesidades y añadía otros favores y regalos. En cambio, Abū Bakr, que Dios esté complacido con él, no les dio nada de eso, sino que les daba según la necesidad y equiparaba a todas las personas en la donación. Y cuando los bienes se multiplicaron en la época de ‘Umar, y se organizaron los registros, y dio a los que estuvieron en Badr ⁷¹, igualando a los clientes y los árabes que estuvieron en ella, los compañeros le pidieron que diera a al-Ḥasan y al-Ḥussein una cantidad similar, que era de quinientos dinares, como acercamiento al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y por bondad hacia él, pues él los amaba. Le aconsejaron hacerlo y se lo permitieron. Así, ‘Umar actuó según eso, y según eso actuó ‘Uthmān, y según eso actuó el Comandante de los Creyentes cuando el califato llegó a él. Y Jālid b. al-Mu‘ammar al-Sadūsī pidió al Comandante de los Creyentes que aumentara la donación de ambos, que Dios esté complacido con ellos, pero no lo hizo, y discutió con él. Entonces el Comandante de los Creyentes se enojó y dijo: «No voy a aumentarles más de lo que ‘Umar les asignó». Y ‘Abd Allāh b. Ŷa‘far le pidió que aumentara la donación de ‘Ā’iša ⁷², que estaba en Basora, y dijo: «No voy a aumentarle más de lo que ‘Umar le asignó». Y su hermano ‘Aqīl le pidió que aumentara su donación sobre lo que ‘Umar le había asignado, pero no lo hizo, y discutió con él, pero no lo hizo. Y Ŷa‘da b. Hubayra al-Majzūmī, hijo de su hermana, le pidió que le diera, pero no le aumentó sobre lo que ‘Umar le había asignado, y le dijo: «¿Quieres que tu tío sea un ladrón?». Y él, que Dios esté complacido con él, no tomaba en su califato y autoridad sino lo que ‘Umar le había asignado. Y ejemplos como este son muchos. Si se dice: «¿Por qué el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, no informó a sus imames y esposas de que no heredarían de él, para que no necesitaran preguntar a Abū Bakr?», se les responde: «Lo que incumbe al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, es establecer la prueba y hablar, y lo hizo. Y cuando su familia necesitó eso, lo supieron y encontraron que lo había dicho y lo conocieron. Y para quien busca la verdad, en lo más mínimo de lo que hemos mencionado hay suficiente. Y si no hubiera más que la acción del Comandante de los Creyentes, que Dios esté complacido con él, y sus semejantes, bastaría». Y los expertos saben que Fāṭima y la familia del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, eran más amados para Abū Bakr, ‘Umar, ‘Uthmān y aquellos predecesores que sus propios hijos, su oído y su vista. Y ellos abrieron el mundo e invitaron a sus habitantes al amor del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y de los Banū Hāšim, y se lo entregaron. Y no decimos esto por buena opinión de ellos, sino por las pruebas de la razón que ya hemos mencionado en varios lugares de este libro. Y Moisés preguntó a su hermano Aarón, la paz sea con ambos, y lo tomó de la cabeza tirando de él hacia sí, y luego volvió a él cuando conoció la respuesta en su momento de necesidad. Así que no es extraño que Fāṭima y la familia del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, preguntaran a Abū Bakr lo que necesitaban.

Y no podría decir nadie: «¿Por qué no le hizo saber Dios a Moisés la situación antes de que fuera a su hermano, de modo que no hubiera necesitado arrastrar a su hermano por la cabeza y reprocharle con aquel reproche? ¿Y por qué no le hizo saber la razón correcta en la quema del barco, la muerte del muchacho y la reparación del muro, de modo que no hubiera necesitado encontrarse con el siervo justo (al-‘abd al-ṣāliḥ) del que aprendía con aquella aspereza, para luego excusarse ante él diciendo que lo había olvidado? ¿Y por qué no le hizo saber a Salomón (la paz sea con él) la situación de la mujer reina, y por qué no lo eximió de la información del abubilla (al-hudhud), de su interrogatorio y de su larga correspondencia?» Pero quien establece esto como su objetivo es lo que hemos expuesto antes, y según él, Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthmán y sus semejantes y similares entre los emigrantes (al-muhāŷirūn) y los auxiliares (al-anṣār) no acompañaron al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) por las señales que estaban con él, ni por discernimiento en su religión, y nunca creyeron en su profecía ni en su veracidad, ni albergaron en su interior su engrandecimiento y veneración, ni reconocieron su valor ni le dieron peso. Al contrario, solo le hacían ostentación a él y él se la hacía a ellos, y le mostraban hipocresía y él se la mostraba a ellos, y su único objetivo era el mundo y lo inmediato (al-dunyā wa al-‘āŷila), y estaban al acecho de él, esperando su muerte para ser reyes después de él. Y que ellos usurparon su lugar de oración (muṣallāh) y su posición en vida de él y en el interior de su casa, y apartaron a su sucesor (jalīfah) y legatario (waṣiyy) en vida de él y después de su muerte, y golpearon a su hija y mataron al feto en su vientre. Y ya has sabido, que Dios tenga misericordia de ti, de qué manera fue su respuesta al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) y cuándo le respondieron y con qué se encontraron en su respuesta. Y ya has sabido, por lo que te ha precedido en las pruebas de los intelectos (dalā’il al-‘uqūl), que ellos creyeron en su profecía y su veracidad, y que el que reflexiona sabe esto antes de saber su profecía, y sabe que él los amaba, y que prescribió su lealtad (muwālāt) y su amor, así como prescribió el odio hacia aquellos que hemos mencionado antes. Y supimos que no tuvo afán por el mando (al-imārah) sino en la medida de cumplir con los límites de Dios (ḥudūd Allāh), y que cada uno de ellos se negó y deseó que otro lo hubiera eximido. Pues Abu Bakr se negó a ello y se esforzó para que estuviera en otro, pero lo forzaron a aceptarlo. Y ‘Umar no tuvo deseo en ello ni lo solicitó, pero Abu Bakr lo eligió y lo introdujo en ello, y Talḥah y otros le reprocharon por ello y le dijeron: «‘Umar es un hombre imponente (mahīb), así que designa sobre nosotros a alguien de método más suave en la buena conducta». Él dijo: «No, él es mejor para vosotros y el más fuerte sobre vosotros». Y dijo: «¡Oh Dios! Yo los he gobernado (wullītuhum) y no quise con ello sino su rectitud (ṣalāḥ), y temí para ellos la discordia (al-fitnah). Y ha llegado a mí de Tu asunto lo que ha llegado. ¡Oh Dios! He actuado con ellos con justicia según mi esfuerzo, y he preferido Tu amor sobre mi amor, y me he esforzado por ellos en el consejo, y he designado sobre ellos al mejor de ellos para ellos, al más fuerte sobre ellos y al más celoso por su rectitud, y no quise con ello la compañía de ‘Umar mientras yo salgo del mundo y entro en la otra vida. Así que sé mi sucesor (ujlufnī) en ellos, pues ellos son Tus siervos, y sus copetes (nawāṣī) están en Tu mano. Rectifica para ellos a sus gobernantes (wulāt), y hazlo de entre Tus sucesores rectos (julafā’ik al-rāšidīn), que siguen la guía de Tu Profeta, el Profeta de la Misericordia (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), y la guía de los justos después de él. Y rectifica para él a su rebaño (ra‘iyyah). Y es seguro para ‘Umar no haberse involucrado en este asunto en nada. Y esto es porque quien está libre de los asuntos de la gente se dedica a su propio asunto, y quien gobierna a la gente se expone a lo que no sabe cómo terminará para él al final de su vida. Pues este mundo (al-dunyā) ha engañado a quienes fueron antes que vosotros, y compitieron en él, y los condujo a lugares de perdición, y se arrepintieron cuando el arrepentimiento no les beneficia. Las esperanzas se han cortado, y han presenciado sus obras. No se acepta de un bienhechor obra alguna, ni de un malhechor el abandono del pecado. Quien pueda adelantar una obra que Dios lo proteja con ella de las maldades del Día de la Resurrección, que lo haga». Así que ‘Umar no guardó rencor a Talḥah por lo que dijo, ni se mostró hostil hacia él en ningún momento. Y ‘Umar dispuso que fuera una consulta (šūrā) entre seis, sin que ninguno de ellos le hubiera mostrado deseo por ello ni se lo hubiera pedido. Y ninguno de aquellos predecesores (al-sābiqūn) a quienes no incluyó en la consulta dijo: «¿Por qué no nos incluiste en ella?», ni dijeron esto después de su muerte, ni nadie le reprochó nada. Y los puso a todos bajo la autoridad de Ṣuhayb, siendo este un cliente (mawlā), y este dirigió la oración con ellos durante tres días hasta que designaron a ‘Uthmán, y no lo reprobaron. Para que sepas su desapego (zuhd) por ella, y que la veían con las cargas pesadas (al-kulaf al-ṯaqīlah). Y cuando encontraban a quien cumpliera con sus derechos y soportara sus cargas, se tranquilizaban con él y deseaban estar en su lugar. Y cuando ‘Umar fue enterrado y los miembros de la consulta (ahl al-šūrā) se disponían a retirarse, los emigrantes (al-muhāŷirūn) y los auxiliares (al-anṣār) los llamaron: «¿Adónde, oh grupo (rahṭ)? ¿No habéis oído el testamento del Príncipe de los Creyentes (amīr al-mu’minīn)? Sentaos y elegid a uno de vosotros». Se sentaron aparte para consultarse. Entonces Abu Talḥah al-Jazraŷī dijo: «Decidid vuestro asunto; creo que competís por ella (tanāfus). Yo pensaba que os la rechazabais mutuamente (tadāfu‘ūn)». Así que se declararon libres de la competencia por ella, y que solo estaban deliberando sobre quién de ellos. Aprende de esto que su asunto era el desapego (zuhd) por ella, y que lo extraño y sorprendente sería que la desearan. Así que remitieron el asunto a ‘Abd al-Raḥmān para que eligiera a uno de ellos. Él se excluyó a sí mismo y a su primo, y excluyó al grupo, y eligió a ‘Uthmán, y dijo: «He consultado y observado, y no veo que la gente considere a nadie igual a ‘Uthmán». Entonces la gente le juró fidelidad (bāya‘a), así como ‘Abd al-Raḥmān, y ‘Alī le juró fidelidad después. Y el Príncipe de los Creyentes (‘Alī) no reprobó eso, ni Talḥah, ni al-Zubayr, ni Sa‘d ibn Abī Waqqāṣ, ni se quejaron. Y por esto ‘Uthmán decía a quienes se le opusieron al final de su vida: «Fui incluido en la consulta sin petición ni deseo por mi parte, luego la gente se reunió en torno a mí de entre los miembros de la consulta sin petición ni deseo, y me juraron fidelidad. Así que actué entre ellos según lo que conocen y no reproban, siguiendo (muttabi‘an) sin innovar (mubtadi‘)». En cuanto al Príncipe de los Creyentes (‘Alī) (que Dios esté complacido con él), se le ofreció, y se la ofrecieron al-‘Abbās, los Banū Hāšim y los Banū ‘Abd Manāf el día de la muerte del Profeta y después de ‘Uthmán, pero él la rechazó y la devolvió. Y acudieron a él durante muchos días, pero él se negó a aceptarla. Luego extendió la mano y la tomó, y dijo: «Elegid a otro que no sea yo; yo le juro fidelidad y vosotros le juráis fidelidad». En cuanto a lo que hicieron Talḥah y al-Zubayr al dirigirse a Basora, no fue por deseo del mando (al-imārah), sino por demandar la sangre de ‘Uthmán. Pues Ḥarqūṣ ibn Zuhayr y aquel grupo habían exagerado en lo que hicieron. Y ellos se habían quejado a Talḥah de los gobernadores (‘ummāl) de ‘Uthmán, y él los ayudó contra ‘Uthmán, pensando que eran sinceros. Así que se atrevieron contra ‘Uthmán con el reproche de Talḥah y su ayuda contra él. Cuando lo asesinaron y lo mataron, Talḥah se arrepintió profundamente de lo que había hecho contra ‘Uthmán. Y cuando él, al-Zubayr, ‘Ā’ishah y quienes estaban con ellos acamparon en al-Ŷufayr al dirigirse a Basora, ‘Uthmān ibn Ḥunayf al-Anṣārī envió a ‘Imrān ibn Ḥuṣayn y a Abū al-Aswad al-Du’alī a ‘Ā’ishah, y les dijo: «Id y averiguad su conocimiento y el conocimiento de quienes están con ella». Ellos dijeron: «¡Oh Madre de los Creyentes (umm al-mu’minīn)! Infórmanos sobre esta marcha tuya: ¿es un pacto que pactó el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) o una opinión que has tenido? Pues nuestro príncipe (amīr) nos ha enviado a ti. ¿Nos informarás?» Ella dijo: «Sí, es una opinión que he tenido. Por Dios, no es propio de alguien como yo marchar con un asunto oculto, ni dar a sus hijos el vino (al-jamr). Ciertamente, la chusma (al-gawġā’) de las ciudades y los vagabundos (nuzā‘) de las tribus invadieron el santuario (ḥaram) del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), e introdujeron en él innovaciones (aḥdāṯ) y dieron refugio a los innovadores (muḥdiṯīn), y merecieron la maldición de Dios y la maldición del Mensajero, además de lo que hicieron al matar al Imán de los musulmanes sin derecho ni excusa. Nosotros le reprochábamos el golpe del látigo, el lugar de la flecha envenenada (al-naḥāyah al-muḥmāh), y el gobierno de al-Walīd y Sa‘īd. Pero ellos se lanzaron contra él y violaron las tres inviolabilidades (al-ḥurum al-ṯalāṯ): la inviolabilidad del país (al-balad), la inviolabilidad del califato (al-jilāfah), y la inviolabilidad del mes sagrado (al-šahr al-ḥarām), después de haberlo exprimido como se exprime un recipiente (imāṣ). Así que montaron sobre él esto siendo injustos, y desgarraron las honras y las pieles, y se establecieron en una casa de gente que odiaba su estancia, dañinos, no beneficiosos ni preservadores, sin poder defenderse ni estar seguros. Así que salí entre los musulmanes para informarles».

1. النجاشي : Negus: título del rey de Abisinia (actual Etiopía) en la época del Profeta. Se refiere al rey cristiano que acogió a los musulmanes emigrantes.
2. قريش : Quraysh: tribu árabe dominante en La Meca, a la que pertenecía el Profeta Muhammad.
3. البطارقة : Patriarcas: altos dignatarios de la Iglesia cristiana, probablemente en Abisinia.
4. القبلة : Alquibla: dirección hacia la que los musulmanes se orientan para la oración, inicialmente Jerusalén y luego La Meca.
5. غسل الجنابة : Baño mayor por impureza sexual: ablución completa requerida después de relaciones sexuales o eyaculación.
6. الإمامية : Imamíes: rama del islam chií que cree en doce imanes infalibles descendientes del Profeta.
7. الرافضة : Rafidíes: término despectivo usado por los suníes para referirse a los chiíes, que significa 'los que rechazan' (a los primeros califas).
8. أبو الهذيل : Abu l-Hudhayl: teólogo mutazilí del siglo VIII-IX, conocido por sus argumentos racionalistas.
9. عمرو بن بحر الجاحظ : 'Amr ibn Bahr al-Jahiz: famoso escritor y teólogo mutazilí del siglo IX, autor de numerosas obras.
10. محمد بن شبيب : Muhammad ibn Shabib: teólogo mutazilí del siglo IX, discípulo de Abu l-Hudhayl.
11. أبو عمر الباهلي : Abu 'Umar al-Bahili: erudito musulmán, posiblemente un transmisor de hadices o teólogo.
12. أبو هاشم : Abu Hashim: probablemente Abu Hashim al-Jubba'i, teólogo mutazilí del siglo IX-X.
13. الفريد : Al-Farid: posiblemente una obra o persona, no identificada con certeza.
14. مؤتة : Mu'ta: batalla librada en el año 629 entre musulmanes y bizantinos, en la que murieron varios compañeros del Profeta.
15. كسرى : Cosroes: título de los reyes sasánidas de Persia. Aquí se refiere a Cosroes II.
16. دحية بن خليفة الكلبي : Dihya ibn Jalifa al-Kalbi: compañero del Profeta, conocido por su belleza y por llevar la carta al emperador bizantino.
17. بصرى : Busra: ciudad en el sur de Siria, entonces bajo control bizantino.
18. قيصر : César: título de los emperadores bizantinos. Aquí se refiere a Heraclio.
19. حمص : Homs: ciudad en el centro de Siria.
20. أبو سفيان : Abu Sufyan: líder de los Quraysh en La Meca, inicialmente enemigo del Profeta, luego se convirtió al islam.
21. بني عبد مناف : Banu 'Abd Manaf: clan de los Quraysh al que pertenecía el Profeta y Abu Sufyan.
22. الزكاة : Azaque: limosna obligatoria en el islam, uno de los cinco pilares.
23. آل عمران 64 : Corán, Sura 3, versículo 64.
24. ابن أبي كبشة : Ibn Abi Kabsha: apodo despectivo que los Quraysh daban al Profeta, comparándolo con un supuesto adorador de un ídolo llamado Kabsha.
25. بني الأصفر : Hijos del Amarillo: expresión árabe para referirse a los bizantinos, posiblemente por su tez clara o por un estandarte amarillo.
26. رسول الله : Mensajero de Dios, título de Mahoma.
27. ملك الروم : Rey de los bizantinos, referido al emperador Heraclio.
28. بيت المقدس : Jerusalén, literalmente 'Casa Santa'.
29. الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ : Alif Lam Mim. Los bizantinos han sido vencidos en la tierra más baja (Corán 30:1-3).
30. بطارقته : Patricios, altos dignatarios bizantinos.
31. دسكرة ملكه : Palacio de su reino, posiblemente un castillo o residencia real.
32. كسرى : Cosroes, título de los reyes sasánidas de Persia.
33. أكارع الأدم : Pieles curtidas, material sobre el que se escribían las cartas.
34. الأئمة : Imames, líderes espirituales y políticos en el Islam chií.
35. كتب الحدثان : Libros de los acontecimientos futuros, textos proféticos.
36. الملاحم : Profecías sobre batallas y eventos futuros.
37. الأبار : Presagios o augurios.
38. شيعة : Partidarios, seguidores, aquí referido a los chiíes.
39. السنّة : Sunna, tradición profética, conjunto de dichos y acciones de Mahoma.
40. العصمة : Protección divina, infalibilidad de los profetas.
41. وَمَنْ كانَ فِي هذِهِ أَعْمى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمى وَأَضَلُّ سَبِيلًا : Y quien en esta [vida] sea ciego, en la otra será ciego y más extraviado del camino (Corán 17:72).
42. الأشهر الحرم : Meses sagrados en los que estaba prohibido combatir: Muharram, Rajab, Dhu al-Qa'dah y Dhu al-Hiyyah.
43. عكاظ وذي المجاز ومنى : Ukaz, Dhu al-Majaz y Mina: lugares de ferias y rituales cerca de La Meca.
44. Wa mā 'allamnāhu al-shi'ra wa mā yanbaghī lahu : Corán 36:69. Dios niega haber enseñado poesía al Profeta, indicando que no era propio de él.
45. Wa lā tulqū bi-aydīkum ilā al-tahlukati : Corán 2:195. Prohibición de arrojarse a la perdición.
46. Wa lā taqtulū anfusakum : Corán 4:29. Prohibición del suicidio.
47. Wa khudhū ḥidhrakum : Corán 4:71. Orden de tomar precauciones.
48. Falammā qaḍaynā 'alayhi al-mawta mā dallahum 'alā mawtihi illā dābbatu al-arḍi ta'kulu minsa'atahu... : Corán 34:14. Historia de la muerte de Salomón y la ignorancia de los genios.
49. Alladhīna qālū li-ikhwānihim wa qa'adū law aṭā'ūnā mā qutilū... : Corán 3:168. Crítica a quienes dicen que si les hubieran obedecido no habrían muerto.
50. الناشيء : Al-Nashi' (el que surge) es un apelativo poético de Abu al-Hasan Ali ibn Wasif al-Yalla', poeta chií del siglo III H.
51. Abū ‘Ubayda : Abū ‘Ubayda ibn al-Ŷarrāḥ, compañero del Profeta y uno de los diez a quienes se les prometió el Paraíso.
52. visir : Término árabe 'wazīr', que significa ayudante, consejero o ministro.
53. Saqīfat Banī Sā‘ida : Lugar donde se reunieron los Ansār tras la muerte del Profeta para elegir un sucesor, y donde Abū Bakr fue elegido califa.
54. Corán 20:29-32 : Cita del Corán, sura 20, versículos 29-32.
55. Ansār : Los 'auxiliares' de Medina que acogieron y apoyaron al Profeta y a los emigrantes de La Meca.
56. Quraysh : Tribu árabe de La Meca a la que pertenecía el Profeta.
57. Muhāŷirūn : Los emigrantes de La Meca a Medina que siguieron al Profeta.
58. Corán 59:8 : Cita del Corán, sura 59, versículo 8.
59. Corán 59:9 : Cita del Corán, sura 59, versículo 9.
60. ‘Abbās : Tío del Profeta, antepasado de los abasíes.
61. imamíes : Secta chií que cree en doce imames infalibles descendientes de ‘Alī.
62. hijos del camino : Término coránico 'ibn al-sabīl', viajero necesitado.
63. al-Ṣiddīq : Apelativo de Abū Bakr que significa 'el veraz'.
64. Rāfiḍa : Término despectivo para los chiíes que 'rechazan' a los primeros califas.
65. Fāṭima : Hija del Profeta y esposa de ‘Alī.
66. Nāṣiba : Grupo que manifiesta hostilidad hacia ‘Alī y su familia.
67. Šī‘a : Partidarios de ‘Alī, término general para los chiíes.
68. Mu‘āwiya : Primer califa omeya, gobernó tras ‘Alī.
69. Banū Hāšim : Clan de Quraysh al que pertenecía el Profeta y ‘Alī.
70. ‘Abd Allāh b. Ŷa‘far : Sobrino de ‘Alī, compañero y esposo de Zaynab bint ‘Alī.
71. Badr : Primera gran batalla del Islam, en la que participaron muchos compañeros.
72. ‘Ā’iša : Esposa del Profeta, hija de Abū Bakr.

La segunda parte [1]

¿Qué han hecho estas gentes, y qué tiene la gente detrás de nosotros, y no les corresponde hacerlo? Y recité: «No hay bien en muchas de sus conversaciones secretas» ¹ hasta el final. Luego dijo: Nos enojamos por vosotros a causa del látigo de ‘Uthmán, pero no fuimos justos con ‘Uthmán cuando no nos enojamos por él a causa de vuestra espada. Este es nuestro asunto: lo conocido que os ordenamos y exhortamos, y lo reprobable que os instamos a cambiar y os prohibimos. Salieron de su casa y fueron a ver a Talha y le dijeron: ¿Qué te ha traído? Dijo: La demanda de venganza por la sangre de ‘Uthmán. Dijeron: ¿Acaso no has jurado lealtad a ‘Alī? Dijo: Sí, y mencionó la agitación de los egipcios que atacaron a ‘Uthmán en el momento de la jura, y sus palabras a la gente: «Quien no jure lealtad, lo mataremos». Luego dijo: No pediré disculpas a ‘Alī si él no intercede entre nosotros y los asesinos de ‘Uthmán. Luego fueron a ver a Az-Zubayr y le preguntaron, y dijo exactamente lo mismo que Talha. Esto es lo que los sacó, no la búsqueda del cargo ni la rivalidad por él. Luego se establecieron en Basora y los mensajeros iban y venían entre ellos y el Príncipe de los Creyentes, y se acordó que el Príncipe de los Creyentes se presentara ante ellos en Basora, que el mando fuera suyo, y que se ocuparan de investigar quién había atacado Medina. Pero Ibn as-Sawdā’ ² y sus semejantes echaron a perder el asunto, como ya se mencionó. Si se dice: ¿Cómo decís que no tenían deseo por el cargo, cuando ‘Uthmán, a quien ‘Abd ar-Rahmān ibn ‘Adas le dijo acerca de los egipcios que llenaran la carta que encontraron de ‘Uthmán a ‘Abd Allāh ibn Sa‘d ibn Abī Sarh sobre golpear y encarcelar a los egipcios que se quejaban, y que no entregara el asunto a Muhammad ibn Abī Bakr as-Siddīq ni prestara atención a la carta que llevaba? Le dijeron: El Imām de los musulmanes escribe para golpear y encarcelar a los musulmanes, muestra una cosa y oculta lo contrario. Él dijo: No he escrito, ni ordenado, ni sabido. Dijeron: Te creemos, pero abdica por tu debilidad para llevarlo a cabo y por la maldad de tu círculo íntimo. Dijo: No me quitaré una camisa que Dios me ha vestido. Y no la abandonó hasta que fue asesinado. Y ‘Alī fue desobedecido, y sus compañeros que se convirtieron en jariyíes ³ se apartaron de él, y quisieron que se arrepintiera del arbitraje o que renunciara al mando, pero no lo hizo, y luchó contra ellos y lo mataron, y no abandonó el califato. Y la gente de Sham le pidió que se retirara para examinar el asunto y quién había matado a ‘Uthmán, y luego nombraran a quien vieran conveniente, pero no se retiró. Y su enviado y compañero, a quien envió como árbitro en Dūmat al-Jandal, lo depuso, pero no aceptó su decisión. Y Al-Hasan lo asumió y no se retiró hasta que Mu‘āwiya lo obligó. Y Al-Husayn envió a la gente de Kufa y la solicitó, y salió hacia ellos por ella. Cuando su enemigo lo rodeó, quisieron que se sometiera al juicio de ‘Ubayd Allāh ibn Ziyād y al juicio de Yazīd ibn Mu‘āwiya, que le jurara lealtad, reconociera su califato y renunciara al califato, pero no lo hizo hasta que fue asesinado. ¿Qué deseo podría ser más fuerte que este deseo? Decimos: Lo que hicieron ‘Uthmán, ‘Alī, Al-Hasan y Al-Husayn fue lo correcto, y no les estaba permitido abdicar. Si lo hubieran hecho, habrían desobedecido a su Señor, porque ellos tenían más derecho al mando que aquellos que podrían haberlo recibido mediante la abdicación, y era una obligación que debían cumplir. Ya habían entrado en él y la jura de lealtad era válida para ellos. Solo decimos que los primeros emigrantes ⁴ no deseaban el cargo cuando encontraban a otros como ellos que pudieran asumirlo. Pero una vez que entraban en él, no les estaba permitido abandonarlo y dejarlo por causa de los ignorantes que se oponían a ellos. Al contrario, debían combatirlos si encontraban ayudantes. Si no los encontraban, podían retirarse hasta que encontraran ayudantes, como hizo Al-Hasan, que Dios esté complacido con él, cuando la gente de Kufa lo abandonó. Y no le está permitido a un musulmán dejar a los imames del extravío y a los gobernantes injustos si encuentra ayudantes y cree probable que pueda impedirles la injusticia, como hicieron Al-Hasan y Al-Husayn, que Dios esté complacido con ambos, y como hicieron los lectores ⁵ cuando levantaron a Ibn al-Ash‘ath para rebelarse contra ‘Abd al-Malik ibn Marwān, y como hicieron los habitantes de Medina en la batalla de al-Harra, y como hicieron los habitantes de La Meca con Ibn az-Zubayr cuando murió Mu‘āwiya, y como hizo ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azīz, y como hizo Yazīd ibn al-Walīd ibn ‘Abd al-Malik, en lo que reprobaron de lo reprobable. Y con el desapego de los primeros emigrantes por el califato se solía dar ejemplo, como ya se mencionó. En cuanto a ‘Uthmán y ‘Alī, que Dios esté complacido con ambos, nunca designaron a nadie en absoluto. Y Abū Bakr y ‘Umar, cuando designaron, no fue a ninguno de sus hijos ni de su familia. Y cuando Mu‘āwiya decidió designar a su hijo Yazīd, repartió riquezas y tomó juramento a la gente de Sham, y envió a Medina, cuyo gobernador era Marwān ibn al-Hakam y Abū Zur‘a Rawh ibn Zinbā‘ al-Judhāmī. Repartió riquezas y Marwān se levantó ante la gente como orador y dijo: El Príncipe de los Creyentes, Mu‘āwiya, os ha dado un refugio al que acogeros después de él: su hijo Yazīd. Levantaos y juradle lealtad, y tendréis tal y tal cosa. Mencionó lo que tendría quien le obedeciera. Entonces ‘Abd ar-Rahmān ibn Abī Bakr as-Siddīq le dijo: ¡Oh Banū Umayya! Este asunto perteneció al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, y había entre su familia quien, si lo hubiera puesto en él, habría sido digno, pero no lo hizo. Y fue de Abū Bakr, y había entre su familia quien, si lo hubiera puesto en él, habría sido digno, y fue de ‘Umar, y había entre su familia quien, si lo hubiera puesto en él, habría sido digno, pero no lo hizo. Y vosotros, Banū Umayya, lo habéis convertido en algo extranjero: cada vez que muere un Hércules, surge otro Hércules. Entonces la asamblea se dispersó. Marwān le dijo: Tú eres aquel sobre quien Dios reveló: «Y aquel que dijo a sus padres: ‘¡Uf para vosotros! ¿Me prometéis que seré sacado cuando ya han pasado generaciones antes de mí?’» ⁶ hasta el final de la historia. ‘Ā’isha lo oyó desde detrás de la habitación y dijo: Mentiste, fue revelado sobre otro. En cuanto a ti, el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, maldijo a tu padre mientras tú estabas en su espalda. Reconoce cuánto significado y evidencia hay en esto desde muchos aspectos. Entre ellos: que el hijo de Abū Bakr y otros hablan con la verdad en la época de los tiranos que han aniquilado a las naciones con la espada, y casi nadie habla sino lo que ellos desean y quieren. Y entre ellos: la confianza de estos en la corrección del imamato de Abū Bakr y ‘Umar y su pureza de todo defecto. Marwān ni ninguno de los Banū Umayya mencionó defecto alguno, a pesar de su necesidad de ello, y teniendo el reino y el mando. Y lo que los enfureció y enojó fue el hijo de Abū Bakr. Y cuando Mu‘āwiya realizó la peregrinación, tomó a quienes eran aptos para el imamato de Quraysh y a quienes temía, como Al-Husayn, ‘Abd Allāh ibn az-Zubayr e Ibn ‘Umar, y les dijo: Jurad lealtad a Yazīd. Ibn az-Zubayr le dijo: Conténtate con nosotros con la conducta del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, pues dejó a la gente para que eligieran por sí mismos después de él a quien consideraran digno. O con la conducta de Abū Bakr, que designó a un hombre aceptado por la comunidad, no de tu familia. O como hizo ‘Umar, que lo puso en consulta entre un grupo de personas aceptadas y conocidas, sin que hubiera nadie de tu familia. Eso es un ejemplo para ti y para nosotros. Mu‘āwiya se enfureció, los amenazó y advirtió a la gente, diciendo: No estáis en la época de Abū Bakr y ‘Umar; sino que son los Banū Umayya: quien los desobedezca, la espada lo hará callar. Entonces ese grupo se refugió en ‘Ā’isha, temiendo por sí mismos. Ella le envió un mensaje, él fue a ella y ella le habló acerca de ellos, y le dijo: Quien te precedió tuvo hijos, pero tu hijo no es como ellos; no vieron en sus hijos lo que tú ves en el tuyo. Y no cesó de hacerle salir por una puerta y salir con él hasta que secó su saliva por la interrupción en sus manos, hasta que dijo: Esto no es más que un reino injusto que vosotros, Banū Umayya, establecéis en quien deseáis. Y en esto hay como lo anterior y más. Dijo un partidario de la imamita ⁷: Vosotros afirmáis que ‘Alī estaba satisfecho con la conducta de Abū Bakr y ‘Umar, pero ‘Abd ar-Rahmān ibn ‘Awf le dijo en la consulta: «Acepta este asunto con la condición de que juzgues según el Libro de Dios, la Sunna de Su Mensajero y la conducta de Abū Bakr y ‘Umar». Él dijo: «En cuanto al Libro de Dios y la Sunna de Su Mensajero, sí; en cuanto a la conducta de Abū Bakr y ‘Umar, no». ¿Qué queda después de esto? Se le dice: Esto se invalida desde varios aspectos. Entre ellos: que vosotros decís que ‘Alī, que Dios esté complacido con él, estuvo en la época de estos en taqiyya ⁸ y temor, cumpliendo sus órdenes sin atreverse a rechazarlos ni mostrar oposición, y así después de su muerte. Y en su poder y califato, con cien mil espadas a su lado, decís: no se atrevió a mostrar oposición a ellos, ni a criticarlos, ni a rechazarlos, porque sus ayudantes y quienes estaban con él practicaban la religión basándose en el califato de Abū Bakr, ‘Umar y ‘Uthmán. Si los hubiera criticado o acusado de defecto, lo habrían matado. Decís: Salió del mundo sin manifestar lo que tenía en su interior, y que en su califato actuó con los bienes del Mensajero de Dios según su conducta, recitó este Corán, rezó las oraciones de tarawih ⁹, vivificó la tierra como ellos la vivificaron, y los elogió en sus púlpitos con grandes elogios que llenan los libros. Y si os preguntamos, decís: Todo esto es cierto, ‘Alī lo hizo y lo dijo, pero su interior es contrario a su apariencia, y lo dijo solo para acercarse a sus partidarios y ayudantes porque eso les agradaba, y consideraban correcto el imamato de estos, así que lo dijo por miedo a ellos y para acercarse a ellos. Vuestros libros anteriores están llenos de que lo hizo por taqiyya y temor. Y ahora mencionáis que se manifestó en contra de ellos y de sus acciones en la época de ‘Uthmán y antes de que el califato llegara a él. No actuáis con coherencia, y por vuestra poca habilidad y porque no tenéis argumento en vuestra doctrina, traéis algo que creéis que es un argumento a vuestro favor, pero con ello os refutáis a vosotros mismos sin daros cuenta. En esto hay suficiente. [‘Alī, que Dios esté complacido con él, siguió la conducta de Abū Bakr y ‘Umar, que Dios esté complacido con ambos, y obró según ella] Y entre ellos: que todo aquel que ha oído las noticias sabe que ‘Alī, que Dios esté complacido con él, siguió la conducta de Abū Bakr y ‘Umar y obró según ella, les obedeció en vida, y ejecutó sus testamentos después de su muerte. Les obedeció vivos y muertos. ¿No ves que juró lealtad a Abū Bakr, trabajó para él en los bienes del Mensajero de Dios, trabajó para él en los impuestos de Medina y los administró, luchó con él, le aconsejó, ejecutó su testamento en ‘Umar, le obedeció de la mejor manera, lo sustituyó en Medina más de una vez, emparentó con él, y vino en su obediencia y complacencia de maneras que sería largo mencionar? Y lo incluyó en la consulta y entró, lo hizo súbdito de Suhayb y aceptó, lo remitió a ‘Abd ar-Rahmān y se sometió, y otras cosas que sería largo explicar. ¿Cómo podría decir: «No seguiré la conducta de Abū Bakr y ‘Umar»? ¿O acaso un hombre sensato que ha oído las noticias podría tener tal opinión? ¿Quién abandona lo conocido y famoso por las cartas y se aparta de lo conocido por una interpretación desconocida? Solo dijo eso porque el Libro de Dios y la Sunna de Su Profeta no admiten aumento ni disminución en absoluto. Y la Sunna de los califas rectos Abū Bakr y ‘Umar, que ‘Abd ar-Rahmān le mencionó, es su esfuerzo en la religión, su protección y preservación, y la abstinencia y castidad que son famosas de ellos. Si hubiera dicho «sí», le habría obligado a entrar en eso sin aumento ni disminución. Y puede que una persona no se sienta capaz de hacer lo que otro hace. Además, emitir fatwas sobre cuestiones en las que no hay texto del Libro ni de la Sunna, y actuar según el razonamiento analógico y el esfuerzo del imam, no podía imitar en ello y abandonar su propio esfuerzo. A esto se refería, y para esto lo dijo. Esto no lo duda quien tiene perspicacia o conocimiento. Y Dios sabe más. Además, no hay más que se dijo que ‘Abd ar-Rahmān le dijo a ‘Alī: «¿Juzgarás según la conducta de Abū Bakr y ‘Umar?»

Porque se ha transmitido que 'Amr ibn al-'As fue a ver a 'Ali durante las noches del consejo (shura) y le dijo: 'Ciertamente 'Abd al-Rahman es un hombre esforzado (mujtahid), y si le ofreces la determinación ('azima), será más reacio a aceptarte; pero si le ofreces el esfuerzo y la capacidad (juhd wa-taqa), será más inclinado a aceptarte.' Luego 'Amr ibn al-'As se encontró con 'Uthman y le dijo: 'Ciertamente 'Abd al-Rahman es un hombre esforzado, y por Dios, no te dará el juramento de lealtad (bay'a) sino con la determinación, así que acéptala.' Se dice que cuando 'Abd al-Rahman dijo a 'Ali: '¿Acaso, oh 'Ali, me juras lealtad sobre el Libro de Dios, la Sunna de Su Profeta y la conducta de Abu Bakr y 'Umar?', 'Ali le respondió: '¡Oh Dios, no! Sino sobre mi esfuerzo y capacidad en eso, y ¿quién puede hacer eso?' Luego dijo a 'Uthman: '¿Me juras lealtad sobre el Libro de Dios, la Sunna de Su Profeta y la conducta de Abu Bakr y 'Umar?', y él respondió: 'Sí', y le dio el juramento. Entonces 'Ali dijo: 'Un engaño', es decir, que Ibn al-Nabigha ¹⁰ le engañó. Así ha llegado la narración (hadiz); si es auténtica, acéptenla, pues ustedes son los primeros en decir que no es permisible que se le diga al Príncipe de los Creyentes: '¿Aceptas el Libro de Dios y la Sunna del Mensajero de Dios?' y él responda con tal dicho ¹¹, y no es permisible que 'Amr ibn al-'As le engañe. Ustedes no aceptan lo que se ha mencionado, y cuando se les invita a ello, huyen, luego pretenden lo que no fue y lo convierten en un principio para apartarse de lo conocido sobre el seguimiento del Príncipe de los Creyentes a estos hombres y su aprobación de ellos. Además, lo que está establecido entre los sabios es que 'Abd al-Rahman dijo a los miembros del consejo: 'He reflexionado, consultado y pedido la guía divina (istikhara), y no he encontrado a nadie que iguale a 'Uthman.' También hubo entre los Compañeros quienes discreparon de Abu Bakr y 'Umar en cuestiones de esfuerzo interpretativo (ijtihad), y no se consideró grave ni fue reprobado por Abu Bakr y 'Umar. Ibn Mas'ud, Ubayy, Mu'adh, Zayd ibn Thabit, Ibn 'Abbas y otros discreparon de ellos. Así que se sabe que aquello a lo que estos se aferran es falso. Entre las cosas extrañas que pretenden está que 'Umar urdió un plan para incluir a 'Ali ibn Abi Talib (que Dios esté complacido con él) en el consejo (shura), diciendo que era apto para el califato, y que dijo: 'Cuando los miembros del consejo queden tres y tres, matad a los tres en los que no esté 'Abd al-Rahman', y que 'Abd al-Rahman era enemigo de 'Ali y desvió el califato de él hacia 'Uthman, y que 'Umar dijo esto por el afán de apartar a 'Ali y que recayera en 'Uthman. No tienen para esto ninguna prueba ni evidencia; es solo calumnia, invención y suposiciones falsas, como otras de sus afirmaciones. Ya se te ha mostrado la evidencia de que no hubo enemistad entre 'Ali, Abu Bakr, 'Uthman, 'Abd al-Rahman y ese grupo, sino que entre ellos había lealtad y afecto en la religión y el Islam suficiente. Luego se les dice: Si 'Umar hubiera querido el califato solo para 'Uthman, o para 'Abd al-Rahman, o para alguien que él deseara, lo habría designado explícitamente (nass), como se hizo con la designación de Abu Bakr, o como él mismo designó a Suhayb para la oración. Entonces la gente habría obedecido y él se habría ahorrado lo que ustedes alegan, y no habría tenido temor, como no lo tuvo Abu Bakr. Y es asombroso que ustedes digan que Abu Bakr usurpó la posición del Mensajero de Dios (la paz sea con él), ocupándola en vida de él, en su casa, en su presencia y en presencia de todos los Banu Hashim, los emigrantes (muhayirun) y los auxiliares (ansar), por usurpación y coerción, y que lo logró, y que los usurpó después de su muerte, y que la gente lo apoyó, y que designó a 'Umar y lo aceptaron y ejecutaron su testamento, mientras que no aceptaron del Mensajero de Dios (la paz sea con él) ni ejecutaron su testamento, y aceptaron de 'Umar en el consejo y en todo lo que testó, pero no aceptaron del Mensajero de Dios (la paz sea con él) su testamento y designación explícita sobre la sucesión de 'Ali (que Dios esté complacido con él), a pesar de que Él les había explicado la obligación de ello, siendo una obligación colectiva (fard kifaya). Y aquí dicen que 'Umar tuvo miedo y no reveló lo que quería, sino que lo ocultó y lo manipuló, como hace el vencido, el sometido, el temeroso, el expectante. Así que vuestras afirmaciones se desmienten unas a otras, y vosotros mismos demoléis vuestras doctrinas y principios con vuestras propias manos, y dais armas a vuestros oponentes para refutaros. No sois de aquellos cuyas palabras se mantienen firmes ni cuya doctrina se establece. Y has sabido, que Dios tenga misericordia de ti, en resumen, que en aquel tiempo y en presencia de aquellos predecesores (salaf) solo se aceptaba y se seguía lo correcto, y quien trajera otra cosa era rechazado y reprendido. Ya se te ha mostrado esto y su prueba. Así que todo lo que te llegue de ellos que tenga una apariencia que rechaces, o bien no tiene fundamento alguno, o bien, si es verdad, la intención y el propósito son diferentes de la apariencia que el oponente rechaza e interpreta. Ya conoces su apego a la religión del Mensajero de Dios (la paz sea con él), a sus recomendaciones (wasaya), a la observancia de sus textos explícitos (nusus) y sus pactos ('uhud), y que si Abu Bakr, 'Umar, 'Uthman y 'Ali hubieran querido cambiar un texto del Mensajero de Dios (la paz sea con él) sobre una mujer viuda protegida (dhimmi), no habrían podido hacerlo. El poder de estos no era como el poder de Mu'awiya y los reyes que le sucedieron. Así que conserva este principio y remítete a él en lo que mencionan sobre 'Umar y la matanza de los miembros del consejo, y en su afirmación sobre Abu Bakr de que ordenó a Khalid ibn al-Walid matar a 'Ali ibn Abi Talib y luego desistió diciendo 'no lo hagas', en presencia de los emigrantes y auxiliares, y que envió a al-Nu'man ibn Bashir y al-Mughira ibn Shu'ba para que lucharan contra Sa'd ibn 'Ubada al-Ansari, y que Abu Sufyan y los Banu Umayya en tiempos de 'Uthman manifestaban públicamente entre la gente el desmentido del Profeta, y que no hay paraíso ni infierno. Tienen sobre esto muchas narraciones de los Compañeros, hombres y mujeres, y mencionarlas sería largo. Pero tú sabes que mienten en ello por la prueba ya mencionada del apego de los emigrantes y auxiliares a la religión del Profeta (la paz sea con él), y que en su tiempo el predominio era de quienes se mantenían firmes en su religión y creían en su veracidad. Además, tal negación y desmentido de la resurrección, la reunión, el juicio, el paraíso, el infierno y cosas semejantes, nadie se atrevía a manifestarlo en tiempos de Mu'awiya y los imanes injustos de los Banu Umayya, ni en tiempos de los reyes de los Banu 'Abbas, dondequiera que estuvieran. Porque los reyes de los Banu Umayya y los Banu 'Abbas no eran ateos (mulhida), ni herejes (zanadiqa), ni enemigos del Mensajero de Dios (la paz sea con él), sino que estaban en la religión del Islam, amaban al Mensajero de Dios (la paz sea con él) y su religión, y se desvinculaban de sus enemigos, aunque mezclaran eso con el amor al mundo, la preferencia por lo inmediato, la matanza de quienes les ordenaban la justicia entre la gente, y otros pecados graves (kaba'ir) y actos reprobables (manakir) que cometieron. Sin embargo, tenían respeto por el Corán, luchaban contra el enemigo y mantenían las fronteras (thughur). Todos ellos censuraban a los excesivos entre ellos, y en sus reuniones recordaban los signos (a'lam) del Mensajero de Dios (la paz sea con él) y Sus versículos (ayat), que eran demasiado evidentes y manifiestos para que creyeran lo contrario. Y solían recomendar a sus hijos el Islam. No decimos esto por buena opinión hacia ellos, sino porque si hubieran creído en su enemistad, desmentido, crítica o menosprecio de algo de sus métodos, carácter y doctrinas (la paz sea con él), eso se habría manifestado en su carácter, métodos, deslices de lengua y errores de acción. Así es la costumbre y la norma, especialmente tratándose de reyes. Ciertamente, al-Walid ibn Yazid ibn 'Abd al-Malik, siendo califa y rey tirano, y el más rico de los Banu Marwan ¹², abrió el Corán para buscar un augurio (tafa'ul) y le salió algo que le disgustó, por lo que arrojó el Corán de su mano y se enfadó con lo que le había salido. Entonces un primo suyo se levantó y le cortó el cuello por este motivo, y lo consideró una prueba para matarlo. Y tú puedes ver que algo similar no se oculta en el caso de Ibn al-'Amid, visir de Rukn al-Dawla, y de Abu Ya'far ibn Banu al-Sijzi, rey de Sijistán, y de Abu 'Ali ibn Ilyas, rey de Kirmán, y otros semejantes. A estos, los batiníes ¹³ los abordaron y no cesaron hasta que salieron del Islam, pero no pudieron manifestar abiertamente su enemistad hacia el Mensajero de Dios (la paz sea con él), aunque eso se evidenció en los deslices de sus lenguas y los errores de sus acciones, a pesar de su esfuerzo por ocultarlo. En cuanto a los de al-Ahsa', Egipto y el Magreb, lo que manifiestan de enemistad hacia él (la paz sea con él) y el propósito de apagar su luz y hacer morir su ley (shari'a) es enorme. Entre lo que alegan contra los emigrantes y auxiliares está que ellos odiaban al Príncipe de los Creyentes por haber matado a algunos de los idólatras (mushrikun). Dicen: 'Por eso lo postergaron y no le confiaron el califato.' Y añaden: 'Además, envidiaban a los Banu Hashim porque se reunieran en ellos el califato y la profecía.' Esto es como otras calumnias que tienen contra los emigrantes y auxiliares. Ya conoces su situación y cómo respondieron al Profeta (la paz sea con él) por propia iniciativa, creyendo en él y en lo que trajo. Tuvieron en La Meca, Medina y la tierra de Abisinia lo que ya se te ha mencionado, y esto atestigua la falsedad de esta afirmación. Además, ya sabes lo que los emigrantes y auxiliares discutieron sobre el tema del imamato en vida del Profeta (la paz sea con él), durante su enfermedad, después de su muerte y antes de su entierro, y lo que ocurrió entre Abu Sufyan, al-'Abbas y los Banu Hashim, en el pórtico (saqifa), en la designación de 'Umar, en el consejo (shura), y en otras ocasiones. Nadie mencionó que esto se debiera a que odiaban a 'Ali por haber matado a padres e hijos, ni que desearan que la profecía y el califato no se reunieran en los Banu Hashim. Ninguna criatura de Dios pronunció una palabra de esto, ni pasó por sus mentes. El Príncipe de los Creyentes (que Dios esté complacido con él) entró en el consejo (shura) y nadie objetó su entrada, ni huyó de él, ni pronunció una palabra al respecto. Al contrario, toda la gente estuvo de acuerdo con ello, como estuvieron de acuerdo con los demás miembros del consejo. Y después de 'Uthman, la gente acudió a él, se agolpó a su alrededor y extendieron su mano para el juramento, pero él la retiró una y otra vez, y ellos se esforzaron y desearon su califato y su juramento. Nadie pronunció una palabra de lo que estos alegan. Todo esto desmiente sus afirmaciones y calumnias. Y sabemos que él (que Dios esté complacido con él) no tuvo enemigo entre los emigrantes ni los auxiliares, ni libre ni esclavo, ni hombre ni mujer, en tiempos del Mensajero de Dios (la paz sea con él), ni en tiempos de Abu Bakr, 'Umar y 'Uthman. Porque si así fuera, se habría manifestado, y su conocimiento sería como el conocimiento de otros asuntos, como el conocimiento de quienes se quedaron atrás, y como el conocimiento de quienes le fueron hostiles entre la gente de Siria (ahl al-Sham), y como el conocimiento de quienes se apartaron de él entre sus compañeros, como ya se ha mencionado. La enemistad de quienes le fueron hostiles después y se desvincularon de él no es prueba de que fueran sus enemigos en tiempos del Mensajero de Dios (la paz sea con él) y en tiempos de Abu Bakr, 'Umar y 'Uthman. Ciertamente, algunos fueron hostiles a 'Uthman (que Dios esté complacido con él), se opusieron a él y disputaron con él en sus últimos días, y eso no indica que fueran sus enemigos en tiempos del Mensajero de Dios (la paz sea con él). No hay diferencia entre quien afirma esto y quien afirma que los jariyíes ¹⁴ se opusieron a 'Ali y lo declararon incrédulo porque mató a los idólatras, porque rompió los ídolos, y porque odiaban que la profecía y el califato se reunieran en los Banu Hashim. Y lo mismo la gente de Siria en su oposición a él. Todo esto es calumnia y confusión de quien lo afirma. Al contrario, las razones por las que se le opusieron quienes se le opusieron entre la gente de la oración son conocidas, como son conocidas las razones por las que se opusieron a 'Uthman.

En cuanto a los emigrantes y los auxiliares, solían dar preferencia a quienes mataban a los idólatras, los expulsaban, los honraban y engrandecían, y honraban a quienes más duramente combatían a los idólatras. Por eso, entre ellos eran tenidos en alta estima quienes participaron en Badr y en las batallas en las que se luchó contra los idólatras y se les dio muerte, y no tenían la misma posición que otros que abrazaron el Islam en la conquista ¹⁵ o después de ella. Entre las razones por las que se honraba a ‘Abd Allāh ibn Mas‘ūd ¹⁶ —que Allāh esté complacido con él— estaba que él cortó la cabeza de Abū Ŷahl ¹⁷. Y entre las razones por las que se honraba a ‘Umar ¹⁸ —que Allāh esté complacido con él— estaba que el día de Badr no tomó prisioneros, sino que mató a todo idólatra que cayó en sus manos, y entre los que mató estaba al-‘Āṣ ibn Hišām ¹⁹, que era su tío materno; y buscó a su otro tío materno, al-Ḥāriṯ ibn Hišām ²⁰, pero este escapó de sus manos. Y otra razón por la que se le daba preferencia era que el día de Badr aconsejó al Profeta —que Allāh le bendiga y le dé paz— que matara a los prisioneros, diciéndole: «Entrega cada uno de ellos a sus parientes y familiares para que le corten el cuello, pues son los cabecillas de la idolatría, y ellos te desmintieron y te expulsaron». Así, entregó a ‘Uqayl ²¹ a su hermano ‘Alī ²² para que lo matara, y a fulano a fulano. Y por matar idólatras eran tenidos en alta estima entre ellos al-Zubayr ²³, Abū Duŷāna ²⁴, los Banū ‘Afra ²⁵, al-Barā’ ibn Mālik ²⁶ y otros semejantes. Del mismo modo, eran tenidos en alta estima quienes habían reunido el Corán y lo habían memorizado, pero más aún lo eran quienes más daño infligían a los idólatras. Y quien pretenda lo contrario es como quien afirma que los emigrantes y los auxiliares odiaban a ‘Alī por recitar el Corán, por sus largas oraciones y por repetir con frecuencia «No hay más dios que Allāh». Entre los emigrantes y los auxiliares hubo quienes mataron a muchos, además de los que hemos mencionado, y son más de los que se pueden contar. Y entre los que abrazaron el Islam en la conquista, no hubo nadie a quien el Príncipe de los Creyentes ²⁷ matara a un familiar, excepto Abū Sufyān Ṣajr ibn Ḥarb ²⁸, pues el Príncipe de los Creyentes mató a su hijo Ḥanẓala ²⁹ el día de Badr. Y Abū Sufyān fue quien más se esforzó, cuando murió el Profeta —que Allāh le bendiga y le dé paz—, para que el califato recayera en los Banū ‘Abd Manāf ³⁰ y para que ‘Alī ibn Abī Ṭālib fuera el califa en lugar de Abū Bakr ³¹, como ya se ha mencionado. En cuanto a los emigrantes, los auxiliares y los primeros [en el Islam], solían matar a sus seres queridos y familiares. Ciertamente, Abū Ḥuḏayfa ibn ‘Utba ibn Rabī‘a ³² se enfrentó a su padre el día de Badr para matarlo, pero el Profeta —que Allāh le bendiga y le dé paz— se lo impidió y le dijo: «Déjalo, que lo mate otro». Así, su padre, su tío, su hermano, el hijo de su hermano y otros de su familia fueron muertos, mientras él permanecía paciente y satisfecho, agradeciendo a Allāh por ello y por la victoria que Allāh había concedido a Su Mensajero. Y este es uno de los hijos de los señores de Qurayš ³³, que abrazó el Islam en La Meca, emigró a Abisinia y luego a Medina. ¡Cuántos como él hubo entre ellos! Que Allāh esté complacido con ellos. Si dicen: «¿Y por qué Abū Sufyān deseaba que el califato recayera en ‘Alī?», respondemos: porque era de su clan y primo suyo, y quería que el califato estuviera en los Banū ‘Abd Manāf. Lo mismo deseaban al-‘Abbās ³⁴, Jālid ibn Sa‘īd ibn al-‘Āṣ ³⁵ y otros de los Banū Hāšim ³⁶, excepto que Jālid ibn Sa‘īd no era de los que abrazaron el Islam en la conquista, sino que había abrazado el Islam en La Meca y emigrado a Abisinia y a Medina, y ya se ha mencionado su conversión. Así, sabréis la falsedad de sus afirmaciones desde todos los puntos de vista. Si dicen: «No creemos que Abū Sufyān deseara que [el califato] recayera en ‘Alī en lugar de Abū Bakr», respondemos: no hay diferencia entre quien afirma esto de él o de al-‘Abbās, y que hubo entre ellos discusión, disputa o consulta al respecto. Y no hay diferencia entre quien niega esto y quien niega el [día de] al-Saqīfa ³⁷ y la consulta [para elegir al califa]. Y así como sabéis que ni ‘Alī ni ‘Uṯmān ³⁸ tuvieron entre los emigrantes enemigo ni opositor, ni de ellos ni de otros, sabed que tampoco Abū Bakr, ‘Umar ni aquellos primeros tuvieron enemigo entre los emigrantes, los auxiliares, los Banū Hāšim, ninguno de los Compañeros, los primeros ni el resto de los musulmanes, hasta que ocurrió lo que ocurrió con Hišām ibn al-Ḥakam ³⁹ y sus semejantes. Reconoced esto, pues si la gente conociera la realidad de este asunto como la conocen en otros casos ya mencionados —como la oposición a ‘Uṯmān y ‘Alī y la enemistad hacia ellos, y lo ocurrido con Sa‘d ibn ‘Ubāda ⁴⁰—, entonces quien afirme esto sería como quien afirma que en tiempo del Mensajero de Allāh —que Allāh le bendiga y le dé paz— y de Abū Bakr hubo rāfiḍas ⁴¹ y jāriŷíes ⁴², para que se os confirme desde todos los puntos de vista la falsedad de las afirmaciones de estos sobre la discordia el día de la muerte del Mensajero de Allāh —que Allāh le bendiga y le dé paz— y otras de sus afirmaciones. Ya se os han presentado pruebas racionales, antes que las pruebas coránicas, del amor del Profeta —que Allāh le bendiga y le dé paz— por estos, y de que impuso su amor a las primeras y últimas generaciones de su comunidad. En cuanto a la afirmación de ‘Abd Allāh ibn Saba’ ⁴³ y sus seguidores, no tiene relación con la de Hišām ibn al-Ḥakam, pues aquella versaba sobre la preferencia [entre los Compañeros], y luego vino la negación del Príncipe de los Creyentes de lo que se ha mencionado, y luego ellos derivaron hacia lo que derivaron. Y ellos no son de los emigrantes, ni de los auxiliares, ni de los seguidores ⁴⁴, y no se les conoce absolutamente por ninguna tradición. Ya se os ha mencionado el firme apego de los emigrantes y los auxiliares a la religión del Mensajero de Allāh —que Allāh le bendiga y le dé paz— y su preservación de su ley después de él. Ciertamente, salieron a combatir a Musaylima ⁴⁵ y a los apóstatas, apresurándose a reprenderlos por oponerse al Mensajero de Allāh —que Allāh le bendiga y le dé paz—, sin poder contener su ira contra quien se le oponía o salía de su religión, hasta el punto de que uno decía a su hermano, o el padre a su hijo, cuando uno decía al otro: «Quédate tú hasta que yo salga», el otro respondía: «Yo deseo el martirio y la yihad tanto como tú». Así, se despedían de sus familias y seres queridos, diciendo: «Quizá no volvamos a vosotros», sin prestar atención a nada de este mundo. Se enfrentaron a Musaylima y fueron derrotados, y dijeron: «Los beduinos nos han acostumbrado a la huida; no así combatíamos con el Profeta —que Allāh le bendiga y le dé paz—». Dijeron a Jālid ibn al-Walīd ⁴⁶, que era su comandante: «Enfréntanos a nuestro enemigo». Y él los enfrentó, y cavaron fosas y se mantuvieron firmes en ellas luchando hasta que vencieron. Musaylima fue muerto, y también murieron Abū Ḥuḏayfa ibn ‘Utba ibn Rabī‘a, Sālim, el liberto de Abū Ḥuḏayfa ⁴⁷, Ṯābit ibn Qays ⁴⁸, Zayd ibn al-Jaṭṭāb ⁴⁹ y otros emigrantes y auxiliares, unos cuatrocientos, entre ellos setenta hombres que habían memorizado el Corán, y entre ellos algunos a quienes el Profeta —que Allāh le bendiga y le dé paz— había testimoniado el Paraíso y que morirían como mártires. Y esto es uno de sus signos. Todos ellos murieron obedeciendo a Abū Bakr. A causa de este suceso y de esta batalla, los Compañeros se reunieron con Abū Bakr y le dijeron: «Reúne el Corán en un solo volumen para que todos puedan acceder a él, pues en esta batalla han muerto muchas personas que habían memorizado el Corán, y no estamos seguros de que no ocurra otra batalla similar en la que mueran otros que lo hayan memorizado, y así se pierda o se malogre». Y estos no podían contenerse ni soportaban dejar la yihad ni la muerte en la obediencia a Allāh; la muerte en la obediencia a Allāh les era más querida que la vida. ¿Acaso se puede afirmar de estos que odiaban a quienes mataban a los idólatras, o que cambiaron después de su Profeta? Ciertamente, Abū l-Ŷahm ibn Ḥuḏayfa al-‘Adawī ⁵⁰ partió el día de Yarmūk ⁵¹ en busca de un primo suyo, llevando consigo algo de agua. Si aún tenía algo de vida, le daría de beber y le pasaría el agua por el rostro. Lo encontró y le dijo: «¿Te doy de beber?» Pero no podía mover los párpados para hablar. Entonces hizo una señal afirmativa, pero oyó la voz de un hombre que decía: «¡Ah!». El primo le indicó que fuera a darle de beber. Fue hacia él y resultó ser Hišām ibn al-‘Āṣ ibn Wā’il al-Sahmī ⁵². Le dijo: «¿Te doy de beber?» Oyó a otro que decía: «¡Ah!», pero Hišām no podía mover los párpados. Hišām le indicó que fuera hacia él. Fue y lo encontró muerto. Regresó a Hišām y lo encontró muerto. Luego fue a su primo y lo encontró muerto. ¡Cuántos casos similares hay! Si me pusiera a mencionarlos, se alargaría demasiado, pero los encontraréis en sus lugares. Estos son quienes fueron enemigos del Mensajero de Allāh —que Allāh le bendiga y le dé paz— al comienzo de su misión, cuando llamaba a Allāh —Poderoso y Majestuoso—, y los hijos de sus enemigos. Y mirad a los que abrazaron el Islam en la conquista: al-Ḥāriṯ ibn Hišām, ‘Ikrima ibn Abī Ŷahl ⁵³ y ‘Abbās ibn Abī Rabī‘a ⁵⁴. Ellos abandonaron sus patrias, se separaron de sus familias, renunciaron a sus bienes y perseveraron en la yihad hasta que Allāh les concedió el martirio y les otorgó la honra. Fueron aniquilados, y el campo de batalla quedó despejado mientras sufrían una sed intensa por el calor de las armas. al-Ḥāriṯ extendió la mano pidiendo agua, y ‘Ikrima también la extendió. al-Ḥāriṯ dijo: «Dad de beber a ‘Ikrima». ‘Iyāš ⁵⁵ extendió la mano, y ‘Ikrima dijo: «Dad de beber a ‘Iyāš». Pero ninguno de ellos pudo beber, y murieron uno tras otro debido a las heridas de lanza y espada y al calor del hierro. ¿Cómo se puede suponer en estos rencor y odio? ¿Acaso hay algo que pueda asegurar que no lo tenían, cuando ya lo habían tenido antes? Estos son aquellos a quienes el Mensajero de Allāh —que Allāh le bendiga y le dé paz— mató a sus padres, hijos y hermanos, y ellos le causaron daño y le combatieron antes de abrazar el Islam. Pero cuando abrazaron el Islam, fueron sinceros. Y estos y sus semejantes fueron los más severos contra los apóstatas y contra todos los enemigos del Profeta —que Allāh le bendiga y le dé paz—. Y entre ellos están Suhayl ibn ‘Amr ⁵⁶, al-Muhāŷir ibn Abī Umayya ⁵⁷, ‘Attāb ibn Usayd ⁵⁸ y Ŷubayr ibn Muṭ‘im ⁵⁹. Estos combatieron la apostasía, mataron a Musaylima, capturaron a Ṭulayḥa ⁶⁰, mataron a los apóstatas de ‘Umān ⁶¹ y a los hombres de Asad y Ġaṭafān ⁶², y no se contentaron con matarlos hasta que los quemaron con fuego, por ira hacia el Mensajero de Allāh y celo por su religión. Y ellos eran quienes más se habían opuesto a él, pero cuando abrazaron el Islam, todo eso desapareció y fueron sinceros con la mayor sinceridad. Estos y sus semejantes conocían la verdad, pero el orgullo y el amor al liderazgo les impidieron entrar en el Islam. Sabían que el Mensajero de Allāh —que Allāh le bendiga y le dé paz— no los antepondría a los pobres y clientes que se habían adelantado en el Islam, como ya se ha mencionado. Cuando la verdad los venció y llegó la conquista, abrazaron el Islam. Eran almas nobles que se avergonzaban de la hipocresía, la inmoralidad y la calumnia, así que abrazaron el Islam con estas cualidades y fueron sinceros y leales. Ya se ha mencionado lo que dijo al-Ḥāriṯ ibn Hišām cuando salió de La Meca emigrando por la causa de Allāh. Por este motivo, Abū Ŷahl dijo a Ibn Mas‘ūd cuando se inclinó sobre él para rematarlo: «¿No eres el pastorcillo de Tihāma ⁶³? ¡Has emprendido un camino difícil!» Ya se ha mencionado, por las razones, la revelación de la palabra de Allāh —Poderoso y Majestuoso—: «Y no rechaces a quienes invocan a su Señor por la mañana y por la tarde, deseando Su rostro» ⁶⁴. Y se ha mencionado que Suhayl ibn ‘Amr dijo que el orgullo, la altivez y el amor al liderazgo les impidieron entrar en el Islam, y solía decir: «Y Abū Sufyān conoce de esta verdad lo mismo que yo conozco, pero la envidia hacia los Banū ‘Abd al-Muṭṭalib ⁶⁵ ha sellado su corazón». Y Abū Sufyán solía hablar de algo similar, diciendo: «Salí con Umayya ibn Abī l-Ṣalt al-Ṯaqafī ⁶⁶ y Ṭalīq ibn Sufyān ibn Umayya ⁶⁷ como comerciantes hacia Siria. Umayya ibn al-Ṣalt solía visitar a los cristianos y escuchar a sus eruditos. Me dijo: ‘¿Te interesa visitar a un erudito de entre los cristianos, a quien llega el conocimiento de las Escrituras, para preguntarle lo que quieras?’ Dije: ‘No tengo necesidad de ello. Por Allāh, si me dice algo que me guste, no confiaré en él; y si me dice algo que me disguste, le temeré’. Umayya se quedó con ellos y luego regresó triste y apenado. Cuando partimos, me dijo: ‘¿[Conoces] a ‘Utba ibn Rabī‘a ⁶⁸? Evita las cosas prohibidas y las injusticias’. Dije: ‘Sí, por Allāh’. Dijo: ‘¿Y mantiene los lazos familiares y ordena mantenerlos?’ Dije: ‘Sí’. Dijo: ‘¿Y es generoso?’ Dije: ‘Sí’. Dijo: ‘¿Conoces a algún qurayší más noble que él?’ Dije: ‘No, por Allāh, no conozco’.

Le pregunté: "¿Setenta?" Él dijo: "Sí, ella es su hija" ⁶⁹. Dije: "Y tú dirás algo, dilo". Él dijo: "Por Alá, no mencionarás mi relato hasta que llegues a lo que está por venir". Dije: "No lo mencionaré". Él dijo: "Vine a este sabio y le pregunté sobre ciertas cosas, y me informó acerca de un profeta esperado de entre los árabes, que es de una familia que los árabes peregrinan". Dijo: "Dije: 'Entre nosotros hay una casa que los árabes peregrinan'. Él dijo: 'No, es de vuestros hermanos y vecinos, los Quraish'" ⁷⁰. Dijo: "Entonces, por Alá, me sobrevino algo que nunca antes me había ocurrido, y esperaba ser yo ese profeta". Dije: "Cuando sea lo que sea, descríbemelo". Él dijo: "Un joven que, al entrar en la madurez, comenzó su asunto. Evita lo prohibido y las injusticias, mantiene los lazos familiares y ordena mantenerlos. Es necesitado, no es de linaje noble, pero de ambos lados es noble en la tribu. La mayoría de sus soldados son ángeles". Dijo: "Dije: '¿Cuál es la señal de eso?' Él dijo: 'Siria ha temblado desde que murió Jesús con ochenta temblores, todos ellos con una calamidad general, y queda un temblor general con una calamidad, tras el cual saldremos'" ⁷¹. Dijo Abu Sufyán: "Dije: 'Por Alá, esto es falsedad. Si Alá envía un mensajero, será un anciano noble'". Dijo: "Luego viajamos hasta que, estando a dos noches de La Meca, nos alcanzó un jinete por detrás. Le preguntamos y dijo: 'Siria sufrió un temblor que devastó a su gente y les sobrevino una gran calamidad'". Dijo Umayya: "¿Qué opinas, Abu Sufyán?" Dije: "Por Alá, no creo que tu compañero sea sino veraz". Llegamos a La Meca y me deshice de lo que tenía conmigo. Luego partí hasta llegar a la tierra de Abisinia como comerciante, y permanecí allí cinco meses. Luego regresé hasta llegar a La Meca. Estando en mi casa, la gente vino a saludarme, hasta que el último en llegar fue Muhammad ibn Abd Allah ⁷², mientras Hind estaba sentada jugando con un niño suyo. Me saludó, me dio la bienvenida, me preguntó por mi viaje y mi llegada, y luego se fue. Dije: 'Por Alá, este joven es asombroso. Ninguno de los Quraish que tenía mercancía conmigo vino a preguntarme por ella, excepto él, y no me preguntó. Por Alá, tenía mercancía conmigo, no era el más necesitado de ella, y sin embargo no me preguntó'. Entonces Hind dijo: '¿Acaso no sabes su asunto?' Dije, asustado: '¿Qué asunto?' Ella dijo: 'Por Alá, afirma ser el Mensajero de Alá'. Recordé las palabras del cristiano y me quedé atónito, hasta que ella me dijo: '¿Qué te pasa?' Me repuse y dije: 'Por Alá, esto es falsedad. Es demasiado inteligente para decir esto'. Ella dijo: 'Por Alá, lo dice, y tiene compañeros que lo siguen'. Dije: 'Esto es falsedad'. Salí; mientras circunvalaba ⁷³, me encontré con él y le dije: 'Tu mercancía ha llegado, y hubo tal y tal, y hubo bien en ella. Envía por ella y tómala, y no tomaré de ti lo que tomo de tu gente'. Él dijo: 'No la tomaré hasta que tomes de mí lo que tomas de mi gente'. Dije: 'No lo haré'. Él dijo: 'Por Alá, no la tomaré'. Entonces envié por ella y tomé de ella lo que solía tomar de otros, y le envié su mercancía. No pasó mucho tiempo hasta que salí como comerciante hacia Yemen. Llegué a Taif y me hospedé con Umayya. Almorcé con él, luego dije: '¡Oh Abu Uthman! ¿Recuerdas el relato del cristiano?' Él dijo: 'Lo recuerdo'. Dije: 'Él dijo: ¿Y quién es?' Dije: 'Muhammad ibn Abd Allah ibn Abd al-Muttalib'. Luego le conté la historia de Hind. Él dijo: 'Por Alá, que sabe que sudó profusamente, luego dijo: Por Alá, ¡oh Abu Sufyán!, quizá él lo dijo'. Partí hacia Yemen y no pasó mucho tiempo hasta que me llegó allí la noticia de su proclamación ⁷⁴. Regresé hasta llegar a Taif y me hospedé con Umayya. Dije: 'Ha ocurrido lo de este hombre, como te ha llegado y has oído'. Él dijo: 'Ha ocurrido'. Dije: '¿Y tú qué?' Él dijo: 'Por Alá, no iba a creer en un mensajero que no fuera de Thaqif' ⁷⁵. Llegué a La Meca y lo encontré a él y a sus compañeros siendo golpeados y oprimidos. Entonces empecé a decir: '¿Dónde están sus soldados de ángeles?' Y me sobrevino lo que sobrevino a la gente de desgracia. Y de esto hay ejemplos similares en sus relatos. Y Muawiya solía contar esto en la época de su reinado y poder, y Marwan ibn al-Hakam lo contaba de él, y discutían las razones que los retrasaron en la emigración ⁷⁶ por orgullo y por los hombres de entre los Banu Umayya que disuadían de ello, como Uqba ibn Abi Muayt, al-Hakam ibn Abi al-As, y Abu Sufyán de los Banu Umayya, y quienes eran así de los Banu Majzum, y el daño que sufrían quienes de ellos abrazaban el Islam por parte de estos. Así como Suhayl ibn Amr, Amr ibn al-As y otros solían contar eso, y se mencionaban unos a otros en vida del Profeta, la paz sea con él, y después de su muerte, y después del paso de los califas rectos ⁷⁷. Así aprendes las convicciones de los musulmanes de la conquista ⁷⁸ y de quienes se retrasaron respecto al Mensajero de Alá, que Alá lo bendiga y le conceda paz. Y si reflexionas, encuentras que los Banu Umayya y los Banu Majzum, entre los emigrantes y los musulmanes de la conquista, tuvieron muchas y grandes huellas en el apoyo al Islam en vida del Mensajero de Alá, que Alá lo bendiga y le conceda paz, y lo que tuvieron después de su muerte fue aún mayor. Y la discordia que hubo entre aquellos y el Príncipe de los Creyentes ⁷⁹, que Alá esté complacido con él, no fue por duda en la profecía ni por debilidad en sus convicciones al respecto, porque si así fuera, se habría manifestado, como ya hemos indicado la prueba de ello. Pues no se puede decir que Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi y sus compañeros, los jariyíes ⁸⁰, se opusieron al Príncipe de los Creyentes, lo declararon incrédulo y lo combatieron por odio al Mensajero de Alá ni por duda en su profecía, y sin embargo tenían adoración, lectura del Corán, ayuno y muchas otras cosas buenas y hermosas, cuya enumeración sería larga, pero todo eso lo anularon por su oposición al Príncipe de los Creyentes. Asimismo, Muawiya fue nombrado por el Mensajero de Alá, que Alá lo bendiga y le conceda paz, y fue nombrado por más de uno de los califas después de él para las fronteras de los romanos, y las controló, realizó conquistas y participó en esas campañas con muchos emigrantes, auxiliares y participantes en Badr ⁸¹, y mostró abstinencia respecto a sus bienes. Y Úmar, que Alá esté complacido con él, solía examinar frecuentemente la situación de los gobernadores y reemplazarlos, pero no encontró nada que objetar a Muawiya ni lo reemplazó. Cuando murió Uthman y ocurrió lo de Muawiya en su oposición al Príncipe de los Creyentes, que Alá esté complacido con él, los participantes en Badr se apartaron de él y se pusieron del lado del Príncipe de los Creyentes, y no quedó con él ninguno de ellos en particular, y persistió en su oposición al Príncipe de los Creyentes, por lo que su obra se anuló y se extravió con un extravío lejano. Ninguno de estos se opuso al Príncipe de los Creyentes por duda en la profecía, y sin embargo, el Príncipe de los Creyentes no siguió en su lucha contra ellos el camino de quien duda de la profecía, ni los excluyó de ser de la gente de la oración y de la gente de la qibla ⁸², y no pasó de declararlos extraviados. Y Abd Allah ibn al-Zubayr se proclamó a sí mismo Príncipe de los Creyentes y guerreó contra los Banu Umayya durante nueve años, y se aniquilaron mutuamente con la muerte, y los Banu Umayya mataron a la familia de al-Zubayr, los exterminaron y los crucificaron, y eso no fue por duda de ninguno de los dos bandos en la profecía. Y es asombroso que Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi y sus compañeros declararan incrédulo al Príncipe de los Creyentes, pero él no los declaró incrédulos ni pasó de declararlos extraviados. Así también procedieron los lectores ⁸³ y los seguidores ⁸⁴ que se levantaron con Ibn al-Ash'az y reprobaron la conducta de Abd al-Malik y al-Hayyach, pues solo reprobaron su iniquidad y tiranía, no que ninguno de los dos bandos dudara de la profecía. Y ejemplos como este son muchos, así que conócelo. Pues hay gente que se ha infiltrado entre las personas y les ha lanzado cosas como estas debido a su intensa enemistad hacia el Profeta, que Alá lo bendiga y le conceda paz, hasta el punto de decir sobre al-Abbas ibn Abd al-Muttalib que era enemigo del Mensajero de Alá, que Alá lo bendiga y le conceda paz, y que el Mensajero de Alá lo aborrecía, y que cuando lo saludaba no le respondía y le decía: "¡Que Alá te maldiga a ti y a Abu Lahab!", y que no era de los Banu Hashim ni de los hijos de Abd al-Muttalib, y que por esa enemistad que había en su alma, pasó a sus hijos, y por eso Abu Ya'far al-Mansur mató a tantos de los hijos de Abu Talib, y así otros de entre los Banu al-Abbas. Y los conocedores saben que el Mensajero de Alá, que Alá lo bendiga y le conceda paz, lo honraba y veneraba, y decía de él: "No me corresponde alzar la voz en presencia de mi tío", y le otorgaba tal distinción que no es posible enumerar su extensión aquí. Y el Príncipe de los Creyentes lo veneraba y honraba, lo precedía y no decidía ningún asunto sin él. Y sus hijos fueron los allegados del Príncipe de los Creyentes y su círculo íntimo, y califas sobre su pueblo, como es sabido. Así también sus hijos, la paz sea con él, estuvieron con los hijos de al-Abbas después de él, y su palabra era una, hasta que ocurrió la discordia entre Abd Allah ibn Hasan ibn Hasan y Abu Ya'far, y pretendieron arrebatarle el poder, y desde entonces se enraizó la enemistad entre ellos, no por duda en la profecía ni por enemistad antigua entre el Mensajero de Alá, que Alá lo bendiga y le conceda paz, y su padre, ni entre Ali y al-Abbas. Y he aquí que encuentras a los Banu al-Abbas atacándose unos a otros y matándose unos a otros: el hermano mata a su hermano y el tío al hijo de su hermano. ¿Acaso crees que es por enemistad en el origen o en los padres y abuelos? Y encuentras entre los hijos de Abu Talib algo similar. ¿No ves a los que están en Tabaristán y las tierras de Daylam cómo se atacan unos a otros y se combaten unos a otros? Y así los que están en Sa'da de la tierra de Yemen, y así los que están en Irak, luchan por el liderazgo, no por enemistad en los padres y abuelos. Y la mayor parte de lo que hemos mencionado de esto y semejante, y lo relacionado con el imamato ⁸⁵, es porque la mayoría de los herejes entran por esta puerta para engañar a los musulmanes y corromperlos en la religión. Ya te hemos presentado antes la mención de sus predecesores. [Sobre las doctrinas de los batiníes ⁸⁶ y sus medios para atraer a los musulmanes a abandonar las realidades de la fe y los preceptos] En este tiempo, entre ellos están Abu Yabla Ibrahim ibn Gassan, Yabir al-Mutawaffa, Abu al-Fawaris al-Hasan ibn Muhammad al-Maymandi, Abu al-Husayn Ahmad ibn Muhammad ibn al-Kumayt, Abu Muhammad al-Tabari, Abu al-Hasan al-Halabi ⁸⁷, Abu Yatim al-Ralbai, Abu al-Qasim al-Nayyari, Abu al-Wafa al-Daylami, Ibn Abi al-Days, Juzayma, Abu Juzayma, y Abu Abd Allah Muhammad ibn al-Nu'man. Estos están en Egipto, Ramla, Tiro, Acre, Ascalón, Damasco, Bagdad y el monte Bisma. Todos estos en estas regiones pretenden seguir a los chiíes ⁸⁸ y amar al Mensajero de Alá, que Alá lo bendiga y le conceda paz, y a su familia, y lloran por Fátima y por su hijo al-Muhsin, que según ellos Úmar mató, y mencionan la alteración del Corán y de los preceptos, y mencionan lo ya mencionado de que su oposición a él y su lucha contra él es solo por enemistad hacia él, que Alá lo bendiga y le conceda paz, y por duda en su profecía ⁸⁹. Y establecen recitadores y lamentaciones para ello, y toman juramentos a la gente y les hacen prestar juramentos solemnes. Cuando los tienen así, les dicen: "¡Cuidado con reunirse con los juristas, escuchar las tradiciones de los tradicionalistas, escuchar el Corán de la gente común! Seguid la narración de los especialistas, pues Ya'far ibn Muhammad escribió: 'La tradición de la gente común ciega el corazón'. ¡Cuidado con la jurisprudencia de Abu Hanifa, Malik, al-Thawri, al-Hasan al-Basri y sus semejantes, pues son incrédulos y enemigos de la familia del Profeta! Toda la rectitud está en oponerse a ellos. Y si a alguien se le oscurece lo correcto, que mire lo que sostienen los juristas y obre en contra, pues así acertará la verdad".

Luego los toman en una asamblea llamada asamblea de la alimentación, porque cada cosa tiene un interior cuyo conocimiento está junto a vuestro Señor, el Poderoso por Dios, que os lo manifiesta si ascendéis en los grados de Su obediencia. Luego los toman diciéndoles: ¿Por qué la oración del alba se recita en voz alta y la del mediodía no? ¿Por qué el tallo de la palmera es largo, la hoja de la vid redonda y la hoja del plátano larga y ancha? Cuando les preguntan la respuesta, les dicen: Sois de los probados y de los iniciados, y el iniciado es como un niño que se alimenta con leche, luego después de la leche con algo más fuerte. Y les dicen: ¿Acaso no ha dicho Dios: «Se os ha prohibido el animal muerto» ⁹⁰? Y nosotros y vosotros no comemos la carne del sacrificio hasta que muere, ni comemos pescado hasta que muere. El significado de esto es que el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— ha muerto y está prohibido establecer su ley ⁹¹, y es necesario cumplir la orden del Poderoso, nuestro Señor, que es la prueba de Dios. Y este es el conocimiento de la elite. Pero los juristas asnos y la gente del exterior no saben esto, por haberse apartado de su imán, el amigo de Dios y la prueba de Dios sobre Sus criaturas. Y dicen a otro grupo: No tenéis obligación de orar mientras tengáis en el mundo un enemigo que os impida estableceos en la tierra, pues Dios dice: «Aquellos que, si los establecemos en la tierra, establecen la oración, dan el azaque, ordenan el bien y prohíben el mal» ⁹². Y dicen a otros: La oración es una persona, y la oración es un castigo para la gente del exterior. Y ascienden a las personas según sus niveles y su capacidad para soportar la duda y la perplejidad. Y estas son las asambleas de ascensión, como se menciona para ellos y está prescrito en el séptimo comunicado y la ley suprema. Luego ascienden a aquellos de quienes confían en que no le está prohibido su madre, ni su hija, ni su hermana, ni el vino, ni el cerdo, ni la fornicación, ni la sodomía, ni la usura, ni nada en absoluto, y que no te es lícito impedir a tu hermano y a quien es como tú en el séptimo comunicado y el conocimiento interior el acceso a tu esposa, pues ella es lícita para él como lo es para ti, y la participación en las esposas es como la participación en la comida. Y el generoso es aquel cuya esposa es tomada en su presencia como se come su comida en su presencia. Y Platón dijo: Los celos son tacañería en la naturaleza. Se dice a estos predicadores: Habéis acusado al Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— y a sus hermanos los profetas de ser mentirosos, estafadores, buscadores de mundo y liderazgo. Y nosotros os hemos mencionado su venida, su biografía, parte de sus signos y milagros, y que toda la gente de la tierra lo combatió y buscó un tropiezo para él, pero no lo encontraron. Si fuera como habéis afirmado, su camino sería el camino de vuestros imanes. Ya conocéis la situación de Sa‘id ⁹³, quien afirmó ser hijo de al-Husayn ibn Muhammad ibn Ahmad ibn ‘Abd Allah ibn Maymun al-Qaddah ibn Daysan ibn Sa‘id al-Ghadban al-Jurramí, y Abu l-Qasim ibn al-Abyad al-‘Alawí, y otros de esta predicación. Y afirman ⁹⁴ que este Sa‘id no es hijo de al-Husayn, sino que es hijo de la esposa de este al-Husayn, y su padre era un judío herrero de Salamiya, en la tierra de Siria. Y que al-Husayn, cuando se casó con su madre, ella gozó de favor ante él, por lo que amó a este hijo suyo, Sa‘id. Y solo deseó casarse con ella por su gran belleza y perfección. [Cómo aparecieron los batiníes y establecieron su Estado en el Magreb y luego en otros lugares] Este Sa‘id, su hijo, se parecía a ella en belleza, y tenía inteligencia y perspicacia. Al-Husayn, su padrastro, se encargó de su crianza, educación y formación según lo que amaba y elegía. Él aceptó y tomó de él, y así conoció la situación de esta predicación, sus hombres, sus secretos y sus predicadores, dónde estaban, cuántos eran, y cómo fue su comienzo e inicio. Y la esposa de al-Husayn, madre de Sa‘id, era hija de Abu l-Shal‘ala‘, y este Abu l-Shal‘ala‘ era descendiente de ‘Abd Allah ibn Maymun al-Qaddah. Y ella dio a luz a Sa‘id un hijo al que llamó ‘Abd al-Rahman. Luego Sa‘id se dirigió a Siyilmasa ⁹⁵ en la tierra del Magreb, y se hizo llamar ‘Ubayd Allah ⁹⁶, y adoptó el kunya de Abu Muhammad. Afirmó ser de la región de Ahwaz y de sus hijas y jefes, y que él y su padre huyeron de la injusticia de ‘Amr ibn al-Layz, y que sus propiedades en la región de Ahwaz eran muchas, y que los recursos le llegaban de allí. Y decía a quienes confiaba y se sentía cómodo con ellos acerca de su hijo ‘Abd al-Rahman que era huérfano bajo su tutela, y que él era el albacea de su padre, y que su padre era de la Gente de la Casa. Y engañaba a al-Yasa‘ ibn al-Midrar, emir de Siyilmasa, y a su familia con pretensiones. Cuando se afianzó y pudo mediante el engaño de Abu ‘Abd Allah al-Husayn ibn Ahmad ibn Zakariyya al-Kufí, el predicador, traicionó a los Banu Midrar, que lo habían acogido y tratado bien, y los traicionó de la manera más infame. Entonces Abu ‘Abd Allah le dijo: Tus cartas y misivas me llegaban diciendo que estabas con los Banu Midrar en todo bien y que no habías encontrado gente más generosa que ellos, y los has matado sin dejar a nadie, hasta matar a un niño de sus niños y has saqueado sus bienes y mujeres. Él respondió: Así es como te escribí, pero al-Yasa‘ no me dio una cucharada de miel sin darme una cucharada de acíbar. En cuanto a este niño, me trajo un mensaje de su tío Ahmad ibn al-Midrar que fue grosero. Y este fue el primero de sus escándalos, y tiene una larga explicación. Y llamó a su hijo ‘Abd al-Rahman al-Hasan. Luego, cuando se afianzó y reinó, dijo: Es mi hijo, y lo llamó Muhammad, y le dio el kunya de Abu l-Qasim. Cuando quiso partir de Siyilmasa hacia Qayrawan e Ifriqiya en la tierra del Magreb, los magrebíes, compañeros de Abu ‘Abd Allah, entraron para sacar su equipaje, y encontraron ropas de seda y brocado, vasijas de oro y plata, eunucos romanos y rastros de bebidas embriagantes. Ellos reprobaron esto en su interior, a pesar de la rudeza de los bereberes, y preguntaron a Abu ‘Abd Allah, el predicador, sobre ello. Y lo reprobaron porque este Abu ‘Abd Allah había residido muchos años entre los Kutama invitándolos al Mahdi ⁹⁷ que es la prueba de Dios, y afirmaba ser su compañero. Y Abu ‘Abd Allah era ascético, vestía ropa áspera y comía alimentos toscos, y les prometía del Mahdi algo similar. Por eso reprobaron y preguntaron. Entonces Abu ‘Abd Allah les dijo: Estos son efectos de sus compañeros y seguidores, y tenía consigo muchos seguidores. Luego, después de matar a Abu Musa Harun ibn Yunus, jeque de los jeques, y a Abu ‘Abd Allah al-Hasan ibn Ahmad ibn Zakariyya, el predicador, y a su hermano Abu l-‘Abbas Muhammad ibn Ahmad ibn Zakariyya, y a Abu Zaki Tammam ibn Ma‘arik, que era de los grandes chiíes, después de matar a estos y afianzarse en el Magreb, expropió a los ricos y tomó todos sus bienes. Envió a su hijo y lo nombró heredero y califa después de él, y lo llamó al-Qa’im. Y solía acampar con los ejércitos en cada país, expropiaba sus bienes, destruía sus fortalezas y castillos, tomaba las armas y enseres que había, mataba a los jefes, notables, juristas y tradicionistas, y tomaba a sus ignorantes, les daba propiedades y bienes, y los ponía sobre la gente virtuosa. Imponía impuestos y tributos, y se esforzaba por eliminar las bendiciones y oprimir a los musulmanes con todo lo que podía, lo cual es largo de explicar. Y enviaba a los juristas y sabios para degollarlos en sus lechos. Y envió a los romanos y los incitó contra los musulmanes. Y los chiíes en Bagdad, como los Banu Bastam, los Banu Abi l-Baghl, y la familia de al-Furat, difundían rumores de que el Mahdi había aparecido en el Magreb, y que allí resucitaba a los muertos, se paraba en el cementerio y llamaba a los muertos, y estos se levantaban de sus tumbas. Y Abu l-Hasan Muhammad ibn Ahmad al-Nasafí, su compañero en Jorasán, mencionó algo similar a Nasr ibn Ahmad, y Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan mencionó algo similar en Rayy a Asfar ibn Shiruya. Y se multiplicaron las narraciones del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— y de su familia sobre que el Mahdi aparecería en el Magreb y poseería toda la tierra de principio a fin, y su orden y juicios se impondrían sobre sus habitantes en el año 300 de la Hégira. Y este es el significado de lo que viene en el hadiz sobre la salida del sol por su occidente. Y cuántos discursos atribuidos al Príncipe de los Creyentes ⁹⁸ decían que su hijo el Mahdi aparecería desde el Magreb y poseería la tierra en el año 300 de la Hégira, y que esto se encuentra en las gestas. Y salieron mensajeros de los Banu Bastam y otros chiíes hacia el Magreb: Apresúrate, pues toda la tierra es tuya. Y el califa en Bagdad en ese entonces era Ya‘far al-Muqtadir bi-llah, un muchacho de doce años, y nosotros lo sentamos. Y sus allegados y los que lo rodeaban eran sus chiíes, de la familia de al-Furat, los Banu Bastam, la familia de al-Qasim ibn ‘Abd Allah, los Banu Abi l-Baghl, los karjíes y la familia de Nawbajt. Entonces envió a su hijo en el año 300 con grandes ejércitos por tierra y mar, creyendo que dominaría toda la tierra debido a lo mencionado, y por aquellos en Jorasán y Baréin de esta predicación. Llegó a Egipto y acampó sobre ella en el año 302. Y he aquí que Abu Sa‘id al-Yannabí había sido asesinado en Baréin y el escándalo se había manifestado allí. Y lo encontró en las afueras de Egipto al-Qasim ibn Sima al-Farghaní con siete mil hombres, y rechazó todos esos ejércitos. El hijo de ‘Ubayd Allah regresó a su padre en el Magreb con decepción y derrota, y esos bienes se perdieron. Y sus espías llegaron a los chiíes mencionados en Irak, reprochándoles lo que habían hecho al darles esperanzas y lo que había hecho al-Qasim ibn Sima al-Farghaní. Se disculparon y le dijeron: Regresa. Entonces envió a su hijo en el año 307 con más ejércitos por tierra y mar, y acampó sobre Egipto durante años consecutivos. Y acampó sobre su ejército en el agua, y luego el eunuco de Tarso ⁹⁹ vino con dieciocho naves y los derrotó. Regresó a su padre con decepción y derrota. Luego envió el ejército a Egipto, y al-Muqtadir había sido asesinado, y regresó con decepción y derrota. Y durante todo esto, se ensañaba con la gente de Qayrawan y lo que poseía de la tierra del Magreb con injusticia, matanza de hombres, expropiación de bienes y persecución de juristas y sabios. Y había desplegado a sus predicadores en ella, invitando a la gente hacia él y a su obediencia, tomando pactos de ellos, y lanzando a la gente sobre su asunto según sus intelectos y la capacidad de cada grupo. A algunos les decían que él era el Mahdi, hijo del Mensajero de Dios y la prueba de Dios sobre Sus criaturas; a otros, que era el Mensajero de Dios y la prueba de Dios; y a otros, que era Dios, el Creador, el Sustentador. Cuando la gente se quejaba de esto y mostraba rechazo, tomaba a los predicadores: a veces encarcelaba a algunos, a veces los mataba, y decía: No he ordenado esto. Y los predicadores decían: Él nos lo ordenó, y por su orden actuamos, y Él tiene derecho a ponernos a prueba. Y de su injusticia, mentira y escándalos hay mucho, pues permaneció en su reinado más de veinte años.

Cuando murió, su hijo, ya mencionado, ocupó su lugar y se autodenominó al-Qā'im bi-Amr Allāh ¹⁰⁰, y su maldad superó con creces la de su padre, insultando abiertamente a los profetas. Solía proclamar en los mercados de Ifrīqiya y al-Mahdiyya —una ciudad que su padre había construido y fortificado—: «¡Maldigan a ‘Ā’isha y a su esposo! ¡Maldigan la cueva y a quienes la habitaron!». Mató a juristas y sabios de forma atroz, y se apoderó de la mayor parte de los territorios del Magreb que su padre había dominado, pues las tierras del Magreb son vastas y enormes, similares a Jurasán en extensión y densidad de población, y estaban en manos de varios reyes. Decían que él era quien aparecería y poseería la tierra, que era la Prueba ¹⁰¹ y el Mahdī ¹⁰². Escribió a Abū Ṭāhir al-Qarmatī ¹⁰³, residente en Bahrayn, el séptimo mensaje y el supremo nomos ¹⁰⁴, que es el secreto y la esencia de la llamada, y lo incitó a matar musulmanes, quemar mezquitas y ejemplares del Corán. Esto lo había escrito en vida de su padre, quien al principio decía: «Este es un huérfano bajo mi tutela, es ‘alawí ¹⁰⁵, descendiente de Ismā‘īl b. Ya‘far b. Muḥammad». Al principio pensaba que no lograría el reino, pero cuando se consolidó e hizo esto, dijo: «Este es mi hijo y es ‘alawí». Explicar la opresión, crueldad y perversidad de este al-Qā'im sería extenso, superando lo que hizo su padre. Este, llamado Amīr al-Mu’minīn al-Qā'im b. al-Mahdī, tenía un hijo llamado al-Qāsim, quien era educado, poeta y jinete. Lo nombró sucesor y dijo: «Este es al-Qā'im, el imam a quien he ordenado que suceda; él es quien vendrá después de mí, escúchenlo y obedézcanlo». Pero al-Qāsim murió en vida de su padre, y se decía en Qayrawān: «¡Cuánta mentira hay en estos orientales!». Debido a la gran injusticia de este, sus asesinatos y confiscaciones, un grupo de gente de la montaña del Magreb se reunió en torno a un hombre ibadí ¹⁰⁶ llamado Abū Yazīd Majlad b. Kaydād, a quien juraron lealtad. Era un anciano débil, incapaz siquiera de mantenerse sobre un caballo, por lo que montaba un asno. Tenía un visir ciego que lo asesoraba. Al-Qā'im b. al-Mahdī envió un ejército contra él, pero Abū Yazīd lo derrotó y lo rechazó. La gente oyó hablar de él, que reprendía lo reprobable, y se reunieron a su alrededor. Marchó de la montaña a las ciudades, enfrentó a los ejércitos y los derrotó a todos. Entró en Ifrīqiya, abolió la opresión y los impuestos ilegales, y tomó posesión de todo lo que estos qarmatíes ¹⁰⁷ poseían en el Magreb, excepto al-Mahdiyya, donde los sitió, y las islas de Sicilia y Trípoli del Magreb. Este autodenominado al-Qā'im b. al-Mahdī murió durante el asedio, afectado por la locura y la pérdida de la razón debido a la humillación sufrida, la muerte de sus hombres, la pérdida del reino y el hambre que padecían los que quedaban con él en al-Mahdiyya por el asedio. Le sucedió su hijo Abū Ṭāhir Ismā‘īl, quien garantizó a la gente cambiar la conducta de su padre y su abuelo, prometiendo no interferir en sus religiones. Hizo un juramento solemne, lo confirmó y tomó testigos. Buscó la ayuda de Abū l-Ḥusayn b. ‘Ammār, quien le aconsejó estas medidas. Abū Yazīd Majlad b. Kaydād había reinado cinco años, y sus ejércitos se habían multiplicado, pero su situación se descontroló: sus seguidores manifestaron la doctrina ibadí, lo que hizo que la gente los detestara. Entonces Abū Ṭāhir Ismā‘īl salió, luchó contra él, lo sorprendió en el desierto, lo capturó, lo entregó y lo crucificó. Cumplió lo prometido, fue justo y equitativo, capturó a los propagandistas ¹⁰⁸ que tenían, les afeitó las barbas y los exilió. Dijo a la gente de Qayrawān: «A quien oigan insultar a los Compañeros del Mensajero de Dios, que Dios lo bendiga y le conceda paz, mátenlo, pues yo estoy con ustedes y los respaldo». Permitió a los tradicionistas ¹⁰⁹ transmitir hadices, a la gente realizar las oraciones de tarāwīḥ ¹¹⁰, y autorizó las incursiones contra los bizantinos. Los humillaron, enaltecieron a los musulmanes y las fronteras estuvieron bajo el mando de Abū l-Qāsim b. Abī l-Ḥasan b. ‘Ammār, y las fronteras permanecieron en manos de sus hijos hasta hoy. Son gente musulmana en la que hay mucho bien, y la idolatría es reprimida por ellos allí. Tienen una larga y buena conducta, bien conocida. Ismā‘īl se ocupó de la gente de las montañas, matándolos y dispersándolos por temor a que surgiera otro como Abū Yazīd Majlad b. Kaydād. Ismā‘īl pidió a los juristas que le dejaran un círculo de estudio en la mezquita mayor, exclusivo para él, donde se sentaran sus seguidores, y que fuera el círculo de Ya‘far b. Muḥammad. Allí se sentó un grupo que no se mezclaba con los juristas, y discutían en sus círculos sobre Platón, Ptolomeo y Aristóteles. La gente dijo: «Estos son herejes, zindīq ¹¹¹ y enemigos de los profetas. ¿Cómo puede ser este círculo el de Ya‘far b. Muḥammad? La intención de Ismā‘īl no es pura en el islam; solo ha mostrado arrepentimiento de la conducta de su padre y su abuelo por miedo a lo ocurrido». Ismā‘īl tenía un hermano llamado Yūsuf, que examinaba libros, preguntaba a los sabios y poseía mérito. Solía decir: «Somos hijos del Profeta, pero solo veneramos a los enemigos de los profetas, los filósofos. Nuestros propagandistas son todos mentirosos viles, propensos a toda obscenidad. Si fuéramos descendientes de los profetas y amáramos a los profetas, no sería esta nuestra situación». Luego nombraba a los propagandistas uno por uno, mencionando sus defectos. Entre ellos estaba Abū l-Aswad, que solía tener relaciones sexuales con su hija. La historia de este Yūsuf es conocida; murió en Aydhāb ¹¹² durante su viaje a Egipto, y creo que sus hijos están en Egipto hasta hoy. Luego Ismā‘īl nombró sucesor a su hijo Abū Tamīm Ma‘add, designándolo heredero y llamándolo al-Mu‘izz li-Dīn Allāh ¹¹³. Ismā‘īl murió en el año 341 de la Hégira ¹¹⁴. Le sucedió Abū Tamīm, quien siguió su conducta, fue benigno con la gente, se consolidó, el Magreb se sometió a él sin oposición, su reino se expandió y recaudó impuestos. Luego cambió, acercó a los propagandistas, y dijeron: «Este es el Mahdī, el que poseerá la tierra, el sol que sale por el oeste». Coincidió que los bizantinos tomaron las fronteras musulmanas de Ṭarsūs, Adhana, al-Maṣṣīṣa, ‘Ayn Zarba y otras durante su reinado, apoderándose de ellas. Entonces su codicia por el islam se intensificó, se alegró de las calamidades que afligían a los musulmanes, y le llegó que en las mezquitas de Bagdad se había escrito la maldición contra los califas del Mensajero de Dios. Se regocijó enormemente, se volvió tirano y arrogante, y planeó invadir Egipto porque allí había muchos chiíes ¹¹⁵. Su gobernante era un eunuco negro, cliente de los clientes de los abasíes, y dijo: «Su inteligencia es como la de una mujer; los soldados que lo acompañan están en peor situación, acostumbrados al lujo, la comida y la bebida, sin experiencia en la guerra. Los chiíes que están allí nos escriben y minimizan el asunto de este eunuco. Las fronteras se han perdido, el islam no tiene soberano ni reino. Los daylamíes ¹¹⁶ en Irak y las montañas son chiíes y están de nuestro lado». Quienes lo rodeaban, como el hijo de Abū l-Ḥusayn b. ‘Ammār, Ya‘far b. Falāḥ b. Marzūq y Muḥammad b. Sulaymān, le decían: «Oh, Amīr al-Mu’minīn, Egipto ha consumido a tus hombres y vaciado tus tesoros; tus padres lo codiciaron una y otra vez sin lograr su objetivo». Los propagandistas decían: «Cuando la Piedra Negra desaparezca, nuestro señor al-Mu‘izz li-Dīn Allāh poseerá toda la tierra. Entre nosotros y ustedes está la Piedra Negra. Si no poseemos toda esta tierra, entonces todo lo que decimos es falso». Con «Piedra Negra» se referían a Kāfūr ¹¹⁷, el eunuco negro, gobernante de Egipto. Kāfūr murió en el año 356 de la Hégira ¹¹⁸. El ejército en Egipto se dividió; su comandante era Ibn ‘Ubayd Allāh b. al-Ikhshīd, que era chií y se había unido a la llamada, pero era débil y afeminado. Abū Ya‘far b. Naṣr le dijo: «Oh, emir, el Amīr al-Mu’minīn Abū Tamīm al-Mu‘izz li-Dīn Allāh es para ti como un padre; el ejército te ha codiciado. Si quieres, deja el asunto en sus manos para que lo maneje por ti, pues él es más perspicaz en el manejo del ejército y más capaz». Él respondió: «Sí, por Dios, quiero descansar de ellos». Se dirigió a Abū Ya‘qūb b. al-Azraq al-Kātib al-Anbārī y le dijo: «Oh, Abū Ya‘qūb, este ejército ha puesto en mi corazón un gusano como este», señalando su dedo. Ibn Naṣr tomó su carta para Abū Tamīm con este mensaje. Entonces Abū Tamīm envió a su lugarteniente, un esclavo bizantino llamado Jawhar, quien salió con cien mil hombres, llegó a Egipto y entró sin guerra, combate ni oposición en el año 358 de la Hégira ¹¹⁹. Se apoderó de los tesoros y las arcas. El emir de Egipto, Abū Muḥammad al-Ḥasan b. ‘Ubayd Allāh b. al-Ikhshīd, salió y se estableció en al-Ramla. Ya‘far b. Falāḥ salió con su ejército, lo sorprendió y lo envió a Jawhar, quien a su vez lo envió al Magreb, a Abū Tamīm. Cuando llegó, Abū Tamīm le mostró alegría y cordialidad, diciendo: «Tú eres mi hijo, mi carne y mi sangre. Envié a Jawhar solo para apoyarte y obedecerte. Por Dios, hijo mío, Jawhar no llegó a Qalshāna ¹²⁰ sin que yo hubiera gastado por él cuatro millones quinientos mil dinares». Qalshāna es una estación en el oeste de Ifrīqiya. Ibn ‘Ubayd Allāh pensó que era como decía, y comenzó a intrigar contra Jawhar y los comandantes que se habían puesto bajo su protección de Egipto, como Naḥrīr al-Azghalī, Naḥrīr Shawīzān, Shamūl y otros comandantes y emires, cada uno tan rico como Qārūn ¹²¹. Al-Mu‘izz escribió a Jawhar, quien los arrestó, los traicionó a todos, los transportó al Magreb y confiscó sus bienes y tesoros. Llegaron al Magreb junto con Ibn ‘Ubayd Allāh b. al-Ikhshīd, y no se supo más de ellos hasta hoy. Abū Tamīm Ma‘add b. Ismā‘īl llegó a Egipto en el año 362 de la Hégira ¹²². Los qarmatíes de al-Aḥsā’ ¹²³ solían recibir de él un tributo y una capitación por sus dominios, pero él dejó de pagarlo y se volvió arrogante con ellos y con toda la gente debido a su posesión de Egipto. Jawhar, al mencionarle a los qarmatíes de al-Aḥsā’ y el tributo que les correspondía, dijo: «¿Quiénes son estos perros? Ahora enviaré a los kutāma ¹²⁴ a al-Aḥsā’ para que aten sus caballos a sus puertas y los tomen como esclavos». Al-Mu‘izz se recluyó en Egipto, de modo que solo uno de sus allegados podía acceder a él de vez en cuando. Desplegó espías, agentes y confidentes, hombres y mujeres, entre la gente para informarse de sus noticias, tanto del ejército como del pueblo común, y ellos traían información. Sembraban rumores entre la gente según sus instrucciones. Su aislamiento se prolongó hasta que la gente rumoreó su muerte, mientras él se dedicaba a los placeres, alimentos que engordan y adelgazan, y ungüentos que purifican la piel y mejoran el color y la apariencia. Luego apareció ante la gente después de un largo tiempo, sentado sobre una tela de seda fina, verde y dorada, con un turbante del mismo material, y en su rostro joyas y rubíes que brillaban como estrellas. Hizo creer que había estado ausente en el cielo, que Dios lo había elevado hacia Él. Hablaba de lo que sus informantes le traían durante su reclusión, dando a entender que Dios le había revelado esos secretos, mencionando generalidades sin detalles, y decía: «Unos dijeron tal cosa, otros dijeron tal otra, otros decidieron tal cosa». Difundió rumores a través de espías de que había estado en el cielo, que Dios lo había invitado y elevado hacia Él. Los corazones del vulgo y los ignorantes se llenaron de admiración, creyendo eso, y que todo lo que prometía y amenazaba sobre poseer toda la tierra era verdad.

Y llegó a Iraq Abu Ali al-Hasan ibn Ahmad ibn Abi Sa‘id al-Yannabi desde al-Ahsa’ con un ejército, mientras el sultán en Bagdad era Abu Mansur Bajtiyar ibn Mu‘izz al-Dawla. Este qarmatí (qarmatí) llamado Abu Ali le pidió que obtuviera para él un pacto y un estandarte del califa al-Muti‘ li-llah para el gobierno de Egipto y Siria, y les dijo: «Yo conozco mejor que vosotros a este embaucador (mumajraq) Abu Tamim, y conozco su origen, su linaje paterno y los fraudes (majariq) de Abd Allah ibn Maymun al-Qaddah y sus hijos, y puedo llegar con él hasta el extremo del Magreb y devolverlo de donde vino». Entonces el califa al-Muti‘ li-llah dijo a Bajtiyar, cuando este se lo pidió: «No haré esto; todos ellos son qarmatíes (qaramita), y estos mataron a los peregrinos (huyyaj) en La Meca. Si se arrepienten de ello, se desvinculan de quien lo hizo, abandonan el llamarse “los señores” (al-sada) y se arrepienten, lo haré; de lo contrario, no lo haré». Esto pesó sobre Abu Ali, quien reconocía sus faltas y se desvinculaba de la acción de sus hermanos, primos paternos, de Abi Sa‘id, Abi Tahir y otros de sus antepasados, y comenzó a disculparse por lo que hicieron con largas excusas, diciendo que no lo hicieron por enemistad al islam ni por salir de la obediencia a los califas abasíes (bani al-‘Abbas). Pero al-Muti‘ no aceptó eso y persistió en impedírselo. Se prolongó la sumisión de este Abu Ali, pero al-Muti‘ no les respondió. Entonces Bajtiyar u otro le aconsejó que fuera y afirmara que al-Muti‘ le había otorgado el cargo, y se le dijo: «El ejército que está contigo son tus soldados, tu familia, tus compañeros y de tu propio dinero los sustentas, y no esperes que al-Muti‘ te dé nada de dinero ni de tropas». Así que aceptó eso. Y su deseo de la investidura (taqlid) de al-Muti‘ era solo para que el pueblo llano en Siria y Egipto lo aceptara. Cuando al-Muti‘ no le respondió a eso, él mismo se tomó estandartes negros (a‘lam sudan) y banderas (rayat), y escribió en ellas: «al-Muti‘ li-llah, Príncipe de los Creyentes (amir al-mu’minin)», y debajo: «Los señores que retornan a la verdad (al-sada al-raji‘un ila al-haqq)». Luego marchó hacia Siria. Se encontró con los ejércitos de Abu Tamim, los combatió y los mató, mató a su emir Ibn Falah y a sus compañeros, se apoderó de Siria, estableció la proclamación (da‘wa) para al-Muti‘ y para los califas abasíes, mostró veneración por ellos y la obligación de obedecerlos, y comenzó a maldecir a Abu Tamim, mencionando a sus antepasados uno por uno, que eran hijos de al-Qaddah, y que nunca fueron sino mentirosos embaucadores, enemigos del islam, que seguían las doctrinas de los herejes (zanadiqa). Y Abu Tamim se había refugiado con sus ejércitos en Egipto, y aun así le ofrecía más tributo (jizya) y exacción (ita’wa) de lo que antes tomaba. Y este al-Hasan leía sus cartas a la gente y exponía en ellas su ineptitud y sus fraudes (majariq). Y el miedo de Abu Tamim hacia él llegó hasta el punto de fortificar su ciudad en Egipto, que llaman al-Qahira, reforzar su muralla, asegurarla, cavar su foso y profundizarlo. Y al-Hasan llegó a saber lo que Abu Tamim proclamaba sobre sus vergüenzas (fada’ih) incitando a la gente contra él, así que se levantó en Siria y proclamó sus vergüenzas y su enemistad al islam, como está mencionado en sus libros y poemas contra ellos. Y por lo mucho que dijo y expuso de ello, Abu Bakr al-Nabulusi, jefe de los juristas (fuqaha’) de Siria, dijo: «La lucha santa (yihad) contra estos es más prioritaria que la lucha santa contra los bizantinos (al-Rum), y combatir a estos es más prioritario y obligatorio que combatir a los bizantinos, pues los bizantinos son gente del Libro (ahl kitab) y estos son incrédulos (kuffar) asociadores (mushrikun), no son gente del Libro, sino enemigos de todos los profetas y de todos los libros que Dios ha revelado. Y los bizantinos no ocultan su religión, sino que divulgan aquello a lo que invitan, mientras que estos ocultan la asociación (shirk) y engañan a la gente mostrando el chiísmo (al-tashayyu‘)». Y este al-Hasan marchó hasta acampar junto al foso de al-Qahira, sitió a Abu Tamim y estuvo a punto de capturarlo. Entonces Abu Tamim ofreció riquezas a Ibn al-Yarrah al-Ta’i, que aún vivía y tenía una numerosa tribu, y este traicionó a al-Hasan, tomó su retaguardia (sawad) por detrás, lo distrajo consigo mismo y arruinó su plan. Así que se retiró del foso y huyó con los que estaban con él. Abu Tamim alcanzó a los fugitivos de los compañeros de al-Hasan, los capturó, tomó a los seguidores del ejército y a la gente del mercado en el campamento, y envió a Siria, capturó a Abu Bakr al-Nabulusi el jurista (faqih), y le preguntó sobre lo que había oído de él y sobre la fatwa que había emitido. Él lo confesó y le dijo algo aún más grave. Entonces ordenó que lo desollaran vivo, y fue desollado. Esta es una costumbre de ellos: desollar vivos a los musulmanes; ya lo había hecho Sa‘id y otros. Y tomó a los qarmatíes (qaramita) de al-Ahsa’ que había capturado, los honró, les dio regalos, los vistió con túnicas de honor (khala‘), los reprendió y los devolvió honrados a al-Ahsa’. Y Abu Tamim garantizó a Ibn Munya al-Qarmati, compañero de al-Hasan, las riquezas para él solo, hasta que reconcilió entre él y al-Hasan y entre la gente de al-Ahsa’. Así que Ibn al-Munya le garantizó eso, y estaba entre los prisioneros, así que lo liberó y liberó a otros prisioneros. Ellos fueron y reconciliaron entre ellos, y aceptaron las riquezas y el tributo (ita’wa) de Abu Tamim, y se lo asignó anualmente. Así que se contuvieron con él y lo tomaron de él durante su vida hasta que murió, y lo tomaron de su hijo, llamado al-‘Aziz, que es Nizar Abu al-Mansur ibn Ma‘add, hasta que al-Asfar al-‘Uqayli sitió a los qarmatíes (qaramita) en al-Ahsa’ y mató a quienes salían de entre ellos. Hasta ahora, no sale de ellos ninguna expedición (sariyya) por miedo a al-Asfar. Y Nizar ibn Abi Tamim se apresuró a enviar regalos a al-Asfar con muchos obsequios valiosos, le llevó grandes riquezas y le pidió que le enviara a alguien de confianza. Entonces al-Asfar envió al hijo de su hermana, y Nizar lo honró con total honor, lo montó en una silla de montar de oro, hizo que los caballos fueran conducidos delante de él, y le dio riquezas para que invitara a su tío a entrar en su proclamación (da‘wa), a cambio de cederle grandes territorios de la tierra de Siria. Pero al-Asfar fue disuadido de ello por un hombre que estaba con él, de los compañeros de Abu Hanifa, llamado Abu Bakr Muhammad ibn Muhammad al-Naysaburi, quien le dijo: «No te dejes engañar por lo que Nizar muestra de que es de los musulmanes y de que invita al islam y a la verdad, pues es peor que estos qarmatíes (qaramita) que están en al-Ahsa’, y ellos son el origen de la corrupción que ha ocurrido en el islam. Toma las riquezas que te han dado, pues son regalos que te han ofrecido y ellos han comenzado contigo». Así que al-Asfar envió a Nizar en respuesta al mensaje: «No te responderé aceptando lo que has ofrecido de concesiones (iqta‘) en Siria hasta que termine con al-Ahsa’ y su gente y te haga saber lo que tengo». Se dice a estos propagandistas (du‘at): «Os habéis dedicado a insultar al Mensajero de Dios (salla Allahu ‘alayhi wa sallam), y habéis abundado en la crítica de lo que trajo, en la extrañeza por su seguimiento y en la permanencia en su religión, sin encontrar en él una mentira, un tropiezo o un desliz, como tampoco lo encontraron vuestros predecesores entre sus enemigos antes que vosotros. Si fuera como afirmáis, se habría desacreditado como vosotros os desacreditáis en cada abrir y cerrar de ojos con vergüenzas (fada’ih) incontables por su abundancia. Si aplicarais la reflexión, la meditación y la consideración, conoceríais su veracidad y su profecía, y vuestro conocimiento de ello superaría al de otros. Pues, a pesar de vuestro ocultamiento al inicio de vuestro asunto respecto a él (salla Allahu ‘alayhi wa sallam), y de vuestra manifestación de aferraros a su ley (shari‘a) y de invitar al Mahdi de su descendencia, y a pesar de que le tomasteis pactos y juramentos para ocultar lo que transmitían a la gente, y a pesar de estar en los confines, los desiertos y el lugar de la ignorancia y el descuido en el Magreb, y a pesar de evitar a los inteligentes, los literatos y la gente de la investigación y la reflexión, os habéis desacreditado con estas vergüenzas. Si fuera mentiroso y embaucador como decís, su camino sería el vuestro». Dijeron: «Cuando las verdades se confirmen y nos encontremos con quien ha reflexionado y considerado, reconoceremos que somos falsos (mubtilun) y embaucadores (muhtalun), y que fuimos burlados cuando fuimos invitados, y nos burlamos de la gente con el chiísmo (al-tashayyu‘), y los engañamos como fuimos engañados. Y aquí no hay sino un falso (mubtil)». Dijimos: «En cuanto a vosotros, habéis dicho la verdad sobre vosotros mismos y vuestras vergüenzas se han confirmado. ¡Traed, pues, para él (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) un desliz, un tropiezo o una mentira para que esté en vuestra misma situación! Pues vosotros y quienes os precedieron no encontráis eso ni lo alcanzáis». Entonces al-Zanyani el juez (qadi), que es un jefe de entre sus jefes y tiene seguidores, escribas y jefes, dijo: «¿Y dónde está el poema con el que fue satirizado?» Se le dijo: «En el poema con el que fue satirizado, la acusación contra él de que es mentiroso y mago (sahir) es como lo que tú y tus semejantes acusáis contra él. Y en el Corán hay más de lo que aquellos poetas acusaron contra él, de sus acusaciones de que es mago (sahir) y adivino (kahin), y de que ha copiado las fábulas de los antiguos (asatir al-awwalin) y que otros pueblos le ayudaron en ello. Y nadie es mentiroso por la acusación de sus oponentes contra él, como tampoco es profeta por la afirmación de sus seguidores a su favor. Sino que es profeta por la prueba (hujja), como hemos expuesto, y es mentiroso señalando sus mentiras y engaños, mencionándolos y detallándolos, como hemos señalado vuestras mentiras, engaños, vergüenzas y las hemos expuesto detalladamente». Y solo mencionamos a este al-Zanyani el juez porque es un grande entre ellos, y de sus seguidores son Zayd ibn Rifa‘a el escriba (katib), Abu Ahmad al-Nahrjuri, al-‘Uqi, y Abu Muhammad ibn Abi al-Baghl el escriba astrólogo (munajjim). Estos están en Basora vivos, y otros fuera de Basora. Y de lo que recurren y se alegran, que es para ellos la mayor prueba, dijeron: «Dijimos a Abu Tamim: “¡Oh, Príncipe de los Creyentes (amir al-mu’minin)! Ibn Rizam ha conocido el secreto de la proclamación (sirr al-da‘wa) y ha sabido sus fundamentos”. Dijo: “¿Acaso no es que, a pesar de esto, nos hemos convertido en un grupo y tenemos una doctrina (maqala)?”». Dijeron: «Si somos falsos (mubtilun) y tenemos más engaños, vergüenzas y mentiras de las que Ibn Rizam conoció, y más de las que conoció después de él, y a pesar de esto nos hemos convertido en un grupo, tenemos un reino, y muchas criaturas nos siguen, afirmando para nosotros milagros (mu‘jizat), signos (ayat) y pruebas (dalalat), y que nuestro compañero es el Mahdi y la prueba de Dios sobre Su creación, aunque no tenga fundamento, entonces nuestro asunto es de las pruebas más evidentes de la falsedad de todo aquel que afirma la profecía, y la gente lo obedece, y tiene un grupo, una doctrina y una ley (shari‘a)». Y Abu Tamim dijo una vez: «No os asuste lo que ha hecho Ibn Rizam, pues la tierra entera no contiene doscientos hombres que sepan eso. Aprovechaos buscando el reino, pues la gente está en el descuido. Cuando dominéis a la gente, aceptaréis a estos que conocen el secreto de vuestra doctrina (sirr maqalatikum)». Dijeron: «Y este Nizar es proclamado (yujtabu lahu) en los dos santuarios (al-haramayn) y en las temporadas (al-mawasim), y se proclama en los dos santuarios: “El Príncipe de los Creyentes (amir al-mu’minin) al-‘Aziz Nizar, poseedor de pruebas (dalalat), señales (‘alamat) y milagros (mu‘jizat)”, y nadie lo niega. Y no se le conocen milagros sino la venta de vinos, el establecimiento de casas de prostitutas y alcahuetes, la sodomía (nikah al-dhukran) y la toma de impuestos (mukus). Si nos decís: “La espada ha silenciado a la gente de la negación”, decimos: “Así era la situación de quienes nos precedieron, de aquellos para quienes afirmasteis la profecía”». Se les dijo: «A pesar de que sois dominadores y vencedores, y de la perfección de vuestros engaños sobre la gente, no dejáis de ser falsos (mubtilun) y desacreditados (muftadihun), aunque sean pocos quienes conocen vuestras vergüenzas. Y si no hubiera ni una sola persona de toda la gente que se ocupara de buscar vuestros defectos, no dejaríais de ser falsos y desacreditados. Incluso si todo hombre sensato en la tierra quisiera conocer vuestras vergüenzas y cómo fue el inicio de vuestro asunto, lo conocería, y si lo buscara, lo encontraría y lo abarcaría de principio a fin. Así que la perfección de vuestros engaños sobre aquellos a quienes habéis engañado y de quienes os habéis burlado no os convierte en veraces (muhaqqin), aunque vuestros engaños se completaran sobre todos los habitantes de la tierra, y aunque vuestro miedo y vuestra espada los silenciaran. Es como dijo alguien que aconsejaba a los reyes injustos: “Si podéis sellar las bocas de los hombres, no tenéis poder para hacer que lo feo sea hermoso. Y si vencéis a la gente sobre lo que poseen, no los venceréis sobre sus mentes”. Así que vuestra victoria, la perfección de vuestros engaños y los consejos de Abu Tamim para vosotros no han dado fruto sino en un largo castigo (wayl tawil) y una humillación permanente (khuzi muqim) que silencia a vuestros primeros y a vuestros últimos. Y vosotros en esto no sois sino como quien engañó a un hombre, hizo un pacto con él y le ofreció juramentos solemnes de que era de los más sinceros consejeros para él, hasta que confió en él y lo puso como depositario de su persona y su riqueza. Luego se abalanzó sobre él, lo mató y se apoderó de su favor (ni‘ma). Luego comenzó a jactarse de lo que poseía y de lo que se había apoderado. Se le dijo: “Tú, aunque hayas llegado a esto, no dejas de ser mentiroso y traidor (ghadir)”. Y vuestro dicho:

Ciertamente, quien pretenda la profecía en nuestra situación actual está en la falsedad. Y lo que dice vuestro líder: «Tres personas han corrompido los asuntos de la gente: un pastor, un médico y un camellero; y el más irritante para nosotros es el camellero» ¹²⁵, pues él ha corrompido al resto de la gente. Con «el pastor» se refieren a Moisés, con «el médico» a Jesús, y con «el camellero» a Muhammad —la paz de Dios sea con todos ellos—. ¿Acaso tenéis algo más que la pretensión, la mentira contra ellos y el rencor hacia ellos? Considerad el asunto de aquel que os causa mayor rencor: su pacto es más cercano, sus signos son más evidentes, y esto es lo que os hemos mencionado del Corán, en el cual está la prueba completa. Y lo que viene en la forma del Corán contiene una prueba adicional. Encontraréis que su principio es como su final, su exterior como su interior, su secreto como su público. ¿Cómo podría Dios desenmascarar a quienes lo critican, tanto de los primeros como de los últimos, sin que su prueba se vuelva más fuerte y su evidencia más luminosa? Mirad vuestro principio y vuestro final, vuestro exterior y vuestro interior, y encontraréis eso en el colmo de la vergüenza. Pues en el inicio de vuestro asunto y en su exterior, invitáis a la gente hacia él y a aferrarse a su ley, pero el interior de vuestro asunto es contrario a eso. No habéis tardado en quedar expuestos con esas vergüenzas. Además, si hubierais sido sinceros con la gente acerca de vuestra llamada y se la hubierais mostrado abiertamente, como hizo el Mensajero de Dios —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— en lo que invitó, y los profetas antes que él, no os habría seguido ningún musulmán, ni judío, ni cristiano, ni mago, ni siquiera quien reconoce la divinidad. Vuestro asunto es el testigo más veraz de la integridad de la profecía frente a todo defecto. Abandonasteis esto y dijisteis: «Dejadlo y tomad lo que hemos logrado y a quienes hemos engañado, aunque quedemos expuestos». Nosotros no hemos dicho que nadie sea inmune a ser engañado, burlado o estafado, ni que el falsario no tenga seguidores. Antiguamente, cuando prometían a la gente la pronta aparición del Mahdi y esto no se cumplía en el tiempo que habían fijado, decían a quien lo consideraba tardío y preguntaba: «¿No nos dijisteis que el alivio sería en este año, y no hemos visto alivio?». Le respondían: «Pide perdón a Dios y arrepiéntete, pues esto es incredulidad». Y recitaban la palabra de Dios: «Te preguntan acerca de la Hora: ¿cuándo llegará? Di: Su conocimiento está solo en mi Señor» ¹²⁶. Y también: «Ciertamente, Dios posee el conocimiento de la Hora» ¹²⁷. Entonces aquel desesperado quedaba perplejo, con juramentos en su cuello que le impedían quejarse o buscar a los sabios, y temía además lo que le habían amenazado: que Ya'far ibn Muhammad dijo: «Quien divulgue nuestro secreto, Dios le hará sentir el calor del hierro en este mundo y el fuego en el Más Allá». Y a veces decían: «Dios se ha enojado con los habitantes de la tierra, y ha decidido ¹²⁸ no manifestarlo en el tiempo prometido. Dios retrasa lo adelantado y adelanta lo retrasado». Sus respuestas varían según la perspicacia o estupidez, pobreza o riqueza, poder o humillación que vean en el preguntante, y así encubren sus vergüenzas con todo tipo de artimañas. Se les dice: Vuestro dicho de que Dios ha retrasado su aparición respecto al tiempo fijado debido a los pecados de los siervos y a Su ira contra ellos, todo esto es burla y vergüenza para vosotros. Pues Dios —Poderoso y Majestuoso— no castiga a Sus siervos incumpliendo Sus promesas o mintiendo en Sus informes. Si Dios dice que hará tal cosa en tal tiempo, o que fulano hará tal cosa en tal tiempo, eso ocurre tal como Él informó y dijo, en el tiempo que dijo, sin retraso ni adelanto, porque Él —Poderoso y Majestuoso— es conocedor de Sí mismo, siempre lo ha sido y siempre lo será, sabe lo que será antes de que sea, y lo que no será, y si fuera, cómo sería. En cuanto a vuestro dicho: «Esto es algo en lo que Dios ha decidido» ¹²⁸, la decisión ¹²⁸ solo es posible en las criaturas y en quien no conoce las consecuencias. Pero el Conocedor de lo oculto, Quien sabe lo que será antes de que sea, no está sujeto a decisiones ¹²⁸. Más bien, Dios —Poderoso y Majestuoso— ha mostrado a los siervos vuestra mentira y ha expuesto vuestras vergüenzas, y vosotros atribuisteis vuestra mentira a vuestro Señor y os eximisteis a vosotros mismos. [Acerca de algunas dudas que plantean los batiníes sobre los hadices del Profeta, y un comentario extenso sobre la medicina y el uso de remedios] Entre lo que preguntan está lo que se ha narrado de sus palabras —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—: «Una casa en la que no hay dátiles, sus habitantes están hambrientos». Y dicen: «Nuestro señor el 'Aziz ¹²⁹ tiene una casa donde nadie come dátiles ni los desea, y no están hambrientos sino saciados» ¹³⁰. Decimos: Él —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y sus compañeros, a quienes dijo esto, sabían que hay muchas naciones que no encuentran dátiles, y entre ellos hay quienes no los desean y están saciados. Pero con ello se refería a la gente de Medina y similares, de las regiones de palmeras, gente que se alimenta de dátiles, y los instó a cultivar palmeras para el sustento de sus familias. Esto es propio de gente de fracaso y bancarrota. Entre lo que preguntan está lo que se ha narrado de sus palabras —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—: «La curación está en una cucharada de miel, una sangría con ventosas o una aleya del Libro de Dios». Y sus palabras: «La trufa es del maná, y su agua es curación para el ojo». Dijeron: «Si damos miel al que tiene fiebre o al que tiene hidropesía, le haremos daño y quizás lo matemos; igualmente al que tiene ictericia. Y si aplicamos ventosas al paralítico, al epiléptico y al que tiene humedad, le perjudicaremos y lo enfermaremos». Dijeron: «Y a veces se recita todo el Corán sobre el enfermo y no se cura, y quizás muere. Y la gente no conoce la trufa como remedio para el ojo». Decimos ¹³¹: El Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— no dijo que no hay medicina excepto esta, ni que la curación está solo en esto. Sino que dijo: «En esto hay curación», y dijo la verdad. Pues la gente encuentra en la miel, entre los remedios, alimentos y comidas, un beneficio general innegable. Y en la sangría con ventosas hay una gran curación para muchas personas. Y él —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— no ordenó eso para toda enfermedad, de modo que alguien pudiera objetar. Y dijo —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él—: «¿Qué hay de curación en las dos cosas: la paciencia y la adversidad?». Y mencionó la curación en muchas cosas, como frutas y plantas, cuya enumeración sería larga. Y prohibió comer muchas cosas en ciertas enfermedades, y prohibió al que tiene oftalmía comer dátiles, entre otras cosas que ha transmitido y cuya enumeración sería larga. Y aunque no fuera médico ni terapeuta, no se encuentra mentira en sus palabras, dada la cantidad de lo que dijo. Y él —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— y aquellos a quienes dijo esto sabían lo que quería decir, y que la gente a veces se trata con estas cosas y aun así muere o envejece. Además, estos remedios no producen la curación, sino que no hacen nada en absoluto, porque la acción solo proviene del Ser vivo y poderoso, y estos remedios son inertes. La curación solo la realiza Dios —Poderoso y Majestuoso—, y a veces la realiza sin remedio, y a veces causa enfermedad a pesar del tratamiento. Pero Él —Poderoso y Majestuoso— ha establecido la costumbre de producir la curación al usar el remedio en algunas circunstancias y tiempos, no en otros, como hace crecer las plantas con la siembra y el riego, aunque a veces no lo hace, y a veces hace crecer lo que los siervos no han cultivado. Y ha establecido la costumbre de curar enfermedades diversas y opuestas con un solo remedio: el Corán. La gente antiguamente no tenía más remedio que este, hasta el punto de que apenas se puede contar a quienes Dios curó con ello, debido a su multitud. Solo Dios puede contar su número. Y se avergonzaban ante Dios de describir sus enfermedades a los médicos y a las criaturas, aunque hubiera permiso para ello, porque sabían que la enfermedad y la curación vienen de Dios, y nadie más las causa ni tiene poder sobre ellas. Así que solo se quejaban a Él, y no conocían el frasco de orina ni mencionaban la naturaleza. Cuando Abu Bakr as-Siddiq —que Dios esté complacido con él— cayó enfermo, le dijeron: «¿No llamamos a un médico para ti?». Dijo: «No, el médico me ha enfermado». Y cuando ar-Rabi' ibn Khuthaym enfermó, le dijeron: «¿No has consultado a un médico?». Dijo: «Quise hacerlo, pero luego recordé a 'Ad y a las generaciones pasadas: tenían médicos, pero murieron, y los médicos también murieron». Al-Hasan dijo: «Conocí a gentes que, por Dios, no conocían el mirobálano ni el terminalia» ¹³². Y esta agua de Zamzam es espesa y es para lo que se bebe. Si se reunieran todos los que fueron tratados por médicos y murieron a causa de su tratamiento, no serían más que aquellos a quienes Dios concedió la curación de su enfermedad solo con beber agua de Zamzam. Además, esa agua sola es adecuada para enfermedades diversas, opuestas y diferentes. Esto que afirmamos sobre el Corán y el agua de Zamzam es lo que practicaban los Compañeros en la primera generación, luego los que les siguieron, luego los que les siguieron, hasta los sucesores de los sucesores y los que vinieron después. Lo reconoce todo aquel que ha oído sus noticias y examinado sus biografías. Y mucha gente sigue sus métodos en las tierras del Islam, curándose con el Corán y el agua de Zamzam de enfermedades diversas. Y quizás ellos, al oír nuestras palabras, aleguen: «Damos la triaca ¹³³ en grandes cantidades para enfermedades diversas. Si fuera como decís, eso reforzaría nuestro argumento». Pero apenas se encuentra eso en sus remedios y mezclas, como la gente lo encuentra en el Corán y en el agua de Zamzam. En cuanto a su dicho: «Entre los remedios para el ojo no está el agua de la trufa», esto es propio de quien no conoce la divinidad, ni la costumbre, ni la medicina, ni los médicos. Pues los remedios de las naciones son diferentes y no coinciden. La medicina de la India es diferente de la de los árabes; la de los romanos es diferente de la de los persas; la de los habitantes de las ciudades es diferente de la de los aldeanos; la de los beduinos, habitantes de montañas, tiendas de pelo y lana, es diferente de la de los aldeanos. Hunayn ibn Ishaq escribió un libro en el que mencionó muchos remedios que ni Hipócrates ni Galeno conocían ni mencionaron, entre ellos la viruela y el sarampión, y afirmaron que no los conocían, hasta que Ibn Zakariyya ar-Razi dijo: «Parece que los conoció». Pues dijo: «Las lentejas son buenas para la ebullición de la sangre». Se le dijo: «¿Así lo crees, oh Ibn Zakariyya?». Si se dice: «Enfermedades tan terribles, generalizadas y abarcadoras, de las que apenas escapa nadie excepto unos pocos, y que incluso afectan a algunos animales, y son graves, no se limitan en Galeno, Hipócrates y la medicina de los romanos y griegos a esta cantidad, a pesar de la extensa obra de Galeno describiendo enfermedades, enfermos y sus tratamientos». Y muchas regiones de Jorasán se tratan las fiebres agudas con carnes, asados y albayalde ¹³⁴, que es su curación. Y la gente de Herat, Qa'in y sus alrededores ¹³⁵ se tratan las fiebres derritiendo sebo y grasa, y lo beben caliente y se curan con ello. Y la gente de Nishapur, además de eso, usa mantequilla para las fiebres. Y la gente de Tabaristán se trata las enfermedades con ajo en invierno y verano, y dicen: «En invierno es caliente y en verano es frío». Y la gente de las montañas de Fars se trata las fiebres con pollos, y no discuten que son fríos. Incluso muchos remedios son beneficiosos en un tiempo y luego dejan de serlo, e incluso se convierten en enfermedad mortal, sin más razón que haberlo encontrado así. ¿No ves que Galeno trataba a los ulcerados y a quienes tenían úlcera en el pecho, tos y fiebre héctica con pimienta, jengibre y similares? Esto, para otros, en esta época y para estas enfermedades, son males mortales.

Y ciertamente se presentó en Bagdad en la época de Mūsā b. Sinān, Ibrāhīm b. Baks —el padre de Ibn Baks, el médico ciego—, al-Ḥasan al-Yahūdī y otros semejantes, médicos expertos de Bagdad, que entonces estaba en su mayor florecimiento. Estos hombres estaban a cargo de los hospitales y al servicio de los reyes. Se presentó la elefantiasis y se extendió. Entonces Mūsā b. Sinān dijo a Ibrāhīm b. Baks: «Toma, oh Abū Isḥāq, de estos elefantiásicos cien para tu hospital y repartíoslos». Dijo Ibn Baks: «Entonces recurrí en su tratamiento a los medicamentos de Galeno y sus prescripciones, pero no traté a ninguno de ellos sin que muriera. No cesaron los entierros hasta que murieron sesenta de ellos. Así que dejé de tratar a los restantes, que eran cuarenta, y ninguno de ellos murió». El libro conocido como al-Maymar ¹³⁶ de Galeno, que es su espada y sus experimentos con los que trataba a los enfermos, los médicos no lo tocan ni tratan a nadie con él. Y así ocurre con muchos de sus libros. Abū l-Ḥasan b. Zahrūn al-Ṣābi’ al-Ḥarrānī, que era la máxima autoridad médica en Bagdad y su jefe, solía criticar a Galeno en el arte de la medicina y considerarlo ignorante por lo que hemos mencionado de su tratamiento. Y Abū l-Ḥasan b. Nafīs, que era uno de los jefes de los médicos (y era maestro de este Ibn Baks), se excusaba a sí mismo y a otros por Galeno diciendo que los medicamentos no siguen una sola norma, y que pueden ser beneficiosos para ciertas enfermedades en un tiempo y luego perjudiciales para esas mismas enfermedades en otro tiempo. Y solían decir: «Considerad lo que encontramos en los años trescientos treinta y tantos, cuando ocurrió la sequía y la carestía en Bagdad, y la mayoría de la gente careció de alimentos, y quedaron enfermos tirados en los caminos, sin medicamento ni alimento. Nosotros íbamos a los ricos y a los reyes, los tratábamos y les recetábamos manzanas de Siria y violetas, y las encontraban y se trataban con lo que les recetábamos, y tenían quien los cuidara y sirviera, y morían. En cambio, muchos de aquellos que estaban en los caminos sanaban». La diferencia de los medicamentos es como la diferencia de los alimentos. ¿No ves que las especies de ganado y los ungulados se alimentan de leña, paja y hierbas amargas, repugnantes y mortales para otro animal, el humano, y de huesos de dátiles? Y esa leña y demás se convierte en grasa, carne y leche. Los peces, los cerdos, las gallinas y muchos animales comen inmundicias, y Dios crea en sus entrañas grasa, carne y leche. El avestruz se alimenta de guijarros, fuego y hierro; se calienta una varilla de hierro y la traga, y se derrite en su molleja, y Dios crea de ello grasa, carne y huevos, y expulsa el excremento como agua corriente. El antílope se alimenta de coloquíntida y bebe agua de mar. Los conejos se alimentan de aihal ¹³⁷, que es un veneno mortal. La escamonea ¹³⁸ la pastan los animales. El epítimo cretense ¹³⁹ lo pastan los animales y viven de él. El acónito ¹⁴⁰ lo comen los animales que tienen forma de ratón, conocidos por ello. Todos estos son venenos mortales para el ser humano. Las serpientes las come alguna gente, y las comen el ciervo, el erizo, el gato y otros animales. Solo un ignorante niega la diferencia de alimentos y medicamentos. Además, la medicina no es una ciencia, sino algo que se encuentra mediante la experiencia. Luego esas experiencias no son constantes ni siguen una sola norma, sino que varían enormemente, como has visto y oído. Y esto es parte de los signos de Dios y las pruebas de Su unicidad. Él, glorificado sea, ha establecido las costumbres, pero no las mantiene en una sola norma, sino que aumenta y disminuye, y las establece en un tiempo y no en otro, para proteger la verdad y para que no se confunda la prueba con lo que no es prueba, porque Él, glorificado sea, no hace la ignorancia ni el extravío. Nuestra afirmación de que la medicina no es una ciencia se debe a que si fuera una ciencia, no cambiaría nunca, como la ciencia de que la acción solo procede de un agente, y que debe ser anterior a la acción, y que el agente debe estar vivo y ser poderoso; y si su acción es ordenada y perfecta, debe ser sabio. Por eso los médicos expertos, cuando se les pregunta por un enfermo sobre el que todos coinciden en un medicamento específico, y se les dice: «Si se lo damos, ¿sanará sin falta?», dicen: «No sabemos». Se les dice: «Y si no se lo damos, ¿morirá sin remedio?». Dicen: «No sabemos. A veces nos obedece un poco, lo tratamos y vemos signos de mejoría, pero luego sobreviene un aumento de la enfermedad que no esperábamos. Y a veces nos desobedece, vemos signos de muerte, y luego sobreviene una curación que no esperábamos». Esto es conocido y mencionado en sus libros. Y con todo eso, no prohibimos el tratamiento médico. Al contrario, cada uno debe recurrir a Dios, glorificado sea, y buscar curación en el Corán, en el agua de Zamzam y en la limosna. Quien quiera limitarse a eso, que lo haga. Luego, si tiene costumbre de tratarse, que se trate después de haber hecho lo que hemos mencionado, pues se ha permitido el tratamiento con lo lícito según la ley islámica, porque ha llegado en el hadiz: «Dios no ha puesto vuestra curación en lo que os ha prohibido» ¹⁴¹. Y ha llegado: «Acostumbra al cuerpo a lo que se acostumbra» ¹⁴². Además, no hay camino hacia la seguridad, aunque la salud perdure. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Dios nos basta con la salud como enfermedad». Esta es una frase breve pero de muchos significados. Pues el ser humano, aunque su salud perdure, envejece, se deteriora y cambia, aunque sea un médico hábil y poderoso. Abū ‘Uṯmān ‘Amr b. ‘Ubayd solía recitar el dicho del poeta: «Ama la permanencia, y si la permanencia se prolonga para él, y su alma encuentra en ella sus anhelos, la permanencia le causa en su alma una preocupación por lo que ve de las vicisitudes de la decadencia en ella». Y otro dijo: «Si el médico muere de una enfermedad, con más razón el médico debe morir». Y otro dijo: «Vive el pastor de ovejas en su ignorancia la vida de Galeno en su medicina». Y a veces el pastor de ovejas en su ignorancia tiene más salud, resistencia y longevidad que Galeno y que los médicos expertos. Y tú ves esto claramente en los pastores, marineros, basureros y semejantes. Rara vez encuentras a un médico experto libre de enfermedades. Este Abū l-Ḥasan b. Baks: le sobrevino oftalmía mientras su padre vivía y se esforzó en tratarlo, y perdió uno de sus ojos. Luego practicó la medicina, se hizo experto y aumentó su habilidad, y perdió el otro ojo después. Y el conocido como al-Tilmīd ¹⁴³ tenía una hernia y otras enfermedades. Ibn Sābūr tuvo en sus testículos una hinchazón que le pesaba y no podía montar. Sinān al-Ṣābi’ tenía muchas enfermedades. Su discípulo Abū ‘Abd Allāh b. al-Mu‘allim, lo ves amarillo y enfermo, agotado por las hemorroides. Ibn al-Mahzūl y su padre, un médico experto, murió sin llegar a los treinta años. Ibn Bint Abī l-Ḥasan b. Baks, la mujer de Abū l-Ḥusayn al-Ṭabīb, le sobrevino una enfermedad en el momento de mayor belleza, y su padre era médico, su marido médico, su tío médico y su suegro médico; todos coincidieron en su tratamiento y murió más rápido que eso. Y esta casa de los Banū Zahrūn, los Ṣābi’es, y su posición en la medicina y el conocimiento de su arte es una posición grandiosa. Se ocupan de sí mismos, cuidan la medicina y le dan su derecho. Son muchos, y su lugar está en el lado oriental de Suwayqat ‘Abbāsa. Sus enfermedades y dolencias casi superan a las de los ignorantes pobres que se preocupan poco por la vida y la salud. La mayoría de ellos mueren en la juventud y la madurez, y pocos llegan a la vejez. Quien de ellos llegó a más de ochenta años fue Abū l-Ḥasan b. Hārūn, padre de Abū l-Ḫaṭṭāb, y su hijo Abū l-Ḫaṭṭāb lo enterró joven en vida. Este Abū l-Ḥasan b. Abī l-Ḫaṭṭāb vive siendo joven y tiene una enfermedad grave. Estos son los médicos expertos y los hijos de los expertos. No los censuramos por las enfermedades, pues son obra de Dios y con lo que prueba a Sus siervos. Pero mencionamos esto para reflexión y para señalar los signos de Dios, glorificado sea, que es Quien prueba y Quien cura. Y porque la mayoría de estos médicos creen que los medicamentos actúan, que tienen naturalezas que producen salud y eliminan enfermedades, y otras ignorancias, y niegan las profecías, desmienten a los profetas, consideran ignorantes a los musulmanes y a la gente de las religiones, y niegan la divinidad, la resurrección y la reunión. Tienen tal estupidez, ignorancia y arrogancia que no les importa a cuántos enfermos matan ni a cuántos sanos enferman. Y dicen entre sí: «Si nos encontráis, tomad venganza de nosotros como queráis». Y otras cosas de su ignorancia y estupidez, y su acecho a los musulmanes, que sería largo de explicar. Ya conoces la situación de los que te precedieron en tu tiempo, de sus antepasados y su dedicación a la herejía, como Qusṭā b. Lūqā, Ḥunayn b. Isḥāq, su hijo Isḥāq y sus semejantes. Y conoces la franqueza de Ibn Zakariyyā al-Rāzī. Este era un cristiano hijo de cristiano, que se cubría con el cristianismo y seguía las doctrinas de los herejes. Luego mostró el islam y se llamó Muḥammad, aunque su nombre era Yuḥannā. Hizo esto solo como estratagema contra el islam. Solía decir: «Es imposible que Dios pueda crear al ser humano sin reproducción, y completar su razón y fuerza de golpe. Si pudiera hacerlo, lo haría, pero no lo hace, como vemos gradualmente. No es como lo que observan los inteligentes: la salida del polluelo del huevo vestido, provisto, sin necesidad de padre ni madre ni semejantes; la salida del polluelo del ganso nadando, sin necesitar lo que necesitan los inteligentes de maestros de natación; lo que construyen las abejas, teje la araña y el gusano de seda. Todo esto es de un solo golpe. Ya te he mencionado antes ejemplos de esto en al-Miṣbāḥ ¹⁴⁴. Y olvidó lo que Dios creó de un solo golpe: los cielos, la tierra, las montañas, la blancura del algodón, los pájaros, los caballos, y los colores que Dios creó de un solo golpe, y también los sabores y olores. Negaba el poder de crear la uva y sus semejantes de un solo golpe, y decía: «Es necesario que primero sea agraz verde, y luego aparezca en ella la dulzura y el ennegrecimiento». Y decía sobre las canas: «Provienen de la putrefacción de las humedades en la raíz del cabello». Se le decía: «Los caballos, las aves y otras criaturas son blancas de un solo golpe, y no hay humedad». Y decía: «Dios no tiene gracia en crearlos. Dios no ha creado la salud, el oído, la vista, el habla, la piel, los deseos ni los placeres que encuentran». Y decía: «Estos que creen esto son ignorantes, asnos que no distinguen. Lo que encuentran de placer es solo alivio de un dolor o mal que los aqueja, como quien se alivia de la pesadez de la orina y el excremento al expulsarlos, o como quien se alivia rascándose la sarna o poniéndose ungüento en una herida o llaga». Todo ser sensato en el mundo distingue entre lo que disfruta y lo que usa para tratar una herida. Desea la permanencia de su deseo, juventud y vigor, se esfuerza por conservarlos, se desespera por lo que pierde de ellos, llora y se lamenta por lo que pierde como llora por la pérdida de sus seres queridos, y por la pérdida del oído y la vista. Desea que le sean devueltos, y pide a los médicos que fortalezcan el deseo y lo restituyan. No desea la sarna para rascarse, ni las úlceras y heridas para tratarse, ni la pesadez del excremento y la orina para sentarse a expulsarlos. Esto es una ignorancia evidente que se conoce por los sentidos. Y es curioso que Ibn Zakariyyā, en lugares de sus libros de medicina, tiene capítulos sobre la conservación del deseo, la salud, la juventud, la piel y la fuerza, y recomienda eso con las mejores recomendaciones. Luego olvidan lo observado y niegan las evidencias necesarias. La ira contra quienes consideran estas cosas como gracias de Dios y prometen cosas semejantes en el Paraíso los ha ocupado. Y suplican para sí mismos y para quienes los obedecen, creyendo que los beneficiarán y perpetuarán su salud y vigor. Pero su situación y la de los reyes que los tomaron como médicos y los obedecieron es conocida por la gente.

Y este Bunnazar, que pretendía ser el Poderoso y el Faraón de Egipto, le apareció una pústula en el empeine del pie que lo postró, le amargó la vida y reunió para ella a los médicos más hábiles, colmándolos de dádivas. Ellos estaban a su alrededor y con él sin separarse, siendo las personas más queridas y obligadas para él, pero su enfermedad no hacía sino aumentar, siendo él de complexión fuerte, hermoso y corpulento. Y el sultán de Balj había padecido una enfermedad, y le prescribió Ibn Zakariyya al-Razi ¹⁴⁵ lo que le complació hasta que viajó hacia él. Entonces propuso a este sultán la cuestión de Abu l-Qasim al-Balji ¹⁴⁶ —que Dios tenga misericordia de él— de que respondiera a lo que se le preguntara. El sultán así lo hizo y obligó a Abu l-Qasim a responder. Luego dijo a Ibn Zakariyya: «Ante todo, no he visto a nadie más necio que tú». Ibn Zakariyya le dijo: «Esto no es propio de tu carácter, pues eres descrito como tolerante y de buenos modales». Entonces Abu l-Qasim —que Dios tenga misericordia de él— le dijo: «Te lo explicaré. Eres un hombre que niega lo que dicen los musulmanes y los seguidores de las religiones sobre la divinidad y las profecías, considerándolo ignorancia, mientras que ellos consideran lo que tú sostienes como incredulidad que hace lícita la sangre de quien la profesa y la defiende. Y tú estás entre ellos, ellos contigo y a tu alrededor a miles de leguas, y manifiestas eso y discutes sobre ello sin esperar recompensa ni castigo en la otra vida ni en esta, porque no crees en la retribución ni en la recompensa. Esto es una. Y otra: pretendes la veracidad de la alquimia, que conviertes la piedra y el barro en oro y plata, y tienes libros sobre ello en los que niegas a quien lo rechaza y lo desmiente. Y con todo esto, tu esposa te ha demandado por los gastos de manutención para ella y para un hijo tuyo, viéndose obligada a llevarte ante los jueces para que te impongan lo mismo que se hace con los más pobres y desvalidos. Esta es la segunda. Y otra: que te socorra de la debilidad y te ayude de la enfermedad persistente lo que es evidente, mientras pretendes conocer la ciencia de las naturalezas y tienes habilidad en la medicina y eres reconocido en ella, menospreciando a los médicos anteriores a ti, como Ibn Masawayh ¹⁴⁷ y otros, y a los médicos de tu tiempo. Y la excusa de al-Razi para su ceguera fue su amor por las habas y su consumo excesivo, prefiriéndolas a las almendras por ser más sabrosas. Luego, después de esto, a al-Razi le sobrevino agua en los ojos y quedó ciego. Solía traer a quien le extraía el agua y a quien se había quedado ciego por la misma causa para preguntarles cómo se habían quedado ciegos, cuándo les había sobrevenido el agua, cuál había sido su alimentación, y traía a quien le extraía el agua de los ojos y los trataba con la máxima precaución para experimentar y ver el resultado. Se esforzó, gastó y reunió a los médicos, pero no recuperó la vista y murió ciego. También padecía un dolor de oído que le causaba una gran inquietud, le impedía dormir y descansar, y se trataba con todo lo que los médicos mencionaban al respecto, y aun así seguía destacando en el arte de la medicina, con muchos libros y tratados sobre ello. Hasta que una mujer entró donde su esposa y vio lo que padecía, y preguntó a su esposa al respecto, quien dijo: «Por el dolor de oído». La mujer visitante dijo: «¿Y esto siendo él médico? He oído que el escarabajo pelotero muerto, si se hierve con aceite de rosas y se instila en el oído, alivia el dolor de oído». Su esposa se lo dijo, y él respondió: «Hacedlo y apresuraos, quizá me beneficie». Así lo hicieron e instilaron en su oído, y afirmó que le benefició. Y remedios como este los refiere Galeno ¹⁴⁸ con frecuencia, que los aprendió de las parteras, de los labradores y de los marineros. ¡Cuántas enfermedades que no se manifiestan han afectado a los médicos más hábiles, y cuántas hay entre ellos, y de qué enfermedades murieron! Nos refugiamos en Dios de apartarse de Él y de confiar en otro que no sea Él. Solo hemos mencionado esto por las muchas pretensiones de estos ignorantes. ¡Cuánta gente vivió sin conocer la sangría, y tuvieron vidas más largas y cuerpos más sanos! Los bizantinos hoy no conocen ni la sangría ni las ventosas, ni el purgante ni el emético, y no se tratan con nada de eso; esto es lo predominante en ellos, y sus cuerpos están sanos, su salud y fortaleza son continuas, hasta el punto de que se dice que la mayoría de ellos solo enferman de la enfermedad de su muerte. Si los musulmanes quisieran prescindir de los médicos mediante el conocimiento del arte de la medicina, podrían hacerlo, y la consecución de eso y su dominio sería más fácil y accesible que el conocimiento de la lengua, la gramática y la métrica. Consistiría en leer algo de sus libros y en la observación prolongada de los enfermos. Si alguien que conoce el arte de la palabra ¹⁴⁹ y que la acción no proviene de lo inanimado ni de lo muerto, sino solo del ser vivo y poderoso, y que estos remedios actúan por mera costumbre, y que a veces surten efecto y a veces no, benefician o no benefician, se tomara la molestia de hacerlo, libraría a los musulmanes de estos médicos, pues son ignorantes de los fundamentos, y lo que predomina en ellos es la impiedad, la dureza de corazón y la falta de escrúpulos. Quien de ellos aparenta el zoroastrismo no es zoroastriano; quien aparenta el cristianismo no es cristiano; quien aparenta el judaísmo no es judío; quien aparenta el islam no es musulmán. Esto es lo que predomina en ellos, y así los encontró quien los trató e investigó sobre ellos. ¡Cuánta necesidad tiene la gente de que la medicina sea puesta en manos de los musulmanes piadosos y dignos de confianza! Pues es un gran depósito. Aunque no haya esperanza de permanencia ni camino hacia la seguridad, al menos los enfermos se librarían del tormento de los impíos y de quienes desean las enfermedades para apoderarse de sus bienes y a quienes disgusta su salud y bienestar. No hay en la tierra nada más odioso para estos médicos que la continua salud de la gente, porque ello implica prescindir de ellos. Y la gente, cuando el médico es cristiano y no impío, se encuentra en dificultades; igual ocurre con el farmacéutico y el vendedor de medicamentos si son así. Y el jeque Abu Abd Allah al-Hasan ibn Ali al-Basri ¹⁵⁰ —que Dios tenga misericordia de él— mencionó, basándose en un transmisor fidedigno, que unos cristianos dijeron a Abd Allah, siervo de Isra'il el farmacéutico cristiano, que estaba en al-Majram, en la orilla oriental de Bagdad: «Fulano perjudica a los cristianos y compra medicamentos de ti; deshazte de él». Él respondió: «Lo haré». Y Abu l-Hasan ibn Ka'b al-Ansari ¹⁵¹, uno de los sabios musulmanes, era amigo del jeque Abu Bakr Ahmad ibn Ali al-Razi ¹⁵² —que Dios tenga misericordia de ambos—. Hubo una disputa entre él y los médicos sabeos ¹⁵³ por su práctica, y sobornaron a su médico, dándole un estuche de bisturíes; le sangró y le hizo una incisión que lo mató. Y el jeque Abu Abd Allah mencionó, basándose en Hanun el médico, que era amigo suyo y de Abu l-Hasan al-Karji ¹⁵⁴ —que Dios tenga misericordia de él—, y este Hanun es el padre de Abu l-Tayyib al-Mu'ammal, que vivió y se hizo musulmán. Dijo Hanun: «Al-Marwazi ¹⁵⁵ el médico, que era mi maestro, me dijo: “Ve a fulano y dile: ‘A mí debes sangrarte’, y sángrale, y no te metas en más”. Fui, se lo comuniqué, aceptó y lo sangré. Luego volví a él y le dije: “No necesitaba la sangría”. Me respondió: “Así es, pero tenía una deuda de dírhams que me pagaba y la había cortado, y quise que necesitara de mí, así que procuré enfermarlo con la sangría”». Y en cuanto a Abu Hashim ibn Abi Ali ¹⁵⁶ —que Dios tenga misericordia de ambos—, lo mató Abu Hasan el médico judío por haber criticado y refutado los libros de Aristóteles. Era su vecino, lo trataba con familiaridad y le mostraba afecto. Un día, Abu Hashim se quejó de algo que sentía, y Abu Hasan le dijo: «Lo conveniente es que te sangres». Confió en su palabra y llamó a su hermano Musa para que lo sangrara. Cuando salió la sangre, Abu Hashim dijo: «Esta sangre es buena y clara, ¿por qué la has extraído?». Musa respondió: «Es de buena calidad, pero excesiva en cantidad». Entonces Abu Hashim cayó enfermo y murió. Y este Abu Hasan era un judío aparente, pero impío, y fue uno de los médicos de los reyes en Bagdad. En cuanto a Musa, uno de sus discípulos refirió que entró a ver a un enfermo y le preguntó por su estado; este le informó de lo que tomaba como medicamento y alimento. Musa le dijo: «¿Quién te indicó esto?». Respondió: «Fulano, el médico». Dijo: «¡Bien te indicó!». Luego se levantó, salió y montó. Su discípulo, Ya'qub ibn Yuhanna al-Wasiti, cuya casa estaba en la orilla oriental, en Dar al-Rum y en Darb al-Basra, dijo: «Cuando Musa montó, caminé junto a la mula y le pregunté sobre la enfermedad de aquel paciente, sin mencionarlo, y le pedí su opinión sobre sus medicamentos, y me dio una opinión contraria a la que había dado a ese enfermo. Le dije: “Entonces, este enfermo tiene tal dolencia y su médico se ha equivocado con él, y tú lo has aprobado”. Respondió: “Sí, a propósito”. Le dije: “¿Y por qué?”. Dijo: “Entre dos médicos, mata hasta que pase”». ¡Cuántas cosas como esta han hecho! Un médico dijo a un gran sultán, al-Muwaffaq ibn al-Mutawakkil ¹⁵⁷, que era corpulento, hermoso y comilón, y había quien deseaba su muerte. Un día comió muchas leches en diversas variedades. Dijo su médico: «Yo estaba de pie mientras él comía y no le impedía, y decía para mis adentros: “Hoy sufrirá una apoplejía, porque es invierno y come esto sin duda; si no la sufre, la medicina es falsa”. Cuando comió y terminó, entró en el harén y durmió. Yo me fui a mi casa. Poco después oí el ruido del caballo de posta y me dijeron: “Responde al emir”. Dije para mí: “Sin duda ha sufrido una apoplejía”. Monté y me apresuré; y he aquí que tenía una fiebre muy alta, continua y sanguínea, y necesitó ser sangrado de las manos, extrayéndose cuatrocientos dírhams de sangre. Esto fue contrario al arte de la medicina y sus leyes». Quien reflexiona encuentra maravillas de los signos de Dios en todas las cosas. Las traiciones de estos son muchas, y quien los emplea para la medicina y la cirugía y confía en ellos se perjudica a sí mismo. Esta descripción de lo que hemos mencionado indica que este oficio no es una ciencia, sino meras experiencias según la costumbre que Dios ha establecido. Entre las serpientes, algunas pican a otras y la picada muere; y pican a algunas personas, y las serpientes mueren mientras que el picado no sufre daño. También pican a camellos, erizos, gatos, hurones y otros, y no les hacen daño. Esto es común en los animales, pero en el ser humano es raro. Y al-Kindi ¹⁵⁸ el médico afirmó que el califa al-Mu'tasim ¹⁵⁹ lo llamó y le dijo: «Pregunté: “¿Quién eres?”. Respondí: “Soy Ya'qub ibn Ishaq al-Kindi”. Me dijo: “Tenemos a un hombre al que soltamos serpientes, y cuando lo pican, mueren y a él no le hacen daño. Quisiera que lo presenciaras”. Dijo: “Trajeron a un hombre alto, delgado, moreno, de tez oscura. Luego pidió cestos de serpientes y dijo: ‘Joven, ¿las soltamos sobre ti?’. Respondió: ‘En el nombre de Dios, pero antes mi condición’. Al-Mu'tasim se volvió hacia mí y dijo: ‘Su condición es que le demos de comer kabab, le demos de beber vino y le demos un dinar por cada serpiente, creo’. Dijo: ‘Así lo hicieron, y soltaron las serpientes sobre él; cada serpiente que lo picaba moría en el acto, mientras él estaba más activo que nunca’. Al-Mu'tasim me dijo: ‘¿Qué opinas de esto?’. Respondí: ‘Lo examinaré, reflexionaré y luego informaré al Emir de los Creyentes’. Al-Kindi dijo: ‘Escribí un tratado sobre este asunto. Luego volví a al-Mu'tasim y le informé que esa serpiente había estado mucho tiempo y su veneno se había debilitado, y había bebido agua; que trajeran serpientes que no hubieran bebido agua’. Al-Kindi dijo: ‘Las trajeron y las soltaron sobre él, y murió’. Y esto fue un descuido de al-Kindi. Supongamos que fuera como dijo y que su veneno se hubiera anulado por completo, ¿cuál es la causa de que murieran al picar? Debería haber probado estas serpientes en otra persona que no fuera este hombre; si no dañaban a nadie más, entonces al-Kindi habría acertado."

**Traducción:** Y los escorpiones del Fatul (45) mueren algunos por la picadura de otros, y no mueren por su picadura sino los escorpiones. Y entre las maravillas del escorpión está que pica a la serpiente y la serpiente muere, y pica a la mayoría de la gente y no muere. Y el escorpión del cual ocurre la muerte por su picadura es, en su extremo, de constitución débil, y quizá sea más débil que la pequeña araña, y su aguijón es como un cabello, y se encuentra en al-Bindaniyayn (46), Barāmihurmuz y 'Askar Mukram, de los distritos de al-Ahwāz. Y los médicos recurren, para el tratamiento de su picadura, a la gente de esos países, y les dicen: "¿Con qué cosa es vuestra costumbre trataros de estos escorpiones?" Entonces sus ancianos y ancianas mencionan a los médicos, / y ellos les enseñan y lo escriben en sus libros. Y hay escorpiones (47) mortíferos, y hay escorpiones grandes que golpean el caldero y otras cosas y lo queman con su aguijón, y casi nunca muere nadie por su picadura, sino que quizá muere él mismo. Y todo eso son signos de Dios, Poderoso y Majestuoso. Y entre los animales hay a quien le sobreviene, al ser picado por escorpiones, frío y entumecimiento, y entre ellos hay a quien le sobreviene fiebre e inflamación. Y ciertamente un escorpión picó a un hombre paralítico y desapareció de él la parálisis, y esto es famoso, lo mencionan los médicos en sus libros. ¡Cuántas cosas encuentran en sus experiencias y en lo que ocurre con el tiempo que no están en los libros de los médicos ni en sus experimentos, sino que es contrario a lo que escribieron, y lo escriben y lo perpetúan! Y todo eso son signos de Dios, y te aumenta en conocimiento que la medicina son experiencias, y algo que Dios ha hecho costumbre para un pueblo diferente de otro pueblo, y luego no perdura, como ya se te ha explicado antes. Y entre la gente hay quien come escorpiones y serpientes. Y este al-Kindī es uno de los herejes que aparentan el Islam, y era de Kufa, y fue uno de los ricos, y gastó todas sus riquezas (48) en cosas odiosas del Islam y en la crítica a todos los profetas. Y tiene una epístola en la que afirma que la causa del flujo y reflujo es solo el aumento de la luna, y en la tierra hay muchos mares en los que no hay flujo y reflujo como en el mar de Persia, y todos están bajo el cielo, y sobre todos ellos sale la luna. ¡Cuántas ignorancias tiene este al-Kindī, como las de Ibn Zakariyyā al-Rāzī sobre las propiedades y la alquimia! Busca sus libros sobre alquimia y examínalos y lo que relata sobre sí mismo y sobre otros, para conocer la estupidez de los enemigos del Islam, su mentira y sus vergüenzas. Y al-Rāzī afirma que salió hacia el rey de Bujārā para tratarlo y que la nieve le impidió en su camino pasar, y se hospedó con un hombre importante de amplia fortuna, y tenía un hijo al que la enfermedad había consumido y se había prolongado sobre él, hasta que se volvió como una sombra por la larga consunción. Dijo: / Me lo mostró y me consultó sobre él, y no tenía medicina ni aliento de vida, así que desesperé de él y ordené tratarlo con cuidado y ser benigno con él por la cercanía de su plazo. Y salí hacia Bujārā y permanecí largo tiempo, luego regresé y me hospedé con él, y he aquí que en su presencia había un joven inteligente, de buen movimiento, agraciado, y me gustaron su inteligencia y su movimiento. Le pregunté por él, y dijo: "Este es el enfermo que viste". Entonces me asombré mucho, y dije: "¿Cómo fue? ¿Y con qué cosa lo tratasteis?" Dijo: "Se angustió su pecho y se intensificó su desesperación, y dijo a una mujer que lo había criado, a quien un día le habían llevado *sikbāŷ* (guiso agrio): 'Dame de comer'. Ella se negó y el *sikbāŷ* quedó en la casa descubierto (49). Entonces vino una serpiente y comió lo que había en la fuente, luego lo vomitó en la fuente y lo regurgitó. El muchacho fue hacia la fuente, bebió lo que había en ella y lo comió para que la enfermedad disminuyera y quizá descansara. Luego la mujer vino y vio la fuente, y se dispuso a comer lo que quedaba en ella, pero el muchacho se lo impidió y le contó la noticia, y ella rompió la vasija. Luego al muchacho le sobrevino un sudor y arrojó de su piel como caspa, luego recobró la salud y se levantó. Esto es como ves". Entonces al-Rāzī dijo: "Yo, ¿qué me hace saber que en tu casa hay una serpiente de cinco mil años de edad?" Mira, pues, su mentira, su escasa erudición, su poca vergüenza y su falta de precaución en lo que los sensatos se cuidan, en que no sabe si el asunto fue como contó el muchacho, aunque la probabilidad prevalezca sobre su veracidad. Y otra cosa: si él hubiera sabido que la cura de este enfermo estaba en el vómito de una serpiente de cinco mil años, lo habría prescrito para ellos aunque no hubiera visto al enfermo. Y otra cosa: su información sobre su edad, como si hubiera obtenido eso y hubiera sido forzado a saberlo. ¿Y qué le hace saber? Quizá su edad era de tres años, y por su juventud fue útil su veneno; si hubiera sido vieja, no habría servido. Así que no se libra de las afirmaciones falsas. Y esto es del mismo género que su dicho: "Una víbora bebió vino y lo vomitó / en su recipiente, y un hombre leproso (51) lo bebió y sanó", y es la causa de que ellos inventaran las pastillas de víboras. Si son veraces, esto es del género del que nos ha informado sobre los signos de Dios en la realización de la costumbre y lo que ha precedido sobre la mención de eso. Y Yahyā b. Jālid, el dueño de la *murabba'a* de al-Aḥnaf, menciona que los escorpiones picaron a dueños (52) de ciertos tipos de fiebres y se recuperaron. Y este Yahyā b. Jālid [era] (53) un médico hábil, digno de confianza, conocido por su veracidad, y trataba sin obtener ganancia del arte de la medicina, y la gente recuerda de él muchas sutilezas y buen sosiego. ¡Cuántos encuentras entre ellos que prescriben el medicamento al enfermo, estando ansioso por su curación, y le dicen: "Si aceptas mi opinión, bebes esta medicina y te sangras, sanarás en el mismo momento", y él le obedece y muere! Si se le pregunta sobre eso, se pone a dar excusas y afirmaciones falsas. Y si se dice a los sensatos de entre ellos: "¿Cuál es la causa de que el hombre, si se le vierte agua caliente, orine?" Dicen: "Queremos causas firmemente trabadas con particularidades; si las quieres, las mencionamos". Así también se les dijo: "¿Cuál es la causa que excita la sed al comer pescado, leche y habas, siendo todas estas cosas frías y húmedas por naturaleza como el agua? ¿Y cuál es la causa de que cese la sed al comer ajo, siendo caliente y seco? Y el sediento entra al baño y cesa su sed, y entra el saciado y le sobreviene la sed". En cuanto al ignorante hereje obstinado, se pone a proferir falsedades, mentiras y afirmaciones falsas. Y entre sus delitos está que prescriben en la medicina y en la introducción a la medicina la mentira que no tiene relación con la medicina, como las cuestiones de Ḥunayn en la introducción a la medicina: "Los cuerpos de estos animales están compuestos de aire, / que es caliente y húmedo" —y todos los sensatos, si quieren enfriar algo o secarlo, lo exponen al aire—, luego dice: "Y de tierra, que es fría y seca". Y la tierra es un cuerpo entre los cuerpos, sobre el que pueden pasar el calor y el frío; así también el agua; así también el fuego; ambos pueden ser vencidos por Dios y Él los crea como árboles, barro, nieve, y los saca de ser fuego. Y Ḥunayn no sabe si de estas cosas creó Dios el cielo y otros cuerpos, o de otra cosa, o de la nada, como creó el fuego no de fuego ni de nada, y como creó el agua no de agua ni de nada, y como creó la tierra no de tierra ni de nada, y como creó el sol no de sol, y así la luna y los astros, los creó no de astros ni de nada. Y ciertamente creó el cielo de humo, como creó muchos animales del agua. Y solo hizo eso, Poderoso y Majestuoso, para que reflexionaran los sensatos de entre los ángeles, los humanos y los genios. Y si hubiera querido, habría creado todo eso de la nada, como creó lo que hemos mencionado antes y lo que no hemos mencionado, de la nada y para nada. ¿Acaso no ves al hombre, gobernado y creado, cómo hace los sonidos, los movimientos, las composiciones, las voluntades, las creencias y el reposo de la nada? Escribe, edifica, forja, cose, teje y otras de sus acciones, de la nada. Pues, ¿cómo [sería] para el Antiguo, Eterno, Glorificado y Exaltado, el Viviente, el Poderoso, el Sabio, el Sabio, el Rico por encima de todo, que no ha dejado de ser ni dejará de ser? Porque Él, Poderoso y Majestuoso, si hubiera creado la granada, la manzana, el membrillo y semejantes del fuego, el agua, el aire y la tierra, o de los astros y el cielo, es más maravilloso que crear sus esencias de la nada, y más indicativo del poder y la amplitud del conocimiento. Pero necesitamos en esto una noticia de Él, Poderoso y Majestuoso. Y si dicen: "Encontramos en estos / cuerpos agua y humedad", decimos: "No es negable que Él cree el agua que hay en ellos no de esta agua, como creó esta agua no de agua, sino que la creó de la nada". Y si se les dice: "Afirmáis que el aire es caliente y húmedo, y enfriáis lo frío con lo caliente, y afirmáis que la bilis amarilla es caliente y seca, y los sensatos la encuentran húmeda y fluida, y con ella se apaga el fuego", dicen: "Solo decimos que el aire es caliente y húmedo, y la bilis amarilla caliente y seca, por naturaleza". Decimos: "Pues esta es una naturaleza y un dicho que desmiente el sentido y el tacto". Y esto es como se dijo a Ibn 'Abd al-Wahhāb el escriba, que era bajo y vanidoso: "Tú, aunque ante la gente eres bajo, en el gobierno, la naturaleza, la verdad y ante Dios eres alto". Y además, la cuestión: "¿De qué cosa creó Dios, Poderoso y Majestuoso, estos cuerpos?" no tiene relación con la medicina, sino que es una distracción de la medicina. Y los médicos hábiles se han dado cuenta de esto y se han apartado de ello y se han dedicado al conocimiento de las costumbres y las experiencias. Y además, el exceso de ignorancia y perplejidad lleva a estos a hablar de algo así, y por el exceso de su ira contra los profetas y los musulmanes por su dicho: "Dios creó las cosas de la nada y las inventó sin nada". Y los encuentras enfureciéndose por la prohibición del vino, las bebidas fermentadas y la carne de cerdo, y las prescriben a los enfermos. Y si encuentran a un musulmán que se abstiene de beber toda clase de bebidas fermentadas, dicen: "Las bebidas fermentadas son parte de tu medicina, y la gente de Iraq te las permiten". Y si encuentran a alguien que se toma licencias y sigue la opinión de Abū Ḥanīfa sobre las bebidas fermentadas, critican ante él los dátiles y lo que proviene de los dátiles. Y si lo encuentran bebiendo vino de uva cocido y absteniéndose de lo demás, dicen: "Lo cocido no es nada, sino que la curación está en lo que no ha tocado el fuego". Por eso dijo Galeno: "Con ellas se amasan los medicamentos". Todo esto es enemistad / hacia el Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz. Y mencionan de Platón que dijo: "No ha entrado en el vientre del hijo de Adán nada peor que el agua". Y Abū Ŷa'far al-Manṣūr enfermó, y le mencionaron a un médico de Ŷundaysābūr, y lo hizo venir. Permaneció en su casa un tiempo y se instaló allí para tratarlo. Cuando comió, pidió a los sirvientes vino. Le dijeron: "No hay en este palacio vino ni ninguna bebida fermentada, ni tienes acceso a esto". Dijo: "Soy un hombre *ḏimmī* y lo considero lícito, y con ello conservo mi salud, y no he bebido agua desde tal y tal tiempo por miedo a su maldad, y temo, si me falta el vino, enfermar y morir". Se le dijo: "Haz lo que quieras; no tienes acceso a esto". Entonces bebió agua a disgusto. Cuando amaneció, tomó su orina y he aquí que estaba como solía estar cuando bebía vino. Se asombró mucho y lo mencionó a sus hermanos. Y según ellos, el calor innato se fortalece con la bebida de vino y se debilita con la bebida de agua, hasta que uno de ellos dijo: "Por Dios, que el profeta de los árabes no prohibió el vino y las bebidas a sus seguidores sino por la excelencia de su intelecto, pues las bebidas embriagantes son muy dañinas para el intelecto y lo alteran, y así también el canto. Y no hay nada mejor que el intelecto. Así que todo lo que lo daña y lo afecta es malo y vil. Y se ha encontrado en la miel y otras cosas lo que sustituye al vino y a todas las bebidas fermentadas en calentar el temperamento y moderar la naturaleza, con la integridad del intelecto. Así que el delito de las bebidas embriagantes en alterar el intelecto es el mayor de los delitos y la mayor de las enfermedades. Y no es médico quien trata una enfermedad con un medicamento que produce una enfermedad más grave que ella". Dijo: "En cuanto a lo que ocurre al bebedor de embriagantes y al oyente de canto de alegría, contento del alma, ligereza y agilidad, no es sino por la disminución de su intelecto, y no hay excelencia en ello ni bien. Así que el profeta de los árabes es el más médico de los médicos y el más inteligente de los inteligentes". Esta es la palabra de quien era su enemigo y desmentidor. Y la gente ha mencionado / la excelencia de los intelectos de los comedores de dátiles y carne de camello sobre los comedores de carne de cerdo, como se menciona en otro lugar. Y la gente observa la vida de los animales y las plantas con la existencia del agua y su pérdida con su ausencia, y no les basta para ello el vino ni otra cosa, sino que el vino aumenta [la sed].

En su aflicción, censuran la palmera datilera, y los bienes del mundo están divididos entre la palmera y la oveja. Los dátiles son de los alimentos nobles y beneficiosos con los que vive el animal doméstico y otros. En el dátil, junto con el placer de comerlo, se encuentra la eliminación del cansancio y el descanso para el fatigado. Los marineros, por esto, los llaman 'clavos de las rodillas'. Cuando se le dijo a un beduino: 'Describe la palmera', dijo: 'Su tronco es construcción, su leña es combustible, sus hojas son luz y su fruto es alimento'. La magnitud de la bendición de la palmera excede el espacio de este lugar para describirla. Abu Uthman Amr ibn Bahr ¹⁶⁰ tiene un libro sobre la excelencia de la palmera sobre toda planta, un libro grande y muy bueno. La ignorancia de estos es enorme y sus delitos son imperdonables. Quizás aquellos a quienes han matado con sus medicamentos, con buena intención y afán por curarlos, son más que aquellos que se recuperaron con su tratamiento. ¡Cuántos de ellos han errado en sí mismos, en sus hijos y en su familia con su tratamiento, incluso los hábiles, y más aún los principiantes! Tienen aciertos en las fiebres ¹⁶¹ cuando comienzan, cuánto duran, cuándo terminan, cuántos ciclos tienen y con qué ocurre su crisis ¹⁶², ya sea con sudor, hemorragia nasal, vómito, orina u otra cosa. Esto lo conocen por experiencia y suele ocurrir, aunque a veces no. Como los marineros conocen cuándo cesa el viento y cuánto dura, lo conocen en los mares y en los valles, y conocen sus tiempos, como conocen los tiempos de la marea alta y sus períodos de aumento, y los tiempos de la marea baja, y lo esperan. Y como las parteras conocen otras cosas del embarazo, si es varón o hembra, y cuántos hijos varones y hembras parirá después, teniendo aciertos en ello. Todas estas son costumbres y experiencias. Si se dice: 'Si la medicina y el veneno no matan, ¿por qué censuráis a quien da de beber y a quien bebe?', decimos: Lo censuramos y lo consideramos pecador por lo que ocurre de su acción de beber y dar de beber, aunque lo que ocurre de muerte sea por acción de Dios, porque Dios ha establecido la costumbre de que la muerte ocurra con eso. Y lo censuramos como se censura a quien arroja a otro a las fieras, y como se censura a quien delata a la gente ante las autoridades y señala sus bienes, aunque las autoridades no los tomen ni las fieras los devoren, porque lo habitual en los gobernantes injustos es tomar los bienes y en las fieras devorar. Así también, lo habitual en lo que Dios ha establecido como costumbre es la muerte al beber la medicina envenenada y el veneno. Nadie debe hacer eso. Asimismo, no censuras al que da de beber ni al que bebe si toman algo con lo que la costumbre es la seguridad, aunque ocurra la muerte después. ¿No ves que si alguien da a otro una comida deliciosa que le beneficia, y luego enferma y muere, no lo censuramos porque lo habitual es la seguridad? Y censuramos a quien da a otro un veneno mortal, aunque se cure y obtenga el mayor beneficio, pues lo censuramos, lo consideramos extraviado y pecador. La referencia en todo ello es a la costumbre habitual. Si se dice: '¿Por qué negáis que la acción provenga del ser inanimado y muerto por naturaleza?', decimos: Si la acción ocurriera de cualquier manera del ser inanimado y muerto, y de quien no está vivo ni es poderoso, entonces no habría necesidad de que el agente fuera vivo y poderoso, ni la acción requeriría que su agente fuera vivo y poderoso. Y se encontraría la construcción, la escritura, la orfebrería y otras cosas del ser humano, aunque fuera ignorante, aunque fuera incapaz, aunque se esforzara en que no ocurriera de él, y aunque muriera. Pero como no ocurre de él cuando está muerto, y has sabido y has estado seguro de que la acción solo ocurre del ser vivo y poderoso, aunque sea coherente y perfecta, su agente necesariamente es sabio. Si las acciones ocurrieran del ser inanimado y muerto por naturaleza o de otra manera, ocurrirían de las piedras, la magia, el agua, el fuego, el aire y demás, la construcción, la pintura, la carpintería y la escritura, siendo que estas cosas son inferiores a las acciones que atribuyen a las medicinas y venenos, porque la muerte, la vida, la salud y la enfermedad son mayores que la costura, la escritura y todo lo que hemos mencionado. Es asombrosa la ignorancia de estos al permitir que la vida, la muerte, la salud y la enfermedad ocurran del ser inanimado por naturaleza, mientras que no ocurren de él tres líneas de escritura ni un tejido de estera de tres codos de largo. Si se dice: 'Habéis negado la necesidad con vuestro dicho de que la acción no ocurre del ser inanimado y muerto, pero encontramos la saciedad al comer pan y desaparece el hambre, y la saciedad de la sed al beber agua, y todo esto se sabe por necesidad'. Se le dice: Lo que se sabe por necesidad es la desaparición del hambre al comer pan y de la sed al beber agua. Esto no se niega ni lo niega un inteligente. En cuanto a quien afirma que la acción es del pan y del agua, y que eso se sabe por necesidad, ha incurrido en ignorancia, porque el ser vivo, racional, inteligente y capaz no sabe por necesidad lo que ocurre de él de escritura y construcción, sino que lo sabe por deducción. ¿No ves que los inteligentes discrepan en eso? Los astrólogos dicen que la fidelidad y la justicia provienen de la acción de Júpiter, y la injusticia y la traición de la acción de Marte, y dividen todas las acciones según eso, atribuyéndolas a otro distinto de quien las manifiesta. Así también dicen los maniqueos, atribuyéndolas a la luz y a la oscuridad. Otros dicen que son de los portadores de la esfera y los astros en los animales terrestres. Los yabaríes ¹⁶³ dicen que son acción de Dios en ellos. Si la acción del ser vivo, poderoso y sabio no se sabe que él es su agente por necesidad, ¿cómo habéis llegado vosotros a saber por necesidad que la quema es acción del fuego, la saciedad acción del pan, la saciedad de la sed acción del agua y la salud acción de la medicina? Esto es propio de quien no conoce ni acción ni agente en absoluto. Aunque el estatuto del fuego es diferente al de la medicina, el pan y el agua, porque Dios ha creado en el fuego calor y tendencia ascendente, y es un instrumento para los siervos en la quema y el corte. El ser humano que lo enciende es el que quema con él, no él mismo, como el que mata con la flecha que lanza y la introduce en el asesinado es el asesino, no la flecha. Así también, el que golpea con la espada y mata con ella es quien separa las partes del asesinado con la espada, no la espada. Y el que mata con la piedra es quien mata con ella, no la piedra. Abu Hashim ¹⁶⁴ y otros han dicho: El inteligente sabe por necesidad que del ser inanimado no ocurre acción ni actúa, como sabe que no oye ni ve, aunque Mani el sacerdote ¹⁶⁵, mencionado antes, dice que oyen, ven y sienten. Pero como ocurre la diarrea después de beber algunas cosas, este ignorante pensó que eso era acción de la medicina, como pensó aquel, al oír el sonido de la madera al ser partida y aserrada, que eso provenía de ella por su dolor. Por eso necesitamos señalar su extrema ignorancia, aunque el asunto es tan claro como dijo Abu Hashim. Ellos en esto son como quien dice que el huevo es acción del gallo y el animal acción de su padre, porque eso ocurre después del apareamiento de estos machos, como la diarrea ocurre después de la medicina. Si dicen: 'A veces hay apareamiento y no hay hijo, y a veces hay y no hay', se les dice: También a veces hay diarrea después de la medicina y a veces no, hasta el punto de que el médico da a quien tiene el cuerpo lleno de bilis amarilla una medicina para que le produzca diarrea diez veces, y quizás no le produce diarrea, y quizás quiere que le produzca una vez y le produce diez, y quizás le produce cien. Hemos encontrado que el colocinto ¹⁶⁶ y la escamonea ¹⁶⁷ los come un animal grande y no lo matan ni le producen diarrea, sino que lo alimentan y lo vivifican, como ya se explicó antes. Así dijo Abu Ali ¹⁶⁸ a los astrónomos y astrólogos cuando dijeron: 'La planta es acción del sol porque cuando sale sobre la tierra aparece su planta', y les dijo: '¿Y por qué...'

1. najwāhum : ‘Conversaciones secretas’ o ‘confidencias’. Término coránico que aparece en la aleya 4:114.
2. Ibn as-Sawdā’ : ‘Hijo de la negra’. Apodo despectivo de ‘Abd Allāh ibn Saba’, figura controvertida considerada por algunos como el fundador del sabaísmo, una secta extremista chií.
3. jariyíes : Secta islámica primitiva que se separó del bando de ‘Alī tras el arbitraje en la batalla de Siffin. Sostenían que el califato debía ser electivo y que cualquier musulmán podía ser califa.
4. primeros emigrantes : Los primeros musulmanes que emigraron de La Meca a Medina con el Profeta Muhammad. Son considerados de alta jerarquía espiritual.
5. lectores : Recitadores del Corán, a menudo eruditos religiosos que lideraban movimientos de oposición a gobernantes injustos.
6. Aleya 46:17 : Corán, Sura 46, aleya 17: ‘Y aquel que dijo a sus padres: “¡Uf para vosotros! ¿Me prometéis que seré sacado cuando ya han pasado generaciones antes de mí?”’
7. imamita : Secta chií que cree en la sucesión de los imames descendientes de ‘Alī, considerados infalibles y designados divinamente.
8. taqiyya : Disimulación o prudencia en la manifestación de la fe, permitida en el Islam chií en situaciones de peligro.
9. tarawih : Oraciones nocturnas voluntarias realizadas durante el mes de Ramadán, tradicionalmente asociadas con la práctica de ‘Umar.
10. Ibn al-Nabigha : Apodo despectivo para 'Amr ibn al-'As, refiriéndose a su padre al-Nabigha, un poeta preislámico.
11. dicho : Se refiere a la respuesta de 'Ali: 'Sino sobre mi esfuerzo y capacidad'.
12. Banu Marwan : Rama de los omeyas descendientes de Marwan ibn al-Hakam.
13. batiníes : Secta ismailí que interpreta el Corán de forma esotérica (batin).
14. jariyíes : Secta que se separó de 'Ali tras aceptar el arbitraje en la batalla de Siffin.
15. fatḥ : Conquista de La Meca en el año 8 de la Hégira.
16. ‘Abd Allāh ibn Mas‘ūd : Compañero del Profeta, famoso por su conocimiento del Corán.
17. Abū Ŷahl : Líder de los idólatras de Qurayš, enemigo del Profeta.
18. ‘Umar : ‘Umar ibn al-Jaṭṭāb, segundo califa del Islam.
19. al-‘Āṣ ibn Hišām : Idólatra de Qurayš, tío materno de ‘Umar.
20. al-Ḥāriṯ ibn Hišām : Idólatra de Qurayš, tío materno de ‘Umar, que luego abrazó el Islam.
21. ‘Uqayl : ‘Uqayl ibn Abī Ṭālib, hermano de ‘Alī.
22. ‘Alī : ‘Alī ibn Abī Ṭālib, primo y yerno del Profeta, cuarto califa.
23. al-Zubayr : al-Zubayr ibn al-‘Awwām, Compañero del Profeta.
24. Abū Duŷāna : Compañero del Profeta, conocido por su valentía.
25. Banū ‘Afra : Familia de los auxiliares de Medina.
26. al-Barā’ ibn Mālik : Compañero del Profeta, conocido por su valor.
27. Príncipe de los Creyentes : Título de ‘Alī ibn Abī Ṭālib.
28. Abū Sufyān Ṣajr ibn Ḥarb : Líder de Qurayš, luego Compañero del Profeta.
29. Ḥanẓala : Hijo de Abū Sufyān, muerto en Badr.
30. Banū ‘Abd Manāf : Clan de Qurayš al que pertenecían los Banū Hāšim y los Banū Umayya.
31. Abū Bakr : Abū Bakr al-Ṣiddīq, primer califa del Islam.
32. Abū Ḥuḏayfa ibn ‘Utba ibn Rabī‘a : Compañero del Profeta, hijo de ‘Utba ibn Rabī‘a.
33. Qurayš : Tribu de La Meca a la que pertenecía el Profeta.
34. al-‘Abbās : al-‘Abbās ibn ‘Abd al-Muṭṭalib, tío del Profeta.
35. Jālid ibn Sa‘īd ibn al-‘Āṣ : Compañero del Profeta, de los primeros en abrazar el Islam.
36. Banū Hāšim : Clan de Qurayš al que pertenecía el Profeta.
37. al-Saqīfa : Lugar donde se reunieron los auxiliares tras la muerte del Profeta para elegir al califa.
38. ‘Uṯmān : ‘Uṯmān ibn ‘Affān, tercer califa del Islam.
39. Hišām ibn al-Ḥakam : Figura asociada a doctrinas chiíes tempranas.
40. Sa‘d ibn ‘Ubāda : Líder de los auxiliares, candidato al califato.
41. rāfiḍa : Término despectivo para referirse a los chiíes que rechazan a los primeros califas.
42. jāriŷíes : Secta que se separó del Islam temprano, conocida por su extremismo.
43. ‘Abd Allāh ibn Saba’ : Figura controvertida, considerado fundador de doctrinas extremistas chiíes.
44. seguidores : Generación posterior a los Compañeros.
45. Musaylima : Falso profeta de la tribu de Banū Ḥanīfa.
46. Jālid ibn al-Walīd : Compañero del Profeta, famoso general.
47. Sālim, el liberto de Abū Ḥuḏayfa : Compañero del Profeta, conocido por su conocimiento del Corán.
48. Ṯābit ibn Qays : Compañero del Profeta, orador de los auxiliares.
49. Zayd ibn al-Jaṭṭāb : Hermano de ‘Umar, Compañero del Profeta.
50. Abū l-Ŷahm ibn Ḥuḏayfa al-‘Adawī : Compañero del Profeta.
51. Yarmūk : Batalla entre musulmanes y bizantinos en el año 15 de la Hégira.
52. Hišām ibn al-‘Āṣ ibn Wā’il al-Sahmī : Compañero del Profeta, hermano de ‘Amr ibn al-‘Āṣ.
53. ‘Ikrima ibn Abī Ŷahl : Hijo de Abū Ŷahl, luego Compañero del Profeta.
54. ‘Abbās ibn Abī Rabī‘a : Compañero del Profeta.
55. ‘Iyāš : Posiblemente ‘Iyāš ibn Abī Rabī‘a, Compañero del Profeta.
56. Suhayl ibn ‘Amr : Líder de Qurayš, luego Compañero del Profeta.
57. al-Muhāŷir ibn Abī Umayya : Compañero del Profeta.
58. ‘Attāb ibn Usayd : Compañero del Profeta, gobernador de La Meca.
59. Ŷubayr ibn Muṭ‘im : Compañero del Profeta.
60. Ṭulayḥa : Falso profeta de la tribu de Asad.
61. ‘Umān : Región de la península arábiga.
62. Asad y Ġaṭafān : Tribus árabes.
63. Tihāma : Región costera de la península arábiga, donde se encuentra La Meca.
64. Corán 6:52 : Versículo coránico.
65. Banū ‘Abd al-Muṭṭalib : Clan de Qurayš, del que formaban parte los Banū Hāšim.
66. Umayya ibn Abī l-Ṣalt al-Ṯaqafī : Poeta contemporáneo del Profeta, que no abrazó el Islam.
67. Ṭalīq ibn Sufyān ibn Umayya : Posiblemente un familiar de Abū Sufyān.
68. ‘Utba ibn Rabī‘a : Líder de Qurayš, padre de Abū Ḥuḏayfa, muerto en Badr.
69. hija : Se refiere a Fátima, hija del Profeta Muhammad, casada con Ali ibn Abi Talib.
70. Quraish : Tribu árabe de La Meca a la que pertenecía el Profeta Muhammad.
71. temblor : Se refiere a una señal profética sobre eventos en Siria antes de la aparición del Mahdi o del Profeta.
72. Muhammad ibn Abd Allah : El Profeta del Islam, Muhammad.
73. circunvalaba : Realizar el tawaf, la circunvalación ritual alrededor de la Kaaba en La Meca.
74. proclamación : Se refiere al inicio de la revelación profética de Muhammad.
75. Thaqif : Tribu árabe de Taif, rival de los Quraish.
76. emigración : La Hégira, la emigración del Profeta de La Meca a Medina en el 622 d.C.
77. califas rectos : Los primeros cuatro califas del Islam: Abu Bakr, Úmar, Uthman y Ali.
78. musulmanes de la conquista : Aquellos que abrazaron el Islam después de la conquista de La Meca en el 630 d.C.
79. Príncipe de los Creyentes : Título de Ali ibn Abi Talib, cuarto califa y primer imán de los chiíes.
80. jariyíes : Secta islámica que se separó de Ali por su aceptación del arbitraje en la batalla de Siffin.
81. participantes en Badr : Los musulmanes que lucharon en la batalla de Badr en el 624 d.C., considerados de alto rango.
82. gente de la qibla : Musulmanes que oran hacia La Meca, término para designar a la comunidad islámica.
83. lectores : Recitadores del Corán, a menudo piadosos y eruditos.
84. seguidores : Los tabi'un, la generación posterior a los compañeros del Profeta.
85. imamato : Liderazgo político y religioso en el Islam, especialmente en el chiismo.
86. batiníes : Sectas esotéricas islámicas que interpretan el Corán alegóricamente, a menudo asociadas con los ismailíes.
87. al-Halabi : Posible referencia a un líder de la secta de los drusos o a un hereje.
88. chiíes : Seguidores de Ali, la segunda rama principal del Islam.
89. duda en su profecía : Acusación de que la oposición a Ali se basa en dudas sobre la profecía de Muhammad.
90. al-maytata : Animal muerto sin degollar según el rito islámico, prohibido en el Corán (5:3).
91. shari‘a : Ley islámica revelada.
92. Corán 22:41 : Versículo coránico que describe a los creyentes que, si son establecidos en la tierra, cumplen con los deberes religiosos.
93. Sa‘id : Sa‘id ibn al-Husayn, figura fundacional del movimiento ismailí fatimí, conocido como ‘Ubayd Allah al-Mahdi.
94. yaz‘amun : Afirman, pretenden; aquí se refiere a las afirmaciones de los ismailíes sobre el origen de Sa‘id.
95. Siyilmasa : Ciudad del Magreb (actual Marruecos), importante centro comercial y político.
96. ‘Ubayd Allah : Nombre adoptado por Sa‘id, que significa 'pequeño siervo de Dios', usado para ocultar su identidad.
97. al-Mahdi : El Guiado, figura mesiánica esperada en el islam que restaurará la justicia.
98. Amir al-Mu'minin : Príncipe de los Creyentes, título califal; aquí se refiere a ‘Ali ibn Abi Talib.
99. Tarsus : Ciudad en la actual Turquía, entonces bajo control musulmán.
100. al-Qā'im bi-Amr Allāh : Título califal fatimí que significa 'el que se levanta por orden de Dios'.
101. ḥujja : Prueba o argumento; en el contexto ismailí, designa al representante del imam.
102. Mahdī : El guiado; figura mesiánica esperada en el islam.
103. Abū Ṭāhir al-Qarmatī : Líder de los qarmatíes, secta ismailí radical en Bahrayn.
104. al-nāmūs al-a‘ẓam : El supremo nomos o ley; término usado por los ismailíes para referirse a su doctrina secreta.
105. ‘alawī : Descendiente de ‘Alī b. Abī Ṭālib, primo y yerno del Profeta.
106. ibadí : Secta jariyí moderada, predominante en Omán y algunas regiones del Magreb.
107. qarmatíes : Secta ismailí radical que estableció un estado en Bahrayn en los siglos IX-X.
108. du‘āt : Plural de dā‘ī, propagandista o misionero ismailí.
109. muḥaddithūn : Especialistas en hadices, tradiciones proféticas.
110. tarāwīḥ : Oraciones nocturnas voluntarias realizadas durante el mes de Ramadán.
111. zindīq : Hereje o maniqueo; término usado para acusar de herejía.
112. Aydhāb : Puerto en el Mar Rojo, en la costa sudanesa.
113. al-Mu‘izz li-Dīn Allāh : Título califal fatimí que significa 'el que da gloria a la religión de Dios'.
114. 341 H : Corresponde a 952-953 d.C.
115. shī‘a : Partidarios de ‘Alī; aquí se refiere a los ismailíes, rama del chiismo.
116. daylamíes : Pueblo del norte de Irán, conocidos como soldados; muchos eran chiíes.
117. Kāfūr : Eunuco negro, gobernante de Egipto bajo los ijshidíes (966-968).
118. 356 H : Corresponde a 966-967 d.C.
119. 358 H : Corresponde a 968-969 d.C.
120. Qalshāna : Localidad en el Magreb, posiblemente en Túnez.
121. Qārūn : Personaje bíblico y coránico conocido por su inmensa riqueza.
122. 362 H : Corresponde a 972-973 d.C.
123. al-Aḥsā’ : Región en el este de Arabia, centro del estado qarmatí.
124. kutāma : Tribu bereber del Magreb, base militar de los fatimíes.
125. al-jammāl : Literalmente 'el camellero'. Es un término despectivo usado por los enemigos del Islam para referirse al profeta Muhammad, asociándolo con su oficio de comerciante y cuidador de camellos.
126. Corán 7:187 : Aleya que habla sobre el conocimiento de la Hora (el Día del Juicio), que solo pertenece a Dios.
127. Corán 31:34 : Aleya que afirma que solo Dios posee el conocimiento de la Hora.
128. badā : Término teológico que significa 'manifestación' o 'decisión divina posterior', usado por algunas sectas para justificar cambios en la voluntad divina. Los autores suníes lo rechazan, pues implica ignorancia previa en Dios.
129. al-'Azīz : Título honorífico que significa 'el Poderoso'. Aquí se refiere a un líder de los fatimíes o ismailíes, posiblemente el califa fatimí.
130. shibā' : Plural de shab'ān, 'saciado'. Se refiere a que están llenos, no hambrientos.
131. qulnā : Primera persona del plural: 'decimos'. Es una fórmula retórica usada por el autor para presentar su argumento.
132. al-halīlaj wa l-tālīlaj : El mirobálano (Terminalia chebula) y el terminalia (Terminalia bellirica), frutos usados en la medicina tradicional. Al-Hasan se refiere a que los primeros musulmanes no conocían estos remedios exóticos.
133. al-tiryāq : Triaca, un antiguo antídoto polifacético contra venenos y enfermedades, compuesto por múltiples ingredientes.
134. al-isbīdāj : Albayalde, un compuesto de plomo usado en cosmética y medicina tradicional, aquí mencionado como remedio para fiebres.
135. Harāt wa Qā'in : Ciudades de la región de Jorasán (actual Afganistán e Irán).
136. al-Maymar : Título de una obra de Galeno, posiblemente 'Sobre el método terapéutico' o similar. El término 'maymar' puede referirse a un tratado o sermón.
137. aihal : Planta venenosa, posiblemente una especie de euforbio o similar.
138. escamonea : Planta trepadora (Convolvulus scammonia) de cuya raíz se extrae una resina purgante.
139. epítimo cretense : Planta parásita (Cuscuta epithymum) usada en medicina antigua como purgante.
140. acónito : Planta venenosa (Aconitum napellus) usada en pequeñas dosis como analgésico.
141. hadiz : Tradición profética: 'Dios no ha puesto vuestra curación en lo que os ha prohibido'.
142. dicho : Proverbio: 'Acostumbra al cuerpo a lo que se acostumbra', indicando que el cuerpo se adapta a hábitos.
143. al-Tilmīd : Apodo que significa 'el discípulo' o 'el alumno'.
144. al-Miṣbāḥ : Obra mencionada anteriormente por el autor, posiblemente un libro de teología o polémica.
145. Ibn Zakariyya al-Razi : Médico y filósofo persa (865-925), conocido en Occidente como Rhazes. Fue una figura controvertida por sus críticas a la religión.
146. Abu l-Qasim al-Balji : Teólogo mu'tazilí del siglo IX-X, conocido por sus debates con al-Razi.
147. Ibn Masawayh : Médico cristiano nestoriano (777-857), director del hospital de Bagdad y maestro de al-Razi.
148. Galeno : Médico griego (129-216 d.C.) cuyas obras fueron fundamentales en la medicina islámica.
149. arte de la palabra : Se refiere a la teología especulativa (kalam), que discute sobre los atributos divinos y la creación.
150. Abu Abd Allah al-Hasan ibn Ali al-Basri : Teólogo y asceta musulmán (642-728), figura importante en la tradición sufí.
151. Abu l-Hasan ibn Ka'b al-Ansari : Sabio musulmán, posiblemente un jurista o teólogo, no identificado con precisión.
152. Abu Bakr Ahmad ibn Ali al-Razi : Jurista y teólogo hanafí (muerto en 914), no confundir con el médico al-Razi.
153. sabeos : Grupo religioso mencionado en el Corán, a menudo identificado con los mandeos o con astrólatras.
154. Abu l-Hasan al-Karji : Probablemente un sabio o asceta, no identificado con precisión.
155. al-Marwazi : Médico de Merv, posiblemente discípulo de al-Razi.
156. Abu Hashim ibn Abi Ali : Teólogo mu'tazilí (muerto en 933), conocido por sus críticas a Aristóteles.
157. al-Muwaffaq ibn al-Mutawakkil : Príncipe abasí, hermano del califa al-Mu'tamid, regente de facto (842-891).
158. al-Kindi : Filósofo y científico árabe (801-873), conocido como el 'Filósofo de los Árabes'. También escribió sobre medicina.
159. al-Mu'tasim : Califa abasí (833-842), conocido por su mecenazgo intelectual.
160. Abu Uthman Amr ibn Bahr : Conocido como al-Jahiz, famoso escritor y teólogo mu'tazilí del siglo IX.
161. fiebres : En la medicina antigua, se refería a enfermedades febriles, posiblemente malaria u otras.
162. crisis : En la medicina hipocrática, punto crítico de una enfermedad donde se decide la recuperación o la muerte.
163. yabaríes : Secta islámica que defiende el determinismo absoluto, negando el libre albedrío humano.
164. Abu Hashim : Abu Hashim al-Jubba'i, teólogo mu'tazilí del siglo IX-X.
165. Mani el sacerdote : Mani, fundador del maniqueísmo, religión dualista del siglo III.
166. colocinto : Planta medicinal de la familia de las cucurbitáceas, usada como purgante.
167. escamonea : Resina de una planta convolvulácea, usada como purgante drástico.
168. Abu Ali : Posiblemente Abu Ali al-Jubba'i, teólogo mu'tazilí, o Abu Ali ibn Sina (Avicena), aunque el contexto sugiere un debate teológico.

La segunda parte

Si cela est ainsi, il est nécessaire que cet acte et cet effet soient attribués au soleil. Puis il dit : « Le soleil se lève sur toute la terre et les montagnes, et la plupart d’entre elles ne font rien pousser. Et le soleil se couche sur la terre pendant une durée égale à celle de son lever. Pourquoi donc cet effet devrait-il être attribué à son lever plutôt qu’à son coucher, alors que la végétation reste dans le même état ? » Il leur dit : « Le laboureur laboure la terre au moment du labour, y conduit l’eau, y répand du fumier et de la terre selon ses besoins, et elle pousse et prospère grâce à cet acte de sa part. Mais si elle n’est pas labourée, ensemencée, ni irriguée, elle ne fait rien pousser, ni peu ni beaucoup, même si le soleil, la lune et les étoiles se lèvent sur elle. Si vous attribuiez cette pousse et cette prospérité à l’acte du paysan laboureur, cela serait plus approprié et plus proche que de l’attribuer au soleil, car le laboureur est vivant, puissant et savant. Même si le soleil était vivant, puissant et savant, la pousse et la prospérité se produisent par l’acte du laboureur, non par le lever du soleil. Qu’en est-il donc, alors que le soleil, la lune et les étoiles sont des corps inanimés et morts ? La science qu’ils sont inanimés et morts est comme la science que les nuages, l’éclair, l’eau, le vent, le feu, l’or, le rubis et le verre sont inanimés et morts. » Or, Mani prétend que tous les corps du ciel et de la terre, qu’ils soient peu nombreux ou nombreux, petits ou grands, sont doués d’ouïe, de vue, de sensation et de perception. Il n’y a aucune différence entre celui qui prétend cela et celui qui prétend la même chose des rayons du soleil et de la lune, et qu’ils sont scribes et orateurs. Nous n’avons mentionné cela que pour nous étonner de son ignorance, de l’ignorance de ses disciples et de ceux qui partagent son opinion. Si l’on dit : « Pourquoi ne dites-vous pas que la pousse et la prospérité sont l’acte du laboureur, comme vous l’imposez à votre contradicteur ? » On lui répond : « Si cela était son acte, il le ferait à tout moment, il serait constant à tout moment, et il se produirait selon la force et l’abondance qu’il organise. Mais comme ce n’est pas le cas, on sait qu’il ne le fait pas, et que c’est seulement une chose que Dieu a établie par habitude lors du labour du laboureur et lors du lever du soleil, et il peut ne pas en être ainsi, comme cela a déjà été mentionné précédemment. » Parmi les questions posées à ces prédicateurs que nous avons mentionnés précédemment, il y a la parole du Prophète — que la paix et le salut soient sur lui — : « Jeûnez, vous serez en bonne santé. » Ils dirent : « Mais il y a ici quelqu’un qui jeûne et tombe malade, et parfois il périt. » On leur répondit : « Cette parole a été dite à ceux pour qui le jeûne est bénéfique et qui en ont besoin. Les interlocuteurs ont compris cela de sa part. Ne vois-tu pas qu’il leur a dit que le voyageur, le malade et le vieillard n’ont pas l’obligation de jeûner, et que cette obligation leur est levée ? C’est ainsi qu’il a légiféré et expliqué. Il leur récita alors ce qui lui avait été révélé par son Seigneur — qu’Il soit exalté et glorifié. » Parmi les questions qu’ils posaient, il y avait sa parole — que la paix et le salut soient sur lui — : « Voyagez, vous gagnerez » et « Bénédiction a été accordée à ma communauté dans ses départs matinaux. » Ils dirent : « Nous avons trouvé quelqu’un qui voyage et ne gagne rien, et quelqu’un qui part tôt le matin se fait parfois dépouiller ou tuer. » On leur répondit : « La réponse a déjà été donnée pour ce genre de choses. C’est qu’il — que la paix et le salut soient sur lui — a ordonné cela à ceux qui en ont besoin, pour qu’ils le fassent de la manière qui, selon leur raison, prévaut qu’ils seront en sécurité et en tireront profit. Ne vois-tu pas qu’il — que la paix et le salut soient sur lui — n’a pas ordonné cela aux malades, aux infirmes, ni pendant les périodes de chaleur torride ? Au contraire, il l’a interdit. Et il leur récita la révélation de Dieu — qu’Il soit exalté — : « Ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction » (Coran 2:195) et Sa parole : « Prenez vos précautions » (Coran 4:71). Ceux qu’il a interpellés ont compris de sa part — que la paix et le salut soient sur lui — son intention à cet égard, et qu’il n’a pas ordonné cela en toute circonstance, surtout s’il y a une pluie empêchante, du froid, de la chaleur ou un ennemi redoutable. Il a même interdit — que la paix et le salut soient sur lui — de prendre la mer et tout ce qui comporte un risque et un danger, au point qu’il est rapporté de lui que quiconque monte sur un toit non protégé est dégagé de toute responsabilité, et que quiconque prend la mer lorsqu’elle est agitée est dégagé de toute responsabilité. Parmi les choses sur lesquelles ils attaquent le Prophète — que la paix et le salut soient sur lui — il y a sa parole : « Si l’on m’offrait un bras (de viande), je l’accepterais, et si l’on m’invitait à un pied (de mouton), j’accepterais. » Ils dirent : « Ceci est une sollicitation envers les gens, une convoitise de leurs biens et une ruse pour s’emparer de ce qu’ils possèdent, c’est-à-dire : donnez-moi quelque chose, offrez-moi quelque chose, nourrissez-moi quelque chose. » On leur répondit : « Sa pureté et son élévation sont des choses connues. Il — que la paix et le salut soient sur lui — a possédé la péninsule arabique, qui est plus vaste que la péninsule byzantine, s’étendant en longueur des arbres d’Oman jusqu’au début du Sham… » … Parmi eux, il y a celui d’une grande importance, et elle existe encore aujourd’hui… Il l’a possédée, l’a rassemblée et a fait transporter ses biens vers lui. Puis il s’est privé, lui, ses épouses et les gens de sa maison, de tout cela, et l’a distribué et donné aux gens, comme cela t’a déjà été expliqué en plusieurs endroits de ce livre. Ce qui est connu de sa conduite est qu’il récompensait celui qui lui offrait un cadeau par plusieurs fois son équivalent. Celui qui est juste ne se détourne pas d’une chose connue et certaine à cause d’une expression ambiguë. Comment cela serait-il possible, alors que cette parole de lui — que la paix et le salut soient sur lui — fait partie des nobles enseignements et des précieuses recommandations, et qu’elle est une interdiction de mépriser les pauvres et les indigents ? Il est obligatoire pour les riches d’accepter ce que ceux-ci leur offrent, même si c’est insignifiant et peu, et de répondre à leur invitation à leurs repas, même si c’est peu, et de montrer à cette occasion de la gaieté, de la joie et un visage souriant. Le Prophète — que la paix et le salut soient sur lui — disait : « Méfiez-vous de l’affectation. Lorsqu’un invité se présente chez l’un d’entre vous, qu’il ne se donne pas de peine pour lui ce qu’il n’a pas. Quelle mauvaise chose pour l’un d’entre vous que de se donner de la peine pour ce qu’il n’a pas ! Quelle mauvaise chose pour lui que de mépriser ce qu’il a ! Quelle mauvaise chose pour l’un d’entre vous que de se présenter chez son frère et de mépriser ce qu’il lui offre ! » Ceci est bien connu parmi ses recommandations, et ses Compagnons l’ont appris de lui. C’est pourquoi le Commandeur des croyants, ‘Alī ibn Abī Ṭālib — que Dieu l’agrée — dit à un homme qui l’avait invité à un repas : « Conditionne que tu ne te donnes pas de peine pour nous avec ce que tu n’as pas, et que tu ne retiennes pas pour nous ce que tu as. » C’est pourquoi Salmān al-Fārisī — que Dieu lui fasse miséricorde — offrit à ses visiteurs du pain et du sel grossièrement moulu et leur dit : « Mangez, voici ce qui est disponible. Si le Messager de Dieu — que la paix et le salut soient sur lui — ne nous avait pas interdits l’affectation, je me serais donné de la peine. » Or, Salmān était un émir à la tête de trente mille hommes, nommé par ‘Umar ibn al-Khaṭṭāb. … dans le domaine de la religion et du monde, il y a un profit tiré de grandes épreuves… Cela peut le pousser à s’emparer injustement des biens des gens et à mépriser les pauvres, le faisant ainsi tomber dans tout ce qu’il déteste : l’amertume de la vie, la peine dans l’immédiat et le châtiment dans l’au-delà. Si je me mettais à expliquer l’ampleur du bénéfice de cette recommandation, le livre s’allongerait. Combien y a-t-il en elle de l’élimination de l’orgueil, qui ne convient pas à l’homme, qui le perd, attire sur lui la colère de Dieu et la colère de Ses serviteurs, et l’expose à la perte de Sa grâce ! Ceci fait partie de l’humilité du Prophète — que la paix et le salut soient sur lui — et de ses bénédictions sur les mondes, par ses nobles et utiles recommandations dans la religion et le monde, dont les gens se sont détournés à droite et à gauche. S’ils les avaient recherchées et mises en pratique, elles les auraient suffisamment pourvus et aidés dans la religion et le monde. Abū Aḥmad al-Ḥasan ibn Sa‘īd al-‘Askarī — que Dieu lui fasse miséricorde — a rassemblé mille recommandations. Cherche-les et écris-les. Ceci fait partie des bonnes actions que ces gens ont prises pour des défauts, mais la déception et la faillite les ont rendus plus nécessiteux de cela, lorsqu’ils n’ont trouvé aucun motif de critique contre lui — que la paix et le salut soient sur lui. De même, ils ont critiqué la parole d’Abū Bakr al-Ṣiddīq lorsqu’il voulut désigner ‘Umar comme successeur. Ṭalḥa ou un autre lui dit : « Que diras-tu à ton Seigneur lorsque tu auras établi sur nous un homme rude et dur ? » Il répondit : « Est-ce de mon Seigneur que tu me fais peur ? Lorsqu’Il me demandera, je Lui dirai : J’ai établi sur eux le meilleur d’entre eux, le plus utile pour eux, le plus soucieux de leur bonne direction et le plus fort sur eux. » Ces critiques dirent : « Ceci est de la tyrannie et de l’orgueil de sa part. » Mais il n’en est pas comme ils l’ont pensé. C’est plutôt une parole de quelqu’un qui a confiance en l’argument et qui s’appuie sur la vérité. Ceci est analogue à ce que Dieu a dit à Son Messager — que la paix et le salut soient sur lui — de dire à ses ennemis : « Dis : Invoquez vos associés, puis tramez contre moi et ne me donnez aucun répit » (Coran 7:195). Et analogue à la parole de Hūd — que la paix soit sur lui — à son peuple… Le Commandeur des croyants, ‘Alī ibn Abī Ṭālib — que la paix soit sur lui — … … ‘Alī est tombé. Ils ont critiqué sa parole — que la paix et le salut soient sur lui — : « Lorsqu’une mouche tombe dans le récipient de l’un d’entre vous, plongez-la entièrement, car dans l’une de ses ailes se trouve la maladie et dans l’autre le remède. » Il commence par celle qui contient la maladie, et cela n’est pas répréhensible. On observe la mouche à miel : dans son dard, avec lequel elle pique, se trouve le remède, et dans son ventre se trouve le miel, qui est la guérison. Ils le critiquent aussi parce que, lorsqu’il mangeait, il se léchait les doigts. Ils dirent : « Ceci est de la saleté. Où sont les bonnes manières de Kisrā et des Perses ? Eux ne mangeaient qu’avec des couverts et avec ce qui était coupé au couteau. » Ceci fait aussi partie de ses bonnes actions et de ses vertus : il se léchait les doigts, prenait quelqu’un en croupe derrière lui, raccommodait son vêtement, cousait sa sandale, aidait son serviteur, marchait avec l’invité, la veuve et le pauvre pour leurs besoins, et agissait pour eux. Combien de recommandations a-t-il faites à ce sujet ! Ainsi étaient ses califes et ses gouverneurs envers leurs sujets, et cela est mentionné en son lieu. L’homme n’a pas de dégoût pour sa propre salive, ni pour celle de son enfant et de ses bien-aimés. La salive est l’une des grandes grâces de Dieu envers Ses créatures ; son dessèchement et sa disparition de la bouche de l’homme entraînent sa perte. C’est par elle qu’il avale sa nourriture. Les grâces qui s’y trouvent sont trop nombreuses pour être comptées. Ceci fait partie de l’humilité des prophètes et de leur enseignement aux gens de leur propre valeur. C’est pourquoi le Prophète — que la paix et le salut soient sur lui — cracha un jour dans sa paume, puis y posa son doigt et dit : « Dieu — béni et exalté soit-Il — dit : “Fils d’Adam, comment peux-tu M’échapper alors que Je t’ai créé d’une chose semblable à cela ? Jusqu’à ce que Je t’aie formé et équilibré, tu marches entre deux vêtements, et la terre résonne de ton pas. Tu amasses et tu refuses, jusqu’à ce que, lorsque ton âme atteint la gorge, tu dis : ‘Je veux faire l’aumône.’ Mais il est trop tard…” » … La tombe dit au mort lorsqu’il y est déposé : « Malheur à toi… pour l’obscurité, la maison de la solitude et la maison des vers. Qu’est-ce qui t’a trompé à mon sujet lorsque tu passais près de moi en te pavanant ? » [C’est lui qui se pavane dans sa démarche, avance un pied et recule l’autre, et fait preuve d’orgueil.] C’est pourquoi Mālik ibn Dīnār dit à al-Muhallab ibn Abī Ṣufra, alors que ce dernier marchait — et il était un grand roi et un puissant souverain — : « Quelle est cette démarche que Dieu déteste, sauf entre les deux rangs ? » Al-Muhallab lui dit : « Me connais-tu donc ? » Mālik répondit : « Oui. » Il dit : « Qui suis-je ? » Mālik dit : « Tu es celui dont le commencement est une goutte de sperme puante, dont la fin est un cadavre impur, et qui, entre les deux, porte de l’excrément. » Al-Muhallab eut honte et lui dit : « Tu m’as vraiment bien connu. » Combien de choses semblables y a-t-il dans les recommandations des pieux prédécesseurs et dans leurs bonnes manières — que Dieu les agrée ! Ces gens les blâment et leur reprochent l’étonnement et l’orgueil, qui ne conviennent pas à celui dont la description est celle qu’a donnée Mālik ibn Dīnār, tout comme ils blâment le Prophète — que la paix et le salut soient sur lui — pour avoir interdit l’ivresse et le chant, le port de la soie et du brocart, l’usage de récipients en or et en argent, la nudité et le partage de l’épouse. Quant à Nizār, qui se fait appeler al-‘Azīz, il n’interdit pas cela, se pare de joyaux, monte à la prière avec des instruments de musique, et devant lui se tiennent des esclaves et des musiciens dénudés. Ils considèrent le Prophète — que la paix et le salut soient sur lui — comme impur et invoquent Kisrā et les mages, alors qu’eux-mêmes se purifient avec de l’eau et se purifient avec de l’urine. L’urine est leur purification, et la charogne est leur nourriture. La mère est son épouse, et l’ami est son agent dans son pays lorsqu’il est absent. Le herbad (prêtre) la purifie avec de l’urine lorsqu’il voit son sexe et le touche de sa main. La consommation de la charogne est ce qu’ils font en attachant solidement des bovins lors d’une fête pour eux, et ils ordonnent qu’après les avoir solidement attachés… … jusqu’à ce qu’ils meurent, et ils considèrent leur consommation licite, et c’est… Regarde donc ceux qu’ils ont considérés comme faibles et… … ni la purification, comme cela a déjà été mentionné. Et ils ne mangent pas avec les musulmans dans leurs pays dans une même assiette. Reconnais donc cela de leurs états, de leur transgression contre Dieu et de leur inimitié envers le Messager de Dieu — que la paix et le salut soient sur lui.

Al-Hasan ibn Ahmad, rey de Bahréin, dijo a Abu l-Hasan al-Harizi cuando tomó Jawhar de Egipto y vino Abu Tamim después de él: «¡Oh Abu l-Hasan! ¿Qué crees que hará Abu Tamim cuando entre en Egipto? ¿Y cuál es la opinión correcta para que actúe?». Al-Harizi le respondió: «Si él llega, retira a sus chambelanes (huyyāb), se humilla, es justo con los súbditos, finge llorar y dice: "Solo he salido para la guerra contra los bizantinos (Rūm), recuperar las fronteras (thughūr) y tener misericordia del pueblo ante la opresión de los daylamíes (Daylam)", entonces poseerá la tierra; no habrá nadie delante de él. Solo están los hijos de Sayf al-Dawla, Nāṣir al-Dawla y Mu‘izz al-Dawla, y ellos están en la negligencia y la arrogancia, y su ejército son los daylamíes, que son chiíes (Shī‘a)». Entonces regresaron los espías de al-Hasan ibn Ahmad desde Egipto y mencionaron la entrada de Abu Tamim, su atuendo, su montura de oro, sus vestimentas doradas, hasta sus zapatos, lo que había sobre su cabeza y en su turbante de joyas, y lo que había en lo más mínimo de su montura, y que alimentó a la gente en mesas de oro y en vasijas de oro, y la abundancia de sus chambelanes (huyyāb). Dijo al-Hasan a Abu l-Hasan al-Harizi: «Has oído lo que él tiene. ¿Qué opinas?». Al-Harizi le respondió: «Abríllega la nuca (iṣfa‘ qafāhu); no hay nadie delante de ti. Todos vosotros habéis mostrado su charlatanería (mukhraqa) y ha muerto su vergüenza». Y al-Harizi era audaz con ellos, y ellos lo soportaban, lo consultaban como consejero (yastanṣiḥūnahu), y él les contaba sus artimañas (ḥiyal) y charlatanerías (makhārīq), y ellos se las descubrían y le aumentaban en las artimañas por confianza en él. Entonces al-Hasan se inclinó hacia Abu Tamim como hemos mencionado, y codició en él esa codicia, y le dio ese consejo, y se insultaron mutuamente y se desacreditaron mutuamente (18)... ... y murió inmediatamente después de eso, y Abu Tamim aprovechó (19)... ... y les dio lo que querían antes de que enviaran a otro contra él, y les sacó cuarenta libros de sus escritos a sus padres y a él, y lo que había entre ellos de sinceridad (mukhālaṣa), y que la llamada (da‘wa) era una, como ya se ha mencionado. Y lo que ha provocado este discurso es el reproche de estos ignorantes al Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) por lamerse el dedo (laṭ‘ iṣba‘ihi) y porque no hizo de la tiranía (tajabbub) y la soberbia (takabbur) lo que hacen los reyes. Y esto es parte de sus virtudes (maḥāsin) y signos de su profecía (nubuwwa). Y como su dicho (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam): «Quien ame que los hombres se pongan de pie ante él, que ocupe su lugar en el Fuego (al-nār)». Y nunca comió recostado (muttaki’an), y se sentaba en el suelo y decía: «Ciertamente, yo soy un siervo (‘abd), como comen los siervos y me siento como se sientan los siervos». Y vestía lana (ṣūf) y ataba la cabra (‘anaqa al-‘anz), y entró en La Meca (Makka) cuando la conquistó (fatḥ) con diez mil, montado en una montura modesta (raḥl rathth), y su barba (‘uthnūn) casi tocaba la parte media de su pierna (wāsiṭa rijlihi) por humildad (tawāḍu‘). Cuanto más le daba Dios poder (taslīṭ) y firmeza (tamkīn), más aumentaba en temor (hayba) y veneración (ijlāl) hacia Dios, y en cercanía (qurb) a los pobres (masākīn) y compasión (ra’fa) hacia ellos. Y sus vestimentas son conocidas, y falleció (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) y su estado es conocido, y su manto (burda) con el que se engalanan los califas (khulafā’) valía dos dānaqs (dāniqayn). Y Yūsuf ibn Diḥya, rey de Omán (‘Umān) solo, viste la tela bordada (washī) recargada de oro (muthqal bi-l-dhahab), y usa vasijas de oro y plata, y tiene esclavos (‘abīd), caballos (kurā‘), mobiliario (athāth) y tesoros (khazā’in). Y así el rey de Bahréin y el rey de Adén (‘Adan), y así el rey de San‘ā’ (Ṣan‘ā’) y el Yemen (al-Yaman). Y el Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) poseyó todo esto, y Nayrán (Najrān), Taymā’ (Taymā’), Tabūk (Tabūk), Wādī l-Qurā (Wādī l-Qurā), y otras cosas cuya enumeración sería larga. Si hubiera querido lo que querían estos, habría podido más de lo que ellos pudieron. Y ya hemos mencionado esto y otras cosas del estado de sus califas (khulafā’) y su ascetismo (zuhd). Así que estos (20)... Y sabe que el dicho de al-Harizi y de ‘Īsā ibn... (2)... ... a Abu Tāhir y a Abu Tamim y a Abu... (3)/ la dirección (tadbīr): «Todos vosotros os habéis desacreditado (iftadaḥtum) a pesar de vuestro ocultamiento (tasturūn) con él», no es sino estupidez (ghabāwa) acerca de sus milagros (mu‘jizāt) y pruebas de su profecía (dalā’il nubuwwa), y que es algo que Dios se encargó de proteger (ḥirāsa) y rompió con ello la costumbre (naqḍ al-‘āda). Así que nunca se le ha resbalado el pie (qadam), ni ha fallado su argumento (ḥujja), ni lo ha silenciado un oponente (khaṣm), ni lo ha avergonzado un enemigo (‘aduww), a pesar de su multitud, su firmeza (jald) y la larga duración de su enfrentamiento (muqāra‘a), como ya se te ha presentado. Pero estos ignorantes (juhhāl) no sienten (lā yash‘urūn). Han hecho lo que Dios le ha dado de victoria (naṣr) y argumento (ḥujja) como algo que obtuvo por la plenitud de su intelecto (wufūr ‘aql) y la corrección de su dirección (sadād tadbīr). Como dice Hishām ibn al-Ḥakam, Ibn al-Rāwandī y sus semejantes acerca de Abu Bakr al-Ṣiddīq (raḍiya Llāhu ‘anhu): que era deficiente (nāqiṣ), cobarde (jabān), ignorante (jāhil) y loco (majnūn), y que nadie le dio la lealtad (bāya‘a) ni muchos le obedecieron, como se menciona y explica en los libros de los imamíes (Imāmiyya). Se les dijo: «¿Cómo pudo entonces vencer a los Banū Hāshim, a sus seguidores (shī‘a) y a sus partidarios (atbā‘), siendo ellos los más inteligentes (‘uqalā’), los más valientes (shuj‘ā’), los más perspicaces (fuṭanā’) y los más nobles (ashrāf) de la gente, hasta que fue obedecido en vida y su testamento (waṣiyya) se cumplió después de su muerte? Así que su califa (khalīfa) fue obedecido después de él, y los testamentos de su califa con sus testamentos se cumplieron después de su muerte, y ambos fueron obedecidos vivos y muertos». Dijeron: «Esto es una incapacidad (‘ajz) del tiempo (dahr)». Así que su excusa (‘udhr) en su derrota (inqiṭā‘) fue que llamaron a lo que Dios le había dado de argumento (ḥujja) «incapacidad del tiempo», como dijeron aquellos acerca del argumento del Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam): que es plenitud de intelecto (wufūr al-‘aql), corrección de opinión (sadād al-ra’y) y dirección (tadbīr). [Lo que los bāṭiníes (Bāṭiniyya) han puesto en duda del matrimonio del Mensajero con la hija de su cliente (mawlā) Zayd ibn Ḥāritha] Y entre lo que estos predicadores (du‘āt) critican al Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam), repitiéndolo y comenzándolo, es que vino una vez buscando a la clienta (mawlāt) de Zayd ibn Ḥāritha, y no estaba en su casa, y su mujer estaba horneando pan (takhbiz), así que sacó su cabeza del horno (tannūr) y salió hacia él (21)... ... y Zayd ibn Ḥāritha fue enviado en una expedición (sariyya) para matarlo (22)... de los mashyikhiyyīn (Mashyikhiyyūn), el significado de su dicho: «Y ocultas en ti mismo lo que Dios va a revelar» (Wa-tukhfī fī nafsika mā Llāhu mubdīhi) es: «Ciertamente has cometido adulterio (zanayta)». Y el que reflexiona (muta’ammil) conoce la falsedad (kidhb) de ellos en esto antes de saber que él es un profeta (nabī) veraz (ṣādiq), porque Zayd ibn Ḥāritha (raḥimahu Llāh) era su cliente (mawlā) y compañero (ṣāḥib) desde antiguo, antes de la profecía (nubuwwa) y antes de la revelación (waḥy), íntimo (khaṣīṣ) con él, amante (muḥibb), viajaba con él y residía con él. Y su mujer, Zaynab bint Jaḥsh, es hija de la tía paterna del Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam), y él la casó con él. Y él la había visto pequeña y mayor; si alguien dijera que la vio mil veces, no temería ser desmentido (kadhdhab). Y Zaynab (raḥimahā Llāh) era una mujer de mal carácter (sayyi’a al-khuluq), muy huraña (kathīra al-nafār) con Zayd. Y el Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) le pesaba (yashuqqu ‘alayhi) eso, y detestaba (yakrah) la molestia (adhiyya) de Zayd, y prohibía (yanhā) a Zaynab eso, y la reprendía (ya‘dhiluhā), y ordenaba (ya’mur) a Zayd que la soportara (iḥtimāl) y tuviera paciencia (ṣabr) con ella. Y él (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) deseaba (wadd) por lo que veía del mal humor (naqār) de ella hacia Zayd que no la hubiera casado con él, por lo que Zayd sufría de su daño (adhan), y que él (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) se habría casado con ella, y así habría sido más merecedor de tener paciencia con su pariente (qarāba) que un extraño (gharīb). Entonces Dios le reveló (awḥā) que ella, a pesar de su carácter (khuluq), era creyente (mu’mina), y que Zayd la divorciaría (ṭallaqahā), y cuando la divorciara, tú cásate con ella (tazawwajhā) y atráela hacia ti (ḍummhā ilayka). Y no pasó mucho tiempo hasta que Zayd la divorció y vino a él y le informó (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) de eso. Entonces el Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) dijo a Zayd: «Vuelve a tomarla (rāji‘hā) y retenla (amsikhā)». Y ocultó (satara) a Zayd lo que Dios le había revelado. Así que fue reprendido (‘ūtiba) por no haberle informado lo que le había sido revelado. Y Zayd no quiso volver a tomarla (murāja‘a), y ella cumplió el período de espera (‘idda), y el Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) se casó con ella. Y de su historia (qiṣṣa) está lo que Dios ha mencionado en la Sura de los Confederados (Sūrat al-Aḥzāb). Dios explicó (bayyana) eso y la causa (sabab) de ello, y Dios lo reprendió (‘ātibahu) por haber ocultado lo que le había sido revelado a (23)... Y Zayd permaneció firme en el amor (ḥubb) y la entrega de su alma (badhl nafs) en la obediencia (ṭā‘a) a él (3)... ... en Mu’ta (Mu’ta), entregando su alma en la ayuda (nuṣra) del Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam), y se despidió de los amados (aḥibba). Y el Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) dijo al ejército (jund) de Zayd y a los que estaban con él: «Zayd es vuestro emir (amīr); si muere, entonces Ja‘far ibn Abī Ṭālib; si muere, entonces ‘Abd Allāh ibn Rawāḥa». Así que Zayd atacó a los bizantinos (Rūm) y se lanzó en su combate (qitāl), y le alcanzaron las estocadas (ṭa‘anāt), los golpes (ḍarbāt) y las heridas (jurāḥāt), y no retrocedió (yarji‘) ni se desvió (yanthani), buscando la complacencia de Dios (mardāt Allāh) y la ayuda (nuṣra) de Su Mensajero, hasta que fue muerto (qutila). Y después de él fue muerto Ja‘far ibn Abī Ṭālib, y después de ambos Ibn Rawāḥa, en la historia conocida (al-qiṣṣa al-ma‘rūfa). Y el Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) sintió por su pérdida (faqd) lo que se duele (ya’lamu) con el dolor conocido (alam ma‘rūf). Y Usāma ibn Zayd, su posición (manzila) de especial cercanía (ikhtiṣāṣ) al Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) y de proximidad (qurb) a él era la posición de su padre. Y el amor (ḥubb) del Mensajero de Dios era como el de su padre, y se le llamaba Usāma el Amado (Usāma al-Ḥubb). Y el Mensajero de Dios lo nombró emir (ammarahu) antes de la enfermedad de su muerte (maraḍ mawtihi) sobre una gran creación (khalq kabīr) para salir hacia los bizantinos (Rūm). Y salió en el califato (khilāfa) de Abu Bakr, y atacó a los bizantinos (Rūm) y luchó (jāhada) en la vivificación (iḥyā’) de la religión (dīn) del Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam), y se dirigió a sus enemigos (a‘dā’) y obedeció a sus aliados (ḥulafā’) después de él (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam), y luchó (jāhada) y aconsejó (nāṣaḥa) y siguió su camino (maḍā li-sabīlihi) después de la partida (maḍī) de los califas (khulafā’) del Mensajero de Dios, sin ver de lo que estos pretenden (yadda‘ūna) ningún rastro (athar) ni señal (amāra), ni en vida de Zayd ni después de su muerte, ni en vida de su hijo ni después de eso. Y ellos estaban en la sinceridad (munāṣaḥa), la familiaridad (ulfa), la especial cercanía (ikhtiṣāṣ) y el amor (maḥabba) después del matrimonio (tazwīj) del Mensajero de Dios con Zaynab como estaban antes de eso y en todas las circunstancias (aḥwāl), y en vida del Mensajero de Dios y después de su muerte, y en vida de sus califas (khulafā’) y después de su muerte. Y allí, de los enemigos del Mensajero de Dios (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam) (24)... ... conocidas (ma‘rūfa) y sus ojos (a‘yun) son una fuente (mādda) para la crítica (ṭa‘n) (2)... ... de este tipo: que él arrebató (ightaṣaba) a un hombre de sus allegados (khāṣṣa) a su mujer (imra’atahu), fornicó (zanā) con ella y la besó (qabbala) por enemistad (‘adāwa) hacia él, mientras pretendía (yadda‘ī) la profecía (nubuwwa) y la confianza (amāna), y que lo eligió (ikhtārahu) por su confianza (amānatihi) y su fiabilidad (thiqatihi) sobre todas las criaturas (khalq ajma‘īn), y que él solo es el elegido (ṣafwa) de Dios y que no tiene semejante (naẓīr) en eso hasta el Día de la Resurrección (Yawm al-Qiyāma). ¿Dónde estaban ellos respecto a esto? ¿Y dónde estaban los Compañeros (Ṣaḥāba) que lo siguieron porque es un profeta (nabī) y veraz (ṣādiq), y les llegó con la prohibición (taḥrīm) del adulterio (zinā) y la prohibición de matar almas (nafs) sin razón (ḥall)? Si dicen: «Hablaron y negaron (ankarū)», se les dice: «Si fuera así, habría venido como vienen sus semejantes (amthāl). Y no hay diferencia entre quien pretenda esto o quien pretenda que Zayd ibn Ḥāritha habló de eso, se quejó (ḍajja), pronunció un discurso (khaṭaba), y se formó con él un grupo (jamā‘a) en eso, y combatieron (ḥārabū) y se fueron hacia los bizantinos (Rūm) incitando (mujallibīn) contra el Mensajero de Dios y retornando (rāji‘īn) de su religión (dīn). Y así fue la historia (qiṣṣa) de su hijo Usāma después de él, excepto que esto se nos ha ocultado (khafiya) y nos ha engañado (khada‘a), y se os ha manifestado (ẓahara) a vosotros y lo habéis conocido por la excelencia de vuestros intelectos (‘uqūl) y vuestra perspicacia (fiṭna). Y os hemos dicho más de una vez: si hubierais considerado (i‘tabartum) lo que ha ocurrido a vuestros imanes (a’imma) y a vosotros de las vergüenzas (faḍā’iḥ) a pesar de vuestro ocultamiento (tasturūn) con el Islam (Islām) y de que sois de los fatimíes (Fāṭimiyyīn), os habría bastado (kafākum) para la indicación (dalāla) de su profecía (nubuwwa) (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam), mientras que vosotros pretendéis (tadda‘ūna) lo que es más evidente (ẓuhūr) que esto: que Fāṭima (‘alayhā al-salām) fue golpeada (ḍuribat) y su feto (janīn) fue muerto en su vientre (baṭn) públicamente (jahāran) ante la presencia (mashhad) de al-‘Abbās, ‘Alī y todos los Banū Hāshim, y ante la presencia de los Emigrantes (Muhājirūn) y los Auxiliares (Anṣār), siendo ellos los más numerosos (akthar) y los más completos (awfar). Y esta es una calamidad (waq‘a) mayor que la calamidad de Karbalā’ (Karbalā’), y quienes la presenciaron (shahidahā) son más numerosos. ¿Cómo no invocan (yad‘ūna) al Mensajero (25)... Encontramos a Abu Bakr, ‘Umar y los Banū Hāshim (2)... ... entre Zayd, Usāma y el Mensajero (3)... ... unos a otros, como ya se ha explicado (sharḥ) eso, hasta que ‘Alī ibn Abī Ṭālib entregó (naqala) a ‘Umar a Umm Kulthūm bint Fāṭima bint Rasūl Allāh (ṣallā Llāhu ‘alayhi wa-sallam), y él la casó (zawwajahu) y la desposó (ifhtarashahā) y ella le dio hijos (waladathu). Y esta es la que vosotros pretendéis que fue golpeada (ḍuribat) y su feto (janīn) fue muerto en su vientre (baṭn). Y ya hemos dicho, respecto a lo que pretendéis del resto (baqiyya), aspectos (wujūh) en algunos de los cuales hay suficiente (kifāya). Y pretendéis que Abu Bakr envió (anfadha) a al-Mughīra ibn Shu‘ba y al-Nu‘mān ibn Bashīr al-Anṣārī para matar (qatl) a Sa‘d ibn ‘Ubāda al-Anṣārī, siendo él su señor (sayyid), y ambos lucharon contra él (qātalāhu). Y esto es más evidente (aẓhar) que lo que habéis pretendido acerca de Zayd. ¿Cómo no pretendéis eso, mientras que habéis pretendido lo que es más evidente que ello? Y encontramos que los Jazray (Khazraj), el clan (rahṭ) de Sa‘d ibn ‘Ubāda, son la gente más obediente (aṭwa‘) a Abu Bakr y ‘Umar, creen en su imamato (imāma) y se acercan a Dios (yataqarrabūna ilā Llāh) en la lucha (jihād) con ellos, hasta el punto de que Qays ibn Sa‘d y Sa‘īd ibn Sa‘d son de los más allegados (akhaṣṣ) a ellos y de sus partidarios (anṣār) y emires (umarā’) de sus expediciones (sarāyā). Así que ningún reflexivo (muta’ammil) reflexiona (ta’ammala) ni ningún meditador (mutadabbir) medita (tadabbara) sin encontrar, de las pruebas (adilla) sobre las mentiras (akādhib) de estos y las mentiras de sus predecesores (aslāf) que hemos mencionado antes, como Hishām y sus seguidores (atbā‘). Y entre lo que engañan (yakhda‘ūna) con ello a los mimados (mutarrafīn) y a los que les responden (mustajībīn) es que dicen: «¿Habéis sabido por qué Muḥammad prohibió (ḥarrama) a sus esposas (azwāj) que se casaran (yankḥan) después de él? Y esto tiene un secreto (sirr) sutil (laṭīf), interno (bāṭin), oculto (khafī), y es que sus esposas

Ciertamente, ellas conocían su magia y sus artimañas, y él temió que alguien después de él se casara con ellas y hablaran de ello, debido a la delicadeza y debilidad de las mujeres. Él, sabiendo esto, las prohibió ¹. Y esto es parte de su sabiduría y perspicacia. Y hemos dicho antes: ¿de dónde sacáis la veracidad de estas afirmaciones? ¿Acaso es algo que habéis sabido por noticias y transmisión, o por inspiración ²?... Vuestras preguntas y vuestras dudas no son como las dudas de... ...los basureros y los cojos. Por mi vida, quien tiene como guías, señores e imames a aquellos que hemos mencionado antes, cuya biografía y cuyo carácter son como los de este noble, así son sus dudas, preguntas, afirmaciones y argumentos. El Profeta ³ prohibió a los hombres sus madres, hijas, hermanas, tías paternas, tías maternas, hijas del hermano e hijas de la hermana. Si las prohibió por algo similar a lo que decís, ese es el secreto sutil y el interior oculto. ¡Traed vuestra sabiduría y perspicacia! Luego os preguntamos y os decimos: decidnos, ¿cuáles son esas artimañas y esa magia que las mujeres conocían? Mencionadlas. Si dicen: 'No se manifestó ni lo conocimos', decimos: ¿cómo sabéis que la prohibición fue por eso? Y si dicen: 'Se manifestó', decimos: ¿de qué sirvió la prohibición de las esposas? Traed eso que habéis conocido, pues no mencionáis sino lo que se os asemeja y se asemeja a vuestros antepasados. En cuanto a él ⁴, su asunto es de manifestación, claridad y lejanía de toda sospecha, como hemos mencionado antes. Los inteligentes aumentan en perspicacia sobre su asunto ⁵: que él reunió a las esposas ⁶ de entre las hijas de enemigos y aliados, y las apartó del mundo y de lo que su mano podía alcanzar. Así hizo con su familia. Y esto es un avance propio de los inocentes de toda sospecha y bajeza. Entre sus cuestiones está que Abu al-Qasim al-Misri al-Iqlidisi al-Muhandis, que residía en el barrio de los cristianos, el que se había retirado a... ...era hermosa... ...no la conocéis, entonces dice... ...después de esto y... ...de los musulmanes. Y sostiene en esto que una mujer solía visitarlo ⁷ con sospecha, y engañaba a sus compañeros y esposas diciendo: 'Ella está sana'. Y esto era uno de los mayores motivos de crítica contra él según ellos, y se alegraban con ello con la mayor alegría. [Afirman que el Mensajero de Dios ⁸ se cubría a sí mismo con algunos de sus actos] Y es asombroso de su asunto que sus jefes y los inteligentes de entre ellos, cuando quedan en evidencia, comienzan a bendecirlo ⁹ y a describirlo con sabiduría, abundancia de intelecto, dominio del alma y larga paciencia, hasta que no queda en evidencia. Y yo, desde el primero hasta el último, con el encubrimiento, quedamos en evidencia en cada abrir y cerrar de ojos. Mira su confusión, su perplejidad y su vergüenza en todo lo que traen y abordan, y cómo se contradicen a sí mismos y desmienten sus palabras con sus lenguas. Luego se les dice: este es un hombre que ha enfurecido a las naciones, las ha combatido, las ha hecho enojar y las ha airado. Reclamó una autoridad por encima de la cual no hay autoridad para criatura alguna, impuso su obediencia, obligó a la gente a establecer sus leyes, gastar sus bienes en revivir su religión, derramar su sangre en la lucha contra su enemigo, y les impuso esas obligaciones difíciles y penosas que ya hemos explicado. Dijo que quien las niegue o las deteste, ha descreído de Dios y su sangre es lícita, y tendrá en la otra vida el castigo eterno. Y sus seguidores le obedecieron porque para ellos es un profeta veraz, y se acercaron a Dios con lo que les sobrevino al seguirlo, según lo que ya hemos explicado. Y él, según vosotros, miente y se contradice en los versículos y hadices ¹⁰... ...para fornicar con sus mujeres... de su plan y no disuade... no se siente solo... ...de él su gente cercana y su séquito. Y han discrepado sobre los jefes y sobre quien no reclamó lo que él reclamó, en lo más mínimo, como hemos explicado y mencionado de los veraces y los falsos. Y él gozó de esta completa seguridad, y tuvo sus compañeros en vida y después de su muerte. Esto es, sin duda, uno de sus mayores milagros y más grandes signos. Las costumbres se rompieron para él también en esto, como se rompieron en otras cosas. Este es un testimonio de vosotros a su favor, con el que se refuerza su argumento contra vosotros. Y debéis saber que los signos sobre los que preguntan estos y sus semejantes, enemigos suyos ¹¹, y los hadices auténticos sobre él, no significan lo que ellos suponen ni a lo que se inclinan. Pues si así fuera, aquellos enemigos que estaban con él, en su país y en su tiempo, de entre Quraysh, los árabes, los judíos y los cristianos, y sus condiciones de astucia, enemistad, astucia e intriga, como hemos mencionado y explicado, habrían hablado de ello y habrían argumentado con ello, y habrían discutido con él y con sus compañeros. Y esto habría sido más fácil para ellos que lo que se esforzaron en hacer para invalidar su asunto, apagar su luz y dispersar a la gente de él, mediante la separación de sus patrias, el gasto de sus bienes y el derramamiento de su sangre. Y con este argumento, Abu al-Hudhayl y al-Shahham silenciaban a los oponentes. E Ibn al-Rawandi, al-Haddad y al-Warraq ¹²... el Mensajero de Dios ¹³ no es de los que se critica... ...eso sobre él y bajo... ...en las dificultades de... ...de la elocuencia, encuentra... ...amplio de tolerancia, posee una paciencia que no posee otro. Por eso se controló desde el principio, antes de reclamar la profecía. Y no lo conocían sino por la pureza, la limpieza, la confianza y la honestidad. Era conocido entre ellos como Muhammad el Confiable. Por la excelencia del intelecto, logró lo que logró, y sus defectos y artimañas quedaron ocultos. Y si no lo afirmamos categóricamente, al menos lo consideramos posible. ¡Sacad, oh grupo de los mu'tazilíes ¹⁴, esta posibilidad de nuestros corazones, aunque sea débil! Mencionó este significado Ibn al-Rawandi en al-Farid en varios lugares. Se les dice: esto que habéis mencionado, su significado es vuestro testimonio a su favor de milagros y signos en los que no encontrasteis motivo de crítica, y los expresasteis como excelencia de intelecto, determinación, paciencia y tolerancia. Y habéis admitido su integridad de toda vergüenza. Y vuestro dicho de que desde el principio sintió la excelencia de su intelecto, paciencia, determinación y elocuencia, y se contuvo de ello y no lo manifestó hasta el momento en que reclamó la profecía, es como quien afirma de él que nació con intelecto completo y tolerancia abundante, y que sintió eso de sí mismo y no lo manifestó, esperando la profecía, y mostró infantilismo ¹⁵... Y él ¹⁶... se dirigía a... su estado... los rodeaba... uno... para que... Dios me ha elegido a mí solo sobre los mundos hasta el Día de la Resurrección, que nadie puede traer algo como lo que tengo ni una sura como ella, excepto que está seguro de que nadie puede traer eso. Esto es un juicio de la razón. Así que sabed que él estaba seguro de que no podrían traer eso ni algo cercano. Y ya hemos mencionado algo similar. Y se dice de quien quiere estar a salvo de la gente, busca su complacencia, desciende a sus pasiones, evita su censura y enojo, y se muestra amable con ellos en lo que desean, que es inteligente, y se ha salvado de su censura con su inteligencia, como se dijo: merece el nombre de inteligente aquel de quien están satisfechos todos los diferentes. Y él ¹⁷ trajo lo que enfurece a todas las naciones: las declaró incrédulas, legisló su lucha, impuso su combate y muerte, la licitud de sus mujeres, el cautiverio de sus hijos, la humillación de sus reyes y tiranos, hasta que lo desmintieron, insultaron, golpearon, sitiaron, hambriaron, buscaron su vida, mataron a sus seguidores y emplearon todo su esfuerzo en causarle daño, entre otras cosas. ¿Cómo se puede decir de él ¹⁸ que... ...obtuvo de... ...y cuando lo lograron, hicieron como hacen los buscadores del mundo, como hicieron otros que hemos mencionado antes. Pues ninguno de ellos, al principio de su asunto y en su primera búsqueda, se mostró amable con el público diciendo que quería la religión y la otra vida. Pero cuando pudieron, poseyeron y dominaron, influyó en sí mismos, su familia y sus hijos, y disfrutaron y se revolcaron en el mundo. ¿Cómo se rompió la costumbre con ellos? Y si alguien afirmara sobre el ascetismo del Mensajero de Dios ¹⁹ y su abstinencia para sí mismo, su familia y sus hijos, y también sobre Ali ibn Abi Talib ²⁰, algo similar a lo que afirmáis sobre estos, ¿cuál sería la respuesta sino la misma respuesta que para estos? Y además, vosotros, grupo de los imamíes ²¹, afirmáis que el Mensajero de Dios ²² hizo textos ²³ que obligan a la élite y al común, a hombres y mujeres, libres y esclavos, enfermos y sanos, residentes y viajeros, y que él ²⁴ les explicó esta obligación y se la transmitió según su necesidad, generalidad y universalidad. Les informó de ello y los hizo seguros de su obligación. Y que estos le usurparon ²⁵ su lugar de oración y su posición en vida, en su casa, ante sus ojos, en su presencia y en presencia de su familia y su gente cercana... ...en vida y después de su muerte, como hemos explicado sobre la ejecución del testamento de Abu Bakr y Umar. Obedecieron todo eso, hasta el punto de que quienes afirman el texto y el imamato entraron en ello y mostraron oído y obediencia hacia ellos en vida y después de su muerte, por miedo a sus seguidores, su partido y sus partidarios. ¿Quién quedó que temieran o del que se cuidaran o al que mutilaran? Y todo lo que afirmaron y a lo que llamaron, fueron respondidos y obedecidos sin argumento, según vosotros, conociendo la gente que eso contradice al Mensajero de Dios ²⁶ y contradice su religión, pues es de las obligaciones generales. Y ellos toman a la gente por el amor al Mensajero de Dios ²⁷ y su alianza, y la alianza de quien lo ama, y la enemistad de quien lo enemista. Y ellos, según vosotros, lo odian y lo enemistan, y odian a quien lo ama y se alía con él. Y quien ama y se alía, ¿se ha oído algo más extraño que el asunto de esta gente en lo que afirman? Pues contradice la razón, la transmisión y la tradición, como las afirmaciones de los herejes sobre el Mensajero de Dios ²⁸. Y entre lo que estos predicadores y sus seguidores, los que están en Siria y Egipto, esgrimen, es que dicen a los musulmanes: 'Escuchad de nosotros lo que decimos sobre vuestro Dios al que adoráis, luego...' ...se alarga su explicación... y hace, pues la... que no tenéis dios... en Él, bendito... los cielos y la... ...tolerancia con ellos, misericordia y plazo para que se arrepientan, y que ellos se revuelven en Su puño y en Su poder que les dio para Su obediencia. ¿Acaso no han visto a los tiranos y faraones cómo los aniquiló? '¿Acaso percibes a alguno de ellos o escuchas un murmullo?' ²⁹ Y entre lo que les enfurece sobre el asunto del Mensajero de Dios ³⁰ es que dicen: 'Mirad cómo no anunció a nadie después de él, ni ató los corazones a quien vendría después de él, como hicieron quienes fueron antes de él: Abraham, Moisés, Jesús y sus semejantes. Apartó a toda la gente y dijo: 'No hay profeta después de mí'. Así que quien reclama esto, su comunidad lo ha declarado incrédulo y se apresuraron a matarlo. Esto es envidia y codicia.' Se les dice: Abraham, Moisés, Jesús y sus semejantes son, según vosotros, mentirosos, dueños de artimañas y buscadores de autoridad. Y aquí no hay, según vosotros, Señor, ni profeta, ni resucitador, ni resucitado. Y quien dice 'Soy el Mensajero de Dios' ha mentido según vosotros. Y quien dice 'Vendrá después de mí un Mensajero de Dios' ha mentido según vosotros. Es como si le reprocharais no haber mentido y no haber aumentado la mentira. Esto es... ...mal... ...los que son después de él... como dijo... negros... con ello quedó en evidencia... Ibn Juwaylid... y un adivino... ...entonces Abu Bakr al-Siddiq ³¹ le envió a alguien para combatirlo, y lo rodearon. Entonces su pueblo dijo: '¿Dónde está lo que nos prometías de victoria y triunfo?' Entonces respondió y dijo a sus compañeros: 'Quien pueda hacer así, que lo haga', y huyó. Los compañeros de Abu Bakr al-Siddiq ³² lo tomaron prisionero y lo llevaron a Abu Bakr al-Siddiq ³³.

Esto es lo último que encontré en la copia de la que transcribí... Si Dios quiere, está escrito sin parcialidad. Quien desee obtenerlo, que el siervo pobre ante Dios, Ali ibn Muhammad ibn Ali ibn Abd al-Rahman al-Bakri, en Rabi' al-Awwal del año seiscientos ³⁴, y él se encomienda a Dios Todopoderoso por la dignidad de Muhammad ³⁵, la paz y las bendiciones sean con él, para que lo haga de los piadosos hasta que lo recoja en ese estado y lo resucite en él, si Dios Todopoderoso quiere. Que Dios bendiga a Muhammad, a su familia y a sus compañeros y les conceda paz. Concluido con alabanza a Dios. [Índice de temas de la segunda parte] Página Tema 313- Lo que el Mensajero prometió a los Quraysh sobre su victoria sobre ellos y su cumplimiento. 314- Lo que el Mensajero indicó, estando en su debilidad, de que su religión prevalecería sobre todas las religiones y sometería a todos los reyes. 344- Sobre el noble versículo: «Proclama, pues, lo que se te ordena y apártate de los idólatras» ³⁶. 345- Sobre el noble versículo: «Tramad, pues, todos contra mí y no me deis tregua» ³⁷. 346- Sobre el noble versículo: «Y ciertamente escribimos en los Salmos, después de la Amonestación, que la tierra la heredarán Mis siervos justos» ³⁸ y cómo la heredaron los compañeros del Mensajero, que Dios le bendiga y le conceda paz. 356- Sobre el noble versículo: «Y advierte a tus familiares más cercanos» ³⁹. 359- Sobre el noble versículo: «Y di: ¡Señor! Hazme entrar con una entrada de verdad y hazme salir con una salida de verdad» ⁴⁰. 371- Lo que hay en el noble versículo: «Ciertamente, Quien te ha impuesto el Corán te devolverá a un lugar de retorno» ⁴¹ como promesa cumplida. 372- Lo que hay en el versículo: «Di: Si se reunieran los hombres y los genios para producir algo semejante a este Corán...» ⁴² como desafío permanente que nadie ha podido afrontar. 400- El conocimiento del Mensajero, que Dios le bendiga y le conceda paz, cuando los desafió a producir algo semejante a este Corán, de que no podrían. 401- El intento de judíos y cristianos en Medina de acabar con el Islam y su fracaso. 403- Badr y lo que contiene de signos. 411- Sobre la actitud de judíos y cristianos y de Abd Allah ibn Ubayy ibn Salul. 415- El intento de los judíos de matar al Mensajero con una roca y el informe de Dios Altísimo sobre ello. 415- La amenaza a judíos y cristianos en un tiempo en que aumentaron sus partidarios. 417- El informe de Dios Altísimo sobre los apóstatas y que traerá a un pueblo al que Él ama y que Le ama, que luchará en Su camino. 420- Sobre la batalla de Uhud. 426- La invitación del Mensajero a los cristianos de Najrán a la imprecación ⁴³ y su sumisión a él. 434- Sobre el versículo: «Quienes no creen gastan sus bienes para apartar del camino de Dios. Los gastarán, luego serán para ellos un motivo de aflicción, luego serán vencidos» ⁴⁴. 434- Su informe sobre los judíos. 435- Lo que los idólatras divulgaron después de la derrota de los musulmanes en Uhud. 436- Sobre el versículo: «¿Y quién es más injusto que quien impide que en las mezquitas de Dios se mencione Su nombre?» ⁴⁵. 437- Su dicho, la paz y las bendiciones sean con él, a Uthman ibn Abi Talha al-Abdari de que las llaves de La Meca serían para él y el cumplimiento de ello. 446- El anuncio del Mensajero a sus compañeros de que Dios les daría poder en la tierra y los haría sucesores. 448- Su dicho, la paz y las bendiciones sean con él, en su época de debilidad de que su asunto sería engrandecido y su rango elevado. 484- Sobre el noble versículo: «Infundiremos el terror en los corazones de quienes no creen» ⁴⁶ y cómo fue como informó el Altísimo. 489- Sobre la expulsión de los judíos de Banu al-Nadir de Medina y lo que contiene de signos. 509- Cómo los milagros del Mensajero se bastan unos a otros, y no así los asuntos cuya obligación se acepta y cuyo deber es general. 511- Las cartas del Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le conceda paz, al rey de los romanos y al rey de Persia, y lo que contienen de indicaciones. 518- Entre Jarir ibn Abd Allah al-Bajali y el judío. 527- La biografía del Mensajero, la paz y las bendiciones sean con él, respecto a los primeros [musulmanes] y los de Badr. 528- Réplica a la pretensión de infalibilidad de Ali ibn Abi Talib, que Dios esté complacido con él. 537- Réplica a Ali de que los imames conocían las desgracias que les sobrevendrían. 539- Réplica a que las estrellas indican lo que fue y será, o que los imames conocen lo oculto. 544- Réplica a lo que pretenden los chiíes sobre los milagros de Ali, que Dios esté complacido con él, y de sus imames después de él, y la explicación de que Ali negaba enérgicamente tales dichos. 553- Sobre su dicho de que Dios ha prohibido al Fuego la descendencia de Fátima, que Dios esté complacido con ella. 554- Sobre la pretensión de que la familia del Mensajero tiene derecho al quinto de los bienes de los musulmanes. 558- Réplica a las narraciones que falsificaron de que las obligaciones religiosas no son exigibles a su familia, la paz y las bendiciones sean con él, ni a sus seguidores chiíes. 560- Sobre la designación de los califas rectos por los compañeros del Mensajero de Dios. 577- Ali, que Dios esté complacido con él, siguió las tradiciones de Abu Bakr y Umar, que Dios esté complacido con ambos, y obró según ellas. 582- Réplica a la pretensión de los qarmatas ⁴⁷ de que los compañeros retrasaron a Ali por aversión hacia él. 594- Sobre los dichos de los batiníes ⁴⁸ y sus medios para atraer a los musulmanes a abandonar las realidades de la fe y las obligaciones. 597- Cómo surgieron los batiníes y establecieron su estado en el Magreb y luego en otros lugares. 614- Sobre algunas dudas que los batiníes plantean sobre los hadices del Mensajero, la paz y las bendiciones sean con él. 615- Como el hadiz: «Casa sin dátiles, su familia está hambrienta» ⁴⁹ y otros, y un amplio comentario sobre la medicina, los remedios y su uso. 650- Lo que los batiníes cuestionaron sobre el matrimonio del Mensajero con la hija de su liberto Zayd ibn Hariza. 655- Su pretensión de que el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, se ocultaba a sí mismo en algunas de sus acciones. [Índices] [Índice de nombres propios] Letra Alif Aban ibn Abd al-Hamid al-Lahiqi 1:72 Ibrahim (el Imam) 1:16 Ibrahim ibn Baks 2:618 Abshaush 1:179, 280 Ibrahim al-Sa'igh 2:378, 379 Ibrahim, la paz sea con él 1:34, 87, 91, 99, 100, 103, 104, 108, 114, 115, 116, 117, 119, 120, 153, 154, 170, 190, 197, 218, 2:386, 401, 519, 520, 536, 547, 660, 661 Ibrahim ibn Muhammad, la paz sea con él 1:38 Ibrahim al-Nazzam 1:55, 56, 57, 58, 70, 148 Ibrahim ibn Waraqa al-Shaybani (Abu Ishaq) 2:383 Iblis 1:87, 2:331, 332 Ubayy ibn Khalaf 1:30, 60, 2:346, 419, 498, 524, 525 Ibn Abi al-Dis 2:595 Abu Ahmad al-Hasan ibn Sa'id al-Askari 2:644 Ahmad ibn Hamdan al-Razi al-Kalabi 2:392 Ahmad ibn al-Midrar 2:598 Ahmad ibn Hanbal 1:210 Abu Ahmad al-Nahrajuri 2:611 Ahmad ibn Yahya al-Munajjim 2:343, 352 Al-Ahnaf ibn Qays 2:530 Ibn al-Akhshid 1:148, 198 Al-Ajnas ibn Shariq 1:53 Adam 1:86, 103, 104, 108, 190, 2:386, 426, 427, 508, 518, 536, 552, 553 Ardashir ibn Babil 1:163 Aristóteles 1:75, 76, 78, 177, 193, 209, 2:428, 603, 628 Jeremías (el profeta) 1:100 Arrio 1:98 Azarban ibn Umaydh al-Mubadh 1:179 Usama ibn Habib 2:495 Usama ibn Zayd 1:214, 227, 257, 2:490, 651, 652, 653 Los Patriarcas 1:87, 108, 190, 2:401 Isaac, la paz sea con él 1:34, 87, 91, 108, 190, 2:401 Ishaq ibn Hunayn 1:192, 2:623 Ishaq ibn Fulayt al-Yahudi 1:72, 73, 74 Israel 1:99, 100, 104, 120 Asfar ibn Shiruyah 2:518, 599 Isfandiyar 1:53, 2:363 Alejandro 1:177 Asma bint Umays 1:21, 246 Ismael, la paz sea con él 1:108, 217, 2:352, 401 Ismael ibn Ya'far 2:386 Hijo (de Ismael ibn Ya'far ibn Muhammad) 2:601 Ismael ibn ibn Sa'id 2:391, 392 Abu al-Aswad 2:603 Abu al-Aswad al-Du'ali 2:391, 530, 572 Al-Aswad ibn Abd al-Asad 2:498 Al-Aswad ibn Abd Yaghuth 2:344, 498 Al-Aswad ibn al-Muttalib al-Asadi 2:344 Usayd ibn Safwan 2:370 Al-Ashtar 1:275, 2:495 Ibn al-Ash'ath (Abd al-Rahman) 2:574, 593 Isaías el profeta 1:195 Ibn al-Asid al-Hudhali 2:498 Al-Asfar 1:107, 2:395, 396, 397 Al-Asfar al-Uqayli 2:609 Al-Isfahani 1:178 Izzal ibn Shamawil 2:495 Platón 1:75, 2:596, 603, 635 Al-Aqra' ibn Habis 2:526 Al-Lat 2:487 Elías 1:142, 165 Al-Yasa' ibn al-Midrar 2:598 Abu Umama al-Bahili 2:325 Imru' al-Qays 1:70 Umayya ibn Khalaf 1:30, 40, 2:346, 366, 419, 488, 498, 499 Abu Umayya (Sa'id ibn al-As) 2:350, 351 Umayya ibn al-Salt al-Thaqafi 2:515, 589, 590, 591 Anas ibn Malik 1:58, 258 Aws ibn al-Mughira 2:499 Uld Faryanus 1:163 Unamis 1:163 Ayyub 1:87 Iralis 1:163 Il 'Azar 1:113 Abu Ayyub al-Ansari 2:529 Letra Ba' Babak al-Khurrami 2:340, 395 Badus 1:146 Badhan 2:438, 439, 445 Bajkam al-Daylami 2:393 Bahran 1:159 Nabucodonosor 2:353 Abu al-Bujtari ibn Hisham 2:499 Bajtiyar ibn Mu'izz al-Dawla (Abu Mansur) 2:607 Al-Bara' ibn 'Azib 1:258 Al-Bara' ibn Malik 2:584 Busr ibn Artat 1:17, 18 Bishtasf ibn Bahrasf 1:179 Bishr ibn al-Bara' al-Ansari 2:461 Abu Bishr ibn Yunus 1:192 Bashir ibn Sa'd al-Ansari 1:265, 266, 2:490 Pedro 1:100 Ptolomeo 1:176, 2:603 Ibn Abi al-Baghl (Abu Muhammad) 1:42 Baqtham 2:555 Hipócrates 2:617 Abu Bakr Ahmad ibn Ali al-Razi 2:627 Abu Bakr Hammad al-Mawsili 2:392 Abu Bakr Zakariyya Yahya ibn Nubhan 2:379 Abu Bakr al-Zuhayri al-Katib 2:352 Abu Bakr al-Siddiq (Ibn Abi Quhafa) 1:22, 24, 25, 26, 29, 30, 32, 33, 39, 45, 46, 47, 48, 49, 60, 61, 62, 63, 72, 131, 134, 212, 213, 216, 217, 218, 221, 224, 225, 226, 227, 228, 229, 230, 232, 233, 234, 236, 238, 239, 240, 241, 242, 243, 246, 247, 249, 250, 251, 252, 257, 258, 259, 260, 261, 262, 265, 266, 268, 269, 270, 271, 272, 273, 274, 275, 277, 2:318, 319, 320, 327, 238, 348, 350, 352, 353, 354, 355, 364, 365, 366, 369, 370, 371, 372, 409, 414, 417, 418, 419, 420, 421, 422, 424, 436, 445, 447, 448, 460, 461, 463, 468, 478, 479, 488, 501, 502, 523, 533, 536, 544, 546, 547, 548, 549, 556, 558, 559, 560, 561, 562, 563, 564, 565, 566, 567, 568, 569, 570, 575, 576, 577, 578, 579, 580, 581, 583, 584, 586, 587, 616, 644, 649, 651, 659, 661 Abu Bakr Muhammad ibn Muhammad al-Naysaburi 2:609 Abu Bakr al-Nabulsi 2:608 Ibn Baks (Abu al-Hasan) 2:618, 619, 621 Bilal 1:33, 257, 2:318, 460, 479, 481, 533 Pablo 1:120, 143, 150, 151, 156, 157, 158, 159, 160, 169, 170, 182, 238 Biyatuqus al-Batriq 2:440 Birn 1:216 Pilatos 1:159

Yibril ⁵⁰: 1:47, 101, 102, 2:344, 364, 365, 366, 409, 414, 455, 548, 564 Ibn Yabala ⁵¹: 2:399 Abi Yabala (Ibrahim ibn Ghassan) ⁵¹: 594 Yabala ibn al-Ayham ⁵¹: 2:477 Yubayr ibn Mut'im ⁵⁰: 1:58, 2:368, 369, 588 al-Yadd ibn Qays ⁵¹: 2:462, 471 Yaddi ibn Ajtab ⁵¹: 2:494 Ibn al-Yarrah al-Ta'i ⁵¹: 2:608 Yaryis (Mar) ⁵⁰: 1:143, 182, 205, 209 al-Yarmaqani ⁵⁰: 1:192 Yarir ibn 'Abd Allah al-Bajali ⁵⁰: 1:273, 2:518, 519, 520, 521, 522, 523, 524 Ya'da ibn Hubayra al-Makhzumi ⁵¹: 2:568 Ya'far ibn Abi Talib ⁵⁰: 1:17, 21, 37, 124, 134, 217, 246, 247, 254, 273, 2:350, 506, 507, 559, 560, 651 (Walid) Ya'far ⁵⁰: 1:17, 2:555 Abu Ya'far al-Iskafi ⁵⁰: 1:148, 198 Abi Ya'far ibn Banu al-Sijzi ⁵¹: 2:582 Ya'far ibn 'Abd al-Muttalib ⁵¹: 2:419 Ya'far ibn Falah ibn Marzuq ⁵¹: 2:604, 605 Ya'far ibn Muhammad ⁵¹: 2:552, 595, 603, 614 Ya'far ibn al-Muqtadir ⁵¹: 2:600 Abu Ya'far al-Mansur ⁵⁰: 1:16, 17, 2:593, 594, 636 Abu Ya'far ibn Nasr ⁵¹: 2:604, 605 al-Yulandi ibn Kurkur ⁵⁰: 1:23 Yamshadh al-Farisi ⁵¹: 2:332 Abu Yandal (Ibn Suhayl ibn 'Amr) ⁵¹: 2:350 al-Yahyah al-Ghifari ⁵¹: 2:460 Yahr ibn 'Abd Allah ⁵¹: 2:530 Abu Yahl ⁵⁰: 1:14, 28, 30, 52, 62, 2:346, 351, 410, 484, 486, 487, 488, 498, 499, 523, 524, 525, 566, 584, 589 Abu al-Yahm ibn Hudhayfa al-'Adawi ⁵¹: 2:587 Yawhar ⁵¹: 2:397 Letra Ha': Abi Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi al-Kalabi ⁵¹: 2:392, 398, 599 al-Harith ibn al-Talatila ⁵¹: 2:344, 345 al-Harith ibn 'Umayr al-Azdi ⁵¹: 2:440 al-Harith ibn Qays ibn 'Adi (Ibn al-'Aytila) ⁵¹: 2:498 al-Harith ibn Hisham ⁵¹: 2:408, 481, 498, 584, 588, 589 Hatib ibn Abi Balta'a ⁵¹: 2:363, 439, 440, 445 Hayyim al-Yahudi ⁵⁰: 1:156 al-Habab ibn al-Mundhir ibn al-Yamuh ⁵⁰: 1:264 Habib ibn 'Amr ⁵⁰: 1:21 Umm Habiba Ramla bint Abi Sufyan ⁵¹: 350 al-Hajjaj ⁵⁰: 1:18, 282, 283, 2:328, 593 Hujr ibn 'Adi ⁵⁰: 1:17, 240 al-Haddad ('Umar ibn Ziyad) ⁵⁰: 1:51, 128, 129, 232, 2:371, 374, 412, 508, 529, 657 Abu Hudhayfa ibn 'Utba ⁵⁰: 1:21, 2:350, 563, 585, 587 Hudhayfa ibn al-Yaman ⁵¹: 2:327, 333 Ibn Harb ⁵¹: 2:419 al-Harith ibn Zam'a ⁵¹: 2:345 Harqus ibn Zuhayr ⁵¹: 2:337, 572 al-Hasan (Radiya Allahu 'anhu) ⁵⁰: 1:17, 212, 238, 249, 277, 2:426, 529, 530, 531, 536, 541, 555, 556, 567, 568, 574 al-Hasan ibn Ahmad ⁵¹: 2:647, 648 Abu al-Hasan ibn Abi al-Jattab ⁵¹: 2:622 al-Hasan ibn Ahmad ibn Abi Sa'id al-Yannabi (Abu 'Ali) ⁵¹: 2:606, 608, 616 al-Hasan al-Basri ⁵¹: 2:595 Abu al-Hasan ibn Baks ⁵¹: 2:621, 622 Abi al-Hasan al-Harzi ⁵¹: 2:647, 648, 649 Abu al-Hasan ibn Zahrun al-Sabi' al-Harrani ⁵¹: 2:619 Abu al-Hasan ibn Ka'b al-Ansari ⁵¹: 627 Abi al-Hasan al-Halabi ⁵¹: 2:594 al-Hasan ibn Sanbar ⁵¹: 2:387, 388 al-Hasan al-'Askari ⁵¹: 2:390 Abi al-Hasan ('Ali ibn Wasif al-Yalla' al-Nashi') ⁵¹: 2:558 Abu al-Hasan 'Ali ibn Muhammad ibn Bakr al-Isfadhani ⁵¹: 2:521 Abi al-Hasan al-Karkhi ⁵¹: 521, 627 Abu al-Hasan Muhammad ibn Ahmad al-Nasafi ⁵¹: 599 al-Hasan ibn Muhammad al-Mahdi ⁵¹: 2:399 al-Hasan ibn Musa ⁵⁰: 1:225, 2:551 Abu al-Hasan ibn Nafis ⁵¹: 2:619 Abu al-Hasan ibn Harun ⁵¹: 2:622 al-Hasan al-Yahudi ⁵¹: 2:618, 628 Abu al-Hasan al-Yahudi ⁵¹: 2:628 al-Husayn (Radiya Allahu 'anhu) ⁵⁰: 1:18, 238, 239, 240, 249, 2:426, 529, 531, 533, 536, 542, 543, 555, 556, 557, 558, 574, 576 al-Husayn ibn Ahmad ibn 'Abd Allah ibn Maymun al-Qaddah ⁵¹: 2:377, 378 Ibn al-Husayn ibn Ahmad ibn 'Abd Allah ibn Maymun al-Qaddah ⁵¹: 2:597 Abi al-Husayn Ahmad ibn Muhammad ibn al-Kumayt ⁵¹: 2:594 al-Husayn al-Ahwazi ⁵¹: 2:377 al-Husayn ibn Saqr (Abu 'Abd Allah) ⁵⁰: 171 Abi al-Husayn al-Tabib ⁵¹: 2:622 Abu al-Husayn ibn 'Ammar ⁵¹: 2:392 Walid (Abi al-Husayn ibn 'Ammar) ⁵¹: 602, 604 Abi al-Husayn Muhammad al-Fadl ⁵⁰: 1:130, 2:376, 377, 378, 389 al-Husri ⁵⁰: 1:51, 129, 232, 2:371, 374 Abu Hafs 'Umar ibn Zarqan ⁵¹: 2:385, 387 al-Hakam ibn al-Salt ⁵⁰: 1:18 al-Hakam ibn Abi al-'As ⁵⁰: 1:231, 2:484, 498, 592 Hakim ibn Hizam ⁵¹: 2:408, 481, 515 Ibn Hammad ⁵¹: 2:398 Hamam ibn Firas ⁵¹: 2:558 Hamdan ibn al-Ash'ath (Qarmat) ⁵¹: 379 Hamza (Radiya Allahu 'anhu) ⁵⁰: 1:37, 124, 134, 273, 2:419, 421, 560 Hanzala ibn Abi Sufyan ⁵¹: 2:422, 499, 585 Hannun (Abu Abi al-Tayyib al-Mu'ammal) ⁵¹: 627, 628 Abu Hanifa ⁵¹: 2:521, 595, 609, 635 Hunayn ibn Ishaq ⁵⁰: 1:76, 192, 2:617, 623, 634 Hawa' ⁵¹: 2:427, 553 Hawshab ⁵⁰: 1:274, 275 Hayzum ⁵¹: 2:408 Hayy ibn Ajtab ⁵¹: 2:449, 494, 497 Letra Ja': Jarija ibn Hisn ⁵⁰: 1:23 Jarija ibn Zayd ibn Abi Zuhayr ⁵¹: 490 Jaqan, rey de los turcos ⁵⁰: 1:247, 2:330 Jalid ibn Sa'id ibn Ujayha ⁵⁰: 1:21, 2:350, 351, 352 Jalid ibn Sa'id ibn al-'As ⁵⁰: 1:271, 2:585 Jalid ibn Ma'mar al-Sadusi ⁵¹: 2:375, 533, 568 Jalid ibn Muljam ⁵¹: 2:337 Jalid ibn al-Walid ⁵⁰: 1:32, 240, 254, 2:327, 450, 526, 581, 587 Jabbab ibn al-Aratt ⁵¹: 2:479, 481 Jadija bint Juwaylid ⁵¹: 2:338 al-Jazraji ⁵⁰: 1:266 Juzayma ⁵¹: 2:595 Bi Juzayma ⁵¹: 2:595 Abu al-Jattab (Muhammad ibn Abi Zaynab) ⁵¹: 2:546, 552 Abu al-Jattab ibn Abu al-Hasan ibn Harun ⁵¹: 2:622 Ibn Jallad ⁵⁰: 1:198 Ibn Juwaylid ⁵¹: 2:661 Letra Dal: Dawud (la paz sea con él) ⁵⁰: 1:99, 100, 114, 116, 117, 148, 149, 151, 190, 249, 2:536 Ibn Dawud ⁵¹: 2:384 Abi Dawud al-Mazini ⁵¹: 2:409 Dihya ibn Jalifa al-Kalbi ⁵¹: 2:363, 439, 511, 512 Abu al-Darda' ⁵¹: 2:545 Abu Dulaf ⁵¹: 2:387 Durotius ⁵⁰: 1:176 Letra Dhal: Abu Dhaki Tammam ibn Ma'arik ⁵¹: 2:390, 391, 394, 599 Abi Dhar ⁵¹: 2:533 Dhakira al-Isfahani ⁵⁰: 1:28, 107, 2:386, 387, 388, 392, 393, 395 Dhal ibn Shayban ⁵⁰: 1:22 Dhu al-Qarnayn ⁵¹: 2:495 Dhu al-Kila' (Sumayfa' ibn Nakur) ⁵¹: 375 Letra Ra': al-Razi ⁵¹: 2:374 al-Radi (el califa) ⁵¹: 2:393, 394 Abu Rafi' ⁵¹: 2:409, 541 Ibn al-Rawandi ⁵⁰: 1:56, 63, 64, 90, 128, 129, 222, 224, 225, 232, 2:357, 359, 371, 374, 407, 413, 431, 433, 508, 529, 548, 649, 657 Ibn Ra'iq ⁵¹: 2:394 Rabi'a ⁵⁰: 1:272 al-Rabi' ibn Jaytham ⁵¹: 2:616 Ibn Rizam ⁵¹: 2:387, 393, 611 Rustam ⁵⁰: 1:53, 2:320, 321, 322, 223, 325, 329, 330, 363 Rifa'a ibn Qays ⁵¹: 2:494 Ruqayya bint al-Rasul (la paz sea con él) ⁵¹: 338, 350 Ruqayya bint al-'Abbas ⁵⁰: 1:246 Ruqayya bint 'Uthman (Radiya Allahu 'anhu) ⁵⁰: 1:21 Rukn al-Dawla ⁵¹: 2:582 Ramla bint Abi Sufyan ⁵¹: 2:350 Ruh ibn Zinba' (Abu Zur'a) ⁵¹: 2:575 Letra Zay: Zadhan ⁵¹: 2:328 al-Zubayr ibn Bata ibn Wahb ⁵¹: 2:492, 496 al-Zubayr ibn al-'Awwam y la familia Zubayr ⁵⁰: 1:18, 21, 278, 279, 280, 281, 282, 283, 2:350, 403, 486, 540, 546, 571, 572, 573, 593 Zaradusht ⁵⁰: 1:125, 169, 170, 179, 185, 192, 2:331, 332 Ibn Zurara ⁵⁰: 1:81 Abu Zur'a (Ruh ibn Zinba') ⁵¹: 2:575 Ibn Zakariyya al-Razi ⁵¹: 2:617, 623, 624, 625, 631, 632 Abu Zakariyya Muhammad ibn Ahmad ibn Zakariyya ⁵¹: 2:390 Ibn Zakariyya al-Nawbakhti ⁵⁰: 1:73 Zam'a ibn al-Aswad ibn al-Muttalib ⁵¹: 345, 499 al-Zanjani al-Qadi ⁵¹: 2:355, 610, 611 Zuhayr ibn Abi Umayya ⁵¹: 2:498, 499 Zuhayr ibn Abi Sulma ⁵⁰: 1:70 Ibn al-Zayyat ⁵⁰: 1:17, 2:397 Ziyad ⁵¹: 2:375 Ziyad ibn Sumayya al-Thaqafi ⁵¹: 2:533 Zayd ibn Arqam al-Ansari ⁵¹: 2:460, 461 Zayd ibn Thabit ⁵¹: 2:532, 579 Zayd ibn Haritha ⁵⁰: 1:217, 254, 2:460, 483, 559, 560, 650, 651, 652, 653 Zayd ibn al-Jattab ⁵¹: 2:587 Zayd ibn Rifa'a al-Katib ⁵¹: 2:611 Zayd ibn Sahl ibn al-Aswad al-Najjari ⁵¹: 2:338 Zayd ibn al-Salit ⁵¹: 2:494 Zayd ibn al-'Abbas ⁵⁰: 1:246 Zayd ibn 'Ali ⁵⁰: 1:18, 24 Zayd ibn al-Ladib ⁵¹: 2:491 Zaynab bint Yahsh ⁵¹: 2:483, 650, 652 Zaynab bint al-Rasul (la paz sea con él) ⁵¹: 338 Zaynab bint Abi Sa'id al-Yannabi ⁵¹: 387, 388 Zaynab bint 'Ali ibn Abi Talib ⁵¹: 2:544 Letra Sin: Sabur ⁵¹: 2:321 Ibn Sabur ⁵¹: 2:622 Ibn Abi al-Saj (Yusuf) ⁵¹: 2:382, 384, 396, 518 Salim, mawla de Abu Hudhayfa ⁵¹: 2:563, 587 Salim ibn 'Abd Allah ⁵⁰: 1:258 al-Sa'ib ibn Sayfi ⁵¹: 2:498, 499 Sitasf ibn Lahwasf ⁵¹: 2:331 Suraqa ibn Malik ⁵¹: 2:367 Sa'd ibn Hunayf ⁵¹: 2:494 Sa'd ibn al-Rabi' ⁵¹: 2:490, 491 Sa'd ibn 'Ubada al-Ansari ⁵⁰: 1:213, 216, 226, 265, 2:449, 459, 490, 491, 581, 586, 653 Sa'd ibn Malik ⁵⁰: 1:214 Sa'd ibn Mu'adh ⁵¹: 2:435, 449, 455, 456, 524 Sa'd ibn Abi Waqqas ⁵⁰: 1:33, 62, 2:321, 322, 323, 325, 330, 337, 421, 447, 540, 571 Abi Sa'id al-Hasan ibn Bahram al-Yannabi ⁵⁰: 1:129, 130, 2:342, 378, 379, 380, 381, 385, 387, 395, 396, 522, 600, 607 Walid Abi Sa'id ⁵¹: 2:396, 397 Sa'id ibn al-Husayn ibn Muhammad ibn Ahmad ibn 'Abd Allah ibn Maymun al-Qaddah ⁵¹: 597, 608 Sa'id (Abu Tahir) ⁵¹: 342, 389, 390, 391, 398, 572 Ibn Sa'id ⁵¹: 2:391, 396 Sa'id ibn Zayd al-'Adawi ⁵⁰: 1:62 Sa'id ibn Sa'd ⁵¹: 2:653 Sa'id ibn al-'As ⁵⁰: 1:45, 242, 243, 2:350 Abi Sufyan y la familia Abi Sufyan ⁵⁰: 1:226, 250, 264, 269, 270, 271, 2:351, 421, 422, 424, 425, 481, 482, 498, 512, 513, 514, 515, 560, 581, 583, 585, 589, 590, 591, 592 Abu Sufyan ibn al-Harith ibn 'Abd al-Muttalib ⁵¹: 2:408 Salam ibn Abi al-Huqayq ⁵¹: 2:494 Salam ibn Mishkam ⁵¹: 2:494 Salman al-Farisi ⁵¹: 2:327, 333, 450, 644 Umm Salama ⁵⁰: 1:243, 2:478 Sulayman (la paz sea con él) ⁵⁰: 1:117, 201, 249, 2:323, 537, 538, 569 Sulayman ibn 'Abd al-Malik ⁵¹: 2:556 Sinán al-Sabi' ⁵¹: 2:622 Sahl ibn Hunayf ⁵¹: 2:530 Abu Sahl ibn Nawbakht ⁵⁰: 1:225, 2:551 Sahl ibn Harun ibn Rahbuna ⁵⁰: 1:72 Sahla bint Suhayl ibn 'Amr ⁵⁰: 1:21 Suhayl ibn Sinan ⁵¹: 2:460 Suhayl ibn 'Amr ⁵⁰: 1:260, 2:317, 318, 350, 481, 498, 588, 589, 592 Ibn al-Sawda' ('Abd Allah ibn Saba') ⁵¹: 545, 546, 548, 573 Sudan ibn Humran ⁵¹: 2:337 Sawda bint Zam'a ⁵¹: 2:338 al-Sus al-Najardi ⁵¹: 2:551 Suwayd ibn al-Harith ⁵⁰: 1:34, 2:494 Suwayd ibn 'Uqla ⁵¹: 2:546, 547 Sayf al-Dawla 'Ali ibn Hamdan ⁵¹: 2:315 Sayf ibn Dhi Yazan ⁵⁰: 1:24 Letra Shin: Abi Shakir al-Daysani ⁵⁰: 1:225, 2:371 Shahanshah ⁵¹: 2:438 Sha'ul ⁵⁰: 1:156, 157 al-Shahham (Abu Ya'qub) ⁵¹: 2:657 Shurahbil ibn Hasana ⁵⁰: 1:33, 2:326, 337 Shurahbil ibn 'Amr al-Ghassani ⁵¹: 2:440, 441 Shurayh ibn al-Harith ⁵¹: 2:532 Shurayh ibn Hani' ⁵⁰: 1:275, 2:530 Sharík ibn 'Abd Allah ⁵⁰: 1:63, 2:549 Abu al-Shal'ala' ⁵¹: 2:597 Bint Abi al-Shal'ala' ⁵¹: 2:597 Sham'un ⁵⁰: 1:144, 194, 195, 200, 201 Shamul ⁵¹: 2:605 Shayban ibn Tha'laba ⁵¹: 2:502 Shayba ibn Rabi'a ⁵⁰: 1:30, 2:419, 498, 499 Shirawaih ⁵⁰: 1:28, 2:439 Letra Sad: Sahib al-Zanj ⁵¹: 2:341, 395 Sa'sa'a ibn Sawhan ⁵⁰: 1:45, 46, 275, 276, 277, 2:530 Safwan ibn al-Mu'attal ⁵¹: 2:466, 467 Safiyya bint Huyayy ⁵¹: 2:338 Safiyya bint 'Abd al-Muttalib ⁵¹: 2:553 Salah ibn al-Haybar ⁵¹: 2:496 Suhayb ⁵⁰: 1:246, 252, 277, 2:318, 571, 578, 580 Suhayb ibn Sinan ⁵¹: 2:479, 481 Letra Dad: Duba'a bint al-Zubayr ibn 'Abd al-Muttalib ⁵¹: 483 Dirar ibn al-Jattab ⁵¹: 2:450

**Letra Ṭā’ (ط)** **Abū Ṭā‘a** 2: 391 **Abū Ṭālib** 1: 20, 21, 25, 26, 28, 37, 50, 2: 346, 348, 349, 356, 362, 364, 523 **Hijo de Abū Ṭālib** 1: 250, 2: 554, 593, 594 **Abū Ṭālib b. ‘Īsā b. Mūsā** 2: 392 **Ibn Abī Ṭāhir** 1: 77 **Abū Ṭāhir Ismā‘īl b. al-Qā’im** 2: 602, 603, 649 **Abū Ṭāhir b. Abī Sa‘īd al-Ŷannābī** 2: 343, 381, 382, 383, 386, 387, 388, 389, 392, 393, 394, 395, 554, 607 **Abū Ṭāhir al-Qarmaṭī** 2: 601 **Ṭaṭas** 1: 159 **Ṭufayl al-Ganawī** 1: 229 **Abū Ṭalḥa (Zayd b. Sahl b. al-Aswad)** 2: 338, 571 **Ṭalḥa b. ‘Abd Allāh** 1: 247, 272, 278, 279, 283, 2: 421, 540, 546, 570, 571, 572, 573, 644 **Ṭulayḥa** 1: 63, 213, 214, 216, 267, 2: 372, 588 **Ṭalīq b. Sufyān b. Umayya** 2: 589 **Abū Abī al-Ṭayyib al-Mu’ammal** 2: 627 **Letra ‘Ayn (ع)** **al-‘Āṣ (hermano de Abū Ŷahl)** 2: 498 **al-‘Āṣ b. Sa‘īd** 2: 498 **al-‘Āṣ b. Hāshim** 2: 499 **al-‘Āṣ b. Hishām** 2: 584 **al-‘Āṣ b. Wā’il** 1: 15, 30, 2: 344, 345, 419, 498 **Ibn ‘Āmir** 1: 242 **Abū ‘Āmir ‘Abd ‘Amr b. Ṣayfī al-Rāhib** 2: 474, 475, 525 **‘Āmir b. Sharāḥīl al-Sha‘bī** 1: 256 **‘Āmir b. al-Ṭufayl** 1: 28, 2: 479 **‘Ā’isha (que Allah esté complacido con ella)** 1: 243, 257, 259, 260, 261, 278, 280, 283, 2: 338, 391, 466, 467, 468, 540, 546, 557, 568, 572, 575, 576, 601 **‘Ubāda b. al-Ṣāmit al-Anṣārī** 2: 444, 445 **al-‘Abbās** 1: 256, 258, 262, 263, 264, 270, 271, 277, 2: 409, 443, 536, 553, 556, 560, 561, 566, 567, 583, 585, 586, 593, 594, 653 Nació al-‘Abbās 1: 250, 256, 2: 553, 594. Abū al-‘Abbās (el califa ‘abbāsī) 1: 16. ‘Abbās b. Abī Rabī‘a 2: 588. al-‘Abbās b. ‘Amr al-Ghanawī 2: 380, 395. Abū al-‘Abbās Muḥammad b. Aḥmad b. Zakariyyā 2: 599. al-‘Abbās b. Mirdās 2: 479, 526. ‘Abd al-Razzāq b. Hammām b. Nāfi‘ al-Ḥimyarī 1: 256. ‘Abd Allāh (esclavo de Isrā’īl al-Ṣaydalānī) 2: 627. Abū ‘Abd Allāh al-Baṣrī 1: 198. ‘Abd Allāh b. Abī Bakr 1: 60. ‘Abd Allāh b. Jubayr 2: 421. ‘Abd Allāh b. Ja‘far b. Abī Ṭālib 1: 247, 249, 280, 2: 531, 567, 568. ‘Abd b. al-Julandī 1: 23. ‘Abd Allāh b. Ḥudhāfa al-Sahmī 2: 363, 438, 439, 445, 517. ‘Abd Allāh b. Ḥasan b. Ḥasan 2: 594. Abū ‘Abd Allāh al-Ḥasan b. ‘Alī al-Baṣrī 2: 627. Abū ‘Abd Allāh al-Ḥusayn b. Aḥmad b. Muḥammad b. Zakariyyā al-Kūfī 2: 389, 390, 598, 599. ‘Abd Allāh b. Ḥamdān (Abū al-Hayjā’) 2: 382. ‘Abd Allāh b. Abī Rabī‘a b. al-Mughīra al-Makhzūmī 2: 505. ‘Abd Allāh b. Rawāḥa 1: 217, 254, 2: 490, 491, 651. ‘Abd Allāh b. al-Zubayr 1: 18, 282, 2: 575, 576, 593. ‘Abd Allāh b. Zam‘a 1: 258. ‘Abd Allāh b. Saba’ 2: 545, 546, 548, 549, 550, 573, 586. ‘Abd Allāh b. Sa‘d b. Abī Sarḥ 2: 466, 573. ‘Abd Allāh b. Salām 2: 337, 352. ‘Abd Allāh b. Ubayy b. Salūl 2: 411, 421, 459, 460, 461, 462, 465, 468, 471, 489, 490, 491, 492, 493. Ibn ‘Abd Allāh b. Ubayy b. Salūl 2: 461, 462. ‘Abd Allāh b. al-‘Abbās b. ‘Abd al-Muṭṭalib 1: 17, 58, 239, 249, 258, 270, 276, 280, 2: 474, 529, 530, 531, 532. 541, 542, 543, 544, 546, 555, 579 'Abd Allāh ibn 'Abd al-Muṭṭalib 2: 485 'Abd Allāh ibn 'Umar ibn al-Jaṭṭāb 2: 542, 544, 576 Abū 'Abd Allāh Muḥammad ibn Zayd al-Wāsiṭī al-Kātib 2: 352 Abī 'Abd Allāh Muḥammad ibn 'Alī ibn Zayd ibn Razzām 2: 553 Abī 'Abd Allāh Muḥammad ibn al-Nu'mān 2: 595 'Abd Allāh ibn Mas'ūd 1: 58, 82, 258, 278, 2: 464, 532, 579, 584, 589 Abū 'Abd Allāh ibn al-Mu'allim 2: 622 'Abd Allāh ibn Maymūn ibn Dayṣān ibn Sa'īd al-Ghaḍbān 2: 386 'Abd Allāh ibn Maymūn al-Qaddāḥ 2: 597, 606 'Abd Allāh ibn Wahb al-Rāsibī 2: 592, 593 'Abd al-Raḥmān ṣāḥib ibn al-Zayyāt 1: 191, 219, 246 'Abd al-Raḥmān ibn Abī Bakr 2: 575 'Abd al-Raḥmān al-Ḥasan 2: 598 'Abd al-Raḥmān ibn Sa'īd 2: 597, 598 'Abd al-Raḥmān ibn 'Adas 2: 573 'Abd al-Raḥmān ibn 'Awf 1: 62, 2: 337, 421, 447, 473, 536, 540, 571 'Abd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn al-Ash'ath 1: 18, 2: 574, 593 'Abd al-Raḥmān ibn Muljam 2: 533 'Abd al-Qays 1: 23 'Abd al-Muṭṭalib 2: 367, 485 Walad 'Abd al-Muṭṭalib 2: 593 'Abd al-Malik 1: 134, 212 'Abd al-Malik ibn 'Umayr 2: 370 'Abd al-Malik ibn Marwān 1: 18, 2: 516, 556, 574, 593 Ibn 'Abd al-Wahhāb al-Kātib 2: 635 'Abd Yālīl ibn 'Amr 1: 21 'Abd Yasū' ibn Bahrīn 1: 146 Ibn 'Ubayd Allāh ibn al-Akhshīd 2: 604 Ibn 'Ubayd Allāh 2: 600 'Ubayd Allāh ibn Ziyād 1: 240, 2: 533, 543, 555, 574 Abū 'Ubayda 1: 33, 62, 219, 258, 264, 265, 266, 278, 2: 327, 335, 337, 421, 447, 563 'Ubayda ibn al-Ḥārith 2: 560 عتاب بن أسيد 2: 317, 559, 588 Utba b. Jalaf 1: 40 Utba b. Rabi'a 1: 21, 30, 2: 410, 419, 479, 485, 498, 499, 590 Utba b. Gazwan 1: 33, 2: 337 Uzman b. Hunayf 2: 328, 530, 540, 572 Uzman b. Abi Talha al-'Abdari 2: 421, 437 Uzman b. 'Affan 1: 21, 29, 30, 32, 39, 45, 46, 62, 63, 72, 124, 129, 131, 134, 212, 213, 218, 221, 224, 225, 226, 230, 231, 233, 234, 239, 240, 241, 242, 244, 245, 247, 249, 250, 251, 252, 270, 271, 273, 274, 275, 278, 283, 2: 337, 350, 353, 354, 355, 375, 402, 418, 420, 423, 433, 448, 463, 473, 479, 488, 489, 529, 530, 532, 533, 536, 545, 546, 556, 563, 566, 568, 569, 571, 572, 573, 574, 575, 577, 578, 579, 580, 581, 583, 584, 586, 593 Abu 'Uzman 'Amr b. 'Ubayd 2: 621 'Adi b. Hatim 1: 275, 2: 530 'Adi b. al-Hamra' 2: 498 Al-'Aziz (Nizar b. Ma'd) 1: 117, 2: 595, 596, 609, 614, 654 'Aziz b. Abi 'Aziz 2: 494 'Atiyya 2: 387 Ibn Abi al-'Aqab 1: 75 'Uqba b. Mu'ayt 1: 15, 28, 30, 40, 62, 2: 346, 419, 488, 492, 498 Abu 'Uqayl 2: 473 Wuld 'Uqayl 1: 17 'Uqayl b. al-Aswad b. al-Muttalib 2: 345 'Uqayl b. Ya'far 2: 568 'Uqayl b. Abi Talib 1: 17, 240, 2: 555, 584 'Ikrima b. Abi Yahl 2: 450, 481, 588 Abu al-'Ala' b. al-Hadrami 1: 254 Abu 'Ali b. al-Yas 2: 582 Abu 'Ali al-Hasan b. Ahmad b. Abi Sa'id al-Yannabi 2: 606, 607, 608 'Ali b. al-Husayn 1: 249 علي بن حمدان ١: ١٦٨ علي بن أبي طالب رضي الله عنه ١: ١٧، ١٨، ٢٢، ٢٤، ٣٢، ٣٣، ٣٧، ٤٥، ٥٨، ٦٢، ٦٣، ٧٢، ١٢٤، ١٣١، ١٣٤، ٢١١، ٢١٢، ٢٢٠، ٢٢٢، ٢٢٤، ٢٢٦، ٢٢٩، ٢٣١، ٢٣٢، ٢٣٣، ٢٣٤، ٢٤٠، ٢٤١، ٢٤٢، ٢٤٣، ٢٤٤، ٢٤٥، ٢٤٦، ٢٤٧، ٢٤٨، ٢٤٩، ٢٥١، ٢٥٥، ٢٥٦، ٢٥٧، ٢٥٨، ٢٦٠، ٢٦١، ٢٦٢، ٢٦٣، ٢٦٤، ٢٦٩، ٢٧١، ٢٧٥، ٢٧٧، ٢٧٨، ٢٨٠، ٢٨١، ٢: ٣٤١، ٣٤٨، ٣٥٣، ٣٦٥، ٣٦٩، ٣٧٠، ٣٧٥، ٣٨٦، ٤٠٢، ٤١٨، ٤٢٠، ٤٢١، ٤٢٦، ٤٤٧، ٤٤٨، ٤٦٣، ٥٠١، ٥٠٢، ٥٠٤، ٥٢٨، ٥٢٩، ٥٣٢، ٥٣٣، ٥٣٤، ٥٣٥، ٥٣٦، ٥٤٠، ٥٤١، ٥٤٤، ٥٤٦، ٥٤٨، ٥٤٩، ٥٥٠، ٥٥١، ٥٥٢، ٥٥٦، ٥٥٩، ٥٦٠، ٥٦٨، ٥٧١، ٥٧٣، ٥٧٤، ٥٧٥، ٥٧٦، ٥٧٧، ٥٧٨، ٥٧٩، ٥٨٠، ٥٨١، ٥٨٣، ٥٨٤، ٥٨٥، ٥٨٦، ٥٩٣، ٥٩٤، ٥٩٩، ٦٤٣، ٦٤٥، ٦٥٣، ٦٥٩ ولد علي ١: ١٧، ٢٥٦ علي بن عبد الله بن العباس ١: ١٦ أبو علي عمر بن يحيى العلوي ٢: ٣٩٤ علي بن عيسى بن داود الجراح ٢: ٣٨٠، ٣٨١، ٣٨٢ علي بن محمد بن بكر الاسفذاني ٢: ٥٢١ أبو علي محمد بن عبد الله العلوي ٢: ٥٦٧ أبو علي محمد بن عبد الوهاب الجبائي ١: ٦٤، ٦٩، ٧٨، ١٩٨، ٢: ٥٢١، ٥٢٩، ٥٣٩، ٦٢٨، ٦٤٠ علي بن محمد بن علي بن عبد الرحمن البكري ٢: ٦٦٢ علي بن مسمار ٢: ٣٧٩ علي بن وصيف الجلاء (أبو الحسن) ٢: ٥٥٨ عمارة بن جيفر ١: ٢٣ عمارة بن الوليد بن المغيرة ١: ٤٩ عمار بن ياسر ١: ٢١، ٣٣، ٢٣٩، ٢٧٥، ٢٨٠، ٢: ٣١٨، ٣٢٧، ٤٦٠، ٤٧٩، ٤٨١، ٥٣٣، ٥٤٥ عمران بن الحصين ٢: ٥٣٠، ٥٧٢ أبو عمر الباهلي ٢: ٥١١ عمر بن الخطاب رضي الله عنه ١: ٢٤، ٢٥، ٢٩، ٣٠، ٣٢، ٣٣، ٣٩، ٦٢، ٦٣، ٧٢، ١٢٤، ١٣١، ١٣٤، ٢١٢، ٢١٧، ٢١٨، ٢٢١، ٢٢٤، ٢٢٥، ٢٢٦، ٢٣٠، ٢٣٢، ٢٣٣، ٢٣٤، ٢٣٨، ٢٣٩، ٣٤٠، ٢٤١، ٢٤٢، ٢٤٣، ٢٤٥، ٢٤٦، ٢٤٧، ٢٤٩، ٢٥٠، ٢٥١، ٢٥٢، ٢٥٧، ٢٥٨، ٢٦٥، ٢٦٦، ٢٧٥، ٢٧٦، ٢٧٧، ٢٧٨، ٢: ٣١٨، ٣٢٠، ٣٢٣، ٣٢٥، ٣٢٧، ٣٢٩، ٣٣٤، ٣٣٥، ٣٣٦، ٣٥٣، ٣٥٤، ٣٥٥، ٣٥٨، ٤٠٢، ٤١٤، ٤١٨، ٤١٩، ٤٢٠، ٤٢١، ٤٢٢، ٣٢٤، ٤٣٢، ٤٤٨، ٤٦٠، ٤٦١، ٤٦٣، ٤٧٣، ٤٧٨، ٤٧٩، ٤٨١، ٥٢٩، ٥٣٠، ٥٣٢، ٥٣٣، ٥٣٦، ٥٤٤، ٥٤٦، ٥٤٧، ٥٤٨، ٥٤٩، ٥٥٦، ٥٥٨، ٥٥٩، ٥٦٣، ٥٦٤، ٤٦٦، ٥٦٨، ٥٦٩، ٥٧٠، ٥٧١، ٥٧٥، ٥٧٦، ٥٧٧، ٥٧٨، ٥٧٩، ٥٨٠، ٥٨١، ٥٨٣، ٥٨٤، ٥٨٦، ٥٩٣، ٥٩٥، ٦٤٤، ٦٥٣، ٦٥٩ عمر بن عبد العزيز ٢: ٣٧٦، ٥٥٦ ٥٧٥ عمر بن علي بن الحسين ١: ٢٤٩ عمرو بن أمية الضمري ٢: ٥٠٧، ٥٠٩، ٥٢٥ عمرو بن بحر الجاحظ (أبو عثمان) ١: ٦٣، ٦٩، ٧٠، ٧٨، ١٤٨، ١٩٨، ٢: ٥١١، ٥٤٨، ٦٣٧ عمرو بن جحاش ٢: ٤٨٩ عمرو بن جرموز ١: ٢٨٠، ٢٨٢ عمرو بن سعد ٢: ٤٩٦، ٤٩٧ عمرو بن العاص ١: ٢٣، ٤٩، ٢٦٤، ٢٦٥، ٢: ٣٧٥، ٥٠٥، ٥٠٦، ٥٠٧، ٥٠٨، ٥٠٩، ٥٢٥، ٥٢٦، ٥٣٣، ٥٧٨، ٥٧٩، ٥٩٢ عمرو بن عبدود ٢: ٤٥٠ عمرو بن الليث ٢: ٥٩٧ ابن العميد ٢: ٥٨٢ أبو عمير بن حواش ٢: ٤٩٦ العنسي الكذاب ٢: ٤٤٥ العوقي ٢: ٦١١ العويمل العقيلي ٢: ٣٨٨ عياش ٢: ٥٨٨ عيدان القرني ٢: ٣٧٩ عيسى (عليه السلام) ١: ١٩، ٢١، ٢٦، ٣٤، ٨٧، ٩١، ٩٢، ٩٣، ٩٤، ٩٦، ٩٧، ٩٨، ٩٩، ١٠٠، ١٠١، ١٠٢، ١٠٣، ١٠٤، ١٠٨، ١٠٩، 110, 111, 112, 114, 115, 116, 117, 119, 120, 121, 123, 125, 126, 132, 135, 138, 139, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148, 149, 151, 152, 153, 154, 155, 158, 159, 160, 163, 164, 165, 166, 167, 168, 170, 171, 173, 182, 184, 188, 189, 191, 192, 193, 194, 195, 196, 197, 198, 199, 200, 201, 204, 205, 206, 209, 210, 218, 218, 223, 249, 2: 386, 401, 426, 427, 429, 440, 442, 443, 507, 508, 536, 613, 660, 661 'Isa ibn Dawud al-Jarrah 2: 343 'Isa ibn Musa 2: 383, 389, 392 Abu 'Isa al-Warraq 1: 128, 129, 198, 225, 232, 2: 371, 374, 407, 412, 413, 432, 508, 529, 551, 657 Ibn al-'Aytala 1: 30, 2: 498 'Uyayna ibn Hisn 2: 479, 481, 526 Letra Ghayn Ghulam Zuhal 1: 73 Abu al-Ghayth ibn 'Ubayda al-'Ijli 2: 383, 392 Letra Fa' al-Far Qalit 2: 443 al-Fadil 1: 99 Fatima bint al-Rasul (la paz sea con él) 1: 226, 238, 239, 240, 246, 261, 2: 338, 436, 488, 552, 553, 555, 556, 558, 567, 568, 569, 595, 652 Abu al-Fath ibn Faras al-Katib 2: 557, 558 Ibn Farjan 1: 73 Faraón (Fir'awn) 1: 26, 106, 109, 117, 209, 2: 345, 346, 500, 566, 624 al-Fadl 1: 74 Abu al-Fadl Ja'far ibn Harb 2: 539 al-Fadl ibn al-'Abbas 1: 246

Abū al-Faḍl al-‘Abbās b. ‘Amr al-Ghanawī 2: 380, 395 Ibn Falāḥ (‘Alī b. Ja‘far b. Falāḥ al-Kutāmī) 2: 397, 607 Abū al-Fawāris al-Ḥasan b. Muḥammad al-Mayamadī 2: 594 Fūlūṣ 1: 98 Fayrūz al-Daylamī 2: 445 Fīlāṭus al-Rūmī 1: 94, 99, 121, 122, 137, 139, 142 Letra Qāf Qārūn 2: 566, 605 Abū al-Qāsim b. al-Abyaḍ al-‘Alawī 2: 597 Al-Qāsim b. Ukhshīd al-Farghānī 2: 396 Abī al-Qāsim al-Bukhārī 2: 594 Abū al-Qāsim al-Balkhī 1: 62, 63, 2: 548, 549, 624, 625 Abū al-Qāsim al-Ḥasan b. Ḥawshab 1: 107, 130, 2: 376, 377, 378, 389, 390 Abī al-Qāsim b. Abī al-Ḥasan b. ‘Ammār 2: 602 Al-Qāsim b. Sīmā al-Farghānī 2: 600 Abū al-Qāsim ‘Īsā b. Mūsā 2: 383, 389, 392 Abā al-Qāsim al-Miṣrī al-Iqlīdsī 2: 655 Al-Qāhir 2: 393 Al-Qā’im 2: 599, 601, 602 Abū Qubays 1: 215 Abū Qatāda (Qatāda b. al-Nu‘mān al-Anṣārī) 2: 338 Ibn Qutayba 2: 352 Abū Quḥāfa 1: 271, 272 Walad al-Qaddāḥ 2: 607 Qaraza b. Ka‘b 1: 279 Qazūm b. Ka‘b 2: 495 Qusṭā b. Lūqā 1: 75, 192, 2: 623 Qusṭanṭānūs 1: 93, 159, 160, 162, 163, 164, 193, 194 Al-Qa‘qā‘ b. ‘Amr 2: 546 Ibn Qum’a 2: 422 Quwayrī 1: 76, 192 Qays b. Sa‘d 1: 275, 2: 529, 530, 534, 653 Qays b. al-Fākih 2: 499 Abū Qays b. al-Fākih 2: 498 Abū Qays b. al-Walīd 2: 499 Qayṣar 1: 43, 157, 2: 314, 336, 363, 439, 451, 475, 484, 512, 539 Letra Kāf Kāfūr al-Khaṣī 2: 396, 397, 604 Ibn Abī Kabsha 2: 514 Kisrā 1: 22, 24, 28, 43, 73, 81, 175, 2: 314, 324, 336, 360, 363, 438, 439, 445, 451, 484, 504, 511, 517, 531, 539, 645, 647 Ka‘b b. Asad 2: 449, 495, 497 Ka‘b b. Mālik al-Anṣārī 1: 169, 2: 476, 477, 478 Umm Kulthūm, esposa del Mensajero ⁵² 1: 246, 2: 338 Umm Kulthūm bint Fāṭima ⁵³ 1: 653 Ibn Killis 2: 564 Kulayb al-Jarmī 2: 546 Ibn al-Kumayt 2: 399 Kumayl b. Ziyād al-Nakha‘ī 1: 46 Kināna 1: 70 Kināna b. Abī al-Ḥuqayq 2: 494 Al-Kindī (Ya‘qūb) 2: 374, 508, 629, 630, 631 Letra Lām Ibn Lāwī al-Yahūdī 2: 357, 407 Abū Lubāba b. ‘Abd al-Mundhir 2: 455 Abū Lahab 1: 14, 20, 22, 30, 36, 37, 38, 235, 2: 346, 408, 409, 497, 523, 566, 593 Lūṭ ⁵⁴ 1: 117, 190, 218 Lūqā 1: 155, 196 Letra Mīm Māriya al-Qibṭiyya 2: 444 Ibn Māsawayh 2: 625 Mā shā’ Allāh b. Abrī al-Yahūdī 1: 74 Mālik 2: 595 Mālik b. al-Ashtar 1: 46 Mālik b. Dīnār 2: 646 Al-Ma’mūn 1: 72, 74 Mānī 1: 80, 169, 170, 184, 2: 640, 641 Mattā 1: 120, 155, 199, 200 Mattā b. Yūnus 1: 76, 208 Al-Muttaqī (califa ‘abbāsī) 1: 28 Al-Mutawakkil 1: 28 Muthannā b. Ḥāritha 2: 503 Al-Muḥsin 1: 239, 240, 2: 595 Madīna b. Mālik 1: 58 Murāra b. Rabī‘a 2: 476, 477 Murabba‘ b. Qayẓī 2: 491 Murabba‘a b. al-Aḥnaf 2: 633 Mardāwīj 2: 518 Marqus 1: 143, 155, 182 Marwān b. al-Ḥakam 1: 239, 242, 243, 249, 2: 556, 575, 576, 592 Marwān b. ‘Abd al-Malik 1: 212, 250 Al-Marwazī 2: 628 Maryam ⁵⁵ 1: 26, 92, 94, 96, 97, 99, 100, 101, 102, 104, 105, 143, 144, 146, 147, 167, 190, 199, 200, 201, 2: 507 María Magdalena 1: 144, 149 Al-Mustakfī 1: 28 Mistaḥ b. Uthātha 2: 468 Abī Mas‘ūd al-Badrī 2: 532 Mas‘ūd b. ‘Amr 1: 21 Abī Muslim b. Ḥammād al-Mawṣilī 2: 392 Muslim b. ‘Uqba 1: 18 Muslim b. ‘Aqīl 1: 18, 240, 2: 533, 542, 543 Maslama b. al-Ḥārith 2: 498 Musaylima 1: 32, 63, 213, 214, 216, 267, 272, 2: 372, 484, 586, 587, 588 Miṣbāḥ al-Ṭā’ī 1: 171 Muṣ‘ab b. al-Zubayr 1: 282 Muṣ‘ab b. ‘Umayr 2: 504 Masqala b. Hubayra 2: 375, 533 Muḍar 1: 80 Al-Muṭī‘ li-Llāh 2: 396, 606, 607 Mu‘ādh b. Jabal 1: 33, 2: 326, 337, 447, 579 Mu‘ādh b. al-Ḥuṣayn al-Nabhānī (Abū Kāmil) 1: 211, 216 Mu‘āwiya 1: 32, 128, 134, 212, 213, 214, 221, 232, 239, 240, 242, 249, 250, 270, 273, 274, 275, 277, 281, 282, 2: 374, 375, 419, 481, 530, 533, 534, 535, 540, 541, 542, 556, 560, 567, 574, 575, 576, 581, 592, 593 Ma‘bad b. al-‘Abbās 2: 555 Al-Mu‘taṣim 1: 210, 2: 340, 629, 630 Al-Mu‘taḍid 2: 381 Al-Mu‘tamid 2: 341 Al-Mu‘izz li-Dīn Allāh 2: 603, 604, 606 Ma‘mar 1: 77 Al-Mughīra b. Shu‘ba 1: 242, 2: 581, 653 Mafrūq b. ‘Amr 2: 502, 503 Ibn Muqātil 2: 394 Al-Muqtadir bi-Llāh 2: 342, 380, 381, 393, 600 Al-Miqdād 2: 403 Al-Miqdād b. al-Aswad 2: 483 Maqdūnīyūs 1: 163 Ibn al-Muqaffa‘ 1: 72 Al-Muqawqis 2: 363, 439, 440, 445 Al-Muktafī 2: 381 Ibn Umm Maktūm 2: 326, 482 Ibn Muljam 1: 276, 2: 402 Ibn Abī al-Mulayḥ al-Qarnī 2: 379 Muḥammad b. Ismā‘īl b. Ja‘far 2: 377, 386, 390 Abū Muḥammad b. Abī al-Baghl 2: 611 Muḥammad b. Abī Bakr al-Ṣiddīq 1: 244, 2: 534, 573 Muḥammad b. Ja‘far b. Abī Ṭālib 1: 247 Muḥammad b. Ḥāṭib 2: 546 Abū Muḥammad al-Ḥasan b. ‘Ubayd Allāh b. al-Ukhshīd 2: 605 Muḥammad b. al-Ḥusayn b. Jahār Bukhnān (Bundār) 2: 386 Muḥammad b. al-Ḥanafiyya 2: 531 Muḥammad b. Abī Zaynab (Abū al-Khaṭṭāb) 2: 552 Muḥammad b. Sulaymān 2: 604 Muḥammad b. Shabīb 2: 511 Abī Muḥammad al-Ṭabarī 2: 594 Muḥammad ⁵⁶ 1: 5, 6, 9, 10, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 65, 69, 70, 71, 72, 73, 75, 77, 78, 80, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 91, 92, 109, 116, 117, 118, 119, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 147, 151, 152, 169, 181, 182, 189, 190, 193, 198, 201, 210, 212, 213, 214, 215, 216, 217, 218, 220, 221, 222, 223, 225, 226, 227, 228, 229, 230, 231, 232, 233, 234, 235, 236, 237, 238, 239, 240, 241, 243, 245, 246, 247, 248, 250, 251, 252, 253, 254, 255, 256, 257, 258, 259, 260, 261, 262, 264, 265, 266, 267, 268, 269, 270, 271, 272, 273, 274, 275, 276, 280, 281, 282, 2: 313, 314, 315, 316, 317, 318, 319, 320, 322, 323, 324, 325, 334, 337, 338, 340, 344, 346, 347, 348, 349, 350, 351, 352, 354, 355, 356, 357, 358, 359, 360, 362, 364, 365, 366, 367, 368, 369, 370, 371, 372, 373, 374, 386, 387, 390, 392, 399, 400, 401, 402, 403, 406, 407, 408, 409, 410, 411, 412, 413, 415, 416, 417, 419, 420, 421, 422, 423, 424, 425, 426, 427, 430, 431, 432, 433, 434, 435, 437, 438, 439, 440, 441, 444, 445, 446, 447, 448, 449, 450, 451, 452, 454, 455, 456, 457, 458, 459, 460, 461, 462, 463, 464, 465, 466, 467, 468, 469, 471, 472, 473, 474, 475, 476, 477, 478, 479, 480, 481, 482, 483, 484, 485, 486, 487, 488, 489, 490, 491, 492, 493, 494, 495, 496, 497, 498, 499, 500, 501, 502, 503, 504, 506, 507, 508, 509, 510, 511, 512, 514, 515, 516, 517, 519, 520, 521, 522, 523, 524, 525, 526, 527, 528, 529, 531, 532, 533, 534, 535, 536, 537, 538, 547, 548, 550, 551, 552, 553, 554, 555, 556, 557, 558, 559, 560, 561, 562, 564, 565, 566, 567, 568, 569, 570, 571, 572, 575, 576, 577, 578, 579, 580, 581, 582, 583, 584, 585, 586, 587, 588, 589, 591, 592, 593, 594, 595, 596, 599, 600, 602, 604, 609, 610, 613, 614, 615, 621, 635, 642, 643, 644, 645, 646, 647, 648, 649, 650, 651, 652, 653, 654, 655, 656, 657, 658, 659, 660, 662 Muḥammad b. ‘Abd Allāh al-‘Alawī (Abū ‘Alī) 2: 567 Muḥammad b. ‘Abd Allāh b. Muḥammad b. al-Ḥanafiyya 2: 379 Muḥammad b. ‘Alī b. Zayd b. Rizām 2: 553 Muḥammad b. ‘Alī b. ‘Abd Allāh b. al-‘Abbās 1: 16 Muḥammad b. al-Layth 1: 77 Muḥammad b. Maslama 1: 214 Muḥammad b. al-Mu‘taḍid 1: 28 Munabbih b. al-Ḥajjāj 2: 498, 499 Al-Muntaṣir 1: 28 Ibn Manjā al-Qarmaṭī 2: 397, 608 Abū Manṣūr Bakhtiyār b. Mu‘izz al-Dawla 2: 606, 607 Al-Manṣūr 1: 134, 183, 212 Al-Muhājir b. Abī Umayya 2: 588 Al-Mahdī 1: 107, 134, 212, 225, 2: 342, 377, 378, 379, 380, 381, 383, 386, 388, 389, 390, 392, 393, 394, 442, 443, 522, 598, 599, 600, 601, 602, 603, 609, 611, 613, 643 Ibn al-Mahzūl 2: 622 Al-Muhallab b. Abī Ṣufra 2: 646 Mūbadhān Mūbadh 1: 192 Abī Mūsā al-Ash‘arī 1: 254, 2: 530, 532, 533 Mūsā b. Ja‘far 2: 390, 398 Mūsā b. Sinān 2: 618 Mūsā ⁵⁷ 1: 8, 9, 26, 34, 87, 90, 91, 104, 108, 114, 115, 116, 117, 119, 124, 125, 126, 132, 133, 134, 135, 145, 149, 150, 151, 165, 188, 190, 194, 209, 216, 218, 221, 223, 237, 238, 239, 249, 257, 2: 325, 345, 346, 353, 379, 386, 401, 413, 429, 496, 497, 518, 519, 520, 521, 522, 536, 564, 569, 613, 660, 661 Abū Mūsā Hārūn (Shaykh al-Mashāyikh) 2: 389, 390, 598 Mūsā al-Yahūdī 2: 628 Muwaffaq b. al-Mutawakkil 2: 629 Mu’nis al-Khaṣī 2: 382, 383 Mīkhā’īl al-Rāhib 1: 183 Mīkā’īl 2: 547, 564 Letra Nūn Ibn al-Nābigha (‘Abd al-Raḥmān) 2: 579 Nāfi‘ b. Abī Nāfi‘ 2: 495 Al-Najāshī 1: 21, 43, 49, 2: 350, 363, 441, 445, 504, 505, 506, 507, 508, 509, 525, 526 Naḥrīr al-Azghalī 2: 605 Naḥrīr Shuwayzān 2: 695 Nizār (Abū al-Manṣūr b. Ma‘add) 2: 609, 612, 624, 647 Nusṭūrus 1: 164 Al-Nasafī 2: 325 Naṣr b. Aḥmad 2: 518, 599 Al-Naḍr b. al-Ḥārith b. Kalada 1: 30, 40, 43, 53, 2: 346, 363, 419, 479, 495, 498, 499 Al-Nu‘mān b. Bashīr al-Anṣārī 1: 32, 2: 581, 653 Al-Nu‘mān b. Sharīk 2: 504 Al-Nu‘mān b. Muqarrin 1: 33, 34, 2: 320, 329 Al-Nu‘mān b. al-Mundhir 2: 325 Nu‘aym b. Mas‘ūd 2: 425 Nūḥ ⁵⁸ 1: 69, 87, 88, 108, 119, 189, 190, 218, 2: 386, 519, 520, 522, 536, 548, 552 Letra Hā’ Hārūn ⁵⁹ 1: 34, 87, 91, 108, 114, 115, 116, 117, 119, 133, 149, 151, 190, 209, 216, 221, 237, 249, 257, 2: 372, 564, 569 Hārūn al-Rashīd 1: 77, 224 Hāshim 2: 485 Abū Hāshim (‘Abd al-Salām b. Muḥammad al-Jubbā’ī) 1: 69, 198, 2: 511, 628, 640 Hāmān 2: 566 Umm Hānī’ bint Abī Ṭālib 1: 46, 50

Hāni' ibn 'Urwa al-Murādī 2:543 Hāni' ibn Qabīṣa 2:503 Abū l-Hudhayl 2:511, 538, 657 al-Hirbadh ⁶⁰ 2:330, 647 Héraclius 2:326, 575 Hermès le Triple ⁶¹ 2:430 Hishām ibn al-Ḥakam 1:118, 211, 214, 216, 224, 225, 226, 232, 234, 2:447, 448, 528, 546, 550, 551, 586, 649, 653 Hishām ibn al-'Āṣ 2:509, 588 Hilāl ibn Umayya 2:476, 477, 499 Hind 2:591 Hūd (la paix soit sur lui) 1:91, 2:37, 401, 645 Abū l-Hayjā' ('Abd Allāh ibn Ḥamdān) 2:382 Hérode 1:26, 137, 138, 139, 142 Hélène 93, 159, 160, 162, 223 Letra Wāw Wāṣil ibn 'Aṭā' 1:18 Wānis 1:99 Abū l-Wafā' al-Daylamī 2:595 al-Walīd 2:572 al-Walīd ibn 'Abd al-Malik 1:134, 212, 2:556 al-Walīd ibn 'Uqba 1:241, 242, 243 al-Walīd ibn al-Mughīra 1:15, 30, 40, 54, 2:338, 344, 479, 498 al-Walīd ibn Yazīd 1:19, 2:582 Wahb ibn Ḥudhāfa 2:499 Wahb ibn Yahūdhā 2:495 Letra Yā' Abū Yāsir ibn Akhṭab 2:494 Abū Yatīm al-Rilbāy 2:594 Yaḥyā ibn Khālid 2:633 Yaḥyā (la paix soit sur lui) 1:91, 101, 110, 2:440 Yaḥyā al-Ṭaḥānī 2:522 Yaḥyā al-Ṭammāmī 2:379 Yaḥyā ibn 'Adī 1:76, 193 Yaḥyā ibn Ḥusayn al-'Alawī 2:378 Yaḥyā ibn 'Alī 2:379 Yazdān Kāsht 2:333 Yazdajird ibn Shahriyār 1:32, 247, 2:320, 323, 329, 330 Abū Yazīd Mukhallad ibn Kaydād 1:107, 2:390, 602, 603 Yazīd ibn Mu'āwiya 1:18, 134, 212, 238, 239, 240, 2:574, 575, 576 Yazīd ibn al-Walīd ibn 'Abd al-Malik 1:19, 2:575 Abū Ya'qūb ibn al-Azraq al-Kātib al-Anbārī 2:604, 605 Ya'qūb ibn Isḥāq al-Kindī 2:630 Abū Ya'qūb al-Shahḥām 2:341 Ya'qūb (la paix soit sur lui) 1:34, 87, 91, 108, 164, 190, 200, 201, 210:401 Ya'qūb ibn Killis 2:564 Ya'qūb al-Najjār 1:199 Ya'qūb ibn Yūḥannā 2:628 Yahūdhā 1:138, 139, 141, 200, 201 Yūḥannā al-Salīḥ 1:100 Yūḥannā al-Ṣā'igh 1:142 Yūḥannā 1:112, 155, 199 Yūḥannā al-Qiss 1:76 Yūsuf ibn Diḥya 2:149 6 Yūsuf ibn 'Umar al-Thaqafī 1:18 Yūsuf (la paix soit sur lui) 1:80, 89, 91, 117, 119, 259, 2:495, 526, 538 Yūsuf ibn al-Gharawī 2:396 Yūsuf ibn al-Qā'im 2:603 Yūsuf al-Najjār 1:26, 142, 199, 200, 201 Yūsha' (la paix soit sur lui) 1:114, 120, 190 Yūnān el Profeta 1:201 Yūnus (la paix soit sur lui) 2:427, 493 [Índice de lugares, tribus y naciones] Letra Alif Uḥud 2:406, 407, 421, 422, 423, 424, 425, 435, 449, 464, 465, 475, 489, 493, 525, 526, 560 Aḏābiya 2:603 al-Aḥzāb 2:446, 447, 448, 452, 453, 455, 456, 495, 525, 557, 651 al-Aḥsā' 1:107, 2:339, 383, 385, 389, 395, 396, 397, 582, 605, 606, 609 Āl al-Akhyḍar al-'Alawiyyīn 2:380 Adharbayjān 1:32, 182, 2:339, 340, 386, 443 Adhri'āt 2:336 Adhana 2:604 Arāsh 2:486 Ardashīr Ḥurra 2:533 al-Urdunn 1:199 Arṭās 2:526 al-Arman 1:154, 159, 185, 207, 220 Arminiya 1:32, 182, 2:314 315, 333, 339, 340 Arwād 1:182 al-Asbāṭ 1:34 Banū Asad 1:216, 272, 2:588 Banū Isrā'īl 1:8, 9, 26, 100, 113, 120, 121, 138, 144, 148, 149, 152, 153, 157, 158, 159, 165, 188, 209, 210, 239, 277, 2:345, 353, 359, 493, 519 Isqaliya 2:602 al-Iskandariyya 2:343, 439 Aslam (tribu) 1:23 Iṣṭakhr 2:334, 533 al-Aṣfar 2:471, 514 Iṣfahān 1:247, 2:555 al-A'rāb 2:440, 443, 452, 456, 458, 474, 587 637 Ifrīqiya 1:243, 2:598, 601, 605 Iqrīṭish 1:182, 2:620 al-Akrād 2:441, 443 al-Amqāb 2:578 Banū Umayya 1:16, 17, 73, 128, 131, 250, 282, 2:374, 375, 484, 518, 535, 542, 575, 576, 581, 592, 593 al-Andalus 1:16, 239, 2:386, 392 Anṭākiya 1:15, 2:323, 326 al-Ahwāz 1:32, 146, 180, 2:378, 597, 630 Ūrshalīm 1:197, 198 al-Aws 1:132, 236, 267, 2:401 402, 411, 459, 460, 462, 471, 474, 475, 495, 504 Letra Bā' Banī Abī l-Baghl 2:599, 600 Bajīla (tribu) 2:521, 522, 523, 524 al-Baḥrayn 1:129, 130, 135, 180, 216, 254, 272, 2:342, 378, 379, 381, 384, 385, 386, 388, 392, 441, 443, 558, 600, 601, 647, 649 Bukhārā 2:339, 392, 631, 632 Badr 1:54, 82, 2:403, 406, 407, 408, 409, 410, 422, 423, 425, 435, 436, 449, 464, 489, 525, 526, 555, 560, 568, 584, 585, 593 al-Badhdh 2:340 Barāmahramz 2:630 al-Barbar 1:216, 2:443, 598 al-Burjān 1:183 al-Burghar 1:183 Burayda 2:521 Banū Basṭām 2:381, 599, 600 al-Basmāq (monte) 2:595 Buṣrā 2:512, 628 al-Baṣra 1:49, 179, 221, 248, 274, 278, 282, 2:339, 341, 343, 381, 382, 530, 531, 532, 539, 540, 541, 543, 546, 554, 555, 558, 572, 573, 611 al-Baṭḥā' 2:524 al-Baṭīḥa 2:443 Baghdād 1:179, 2:380, 381, 382, 384, 396, 539, 558, 564, 595, 599, 600, 604, 606, 618, 619, 627, 628 Balkh 2:326, 624 al-Bundhanjiyyīn 2:630 Bayt al-Maqdis 1:47, 49, 88, 125, 138, 149, 150, 156, 165, 197, 198, 223, 2:436, 444, 449, 512, 515 Letra Tā' al-Tāmma 2:503 Tabūk 2:474, 476, 477, 559, 649 al-Turk (país) 1:178, 2:315, 330, 354, 444, 535 Taghlib 2:326 Tanūkh 2:326 Tihāma 2:484, 589 Banū Taym 1:272 Taymā' 2:649 Letra Jīm al-Jābiya 2:335 al-Jabal 2:555 Jurjān 1:32, 247 al-Jazīra 1:31, 59, 63, 146, 162, 191, 210, 2:314 Jazīrat al-'Arab 1:32, 153, 236, 253, 2:314, 386, 402, 522, 554, 643 al-Jazīriyya 2:339 al-Jufayr 2:572 Janāba 2:379 al-Jund 1:130, 2:558 Jundaysābūr 2:636 Juhayna (tribu) 1:23 Jūr 2:334, 597 Jayḥūn 2:558 Jayshān 1:130, 2:376, 389 Letra Ḥā' Banī Ḥāritha 2:451, 492 al-Ḥabasha 1:20, 21, 24, 43, 49, 61, 207, 236, 246, 248 2:350, 352, 363, 504, 522, 583, 585, 590 al-Ḥijāz 1:31, 92, 180, 2:402, 449, 558 al-Ḥijr 2:487, 488 al-Ḥudaybiyya 1:60, 2:318, 516, 526 Ḥarrān 1:108, 146, 162, 163 al-Ḥarra 1:18, 2:575 Banī al-Ḥasan 2:535 Banī al-Ḥusayn 2:535 Banī Ḥamdān 2:443 Ḥimṣ 1:178, 179, 2:323, 327, 512, 515 Ḥunayn (batalla) 2:489, 559 al-Ḥīra 1:32 Letra Khā' Khurāsān 1:17, 19, 32, 179, 180, 249, 2:320, 330, 333, 335, 342, 381, 385, 386, 444, 518, 555, 599, 600, 617 Khuza'a (tribu) 1:23, 2:344 al-Khazraj 1:132, 236, 267, 2:401, 402, 411, 459, 460, 462, 471, 495, 504, 653 al-Khandaq (batalla) 2:446, 447, 450, 525, 526 Khwārizm 2:398 Khaybar 1:30, 2:435, 496, 556 Letra Dāl Dār al-Nadwa 2:364 Dijla 2:558 Dimashq 1:156, 2:323, 336, 444, 474, 512, 546, 549, 595 Dūmat al-Jandal 2:574 al-Daylam 1:73, 107, 180, 2:443, 445, 521, 535, 594, 604, 647 Letra Dhāl Dhū l-Fiqār (espada del Profeta, la paz sea con él) 2:421 Dhubyān 2:448 Dhū Qār 2:325, 540 Dhū l-Qiṣṣa 2:418 Dhū l-Majāz 2:519 Letra Rā' al-Rādha 2:378 al-Rabadha 2:418, 540 Rabṭara 2:341 Rabī'a 1:22, 23, 216, 235, 2:502 Raqqāda 1:107, 2:342, 390 al-Raqqa 1:146, 2:383 al-Ramla 2:595, 605 al-Rawḥā' 2:424 al-Rūm 1:30, 32, 43, 48, 59, 60, 61, 63, 71, 77, 88, 93, 121, 125, 131, 137, 139, 141, 151, 152, 153, 154, 157, 158, 159, 160, 161, 162, 163, 164, 166, 167, 168, 169, 172, 173, 176, 178, 183, 184, 185, 190, 194, 197, 210, 220, 223, 226, 227, 232, 236, 238, 251, 254, 267. 2:314, 315, 320, 323, 324, 325, 326, 327, 328, 329, 330, 334, 336, 338, 339, 340, 341, 342, 343, 353, 354, 360, 372, 386, 395, 397, 401, 436, 437, 439, 440, 444, 445, 471, 473, 474, 475, 481, 493, 511, 512, 513, 514, 515, 516, 517, 522, 524, 535, 559, 599, 602, 604, 608, 617, 626, 628, 643, 647, 651, 652 Rūma 2:598 Rūmiyya 2:516 al-Rayy 1:247, 2:521, 599 Letra Zāy Banū Zarqān 2:387 Zamzam 2:616, 617, 619 Banū Zuhra 1:53, 249 Banī Zahrūn 2:622 Letra Sīn al-Sāqa 2:334 Sijistān 1:32, 2:330, 582 Sijilmāsa 2:389, 597, 598 al-Sarjān 1:160 Surr man Ra'ā 1:179 Saqīfat Banī Sā'ida 2:561, 562, 563, 586 Sala' 2:478 Banī Salmān 2:387 Banū Salama 2:477, 478 Salamiyya 2:597 Samarqand 1:175 Samīṣāṭ 1:183 Banū Sanbar 2:379 al-Sind 2:315 al-Sawād 1:32, 230 Sūlāsam 2:333 Suwayqat 'Abbāsa 2:622 Sayḥūn 1:183, 2:558 Letra Shīn al-Shām 1:32, 48, 50, 63, 150, 180, 191, 210, 221, 230, 246, 248, 274, 275, 276, 2:314, 315, 329, 333, 334, 335, 336, 340, 343, 396, 397, 436, 440, 443, 444, 450, 475, 495, 512, 522, 530, 531, 533, 540, 541, 545, 549, 554, 558, 574, 575, 583, 584, 589, 590, 597, 606, 607, 608, 609, 619, 643, 660 al-Shāma 2:503 al-Sharāt 2:391 Shaybān ibn Tha'laba (tribu) 2:502 Letra Ṣād Ṣa'da 2:594 al-Ṣa'īd al-A'lā 1:32, 2:343 al-Ṣafā 2:484 Ṣiffīn 2:533, 541, 542 Ṣan'ā' 1:24, 2:445, 450 562, 649 Ṣūr 2:595 al-Ṣīn 1:179, 2:360, 386 Letra Ṭā' al-Ṭā'if 1:240, 2:350, 501, 559, 591 Ṭabāṭabā 2:382, 383 Ṭabaristān 1:32, 247, 2:594, 618 Ṭarābulus 2:602 Ṭarsūs 2:600, 604 Ṭayyi' (tribu) 2:524 Letra 'Ayn 'Ād 1:53, 85, 107, 123, 131, 132, 136, 147, 153 2:485, 486 Banū l-'Abbās 1:1, 17, 19, 28, 37, 71, 73, 75, 131, 175, 186, 224, 252 2:342, 375, 383, 395, 397, 443, 518, 581, 593, 594, 604, 607, 616 Banū 'Abd al-Dār 1:53 'Abd al-Qays (tribu) 1:235, 2:524 Banū 'Abd al-Muṭṭalib 2:317, 547, 589 Banū 'Abd Manāf 1:226, 255, 269, 271, 272, 2:346, 468, 481, 498, 512, 571, 585 al-'Ibriyya 2:516 'Abas 2:448 al-'Atīq 2:325 al-'Ajam 1:135, 251, 2:324, 437, 453, 521, 537, 553, 562, 575 'Adan 1:113, 2:376, 389 496, 649 al-'Udhayb 2:321 al-'Irāq 1:31, 32, 49, 146, 164, 169, 178, 179, 180, 191, 2:339, 340, 342, 385, 386, 387, 392, 522, 530, 541, 542, 549, 564, 600, 604, 606, 635 al-'Arab 1:13, 19, 22, 27, 37, 51, 53, 66, 71, 85, 107, 123, 131, 132, 136, 147, 153, 207, 210, 216, 220, 226, 227, 232, 235, 248, 251, 267, 274, 2:322, 344, 360, 361, 391, 392, 393,

400, 412, 417, 420, 437, 438, 441, 444, 446, 449, 453, 469, 479, 481, 482, 489, 495, 496, 500, 501, 504, 509, 520, 522, 523, 536, 537, 544, 553, 562, 568, 590, 617, 636, 656 Al-Arish ⁶²: 258 Banu al-'Azaqiri ⁶³: 381 Al-'Uzza ⁶⁴: 421, 487 Ascalón ⁶⁵: 444, 595 'Askar Mukram ⁶⁶: 521, 630 Banu 'Afra ⁶⁷: 584 Banu 'Uqayl ⁶⁸: 395, 543 Acre ⁶⁹: 595 'Ukaz ⁷⁰: 519 Omán ⁷¹: 23, 31, 272, 386, 441, 445, 555, 588, 643, 649 'Imran ⁷²: 443 'Ayn al-Tamr ⁷³: 32 'Ayn Dhariba ⁷⁴: 182, 604 'Ayn al-Warda ⁷⁵: 18 Letra Ghayn: Al-Ghar ⁷⁶: 365, 369, 391, 523, 601 Gaza ⁷⁷: 444 Ghassan (tribu) ⁷⁸: 210, 326, 441, 477 Ghatafan ⁷⁹: 588 Ghifar (tribu) ⁸⁰: 23 Letra Fa': Faran ⁸¹: 352 Fars ⁸²: 28, 32, 53, 59, 60, 61, 63, 72, 164, 180, 191, 236, 247, 320, 321, 322, 323, 326, 328, 329, 330, 337, 360, 363, 372, 378, 385, 386, 438, 450, 511, 515, 521, 535, 564, 618 Fadak ⁸³: 556, 557, 558 Éufrates ⁸⁴: 382, 383, 558 Al al-Furat ⁸⁵: 599, 600 Los persas ⁸⁶: 13, 30, 43, 53, 71, 131, 154, 164, 169, 170, 180, 192, 220, 226, 232, 247, 314, 315, 316, 323, 324, 325, 328, 329, 330, 332, 340, 354, 363, 444, 481, 522, 617, 645 Fazara (tribu) ⁸⁷: 23, 216, 448 Al-Fustat ⁸⁸: 477, 478 Palestina ⁸⁹: 554 Letra Qaf: Al-Qadisiyya ⁹⁰: 32, 321, 322, 325 Al al-Qasim ibn 'Abd Allah ⁹¹: 600 El Cairo ⁹²: 607, 608 Qa'in ⁹³: 617 Chipre ⁹⁴: 182 Los coptos ⁹⁵: 71, 106, 109, 162, 176, 207, 209, 210, 220, 232, 535 Quraysh ⁹⁶: 19, 20, 21, 22, 25, 27, 28, 30, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 47, 48, 49, 50, 51, 53, 59, 66, 68, 84, 88, 132, 133, 136, 235, 253, 262, 263, 264, 265, 267, 313, 317, 344, 346, 348, 350, 351, 355, 360, 361, 362, 364, 365, 367, 368, 384, 402, 403, 407, 409, 410, 412, 419, 420, 436, 437, 438, 439, 444, 447, 448, 449, 450, 463, 479, 480, 484, 485, 486, 487, 488, 495, 496, 499, 500, 501, 502, 503, 504, 505, 508, 509, 512, 513, 515, 519, 520, 523, 524, 525, 527, 547, 561, 563, 564, 565, 566, 567, 576, 585, 590, 591, 656 Banu Qurayza ⁹⁷: 30, 435, 449, 450, 455, 456, 495, 496 Constantinopla ⁹⁸: 157, 161, 171, 238, 315, 386, 397 Quda'a ⁹⁹: 216, 441 Al-Qatif ¹⁰⁰: 380 Al-Qulzum ¹⁰¹: 534 Qalshana ¹⁰²: 650 Al-Qayrawan ¹⁰³: 107, 179, 386, 598, 600, 601, 602 Banu Qayla ¹⁰⁴: 462 Banu al-Qaynuqa' ¹⁰⁵: 30, 435, 494, 496 Letra Kaf: Kabul ¹⁰⁶: 386 Kutama ¹⁰⁷: 390, 396, 397, 598, 606 Karabis ¹⁰⁸: 336 Karbala' ¹⁰⁹: 18, 240, 249, 653 Al-Karkh: los karkhíes ¹¹⁰: 600 Kirmán ¹¹¹: 32, 582 La Kaaba ¹¹²: 343, 344, 385, 437, 486 Kinana (tribu) ¹¹³: 23 Kufa ¹¹⁴: 82, 179, 239, 241, 247, 248, 339, 342, 343, 379, 381, 383, 386, 388, 389, 390, 393, 394, 530, 531, 532, 533, 539, 542, 543, 544, 545, 546, 549, 554, 558, 574, 613 Letra Lam: La'a ¹¹⁵: 130, 376, 389 Lu'lu'a ¹¹⁶: 341 Letra Mim: Al-Makhram ¹¹⁷: 627 Banu Makhzum ¹¹⁸: 33, 272, 346, 481, 592 Al-Mada'in ¹¹⁹: 58, 330, 549 Banu al-Midrar ¹²⁰: 598 Madián ¹²¹: 90 Al-Madina ¹²²: 25, 27, 134, 222, 227, 236, 239, 240, 246, 247, 249, 258, 268, 280, 281, 318, 324, 326, 329, 350, 357, 366, 367, 368, 372, 401, 402, 409, 411, 418, 420, 423, 446, 450, 554, 460, 462, 463, 477, 495, 496, 511, 521, 522, 532, 545, 555, 559, 563, 573, 575, 583, 585, 615 Al-Mudhaykhira ¹²³: 130, 376 Merv ¹²⁴: 330 Banu Marwan ¹²⁵: 482, 582

1. ḥarramahunna : Las prohibió: se refiere a que el Profeta Muhammad prohibió a los hombres casarse con ciertas mujeres de su familia, como sus madres, hijas, etc., según la ley islámica.
2. ilhām : Inspiración divina, generalmente referida a una iluminación interior o revelación no profética.
3. Ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : Fórmula de bendición y paz sobre el Profeta Muhammad, usada por los musulmanes al mencionarlo.
4. huwa ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : Él, la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él: se refiere al Profeta Muhammad.
5. amrihi ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : Su asunto: la misión profética y la vida del Profeta Muhammad.
6. al-ḍarāʾir : Esposas: plural de ḍarra, que significa esposa en el contexto de la poligamia.
7. yakhtalifu ilayhi ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : Solía visitarlo: se refiere a una mujer que visitaba al Profeta Muhammad, generando sospechas.
8. Rasūl Allāh ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean sobre él: título del Profeta Muhammad.
9. al-ṣalāt ʿalayhi : Bendecirlo: se refiere a la fórmula de bendición sobre el Profeta, como 'ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam'.
10. al-ḥadīth : Hadiz: dichos, acciones o aprobaciones del Profeta Muhammad, transmitidos por sus compañeros.
11. ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : La paz y las bendiciones sean sobre él: fórmula de respeto al mencionar al Profeta Muhammad.
12. Ibn al-Rāwandī, al-Ḥaddād, al-Warrāq : Ibn al-Rawandi, al-Haddad y al-Warraq: figuras conocidas por sus críticas al Islam o por sus posturas teológicas controvertidas.
13. Rasūl Allāh ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean sobre él.
14. al-Muʿtazila : Los mu'tazilíes: escuela teológica islámica que enfatiza la razón y la justicia divina.
15. al-taṣābī : Infantilismo: actuar como un niño, mostrando inmadurez.
16. ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : La paz y las bendiciones sean sobre él.
17. ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : La paz y las bendiciones sean sobre él.
18. ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : La paz y las bendiciones sean sobre él.
19. Rasūl Allāh ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean sobre él.
20. ʿAlī ibn Abī Ṭālib raḍiya Llāhu ʿanhu : Ali ibn Abi Talib, que Dios esté complacido con él: primo y yerno del Profeta Muhammad, cuarto califa para los suníes y primer imán para los chiíes.
21. al-Imāmiyya : Los imamíes: rama del chiismo que cree en doce imanes, también conocidos como chiíes duodecimanos.
22. Rasūl Allāh ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean sobre él.
23. nuṣūṣ : Textos: se refiere a designaciones explícitas, como la supuesta designación de Ali como sucesor por parte del Profeta.
24. ʿalayhi al-salām : La paz sea sobre él: fórmula de respeto para los profetas.
25. ightaṣabūhu ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : Le usurparon: se refiere a la creencia chií de que Abu Bakr y Umar usurparon el califato que correspondía a Ali.
26. Rasūl Allāh ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean sobre él.
27. Rasūl Allāh ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean sobre él.
28. Rasūl Allāh ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean sobre él.
29. hal tuḥissu minhum min aḥadin aw tasmaʿu lahum rikzan : Cita del Corán (19:98): '¿Acaso percibes a alguno de ellos o escuchas un murmullo?' Se refiere a la destrucción de los pueblos incrédulos.
30. Rasūl Allāh ṣallā Llāhu ʿalayhi wa-sallam : El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean sobre él.
31. Abū Bakr al-Ṣiddīq raḍiya Llāhu ʿanhu : Abu Bakr al-Siddiq, que Dios esté complacido con él: primer califa del Islam, suegro del Profeta.
32. Abū Bakr al-Ṣiddīq raḍiya Llāhu ʿanhu : Abu Bakr al-Siddiq, que Dios esté complacido con él.
33. Abū Bakr al-Ṣiddīq raḍiya Llāhu ʿanhu : Abu Bakr al-Siddiq, que Dios esté complacido con él.
34. Rabi' al-Awwal : Tercer mes del calendario lunar islámico.
35. yajah Muhammad : Literalmente 'por la dignidad de Muhammad'; expresión de súplica intercesora.
36. Corán 15:94 : Versículo coránico que ordena la proclamación abierta del mensaje.
37. Corán 11:55 : Versículo que desafía a los idólatras a conspirar contra el Profeta.
38. Corán 21:105 : Versículo que promete la herencia de la tierra a los siervos justos.
39. Corán 26:214 : Versículo que ordena advertir a los parientes cercanos.
40. Corán 17:80 : Súplica por una entrada y salida verdaderas.
41. Corán 28:85 : Promesa de retorno a un lugar de retorno (La Meca o el Paraíso).
42. Corán 17:88 : Desafío a producir algo semejante al Corán.
43. mubahala : Imprecación mutua; práctica de invocar la maldición de Dios sobre quien miente.
44. Corán 8:36 : Versículo sobre el gasto de los incrédulos para desviar del camino de Dios.
45. Corán 2:114 : Versículo que condena a quienes impiden la mención de Dios en las mezquitas.
46. Corán 8:12 : Versículo sobre el terror infundido en los corazones de los incrédulos.
47. qarmatas : Secta ismailí extremista que surgió en el siglo IX.
48. batiníes : Grupos esotéricos islámicos que interpretan alegóricamente las Escrituras.
49. hadiz : Dicho o tradición profética.
50. Yibril : Yibril es el nombre del arcángel Gabriel en la tradición islámica.
51. Ibn Yabala : Ibn Yabala es un nombre propio; probablemente se refiere a un personaje histórico o transmisor de hadices.
52. Umm Kulthūm : Umm Kulthūm bint Muḥammad, hija del Profeta Muhammad, casada con ‘Uthmān b. ‘Affān.
53. Umm Kulthūm bint Fāṭima : Umm Kulthūm bint Fāṭima al-Zahrā’, hija de Fāṭima y ‘Alī b. Abī Ṭālib.
54. Lūṭ : Lot, profeta del Antiguo Testamento, mencionado en el Corán.
55. Maryam : María, madre de Jesús, venerada en el Islam.
56. Muḥammad : El Profeta del Islam, Muhammad (la paz sea con él).
57. Mūsā : Moisés, profeta del Antiguo Testamento, mencionado en el Corán.
58. Nūḥ : Noé, profeta del Antiguo Testamento, mencionado en el Corán.
59. Hārūn : Aarón, hermano de Moisés, profeta mencionado en el Corán.
60. al-Hirbadh : Título de los sacerdotes zoroastrianos en la Persia sasánida.
61. Hermes el Triple : Referencia a Hermes Trismegisto, figura sincrética greco-egipcia asociada con la sabiduría hermética.
62. al-'Arīsh : Localidad en la costa del Sinaí, cerca de la frontera con Palestina.
63. Banū al-'Azaqirī : Tribu o clan mencionado en fuentes históricas.
64. al-'Uzzā : Una de las principales diosas preislámicas adoradas en La Meca.
65. 'Asqalān : Ascalón, antigua ciudad costera en Palestina.
66. 'Askar Mukram : Ciudad en la región de Ahwaz, en el suroeste de Irán.
67. Banū 'Afra : Tribu árabe.
68. Banū 'Uqayl : Tribu árabe.
69. 'Akkā : Acre, ciudad portuaria en Palestina.
70. 'Ukāẓ : Feria comercial y literaria preislámica cerca de La Meca.
71. 'Umān : Omán, región en el sureste de la península arábiga.
72. 'Imrān : Posiblemente una localidad o nombre de persona.
73. 'Ayn al-Tamr : Oasis en el oeste de Irak.
74. 'Ayn Dharība : Lugar no identificado con certeza.
75. 'Ayn al-Warda : Lugar en la región de Siria.
76. al-Ghār : La cueva, posiblemente la cueva de Hira o similar.
77. Ghazza : Gaza, ciudad en Palestina.
78. Ghassān : Tribu árabe cristiana que estableció un reino en Siria.
79. Ghaṭafān : Tribu árabe preislámica.
80. Ghifār : Tribu árabe.
81. Fārān : Región del desierto del Sinaí, asociada con el monte Sinaí.
82. Fārs : Región histórica en el suroeste de Irán, corazón del Imperio Persa.
83. Fadak : Oasis cerca de Khaybar, en Arabia Saudita.
84. al-Furāt : Río Éufrates.
85. Āl al-Furāt : Familia o clan de los Furat.
86. al-Furs : Los persas, pueblo de Irán.
87. Fazāra : Tribu árabe.
88. al-Fusṭāṭ : Primera capital de Egipto bajo el Islam, cerca de El Cairo.
89. Filasṭīn : Palestina, región histórica.
90. al-Qādisiyya : Ciudad en Irak, famosa por la batalla entre árabes y persas.
91. Āl al-Qāsim ibn 'Abd Allāh : Familia descendiente de Qasim ibn Abd Allah.
92. al-Qāhira : El Cairo, capital de Egipto.
93. Qā'in : Ciudad en la provincia de Khorasan, Irán.
94. Qubruṣ : Chipre, isla en el Mediterráneo.
95. al-Qibṭ : Los coptos, cristianos de Egipto.
96. Quraysh : Tribu árabe dominante en La Meca, a la que pertenecía el Profeta Muhammad.
97. Banū Qurayẓa : Tribu judía de Medina.
98. al-Qusṭanṭīniyya : Constantinopla, actual Estambul.
99. Quḍā'a : Tribu árabe.
100. al-Qaṭīf : Ciudad en la costa este de Arabia Saudita.
101. al-Qulzum : Antiguo nombre del mar Rojo o de un puerto en el Sinaí.
102. Qalshāna : Localidad no identificada.
103. al-Qayrawān : Ciudad en Túnez, importante centro islámico.
104. Banū Qayla : Tribu árabe.
105. Banū al-Qaynuqā' : Tribu judía de Medina.
106. Kābul : Kabul, capital de Afganistán.
107. Kutāma : Tribu bereber del norte de África.
108. Kārābīs : Posiblemente un tipo de tela o lugar.
109. Karbalā' : Ciudad en Irak, lugar de la batalla de Karbala.
110. al-Karkh : Barrio de Bagdad; los karkhíes son sus habitantes.
111. Kirmān : Provincia en el sureste de Irán.
112. al-Ka'ba : La Kaaba, santuario en La Meca.
113. Kināna : Tribu árabe.
114. al-Kūfa : Ciudad en Irak, fundada por los musulmanes.
115. Lā'a : Localidad en Yemen.
116. Lu'lu'a : Perla, posiblemente un nombre de lugar.
117. al-Makhram : Lugar no identificado.
118. Banū Makhzūm : Clan de Quraysh en La Meca.
119. al-Madā'in : Ctesifonte, capital del Imperio Sasánida.
120. Banū al-Midrār : Dinastía bereber en el norte de África.
121. Madyan : Madián, región en el noroeste de Arabia.
122. al-Madīna : Medina, ciudad santa del Islam.
123. al-Mudhaykhira : Fortaleza en Yemen.
124. Marw : Merv, antigua ciudad en Turkmenistán.
125. Banū Marwān : Dinastía omeya.

La segunda parte [1]

Marwa ¹ 2: 484 Al-Muraysī‘ ² 2: 460 Muzayna ³ 2: 408 Mashjar ‘Umān ⁴ 2: 386 Egipto 1: 32, 63, 106, 162, 168, 178, 179, 180, 191, 210, 2: 314, 315, 323, 329, 333, 340, 342, 443, 445, 363, 385, 396, 397, 444, 445, 530, 534, 545, 546, 555, 564, 573, 582, 595, 600, 603, 604, 605, 606, 607, 624, 647, 660 Al-Maṣīṣa ⁵ 1: 182, 183, 2: 604 Al-Maghrib ⁶ 1: 16, 32, 107, 130, 149, 180, 314, 315, 342, 343, 378, 383, 386, 390, 391, 392, 398, 582, 597, 598, 599, 600, 601, 602, 603, 605, 606, 610 Banū al-Mughīra ⁷ 1: 272 La Meca 1: 14, 25, 26, 27, 28, 46, 47, 50, 52, 53, 55, 59, 64, 68, 82, 84, 92, 130, 135, 222, 235, 237, 239, 267, 271, 313, 316, 317, 318, 324, 338, 346, 348, 350, 356, 357, 358, 362, 368, 372, 384, 385, 390, 402, 408, 410, 436, 437, 439, 447, 453, 462, 463, 475, 481, 486, 495, 498, 499, 501, 505, 511, 521, 522, 524, 525, 526, 555, 575, 578, 583, 585, 589, 590, 591, 592, 607 Malatya ⁸ 2: 343 Al-Manṣūra ⁹ 2: 316 Minā ¹⁰ 2: 519 Al-Mahdiyya ¹¹ 2: 601, 602 Mu’ta ¹² 2: 441, 511, 559, 560, 651 Al-Mawṣil ¹³ 1: 146, 153 Multān ¹⁴ 2: 316 Mūliyān ¹⁵ 2: 398 Letra Nūn Banī Nāḥiya ¹⁶ 2: 533 Al-Nabaṭ ¹⁷ 1: 71, 2: 443 Banū al-Najjār ¹⁸ 2: 367 Najrān ¹⁹ 2: 649 Banū al-Naḍīr ²⁰ 1: 30, 2: 435, 489, 490, 494, 496, 556 Nihāwand ²¹ 1: 247, 2: 330 Al-Nahrawān ²² 2: 542, 554 Āl Nawbakht ²³ 2: 600 Banū Nawfal ²⁴ 1: 33 Nīsābūr ²⁵ 2: 396, 618 El Nilo 2: 379, 558 Letra Hā’ Banū Hāshim ²⁶ 1: 17, 18, 19, 225, 226, 240, 245, 246, 247, 249, 250, 258, 263, 264, 270, 271, 2: 327, 362, 363, 364, 374, 383, 481, 555, 556, 557, 559, 560, 561, 567, 569, 571, 580, 583, 584, 585, 586, 593, 649, 653 Hubal ²⁷ 2: 421 Hajar ²⁸ 2: 380 Herāt ²⁹ 2: 617 Hamadān ³⁰ 1: 247 La India 1: 13, 30, 35, 49, 71, 106, 131, 154, 175, 177, 187, 220, 226, 232, 2: 314, 315, 324, 338, 386, 535, 544, 555, 617 Letra Wāw Wādī al-Qurā ³¹ 2: 496, 649 Wāsiṭ ³² 1: 176, 2: 628 Letra Yā’ Yathrib ³³ 2: 451, 520, 524, 525 Sūq Yaḥyā ³⁴ 2: 558 Banū Yarbū‘ ³⁵ 1: 216 Al-Yarmūk ³⁶ 2: 587 Tierra de al-Yamāma ³⁷ 1: 216, 272, 2: 380 Al-Yaman ³⁸ 1: 23, 31, 130, 180, 240, 248, 271, 272 2: 339, 342, 376, 377, 378, 385, 386, 390, 392, 438, 441, 443, 445, 450, 451, 496, 521, 545, 555, 558, 591, 594, 649 Los Griegos ³⁹ 1: 71, 164, 2: 617 [Índice de doctrinas, sectas y grupos] Al-Ibāḍiyya ⁴⁰ 2: 602 Al-Ash‘ariyya ⁴¹ 1: 90 Al-Imāmiyya ⁴² 1: 51, 134, 211, 212, 226, 231, 245, 273, 278, 281, 2: 354, 371, 398, 442, 443, 447, 510, 533, 550, 551, 552, 557, 566, 576, 649, 659 Gente de la Apostasía ⁴³ 2: 586, 588 Al-Bāṭiniyya ⁴⁴ 1: 80, 106, 118, 135, 2: 374, 456, 508, 582 Bid‘a (del decreto divino) ⁴⁵ 1: 24 Al-Bahshamiyya ⁴⁶ Al-Ḥarūriyya ⁴⁷ 2: 535 Al-Ḥanābila ⁴⁸ 1: 210, 211 Al-Ḥanīfiyya ⁴⁹ 2: 474, 475, 523 Al-Khurramiyya ⁵⁰ 2: 340, 395 Los Jariyíes (Bid‘a al-Jārija) ⁵¹ 1: 24, 2: 341, 530, 574, 584, 586, 592 Al-Dahriyya ⁵² 1: 108 Al-Dayṣāniyya ⁵³ 1: 190, 225 Al-Rāfiḍa ⁵⁴ 1: 24, 45, 90, 91, 125, 126, 134, 211, 224, 225, 232, 234, 240, 245, 250, 252, 2: 354, 371, 398, 510, 528, 535, 557, 562, 565, 567, 586 Al-Rāwandiyya ⁵⁵ 1: 251 Los Zindīq ⁵⁶ 1: 52, 90, 106, 108, 129, 2: 414, 418, 508, 581, 603, 607 Los Zanj o (al-Zuṭṭ) ⁵⁷ 2: 341, 395 Al-Zaydiyya ⁵⁸ 2: 535 Al-Saba’iyya ⁵⁹ 2: 548 Al-Suryāniyya ⁶⁰ 1: 100, 154 Al-Sūfisṭā’iyya ⁶¹ 2: 361 Los Chiíes 1: 29, 35, 42, 62, 63, 107, 224, 225, 2: 342, 355, 359, 376, 378, 379, 381, 382, 386, 387, 389, 390, 391, 394, 443, 479, 517, 522, 533, 535, 538, 539, 540, 544, 545, 546, 549, 553, 557, 558, 563, 567, 595, 599, 600, 604, 608, 610, 647, 649, 659 Los Sabeos ⁶² 2: 622, 627 Al-‘Alawiyya – Los ‘Alawíes ⁶³ 2: 377, 380, 535, 553, 601 Los Fatimíes ⁶⁴ 2: 652 Al-Qāsimiyya ⁶⁵ 2: 535 Los Carmatíes ⁶⁶ 1: 42, 106, 130, 135, 2: 339, 343, 353, 361, 379, 383, 395, 508, 521, 522, 553, 602, 605, 606, 607, 609, 612 Al-Kāmiliyya ⁶⁷ 1: 250 Al-Mujbira ⁶⁸ 1: 91, 2: 639 Los Magos ⁶⁹ 1: 35, 105, 106, 125, 126, 128, 169, 170, 179, 180, 182, 184, 185, 192, 215, 2: 330, 333, 361, 438, 442, 443, 500, 613, 627, 647 Al-Murji’a (Bid‘a al-Irjā’) ⁷⁰ 1: 34 Al-Mushabbiha ⁷¹ 1: 90, 91 Los Mu‘tazilíes ⁷² 1: 51, 71, 72, 77, 2: 341, 551, 554, 657 Los Mulḥid ⁷³ 1: 52, 108, 129, 131, 193, 209, 212, 2: 499, 500, 557, 581, 594, 603, 623, 626, 627, 628, 630, 633, 660 Al-Malikiyya ⁷⁴ 1: 96, 97, 175 Al-Manāniyya ⁷⁵ 1: 35, 80, 106, 175, 182, 184, 187, 190, 2: 430, 639 Al-Nāṣiba ⁷⁶ 2: 567 Al-Nāṣiriyya ⁷⁷ 2: 535 Al-Nasṭūriyya ⁷⁸ 1: 91, 96, 98, 104, 110, 146, 147, 164, 175 Los Cristianos y Cristianos de los Árabes 1: 26, 27, 28, 35, 41, 43, 49, 66, 75, 88, 90, 91, 92, 93, 95, 97, 98, 99, 105, 108, 109, 110, 111, 114, 115, 116, 117, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 128, 132, 133, 134, 136, 141, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 151, 152, 153, 154, 155, 156, 158, 159, 162, 164, 165, 166, 167, 168, 169, 170, 171, 173, 175, 176, 177, 178, 180, 182, 183, 184, 185, 186, 187, 188, 189, 190, 191, 192, 193, 194, 195, 197, 198, 199, 200, 201, 202, 203, 205, 206, 207, 208, 209, 215, 223, 235, 236, 249, 267, 279 2: 313, 314, 326, 327, 333, 334, 359, 361, 401, 402, 407, 412, 413, 415, 416, 417, 426, 427, 429, 433, 438, 440, 441, 444, 445, 453, 469, 473, 479, 500, 508, 516, 589, 591, 613, 623, 627, 655, 656 Al-Hishāmiyya ⁷⁹ 1: 250 Al-Ya‘qūbiyya ⁸⁰ 1: 91, 96, 97, 104, 147, 164, 175, 2: 314 Los Judíos 1: 26, 28, 30, 35, 41, 43, 48, 49, 66, 88, 90, 91, 98, 99, 103, 104, 121, 122, 124, 125, 126, 128, 132, 133, 134, 136, 137, 138, 139, 141, 142, 143, 148, 151, 152, 153, 154, 156, 157, 158, 159, 160, 164, 184, 186, 195, 196, 200, 201, 215, 223, 235, 236, 267, 278 2: 313, 314, 359, 401, 402, 407, 411, 412, 413, 414, 415, 416, 433, 434, 435, 438, 440, 442, 446, 448, 449, 453, 455, 462, 465, 468, 469, 475, 479, 489, 490, 491, 493, 494, 497, 500, 508, 518, 545, 597, 613, 627, 628, 654

1. Marwa : Colina sagrada cerca de La Meca, parte del ritual del sa‘y entre Safa y Marwa.
2. Al-Muraysī‘ : Lugar de una batalla entre los musulmanes y la tribu de Mustaliq.
3. Muzayna : Tribu árabe que habitaba cerca de Medina.
4. Mashjar ‘Umān : Lugar en Omán, posiblemente un bosque o plantación.
5. Al-Maṣīṣa : Ciudad fronteriza en la región de Cilicia, en la actual Turquía.
6. Al-Maghrib : Región del norte de África, actual Marruecos, Argelia, Túnez.
7. Banū al-Mughīra : Clan de la tribu Quraysh en La Meca.
8. Malatya : Ciudad en la actual Turquía, en la región de Anatolia.
9. Al-Manṣūra : Ciudad en Egipto, fundada por los ayubíes.
10. Minā : Valle cerca de La Meca, lugar de rituales del Hayy.
11. Al-Mahdiyya : Ciudad en Túnez, fundada por los fatimíes.
12. Mu’ta : Lugar de una batalla entre musulmanes y bizantinos en el año 629.
13. Al-Mawṣil : Ciudad en el norte de Irak, a orillas del Tigris.
14. Multān : Ciudad en el actual Pakistán, importante centro islámico.
15. Mūliyān : Posiblemente una localidad en el norte de África.
16. Banī Nāḥiya : Tribu o clan, posiblemente en la región de Yemen.
17. Al-Nabaṭ : Los nabateos, pueblo árabe que habitó en el norte de Arabia.
18. Banū al-Najjār : Clan de la tribu de Khazraj en Medina.
19. Najrān : Ciudad en el sur de Arabia, actual Yemen.
20. Banū al-Naḍīr : Tribu judía de Medina, expulsada por el profeta Mahoma.
21. Nihāwand : Ciudad en Irán, lugar de una batalla decisiva contra los persas.
22. Al-Nahrawān : Canal en Irak, lugar de una batalla entre Alí y los jariyíes.
23. Āl Nawbakht : Familia persa de eruditos chiíes en Bagdad.
24. Banū Nawfal : Clan de la tribu Quraysh en La Meca.
25. Nīsābūr : Ciudad en el noreste de Irán, importante centro cultural.
26. Banū Hāshim : Clan de la tribu Quraysh, del que descendía el profeta Mahoma.
27. Hubal : Ídolo principal de La Meca antes del Islam.
28. Hajar : Región en el este de Arabia, actual Baréin.
29. Herāt : Ciudad en el oeste de Afganistán.
30. Hamadān : Ciudad en el oeste de Irán.
31. Wādī al-Qurā : Valle al norte de Medina, con oasis.
32. Wāsiṭ : Ciudad en Irak, fundada por los omeyas.
33. Yathrib : Nombre antiguo de Medina.
34. Sūq Yaḥyā : Mercado o lugar asociado a un profeta.
35. Banū Yarbū‘ : Tribu árabe de la región de Najd.
36. Al-Yarmūk : Río en la frontera entre Siria y Jordania, lugar de una batalla.
37. Al-Yamāma : Región en el centro de Arabia.
38. Al-Yaman : Yemen, región en el sur de la península arábiga.
39. Al-Yūnān : Los griegos, referido al Imperio Bizantino.
40. Al-Ibāḍiyya : Secta jariyí moderada, predominante en Omán.
41. Al-Ash‘ariyya : Escuela teológica fundada por Abu al-Hasan al-Ash‘ari.
42. Al-Imāmiyya : Chiíes duodecimanos, que creen en doce imanes.
43. Ahl al-Ridda : Aquellos que apostataron del Islam tras la muerte de Mahoma.
44. Al-Bāṭiniyya : Secta esotérica que interpreta el Corán alegóricamente.
45. Bid‘a (al-Qadar) : Innovación herética sobre el decreto divino.
46. Al-Bahshamiyya : Escuela mu'tazilí fundada por Abu Hashim al-Jubba'i.
47. Al-Ḥarūriyya : Grupo jariyí temprano, originario de Harura.
48. Al-Ḥanābila : Escuela jurídica fundada por Ahmad ibn Hanbal.
49. Al-Ḥanīfiyya : Religión monoteísta pura, asociada a Abraham.
50. Al-Khurramiyya : Secta sincrética persa, influenciada por el zoroastrismo.
51. Al-Khawārij : Secta que se separó de Alí, considerada hereje.
52. Al-Dahriyya : Materialistas que niegan la creación divina.
53. Al-Dayṣāniyya : Secta gnóstica dualista.
54. Al-Rāfiḍa : Término peyorativo para los chiíes que rechazan a los primeros califas.
55. Al-Rāwandiyya : Secta chií extremista que divinizó a Alí.
56. Al-Zanādiqa : Herejes, a menudo maniqueos o ateos.
57. Al-Zanj o al-Zuṭṭ : Esclavos negros de África oriental; los Zutt eran gitanos.
58. Al-Zaydiyya : Rama chií que sigue a Zayd ibn Ali.
59. Al-Saba’iyya : Secta que divinizó a Alí, fundada por Abdullah ibn Saba.
60. Al-Suryāniyya : Cristianos siríacos, de rito siríaco.
61. Al-Sūfisṭā’iyya : Escépticos, seguidores del sofismo.
62. Al-Ṣābi’a : Sabeos, grupo religioso mencionado en el Corán.
63. Al-‘Alawiyya : Secta chií extremista, también llamada nusayrí.
64. Al-Fāṭimiyyūn : Dinastía chií ismailí que gobernó Egipto.
65. Al-Qāsimiyya : Rama zaydí fundada por al-Qasim al-Rassi.
66. Al-Qarāmiṭa : Secta ismailí radical que saqueó La Meca.
67. Al-Kāmiliyya : Secta que creía en la reencarnación de Alí.
68. Al-Mujbira : Grupo que afirma la predestinación absoluta.
69. Al-Majūs : Zoroastrianos, seguidores de la religión persa.
70. Al-Murji’a : Secta que pospone el juicio de los pecadores.
71. Al-Mushabbiha : Antropomorfistas que comparan a Dios con los humanos.
72. Al-Mu‘tazila : Escuela teológica racionalista islámica.
73. Al-Mulḥida : Herejes, a menudo ateos o dualistas.
74. Al-Malikiyya : Escuela jurídica fundada por Malik ibn Anas.
75. Al-Manāniyya : Maniqueos, seguidores de Mani.
76. Al-Nāṣiba : Grupo que odia a Alí y a los chiíes.
77. Al-Nāṣiriyya : Rama zaydí fundada por al-Nasir al-Utrush.
78. Al-Nasṭūriyya : Cristianos nestorianos, que siguen a Nestorio.
79. Al-Hishāmiyya : Secta chií que sigue a Hisham ibn al-Hakam.
80. Al-Ya‘qūbiyya : Cristianos jacobitas, monofisitas sirios.

Notas al pie y comentarios

↩ (1) [p.2] As-Saffat 102 ↩ (2) [p.2] Al-Qasas 30-31 ↩ (3) [p.2] Ash-Shu'ara' 193-195 ↩ (4) [p.3] Al-Baqara 260 ↩ (5) [p.3] Al-Baqara 1-2 ↩ (6) [p.4] Ash-Shu'ara' 153-156 ↩ (7) [p.4] Al-Hijr 14 ↩ (8) [p.4] Al-Isra' 59 ↩ (9) [p.6] Hemos pasado por alto la presentación de la vida, cultura y obras del Qadi porque ya lo expusimos en nuestro prólogo a su libro «Sharh al-Usul al-Jamsa» y próximamente publicaremos un libro especial sobre el Qadi Abd al-Yabbar, además de la tesis doctoral titulada «El Qadi Abd al-Yabbar y sus opiniones teológicas». ↩ (10) [p.7] At-Tathbit 40 ↩ (11) [p.8] At-Tathbit 196 ↩ (12) [p.8] At-Tathbit 293v, 294 ↩ (13) [p.9] At-Tathbit 297v, 298r (2) At-Tathbit 302r (3) At-Tathbit 299v ↩ (14) [p.9] At-Tathbit 188 ↩ (15) [p.9] At-Tathbit 116 ↩ (16) [p.10] At-Tathbit 87, 80, 88 ↩ (17) [p.10] At-Tathbit 80r (3) Introducción de Kadb al-Muftari p. 28 ↩ (18) [p.11] Véase At-Tathbit 19v, 80r ↩ (1) [p.5] At-Tawba 33 ↩ (2) [p.6] Yalb, amenaza con el mal ↩ (3) [p.6] Al-Isra' 60 ↩ (4) [p.7] Al-Ma'ida 67 ↩ (5) [p.7] En el original, fa-in ↩ (6) [p.7] Al-Yabariyya y al-Yabariyya: la soberbia. Véase el Qamus, raíz: ybr ↩ (7) [p.8] Istalama ash-shay': lo extirpó. Véase el Qamus, raíz: slm ↩ (8) [p.10] La característica predominante de las religiones de los árabes en la Yahiliyya era la pagana, es decir, la adoración de ídolos, pero esto no impidió la existencia de otras religiones. Entre los árabes había sabeos que veneraban los astros y los adoraban, y algunos, especialmente en Bahréin, profesaban el zoroastrismo dualista. También había pequeños centros de judaísmo y cristianismo. Y hubo individuos que creían en la unicidad de Dios, la mayoría influidos por las religiones celestiales anteriores, entre ellos Zayd ibn Amr ibn Nufayl ibn Abd al-Uzza, Waraqa ibn Nawfal ibn Asad, Abd Allah ibn Yahsh y Uthman ibn al-Huwayrith ibn Asad. No es nuestro propósito detallar aquí las religiones de los árabes en la Yahiliyya, pues eso se conoce en lugares de los libros de doctrinas y religiones, especialmente el libro «Al-Ara' wa ad-Diyanat» de an-Nawbajti, «Al-Milal wa an-Nihal» de ash-Shahrastani y «Al-Fasl fi al-Milal wa an-Nihal» de Ibn Hazm. Sin embargo, queremos señalar que el Qadi Abd al-Yabbar trató este tema en detalle en la cuarta parte de su gran enciclopedia «Al-Mughni». ↩ (9) [p.11] En el original, tabi'ahu ↩ (10) [p.12] Se refiere a los batiniyya ¹, pues atacaron a la mayoría de los Compañeros y los criticaron, afirmando que su islam fue por dinero o posición, y no reconocieron sino a un número limitado de los Compañeros. ↩ (11) [p.14] Fussilat 53 ↩ (12) [p.14] Al-Anbiya' 37 ↩ (13) [p.14] Al-An'am 89 ↩ (14) [p.15] Al-Anfal 62-63 ↩ (15) [p.15] Al 'Imran 103-104 ↩ (16) [p.15] El Qadi se refiere a la llamada abasí, cuyo mayor peso en su fundación recayó en Ibrahim ibn Muhammad ibn Ali ibn Ubayd Allah ibn al-Abbas, y después de él se juró lealtad a su hermano Abu al-Abbas Abd Allah ibn Muhammad en el año 132 H. ↩ (17) [p.17] Al-kur' de la bestia: lo que está debajo de la caña. El Qadi quiere señalar los caballos y otros animales con los que se fortalece para el combate. Véase Lisan al-Arab, raíz: kr' ↩ (18) [p.17] Se refiere a: al-Abbas ibn Abd al-Muttalib, tío del Profeta (la paz sea con él), Ali ibn Abi Talib, Yafar ibn Abi Talib y Aqil ibn Abi Talib (que Dios esté complacido con todos ellos). ↩ (19) [p.17] Véase para el detalle de este suceso at-Tabari 1: 3451-3452 ↩ (20) [p.18] Para el detalle del asesinato de Huyr ibn Adi por parte de Busr ibn Abi Artat, gobernador de Muawiya, véase at-Tabari 2: 111 ↩ (21) [p.18] Fue asesinado con al-Husayn (que Dios esté complacido con él) en el año 61 H, él, su hermano y su hijo. at-Tabari 2: 388 ↩ (22) [p.18] Al-Harra es originalmente la tierra de piedras negras erosionadas como si hubieran sido quemadas por el fuego, y hay muchos lugares que recibieron este nombre. Lo que se quiere decir aquí es la Harra de Medina cuando la invadió Muslim ibn Uqba por orden de Yazid ibn Muawiya, y allí tuvo lugar la batalla de al-Harra en el año 63 H, tras la cual la ciudad fue saqueada durante tres días. Véase Mu'yam al-Buldan 2: 247 y at-Tabari 2: 412 y ss. ↩ (23) [p.18] Se refiere a los que salieron de Irak pidiendo vengar la sangre de al-Husayn (que Dios esté complacido con él) en el año 65 H, y dijeron: «Nos ha sacado el arrepentimiento de nuestro pecado y la demanda de la sangre de la hija de nuestro Profeta (la paz sea con él)». Véase el detalle en at-Tabari 2: 538-576 ↩ (24) [p.18] El lanzamiento de la Kaaba con catapulta fue ordenado por al-Hayyay en el año 73 H, y se dice que en el 74, siendo él el comandante de los ejércitos omeyas que sitiaban a Abd Allah ibn az-Zubayr en La Meca, y Abd Allah ibn az-Zubayr fue asesinado ese mismo año. Abu al-Fida' 1: 197 ↩ (25) [p.18] Abd ar-Rahman ibn al-Ash'az se rebeló contra al-Hayyay en el año 75 H, se apoderó de Jorasán y dominó Kufa, pero al-Hayyay sofocó su movimiento ese mismo año, y con al-Ash'az salieron un grupo de recitadores y juristas. Abu al-Fida' 1: 197 ↩ (26) [p.18] Zayd ibn Ali ibn al-Husayn ibn Ali ibn Abi Talib (79-122 H) fue jurisconsulto, estudió con Wasil ibn Ata y tomó de él algunas opiniones de los mu'tazilíes. Se rebeló contra los omeyas en el año 120 en Irak, siendo su gobernador omeya Yusuf ibn Umar ath-Thaqafi, y lo combatió el gobernador de Kufa, al-Hakam ibn as-Salt, y murió como mártir en el año 122 H. at-Tabari 8: 260, 271; Fawat al-Wafayat 1: 164 ↩ (27) [p.19] Al-Walid ibn Yazid es el undécimo califa de los omeyas, asumió el gobierno de los musulmanes en el año 125 H y se dedicó a beber vino, escuchar canto y tratar con mujeres, y su asunto se volvió pesado para los súbditos y el ejército, por lo que se rebelaron contra él en el año 126 H después de que Yazid ibn al-Walid ibn Abd al-Malik se proclamara a sí mismo, y al-Walid fue asesinado ese mismo año. Historia de Abu al-Fida' 205-206 ↩ (28) [p.20] Cuando Quraysh vio que el asunto del Profeta (la paz sea con él) iba en aumento y que su tío Abu Talib lo protegía de ellos, deliberaron entre ellos para escribir un pacto en el que se comprometían a no casarse con los Banu Hashim y Banu al-Muttalib ni a casarlos, ni venderles nada ni comprarles, y los Banu Hashim y Banu al-Muttalib se refugiaron con Abu Talib y entraron con él en su barranco, excepto su tío Abu Lahab, que se alió con Quraysh. Los musulmanes permanecieron así durante dos o tres años hasta que sufrieron. at-Tabari 1: 1190 ↩ (29) [p.20] Véase at-Tabari 1: 1198-1199 ↩ (30) [p.20] La primera emigración a Abisinia fue en el quinto año de la misión del Profeta (la paz sea con él), y algunos historiadores dicen que el número de musulmanes emigrantes fue de once hombres y cuatro mujeres. at-Tabari 1: 1181, y otros dicen que fueron ochenta y dos hombres. at-Tabari 1183 ↩ (31) [p.21] Az-Zubayr ibn al-Awwam, el famoso Compañero, fallecido en el año 36 H. Para conocer a Jalid ibn Sa'id ibn Abi Uhayma (al-As), véase al-Isaba 1: 91. Y Bint Umays y Yafar, véase al-Isaba 1: 11. Y Asma' es la esposa de Jalid ibn Sa'id. ↩ (32) [p.21] Ammar ibn Yasir, el noble Compañero, fallecido en el año 37 H. Presenció Badr, Uhud, el Jandaq y la noche de Ridwan. Véase al-Isti'ab en el margen de al-Isaba 2: 469 ↩ (33) [p.21] Es Abu Hudhayfa ibn Utba ibn Rabi'a ibn Abd Shams. Emigró a Abisinia con su esposa Sahla bint Suhayl ibn Amr. ↩ (34) [p.21] El Profeta (la paz sea con él) siempre mencionaba al Negus con bien, y él mismo anunció su muerte a los musulmanes en el año noveno de la Hégira. ↩ (35) [p.21] Esto fue después de la muerte de Abu Talib, tío del Mensajero de Dios (la paz sea con él). Salió hacia Taif buscando el apoyo de Thaqif, pero sus señores: Abd Yalil ibn Amr, Mas'ud ibn Amr y Habib ibn Amr lo rechazaron de mala manera, e incitaron a sus necios y esclavos a insultarlo y gritarle, hasta que se refugió en un huerto de Utba ibn Rabi'a y Shayba ibn Rabi'a. at-Tabari 1: 1200 ↩ (36) [p.22] Véanse los detalles de la presentación del Profeta a las tribus en at-Tabari 1: 1200-1209 ↩ (37) [p.22] Los primeros en recibir al Mensajero de entre la gente de Medina fueron seis hombres de Jazray que llegaron a La Meca en la temporada de la peregrinación, y regresaron a Medina después de haber abrazado el Islam, y llamaron a su pueblo al Islam. Las delegaciones de Medina continuaron llegando a La Meca en las temporadas de peregrinación siguientes, y tuvo lugar la primera Bay'a de al-Aqaba, a la que asistieron doce hombres de los Ansar, luego la segunda Bay'a de al-Aqaba, a la que asistieron setenta hombres y dos mujeres de entre ellas. Véanse los detalles en at-Tabari 1: 1208-1222 ↩ (38) [p.23] Así en el original ↩ (39) [p.23] Véase el Islam de la tribu de Aslam, la tribu de Ghifar, Fazara y Yuhayna, y las virtudes de estas tribus en al-Bujari y Muslim, capítulo de al-Manāqib ↩ (40) [p.23] La llegada de la delegación de Abd al-Qays fue en el año décimo de la Hégira ↩ (41) [p.23] El Islam de Fazara y muchas tribus árabes fue en el año noveno de la Hégira, y a la cabeza de su delegación ante el Profeta estaba Jariya ibn Hisn. at-Tabari 1: 1720. El año noveno fue llamado el año de las delegaciones por la gran cantidad de tribus árabes que llegaron a Medina declarando su Islam. ↩ (42) [p.23] Véase la virtud de Omán y al-Yulanda en Sahih Muslim, en al-Manāqib. Y Amr ibn al-As fue enviado por el Mensajero de Dios (la paz sea con él) a los dos reyes de Omán, Jayfar y Abd ibn al-Yulanda. As-Sira al-Halabiyya 3: 252 ↩ (43) [p.24] Un grupo de musulmanes que eran partidarios de Ali ibn Abi Talib (que Dios esté complacido con él) y luego se rebelaron contra él después de que aceptara el arbitraje, lo acusaron de incredulidad por ello y le pidieron que se arrepintiera y renovara su Islam, y dijeron que quien comete un pecado grave es incrédulo. Ali intentó convencerlos pero no pudo, así que los combatió, y luego los combatieron los califas omeyas. Hoy no queda de ellos sino un pequeño número en Omán, Libia y Argelia. ↩ (44) [p.24] Los murji'as, al contrario de los jariyíes, dijeron que quien comete un pecado grave es creyente y que la incredulidad no daña con la fe, y tienen grados en esta creencia. ↩ (45) [p.24] Se refiere a quienes dicen que el siervo no tiene poder sobre su acción y que las acciones de los siervos son creadas por Dios en ellos. ↩ (46) [p.24] Ar-Rafida es una secta de los chiíes, a quienes el Qadi llama a veces batiniyya. La opinión más correcta sobre la razón de su apelativo es que pidieron a Zayd ibn Ali ibn al-Husayn (a quien se atribuyen los zaydíes) que insultara a Abu Bakr y Umar, y él se negó, por lo que lo rechazaron. No hemos visto necesario detallar el discurso sobre estas sectas porque no es ámbito de nuestra conversación. ↩ (47) [p.25] Kashafahu bi al-adawa: lo inició con ella. Véase el Qamus, raíz: kshf ↩ (48) [p.25] Y se ha escrito encima en el original: bihi, y es superfluo del copista o del comentarista. ↩ (49) [p.26] Herodes o Herodes es el gobernante romano de Palestina en ese entonces. Y véase la historia de la huida de José el carpintero y Jesús (la paz sea con él) y su madre María: capítulo 2, versículo 13 de Mateo. ↩ (50) [p.27] Se refiere a los batiniyya ¹.

↩ (٥١) [ص28] Se refiere a lo que hizo Shiruyé ² para obtener el reino, al participar en el asesinato de su padre Cosroes Parviz ³, uno de los más grandes reyes de Persia. Ambos fueron contemporáneos del Mensajero, y su Hégira ⁴ ocurrió en los días de Cosroes Parviz. Ver Tabari ⁵. Luego, lo que hacían los califas abasíes para llegar al poder, matando a sus padres, hermanos o parientes. Así como lo que hizo el sirviente Dikira (Dikruya) ⁶ al-Isfahani al-Qarmati ⁷ al matar...

(105) [p.67] *Ḥasastu al-shay'a*: lo percibí; *ḥasastu bihi*: lo supe con certeza. Véase *al-Qāmūs al-Muḥīṭ*. (106) [p.68] En el original: *min*; probablemente lo correcto es lo que hemos establecido. (107) [p.68] Véase lo que menciona Ibn Kaṯīr en su exégesis de la sura *al-Ŷinn* sobre este suceso. (108) [p.69] Abū Hāšim al-Ŷubbā'ī es 'Abd al-Salām b. Muḥammad b. 'Abd al-Wahhāb al-Ŷubbā'ī (247-321 H), una de las grandes figuras de los mu'tazilíes; tiene una secta que se le atribuye, llamada al-Bahšamiyya, y se considera que al-Qāḍī 'Abd al-Ŷabbār es uno de sus discípulos y hombres de su escuela. *Wafayāt al-A'yān* 1:292; *Ta'rīj Bagdād* 11:55. (109) [p.70] Se refiere a Zuhayr b. Abī Sulmā. (110) [p.72] Es Abān b. 'Abd al-Ḥamīd b. Lāḥiq, poeta de La Meca; se relacionó con los Barmakíes, los elogió y compuso para ellos *Kalīla wa Dimna* en verso, así como otros libros persas. Murió en el año 200 H. *Dā'irat al-Ma'ārif al-Islāmiyya* 1:16; *al-A'lām* 1:20. (111) [p.72] Escritor elocuente de origen persa y uno de los creadores de relatos. Al-Ma'mūn lo nombró jefe de la *Jizānat al-Ḥikma* (Casa de la Sabiduría). Era *šu'ūbī* (partidario de la igualdad entre pueblos no árabes), pero se inclinaba por los árabes frente a los persas. *Mu'ŷam al-Udabā'* 4:258; *Fawāt al-Wafayāt* 1:181. (112) [p.72] El comentarista escribió en el margen del libro la siguiente frase: «Atribuir eso a al-Mufīd, cuando la gente dice que lo que narró sobre este hombre al que nombró...» (113) [p.72] En el original: *annahum*; probablemente lo correcto es lo que hemos establecido. (114) [p.73] En el original: *Ibn Kuryā*; probablemente es Ibn Zakariyyā al-Nawbaštī. (115) [p.73] Ibn Farjān Šāh al-Naṣrānī: es Ibn Nuḍayr b. Farjānšāh, el astrólogo persa, fallecido en el año 367. Al-Qifṭī 356. (116) [p.73] Es 'Ubayd Allāh ibn al-Ḥusayn, Abū al-Qāsim, conocido como Ghulām Zuhal. Al-Qifṭī dijo: "Fue uno de los más destacados calculadores y astrólogos". Falleció en el año 376. *Ta'rīj al-Ḥukamā'* 225, *al-Fihrist* 395. (117) [p.74] Su nombre es Māshā' Allāh ibn Atharī, el famoso astrólogo judío. Vivió en la época de al-Manṣūr y permaneció hasta los días de al-Ma'mūn. Al-Qifṭī dijo: "Fue un hombre virtuoso, único en su tiempo en la predicción de los acontecimientos futuros, y tuvo gran influencia en el arte de la adivinación. Entre sus obras se encuentra el *Libro de las Conjunciones*". *Ta'rīj al-Ḥukamā'* de al-Qifṭī 327. (118) [p.74] Son dos hermanos de origen mago (majūsī). Se convirtieron al Islam y destacaron por su inteligencia, literatura y elocuencia. Fueron visires del califa abasí al-Ma'mūn. Al-Faḍl recibía el sobrenombre de Dhū al-Riyāsatayn (el de las dos jefaturas). (119) [p.76] Es un filósofo sirio cristiano, famoso por sus traducciones del griego al árabe, y sobresalió en muchas ciencias. Fue contemporáneo de Ya'qūb ibn Isḥāq al-Kindī. Véase el detalle de sus obras en *al-Fihrist* 411 y al-Qifṭī 262. (120) [p.76] Véase la biografía de Ḥunayn ibn Isḥāq e Ibn Isḥāq en la nota al pie de la página 53. (121) [p.76] Su nombre es Ibrāhīm Quwayrī, y su kunya (apelativo) es Abū Isḥāq. Fue uno de aquellos de quienes se aprendió la ciencia de la lógica, y bajo su dirección leyó Abū Bishr Mattā ibn Yūnus. *al-Fihrist* 367, *Ṭabaqāt al-Aṭibbā'* 77. (122) [p.76] Abū Bishr Mattā ibn Yūnus, el lógico cristiano. Al-Qifṭī dijo: "Estuvo en Bagdad durante el califato de al-Rāḍī, después del año 320 y antes del año 330. Tuvo un debate con Ibn Sa'īd al-Sīrāfī, el gramático". Al-Qifṭī 323. (123) [p.76] Es Abū Zakariyyā Yaḥyā ibn 'Adī ibn Ḥamīd ibn Zakariyyā, el lógico. Ibn al-Nadīm dijo: "A él llegó la jefatura de sus discípulos en nuestro tiempo". Leyó bajo la enseñanza de Abu Bishr Matta, de Abu Nasr al-Farabi y de un grupo de su doctrina entre las confesiones cristianas jacobitas. *Al-Fihrist* 369 ↩ (124) [p. 76] Se refiere a Yuhanna ibn Masawayh, que fue un diácono cristiano sirio en la época del califa Harún al-Rashid, quien le encargó la traducción de los antiguos libros de medicina. En *Historia de los Sabios* de al-Qifti hay una biografía extensa sobre él. Véase al-Qifti 380 [p. 76] (7) Se refiere al libro *Los Efectos Superiores* de Aristóteles, traducido al árabe por Abu Bishr Matta. *Al-Fihrist* de Ibn al-Nadim 351 ↩ (125) [p. 77] Este es Abu al-Rabi' Muhammad ibn al-Layth al-Jatib, que escribió para Yahya ibn Jalid. Tenía vínculos de clientela con los omeyas, y fue elocuente, epistológrafo, escriba, jurisconsulto y teólogo. El autor de *Al-Fihrist* menciona que escribió el libro *Respuesta a Constantino sobre al-Rashid*, y quizás sea a él a quien se refiere aquí. Sin embargo, el autor de *Al-Fihrist* añade una narración que indica que su linaje se remonta a Dará, uno de los reyes persas, después de mencionar que sentía una fuerte inclinación contra los no árabes y que los barmakíes lo detestaban por ello. Ibn al-Nadim 175 ↩ (126) [p. 77] Es Muhammad ibn Bahr Abu Muslim al-Isfahani, mu'tazilí y secretario de la cancillería. Fue un erudito en exégesis coránica y en otras ramas del saber. Murió en el año 322. Yaqut menciona en su *Diccionario de Literatos* un libro suyo titulado *Colección de Epístolas*, que quizás sea al que se refiere aquí. «280 H.» *Diccionario de Literatos* 6: 420 ↩ (127) [p. 77] Es Ahmad ibn Tayfur al-Jurasani, historiador y literato. Tiene un libro titulado *Historia de Bagdad*, y en cuanto al libro *Prosa y Verso*, consta de catorce volúmenes. Yaqut 1: 156 ↩ (128) [p. 78] Véase lo que se menciona sobre la caída de los meteoros en las obras de exégesis de Ibn Kazir 4: 192 y 429. (129) [p.78] Se refiere a los seguidores de Abu Ali al-Yubba'i y Abu Uthman al-Jahiz. (130) [p.81] "Al-Qadd" (القَدّ) originalmente significa el corte radical, alargado o la hendidura longitudinal, y se aplica a la piel de la abeja. Véase "Al-Qamus al-Muhit" (القاموس المحيط). (131) [p.81] En la nota al pie del libro, "al-‘Alhar" (العلهر) es la sangre mezclada con pelo. (132) [p.81] Surah Ad-Dukhan (الدخان), 15 y siguientes. (133) [p.81] En la nota al pie: "Ad-Dukhan" (الدخان), la sequía. (134) [p.81] Surah Ad-Dukhan (الدخان), 15 y siguientes. (135) [p.82] Aslam ibn Mas'ud (أسلم بن مسعود) abrazó el Islam tempranamente, emigró en las dos emigraciones (a Abisinia y Medina), participó en Badr y en todas las batallas, y fue compañero constante del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Muchos narraron de él. Luego presenció las conquistas de Sham (Siria). Fue nombrado por Uthman gobernador de Kufa y luego destituido. Murió en el año 32 H. "Al-Isaba" (الإصابة) 2: 360. (136) [p.82] Surah Sad (ص), 86. (1) [p.83] Surah Sad (ص), 6. (2) [p.84] Surah Sad (ص), 11. (3) [p.84] Surah Az-Zukhruf (الزخرف), 43. (4) [p.84] Surah Al-Qamar (القمر), 43. (5) [p.85] Surah Ad-Duha (الضحى), 6. (6) [p.85] Surah Al-Isra' (الإسراء), 88. (7) [p.86] Quizás el Qadi (القاضي) se refiere con "Al-Misbah" (المصباح) al nombre de un libro suyo, pero no hemos encontrado rastro de este libro entre las obras del Qadi que hemos consultado, ni en los libros que citan al Qadi o lo mencionan. (8) [p.87] Surah Al-Furqan (الفرقان), 5. (9) [p.87] Surah Al-Furqan (الفرقان), 4. (10) [p.89] Surah Hud (هود), 49 y siguientes. (11) [p.89] Surah Yusuf (يوسف), 102. (12) [p.89] Surah Yusuf (يوسف), 104 y siguientes. (13) [p.89] Surah Al-'Ankabut (العنكبوت), 48. (14) [p.89] Surah Yusuf (يوسف), 3. (15) [p.90] Surah Yusuf (يوسف), 111. (16) [p.90] Surah Al-Qasas (القصص), versículos 44, 45 y 46. (17) [p.90] Surah Ta-Ha (طه), 133. (18) [p.91] Próximamente se detallará la clasificación de estos grupos. (19) [p.92] "Alima" (ألم) el hombre, "alaman" (ألماً), sintió dolor. Él es un dolor. Lengua 14: 287 ↩ (20) [p. 93] Él es Constantino el Grande, hijo de Constancio Cloro, y su madre era Elena, y ambos estaban inclinados al cristianismo. Permaneció pagano hasta el año 308, luego comenzó a pensar en hacer del cristianismo la religión del Estado, especialmente después de la visión de la cruz. - [p. 93] (1) Convocó el Concilio de Nicea en el año 325 d.C. por invitación del emperador Constantino, y reunió a 318 obispos, siendo uno de sus miembros más destacados Arrio, el sacerdote alejandrino, quien adoptó el rechazo de la igualdad de las hipóstasis (aqānīm) de la trinidad cristiana, y dijo que la esencia del Hijo no es igual a la esencia del Padre y que es creado. ↩ (21) [p. 94] Sulayhiyya (Sulayḥiyya): en relación con el libro *al-Sulayḥ* (el Enviado) de Pablo, que consta de 24 epístolas. Véase *al-Fihrist* de Ibn al-Nadim, p. 41. En el libro aparece a veces como *al-Sulayḥ* y a veces como *al-Sulayḥayn* (los dos Enviados). ↩ (22) [p. 95] Con trazo diferente, y sobre la línea. ↩ (23) [p. 95] Con trazo diferente, y sobre la línea. ↩ (24) [p. 96] En el original: dos hipóstasis (aqnīmayn). ↩ (25) [p. 98] En el original: Iriyūs, que es Arrio, el sacerdote alejandrino. Fue uno de los que encontraron que en la afirmación de que las hipóstasis (aqānīm) de la Santa Trinidad tienen una sola esencia divina igual, es decir: tres dioses, un solo Dios, hay una gran contradicción. Por lo tanto, proclamó que Dios Padre es el único Dios verdadero en el sentido estricto y especial, y que el Hijo de Dios —según la afirmación de los cristianos— y el Espíritu Santo son seres divinos de segundo grado, con una naturaleza diferente a la del Padre y creados. Se celebraron varios concilios eclesiásticos; en algunos triunfaron las opiniones de Arrio y en otros fueron derrotadas. Referencia anterior, pp. 220 y siguientes. ↩ (26) [p. 98] Se refiere a Pablo, a quien los cristianos llaman el Apóstol. Era costumbre entre los árabes invertir la _bā’_ en _fā’_ al traducir del idioma griego, y dijeron: _Aflāṭūn_ (Platón) y _Fīlāṭus_ (Pilato). Y Pablo (_Būluṣ_) tiene un conjunto de epístolas anexas al Nuevo Testamento bajo el nombre de Hechos de los Apóstoles. ↩ (27) [p.100] El cadí confirma la palabra _Yasū‘_ (Jesús) con _alif_ antes de ella y a veces sin ella, y nosotros la hemos confirmado suprimiendo el _alif_. ↩ (28) [p.100] Uno de aquellos a quienes los cristianos llaman apóstoles, tiene un conjunto de epístolas anexas al Nuevo Testamento, murió en el año 44 d.C. Historia de la Iglesia 34. ↩ (29) [p.100] Uno de aquellos a quienes los cristianos llaman apóstoles, tiene un conjunto de epístolas anexas al Nuevo Testamento, murió en el año 66 o 67 d.C. Historia de la Iglesia 33. ↩ (30) [p.102] En el original: _fahuwa tilka_ (pues él es aquella). ↩ (31) [p.103] «El Hijo del Hombre es Señor del sábado». Véase el Evangelio de Lucas, capítulo sexto. ↩ (32) [p.103] El capítulo décimo del Evangelio de Lucas. ↩ (33) [p.103] Evangelio de Juan, capítulo 8. ↩ (34) [p.105] Los magos (_al-Maŷūs_) son una de las sectas del dualismo persa, a saber: el maniqueísmo (_al-Mānawiyya_), el mazdeísmo (_al-Mazdakiyya_), el marcionismo (_al-Marqiyūniyya_), el mahānismo (_al-Māhāniyya_), el magismo (_al-Maŷūs_) y el colasismo (_al-Qulāṣiyya_). Coinciden en unas cosas y difieren en otras, y lo más importante en lo que coinciden es la afirmación de dos principios de la existencia: el bien y el mal, o la luz y la tiniebla. ↩ (35) [p.105] Escrito en el margen: según la creencia de los magos. ↩ (36) [p.106] Escrito en el margen: según la creencia de los coptos. ↩ (37) [p.106] El comienzo de la aparición de los cármatas (_al-Qarāmiṭa_) fue en el cuarto cuarto del siglo III de la Hégira, y fue una llamada secreta que se ocultó tras el velo del chiísmo (_al-Tašayyu‘_) y afligió al mundo islámico con su calamidad durante mucho tiempo. Uno de sus líderes más importantes fue Zakira al-Isfahani, o Zakruwayh ibn Mahruwayh, quien murió en el año 294. Véase *Historia de al-Tabari* ↩ (38) [pág. 107] Se escribió en la nota al margen: «Los qarmatas trajeron a Zakira al-Isfahani el mago y dijeron: 'Este es el dios'». ↩ (39) [pág. 107] Al-Hasan ibn Zadhan, fallecido en el año 302 de la Hégira, fue uno de los seguidores de Maymun al-Qaddah. Este lo envió a Yemen, donde salió y se apoderó de una gran parte de ella. ↩ (40) [pág. 107] Lugar en Yemen, y su grafía en el original es: al-Jabad. ↩ (41) [pág. 107] Este nombre aparece en la *Historia* de Ibn Jaldún en varias ocasiones como «Kurad», en *‘Iqd al-Yuman* como «Kundar», y en *al-‘Ibar* de al-Dhahabi como «Kidad». Quizás lo más correcto sea lo que hemos fijado aquí: «Kudad». Era uno de los jariyíes sufíes. Véase Ibn Jaldún 4:140, *‘Iqd al-Yuman* sobre los acontecimientos del año 334, y *al-‘Ibar* de al-Dhahabi 2:240, 242, 257. ↩ (42) [pág. 107] Se refiere a Abu al-Fadl ibn Zakariya al-Majusi al-Isbahani. Llegó desde Isfahán y engañó a los qarmatas, a Abu Sa‘id al-Yannabi, a su hermano Abu Tahir y a sus seguidores, y lo tomaron como un dios. La razón de su apodo es que solía llevar un turbante amarillo y una túnica amarilla. Los qarmatas lo mataron después, a principios del segundo cuarto del siglo IV de la Hégira. Véase *Tajarib al-Umam* de Miskawayh, págs. 52-55 y siguientes.

↩ (٤٣) [ص108] Se les llamó sabeos de Harrán porque habitaban la ciudad de Harrán en la región de Yazira, y eran conocidos por la adoración de los siete cuerpos celestes, culto que es un vestigio de la religión asiria y babilónica. ↩ (٤٤) [ص109] En el original: ما ↩ (٤٥) [ص109] Az-Zujruf 45 ↩ (٤٦) [ص110] En el original: واحد ↩ (٤٧) [ص112] Ver Evangelio de Juan, capítulo 12, versículo 44 y siguientes, y capítulo 17, versículo 2: «Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado». Y en el capítulo 3, versículo 36: «El que cree en el Hijo tiene vida eterna». ↩ (٤٨) [ص112] Evangelio de Juan, capítulo 18, versículo 37 ↩ (٤٩) [ص112] Referencia anterior ↩ (٥٠) [ص112] Evangelio de Juan, capítulo 14, versículo 24 ↩ (٥١) [ص112] Evangelio de Juan, capítulo 13, versículos 47 y 48 ↩ (٥٢) [ص112] Evangelio de Juan, capítulo 17, versículo 25 y siguientes ↩ (٥٣) [ص113] Sobre este significado, en el Evangelio de Juan aparecen varias expresiones, entre ellas: «No puedo hacer nada por mí mismo; según oigo, juzgo, y mi juicio es justo, porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió, el Padre». Juan, capítulo 5, versículo 30. Y también: «Porque las obras que el Padre me dio para que cumpliese, esas mismas obras que hago dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado. Y el Padre que me envió, él mismo ha dado testimonio de mí». Juan 5, 36-37. ↩ (٥٤) [ص113] Il ⁸ es un término arameo que significa 'el héroe', luego pasó a significar 'el héroe de los héroes', y después se usó con el significado de 'Dios'. ↩ (٥٥) [ص113] Ver detalles en Evangelio de Mateo, capítulo 8, y Evangelio de Juan, capítulo 4 ↩ (٥٦) [ص114] Ver detalles en Evangelio de Mateo, capítulo 27, Evangelio de Lucas, capítulo 23, Evangelio de Juan, capítulo 19, y Evangelio de Marcos, capítulo 15 ↩ (٥٧) [ص114] La waw es una adición al original requerida por el contexto ↩ (٥٨) [ص115] En la Torá, en el Génesis, capítulo primero: «Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza». ↩ (٥٩) [ص115] Al-Ma'ariy 40 ↩ (٦٠) [ص116] Al-Balad 3 ↩ (٦١) [ص116] An-Nisa' 171 ↩ (٦٢) [ص117] As-Saffat 88 ↩ (٦٣) [ص117] Al-Qamar 19 ↩ (٦٤) [ص117] Fussilat 16 ↩ (٦٥) [ص118] Hisham ibn al-Hakam (190 H.) fue el sheij de los imamíes en su época. Nació en Kufa y residió en Bagdad, vinculado a Yahya ibn Jalid al-Barmaki. Tiene numerosas obras. Ver: Minhach al-Maqal 359, Lisan al-Mizan 6:194. ↩ (٦٦) [ص119] Muhammad 31 ↩ (٦٧) [ص119] Al-Isra' 16 ↩ (٦٨) [ص119] Adición al original requerida por el contexto ↩ (٦٩) [ص119] Adición al original requerida por el contexto ↩ (٧٠) [ص120] Ver el texto de la oración en el Evangelio de Mateo, capítulo 6, versículos 9-14 ↩ (٧١) [ص121] La expresión «no estuvieron satisfechos» está repetida en el original ↩ (٧٢) [ص121] En el original: الولاد ↩ (٧٣) [ص121] Qafadahu: darle una bofetada en la nuca con la palma de la mano. Ver Al-Qamus al-Muhit. ↩ (٧٤) [ص121] En el Evangelio de Mateo, capítulo 27: «Entonces los soldados del gobernador llevaron a Jesús al pretorio, y reunieron alrededor de él a toda la compañía; y desnudándole, le echaron encima un manto de escarlata, y pusieron sobre su cabeza una corona tejida de espinas, y una caña en su mano derecha; e hincando la rodilla delante de él, se burlaban de él, diciendo: ¡Salve, Rey de los judíos! Y escupiéndole, tomaron la caña y le golpeaban en la cabeza». Ver también pasajes similares en Marcos 15 y Juan 19. ↩ (٧٥) [ص122] En el Evangelio de Juan, capítulo 19: «Para que se cumpliera la Escritura, dijo: Tengo sed. Y había allí una vasija llena de vinagre; entonces empaparon una esponja en vinagre, y la pusieron en un hisopo, y la acercaron a su boca». ↩ (٧٦) [ص122] En el Evangelio de Mateo, capítulo 27: «Hacia la hora novena, Jesús clamó a gran voz, diciendo: Elí, Elí, ¿lama sabactani? Esto es: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?». Y en Marcos 15: «Y a la hora novena Jesús clamó a gran voz, diciendo: Eloi, Eloi, ¿lama sabactani? que traducido es: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?». ↩ (٧٧) [ص122] En el original: عن الجمهور ↩ (٧٨) [ص123] An-Nisa' 157 ↩ (٧٩) [ص126] Las dos palabras están repetidas en el original ↩ (٨٠) [ص127] Palabra borrada con tinta; la lectura es conjetural ↩ (٨١) [ص129] El gran líder de los qarmatas y divulgador de su doctrina. Era un vendedor de telas de Yannaba, en Fars, y luego se trasladó a Bahréin. ↩ (٨٢) [ص130] Ver cómo Ahmad ibn Abd Allah al-Qaddah contactó con Muhammad ibn al-Fadl y su influencia sobre él, atrayéndolo a su bando, en Al-Kamil de Ibn al-Athir, acontecimientos del año 296. ↩ (٨٣) [ص130] Es Ubayd Allah ibn Muhammad, apodado al-Mahdi, fundador de la dinastía alauí en el Magreb y antepasado de los fatimíes en Egipto; su linaje es muy controvertido. Nació en Salamiya, y los propagandistas de su padre le prepararon el terreno en el Magreb. Fue proclamado califa en Kairuán en el año 297 y murió en el 322 H. Ibn al-Athir, parte octava, acontecimientos del año 296 y siguientes. ↩ (٨٤) [ص132] Adición mía requerida por el contexto; de lo contrario, la frase sería confusa. ↩ (٨٥) [ص132] Adición mía requerida por el contexto; de lo contrario, la frase sería confusa. ↩ (٨٦) [ص132] Adición mía requerida por el contexto; de lo contrario, la frase sería confusa. ↩ (٨٧) [ص134] En el original: ويأت ↩ (٨٨) [ص135] Al 'Imran 97 ↩ (٨٩) [ص135] El cadí, como es su costumbre, expone las opiniones de los adversarios y sus calumnias, por dañinas que sean para los musulmanes, para luego refutarlas. ↩ (٩٠) [ص135] Al-Baqara 228 ↩ (٩١) [ص136] Al-Baqara 191 ↩ (٩٢) [ص136] Al-Baqara 217 ↩ (٩٣) [ص136] Al-Ahqaf 9 ↩ (٩٤) [ص136] Yunus 94 ↩ (٩٥) [ص137] Al 'Imran 144 ↩ (٩٦) [ص137] Al-Anbiya' 34 ↩ (٩٧) [ص137] En la nota al margen: «Sobre cómo los judíos crucificaron a un hombre creyendo que era el Mesías». ↩ (٩٨) [ص138] En el original: وحجة; probablemente lo correcto es lo que hemos establecido. ↩ (٩٩) [ص139] Al-mubattaja: lugar de sandías; al-mubaqlah: lugar de verduras. ↩ (١٠٠) [ص140] Transcribimos aquí lo que aparece en los Evangelios sobre la entrega de Judas a Cristo, la señal que les dio para que lo reconocieran, y lo que ocurrió después: su conducción ante Herodes y Pilato, y el diálogo entre Cristo y ellos. No queremos comentar lo que citamos, sino simplemente ponerlo ante el lector para que compare y reflexione. Sobre la entrega de Judas: «Entonces uno de los doce, que se llamaba Judas Iscariote, fue a los principales sacerdotes, y les dijo: ¿Qué me queréis dar, y yo os lo entregaré? Y ellos le asignaron treinta piezas de plata. Y desde entonces buscaba oportunidad para entregarle». Mateo 26:14-16. «Entonces Judas Iscariote, uno de los doce, fue a los principales sacerdotes para entregárselo. Ellos, al oírlo, se alegraron, y prometieron darle dinero». Marcos 14:10-11. Similar en Lucas 22:3-6. «Y Judas, el que le entregaba, conocía aquel lugar, porque Jesús se reunía allí a menudo con sus discípulos. Entonces Judas, tomando una compañía de soldados, y alguaciles de los principales sacerdotes y de los fariseos, fue allí con linternas y antorchas y armas. Pero Jesús, sabiendo todas las cosas que le habían de sobrevenir, se adelantó y les dijo: ¿A quién buscáis? Le respondieron: A Jesús nazareno. Jesús les dijo: Yo soy. Y estaba también con ellos Judas, el que le entregaba. Cuando les dijo: Yo soy, retrocedieron y cayeron a tierra. Volvió, pues, a preguntarles: ¿A quién buscáis? Y ellos dijeron: A Jesús nazareno. Respondió Jesús: Os he dicho que yo soy; pues si me buscáis a mí, dejad ir a éstos». Juan 18:1-8. Lucas narra el arresto así: «Mientras él aún hablaba, he aquí una turba; y el que se llamaba Judas, uno de los doce, iba al frente de ellos, y se acercó a Jesús para besarle. Entonces Jesús le dijo: Judas, ¿con un beso entregas al Hijo del Hombre? Y viendo los que estaban con él lo que había de suceder, le dijeron: Señor, ¿heriremos a espada? Y uno de ellos hirió al siervo del sumo sacerdote, y le cortó la oreja derecha. Entonces respondiendo Jesús, dijo: Basta ya; dejad. Y tocando su oreja, le sanó. Y dijo Jesús a los principales sacerdotes, a los capitanes del templo y a los ancianos que habían venido contra él: ¿Como contra un ladrón habéis salido con espadas y palos? Habiendo estado cada día con vosotros en el templo, no extendisteis las manos contra mí; mas esta es vuestra hora, y el poder de las tinieblas». Lucas 22:47-53. Ante Pilato y Herodes: «Levantándose entonces toda la multitud de ellos, llevaron a Jesús a Pilato. Y comenzaron a acusarle, diciendo: A éste hemos hallado que pervierte a la nación, y que prohíbe dar tributo a César, diciendo que él mismo es el Cristo, un rey. Entonces Pilato le preguntó, diciendo: ¿Eres tú el Rey de los judíos? Y respondiéndole él, dijo: Tú lo dices. Y Pilato dijo a los principales sacerdotes y a la gente: Ningún delito hallo en este hombre. Pero ellos porfiaban, diciendo: Alborota al pueblo, enseñando por toda Judea, comenzando desde Galilea hasta aquí. Entonces Pilato, oyendo esto, preguntó si el hombre era galileo. Y al saber que era de la jurisdicción de Herodes, le remitió a Herodes, que en aquellos días también estaba en Jerusalén. Herodes, viendo a Jesús, se alegró mucho, porque hacía mucho tiempo que deseaba verle, porque había oído muchas cosas acerca de él, y esperaba ver alguna señal suya. Y le interrogaba con muchas palabras, pero él nada le respondía. Y estaban los principales sacerdotes y los escribas acusándole con vehemencia. Entonces Herodes con sus soldados le menospreció y escarneció, vistiéndole de una ropa espléndida; y volvió a enviarle a Pilato... Entonces Pilato, convocando a los principales sacerdotes, a los gobernantes y al pueblo». ↩ (١٠١) [ص141] En el original: نبي ↩ (١٠٢) [ص142] Evangelio de Mateo, capítulo veintiséis ↩ (١٠٣) [ص142] El nombre de Cristo (la paz sea con él) aparece en diversas formas: a veces se escribe 'Iesu', a veces 'Yeshua', y otras 'Lesu'; lo hemos unificado como 'Jesús' por ser la forma más conocida. ↩ (١٠٤) [ص142] En el original: يقولون ↩ (١٠٥) [ص143] Se refiere a Pablo, famoso como 'el Apóstol' en la historia del cristianismo, ya mencionado anteriormente. ↩ (١٠٦) [ص143] Se refiere a San Jorge, a quien el cristianismo atribuye varios milagros, y la Iglesia de Inglaterra lo considera su patrón, al igual que la Iglesia de Rusia. Se cree que nació en Ramla, Palestina, en la segunda mitad del siglo III d.C., y se dice que murió en el año 303 d.C. Enciclopedia de al-Bustani 6:427. ↩ (١٠٧) [ص143] Su nombre hebreo es Yohanan, y su nombre griego deriva del romano Marcos. Se dice que era sobrino de Bernabé, el levita chipriota. Los escritos de los Padres de la Iglesia afirman que fue intérprete de Pedro. Ver Al-Qawl as-Sarih fi Sirat Yasua al-Masih, p. 13, de George Ford. ↩ (١٠٨) [ص143] En el Evangelio de Juan, capítulo 19, versículo 26: «Cuando vio Jesús a su madre, y al discípulo a quien amaba, que estaba presente, dijo a su madre: Mujer, he ahí tu hijo. Después dijo al discípulo: He ahí tu madre». ↩ (١٠٩) [ص144] En el original: مرة; probablemente lo correcto es lo que hemos establecido. ↩ (١١٠) [ص145] Al-Ma'ida 116 ↩ (١١١) [ص145] Ta-Ha 17 ↩ (١١٢) [ص145] Al-A'raf 12; se han registrado ambas lecturas: 'idh amartuka' e 'idh amartuka'. ↩ (١١٣) [ص146] As-sanj: la raíz; de la muela, su lugar de origen; de la fiebre, su intensidad. ↩ (١١٤) [ص147] At-Tawba 31

↩ (115) [p147] Hadiz: "Maldito el siervo del dinar". Hidayat al-Bari a la ordenación de los hadices de Bujari 1:314, en el libro de la Yihad, capítulo de la guardia. ↩ (116) [p148] Al-Ma'una: nombre de un libro de Abu al-Ijshid, que es Ahmad ibn Ali. Trata sobre la doctrina mu'tazilí y tiene opiniones particulares en las que discrepa de muchos de ellos. ↩ (117) [p149] En el original: "y Bani". ↩ (118) [p150] Es decir, el libro de los discípulos. Véase al-Fihrist, p. 41. ↩ (119) [p151] En el margen de la página está escrito: "Al-Armai: el que adora los astros y los ídolos", con una letra diferente a la del original, y parece que es la letra del copista o del anotador. ↩ (120) [p151] El copista escribió en el margen de la página: "Dijo el Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le dé paz: 'Ciertamente, Dios no arranca el conocimiento arrancándolo de los pechos de los hombres...'" y el hadiz está en al-Yami' al-Saghir (comentario de al-Manawi) 3:272, narrado por el Imam Ahmad en su Musnad, y por Bujari, Muslim, Tirmidhi e Ibn Mayah, de Ibn Amr, con cadena de transmisión auténtica. ↩ (121) [p153] Así en el original, quizá sea: "ayudadnos". ↩ (122) [p155] El copista escribió en el margen: "Los cuatro Evangelios". ↩ (1) [p156] En el Evangelio de Lucas: "Puesto que muchos han intentado poner en orden una narración de las cosas que se han cumplido entre nosotros, tal como nos las transmitieron los que desde el principio fueron testigos oculares y servidores de la palabra, me ha parecido también a mí, después de haber investigado todo con diligencia desde el principio, escribírtelas por orden, oh excelentísimo Teófilo, para que conozcas la verdad de las palabras en que has sido instruido." Capítulo 1, versículos 1-5. ↩ (2) [p159] Y Pablo envió a Tito su famosa epístola alrededor del año 65 d.C. ↩ (3) [p159] En el original: "helénica". ↩ (4) [p162] Istad'ahu: pidió auxilio. Véase al-Qamus al-Muhit. ↩ (5) [p163] Al-Tabari menciona dos reyes de Persia con este nombre: uno de ellos, Ardashir ibn Babak ibn Sasan. ↩ (6) [p165] En el original, en el margen: "al-Barshan". ↩ (7) [p165] En el original: "al-Ya". ↩ (8) [p166] En el Evangelio de Mateo: "Entonces Jesús fue llevado al desierto por el Espíritu para ser tentado por el diablo. Después de ayunar cuarenta días y cuarenta noches, tuvo hambre. Y acercándose el tentador, le dijo: 'Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan'. Él respondió: 'Escrito está: No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios'. Entonces el diablo lo llevó a la ciudad santa y lo puso sobre el pináculo del templo, y le dijo: 'Si eres Hijo de Dios, échate abajo, porque escrito está: A sus ángeles mandará por ti, y te llevarán en las manos, para que no tropieces con tu pie en piedra'. Jesús le dijo: 'También está escrito: No tentarás al Señor tu Dios'. Otra vez lo llevó el diablo a un monte muy alto, y le mostró todos los reinos del mundo y su gloria, y le dijo: 'Todo esto te daré si postrado me adoras'. Entonces Jesús le dijo: 'Vete, Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él solo servirás'." Capítulo 4 del Evangelio de Mateo. ↩ (9) [p168] En el original: "estos hijos de". ↩ (10) [p168] Ali ibn Hamdan Sayf al-Dawla: se refiere a Ali ibn Abd Allah ibn Hamdan al-Taghlibi, Abu al-Hasan, Sayf al-Dawla al-Hamdani. Fue valiente, culto y de gran ambición. En su corte se reunió un gran número de sabios y literatos, y tuvo muchas batallas contra los bizantinos. Parece que la crítica del cadí contra él se debe a que estaba en conflicto con los buyíes, que gobernaban la sede del califato abasí y el oriente islámico, y también tuvo batallas y guerras con ellos. El cadí aquí defiende a su gobierno y autoridad. ↩ (11) [p169] Se refiere a Hermes Trismegisto. Los autores musulmanes de las clases mencionan a tres personas con este nombre: el primero, Hermes, que vivió antes del diluvio, fue el primero en hablar de las cosas celestiales, los movimientos de los astros, y le atribuyen muchas cosas. El segundo, Hermes de Babilonia, fue experto en medicina, filosofía y propiedades de los números, y discípulo de Pitágoras el aritmético. Finalmente, el tercer Hermes, también llamado Hermes Trismegisto de la sabiduría, fue filósofo y médico, y parece que es a quien se refiere aquí. Véase Tabaqat al-Atibba' de Ibn Yulyul, pp. 5-10; Tabaqat al-Hukama' de Ibn al-Qifti, pp. 346-349; y al-Fihrist de Ibn al-Nadim, p. 508 (edición comercial). ↩ (12) [p169] Del hadiz de Anas, que Dios esté complacido con él, narrado por Razin. Véase Taysir al-Wusul, p. 110. ↩ (13) [p169] Yafri: destruye. ↩ (14) [p169] Narrado por el Imam Ahmad en su Musnad y por Tirmidhi, de Ka'b ibn Malik, con cadena de transmisión auténtica. Al-Munawi sobre al-Yami' al-Saghir, 5:445. ↩ (15) [p169] Ya se ha definido a Mani y al maniqueísmo. ↩ (16) [p170] En el original, en el margen de la página, uno de los lectores de al-Tathbit escribió: "Al-Abistaq: el libro de Zoroastro". Ya se ha definido a los magos y su doctrina. ↩ (17) [p170] En el original, en el margen de la página, uno de los lectores de al-Tathbit escribió: "No hay pacto de protección para los maniqueos entre los musulmanes". Ya se ha definido esta secta. ↩ (18) [p172] En el original: "y me dijo". ↩ (19) [p172] Así aparece la frase en el original. ↩ (20) [p174] Escrito en el margen: "Interpretación de Sínodo". ↩ (21) [p174] Al-Yathaliq (con fatha en la primera letra): jefe de los cristianos que está bajo la autoridad del patriarca de Antioquía, luego el metropolitano bajo su autoridad, luego el obispo, luego el presbítero, luego el diácono. ↩ (22) [p176] Véase la biografía de Kankah el indio en al-Fihrist de Ibn al-Nadim, p. 392; la de Doroteo (en el original, Dhorosis) en al-Fihrist, p. 389; y también la de Ptolomeo, p. 388. ↩ (23) [p177] Al-Tilasm y al-Tilasm en la ciencia de la magia: líneas y números con los que, según su autor, se vinculan las espiritualidades de los astros superiores con las naturalezas inferiores para atraer un ser amado o repeler un daño. Es una palabra griega, y puede referirse a lo misterioso y enigmático de un asunto. [p178] (1) Al-Rayy: ciudad importante en aquella época, conquistada por los musulmanes en el califato de Umar, que Dios esté complacido con él, y se convirtió en capital islámica en el siglo IV de la Hégira, superando incluso a Bagdad en muchas ocasiones. Véase: Ibn al-Athir, al-Kamil, 9:235; al-Sam'ani, al-Ansab, 232; Ahsan al-Taqasim de al-Maqdisi, 385-390. ↩ (24) [p179] En el margen, el copista escribió lo siguiente: "Los magos esperan a un hombre de la descendencia de Vishtaspa, llamado Abshawthan". ↩ (25) [p179] En Irán surgió una idea que tuvo influencia en muchas religiones: la idea del salvador o Mahdi que un día volverá al mundo para eliminar los males, reemplazar la injusticia por la justicia y salvar a la humanidad. ↩ (26) [p180] En el original: "los astrólogos". ↩ (27) [p181] En el original: "Muhammad". ↩ (28) [p181] En el original: "pues". ↩ (29) [p182] En el original: "Qafras". En cuanto a 'Ayn Darba, Yaqut la registra con alif maqsura: Darba, y dice: "Una ciudad en la frontera, en la región de al-Massisa". Al-Massisa y Tarsus son fronteras de Siria entre Antioquía y el país de los bizantinos. En cuanto a Aqritish (Creta), es una isla en el Mediterráneo; el primero de los musulmanes en atacarla fue Muawiya, luego una parte fue conquistada por al-Walid ibn Abd al-Malik, y su conquista se completó por orden del califa abasí al-Ma'mun. Arwad es una isla pequeña en el Mediterráneo frente a Tartus, en Siria. Samitat o Samisat es una ciudad a orillas del Éufrates, en el extremo del país bizantino, al oeste del Éufrates. Hisn Mansur es una de las obras de Diyar Mudar, al oeste del Éufrates, cerca de Samisat. Simun o Siman es un gran río en la frontera, en la región de al-Massisa, cerca de Antioquía. ↩ (30) [p184] El anotador escribió en el margen del libro: "Hierabidha de los magos". ↩ (31) [p184] En el original: "para los cristianos". ↩ (32) [p187] Quizás la frase está repetida por el copista. ↩ (33) [p187] En el original: "y esto"; quizás el contexto requiera eliminar la waw. ↩ (34) [p188] En el original: "el hijo". ↩ (35) [p188] En el original: "porque ellos". ↩ (36) [p188] En el Evangelio de Mateo, capítulo 5, versículo 17 y siguientes: "No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido. Cualquiera, pues, que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos". ↩ (37) [p189] En el original: "si"; hemos añadido la waw porque el contexto lo requiere. ↩ (38) [p189] Esta frase aparece en el original de la siguiente manera: "Afirmáis que él es el hacedor de todo eso, el Mesías". ↩ (39) [p190] En el original: "y saben". ↩ (40) [p190] En el original: "llaman". ↩ (41) [p192] El anotador escribió en el margen: "Purificación de la menstruante y de la parturienta con orina de vaca en la ley de los magos". ↩ (42) [p193] El anotador escribió en el margen: "Aquellos que desmienten al Mesías y a todos los profetas, la paz sea con ellos, y consideran ignorantes las leyes, como Qusta ibn Luqa". ↩ (43) [p193] En el original está escrito "helénica"; en cuanto a Constantino, está escrito en el original de la siguiente manera: "Qustantinus". ↩ (44) [p195] En el original: "Shu'ya" sin alif. ↩ (45) [p195] Plural de zamin: el enfermo del que se desespera su curación. ↩ (46) [p196] Así en el original, quizá sea "hicieron lícito". ↩ (47) [p197] En el original: "la mujer". ↩ (48) [p197] En el original: "mis limosnas". ↩ (49) [p197] Añadido al original, requerido por el contexto. ↩ (50) [p197] Añadido al original, requerido por el contexto. ↩ (51) [p198] Abu Bakr al-Ijshid: uno de los pensadores que apoyaron a los mu'tazilíes en algunas de sus afirmaciones y discreparon de ellos en otras. Murió en el año 320 H. En cuanto a Abu Ali y Abu Hashim, son dos grandes figuras del mu'tazilismo, ya definidos. En cuanto a Abu Abd Allah al-Basri, es al-Husayn ibn Ali, el mayor maestro del cadí Abd al-Yabbar y una de las grandes figuras del mu'tazilismo; murió en el año 367 H o 369. En cuanto a Abu Ali ibn Jallad, también es una de las grandes figuras del mu'tazilismo, autor del libro al-Usul wa al-Sharh en teología, y uno de los maestros del cadí; lo incluyó en la décima clase. En cuanto a Abu Ya'far Muhammad ibn Abd Allah al-Askafi, fue uno de los imames del mu'tazilismo; dejó alrededor de setenta libros de teología; murió en el año 240 H. ↩ (52) [p199] En el original: "Yashu'". ↩ (53) [p199] En el original: "Yashu'". ↩ (54) [p202] En el original: "ya Rabben". ↩ (55) [p203] En el original: "Rabben". ↩ (56) [p203] En el original: "Aybis". [p203] (1) Quizás haya una laguna en la frase. ↩ (57) [p205] En el original: "cuando"; quizás lo correcto sea lo que hemos puesto. ↩ (58) [p206] En el original: "Araba". ↩ (59) [p206] En el original: "Araba". ↩ (60) [p207] El anotador escribió en el margen: "Sobre la causa de la mención de los cristianos". ↩ (61) [p207] Así en el original. ↩ (62) [p207] En el original no aparece la palabra "dice"; es una adición mía para que la frase tenga sentido. ↩ (63) [p207] El anotador escribió en el margen: "'Azeeq Manatha". ↩ (64) [p208] Así aparece la frase en el original. ↩ (65) [p208] Mata ibn Yunus al-Nasrani (Abu Bishr): sabio lógico, murió en Bagdad en el año 328 H. Tradujo varios libros de filosofía y lógica al árabe. Véase al-Fihrist, 1:263; Ibn Abi Usaybi'a, 1:235; al-Qifti, 323.

Nagl al-adīm fa-huwa nagl, ay fasad fa-huwa fāsid. Wa al-nagl aydan walad al-zāniya. ⁹ Kānat miḥnat al-imām Aḥmad ibn Ḥanbal (tuwuffiya sanat 241) bi-sabab mawqifihi al-ṣalb alladhī ittakhadhahu fī mushkilat al-Qurʾān hal huwa makhlūq am qadīm, fa-qad kāna min raʾy al-muʿtazila aṣḥāb al-sulṭa ānādhān anna kalām Allāh fiʿluhu fa-huwa makhlūq, wa-qad ḥāwalū an yaʾkhudhū al-nās wa al-ʿulamāʾ bi-ʿaqīdatihim wa-ḍṭurra al-kathīrūn ilā mujārātihim bi-sabab ḍaghṭ khulafāʾ banī al-ʿAbbās: al-Maʾmūn wa al-Muʿtaṣim wa al-Wāthiq wa bi-taʾthīr kabīr wuzarāʾihim Aḥmad ibn Abī Duʾād, illā anna al-imām Ibn Ḥanbal raghma al-taʿdhīb ʿalā raʾyihi min annahu lā yuṭlaqu ʿalā al-Qurʾān lafẓan yuraddu fīhi naṣṣ. Wa-qad uḥīṭat miḥnatuhu bi-mubālaghāt kathīra, ammā Maʿrūf al-Karkhī fa-yunsabu lahu al-ṣūfiyya kathīran min al-karāmāt, tuwuffiya sanat 200 H. ʿIbārat «anna rasūl Allāh» mukarrara fī al-aṣl. Hishām ibn al-Ḥakam al-Shaybānī: min kibār mufakkirī al-Shīʿa wa-mutakallimīhim tuwuffiya sanat 199 H. Muntahā al-maqāl 322-323. Yaqṣid Ghadīr Khumm, wa-hiya biʾr ʿalā thalāthat amyāl min Makka, wa-qad ruwiya anna al-rasūl ʿalayhi al-ṣalāt wa al-salām khaṭaba al-muslimīn fa-kāna min jumlat qawlihi: «Alastu awlā bikum min anfusikum? Fa-qālū allāhumma naʿam, fa-qāla: Fa-man kuntu mawlāhu fa-hādhā ʿAlī mawlāhu, allāhumma wāli man wālāhu wa ʿādi man ʿādāhu...» Wa-hādhā al-ḥadīth mashhūr, wa-qad istadalla bihi al-Shīʿa ʿalā anna al-rasūl ʿalayhi al-ṣalāt wa al-salām qad naṣṣa ʿalā al-khilāfa min baʿdihi li-ʿAlī raḍiya Allāh ʿanhu, wa-lam yajid bāqī al-muslimīn fīhi akthar min al-dalāla ʿalā faḍlihi. Abū Qubays: jabal bi-Makka summiya bi-rajul min Madhḥaj ḥaddād li-annahu awwal man banā fīhi. ¹⁰ Al-mutaʾannif: al-mubtadiʾ, wa al-iʾtināf: al-ibtidāʾ. Sabaqa an marra al-taʿrīf bi-Abī Kāmil wa Hishām ibn al-Ḥakam. Unẓur kutub al-manāqib wa faḍāʾil al-ṣaḥāba fī kutub al-ḥadīth fa-fīhā al-kathīr min al-aḥādīth fī faḍāʾil al-ṣaḥāba jamīʿan. Ibrāhīm 36. Al-Māʾida 118. Nūḥ 26. Yūnus 88. Ruwāhu al-imām Aḥmad fī musnadihi wa Ibn Māja wa al-Ḥākim ʿan Abī Bakr wa ʿUmar. ¹¹ Ruwāhu al-Ḥākim ʿan Ibn Masʿūd. ¹² Li-faḍl al-anṣār unẓur manāqib al-anṣār wa al-ṣaḥāba fī kutub al-ḥadīth. Unẓur li-fuḍalāʾ hāʾulāʾ abwāb al-manāqib fī kutub al-ḥadīth, wa unẓur al-Riyāḍ al-nāḍira fī faḍāʾil al-ʿashara li-l-Ṭabarī. Fī al-aṣl: nuṣūṣ. Fī al-ʿibāra naqṣ, wa-laʿallahā an tastaqīm bi-iḍāfat «yaʿnī al-istikhilāf» fī ākhirihā. Iḍāfa ʿalā al-aṣl. Fī al-aṣl: ism. Inna akthar al-aḥādīth allatī ruwiyat fī khilāfat ʿAlī ḍaʿīfa aw mawḍūʿa, wa-ʿalā fard ṣiḥḥatihā fa-innahā tushīr ilā al-khilāfa ʿalā ahlihi ṣallā Allāh ʿalayhi wa sallam, minhā: «Inna akhī wa wazīrī wa khalīfatī min ahlī wa khayr man atruku baʿdī yaqḍī daynī wa yunjiʿ mawʿidī ʿAlī». ¹³ Fī al-aṣl: al-ṣalīb, wa-qad ṣaḥḥaḥahā al-muʿalliq bi-l-khashaba. Fī al-ḥāshiya ʿunwana al-kātib aw al-muʿalliq li-hādhā al-baḥth bi-qawlihi: ʿĪd al-ṣalīb ʿīd al-salāma. ʿAllaqa al-nāsikh aw al-muʿalliq ʿalā hādhā bi-qawlihi: «Laʿana Allāh nāqil hādhā al-qawl wa qāʾilahu, ḥaythu kānū yaṭlubūn taghrīb shumūs al-dīn wa iṭfāʾ anwār al-islām wa al-muslimīn, ʿadhdhabahum Allāh taʿālā wa aqwālahum, wa aṭfaʾahum wa āthārahum āmīn, āmīn, āmīn. Unẓur al-Fihrist li-Ibn al-Nadīm ṣ. 487. Al-Dayṣāniyya iḥdā firaq al-thunawiyya, wa tuʿtabar aṣlan li-l-mānawiyya wa innamā ikhtalafat al-firqatān fī kayfiyyat ikhtilāṭ al-nūr bi-l-ẓulma. ¹⁴ Min kibār al-mutakallimīn wa muʾarrikhī al-firaq, wa yuʿtabar kitābuhu «al-Ārāʾ wa al-diyānāt» min aham mā kutiba ḥawla al-adyān wa al-madhāhib wa al-firaq. ¹⁵ Al-Tawba 33 wa al-Ṣaff 9. Al-Nūr 55. Al-Baqara 249. Ibn labūn min al-ibil: mā lahu sanatān, wa al-ḥiqqa min al-ibil bint thalāth. Ḥadīth mutawātir, rawāhu al-sitta bi-isnād ṣaḥīḥ. ¹⁶ Wa-atathu fī al-aṣl, laʿalla iḍāfat al-wāw tajʿal al-siyāq akthar insijāman. Wa-waradat fī mawḍiʿ ākhar «azlaqat». ¹⁷ Wa-waradat fī mawḍiʿ ākhar «arfaʾat». Al-Ḥashr 7. Yaqṣid hunā ikhtilāf min ārāʾ al-muslimīn fī amr sawād al-ʿIrāq lammā fataḥa Allāh ʿalā al-muslimīn al-ʿIrāq wa Fāris, fa-qad kāna min raʾy al-baʿḍ tawzīʿuhu ʿalā al-muslimīn, baynamā raʾā ʿUmar raḍiya Allāh ʿanhu ibqāʾ al-arḍ fī aydī aṣḥābihā li-yastafīd min kharājihā al-muslimūn jamīʿan wa-qad wāfaqahu al-muslimūn ʿalā raʾyihi. Majmūʿ al-māʾkhidh ʿalā ʿUthmān raḍiya Allāh ʿanhu thamāniyata ʿashar hiya: ḍarbuhu li-ʿAmmār ibn Yāsir, wa li-Ibn Masʿūd, wa jamʿ al-Qurʾān wa tawḥīduhu fī muṣḥaf wāḥid, wa annahu ḥamā al-ḥimā wa ajlā Abā Dhar ilā al-Rabadha, wa akhraja min al-Shām Abā al-Dardāʾ, wa radda al-Ḥakam baʿda an nafāhu al-rasūl, wa abṭala sunnat al-qaṣr fī al-ṣalawāt fī al-safar, wa wallā Muʿāwiya wa Marwān wa al-Walīd ibn ʿUqba, wa aʿṭā Marwān khams Ifrīqiya, wa ḍaraba bi-l-ʿaṣā wa ʿalā ʿalā darajat rasūl Allāh fī al-minbar, wa lam yaḥḍur Badran, wa lam yaqtul ʿUbayd Allāh ibn ʿUmar bi-l-Hurmuzān, wa kataba ilā Ibn Abī Sarḥ fī qatl al-baʿḍ. Wa-qad radda Ibn al-ʿArabī ʿalā hādhā kullihi fī kitābihi al-qayyim: al-ʿAwāṣim min al-qawāṣim. Sabaqa an ʿarrafnā bi-hāʾulāʾ al-ashkhāṣ, ammā Jābir ibn Ḥayyān fa-huwa Abū ʿAbd Allāh Jābir ibn Ḥayyān ibn ʿAbd Allāh al-Kūfī, qāla Ibn al-Nadīm: «Wa ikhtalafa al-nās fī amrihi», fa-qālat al-Shīʿa: innahu min kibārihim, wa zaʿama al-falāsifa annahu kāna minhum, wa dhahaba ahl ṣināʿat al-dhahab wa al-fiḍḍa ilā annahu raʾīsuhum. Wa-dhālika annahu kāna wāsiʿ al-thaqāfa, lahu baʿ ṭawīl fī al-taʾlīf fī mukhtalaf al-ʿulūm. Laʿallahā: qātalūhu. Waradat bi-hāmish al-lawḥa 111 al-taʿlīq al-tālī: Raḥimaka Allāh yā sayyidnā aqḍā quḍāt al-ḥukm al-qāḍī ʿAbd al-Jabbār, aḥsanta fī ḥujajika ʿalā al-fāsiqīn al-malāʿīn al-kilāb al-māriqīn al-kādhibīn al-khāṭiʾīn al-munḥarifīn ʿan al-ḥaqq al-khubathāʾ al-rawāfiḍ, kabatahum Allāh taʿālā wa abʿadahum, ḥaythu yufassiqūn aṣḥāb rasūl Allāh ṣallā Allāh ʿalayhi wa sallam raḍiya Allāh ʿanhum ajmaʿīn, qultu: mā raʾaytu kalām raddan ʿalā al-malāʿīn al-rawāfiḍ aḥsan wa adaqq wa athbat wa aqwā wa anjah min hādhihi al-ḥujaj allatī dhakarahā al-qāḍī ʿAbd al-Jabbār al-muʿtazilī fī kitābihi hādhā, fa-lā budda li-l-muʿtanī bi-raddihim an yanẓur fī hādhā al-kitāb al-mubārak, wa-hādhā qalīl al-wujūd wa ghayr maʿlūm li-akthar al-nās, wa-law ʿalimū ismahu lā yaʿlamūn mā fīhi min al-fawāʾid al-kathīra, fa-iḥtafiẓ wa karrir naẓarahu. Wa-lākin muʾallifuhu mashhūr bi-l-iʿtizāl fa-in tāba minhu fa-maḥalluhu al-firdaws al-aʿlā fī maqām al-muqaddamīn in shāʾ Allāh ḥaythu nafaʿa al-muslimīn bi-hādhihi al-ḥujaj wa Allāh aʿlam. Fī al-aṣl: wa lahā, wa laʿalla al-ṣaḥīḥ mā athbatnāhu. Al-Aḥqāf 9. Yūnus 94. Yabsuqūn: ay yabṣuqūn. Lam nuḥāwil an nuʿalliq ʿalā mā yūriduhu al-qāḍī ḥawla mā yuwajjihuhu al-rawāfiḍ ilā al-khulafāʾ al-rāshidīn min ittihāmāt li-anna al-qāḍī yatabannā wajhat naẓar ahl al-sunna tamāman, wa fī sharḥihi mā yakfī ʿan al-taʿlīq. Fī al-aṣl: Abā Bakr. Fī al-aṣl: mā. Al-Qirān: ay an yaqrun al-ḥajj bi-l-ʿumra. Yaqṣid Marwān ibn al-Ḥakam, wa al-Walīd ibn ʿUqba, wa Saʿīd ibn al-ʿĀṣ. Fī al-qāmūs: laḥaba: salaka, wa al-laḥb: al-ṭarīq al-wāḍiḥ. Fī al-qāmūs: thakama āthārahum: iqtaṣṣahā, wa thakama al-ṭarīq: lazimahu. Umm Salama hiya Hind bint Abī Umayya, iḥdā zawjāt al-rasūl (ṣ), wa kānat qablahu ʿinda Abī Salama ʿAbd Allāh ibn al-Asad al-Makhzūmī tuwuffiyat sanat tisʿ wa khamsīn hijriyya. Al-jalāhiq: al-bunduq alladhī yurmā bihi. Fī al-qāmūs: kabā al-zand lam yūr. Yaqṣid qiṣṣat al-taḥkīm al-mashhūra, wa-dhālika ḥīna aḥḥa ahl al-ʿIrāq ʿalā ʿAlī bi-qabūl al-taḥkīm alladhī ʿaraḍahu Muʿāwiya, fa-arsala Abā Mūsā al-Ashʿarī bi-ilḥāḥ minhum wa kāna yurīd irsāl ʿAbd Allāh ibn al-ʿAbbās, wa baʿatha Muʿāwiya bi-dāhiyat al-ʿArab ʿAmr ibn al-ʿĀṣ, wa kāna mā kāna min al-ḥāditha al-mashhūra wa mā talāhā min khurūj al-khawārij ʿalā ʿAlī wa takfīrihi li-qabūl al-taḥkīm. Unẓur al-Ṭabarī 3: 241 wa 247. Summiya al-jisr bi-dhālika li-anna qāʾid al-furs kāna Mihrān ibn Mihr Bandād al-Hamadhānī wa kāna qāʾid al-muslimīn al-Muthannā ibn al-Ḥāritha, wa summiyat al-maʿraka maʿrakat Jisr Mihrān. Wa kāna ʿUmar raḍiya Allāh ʿanhu qad hamma bi-l-khurūj maʿa al-muslimīn fī tilka al-mawqiʿa. Kāna dhālika fī sanat 19-20 li-l-hijra. Fa-qad takātibat al-furs wa ahl al-Rayy wa Qūmis wa Iṣbahān wa Hamadhān wa al-Māhīn wa tajammaʿū ilā Yazdajird ākhir mulūk Fāris. Fa-baʿatha ʿUmar baʿda mashwarat al-ṣaḥāba bi-jaysh wa wallā ʿalayhi al-Nuʿmān ibn Muqarrin al-Muzanī. ¹⁸ Fī al-aṣl: hādhihi. Fī al-aṣl baʿda kalimat Maryam lafẓa kāna, wa-hiya zāʾida. Iḍāfa ʿalā al-aṣl yaqtaḍīhā al-siyāq. Fī al-ḥāshiya kutiba: Waṣāyā rasūl Allāh (ṣ). Unẓur Ṭabaqāt Ibn Saʿd. al-juzʾ al-thānī al-qism al-thānī ṣ. 24 bi-lafẓ ākhar «lā yajtamiʿu fī jazīrat al-ʿarab dīnān». Unẓur sharḥ al-Jāmiʿ al-ṣaghīr li-l-Munāwī 1: 149, wa khuḍrāʾuhum ay sawādahum wa dahmāʾuhum. Wa hunālika aḥādīth kathīra fī hādhā al-maʿnā, kulluhā taḍaʿu sharṭan fī al-tabiʿiyya li-Quraysh hiya al-istiqāma ʿalā al-ḥaqq wa al-taqwā wa al-raḥma.

Envió el Mensajero (s) a Al-'Ala' ibn Al-Hadrami a Al-Mundhir ibn Sawi en Bahráyn la siguiente carta: «En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. De Muhammad, Mensajero de Dios, a Al-Mundhir ibn Sawi. La paz sea contigo. Alabo a Dios ante ti, el Único, no hay más dios que Él. Testifico que no hay más dios que Dios y que Muhammad es Su siervo y Mensajero. Amén. Te recuerdo a Dios, Poderoso y Majestuoso. Quien aconseja, lo hace para sí mismo. Quien obedece a mis enviados y sigue sus órdenes, me ha obedecido; y quien les aconseja, me ha aconsejado. Mis enviados te han elogiado. Te he intercedido ante tu pueblo. Deja a los musulmanes lo que aceptaron del Islam. He perdonado a los pecadores; acéptalos. En la medida en que obres bien, se te perdonarán tus faltas. Quien permanezca en su judaísmo o zoroastrismo, deberá pagar la yizia ¹⁹». (Al-Sira al-Halabiyya, 3:252). ¹⁹ Yizia: impuesto de capitación que pagan los no musulmanes en un estado islámico a cambio de protección y exención del servicio militar.

↩ (45) [p342] Ya se ha definido anteriormente a los Yanabi ²⁰; véase la primera parte, página 129. ↩ (46) [p343] Ciudad famosa de las tierras de los bizantinos ²¹ que limita con Siria; fue conquistada por los musulmanes, luego recuperada por los bizantinos en el año 323 H. Posteriormente volvió a manos musulmanas con el Imperio Otomano. Mu'jam al-Buldan 5:192. ↩ (47) [p344] Corán, Sura al-Hiyir 15:94. ↩ (48) [p344] Escrito en el margen: Cinco jeques de Quraysh se dedicaron a burlarse del Mensajero de Allah (la paz sea con él) y a impedir que la gente lo escuchara. ↩ (49) [p344] Al-Talátila ²²: el astuto; es el nombre de su madre. ↩ (50) [p345] Corán, Sura al-Hiyir 15:95. ↩ (51) [p345] Corán, Sura Hud 11:55. ↩ (52) [p345] En el original: Banu. ↩ (53) [p346] Corán, Sura al-Isra' 17:60. ↩ (54) [p347] Corán, Sura al-'Alaq 96:9. ↩ (55) [p347] Corán, Sura al-Isra' 17:45. ↩ (56) [p347] Corán, Sura al-An'am 6:25. ↩ (57) [p347] Fayd al-Qadir 4:169. ↩ (58) [p347] Fayd al-Qadir 4:372. ↩ (59) [p348] En el original: bi'sihi; probablemente lo correcto es lo que hemos establecido. [p348] (1) Corán, Sura Fatir 35:42. ↩ (60) [p349] Corán, Sura Fatir 35:10. ↩ (61) [p349] Corán, Sura Ibrahim 14:46. ↩ (62) [p349] Corán, Sura al-Hayy 22:15. ↩ (63) [p351] En Lisan: daja'a en su asunto y adja'a y adja'a: debilitarse; al-daju' ²³: el de opinión débil; al-ma'aqa ²⁴: el orgullo, la ira intensa y el celo; y el incumplimiento del pacto por orgullo. ↩ (64) [p352] Corán, Sura al-Anbiya' 21:105. ↩ (65) [p353] Ahmad ibn Yahya al-Munayyim ²⁵, fallecido en 327 H, literato, poeta, teólogo y jurisconsulto. Mu'jam al-Udaba' 14:146. Y Muhammad ibn Zayd al-Wasiti ²⁶, fallecido en 306 H, teólogo mu'tazilí. Al-Fihrist 1:172. Y creo que se refiere a Ibn Qutayba, 'Abd Allah ibn Muslim al-Dinawari, fallecido en 276 H. ↩ (66) [p353] En el original: min. ↩ (67) [p353] Corán, Sura al-A'raf 7:128. ↩ (68) [p353] Corán, Sura al-A'raf 7:137. ↩ (69) [p353] Corán, Sura al-Anbiya' 21:107. ↩ (70) [p353] Escrito en el margen del original: al-warith ²⁷; lo correcto: al-warithin. ↩ (71) [p354] Corán, Sura al-Tawba 9:33; Sura al-Fath 48:28; Sura al-Saff 61:9. ↩ (72) [p355] En el original: ta'til ²⁸. ↩ (73) [p355] En el original: tamziq ²⁹. ↩ (74) [p356] En el original: min ajl; probablemente lo correcto es lo que hemos establecido. ↩ (75) [p356] Corán, Sura Sad 38:5. ↩ (76) [p357] Corán, Sura Saba' 34:24. ↩ (77) [p357] Corán, Sura al-Qasas 28:55. ↩ (78) [p357] Escrito en el margen del original: Libro de al-Rawandi ³⁰; ya lo hemos presentado anteriormente. Véase 1:51 del libro. ↩ (79) [p357] Corán, Sura al-Qamar 54:44. ↩ (80) [p357] Corán, Sura Sad 38:11. ↩ (81) [p357] Corán, Sura Yunus 10:65. ↩ (82) [p358] Corán, Sura al-Hayy 22:39. ↩ (83) [p358] Corán, Sura al-Shura 42:15. ↩ (84) [p359] Corán, Sura al-Ahqaf 46:9. ↩ (85) [p359] Corán, Sura al-Isra' 17:81. ↩ (86) [p360] Corán, Sura Saba' 34:49. ↩ (87) [p360] Corán, Sura al-Naml 27:80. ↩ (88) [p360] Corán, Sura Fatir 35:22. ↩ (89) [p360] Así en el original; probablemente: yastariqunahum ³¹. ↩ (90) [p361] Corán, Sura al-Furqan 25:43. ↩ (91) [p361] Corán, Sura al-Baqara 2:171. ↩ (92) [p361] Corán, Sura al-A'raf 7:179. [p361] (1) Corán, Sura al-Yathiya 45:43. ↩ (93) [p363] Al-Nadr ibn al-Harith ³² era hijo de al-Harith ibn 'Alqama ibn Kalda ibn 'Abd Manaf. Cuando el Profeta (la paz sea con él) se sentaba en una asamblea, al-Nadr se sentaba después y contaba historias de los reyes de Persia, Rustam e Isfandiyar. Murió en la incredulidad en el año 2 H. ↩ (94) [p363] Es 'Abd Allah ibn Hudhafa ibn Qays al-Sahmi ³³, compañero del Profeta, abrazó el Islam temprano y el Profeta lo envió a Cosroes. Emigró a Abisinia y estuvo presente en la conquista de Egipto, donde murió en la época de 'Uthman, en el año 23 H. Al-A'lam 4:206. ↩ (95) [p363] Es Dihya ibn Khalifa al-Kalbi ³⁴, compañero del Profeta, el Mensajero lo envió al César para invitarlo al Islam. Participó en muchas batallas. Residió en Damasco y vivió en al-Mizza. Murió en el año 45 H. Al-Isaba 1:472. ↩ (96) [p363] Es Hatib ibn Abi Balta'a al-Lajmi ³⁵, compañero del Profeta, participó en todas las batallas con el Mensajero de Allah (la paz sea con él). El Mensajero lo envió al Muqawqis, gobernante de Alejandría. Murió en el año 30 H. Al-Isaba 1:300. ↩ (97) [p364] Es decir, aceptaron tomar su precio de sangre ³⁶. ↩ (98) [p365] Corán, Sura Ya Sin 36:9. ↩ (99) [p365] Es el que sigue el rastro ³⁷. ↩ (100) [p366] El copista escribió como comentario: de otra copia que no es la original. ↩ (101) [p366] Escrito en el margen de la página: Nota: naqd al-ard ³⁸, es decir, examinar si hay algo que temer. ↩ (102) [p366] En Lisan: al-kitba ³⁹: la tira de cuero con la que se cose la odre y el recipiente de agua. ↩ (103) [p366] En el original: ayqazahu ⁴⁰. ↩ (104) [p367] Ard jald ⁴¹: tierra firme, de superficie nivelada y dura, según Lisan. ↩ (105) [p367] Corán, Sura al-Tawba 9:40. ↩ (106) [p367] La descripción de la cueva proviene de una copia diferente a la original, pues el escriba indicó que la copia original comienza con la palabra: fahadha ⁴². ↩ (107) [p367] Corán, Sura al-Anfal 8:30. ↩ (108) [p368] Es Jubayr ibn Mut'im ibn 'Adi ibn Nawfal ibn 'Abd Manaf al-Qurashi ⁴³, noble compañero del Profeta, fue uno de los sabios de Quraysh, de sus señores y genealogistas. Transmitió hadices del Mensajero de Allah. Murió en el año 59 H. Al-A'lam 2:103. ↩ (109) [p369] Corán, Sura al-Tawba 9:38-39... Dala'il 24. ↩ (110) [p370] Corán, Sura Ta Ha 20:46. ↩ (111) [p370] Corán, Sura al-Qasas 28:7. En el original: la tajafi inna radduhu ⁴⁴. ↩ (112) [p370] Corán, Sura al-Nahl 16:128. ↩ (113) [p371] Ya se ha definido a estos escribas anteriormente en el libro. ↩ (114) [p371] Corán, Sura al-Qasas 28:85. ↩ (115) [p371] Escrito en el margen de la página: Ma'ad al-rayul baladuhu ⁴⁵, mathab al-rayul manziluhu. ↩ (116) [p372] Corán, Sura al-Baqara 2:127. ↩ (117) [p372] Al-tabjit ⁴⁶ proviene de al-bajt, que significa suerte y casualidad. ↩ (118) [p372] Ajrasahum ⁴⁷: los más mentirosos; al-jarrasun: los mentirosos. Lisan, raíz jars. ↩ (119) [p374] Ya se ha definido a la mayoría de estos. En cuanto a al-Razi ⁴⁸, es Abu Bakr Muhammad ibn Zakariyya, el famoso filósofo y médico, fallecido en 311 H. Ibn al-Nadim 1:299; Tabaqat al-Atibba' 1:309. ↩ (120) [p375] Es Sumayfa' ibn Nakur ibn 'Amr ibn Ya'fur ibn Dhi al-Kala' al-Akbar ⁴⁹, uno de los reyes de Yemen. Abrazó el Islam y llegó a Medina en la época de 'Umar. Participó en Yarmuk y la conquista de Damasco. Luego comandó a la gente de Homs en el ejército de Mu'awiya. Murió en el año 37 H. Al-Qamus, raíz kal'. ↩ (121) [p375] Es Masqala ibn Hubayra ibn Shibl al-Tha'labi al-Shaybani ⁵⁰ de Bakr ibn Wa'il, fue uno de los gobernadores de 'Ali, luego se pasó a Mu'awiya. Murió en una incursión a Tabaristán alrededor del año 50 H. Futuh al-Buldan de al-Baladhuri 242-243. [p375] (2) Es Khalid ibn Ma'mar ibn Sulayman al-Sadusi ⁵¹, vivió la época profética, fue jefe de Banu Bakr en la época de 'Umar, se unió a 'Ali en los días de Yamal y Siffin, luego Mu'awiya lo nombró gobernador de Armenia y murió en el camino hacia allí alrededor del año 50 H. Al-Isaba 1:461. ↩ (122) [p376] Aparece en el margen: Dicho de 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz (que Allah esté complacido con él): Cuando veas a la gente innovando en su religión, etc. ↩ (123) [p376] Aparece en el margen: Sobre el inicio de la aparición de los batiníes ⁵², que son los qarmatíes ⁵³. ↩ (124) [p376] Véase la primera parte del libro, p. 107. ↩ (125) [p376] Muhammad ibn al-Fadl ⁵⁴, fundador de la misión fatimí en Yemen. La misión apareció por primera vez en La'a, en el monte Sabr. Mu'jam al-Buldan 5:7. ↩ (126) [p377] Es al-Husayn ibn Ahmad Abu 'Abd Allah al-Shi'i ⁵⁵, preparó el terreno para la adhesión al fatimí 'Ubayd Allah al-Mahdi en el Magreb, luego 'Ubayd Allah lo mató en el año 298 H. ↩ (127) [p377] Es Muhammad ibn Isma'il ibn Ya'far al-Sadiq ⁵⁶, imán para los qarmatíes. La secta ismailí cree que asumió el imamato después de la muerte de su padre o su ocultación en el año 138 H. Murió alrededor del año 198 H. Al-A'lam 9:258. ↩ (128) [p378] Aparece en el margen: Para que se sepa que no comparte. ↩ (129) [p378] Aparece en el margen: Abu al-Husayn Sa'id ibn Bahram al-Yanabi ⁵⁷, jefe de los qarmatíes. ↩ (130) [p379] Es el jefe de los qarmatíes. Hay discrepancia sobre su nombre y origen. Se dice que su nombre es Hamdan, o al-Faray ibn 'Uthman, al-Faray ibn Yahya, y Qarmat ⁵⁸ es su apodo. Lo mató al-Muktafi bi-llah en el año 293 H. Al-A'lam 6:35. Y se escribió en el margen: El misionero batiní Hamdan ibn al-Ash'ath, conocido como Qarmat. ↩ (131) [p380] Es al-'Abbas ibn 'Umar al-Ghanawi ⁵⁹, emir y comandante del ejército abasí. Al-Mu'tadid lo nombró gobernador de Yamama y Bahrayn y le ordenó luchar contra los qarmatíes. Murió en el año 305 H. Al-A'lam 4:37. ↩ (132) [p380] Es Ibn al-Yarrah, 'Ali ibn 'Isa ibn Dawud ibn al-Yarrah Abu al-Hasan al-Baghdadi ⁶⁰, visir del califa abasí al-Muqtadir y de al-Qahir. Murió en Bagdad en el año 334 H. Tiene varios libros y epístolas. Al-A'lam 5:133. ↩ (1) [p381] Es Ya'far ibn al-Mu'tadid ibn Abi Ahmad al-Mutawakkil ⁶¹, hermano de al-Muktafi. Fue asesinado en el año 320 H. En cuanto a al-Muktafi, murió en el año 295 H, mientras que su padre murió en el año 289 H. ↩ (2) [p382] Es Yusuf ibn Abi al-Saj ⁶², enviado por al-Muqtadir, el califa abasí, en el año 315 H para proteger Kufa de los qarmatíes. ↩ (3) [p382] Mu'nis ⁶³ es apodado al-Muzaffar, pero no fue victorioso en su guerra contra Abu Tahir al-Qarmati. Fue comandante general del ejército de al-Muqtadir, y al-Muqtadir fue asesinado después. ↩ (4) [p382] Yawm Tashsh ⁶⁴: el día de lluvia ligera. Véase Lisan, raíz tashsh. ↩ (5) [p383] Véase Mu'jam al-Buldan 4:171. ↩ (6) [p383] Embarcaciones hechas de madera de acacia ⁶⁵. ↩ (7) [p385] Añadido por mí, requerido por el contexto. ↩ (8) [p386] Aparece en el margen: Cuando Abu Tahir al-Qarmati, el maldito batiní, llegó a Bahrayn, entregó el mando a Dukayra al-Isfahani, el mago ⁶⁶. Véase el libro 1:106. ↩ (9) [p386] Ya se ha definido estos nombres anteriormente en el libro. ↩ (10) [p386] Así en el original. ↩ (11) [p387] Ibn Rizam, 'Atiyya ⁶⁷ (Al-A'lam 5:3 y 4:239). ↩ (12) [p389] Probablemente se refiere a 'Ali ibn al-Fadl ibn Ahmad al-Qarmati ⁶⁸, uno de los usurpadores de Yemen. Tomó el control de las montañas y las tierras bajas, luego entró en Zabid y San'a', pretendió la profecía y declaró lícitas las cosas prohibidas. Murió envenenado en el año 303 H. ↩ (13) [p390] Escrito sobre el nombre con letra diferente: al-'Abbas. ↩ (14) [p391] Véase la primera parte del libro, p. 107. ↩ (15) [p393] Se juró lealtad a al-Radi ⁶⁹ como califa después de la destitución de al-Qahir el 5 de Yumada I del año 322 H. Permaneció como califa hasta su muerte en Rabi' I del año 329 H. Véase Tarikh al-Islam y Muhadarat Tarikh al-Islam al-Siyasi. ↩ (16) [p393] Yajkum al-Daylami ⁷⁰: comandante de la guardia en la época de al-Radi. ↩ (17) [p393] Al-badharqa ⁷¹: persa arabizado, significa escolta de protección. Se dice: el sultán envió una escolta con la caravana. Lisan, raíz badharq. ↩ (18) [p394] En el original: al-ruwayat; probablemente lo correcto es lo que hemos establecido. ↩ (19) [p394] Es Muhammad ibn Ra'iq ⁷², Abu Bakr. Al-Radi lo nombró emir de emires y responsable del impuesto territorial en el año 324 H. Se dirigió a Siria y luchó contra los Ijshidíes, luego regresó a Bagdad, donde fue asesinado por orden de Nasir al-Dawla al-Hamdani en el año 330 H. Enciclopedia del Islam 1:164. [p396] (1) En el original: Abu Yusuf; probablemente lo correcto es lo que hemos establecido. ↩ (20) [p397] Es 'Ali ibn Ya'far ibn Falah al-Katami ⁷³, Abu al-Hasan, uno de los grandes visires fatimíes en Egipto. Fue supervisor de todos los asuntos del estado en la época de al-Hakim. Fue asesinado en El Cairo en el año 409 H. ↩ (21) [p402] Se refiere a Abu Lu'lu'a al-Farisi, el mago ⁷⁴. ↩ (22) [p404] Corán, Sura al-Anfal 8:5-17. ↩ (23) [p405] Corán, Sura al-Anfal 8:41-44. ↩ (24) [p406] Corán, Sura al-Anfal 8:17. ↩ (25) [p406] Corán, Sura al-Anfal 8:17.

Escrito en el margen del original: Al-Ḥayzūm es el nombre del caballo del rey. En cuanto a Abū Tamīm al-Aslamī, es Ḥamza b. ‘Amr b. al-Ḥārith al-Aslamī, compañero del Profeta, muy devoto, presenció la conquista de Ifrīqiya, falleció el año 61 H. Al-A‘lām: 313. En cuanto a al-Ḥārith b. Hishām, es al-Ḥārith b. Hishām b. al-Mughīra al-Makhzūmī al-Qurashī, compañero del Profeta, noble en la época preislámica y en el Islam, presenció Badr con los idólatras y abrazó el Islam el día de la conquista de La Meca, falleció el año 18 H. Al-Anfāl 14 Al-Anfāl 48 Āl ‘Imrān 121 En el original: «pues no lo desearán» Al-Baqara 94-95 Al-Ŷumu‘a 6-7 En el original: «mienten y yerran» Al-Mā’ida 11 Al-Mā’ida 51 Al-Mā’ida 52 Al-Mā’ida 53 En el original: «contradicción» Al-Mā’ida 54 Escrito en el margen del original: «crítica contra los rāfiḍa ⁷⁵» Escrito en el margen del original: «de la poesía de ‘Alī b. Abī Ṭālib, que Dios esté complacido con él» Es ‘Abd Allāh b. Qum’a al-Laythī: hirió la mejilla del Profeta en Uḥud, entrando dos anillas de la cota de malla en su mejilla. Véase para este diálogo Sīrat Ibn Hishām 3: 93-94 Estos versículos y los siguientes son de Sūrat Āl ‘Imrān 150-154 En el original: «abandonaron los puestos» Āl ‘Imrān 165 Mu‘ŷam al-Buldān 3: 76 Āl ‘Imrān 173 Āl ‘Imrān 59-62 Véase para el detalle de esta mubāhala ⁷⁶ Sīrat Ibn Hishām 2: 573 Yūnus: 68 En el original no está claro, lo hemos fijado por concordar con el contexto. Al-Baqara 163 Al-Baqara 163 Al-Mā’ida 75 Al-Mā’ida 76 Al-Mā’ida 77 Escrito en el margen del original: «al-mubāhala en la lengua» Āl ‘Imrān 61 En el original: «tamanī» Āl ‘Imrān 61 Al-Anfāl 36, y en el original: «ciertamente, aquellos que» Āl ‘Imrān 111 Āl ‘Imrān 12 Āl ‘Imrān 13 Al-Baqara 114 Escrito en el margen del original: «la carta del Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, a Cosroes» El cadí fijó Bādhām con mīm, aunque en la mayoría de los libros de Sīra e historia es Bādhān. Véase Sīrat Ibn Hishām 1: 69 La definición del incidente del asesinato de Cosroes por Šīrūya aparece en la primera parte del libro, p. 28 Es Ḥāṭib b. Abī Balta‘a al-Lajmī, compañero del Profeta, presenció todas las batallas con el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él; el Profeta lo envió con su carta al Muqawqis, y murió en Medina el año 30 H. Al-Iṣāba 1: 300 Esto fue en el año 8 de la Hégira; el Profeta lo envió con una carta al rey de Buṣrā, y cuando acampó en Mu’ta, se le presentó Šuraḥbīl b. ‘Amr al-Gassānī y lo mató. A raíz de su muerte tuvo lugar la expedición de Mu’ta. Al-Iṣāba 1: 286 Al-A‘rāf 157 En el original: «manifiestan» En el original: qānašūhu Al-Nūr 55 Al-Nūr 55 Al-Baqara 213-214 Así en el original, quizás lo correcto sea «con algo similar» Al-Anfāl 49 Al-Aḥzāb 13 Al-Aḥzāb 14-15 Al-Aḥzāb 20 Al-Aḥzāb 20 Al-Aḥzāb 23 P. 10 Al-Baqara 214 Al-Aḥzāb 23 Al-Aḥzāb 25 En Sīrat Ibn Hishām, que el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, cuando se acercó a las fortalezas de Banū Qurayẓa, dijo: «¡Oh, hermanos de los monos! ¿Acaso Dios os ha humillado y ha hecho descender sobre vosotros Su castigo?». Dijeron: «¡Oh, Abū l-Qāsim, no eras ignorante!». Sīrat Ibn Hishām 2: 234 Al-Anfāl 27 Al-Tawba 120 Al-Fatḥ 11 Al-Isrā’ 51 Al-Fatḥ 15 Escrito en el margen del original: «causa de que el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, dijera: “Ciertamente, entre los poetas hay sabios”» En el original: «mi Creador» Al-Ḥuŷurāt 17 Al-Tawba 60 También llamada expedición de Banū l-Muṣṭaliq. En Sīrat Ibn Hishām se aclara que quien llamó primero fue el ansārī ⁷⁷ diciendo: «¡Oh, comunidad de los ansār!», y el ansārī era Sinān b. Wabr al-Ŷuhanī. Véase para el detalle del suceso Sīrat Ibn Hishām 2: 290 Él habla de los ansār y dice: «les corresponde» En Sīrat Ibn Hishām: ‘Abbād b. Bišr al-Ansārī Al-Ŷadd b. Qays fue el único que se quedó atrás en el juramento de lealtad al Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, el juramento de Riḍwān. Luego se quedó atrás en la expedición de Tabūk y descendió sobre él la aleya: «Y entre ellos hay quien dice: “Permíteme y no me pongas a prueba”». Sīrat Ibn Hishām 2: 316, 516 En el original: «único y solitario» Al-Zumar 24 Al-Furqān 44 Al-Anfāl 6 Al-Anfāl 26 Āl ‘Imrān 152 Āl ‘Imrān 154 Al-Fatḥ 18 Así en el original, y creemos que es redundante Al-Ḥašr 8 Al-Ḥašr 9 Al-Nūr 23 Al-Nūr 11 Al-Nūr 11 Al-Tawba 42 Al-Tawba 43-44 Al-Tawba 46 Al-Tawba 48 Los versículos anteriores son de Sūrat al-Tawba 38 en adelante Al-Tawba 74 En el original: «gente» Al-Tawba 75 Al-Tawba 79 Al-Baqara 194, y en el original: «y quien transgreda» Al-Šūrā 40 Aparece en el margen del original: «al-mu‘adhdhir con tashdīd: el negligente. al-mu‘adhdhir con alif» Al-Tawba 96 Aparece en el margen del original: «Dijo el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él: “No cree ninguno de vosotros hasta que se conforme con el decreto de Dios”» Aparece en el margen del original: «Su palabra, el Altísimo: “¿Acaso no ven que son puestos a prueba cada año una o dos veces?” es indicación de que fitna ⁷⁸ tiene el significado de gracia» Al-Tawba 126 Aparece en el margen del original: «Su palabra, el Altísimo: “Y a los tres que fueron dejados atrás” descendió sobre Ka‘b b. Mālik, Hilāl b. Umayya y Murāra b. Rabī‘a» En el original: «y era era» Así en el original, quizás sea «angustia» Para el detalle del incidente de los tres que fueron dejados atrás, entre ellos Ka‘b, que Dios esté complacido con él, véase Sīrat Ibn Hishām 4: 531-537 Plural de ḥuŷŷa ⁷⁹ Al-An‘ām 52 Al-An‘ām 53-54 Al-Kahf 28 Al-Aḥzāb 37 Al-Anfāl 12 Al-Ḥakam b. Abī l-‘Āṣ era uno de un grupo que molestaban al Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él: Abū Lahab, ‘Uqba b. Abī Mu‘ayṭ, ‘Adī b. Ḥamrā’ al-Thaqafī, Ibn al-Aṣdā’ al-Hudhalī y al-Ḥakam; eran vecinos del Profeta y no abrazó el Islam de entre ellos excepto al-Ḥakam. Sīrat Ibn Hishām 1: 416 Fuṣṣilat 13 Arāšī, en relación a una tribu árabe Al-Ḥašr 11-12 Véase para el detalle de este incidente Sīrat Ibn Hishām 2: 587, y para el incidente de Murabba‘ b. Qayẓī la misma referencia 2: 523 Al-Mu’minūn 115 Al-Anbiyā’ 18 En el original: «yuḥabbidhū» Es al-Zubayr b. Bāṭā b. Wahb, judío enemigo del Islam. Véase Sīrat Ibn Hishām 2: 515 Aparece en Lisān al-‘Arab, raíz w-k-f: tawakkafa al-athar: seguirlo; al-tawakkuf: esperar y aguardar. En el hadiz de Ibn ‘Umayr: «La gente de las tumbas esperan las noticias», es decir, las aguardan y preguntan por ellas. Se dice: «está a la espera de la noticia», es decir, la aguarda. Ṭā Hā 71 Ṭā Hā 71-72 Fāṭir 10 En el original: «majālis», y quizás lo correcto sea lo que hemos fijado Quizás aquí hay una omisión cuyo sentido es: «lugar», quedando la expresión: «lugar de su crianza» En el original: «por un tiempo» Al-An‘ām 151 Al-Naḥl 90 Ḍawā: se refugió Akādu, de al-kayd, y sobre esta base está en acusativo porque es complemento directo Zabarah: lo reprendió y le habló con dureza. Lisān, raíz z-b-r Āl ‘Imrān 64 Quizás sea: «excepto una palabra», porque el contexto lo requiere Al-daskara: construcción como un palacio con habitaciones y casas para sirvientes y séquito, y es de los reyes. Lisān, raíz d-s-k-r Es decir, se cerró sobre ellos Esta palabra es un añadido mío al original, requerido por el contexto Se refiere al Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él Al-Isrā’ 66 Dhū l-Majāz: lugar de un mercado en ‘Arafa Se refiere a Abū ‘Alī ‘Abd al-Wahhāb al-Ŷubbā’ī al-Mu‘tazilī, el conocido En el original: «y con profecía», y quizás lo correcto sea lo que hemos fijado Hūd 49 Al-Šu‘arā’ 247 Falaqa al-jubza: la partió o la dividió Véase Sīrat Ibn Hishām 224 y 324 Sīrat Ibn Hishām 4: 492 Escrito en el margen de la página: «de las palabras de ‘Alī b. Abī Ṭālib, que Dios esté complacido con él» Al-A‘rāf 188 Al-Baqara 204 Al-Munāfiqūn 4 En el original: «era», y quizás lo correcto sea lo que hemos fijado Yā Sīn 69 Al-Baqara 195 Al-Nisā’ 29 Al-Nisā’ 71 Saba’ 14 Āl ‘Imrān 168 Quizás aquí hay una omisión cuyo sentido es: «y dijeron: “Sino el conocimiento de lo que ya ha sido”» Al-Rabadha es una aldea de Medina, a tres millas de distancia en el camino a La Meca. Mu‘ŷam al-Buldān En el original: «me envió» En el original: «manifiestan» Al-ṭāmūr y al-ṭūmār: es el rollo de escritura, es una palabra de origen persa. Lisān al-‘Arab, raíz ṭ-m-r Escrito en el margen de la página: «El primero que arrojó en el campamento de ‘Alī b. Abī Ṭālib que él es el señor de los mundos fue ‘Abd Allāh b. Saba’, conocido como Ibn al-Sawdā’ al-Yahūdī» En el original: «Abū Bakr» Se refiere con Abū l-Qāsim a ‘Abd Allāh b. Aḥmad b. Maḥmūd al-Ka‘bī al-Baljī, de los grandes mu‘tazilíes, tiene opiniones y doctrinas exclusivas; el cadí de los cadíes ‘Abd al-Ŷabbār tomó mucho de él en su libro Ṭabaqāt al-Mu‘tazila

1. bāṭiniyya : Secta ismailí que interpreta el Corán y la ley islámica en un sentido esotérico (bāṭin), opuesto a lo exotérico (ẓāhir).
2. Shiruyé : Hijo de Cosroes Parviz, que conspiró para asesinar a su padre y tomar el trono.
3. Cosroes Parviz : Rey sasánida, contemporáneo del profeta Mahoma.
4. Hégira : Emigración del profeta Mahoma de La Meca a Medina en el año 622 d.C., inicio del calendario islámico.
5. Tabari : Historiador y exégeta musulmán (839-923 d.C.), autor de una famosa historia universal.
6. Dikruya : Líder carmatí, conocido por sus acciones violentas.
7. Qarmati : Miembro de una secta ismailí extremista que surgió en el siglo IX.
8. إيل : Término arameo que significa 'el héroe', luego pasó a significar 'el héroe de los héroes', y después se usó con el significado de 'Dios'.
9. nagl : En árabe, 'nagl' significa corromperse o estropearse, y también se usa para referirse al hijo de una adúltera.
10. Abū Qubays : Montaña en La Meca, nombrada así por un hombre de la tribu de Madhḥaj que fue herrero y el primero en construir en ella.
11. Musnad : Colección de hadices compilada por el Imam Ahmad ibn Hanbal.
12. al-Ḥākim : Al-Ḥākim al-Naysābūrī, famoso compilador de hadices.
13. Tanziyyat al-sharīʿa : Obra de Ibn al-Qurṭī al-Kattānī que recoge hadices débiles o falsos.
14. al-Dayṣāniyya : Secta dualista, considerada origen del maniqueísmo, diferenciándose en la mezcla de luz y oscuridad.
15. al-Ārāʾ wa al-diyānāt : Importante obra sobre religiones, sectas y doctrinas, escrita por un destacado teólogo e historiador de las sectas.
16. al-sitta : Los seis libros de hadices canónicos: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abu Dawud, Sunan al-Tirmidhi, Sunan al-Nasa'i y Sunan Ibn Majah.
17. Futūḥ al-buldān : Obra histórica de al-Baladhuri sobre las conquistas islámicas.
18. Futūḥ al-buldān : Obra histórica de al-Baladhuri sobre las conquistas islámicas.
19. yizia : Impuesto de capitación que pagan los no musulmanes (dhimmíes) en un estado islámico a cambio de protección y exención del servicio militar.
20. Yanabi : Plural de Yanabi, nombre de una secta o grupo, probablemente los qarmatíes o una rama de ellos.
21. Rum : Término que designa a los bizantinos o romanos orientales.
22. Al-Talátila : Palabra que significa 'el astuto' o 'el ingenioso'; también es el nombre de la madre de alguien.
23. al-daju' : Persona de opinión débil o vacilante.
24. al-ma'aqa : Orgullo, ira intensa y celo.
25. Ahmad ibn Yahya al-Munayyim : Literato, poeta, teólogo y jurisconsulto fallecido en 327 H.
26. Muhammad ibn Zayd al-Wasiti : Teólogo mu'tazilí fallecido en 306 H.
27. al-warith : Error en el original; lo correcto es 'al-warithin' (los herederos).
28. ta'til : Suspensión o anulación de las actividades.
29. tamziq : Desgarro o ruptura.
30. al-Rawandi : Libro de al-Rawandi, mencionado anteriormente en el texto.
31. yastariqunahum : Probablemente 'los roban' o 'los hurtan'.
32. Al-Nadr ibn al-Harith : Figura de Quraysh que se opuso al Profeta y murió en la incredulidad en el año 2 H.
33. 'Abd Allah ibn Hudhafa ibn Qays al-Sahmi : Compañero del Profeta, enviado a Cosroes, emigró a Abisinia y murió en Egipto en el año 23 H.
34. Dihya ibn Khalifa al-Kalbi : Compañero del Profeta, enviado al César, participó en batallas, murió en el año 45 H.
35. Hatib ibn Abi Balta'a al-Lajmi : Compañero del Profeta, enviado al Muqawqis, murió en el año 30 H.
36. diya : Precio de sangre o compensación por homicidio.
37. qafi al-athar : El que sigue el rastro o la pista.
38. naqd al-ard : Examinar el terreno para detectar peligros.
39. al-kitba : Tira de cuero utilizada para coser odres o recipientes de agua.
40. ayqazahu : Lo despertó.
41. ard jald : Tierra firme, de superficie nivelada y dura.
42. fahadha : Palabra que indica el inicio de un fragmento en la copia original.
43. Jubayr ibn Mut'im ibn 'Adi ibn Nawfal ibn 'Abd Manaf al-Qurashi : Noble compañero del Profeta, sabio y genealogista de Quraysh, murió en el año 59 H.
44. la tajafi inna radduhu : Variante textual: 'No temas, ciertamente lo devolveremos'.
45. Ma'ad al-rayul baladuhu : Proverbio: 'El lugar de retorno del hombre es su tierra'.
46. al-tabjit : Derivado de 'bajt' (suerte), significa actuar al azar o por casualidad.
47. Ajrasahum : Los más mentirosos; 'jarrasun' significa mentirosos.
48. al-Razi : Abu Bakr Muhammad ibn Zakariyya al-Razi, famoso filósofo y médico, fallecido en 311 H.
49. Sumayfa' ibn Nakur ibn 'Amr ibn Ya'fur ibn Dhi al-Kala' al-Akbar : Rey de Yemen que abrazó el Islam, participó en Yarmuk y la conquista de Damasco, murió en el año 37 H.
50. Masqala ibn Hubayra ibn Shibl al-Tha'labi al-Shaybani : Gobernador de 'Ali que luego se pasó a Mu'awiya, murió en una incursión a Tabaristán alrededor del año 50 H.
51. Khalid ibn Ma'mar ibn Sulayman al-Sadusi : Jefe de Banu Bakr en la época de 'Umar, se unió a 'Ali, luego gobernador de Armenia bajo Mu'awiya, murió alrededor del año 50 H.
52. batiníes : Secta esotérica islámica que interpreta el Corán en un sentido oculto.
53. qarmatíes : Secta ismailí extremista que surgió en el siglo IX.
54. Muhammad ibn al-Fadl : Fundador de la misión fatimí en Yemen.
55. al-Husayn ibn Ahmad Abu 'Abd Allah al-Shi'i : Misionero que preparó el terreno para el califato fatimí en el Magreb, asesinado en 298 H.
56. Muhammad ibn Isma'il ibn Ya'far al-Sadiq : Imán de los ismailíes, considerado el séptimo imán, murió alrededor del año 198 H.
57. Abu al-Husayn Sa'id ibn Bahram al-Yanabi : Jefe de los qarmatíes.
58. Qarmat : Apodo del fundador de los qarmatíes, cuyo nombre real era Hamdan ibn al-Ash'ath.
59. al-'Abbas ibn 'Umar al-Ghanawi : Emir y comandante abasí, gobernador de Yamama y Bahrayn, luchó contra los qarmatíes, murió en 305 H.
60. Ibn al-Yarrah, 'Ali ibn 'Isa ibn Dawud ibn al-Yarrah Abu al-Hasan al-Baghdadi : Visir de los califas al-Muqtadir y al-Qahir, murió en Bagdad en 334 H.
61. Ya'far ibn al-Mu'tadid ibn Abi Ahmad al-Mutawakkil : Hermano del califa al-Muktafi, asesinado en 320 H.
62. Yusuf ibn Abi al-Saj : General enviado por al-Muqtadir para proteger Kufa de los qarmatíes en 315 H.
63. Mu'nis : Comandante general del ejército de al-Muqtadir, apodado al-Muzaffar, pero no fue victorioso contra Abu Tahir al-Qarmati.
64. Yawm Tashsh : Día de lluvia ligera.
65. talh : Árbol de acacia, cuya madera se usaba para hacer embarcaciones.
66. Dukayra al-Isfahani : Personaje al que Abu Tahir al-Qarmati entregó el mando en Bahrayn, descrito como mago.
67. Ibn Rizam, 'Atiyya : Nombre de un personaje mencionado en el texto.
68. 'Ali ibn al-Fadl ibn Ahmad al-Qarmati : Usurpador de Yemen que pretendió la profecía, murió envenenado en 303 H.
69. al-Radi : Califa abasí que gobernó del 322 al 329 H.
70. Yajkum al-Daylami : Comandante de la guardia en la época de al-Radi.
71. al-badharqa : Escolta de protección para caravanas, término persa arabizado.
72. Muhammad ibn Ra'iq : Emir de emires bajo al-Radi, luchó contra los Ijshidíes, asesinado en 330 H.
73. 'Ali ibn Ya'far ibn Falah al-Katami : Visir fatimí en Egipto, supervisor del estado bajo al-Hakim, asesinado en 409 H.
74. Abu Lu'lu'a al-Farisi : Esclavo persa que asesinó al califa 'Umar ibn al-Jattab.
75. rāfiḍa : Término despectivo usado para referirse a los chiíes que rechazan (rafḍ) la legitimidad de los primeros califas.
76. mubāhala : Imprecación mutua; práctica de invocar la maldición de Dios sobre quien miente en una disputa religiosa.
77. ansārī : Partidario; se refiere a los habitantes de Medina que ayudaron al Profeta tras la Hégira.
78. fitna : Prueba, tribulación; también puede significar sedición o discordia.
79. ḥuŷŷa : Argumento, prueba; en contexto religioso, puede referirse a la peregrinación mayor (ḥaŷŷ).